การดูดซึมของชาวยิว

การผสมกลมกลืนของชาวยิว ( ฮีบรู : התבוללות , hitbolelut ) หมายถึงการผสมกลมกลืนทางวัฒนธรรม อย่างค่อยเป็นค่อยไป และการรวมตัวทางสังคมของชาวยิวในวัฒนธรรมรอบข้าง หรือหมายถึงโครงการเชิงอุดมคติในยุคแห่งการปลดปล่อยที่ส่งเสริมความสอดคล้องเป็นวิธีแก้ปัญหาที่มีศักยภาพในการทำให้ชาวยิวชายขอบในประวัติศาสตร์ ^[1]

คำศัพท์

ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์ชาวยิวสมัยใหม่Todd Endelman (2015) ใช้คำศัพท์ต่อไปนี้เพื่ออธิบายการผสมกลมกลืนของชาวยิวในรูปแบบต่างๆ: ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

• การดูดกลืนอย่างรุนแรง : 'คำที่หมายถึงเส้นทางทั้งหมดที่ชาวยิวเดินทางเพื่อสูญเสียความเป็นยิวของพวกเขา ไม่ว่าพวกเขาจะตั้งใจหรือไม่ก็ตาม' ^[2]
  • การกลับใจใหม่ : 'การกระทำทางศาสนาของการยอมรับศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการ' ^[2]
  • การแยกตัว : 'การถอนตัวออกจากชุมชนชาวยิวอย่างถูกกฎหมายไม่ว่าจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์หรือไม่ก็ตาม' Endelman ตั้งข้อสังเกตว่าการแยกตัวออกจากกันไม่ได้เกิดขึ้นจนกระทั่งปลายศตวรรษที่ 19 และเฉพาะในยุโรปกลาง ( จักรวรรดิเยอรมันและออสเตรีย-ฮังการี ) ^[2]
  • การแต่งงานระหว่างกัน : ' การรวมกันระหว่างคริสเตียนกับยิว' Endelman ไม่รวมการแต่งงานระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ที่รับบัพติสมา หรือระหว่างชาวยิวกับอดีตชาวคริสต์จากคำจำกัดความนี้ เนื่องจากถือว่าการแต่งงานทั้งทางกฎหมายและศาสนาเป็น ^[2]
  • ผ่าน : 'ความพยายามที่จะหลบหนีจากชุมชนชาวยิวโดยสันนิษฐานว่าไม่ใช่ชาวยิวและซ่อนหลักฐานการเกิดและการเลี้ยงดูชาวยิว' ตามคำกล่าวของ Endelman คนส่วนใหญ่ในกลุ่มนี้ไม่เคยเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ เพราะนั่นจะเป็นการเปิดเผยว่าครั้งหนึ่งพวกเขาเคยเป็นชาวยิว ^[2]

Monika Richarz (2012) แย้งถึงความสำคัญของการแยกแยะความแตกต่างระหว่างการผสมกลมกลืน ('การปรับตัวที่รุนแรง แม้กระทั่งถึงจุดของการดูดซับ') และ วัฒนธรรม( 'คำศัพท์ทางวิชาการที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงและมีนัยยะน้อยกว่า ซึ่งแสดงเป็นนัยว่าผู้คนยอมรับวัฒนธรรมใหม่หรือส่วนหนึ่งของมัน แต่ อย่าละทิ้งประเพณีของตนเองโดยสิ้นเชิง') ^{[3] : 79–80}เธอระบุว่าคำหลังนี้เหมาะสมกว่าสำหรับสิ่งที่ชาวยิวทำในยุโรปตะวันตกและ (ในระดับที่น้อยกว่า) ยุโรปตะวันออกในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ^{[3] : 80} Richarz ใช้คำว่าการปลดปล่อยเพื่อหมายถึงการได้รับ 'สัญชาติที่สมบูรณ์โดยไม่มีเงื่อนไขใด ๆ ' โดยเสริมว่าสิ่งนี้ ^{[3]: 78}

การใช้คำว่าde-Judaizationค่อนข้างคลุมเครือ ตัวอย่างเช่น ในการโต้วาทีกับAB Yehoshua ปัญญาชนชาวอิสราเอลในปี 1992 Anton Shammasปัญญาชนชาวปาเลสไตน์ใช้คำนี้ในลักษณะของการปลดปล่อย: 'ฉันสนับสนุน de-Judaization และ de-Zionization ของอิสราเอล... ฉันกำลังขอคำนิยามใหม่ของ คำว่า 'อิสราเอล' เพื่อให้รวมถึงฉันด้วย' เพื่อปลดปล่อยพลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอล ให้เป็น พลเมืองที่เท่าเทียมกันกับชาวอิสราเอลชาวยิว ^[4]อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่จะใช้ในแง่ลบเพื่ออธิบายนโยบายของรัฐบาลที่เลือกปฏิบัติโดยมีเป้าหมายเพื่อลบล้างลักษณะนิสัยของใครบางคนหรือบางสิ่งบางอย่างที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นชาวยิว ตัวอย่างเช่น 'de-Judaization (...) ของอัตลักษณ์ของชาวยิวในสหภาพโซเวียต ', ^[5]หรือ ' de-Judaization ' ( Entjudung ) ของวิทยาศาสตร์ในนาซีเยอรมนีโดยการไล่นักวิทยาศาสตร์ชาวยิว ลบพวกเขาออกจากหลักการศึกษาและลบ ' อิทธิพลของชาวยิว ' อื่น ๆ ที่รับรู้ใน พยายามทำให้วิทยาศาสตร์เป็น 'ภาษาเยอรมันแท้ๆ' ^[6] Michael Shafir (2012) ยังอธิบายถึงการลดการเน้นหรือการลบล้างความเป็นยิวของเหยื่อชาวยิวจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์(โดยการหลอมรวมพวกเขาให้เป็นเอกลักษณ์ประจำชาติ เช่น การเรียกพวกเขาว่า 'พลเมืองโปแลนด์' หรือโดยการดัดแปลงพวกเขาในบริบทระหว่างประเทศ เช่น 'เหยื่อของลัทธิฟาสซิสต์') ในประวัติศาสตร์ อนุสาวรีย์ และอนุสรณ์สถานของระบอบคอมมิวนิสต์ในยุโรปตะวันออก (ค.ศ. 1945– 1991) เป็นรูป แบบ เชิง ลบ ของ 'de-Judaization' ซึ่งเขาโต้แย้ง ว่าอาจนำไปสู่ ^[7]

เพื่อป้องกันการกลืนกิน กฎหมายของชาวยิวห้ามไม่ให้ชาวยิวที่ช่างสังเกตเข้าใกล้ผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว รวมถึงข้อห้ามเรื่องอาหารPas YisroelและBishul Yisraelและไวน์โคเชอร์ ^[8]

ประวัติ

เฮลเลไนเซชัน

ในปี 332 ก่อนคริ สตศักราช กษัตริย์ อเล็กซานเดอ ร์มหาราชแห่ง มาซิโดเนีย ได้พิชิตแคว้นเลแวนต์ซึ่งชาวยิวส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเวลานั้น โดยเริ่มต้นยุคขนมผสมน้ำยา แม้ว่าภาษากรีก Koineกลายเป็นภาษาที่โดดเด่นของชนชั้นสูง และอาณาจักร PtolemaicและSeleucid Empire ที่ประสบความสำเร็จ ได้เข้าร่วมสงครามซีเรียเพื่อควบคุม Levant แต่ผู้ปกครองขนมผสมน้ำยาส่วนใหญ่ไม่ยุ่งเกี่ยวกับวัฒนธรรม ศาสนา และการเมืองภายในของชาวฮีบรู ^{[9] : 2:10}หลังจากขับไล่ทอเลมีสออกไปในปี 198 ก่อนคริสตศักราช กษัตริย์อันติโอคุสที่ 3 มหาราชแห่งซีลูซิดลดภาษีในภูมิภาคและยืนยันอย่างเป็นทางการในการปกครองตนเองทางศาสนาและการเมืองของชาวจูเดียน กระตุ้นการทำให้เป็นหินใหม่ โดยสมัคร ใจโดยเฉพาะกลุ่มประชากรชั้นบน เช่น นักบวช ชนชั้นสูง และพ่อค้า ^{[9] : 03:24}ความตึงเครียดเพิ่มขึ้นหลังจากเจสันแย่งตำแหน่งมหาปุโรหิตในกรุงเยรูซาเล็มและนำนโยบายที่สนับสนุนกรีกในปี 175 ก่อนคริสตศักราช สามปีต่อมา กษัตริย์อันติโอคุสที่ 4 เอพิฟาเนสขับไล่เจสันและแทนที่ด้วยเมเนลอส์เพื่อให้เขามีอำนาจในดินแดนกรีก ^{[9] : 4:16}หลังจากการต่อต้านการรัฐประหารโดยเจสันสายกลาง Menelaus พยายามกำจัดศาสนายูดาย ในที่สุดก็นำชาวยิวออร์โธดอกซ์อนุรักษนิยมเริ่มต้นการจลาจล Maccabean ต่อต้านกรีก (167–160 ก่อนคริสตศักราช) กับ Seleucids และชาวยิวที่สนับสนุนกรีก ^{[9] : 6:33}หลังจากการสู้รบหลายครั้ง ในที่สุด Seleucids ก็พ่ายแพ้ (ส่วนหนึ่งเนื่องจากการรุกรานของเปอร์เซียทางตะวันออกด้วย) และ Maccabees ได้รับเอกราชโดยพฤตินัยในฐานะราชวงศ์ Hasmoneanซึ่งทำให้กระบวนการ Hellenization หลายอย่างตรงกันข้าม . วันหยุดเทศกาลฮานุคคาของ ชาวยิว เกิดจากการจลาจลครั้งนี้ ^{[9] : 8:13}

ราชวงศ์ Hasmonean ของนักบวช Maccabees และ ผู้สนับสนุน Sadducee ของพวกเขา ในไม่ช้าก็ได้รับ Hellenized อย่างเต็มที่เช่นกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 และต้นคริสตศักราชที่ 1; พวกเขาถูกต่อต้านโดยพวกฟาริสี ที่ พูดภาษาอราเมอิก ^[10]อเล็กซานเดรียในอียิปต์เป็นศูนย์กลางวัฒนธรรมยิวเฮลเลนิสติกที่สำคัญตั้งแต่ก่อตั้งในปี 332 ก่อนคริสตศักราช และในคริสต์ศตวรรษที่ 1 เมืองนี้มีประชากรจำนวนมากที่เป็นชาวยิวเฮลเลนิสติก เช่นฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย (25 คริสตศักราช-45 ส.ศ.) ^[11]หนังสือ Deuterocanonicalบางเล่มที่ชาวยิวและคริสเตียนบางนิกายในปัจจุบันถือว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เช่นภูมิปัญญาของโซโลมอน (ประมาณก่อนคริสตศักราช 150 ปี), Maccabees 3 ตัว (ประมาณคริสตศักราช 100–50) และส่วนเพิ่มเติมของ Esther (คริสตศักราชศตวรรษที่ 1) ถูก (อาจ) เขียนเป็นภาษายิว Koine Greekในอเล็กซานเดรียโดยชาวยิว Hellenized เหล่านี้ ^{[12] [13] [14]} เริ่มแรก นักประวัติศาสตร์โจเซฟุสเข้าร่วมในฝ่ายจูเดียนของสงครามยิว-โรมันครั้งที่หนึ่ง (ค.ศ. 66–73) แต่ยอมจำนนในปี ค.ศ. 67 และตั้งรกรากที่กรุงโรม ซึ่งเขาเขียนเรื่องThe Jewish War (ค.ศ. 75–79) ก่อนเป็นภาษาอราเมอิก ต่อมาเป็นภาษากรีก) และโบราณวัตถุของชาวยิว(93/4 ในภาษากรีก) เขาพยายามทำให้ชาวยิวคืนดีกับโลกกรีก-โรมัน และแม้ว่าโจเซฟุสจะเป็นผู้ปกป้องศาสนาและวัฒนธรรมของชาวยิวเพื่อต่อต้านนักเขียนต่อต้านชาวยิวเช่น Apion ( ใน Against Apion ) แต่โจเซฟุสปฏิเสธลัทธิชาตินิยมของชาวยิว (จูเดียน) ^[15]

ยุคแห่งการตรัสรู้

การใช้ภาษาพื้นเมือง —ซึ่งตรงข้ามกับภาษายิดดิชหรือภาษาฮีบรูที่ใช้ประกอบพิธีกรรม—เป็นตัวอย่างของการผสมผสานวัฒนธรรม ซึ่งเป็นหนึ่งในลักษณะสำคัญของการผสมกลมกลืนของชาวยิวในยุคปัจจุบัน ^[1]การผสมกลมกลืนของชาวยิวเริ่มขึ้นใหม่ในหมู่ชาวยิวอาซเคนาซีในระดับที่กว้างขวางจนถึงปลายศตวรรษที่ 18 ในยุโรปตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเยอรมนี ขณะที่ฮัสคาลาห์ ^[3]โมเสสเมนเดลซอห์น (1726–1786) ชาวยิวออร์โธดอกซ์ ในเบอร์ลิน (ค.ศ. 1726–1786) กลายเป็นบุคคลสำคัญของฮัสคาลาห์ โดยสนับสนุนให้ชาวยิวยอมรับภาษาเยอรมันแทนภาษายิดดิชเช่นเดียวกับการแปลพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูเป็นภาษาเยอรมัน ^[3]สิ่งนี้ประสบความสำเร็จอย่างมากโดยเฉพาะในหมู่ชาวยิวในยุโรปตะวันตกซึ่งเริ่มละทิ้งภาษายิดดิชเพื่อสนับสนุนภาษาที่มีอิทธิพลในระดับชาติ แต่น้อยกว่าในหมู่ชาวยิวในยุโรปตะวันออก ตัวอย่างเช่น แรบไบชาวโปแลนด์ห้ามการแปลของ Mendelssohn เพราะพวกเขาเชื่อว่า 'ควรอ่านพระคัมภีร์ในภาษาฮีบรูเท่านั้น' ^[3]เหตุผลที่อ้างถึงความสำเร็จเบื้องต้นรวมถึงความหวังสำหรับโอกาสที่ดีกว่าที่มาพร้อมกับการดูดกลืนเข้าไปในชุมชนยุโรปที่ไม่ใช่ชาวยิว โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชนชั้นสูง "การกระจุกตัวของประชากรชาวยิวในเมืองใหญ่มีผลกระทบอย่างมากต่อวิถีชีวิตของพวกเขา และทำให้พวกเขามองเห็นได้ชัดเจนขึ้นในทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรม"ในขณะที่การปลดปล่อยทางกฎหมายยังไม่สมบูรณ์ในเยอรมนี ชาวยิวในเมืองชนชั้นกลางระดับสูงจำนวนมากได้เผยแพร่ อุดมคติ แห่งการตรัสรู้ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าจะช่วยให้พวกเขาปรับปรุงสถานะทางสังคมของพวกเขาได้ "นักอุดมการณ์จึงจินตนาการถึงการฟื้นฟูชาวยิวเยอรมันซึ่งจะได้รับสิทธิเท่าเทียมกัน แต่จะนำไปสู่การสร้างชาวยิวประเภทใหม่ตามอุดมคติของมนุษย์" ^[16]

ทั้งชุมชนคริสเตียนและชาวยิวแตกแยกกันในเรื่องคำตอบของสิ่งที่เรียกว่าคำถามของชาวยิว คำถามที่เกิดขึ้นในช่วงที่ลัทธิชาตินิยมเพิ่มขึ้นในยุโรป รวมถึงขอบเขตที่แต่ละประเทศสามารถรวมพลเมืองชาวยิวของตนเข้าด้วยกัน และถ้าไม่รวมเข้าด้วยกัน พวกเขาควรได้รับการปฏิบัติอย่างไรและคำถามนี้จะถูกแก้ไขอย่างไร การพังทลายของโครงสร้างชุมชนชาวยิวดั้งเดิม เคฮิลลาบ่งบอกถึงการรับรู้ที่ลดลงเกี่ยวกับสัญชาติยิวที่ชัดเจนในหมู่ชาวยิวเหล่านั้นที่ส่งเสริมการปลดปล่อย อย่างไรก็ตาม ความพยายามที่จะลดศาสนายูดายให้เป็นเพียงคำสารภาพไม่จำเป็นต้องกระตุ้นให้ชาวยิวในสังคมส่วนใหญ่มีความอดทนเพิ่มขึ้น ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

สิ่งนี้ทำให้ชาวยิวบางคนเกิดคำถามทางปรัชญาเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาวยิวและใครคือชาวยิว? . ^{[ ต้องการอ้างอิง ]} ความเหมาะสมของการผสมกลมกลืนและเส้นทางต่างๆ ไปสู่การถกเถียงภายในในยุคแรกสุดของยุคการปลดปล่อย รวมทั้งว่าชาวยิวควรละทิ้งสิทธิในการมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวเพื่อตอบแทนความเสมอภาค ของพลเมืองหรือไม่และมากน้อยเพียงใด การโต้วาทีเหล่านี้เริ่มต้นขึ้นในกลุ่มคนพลัดถิ่นซึ่งเป็นประชากรที่มีภูมิลำเนาตามพระคัมภีร์ไบเบิล อันเป็นที่เคารพนับถือ แต่ไม่มีรัฐของตนเองเป็นเวลาเกือบ 2,000 ปี ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

เพื่อเป็นทางเลือกแทนการปฏิบัติของศาสนายูดาย ที่ มี แนวคิดเสรีนิยมมากขึ้น การผสมกลมกลืนยังใช้รูปแบบของการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ไม่มีลูกหลานของ Moses Mendelssohn คนใดที่นับถือศาสนายิว นักลัทธิผสมกลมกลืนเห็นว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมของชาวยิวและลัทธิชนเผ่าเป็นรากเหง้าของความเป็นปรปักษ์ที่ต่อต้านกลุ่มเซมิติก และด้วยเหตุนี้จึงรู้สึกว่าพันธะทางสังคมของชาวยิวจำเป็นต้องอ่อนแอลง ^[1]

คริสต์ศตวรรษที่ 19

ภาพล้อเลียนของ นักข่าว ชาวยิวชาวโรมาเนีย ในปี 1899 Sache Petreanu ผู้สนับสนุนการผสมกลมกลืน ตัดการจ่ายเงินของชาวยิวที่ช่างสังเกต (โดย Constantin Jiquidi)

ระหว่างระบอบการปกครองโบราณในยุโรป วิธีเดียวที่จะทิ้งศาสนายูดายไว้เบื้องหลังคือการเข้าเป็นคริสเตียน แต่ในศตวรรษที่ 19 รัฐเสรีนิยม เช่น ฝรั่งเศส อังกฤษ และสหรัฐอเมริกา เริ่มอนุญาตให้คนที่ถูกเลี้ยงดูมาว่าเป็นยิวโดยระบุว่าไม่มีศาสนา ไม่ว่าจะโดยความไม่ แน่นอนทางศาสนาหรือการไม่ยอมรับศาสนา อย่างเต็มที่ ^[17]ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 จักรวรรดิเยอรมันและออสเตรีย-ฮังการีถึงกับอนุญาตให้ชาวยิวเปลี่ยนสถานะทางกฎหมายและลงทะเบียนอย่างเป็นทางการในฐานะผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว ^{[2] [17]}นักวิชาการเรียกยุคนี้ว่ายุคปลดแอก เริ่มวันที่ 27 กันยายน พ.ศ. 2334 เมื่อชาวยิวในฝรั่งเศสได้รับสัญชาติโดยสมบูรณ์ เป็นครั้งแรกโดยไม่มีเงื่อนไขใด ๆโดยรัฐสภาปฏิวัติฝรั่งเศส ^{[3] : 78}

นักวิชาการที่ตรวจสอบกระบวนการปลดปล่อยชาวยิวในยุโรปในศตวรรษที่ 19 (หรือที่เรียกว่า 'นักบูรณาการ' หรือ 'นักท้าทายแบบผสมกลมกลืน') แยกความแตกต่างระหว่างแบบจำลองสองแบบ: [18 ^]

• การปลดปล่อยอย่างไม่มีเงื่อนไขซึ่งครอบงำในยุโรปตะวันตกและมีอิทธิพลบางอย่างในยุโรปกลาง (เช่น ในหมู่พวกเสรีนิยมฮังการีLajos KossuthและJózsef Eötvös ) สนับสนุนให้ชาวยิวแต่ละคนละทิ้งชีวิตชาวยิวบางส่วนหรือทั้งหมดโดยสมัครใจและเข้าร่วมในคนส่วนใหญ่ที่ไม่ใช่ชาวยิว วัฒนธรรมส่วนใหญ่เพื่อประโยชน์ของพวกเขาเองหากพวกเขาเลือก ^[18]
• การปลดปล่อยแบบมีเงื่อนไขซึ่งครอบงำในยุโรปกลางและตะวันออกและมีอิทธิพลในยุโรปตะวันตก สร้างแรงกดดันทางสังคมและการเมืองในที่สุดต่อชาวยิวทุกคนให้ละทิ้งชีวิตชาวยิวบางส่วนหรือทั้งหมดและเข้าร่วมในวัฒนธรรมส่วนใหญ่ที่ไม่ใช่ชาวยิว ส่วนใหญ่เพื่อประโยชน์ ของคนส่วนใหญ่ ^[18]
• ในที่สุด รัฐบาลของบางรัฐ โดยเฉพาะอย่างยิ่งโรมาเนียและรัสเซียไม่ได้แสดงความสนใจอย่างมีนัยสำคัญในการปลดปล่อย บูรณาการ หรือหลอมรวมชาวยิว กลุ่มชาตินิยมชาติพันธุ์บางกลุ่มที่อื่นในยุโรป เช่นYoung Czechsยังสงสัยใน 'การผสมกลมกลืน' ของชาวยิวในชาติเช็กที่เพิ่งตั้งไข่ ^[18]

ในวันที่ 14 พฤษภาคม พ.ศ. 2416 ในฐานะหนึ่งในกฎหมายเดือนพฤษภาคมในราชอาณาจักรปรัสเซีย (รัฐที่มีอำนาจเหนือกว่าของจักรวรรดิเยอรมัน) ออสตริตต์เกเซทซ์ ("กฎหมายแบ่งแยก") ได้วางกฎสำหรับชาวคาทอลิกหรือโปรเตสแตนต์ที่ต้องการออกจากโบสถ์ ประกาศว่าเพียงพอสำหรับพวกเขาที่จะแสดงเจตนาต่อหน้าผู้พิพากษาฆราวาส ฉบับเริ่มต้นของAustrittgesetzไม่อนุญาตให้ชาวยิวที่เกิดในชุมชนชาวยิวละทิ้งศาสนายูดาย แม้ว่าพวกเขาจะออกจากชุมชนชาวยิวไปแล้วก็ตาม เนื่องจากสิ่งนี้ทำให้คริสเตียนมีสิทธิบางอย่างที่ชาวยิวปฏิเสธ ชาวยิวทั้งที่มีแนวคิดเสรีนิยมและออร์โธดอกซ์จึงออกมาประท้วงต่อต้านการเลือกปฏิบัติทางกฎหมายนี้และยื่นคำร้องต่อจักรพรรดิวิลเฮล์มที่ 2 ได้สำเร็จเพื่อให้มีการแก้ไขกฎหมายซึ่งเกิดขึ้นในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2419: ต่อจากนี้ไป ชาวยิวไม่สามารถถอนตัวออกจากที่ชุมนุมของเขาได้และยังถือว่าเป็นชาวยิว ^[19]ในเยอรมนี การรวมชาวยิวเข้ากับกองทัพและอาชีพอื่น ๆ ประสบความสำเร็จ ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

นักวิชาการชาวยิวในศตวรรษที่สิบเก้ามีส่วนร่วมในการศึกษาทางสังคมศาสตร์เกี่ยวกับแนวคิดต่อต้านชาวยิวเกี่ยวกับความเสื่อมโทรมของชาวยิว บทบาทที่แข็งขันของพวกเขาในการอภิปรายทางปัญญานี้ทำหน้าที่เป็นทั้งการตอบสนองที่คำนวณได้ต่อข้อกล่าวหาต่อต้านกลุ่มเซมิติกและวิธีสำรวจพันธะทางสังคมร่วมกันที่รวมชาวยิวเข้าด้วยกันในขณะที่ชุมชนปกครองตนเองเสื่อมถอยลงอย่างเต็มที่ นักสังคมศาสตร์ชาวยิวหลายคนไม่เห็นด้วยอย่างสิ้นเชิงกับแนวคิดเรื่องลักษณะนิสัยของชาวยิวที่ต่อต้านชาวยิว สิ่งนี้ให้ผลดีต่อการถกเถียงที่ถกเถียงกันเกี่ยวกับแนวทางปฏิบัติแบบดูดซึม "ข้อความทางการเมืองและสังคมของธรรมชาติของชาวยิวที่ไม่เปลี่ยนแปลงนี้ชัดเจน: 'ร่างกายของชาวยิว' มีความแตกต่างทางเชื้อชาติและพยาธิสภาพ และฝ่ายตรงข้ามของการปลดปล่อยและการรวมเป็นหนึ่งนั้นถูกต้องในการยืนยันว่าชาวยิวไม่เหมาะที่จะเป็นส่วนหนึ่งของรัฐชาติสมัยใหม่ที่มีสุขภาพดี "^[20]การมีส่วนร่วมในการสำรวจสายเลือดของชาวยิวยังถูกมองว่าเป็นการปลอบใจรูปแบบหนึ่ง เนื่องจาก "อนุญาตให้นักสังคมศาสตร์ชาวยิวเข้ามามีบทบาทในการขอโทษและนักปฏิรูป เพื่อปกป้องประชาชนของตนเองตามความรู้และความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์" ^[20]

คริสต์ศตวรรษที่ 20

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 สภาพการณ์ในยุโรปตะวันออกทำให้ชาวยิวจำนวนมากต้องอพยพไปยังสหรัฐอเมริกา โดยทั่วไปแล้ว ความพิการแบบดั้งเดิมของสหรัฐอเมริกาจะขาดหายไป แต่พวกเขาเผชิญกับความท้าทายต่างๆ มากมายของการปลูกฝัง ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มีการเลือกปฏิบัติทางสังคมต่อชาวยิวในบางพื้นที่ ^[21]หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 ลัทธิต่อต้านยิวเติบโตในยุโรปและอเมริกา และเลวร้ายลงด้วยภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ในช่วงทศวรรษที่ 1930; มหาวิทยาลัยและวิชาชีพหลายแห่งถูกกันออกไปสำหรับชาวยิวหรือจำกัดโควต้า ^[21]หลุยส์ เฟลส์นักธุรกิจและนักเขียนชาวดัตช์(พ.ศ. 2415-2483) อุทิศเวลาส่วนใหญ่ในช่วงทศวรรษที่ 1930 ในฐานะนักสังคมนิยมและนักคิดอิสระทั้งสองฝ่ายต่อต้านลัทธิต่อต้านชาวยิวของนาซี ที่กำลังเติบโตในด้านหนึ่งของ ฮิตเลอร์ นักปฏิรูปหรืออาชญากร? (1933), ^{[22] [23]}เช่นเดียวกับการปฏิเสธศาสนายูดายพร้อมกับศาสนาอื่น ๆ ทั้งหมดในWater and Fire (1931), ^[24] Zionism (เช่นในจุลสารDown with Zionism! 1939 ) และชาติพันธุ์/วัฒนธรรมยิวบน ตรงกันข้าม. ^เฟลส์รู้สึกว่าตัวเองเป็นชาวดัตช์ แย้งว่าลัทธิไซออนิสต์แยกชาวยิวออกจากเพื่อนบ้านชาวดัตช์ที่ไม่ใช่ชาวยิว ในขณะเดียวกันก็ตอกย้ำภาพลักษณ์ของชาวยิวในฐานะคนต่างชาติ และแทนที่จะนิยมการผสมกลมกลืนเข้ากับวัฒนธรรมที่ชาวยิวพบตนเอง เปลี่ยนตัวเขาเอง ชื่อภาษาฮีบรูเลวีถึงชาวยุโรปชื่อหลุยส์ ^{[22] [25]}

ศตวรรษที่ 21

ในศตวรรษที่ 21 สมัยใหม่ แม้ว่ามุมมองเกี่ยวกับชาวยิวจะดีขึ้นมาก แต่โดยเฉพาะในสหรัฐฯ ประเทศนี้ได้รับการชี้นำว่าเป็นประเทศคริสเตียน โดยมีตัวอย่างทั่วไปคือเพลงคริสต์มาสและโฆษณาทั้งหมดที่เล่นในช่วงเทศกาลวันหยุดโดยที่ผู้ปกครองต้องการ จะบอกว่า " เราไม่ฉลองคริสต์มาส", ^[26]และขาดการโฆษณาในช่วงวันหยุดของชาวยิวในช่วงปี การดูดกลืนชาวยิวเป็นเรื่องปกติมากขึ้นในยุคปัจจุบันเนื่องจากแรงกดดันของสังคมที่ต้องเป็นเหมือนคนอื่นมีสูง ขบวนการปฏิรูปศาสนายูดายใหม่ยังเพิ่มสิ่งนี้ เนื่องจากเป็นสาขาหนึ่งของศาสนายูดายที่มีการปฏิบัติตามกฎหมายของโทราห์ (กฎหมายของชาวยิว) ในระดับปานกลางมากขึ้น ทำให้ชาวยิวบางคนผ่อนคลายมากขึ้นแทนที่จะเคร่งครัดในการปฏิบัติทางศาสนา ^{[ต้องการการอ้างอิง ]}

Reform Synagogue ที่ใหญ่ ที่สุดในนิวยอร์ก - Central Synagogueดำเนินการแต่งงานแบบ ^[27]การแต่งงานดังกล่าวดำเนินการเพื่อเสริมสร้างความต่อเนื่องของชาวยิว (โดยมีจุดประสงค์ว่าคู่สมรสที่ไม่ใช่ชาวยิวจะเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาย) อย่างไรก็ตาม การศึกษาในปี 2013 เรื่อง "จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อชาวยิวแต่งงานระหว่างชาติ" อธิบายว่าเด็กที่แต่งงานระหว่างกันมีแนวโน้มที่จะแต่งงานกับตัวเองและมีโอกาสมากกว่าคนที่มีพ่อแม่ชาวยิวสองคนที่จะเรียกตัวเองว่าเคร่งศาสนาว่าไม่มีพระเจ้า ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า หรือเป็นเพียง "ไม่มีอะไรเป็นพิเศษ" ^[28]ในกฎหมายยิวออร์โธดอกซ์เด็กที่เกิดจากแม่ที่ไม่ใช่ชาวยิว (แม้ว่าพวกเขาอาจมีพ่อเป็นชาวยิว) ไม่ถือว่าเป็นชาวยิว อีกต่อไป. อย่างไรก็ตาม ภายใต้กฎหมายของอิสราเอล การที่พ่อแม่คนใดคนหนึ่งเป็นชาวยิวก็เพียงพอแล้วสำหรับคู่สมรสและบุตรของเขาที่จะได้รับสิทธิการเป็นพลเมือง ภายใต้กฎหมายการกลับมาของอิสราเอล ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

ในอิสราเอลฮิตโบเลลุตเป็นคำที่เสื่อมเสียซึ่งส่วนใหญ่ใช้เพื่ออ้างถึงคู่รักต่างศาสนาที่มีอคติซึ่งอาจถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นพวกต่อต้านไซออนิสต์หรือต่อต้านชาวอิสราเอล โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่ออีกฝ่ายหนึ่งเป็นมุสลิมหรือถูกระบุว่าเป็นชาวปาเลสไตน์หรืออาหรับ ^[2]

การโต้วาทีร่วมสมัย

นับตั้งแต่ชาวยิวบางคนละทิ้งประเพณีดั้งเดิมของชาวยิว ในตอนแรก เพื่อเปิดรับวัฒนธรรมตะวันตกแบบฆราวาสสมัยใหม่ ในยุคแห่งการตรัสรู้ ชาวยิวที่อนุรักษ์นิยมมากกว่าได้ประณามพวกเขาที่ละทิ้งชาวยิว นักโต้เถียงชาวยิว^มีส่วนร่วมในการอภิปรายหลายครั้งเกี่ยวกับการดูดกลืนชาวยิว ในขณะที่นักประวัติศาสตร์ชาวยิวบันทึกกระบวนการนี้ ^[29]จากการประชุมระหว่างประเทศเกี่ยวกับการกลืนกลมกลืนของชาวยิวที่จัดขึ้นที่มหาวิทยาลัยไฮฟาในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2519 เบลา วาโก นักประวัติศาสตร์ชาวโรมาโน- ฮังการี เอกสารเหล่านี้ส่วนใหญ่ยอมรับลัทธิไซออนิสต์ สมการกลืนกับกลุ่มชาวยิวหายสาบสูญ ^[29]เมื่อพิจารณาของสะสม Marsha L. Rozenblit กล่าวว่า: "ชาวยิวที่นับถือศาสนามองว่าผู้ที่หลอมรวมเข้ากับความสยองขวัญ และไซออนิสต์รณรงค์ต่อต้านการกลืนเป็นเสมือนการทรยศ ด้วยเหตุนี้ คำว่า การดูดซึม จึงใช้อย่างภาคภูมิใจโดยผู้ที่แสวงหาการรวมเข้ากับ สังคมยุโรปกลายเป็นคำดูถูกเป็นสัญลักษณ์ของการยอมจำนนต่อคนต่างชาติวัฒนธรรม สัญญาณของการปฏิเสธการเชื่อมโยงทั้งหมดกับประวัติศาสตร์ร่วมกันและชะตากรรมของชาวยิว อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์และนักสังคมวิทยาสมัยใหม่ได้ช่วยเหลือคำนี้จากความหมายเชิงลบ โดยให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับปัจจัยที่ผลักดันชาวยิวไปสู่การรวมตัว สิ่งที่สกัดกั้นการผสมกลมกลืนอย่างมีประสิทธิภาพ และข้อจำกัดที่ชาวยิวเองวางไว้ในกระบวนการเพื่อที่จะเป็นทั้งสองอย่าง ชาวยุโรปและชาวยิว" ^[29] งานเขียนของMilton Gordon เรื่อง Assimilation in American Life (1964) นิยามการผสมกลมกลืนเป็นความต่อเนื่องซึ่งวัฒนธรรม(หมายถึง 'การยอมรับรูปแบบวัฒนธรรมภายนอกดังกล่าวของสังคมใหญ่ เช่น ภาษา การแต่งกาย รสนิยมการพักผ่อนหย่อนใจ และมุมมองทางการเมือง') เป็นระยะแรก กอร์ดอนแย้งว่าการรวมกันของสังคมเจ้าบ้านที่เปิดกว้างและ อัตรา การแต่งงานระหว่างศาสนา สูง เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการผสมกลมกลืนทั้งหมด เนื่องจากชาวยิวในยุโรปและอเมริกาส่วนใหญ่ละเว้นจากสิ่งที่กอร์ดอนเรียกว่า "การผสมกลมกลืนทางโครงสร้าง" ('การสร้างมิตรภาพและการติดต่ออื่น ๆ เป็นหลักกับสมาชิกของสังคมเจ้าบ้าน') พวกเขาจึง 'ได้รับการปลูกฝัง' แต่แทบไม่สูญเสียความเป็นยิว ^[29]โดยรวมแล้ว Rozenblit สรุปว่าคอลเลกชั่นปี 1981 นั้น 'น่าสนใจ' แต่ 'เป็นการปฏิบัติที่อ่อนแอต่อการดูดกลืนชาวยิว' โดยอ้างถึงการขาดคำจำกัดความที่ดีของปรากฏการณ์ ซึ่งหมายความว่านักวิชาการกำลังพูดข้ามหน้ากัน ^[29]

การดูดซึมเป็นสาเหตุหลักสำหรับการหดตัวของประชากรชาวยิวเกือบทั้งหมดในประเทศตะวันตกตั้งแต่สงครามโลกครั้งที่สอง ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}การหดตัวนี้เรียกว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อย่างเงียบ ๆ (เมื่อเปรียบเทียบกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ต่อชาวยิวในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง) โดย นักกิจกรรม เผยแพร่ศาสนายิวออร์ โธดอกซ์ เช่น รับบีเอฟราอิม บุชวัลด์จากโครงการเผยแพร่ประชาสัมพันธ์ชาวยิวแห่งชาติ ^[30]Buchwald กล่าวในปี 1992 ว่าชุมชนชาวยิวจะไม่เป็นที่จดจำในอีก 25 ถึง 30 ปี โดยกล่าวว่า: 'เราต้องแน่ใจว่าเยาวชนชาวยิว (...) จะ [ได้รับแรงบันดาลใจ] ให้ใช้ชีวิตแบบชาวยิว (...) ถ้าเราไม่แบ่งปันกับเยาวชนชาวยิวของเราในความงามและความหมายของชีวิตชาวยิวและมรดกของชาวยิว (...) ฮิตเลอร์จะได้รับชัยชนะ' ^[30]จากการสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติ ปี 2543-2544 จากปี 2539 ชาวยิวอเมริกัน 47% แต่งงานกับคนที่ไม่ใช่ชาวยิว ^[31]การสำรวจของ NJPS กล่าวว่าระดับการศึกษาที่สูงขึ้นนั้นสัมพันธ์กับการแต่งงานระหว่างกันในระดับที่ต่ำกว่า ^[32]

ในการดูดซึมและชุมชน: ชาวยิวในยุโรปศตวรรษที่สิบเก้า Marion Kaplan อธิบายวิธีการรักษาอัตลักษณ์ของชาวยิวและวิธีสร้างอัตลักษณ์ของชาวยิวเยอรมัน โดยเฉพาะผ่านสตรีชาวยิวและการกระทำของพวกเขาภายในครอบครัวและชุมชนของพวกเขา ผู้หญิงชาวยิวให้ความสำคัญอย่างมากกับวัฒนธรรมและศาสนาของพวกเขาโดยเสริมประเพณีของพวกเขา พวกเขาทำสิ่งนี้ได้โดยการปฏิบัติตามประเพณีและพิธีกรรมของชาวยิวอย่างต่อเนื่อง เช่น งานเลี้ยงอาหารค่ำของครอบครัวในเย็นวันศุกร์ และวันหยุดตามปฏิทินของชาวยิว การยึดมั่นอย่างเคร่งครัดต่อศาสนายูดายเป็นสิ่งสำคัญในการรักษาเอกลักษณ์ของชาวยิวภายในครัวเรือน ^[33]Kaplan ยังเน้นย้ำถึงความสำคัญของครอบครัวและชุมชน ครอบครัวที่แน่นแฟ้นมีความสัมพันธ์อันแน่นแฟ้นต่อกัน ความรู้สึกของชุมชนที่แข็งแกร่งนี้ช่วยให้พวกเขาปกป้องและรักษาวัฒนธรรมของพวกเขา อย่างไรก็ตาม วิธีที่ชาวยิวปรับตัวให้เข้ากับวัฒนธรรมสามารถเห็นได้จากวิธีที่ผู้หญิงชาวยิวเลี้ยงดูลูก ๆ ของพวกเขาในเยอรมนี พวกเขาสนับสนุนให้พวกเขาเล่นกีฬา เรียนเครื่องดนตรี และอ่านนิทานเยอรมันให้พวกเขาฟัง ผู้หญิงชาวยิวยังสมัครรับวารสารเยอรมันตามสไตล์แฟชั่นและข่าวสาร ^[34]

ในหนังสือของPaula Hyman เรื่อง The Jewish of Modern Franceแสดงให้เห็นว่าการผสมกลมกลืนของชาวยิวเข้ากับสังคมฝรั่งเศสทำให้พวกเขารวมเข้ากับชุมชนได้ คำว่าการดูดกลืนขึ้นอยู่กับคำสมัยใหม่ สันนิษฐานว่าการดูดซึมเป็น "สะท้อนให้เห็นถึงการแทนที่ของอัตลักษณ์ฝรั่งเศสสำหรับชาวยิว" ^[35]มีความเชื่อกันว่ามุมมองที่เรียบง่ายนี้ไม่ได้ให้มุมมองที่ครอบคลุมเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างชาวยิวและชาวฝรั่งเศส ชาวยิวต้องปกป้องความชอบธรรมของตนอย่างต่อเนื่องในฐานะชนกลุ่มน้อยในฝรั่งเศส ในขณะที่คนส่วนใหญ่เชื่อมโยงการผสมกลมกลืนเป็นคำเชิงลบ "พวกเขาไม่ได้เป็นเพียงผู้ดูดซับวัฒนธรรมฝรั่งเศสชนชั้นกลางเท่านั้น พวกเขายังมีส่วนร่วมในการสร้างมันด้วย" ^[35]ชาวยิวมีส่วนร่วมในสังคมฝรั่งเศสโดยมีส่วนร่วมในทุกด้านของสังคมเช่นรัฐบาลและมหาวิทยาลัย ในหนังสือของเธอ Hyman ช่วยยกตัวอย่างที่แสดงถึงการบูรณาการในสังคมฝรั่งเศส เริ่มต้นด้วยความร่วมมือของรัฐฝรั่งเศส ชาวยิวสามารถรักษาเครือข่ายของสถาบันชุมชนในระบบของคณะที่ทั้งส่งเสริมวัฒนธรรมและเสริมความรู้สึกเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของชาวยิว องค์กรเหล่านี้ยังช่วยสนับสนุนการดำรงอยู่ของสถาบันชาวยิวที่เฉพาะเจาะจง สถาบันเหล่านี้ให้ความช่วยเหลือด้านการกุศลแก่ชาวยิวผ่านองค์กรการกุศลต่างๆ ตัวอย่างของสิ่งเหล่านี้จะเป็นเครือข่ายโรงเรียนประถมศึกษาของชาวยิวสมัยใหม่ เช่นเดียวกับการขยายการศึกษาเพิ่มเติมของชาวยิวให้กับเด็กชาวยิวที่เริ่มเข้าเรียนในโรงเรียนของรัฐ แม้ว่าชาวยิวจะมีส่วนร่วมอย่างมากในทุกระดับของสังคมฝรั่งเศส – รัฐบาล มหาวิทยาลัย และอาชีพ – ชาวยิวส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 19 ฝรั่งเศสเลือกที่จะแต่งงานและฝังศพในฐานะชาวยิว ^[35]นี่เป็นการชี้แจงว่าชาวยิวไม่ได้หลอมรวมเข้ากับสังคมฝรั่งเศสอย่างเต็มที่ และไม่ต้องการให้สถาบันของตนหายไป และ/หรือการผสานทางชีวภาพกับสังคมฝรั่งเศส ^[35]

เรื่อง The Transformation of German Jewry 1780-1840ของDavid Sorkinประเมินสิ่งที่ควรเป็นกระบวนการบูรณาการที่ประสบความสำเร็จอย่างมาก เนื่องจากชาวยิวมีส่วนร่วมทางสังคมอย่างมากเมื่อพวกเขารับเอาวัฒนธรรมทางโลกของเยอรมันและอุดมคติของปัจเจกนิยมของชนชั้นนายทุนที่เรียกว่าBildung ในทางกลับกัน วัฒนธรรมย่อย เยอรมัน-ยิว ที่แยกจากกัน พัฒนาขึ้นในขณะที่การปลดปล่อยล้าหลัง Sorkin แสดงให้เห็นถึงความพยายามที่ไร้ผลของชาวยิวที่จะอดทนเพราะการปฏิเสธตนเองในระดับใดจะพิสูจน์ได้ว่าเป็นที่ยอมรับของคู่หูของพวกเขาในท้ายที่สุด ^[16]

ความสัมพันธ์ระหว่างคริสต์-ยิว

คำถามเกี่ยวกับการดูดกลืนชาวยิวเป็นหัวข้อที่น่ากังวลสำหรับผู้นำทางศาสนาทั้งชาวยิวและชาวคริสต์ นิกาย คริสเตียนก้าวหน้าจำนวนหนึ่งได้ประกาศต่อสาธารณชนว่าจะไม่เผยแพร่ศาสนายิว อีกต่อไป ^{[36] [37] [38]}

ยุโรปคริสเตียนยุคแรกพิสูจน์ให้เห็นแล้วว่าเป็นเวลาและสถานที่ที่ชาวยิวและคริสเตียนสามารถมารวมกันได้ในขณะที่อยู่ร่วมกันในสังคมและสร้างสรรค์ท่ามกลางการประหัตประหาร พวกเขาอาศัยอยู่ด้วยกันอย่างใกล้ชิดในบางพื้นที่ซึ่งผู้นำจากทั้งสองจะกังวลเกี่ยวกับอิทธิพลของศาสนาหนึ่งที่มีต่ออีกศาสนาหนึ่ง กษัตริย์คริสเตียนที่ดูแลเมืองที่กำลังเติบโตจะเชิญพ่อค้าชาวยิวมาช่วยฟื้นฟูเศรษฐกิจ มีรูปแบบการขับไล่และการเชิญใหม่ที่ทำให้ทั้งสองสามารถใช้ชีวิตร่วมกันอย่างสนิทสนมในเมืองเล็ก ๆ ทั่วยุโรป หลุยส์ผู้เคร่งศาสนา บุตรชายของชาร์เลอมาญในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ เป็นคนแรกที่ทิ้งคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับสิทธิของพ่อค้าชาวยิว ^[39]

ในสเปนและโปรตุเกสหลังศตวรรษที่ 15 มีการโต้เถียงกันเรื่องความจริงใจของชาวยูดี-คาทอลิกชาวไอบีเรียที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสภายใต้ความเจ็บปวดจากการถูกขับไล่ออกจากคาบสมุทร ^[40]ในสเปนและโปรตุเกส ลูกหลานของชาวอาหรับชาวทุ่งและชาวยิว ( moriscosและmarranos ) ถูกห้ามจากบางสมาคม ตำแหน่งในพระสงฆ์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งไม่ให้อพยพไปยังละตินอเมริกา ( limpieza de sangre ) . ระบบการเลือกปฏิบัติในยุคแรกนี้อ่อนแอกว่าในละตินอเมริกาเนื่องจากสถานะทางสังคมที่ทาสในแอฟริกาแถบ Sub-Saharan มี ซึ่งต่ำกว่าคริสเตียนใหม่จากโลกเก่า มากซึ่งเป็นปัจจัยที่เอื้อต่อการดูดซับองค์ประกอบเหล่านี้ในสังคมพหุวัฒนธรรม ที่กำลังพัฒนา ของโลกใหม่ ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

ค ริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกได้ดึงดูดชาวยิวบางคน เช่นอีดิธ สไตน์ , อิสราเอล ซอลลี , ^[41] อีริช ฟอน สโตรไฮม์และฌอง-มารี ลัสตีเกอร์ ^[42]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

บรรณานุกรม

• แฟรงเคิล, โจนาธาน ; ซิปสไตน์, สตีเวน เจ. (1992). การดูดซึมและชุมชน: ชาวยิวในยุโรปศตวรรษที่สิบเก้า สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.

ลิงค์ภายนอก

• ผลกระทบของการแต่งงานระหว่างกันและการกลืนกิน
• การแต่งงานระหว่างกันไม่เหมือนกับการดูดกลืน , Lior Tal Sadeh (ליאור טל), The Times Of Israel
• เรากำลังหลอมรวม? , นิตยสารEretz Acheret
• การดูดซึม