การปกครองตนเองของชาวยิว

ไซมอน ดับโนว์

ลัทธิปกครองตนเองของชาวยิวซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับลัทธิปกครองตนเอง ของการเคลื่อนไหวทางการเมืองร่วมสมัย เป็นขบวนการและอุดมการณ์ทางการเมือง ที่ไม่ใช่ ไซ ออนิสต์ ซึ่งเกิดขึ้นในจักรวรรดิ รัสเซียและออสเตรีย-ฮังการีก่อนที่จะแพร่กระจายไปทั่วยุโรปตะวันออกในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 [1]ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ลัทธิปกครองตนเองของชาวยิวถูกมองว่า "ร่วมกับลัทธิไซออนิสต์ [ในฐานะ] การแสดงออกทางการเมืองที่สำคัญที่สุดของชาวยิวในยุคใหม่" [2] ผู้สนับสนุนคนแรกและสำคัญคนหนึ่งคือ ไซมอน ดับโนว์นักประวัติศาสตร์และนักเคลื่อนไหวลัทธิปกครองตนเองของชาวยิว มักเรียกกันว่า "ลัทธิดับโนวี" หรือ " ลัทธิโฟล์ก "

ผู้สนับสนุน แนวคิดปกครองตนเองเชื่อว่าการอยู่รอดของชาวยิวในฐานะประเทศ ในอนาคต ขึ้นอยู่กับความเข้มแข็งทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมของพวกเขาในการพัฒนา "ชาติทางจิตวิญญาณ" และความสามารถในการดำรงอยู่ของ กลุ่ม ชาวยิวในต่างแดนตราบใดที่ชุมชนชาวยิวยังคงปกครองตนเองและปฏิเสธการกลืนกลายทาง วัฒนธรรม ผู้สนับสนุน แนวคิดปกครองตนเองมักเน้นย้ำถึงความมีชีวิตชีวาของ วัฒนธรรม ยิดดิช สมัยใหม่ แนวคิดต่างๆ ของแนวคิดปกครองตนเองถูกนำมาใช้ในเวทีของพรรคโฟล์คสปาร์เตพรรคเซจมิสต์และ พรรค สังคมนิยมของชาวยิว เช่น พรรคบุนด์

ความเชื่อของขบวนการมีความคล้ายคลึงกับความเชื่อของพวกออสโตร-มาร์กซิสต์ซึ่งสนับสนุนอำนาจปกครองตนเองของส่วนบุคคลในระดับชาติภายในจักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการี ที่มีหลายเชื้อชาติ และนักพหุนิยมทางวัฒนธรรมในอเมริกา เช่นแรนดอล์ฟ เบิร์นและฮอเรซ คัลเลน

ต้นกำเนิดของการปกครองตนเองของชาวยิว

แม้ว่าSimon Dubnowจะมีบทบาทสำคัญในการแพร่หลายความนิยมของ Autonomism แต่แนวคิดของเขาไม่ได้แปลกใหม่โดยสิ้นเชิง ในปี 1894 Jakob Kohn สมาชิกคณะกรรมการของNational Jewish Party of Austria ได้ตีพิมพ์Assimilation, Antisemitismus und Nationaljudentumซึ่งเป็นงานปรัชญาที่ให้รายละเอียดเกี่ยวกับมุมมองของพรรคของเขา Kohn โต้แย้งว่าชาวยิวไม่ได้มีเพียงศาสนาเดียวเท่านั้น แต่ยังเชื่อมโยงกันด้วยประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์ที่ยาวนานและหยั่งรากลึกของการเลือกปฏิบัติ ความพยายามที่จะกลมกลืนเข้ากับสังคมและการเนรเทศเป็นเวลาหลายศตวรรษ สำหรับ Kohn ชาวยิวคือประเทศ เช่นเดียวกับ Dubnow Kohn เรียกร้องให้จัดตั้งองค์กรชาวยิวเพื่อเป็นตัวแทนผลประโยชน์ของชาวยิวภายในนโยบายของรัฐ อีกครั้ง เช่นเดียวกับ Dubnow Kohn ประณามการกลมกลืนเข้ากับสังคมโดยอ้างว่ามันขัดขวางการก่อตั้งชาติชาวยิว[3]

ต้นกำเนิดของแนวคิด Autonomism และแนวคิดของ Dubnow ยังคงไม่ชัดเจน นักคิดปรัชญาที่มีชื่อเสียงจากยุโรปตะวันออกและตะวันตก เช่นErnest Renan , John Stuart Mill , Herbert SpencerและAuguste Compteถูกอ้างถึงว่ามีอิทธิพลต่อแนวคิดของ Dubnow แนวคิดของVladimir Solovyov , Dmitry Pisarev , Nikolay ChernyshevskyและKonstantin Aksakovเกี่ยวกับมรดกทางจิตวิญญาณอันโดดเด่นของชาวรัสเซียอาจนำไปสู่แนวคิดของ Dubnow เองเกี่ยวกับมรดกทางจิตวิญญาณร่วมกันของชาวยิว ในบันทึกความทรงจำของเขา Dubnow เองก็อ้างถึงนักคิดเหล่านี้บางส่วนว่าเป็นผู้มีอิทธิพลสำคัญ นอกจากนี้ Dubnov ยังศึกษาประวัติศาสตร์ของชาวยิวรัสเซีย สถาบันและการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณ การวิจัยนี้ทำให้ Dubnov ตั้งคำถามถึงความชอบธรรมของการผูกขาดอำนาจทางการเมืองของชาวรัสเซีย และกระตุ้นความต้องการของเขาเองในการมีตัวแทนทางการเมืองของชาวยิว[3]

อุดมการณ์ปกครองตนเองของชาวยิว

แนวคิดปกครองตนเองของชาวยิวสนับสนุนอำนาจอธิปไตยของชาวยิวโดยไม่แบ่งแยกจากรัฐที่ปกครอง แนวคิดปกครองตนเองของชาวยิวกลับเกี่ยวข้องกับการกำหนดสิทธิของชนกลุ่มน้อย ทางวัฒนธรรมของชาวยิว ภายในรัฐ โดยเน้นที่สิทธิด้านภาษาและการศึกษาเป็นหลัก[4] Dubnow โต้แย้งว่าแนวคิดปกครองตนเองของชาวยิวช่วยให้ชาวยิวสามารถระบุตัวตนกับชาตินิยมของชาวยิวและภักดีต่อรัฐของตนเองได้ในเวลาเดียวกัน

Dubnow เป็นนักประวัติศาสตร์ชาวยิวที่โดดเด่นในยุคของเขา และความเป็นเอกเทศของเขาขึ้นอยู่กับการวิเคราะห์ประวัติศาสตร์ของเขาและผลที่ตามมาที่เขาวาดไว้สำหรับอนาคต[5] Dubnow แบ่งประวัติศาสตร์ของชาติยิว (และชาติทั้งหมด) ออกเป็นสามช่วงเวลาที่แตกต่างกัน: เผ่า การเมือง-อาณาเขต และจิตวิญญาณ[6]ชาติยิวได้ประสบกับการทดสอบชุดหนึ่ง (การสูญเสียอิสรภาพทางการเมือง การสูญเสียบ้านเกิด การสูญเสียภาษาที่เชื่อมโยง) ซึ่งการผ่านพ้นไปได้ทำให้ชาติยิว (และเฉพาะในปัจจุบันเท่านั้น) ก้าวขึ้นสู่ขั้นสูงสุดของความเป็นชาติ[7]หากไม่มีเครื่องหมายความเป็นชาติแบบดั้งเดิมเหล่านี้ การดำรงอยู่ต่อไปของชนชาติยิวก็เป็นเครื่องพิสูจน์ให้เขาเห็นว่าพวกเขา "กลายเป็นชนชาติที่มีจิตวิญญาณ... โดยใช้เจตจำนงทางธรรมชาติหรือทางปัญญาในการดำรงชีวิต" [8]ดังนั้น เมื่อเทียบกับอุดมการณ์อื่นๆ มากมาย Dubnow เชื่อว่าในฐานะชาติ ชาวยิวได้เปลี่ยนแปลงไปในทางที่ดีขึ้น ชาวยิวเปลี่ยนแปลงจากประเทศที่เชื่อมโยงด้วยดินแดนมาเป็นประเทศที่เชื่อมโยงด้วยจิตวิญญาณและมรดก

ความแตกต่างทางอุดมการณ์กับลัทธิไซออนิสต์

ในขณะที่ลัทธิไซออนิสต์สนับสนุนการจัดตั้งรัฐยิว ที่แยกจากกัน โดยสิ้นเชิง ลัทธิปกครองตนเองสนับสนุนอำนาจอธิปไตยของชาวยิวโดยไม่แบ่งแยกจากรัฐปกครอง ในความเป็นจริง ดับโนว์รู้สึกว่าในรุ่นของเขา ชาติยิว (ไม่เหมือนกับชาติอื่นๆ) ได้เข้ามาแทนที่การใช้กำลัง และหากชาติยิวพัฒนาเป็นรัฐที่ใช้กำลังทหาร นั่นจะหมายถึงการถอยหลังไปหนึ่งก้าว[9]

เมื่อพิจารณาจากความไม่เห็นด้วยนี้ จึงสมเหตุสมผลที่ Dubnow สงสัยทั้งพันธกิจและความสามารถในการปฏิบัติจริงของรัฐชาติยิวในปาเลสไตน์ โดยมองว่ากลุ่มคนนอกศาสนาเป็นบ้านที่แท้จริงของชาวยิว[10]อย่างไรก็ตาม เขายอมรับ แนวคิด ของ Ahad Ha'amเกี่ยวกับศูนย์กลางทางวัฒนธรรมในปาเลสไตน์มากกว่า แม้ว่า Dubnow จะมองว่าเป็นศูนย์กลางของชาวยิวแห่งหนึ่งในหลายๆ แห่งมากกว่าที่จะเป็นศูนย์กลางที่โดดเด่น[11]เมื่อ Dubnow มีอายุมากขึ้น เขาก็เริ่มยอมรับลัทธิไซออนิสต์มากขึ้น โดยความคิดสุดท้ายของเขาเกี่ยวกับเรื่องนี้ถูกบันทึกไว้ในปี 1937 ว่า "รัฐยิวจะรองรับเฉพาะส่วนหนึ่งของกลุ่มคนนอกศาสนาเท่านั้น เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นในสมัยโบราณ... จูเดียขนาดเล็ก [ปาเลสไตน์] ร่วมกับอิสราเอลสิบเผ่า [กลุ่มคนนอกศาสนา]" [12]

ความแตกต่างทางอุดมการณ์กับการกลืนกลาย

ต่างจากนักกลืนกลาย ส่วนใหญ่ Dubnow เชื่อไม่เพียงแต่สิทธิพลเมืองอย่างเต็มที่สำหรับชาวยิวในฐานะปัจเจกบุคคลเท่านั้น แต่ยังเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการมีสิทธิสำหรับชาติชาวยิวภายในรัสเซียที่มีหลายเชื้อชาติ ด้วย [13] Dubnow กลัวว่าชาวยิวในต่างแดนจะสูญเสียความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณระหว่างกันผ่านการผสมกลมกลืน โดยไปไกลถึงขั้นอ้างว่า "ชนกลุ่มน้อยที่เคารพตนเองจะไม่ใส่ใจกับข้อกล่าวหา [ของการแบ่งแยกดินแดน] เช่นนี้ เพราะพวกเขาถือว่าการพัฒนาอย่างเสรีของพวกเขาเป็นสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์และไม่สามารถโอนให้ผู้อื่นได้" [14]

การปกครองตนเองของชาวยิวแพร่กระจายไปถึงสหรัฐอเมริกา

แม้ว่าการปกครองตนเองของชาวยิวจะมีต้นกำเนิดในยุโรปตะวันออก แต่การเคลื่อนไหวดังกล่าวได้แพร่กระจายไปยังสหรัฐอเมริกา อันเป็นผลมาจากความโดดเด่นที่ชาวยิวอเมริกันได้รับในการเจรจาสิทธิของชาวยิวในยุโรปตะวันออกระหว่างปี พ.ศ. 2462 ถึง พ.ศ. 2488 [15]ออสการ์ จานอฟสกี้ อาจเป็นผู้ที่สนับสนุนชาตินิยมอเมริกันในต่างแดนที่มีอิทธิพลมากที่สุด แต่แนวคิดการปกครองตนเองของชาวยิวของเขามีความแตกต่างจากดูบนาวในหลายๆ ด้านที่สำคัญ

ประการแรก เขาเรียกร้องทั้งเอกราชของชาติในยุโรปตะวันออกและอำนาจอธิปไตยของชาติในปาเลสไตน์ ซึ่งเป็นการประนีประนอมระหว่างจุดยืนของพวกไซออนิสต์และพวกเอกราชแบบดั้งเดิม Janowsky เชื่อว่าหากเอกราชสามารถประสบความสำเร็จในการตอบสนองความต้องการของชาติยิวในยุโรปตะวันออกได้ ก็อาจเป็นทางออกสำหรับประชากรอาหรับในปาเลสไตน์ได้ เช่นกัน [16]ชาวยิวในยุโรปตะวันออกจะได้รับประโยชน์จากการรับรองชาตินิยมของชาวยิวในระดับนานาชาติอันเนื่องมาจากการก่อตั้งรัฐในปาเลสไตน์ และในขณะเดียวกันก็ทำหน้าที่เป็นหลักฐานที่ยืนยันได้ว่าประชากรอาหรับที่เป็นชนกลุ่มน้อยสามารถรักษาความเป็นชาติและเอกราชไว้ได้ในรัฐที่ชาวยิวเป็นชนกลุ่มใหญ่[17]

นอกจากนี้ Janowsky ยังแหกกฎเกณฑ์ความคิดแบบ Dubnowian ดั้งเดิมด้วยการเสนอว่าชาวยิวทั้งในสหรัฐอเมริกาและยุโรปตะวันตกที่เจริญแล้วไม่จำเป็นต้องมีรูปแบบการปกครองตนเองแบบชาติที่พวกเขาชื่นชอบสำหรับชาวยิวในยุโรปตะวันออก โดยสนับสนุนการกลมกลืนเข้ากับสังคมในบางกรณี ไม่เหมือนกับ Dubnow [18]

นักปกครองตนเองชาวอเมริกันที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ ไม่เห็นด้วยกับ Janowsky โดยมองว่าการปกครองตนเองทางวัฒนธรรมของชาวยิวในสหรัฐอเมริกาเป็นสิ่งจำเป็น มากกว่าจะไม่จำเป็นหรือเป็นรองต่อการปกครองตนเองทางวัฒนธรรมในยุโรปตะวันออกหรือการปกครองตนเองทางการเมืองในปาเลสไตน์[19]

ช่วงเวลาสำคัญทางประวัติศาสตร์สำหรับการปกครองตนเองของชาวยิว

ขบวนการโฟล์คสปาร์เต

ในช่วงต้นทศวรรษปี 1900 พรรคการเมือง โฟล์กสปาร์เต (Folkspartei ) ซึ่งสนับสนุนการปกครองตนเองของชาวยิวพยายามสร้างความสัมพันธ์อันดีกับพรรคการเมืองชาวยิวอื่นๆ รวมถึงพรรคไซออนิสต์ด้วย มีความพยายามที่จะจัดตั้งสโมสรแห่งชาติของชาวยิว ซึ่งเป็นองค์กรระหว่างพรรคการเมืองเพื่อประสานงานความร่วมมือระหว่างพรรคการเมืองทั้งสอง อย่างไรก็ตาม ความพยายามดังกล่าวล้มเหลวเมื่อพรรคโฟล์กปาร์เตคัดค้านการยอมรับตัวแทนคณะกรรมการในจำนวนที่ไม่เท่ากัน[20]

ผู้แทนที่เข้าร่วมประชุมสันติภาพปารีสในปีพ.ศ. 2462 พบว่ามีความคืบหน้าบางประการในเรื่องการปกครองตนเองของชาวยิว แม้ว่าสุดท้ายแล้วจะไม่มีสาระสำคัญหรือบังคับใช้ได้ก็ตาม

การประชุมสันติภาพปารีส

หน้าที่หลักอย่างหนึ่งของการประชุมสันติภาพปารีสในปี 1919คือการมอบการยอมรับในระดับนานาชาติแก่รัฐใหม่ในฐานะผู้สืบทอดอาณาจักรหลายเชื้อชาติที่ล้มเหลวและล้าสมัย[21]วัตถุประสงค์หลักของการประชุมคือการคิดค้นวิธีแก้ปัญหาสำหรับกลุ่มชนกลุ่มน้อยที่อาศัยอยู่ในรัฐใหม่แต่ละแห่งปัญหาของชาวยิวถูกนำมาพิจารณาเป็นพิเศษราวกับว่าคำถามของชาวยิวเป็นประเด็นสำคัญของปัญหาชนกลุ่มน้อยในชาติทั้งหมด[22]

ผู้นำชาวยิวเรียกร้องให้พวกเขาได้รับการยอมรับในฐานะกลุ่มอิสระที่มีสิทธิ์จัดตั้งสถาบันทางศาสนา วัฒนธรรม การกุศล และสังคมของตนเอง[23]ซึ่งหมายความถึงสิทธิของชาวยิวในการบริหารโรงเรียนและสถาบันทางวัฒนธรรมอื่นๆ ในภาษาที่ตนเลือก[24]

แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะถือเป็นความสำเร็จที่สำคัญ แต่ผู้นำชาวยิวบางคนซึ่งมีมุมมองที่เน้นเรื่องสิทธิของชนกลุ่มน้อยมากที่สุดกลับมองว่าการประชุมสันติภาพปารีสยังไม่เพียงพอ แม้จะประสบความสำเร็จในเรื่องสิทธิพลเมืองของชาวยิว สิทธิด้านภาษาและวัฒนธรรม แต่การเป็นสมาชิกของสันนิบาตชาติการชดเชยความเสียหายและการอพยพที่ควบคุมตนเองล้วนเป็นแนวคิดที่ไม่ได้รับการนำมาใช้[25]หากไม่มีแนวคิดเหล่านี้ บางคนก็รู้สึกว่าชาวยิวยังคงไม่สามารถบรรลุชาตินิยมในต่างแดนที่แท้จริง

น่าเสียดายที่แม้แต่เป้าหมายจำกัดที่ชาตินิยมในต่างแดนได้รับมาก็ยังไม่บรรลุผล เนื่องจากการประชุมสันติภาพอาศัยรัฐชาติในการบังคับใช้สิทธิเหล่านี้ด้วยตนเอง (ซึ่งพวกเขาไม่เคยกระตือรือร้นที่จะทำ) หรือปล่อยให้สันนิบาตชาติลงโทษผู้ละเมิด (ซึ่งไม่เคยเกิดขึ้นเนื่องจากความขัดแย้งและความไร้ประสิทธิภาพ) [26]

ความโหดร้ายของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่ปรากฏในที่ออสชวิทซ์-ไอ-เบียร์คาเนาในโปแลนด์ที่ถูกเยอรมนียึดครองในเดือนพฤษภาคม/มิถุนายน พ.ศ.2487 ทำให้ชาวยิวในยุโรปเชื่อว่าการปกครองตนเองของชาวยิวล้มเหลวแล้ว

ความหายนะของชาวยิว

การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ชาวยิว ถือเป็นจุดสิ้นสุดของแนวคิดการปกครองตนเองของชาวยิวในฐานะแนวคิดที่ได้รับความนิยม ความล้มเหลวของนักปกครองตนเองชาวยิวในการคาดการณ์ถึงความน่ากลัวและการทำลายล้างที่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวจะนำมาทำให้ข้อความของพวกเขาเสื่อมเสียไปอย่างถาวร และนักคิดชาวยิวส่วนใหญ่จึงหันไปสนับสนุนลัทธิไซออนิสต์แทน[27]ประชากรชาวยิวส่วนใหญ่เลิกสนใจแนวคิดเกี่ยวกับการกลืนกลายหรือสิทธิของชนกลุ่มน้อย โดยมองว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวเป็นผลจากข้อบกพร่องของอุดมการณ์เหล่านั้น[28] น่าเศร้าที่ผู้สนับสนุนแนวคิดการปกครองตนเองที่มีอิทธิพลมากที่สุดของชาวยิว ไซมอน ดับโนว์ ถูกสังหารใน การสังหารหมู่ที่เมืองรุมบูลาในปี 1941 และด้วยการเสียชีวิตของเขา ผลกระทบในทางปฏิบัติของแนวคิดการปกครองตนเองในทางการเมืองก็สิ้นสุดลง[29]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ Loeffler, James (2010). "ระหว่างลัทธิไซออนิสต์กับเสรีนิยม: ออสการ์ จานอฟสกี้กับชาตินิยมชาวต่างแดนในอเมริกา". AJS Review . 34 (2): 289–308. doi :10.1017/S0364009410000358. ISSN  0364-0094. JSTOR  40982834.
  2. ^ Janowsky, Oscar (1966). ชาวยิวและสิทธิของชนกลุ่มน้อย . AMS Press
  3. ^ ab Rozen, Minna (2008). บ้านเกิดและชาวต่างแดน: ชาวกรีก ชาวยิว และการอพยพของพวกเขา IB Tauris. ISBN 9781441615978-
  4. ^ Shanes, Joshua (1998). "ลัทธิชาตินิยมของชาวยิดดิชและชาวยิวในต่างแดน" Monatshefte . 90 (2): 178–188. ISSN  0026-9271. JSTOR  30153699
  5. ^ Grechtman, Roni (2011). "การสร้างเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์สำหรับชาติแห่งจิตวิญญาณ: Simon Dubnow และการเมืองของอดีตชาวยิว" (PDF) . วารสารของสมาคมประวัติศาสตร์แคนาดา . 22 : 100
  6. ^ Dubnow, Simon (1958). Essays On Old And New Judaism. Universal Digital Library. สมาคมสิ่งพิมพ์ชาวยิวแห่งอเมริกา
  7. ^ Gretchman, Roni (2011). "การสร้างเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์สำหรับชาติแห่งจิตวิญญาณ: Simon Dubnow และการเมืองของอดีตชาวยิว" (PDF) . วารสารของสมาคมประวัติศาสตร์แคนาดา . 22 : 109
  8. ^ Simon Dubnow (1958). บทความเรื่องชาตินิยมและประวัติศาสตร์เกี่ยวกับศาสนายิวเก่าและใหม่ ห้องสมุดดิจิทัลสากล สมาคมสิ่งพิมพ์ของชาวยิวแห่งอเมริกา
  9. ^ Gretchman, Roni (2011). "การสร้างเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์สำหรับชาติแห่งจิตวิญญาณ: Simon Dubnow และการเมืองของอดีตชาวยิว" (PDF) . วารสารของสมาคมประวัติศาสตร์แคนาดา . 22 : 110
  10. ^ อาร์คุช, อัลลัน (2009). "จากชาตินิยมชาวต่างแดนสู่การอพยพระหว่างประเทศแบบสุดโต่ง" Modern Judaism . 29 (3): 330. doi :10.1093/mj/kjp011. ISSN  0276-1114. JSTOR  25609479
  11. ^ อาร์คุช, อัลลัน (2009). "จากชาตินิยมชาวต่างแดนสู่การอพยพระหว่างประเทศแบบสุดโต่ง" Modern Judaism . 29 (3): 330. doi :10.1093/mj/kjp011. ISSN  0276-1114. JSTOR  25609479
  12. ^ Dubnow, Simon (1973). ประวัติศาสตร์ของชาวยิว: จากการประชุมเวียนนาถึงการเกิดขึ้นของฮิตเลอร์ . หน้า 888
  13. ^ Gretchman, Roni (2011). "การสร้างเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์สำหรับชาติแห่งจิตวิญญาณ: Simon Dubnow และการเมืองของอดีตชาวยิว" (PDF) . วารสารของสมาคมประวัติศาสตร์แคนาดา . 22 : 104
  14. ^ Dubnow, Simon (1958). เรียงความเรื่องชาตินิยมและประวัติศาสตร์เกี่ยวกับศาสนายิวเก่าและใหม่สมาคมสิ่งพิมพ์ของชาวยิวแห่งอเมริกา
  15. ^ Loeffler, James (2010). "ระหว่างลัทธิไซออนิสต์กับเสรีนิยม: ออสการ์ จานอฟสกี้กับชาตินิยมชาวต่างแดนในอเมริกา". AJS Review . 34 (2): 289–308. doi :10.1017/S0364009410000358. ISSN  0364-0094. JSTOR  40982834.
  16. ^ Loeffler, James (2010). "ระหว่างลัทธิไซออนิสต์กับเสรีนิยม: ออสการ์ จานอฟสกี้กับชาตินิยมชาวต่างแดนในอเมริกา". AJS Review . 34 (2): 291. doi :10.1017/S0364009410000358. ISSN  0364-0094. JSTOR  40982834.
  17. ^ Loeffler, James (2010). "ระหว่างลัทธิไซออนิสต์กับเสรีนิยม: ออสการ์ จานอฟสกี้กับชาตินิยมชาวต่างแดนในอเมริกา". AJS Review . 34 (2): 289–308. doi :10.1017/S0364009410000358. ISSN  0364-0094. JSTOR  40982834.
  18. ^ Loeffler, James (2010). "ระหว่างลัทธิไซออนิสต์กับเสรีนิยม: ออสการ์ จานอฟสกี้กับชาตินิยมชาวต่างแดนในอเมริกา". AJS Review . 34 (2): 289–308. doi :10.1017/S0364009410000358. ISSN  0364-0094. JSTOR  40982834.
  19. ^ "อเมริกาเป็นประเทศที่อพยพหรือบ้านเกิด?". นิตยสาร Commentary . 1 พฤศจิกายน 1946. สืบค้นเมื่อ2 พฤษภาคม 2023 .
  20. ^ ไวเซอร์, เอียน คีธ (2012). ชาวยิว ชาติยิดดิช . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโตรอนโต ISBN 9781442662094-
  21. ^ Levene, Mark (1993). "ชาตินิยมและทางเลือกในเวทีระหว่างประเทศ: คำถามของชาวยิวในปารีส 1919" วารสารประวัติศาสตร์ร่วมสมัย . 28 (3): 511–531. doi :10.1177/002200949302800306. ISSN  0022-0094. JSTOR  260644
  22. ^ Levene, Mark (1993). "ชาตินิยมและทางเลือกในเวทีระหว่างประเทศ: คำถามของชาวยิวในปารีส 1919" วารสารประวัติศาสตร์ร่วมสมัย . 28 (3): 511–531. doi :10.1177/002200949302800306. ISSN  0022-0094. JSTOR  260644
  23. ^ Gringauz, Samuel (1952). "การปกครองตนเองของชาติยิวในลิทัวเนีย (1918-1925)". Jewish Social Studies . 14 (3): 228. ISSN  0021-6704. JSTOR  4465080.
  24. ^ Levene, Mark (1993). "ชาตินิยมและทางเลือกในเวทีระหว่างประเทศ: คำถามของชาวยิวในปารีส 1919" วารสารประวัติศาสตร์ร่วมสมัย . 28 (3): 523. doi :10.1177/002200949302800306 ISSN  0022-0094 JSTOR  260644
  25. ^ Loeffler, James (2010). "ระหว่างลัทธิไซออนิสต์กับเสรีนิยม: ออสการ์ จานอฟสกี้กับชาตินิยมชาวต่างแดนในอเมริกา". AJS Review . 34 (2): 295. doi :10.1017/S0364009410000358. ISSN  0364-0094. JSTOR  40982834.
  26. ^ Levene, Mark (1993). "ชาตินิยมและทางเลือกในเวทีระหว่างประเทศ: คำถามของชาวยิวในปารีส 1919" วารสารประวัติศาสตร์ร่วมสมัย . 28 (3): 511–531. doi :10.1177/002200949302800306. ISSN  0022-0094. JSTOR  260644
  27. ^ Shanes, Joshua (1998). "ลัทธิชาตินิยมของชาวยิดดิชและชาวยิวในต่างแดน" Monatshefte . 90 (2): 187. ISSN  0026-9271. JSTOR  30153699
  28. ^ Loeffler, James (2010). "ระหว่างลัทธิไซออนิสต์กับเสรีนิยม: ออสการ์ จานอฟสกี้กับชาตินิยมชาวต่างแดนในอเมริกา". AJS Review . 34 (2): 291. doi :10.1017/S0364009410000358. ISSN  0364-0094. JSTOR  40982834.
  29. ^ ทักเกอร์ สเปนเซอร์ (1937). สารานุกรมความขัดแย้งอาหรับ-อิสราเอล: ประวัติศาสตร์การเมือง สังคม และการทหาร ISBN 9781851098415-
  • ความเป็นอิสระในห้องสมุดเสมือนจริงของชาวยิว
ดึงข้อมูลจาก "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=การปกครองตนเองของชาวยิว&oldid=1245697948"