ฌาคส์ เดอร์ริดา

ฌาคส์ เดอร์ริดา
เกิด
แจ็กกี้ เอลี เดอร์ริดา

( 1930-07-15 )15 กรกฎาคม 1930
เอล ไบอาร์ , แอลจีเรียฝรั่งเศส
เสียชีวิต9 ตุลาคม พ.ศ. 2547 (2547-10-52)(อายุ 74 ปี)
ปารีสฝรั่งเศส
การศึกษาÉcole Normale Supérieure ( BA , MA , Dr. cand. )
Harvard University ( สูงกว่าปริญญาตรี )
University of Paris ( DrE )
คู่สมรส
​
​
( ม.  1957 ).
เด็ก3 รวมถึงปิแอร์ อัลเฟรี
ยุคปรัชญาศตวรรษที่ 20
ภูมิภาคปรัชญาตะวันตก
โรงเรียน
สถาบัน
นักเรียนเด่น
ไอเดียเด่น
อิทธิพล
ได้รับอิทธิพล

Jacques Derrida ( / ˈ d ɛr ɪ d ə / ;ฝรั่งเศส:  [ʒak dɛʁida] ; เกิดJackie Élie Derrida ; [6] 15 กรกฎาคม พ.ศ. 2473 – 9 ตุลาคม พ.ศ. 2547) เป็นนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสโดยกำเนิดชาวแอลจีเรีย เขาได้พัฒนาปรัชญาของการรื้อโครงสร้างซึ่งเขาใช้ในตำราจำนวนมาก และได้รับการพัฒนาผ่านการอ่านภาษาศาสตร์อย่างใกล้ชิดของFerdinand de SaussureและHusserlianและHeideggerian ปรากฏการณ์วิทยา [7] [8] [9]เขาเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญที่เกี่ยวข้องโพสต์-โครงสร้างนิยมและปรัชญาหลังสมัยใหม่[10] [11] [12]แม้ว่าเขาจะเหินห่างจากลัทธิหลังโครงสร้างนิยมและปฏิเสธคำว่า "ความเป็นหลังสมัยใหม่" ก็ตาม [13]

ในระหว่างอาชีพของเขา Derrida ได้ตีพิมพ์หนังสือมากกว่า 40 เล่ม พร้อมด้วยบทความเรียงความและการนำเสนอต่อสาธารณะหลายร้อยรายการ เขามีอิทธิพลสำคัญต่อมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์รวมทั้งปรัชญา วรรณกรรม กฎหมาย[ 14] [15] [16] มานุษยวิทยา [ 17] ประวัติศาสตร์ [ 18 ] ภาษาศาสตร์ประยุกต์[19] ภาษาศาสตร์ สังคม[ 20 ] จิตวิเคราะห์[21] ดนตรีสถาปัตยกรรมและทฤษฎี การเมือง

ในช่วงทศวรรษที่ 2000 งานของเขายังคงมีอิทธิพลทางวิชาการที่สำคัญทั่วทั้งสหรัฐอเมริกา[22] ยุโรปภาคพื้นทวีป อเมริกาใต้ และประเทศอื่น ๆ ทั้งหมดซึ่งปรัชญาภาคพื้นทวีปมีความโดดเด่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการอภิปราย เกี่ยวกับ ภววิทยาญาณวิทยา (โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับสังคมศาสตร์ ) จริยธรรมสุนทรียศาสตร์อรรถศาสตร์และปรัชญาของภาษา ในแองโกลสเฟี ยร์ส่วนใหญ่ ซึ่งปรัชญาการวิเคราะห์มีความโดดเด่น อิทธิพลของเดอร์ริดารู้สึกได้มากที่สุดในการศึกษาวรรณกรรม ในปัจจุบันเนื่องจากความสนใจในภาษามายาวนานและการสมาคมกับนักวิจารณ์วรรณกรรมที่มีชื่อเสียงตั้งแต่สมัยอยู่ที่เยล นอกจากนี้เขายังมีอิทธิพลต่อสถาปัตยกรรม (ในรูปแบบของdeconstructivism ) ดนตรี(โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบรรยากาศทางดนตรีของหลอนประสาท ) ศิลปะ[24]และ การ วิจารณ์ศิลปะ [25]

โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานเขียนของเขาในเวลาต่อมา Derrida กล่าวถึงประเด็นด้านจริยธรรมและการเมืองในงานของเขา นักวิจารณ์บางคนถือว่าSpeech and Phenomena (1967) เป็นงานที่สำคัญที่สุดของเขา คนอื่น ๆ อ้างถึง: Of Grammatology (1967), Writing and Difference (1967) และMargins of Philosophy (1972) งานเขียนเหล่านี้มีอิทธิพลต่อนักเคลื่อนไหวและการเคลื่อนไหวทางการเมืองต่างๆ [26]เขากลายเป็นบุคคลสาธารณะที่มีชื่อเสียงและมีอิทธิพล ในขณะที่แนวทางปรัชญาและผลงานของเขาที่ฉาวโฉ่ทำให้เขาเป็นที่ถกเถียงกัน [26] [27]

ชีวิต

Derrida เกิดเมื่อวันที่ 15 กรกฎาคม พ.ศ. 2473 ในบ้านฤดูร้อนในEl Biar ( แอลเจียร์ ) ประเทศแอลจีเรีย เป็นของ Haïm Aaron Prosper Charles (รู้จัก กันในชื่อ "Aimé") Derrida (พ.ศ. 2439-2513) ซึ่งทำงานมาตลอดชีวิตเพื่อ บริษัทไวน์และสุรา ทาเชษฐ์ รวมทั้งเป็นพนักงานขายที่เดินทาง (ลูกชายของเขาสะท้อนว่างานนั้น "เหนื่อย" และ "น่าขายหน้า" พ่อของเขาถูกบังคับให้เป็น "ลูกจ้างที่เชื่อฟัง" ถึงขนาดต้องตื่นแต่เช้ามาทำบัญชีในร้านอาหาร- โต๊ะในห้อง), [28]และ Georgette Sultana Esther (1901–1991), [29]ลูกสาวของ Moïse Safar (30)ครอบครัวของเขาเป็นชาวยิวดิกทรงมอบสัญชาติฝรั่งเศสโดยสมบูรณ์ให้แก่ชาวยิวในแอลจีเรีย [31] [32]พ่อแม่ของเขาตั้งชื่อเขาว่า "แจ็กกี้" "ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นชื่ออเมริกัน" แม้ว่าในภายหลังเขาจะใช้ชื่อจริงในเวอร์ชันที่ "ถูกต้อง" มากกว่าเมื่อเขาย้ายไปปารีส; รายงานบางฉบับระบุว่าเขาได้รับการตั้งชื่อว่าแจ็กกี้ตามนักแสดงเด็กชาวอเมริกันแจ็กกี้คูแกนซึ่งเป็นที่รู้จักไปทั่วโลกจากบทบาทของเขาในภาพยนตร์ของชาร์ลีแชปลิน เรื่อง The Kid ในปี 1921 [33] [34] [35]นอกจากนี้ เขายังได้รับชื่อกลางว่าเอลีตามชื่อลุงของเขา เออแฌน เอเลียฮู เมื่อเข้าสุหนัต; ชื่อนี้ไม่ได้บันทึกไว้ในสูติบัตรของเขาไม่เหมือนของพี่น้องของเขา และเขาจะเรียกมันว่า "ชื่อที่ซ่อนอยู่" ของเขาในภายหลัง [36]

เดอร์ริดาเป็นลูกคนที่สามในจำนวนห้าคน Paul Moïse พี่ชายของเขาเสียชีวิตเมื่ออายุน้อยกว่าสามเดือน หนึ่งปีก่อนที่ Derrida จะเกิด ทำให้เขาสงสัยมาตลอดชีวิตว่าเขามีบทบาทแทนพี่ชายที่เสียชีวิตไปแล้ว [33]เดอร์ริดาใช้ชีวิตวัยเยาว์ในแอลเจียร์และในเอล-ไบอาร์

ในวันแรกของปีการศึกษาในปี 1942 ผู้บริหารชาวฝรั่งเศสในแอลจีเรีย —ปฏิบัติตามโควตาต่อต้านชาวยิวที่ รัฐบาล วิชี กำหนด —ได้ไล่แดริดาออกจากLycée ของเขา เขาแอบโดดเรียนเป็นเวลาหนึ่งปีแทนที่จะเข้าร่วม Lycée ชาวยิวที่ก่อตั้งโดยครูและนักเรียนที่ถูกไล่ออก และยังมีส่วนร่วมใน การแข่งขัน ฟุตบอล หลายรายการ (เขาใฝ่ฝันที่จะเป็นผู้เล่นมืออาชีพ) ในช่วงวัยรุ่นนี้ Derrida พบว่าในงานของนักปรัชญาและนักเขียน (เช่นRousseau , NietzscheและGide ) เป็นเครื่องมือในการประท้วงต่อต้านครอบครัวและสังคม การอ่านของเขา ยังรวมถึงกามู ด้วยและซาร์ตร์ [37]

ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1940 เขาเข้าร่วม Lycée Bugeaud  [fr]ในแอลเจียร์; [38]ในปีพ.ศ. 2492 เขาย้ายไปปารีส[7] [ 27]เข้าร่วมLycée Louis-le-Grand [38]ซึ่งศาสตราจารย์ด้านปรัชญาของเขาคือÉtienne Borne ใน เวลานั้นเขาได้เตรียมตัวสำหรับการสอบเข้าÉcole Normale Supérieure (ENS) อันทรงเกียรติ หลังจากสอบไม่ผ่านในการลองครั้งแรก เขาก็สอบผ่านในครั้งที่สอง และเข้ารับการรักษาในปี พ.ศ. 2495 ในวันแรกของเขาที่ ENS เดอร์ริดาได้พบกับหลุยส์ อัลธูแซร์ซึ่งเขากลายเป็นเพื่อนกัน ศาสตราจารย์ของ Jan Czarnecki ของเขาเป็นโปรเตสแตนต์หัวก้าวหน้าซึ่งจะกลายเป็นผู้ลงนามในแถลงการณ์121 หลังจากเยี่ยมชมHusserl Archiveในเมือง Leuvenประเทศเบลเยียม (พ.ศ. 2496-2497) เขาก็สำเร็จการศึกษาระดับปริญญาโทสาขาปรัชญา ( diplôme d'études supérieures  [fr] ) เกี่ยวกับEdmund Husserl (ดูด้านล่าง) จากนั้นเขาก็ผ่าน การทดสอบ การรวมกลุ่ม ที่มีการแข่งขันสูง ในปี พ.ศ. 2499 เดอร์ริดาได้รับทุนเพื่อการศึกษาที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดและเขาใช้เวลาในปีการศึกษา พ.ศ. 2499-57 อ่านเรื่องUlyssesของเจมส์ จอยซ์ที่ห้องสมุด Widener. ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2500เขาได้แต่งงานกับนักจิตวิเคราะห์Marguerite Aucouturierในบอสตัน ในช่วงสงครามประกาศอิสรภาพแอลจีเรียระหว่างปี พ.ศ. 2497-2505 เดอร์ริดาขอให้สอนลูก ๆ ของทหารแทนการรับราชการทหาร โดยสอนภาษาฝรั่งเศสและภาษาอังกฤษตั้งแต่ปี พ.ศ. 2500 ถึง พ.ศ. 2502

หลังสงคราม ระหว่างปี 1960 ถึง 1964 Derrida สอนปรัชญาที่Sorbonneโดยเขาเป็นผู้ช่วยของSuzanne Bachelard (ลูกสาวของGaston ), Georges Canguilhem , Paul RicEUr (ซึ่งในช่วงหลายปีที่ผ่านมาเป็นผู้บัญญัติคำว่าศาสตร์แห่งการต้องสงสัย ) และJean วาห์ล . มาร์เกอริต ภรรยาของเขาให้กำเนิดลูกคนแรกปิแอร์ในปีพ.ศ. 2506 ในปีพ.ศ. 2507 ตามคำแนะนำของหลุยส์ อัลธูแซร์และฌอง ฮิปโปไลต์เดอร์ริดาได้รับตำแหน่งการสอนถาวรที่ ENS ซึ่งเขาดำรงตำแหน่งจนถึงปี พ.ศ. 2527 43] [44]ในปีพ.ศ. 2508 Derrida เริ่มก่อตั้งสมาคมกับ กลุ่มนักวรรณกรรมและนักทฤษฎีปรัชญา Tel Quelซึ่งกินเวลานานถึงเจ็ดปี ระยะห่างในเวลาต่อมาของ Derrida จาก กลุ่ม Tel Quelหลังจากปี 1971 เชื่อมโยงกับข้อสงวนของเขาเกี่ยวกับการยอมรับลัทธิเหมาและ การ ปฏิวัติวัฒนธรรม จีน [45]

ด้วย " โครงสร้าง ลงนาม และเล่นในวาทกรรมของวิทยาศาสตร์มนุษย์ " ซึ่งเป็นผลงานของเขาในการสัมมนาเรื่องโครงสร้างนิยมที่มหาวิทยาลัยจอห์น ฮอปกินส์ ในปี 1966 งานของเขาเริ่มได้รับความโดดเด่นในระดับนานาชาติ ที่งานสัมมนาเดียวกันนั้น Derrida จะได้พบกับJacques LacanและPaul de Manซึ่งเป็นคู่สนทนาคนสำคัญในปีต่อๆ ไป ฌอง ลูกชายคนที่สองเกิดในปี พ.ศ. 2510 ในปีเดียวกันนั้น เดอร์ริดาได้ตีพิมพ์หนังสือสามเล่มแรกของเขา ได้แก่การ เขียนและความแตกต่างคำพูดและปรากฏการณ์และไวยากรณ์วิทยา

ในปี 1980 เขาได้รับปริญญาเอกกิตติมศักดิ์เป็นครั้งแรก (จากมหาวิทยาลัยโคลัมเบีย ) และได้รับปริญญาเอกของรัฐ ( doctorat d'État ) โดยการส่งหนังสือที่ตีพิมพ์ก่อนหน้านี้จำนวน 10 เล่มให้กับมหาวิทยาลัยปารีสร่วมกับการป้องกันโครงการทางปัญญาของเขาภายใต้ ชื่อ " L'inscription de la philosophie : Recherches sur l'interprétation de l'écriture " ("จารึกในปรัชญา: การวิจัยเกี่ยวกับการตีความการเขียน")[38] [47]ข้อความแก้ต่างของเดอร์ริดามีพื้นฐานมาจากร่างวิทยานิพนธ์ที่ถูกทิ้งร้างที่เขาเตรียมไว้ในปี พ.ศ. 2500 ภายใต้การดูแลของฌอง ฮิปโปไลต์ที่ ENS ชื่อ "อุดมคติของวัตถุวรรณกรรม"[47] (" L'idéalité de l'objet littéraire "); วิทยานิพนธ์ของเขาในปี 1980ต่อมาได้รับการตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษแปลในชื่อ "The Time of a Thesis: Punctuations" ในปี 1983 เดอร์ริดาได้ร่วมงานกับเคน แมคมัลเลนในภาพยนตร์เรื่องGhost Dance เดอร์ริดาปรากฏตัวในภาพยนตร์เรื่องนี้ด้วยตัวเขาเองและมีส่วนร่วมในบทด้วย

เดอร์ริดาเดินทางอย่างกว้างขวางและดำรงตำแหน่งเยี่ยมและถาวรหลายครั้ง Derrida กลายเป็นศาสตราจารย์เต็มตัว ( directeur d'études ) ที่École des Hautes Études en Sciences Socialesในปารีสตั้งแต่ปี 1984 (เขาได้รับเลือกเมื่อปลายปี 1983) [47]ร่วมกับFrançois Châteletและคนอื่นๆ ในปี 1983 เขาร่วมก่อตั้งCollège international de philosophie (CIPH; 'วิทยาลัยปรัชญานานาชาติ') ซึ่งเป็นสถาบันที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้เป็นสถานที่สำหรับการวิจัยเชิงปรัชญาซึ่งไม่สามารถดำเนินการที่อื่นในแวดวงวิชาการได้ . เขาได้รับเลือกให้เป็นประธานาธิบดีคนแรก ในปี 1985 ซิลเวียน อากาซินสกี้ให้กำเนิดแดเนียล ลูกคนที่สามของเดอร์ริดา [49]

เมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม พ.ศ. 2528 เดอร์ริดาได้รับเลือกให้เป็นสมาชิกกิตติมศักดิ์ต่างประเทศของAmerican Academy of Arts and Sciencesในระดับที่ 4 – มนุษยศาสตร์ ส่วนที่ 3 - บทวิจารณ์และภาษาศาสตร์ [50]

ในปี 1986 Derrida กลายเป็นศาสตราจารย์ด้านมนุษยศาสตร์ที่University of California, Irvineซึ่งเขาสอนจนกระทั่งไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิตในปี 2004 เอกสารของเขาถูกเก็บไว้ในหอจดหมายเหตุของมหาวิทยาลัย หลังจากการเสียชีวิตของ Derrida ภรรยาม่ายและลูกชายของเขากล่าวว่าพวกเขาต้องการสำเนาเอกสารสำคัญของ UCI ที่แบ่งปันกับสถาบันหอจดหมายเหตุร่วมสมัยในฝรั่งเศส มหาวิทยาลัยได้ฟ้องร้องในความพยายามที่จะรับต้นฉบับและจดหมายโต้ตอบจากภรรยาม่ายและลูก ๆ ของ Derrida ซึ่งเชื่อว่านักปรัชญาได้สัญญาว่าจะให้คอลเลกชันของ UC Irvine แม้ว่าจะถอนฟ้องในปี 2550 ก็ตาม

Derrida เป็นศาสตราจารย์รับเชิญเป็นประจำในมหาวิทยาลัยสำคัญๆ หลายแห่งในอเมริกาและยุโรป รวมถึงJohns Hopkins University , Yale University , New York University , Stony Brook University , The New School for Social ResearchและEuropean Graduate School [52]

เขาได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์จากมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ (พ.ศ. 2535) มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย , โรงเรียนใหม่เพื่อการวิจัยทางสังคม , มหาวิทยาลัยเอสเซ็กซ์ , มหาวิทยาลัย แคโธลีเกอ เลอเวน , มหาวิทยาลัย ซิ ลีเซีย , มหาวิทยาลัยโคอิมบรา , มหาวิทยาลัยเอเธนส์และอีกมากมาย คนอื่น ๆ ทั่วโลก ในปี 2544 เขาได้รับ Adorno-Preis จากมหาวิทยาลัย แฟ รง ก์เฟิร์ต

ปริญญากิตติมศักดิ์ของ Derrida ที่เคมบริดจ์ถูกคัดค้านโดยนักปรัชญาชั้นนำในประเพณีการวิเคราะห์ นักปรัชญารวมทั้งQuine , MarcusและArmstrongได้เขียนจดหมายถึงมหาวิทยาลัยโดยคัดค้านว่า "งานของ Derrida ไม่เป็นไปตามมาตรฐานที่เป็นที่ยอมรับในด้านความชัดเจนและความเข้มงวด" และ "สถานะทางวิชาการขึ้นอยู่กับสิ่งที่ดูเหมือนว่าเราจะเป็นมากกว่าการโจมตีแบบกึ่งเข้าใจได้เล็กน้อย เราเสนอคุณค่าของเหตุผล ความจริง และทุนการศึกษา ซึ่งไม่เพียงพอที่จะมอบปริญญากิตติมศักดิ์ในมหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียง" [53]

ในช่วงบั้นปลายชีวิตของเขา Derrida ได้มีส่วนร่วมในการสร้างสารคดีชีวประวัติสองเรื่อง ได้แก่D'ailleurs, Derrida ( Derrida's Elsewhere ) โดยSafaa Fathy (1999), [54]และDerridaโดยKirby Dickและ Amy Ziering Kofman (2002) [55]

เดอร์ริดาได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นมะเร็งตับอ่อนในปี พ.ศ. 2545 [27]

เมื่อวันที่ 19 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2546 เมื่อการรุกรานอิรักในปี พ.ศ. 2546กำลังจะเกิดขึ้น เรอเน เมเจอร์ [fr]ได้เป็นผู้ดูแลการอภิปรายในหัวข้อ"Pourquoi La Guerre Aujourd'hui?" ระหว่าง Derrida และ Jean Baudrillardซึ่งจัดโดย Major 's Institute for Advanced Studies in PsychoanalysisและLe Monde Diplomatique การอภิปรายหารือถึงความสัมพันธ์ระหว่างการโจมตีของผู้ก่อการร้ายและการรุกราน [56] [57]

เดอร์ริดาเสียชีวิตระหว่างการผ่าตัดในโรงพยาบาลแห่งหนึ่งในกรุงปารีสในช่วงเช้าตรู่ของวันที่ 9 ตุลาคม พ.ศ. 2547 [58] [26]

ในช่วงเวลาที่เขาเสียชีวิต แดริดาได้ตกลงที่จะไปไฮเดลเบิร์ก ในช่วงฤดูร้อน ในฐานะผู้ดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์กาดาเมอร์[59]ซึ่งนักปรัชญาผู้ศึกษาศาสตร์ผู้นี้แสดงคำเชิญไว้ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต ปีเตอร์ ฮอมเมลฮอฟ อธิการบดีที่ไฮเดลเบิร์กในเวลานั้น จะสรุปจุดยืนของแดริดาว่า: "เกินขอบเขตของปรัชญาในฐานะที่เป็นวินัยทางวิชาการ เขาเป็นบุคคลทางปัญญาชั้นนำ ไม่เพียงแต่สำหรับมนุษยศาสตร์เท่านั้น แต่ยังสำหรับการรับรู้ทางวัฒนธรรมของคนทุกวัยด้วย" [59]

ปรัชญา

เดอร์ริดาเรียกตัวเองว่าเป็นนักประวัติศาสตร์ [60] [61]เขาตั้งคำถามถึงสมมติฐานเกี่ยวกับ ประเพณี ปรัชญาตะวันตกและวัฒนธรรมตะวันตก ในวงกว้างมากขึ้น โดยการตั้งคำถามกับวาทกรรมที่มีอำนาจเหนือกว่าและพยายามแก้ไขพวกเขา เขาพยายามที่จะทำให้เป็นประชาธิปไตย ในฉาก ของมหาวิทยาลัยและทำให้เป็นการเมือง [63]เดอร์ริดาเรียกความท้าทายของเขาต่อสมมติฐานของวัฒนธรรมตะวันตกว่า " การรื้อโครงสร้าง " [62]ในบางโอกาส แดริดาเรียกการรื้อโครงสร้างว่าเป็นการทำให้จิตวิญญาณของลัทธิมาร์กซิสม์ มีความรุนแรงขึ้น [64] [65]

จากการอ่านผลงานของเขาโดยละเอียดตั้งแต่เพลโต รูสโซ ไปจนถึงไฮเดกเกอร์ เดอร์ริดามักโต้แย้งว่าปรัชญาตะวันตกได้อนุญาตให้แบบจำลองเชิงลึกเชิงเปรียบเทียบอย่างไม่มีวิพากษ์วิจารณ์ ( ศัพท์เฉพาะ )มาควบคุมแนวคิดเรื่องภาษาและจิตสำนึก เขามองว่าสมมติฐานที่ไม่ได้รับการยอมรับเหล่านี้มักเป็นส่วนหนึ่งของ "อภิปรัชญาของการปรากฏ" ซึ่งปรัชญาได้ผูกมัดตัวเองไว้ Derrida ให้เหตุผลว่า "logocentrism" นี้ ก่อให้เกิดความขัดแย้งแบบไบนารี่แบบ "ถูกทำเครื่องหมาย" หรือแบบลำดับชั้น ซึ่งมีผลกระทบต่อทุกสิ่งทุกอย่าง ตั้งแต่แนวคิดของเราเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของคำพูด ไปจนถึงการเขียน ไปจนถึงความเข้าใจของเราเกี่ยวกับความแตกต่างทางเชื้อชาติ การรื้อโครงสร้างเป็นความพยายามที่จะเปิดเผยและบ่อนทำลาย "อภิปรัชญา" ดังกล่าว

Derrida เข้าใกล้ข้อความที่สร้างขึ้นโดยคำนึงถึงความขัดแย้งแบบไบนารีซึ่งคำพูดทั้งหมดจะต้องพูดชัดแจ้งหากตั้งใจที่จะสร้างความรู้สึกใดๆ ก็ตาม วิธีการใช้ข้อความนี้ ในความหมายกว้างๆ ได้รับอิทธิพลจากสัญวิทยาของFerdinand de Saussure . [66] [67]โซซูร์ ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในบิดาแห่งโครงสร้างนิยมเสนอว่าคำศัพท์ต่างๆ ได้รับความหมายในการตัดสินใจตอบแทนซึ่งกันและกันกับคำศัพท์อื่นๆ ที่อยู่ภายในภาษา [68]

บางทีคำกล่าวอ้างที่โด่งดังและอ้างอิงถึงมากที่สุดของเดอร์ริดา[66]ซึ่งปรากฏในบทความเกี่ยวกับรุสโซในหนังสือไวยากรณ์วิทยา ของเขา (1967) [69]เป็นข้อความที่ว่า "ไม่มีบริบทใดที่ไม่อยู่ในบริบท" ( il n'y a Pas de hors-texte ) [69]นักวิจารณ์ของแดริดามักถูกกล่าวหาว่าแปลวลีในภาษาฝรั่งเศสผิดโดยแนะนำว่าเขาเขียน " Il n'y a rien en dehors du texte " ("ไม่มีอะไรนอกข้อความ") และได้เผยแพร่ข้อความนี้อย่างกว้างขวาง แปลเพื่อให้ดูเหมือนว่า Derrida กำลังแนะนำว่าไม่มีอะไรนอกจากคำพูด [70] [71] [72] [73] [74]แดริดาเคยอธิบายไว้ว่าการยืนยันนี้ "ซึ่งสำหรับบางคนได้กลายเป็นสโลแกนประเภทหนึ่งที่โดยทั่วไปแล้วเข้าใจได้ไม่ดีนัก เกี่ยวกับการรื้อโครงสร้าง ... ไม่มีความหมายอื่นใดเลย ไม่มีบริบทภายนอกเลย ในรูปแบบนี้ ซึ่งบอกสิ่งเดียวกันทุกประการ สูตรคงจะน่าตกใจน้อยลงอย่างแน่นอน” [70] [75]

ผลงานในยุคแรก

เดอร์ริ ดาเริ่มต้นอาชีพของเขาโดยสำรวจขีดจำกัดของปรากฏการณ์วิทยา ต้นฉบับทางวิชาการที่มีความยาวชิ้นแรกของเขา ซึ่งเขียนเป็นวิทยานิพนธ์สำหรับDiplôme d'études supérieuresและส่งในปี พ.ศ. 2497 เกี่ยวข้องกับงานของEdmund Husserl แกรี บันแฮมกล่าวว่าวิทยานิพนธ์นี้ "ในหลาย ๆ ด้านเป็นการตีความที่ทะเยอทะยานที่สุดของเดอร์ริดากับฮุสเซิร์ล ไม่ใช่แค่ในแง่ของจำนวนงานที่กล่าวถึงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลักษณะของการสืบสวนที่เน้นเป็นพิเศษด้วย" ใน ปีพ.ศ. 2505 เขาได้ตีพิมพ์หนังสือ Origin of Geometry: An Introduction ของ Edmund Husserlซึ่งมีคำแปลเรียงความของ Husserl ของเขาเอง องค์ประกอบหลายอย่างในความคิดของ Derrida มีอยู่แล้วในงานนี้ ในการสัมภาษณ์ที่รวบรวมไว้ในPositions (1972) Derrida กล่าวว่า:

ในบทความนี้ ปัญหาของการเขียนก็มีอยู่แล้ว ผูกพันกับโครงสร้าง 'การเลื่อน' ที่ลดไม่ได้ในความสัมพันธ์กับจิตสำนึก การมีอยู่ วิทยาศาสตร์ ประวัติศาสตร์และประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ การสูญหายหรือความล่าช้าของต้นกำเนิด ฯลฯ ...บทความนี้สามารถอ่านได้เป็นอีกด้าน (recto หรือ verso ตามที่คุณต้องการ) ของSpeech and Phenomena

-  เดอร์ริดา, 1967, สัมภาษณ์กับอองรี รอนเซ[78]

Derrida ได้รับความสนใจอย่างมากนอกประเทศฝรั่งเศสเป็นครั้งแรกด้วยการบรรยายเรื่อง "Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences" ที่มหาวิทยาลัยJohns Hopkinsในปี 1966 (และต่อมารวมอยู่ในหัวข้อWriting and Difference ) การประชุมที่ส่งบทความนี้เกี่ยวข้องกับโครงสร้างนิยมจากนั้นถึงจุดสูงสุดของอิทธิพลในฝรั่งเศส แต่เพิ่งเริ่มได้รับความสนใจในสหรัฐอเมริกาเท่านั้น แดริดาแตกต่างจากผู้เข้าร่วมคนอื่นๆ ตรงที่เขาขาดความมุ่งมั่นที่ชัดเจนต่อลัทธิโครงสร้างนิยม โดยได้วิพากษ์วิจารณ์ขบวนการนี้อยู่แล้ว เขาชื่นชมความสำเร็จของโครงสร้างนิยมแต่ยังคงสงวนข้อสงวนเกี่ยวกับข้อจำกัดภายในของมัน [79]สิ่งนี้ทำให้นักวิชาการของสหรัฐฯ เรียกความคิดของเขาว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิหลังโครงสร้างนิยม [10] [11] [80]

ผลกระทบของรายงานของ Derrida เป็นเช่นนั้นเมื่อถึงเวลา ที่การดำเนินการประชุมได้รับการตีพิมพ์ในปี 1970 ชื่อของคอลเลกชันก็กลายเป็นThe Structuralist Controversy การประชุมยังเป็นที่ที่เขาได้พบกับPaul de Manซึ่งจะเป็นเพื่อนสนิทและเป็นแหล่งที่มาของการโต้เถียงครั้งใหญ่ เช่นเดียวกับที่เขาได้พบกับJacques Lacan นักจิตวิเคราะห์ชาวฝรั่งเศสเป็นครั้งแรก ซึ่งงานของเขา Derrida มีความสัมพันธ์ที่หลากหลาย.

ปรากฏการณ์วิทยากับการอภิปรายเชิงโครงสร้างนิยม (1959)

ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 Derrida เริ่มพูดและเขียนในที่สาธารณะ โดยกล่าวถึงการอภิปรายที่เป็นประเด็นมากที่สุดในขณะนั้น หนึ่งในนั้นคือการเคลื่อนไหวที่ทันสมัยมากขึ้นเรื่อยๆ ของลัทธิโครงสร้างนิยมซึ่งได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางในฐานะผู้สืบทอด แนวทาง ปรากฏการณ์วิทยาซึ่งแนวคิดหลังนี้เริ่มต้นโดยฮุสเซิร์ลเมื่อหกสิบปีก่อน การดำเนินการสวนทางกันของ Derrida ต่อประเด็นนี้ในการประชุมระดับนานาชาติที่มีชื่อเสียง มีอิทธิพลมากจนได้เปลี่ยนกรอบการอภิปรายจากการเฉลิมฉลองชัยชนะของลัทธิโครงสร้างนิยมไปเป็น "การอภิปรายเชิงปรากฏการณ์วิทยาเทียบกับลัทธิโครงสร้างนิยม"

ปรากฏการณ์วิทยาดังที่ Husserl จินตนาการไว้ เป็นวิธีหนึ่งในการซักถามเชิงปรัชญาที่ปฏิเสธอคติแบบเหตุผลนิยมซึ่งครอบงำความคิดของตะวันตกนับตั้งแต่เพลโตสนับสนุนวิธีการเอาใจใส่อย่างไตร่ตรองซึ่งเปิดเผย "ประสบการณ์ชีวิต" ของแต่ละบุคคล สำหรับผู้ที่มีความโน้มเอียงทางปรากฏการณ์วิทยามากกว่า เป้าหมายคือเพื่อทำความเข้าใจประสบการณ์โดยการทำความเข้าใจและอธิบายการกำเนิดของมัน กระบวนการของการเกิดขึ้นจากแหล่งกำเนิดหรือเหตุการณ์ [81]สำหรับนักโครงสร้างนิยม นี่เป็นปัญหาที่ผิดพลาด และ "ความลึก" ของประสบการณ์ในความเป็นจริงอาจเป็นเพียงผลกระทบของโครงสร้างที่ไม่ใช่ประสบการณ์เท่านั้น [82]

ในบริบทนั้น ในปี 1959 เดอร์ริดาถามคำถาม: โครงสร้างต้องไม่มีแหล่งกำเนิด และจุดกำเนิด จุดกำเนิด ต้องไม่มี โครงสร้าง อยู่แล้วเพื่อที่จะเป็นจุดกำเนิดของบางสิ่งบางอย่าง? [83]กล่าวอีกนัยหนึ่ง ปรากฏการณ์เชิงโครงสร้างหรือปรากฏการณ์ "ซิงโครไนซ์" ทุกปรากฏการณ์ล้วนมีประวัติ และโครงสร้างนั้นไม่สามารถเข้าใจได้หากไม่เข้าใจกำเนิดของมัน 84ในเวลาเดียวกัน เพื่อให้มีความเคลื่อนไหวหรือศักยภาพ ต้นกำเนิดไม่สามารถเป็นเอกภาพหรือความเรียบง่ายที่บริสุทธิ์ แต่ต้องชัดเจนอยู่แล้ว ซับซ้อน เช่นนั้นจึงเกิดกระบวนการ "แบ่งแยกเวลา" ได้ ความซับซ้อนดั้งเดิมนี้จะต้องไม่ถูกเข้าใจว่าเป็นการวางตำแหน่ง ดั้งเดิมแต่เหมือนกับค่าเริ่มต้นของแหล่งกำเนิด ซึ่ง Derrida อ้างถึงว่าเป็นความสามารถในการทำซ้ำ การจารึก หรือความเป็นต้นฉบับ [85]มันเป็นความคิดเกี่ยวกับความซับซ้อนดั้งเดิมที่ทำให้งานของ Derrida ดำเนินไป และที่มาของคำศัพท์ทั้งหมด รวมถึง "การรื้อโครงสร้าง" ด้วย [86]

วิธีการของแดริดาประกอบด้วยการสาธิตรูปแบบและความหลากหลายของความซับซ้อนที่มีมาแต่กำเนิดนี้ และผลที่ตามมาหลายประการในหลายสาขา เขาบรรลุเป้าหมายนี้โดยดำเนินการอ่านข้อความเชิงปรัชญาและวรรณกรรมอย่างละเอียดถี่ถ้วน ระมัดระวัง ละเอียดอ่อน และทว่ามีการเปลี่ยนแปลง เพื่อกำหนดว่าแง่มุมใดของข้อความเหล่านั้นขัดกับความเป็นระบบที่ชัดเจน (ความเป็นเอกภาพของโครงสร้าง) หรือความรู้สึกที่ตั้งใจไว้ (การกำเนิดของผู้มีอำนาจ) ด้วยการแสดงให้เห็นถึงจุดนอกและวงรีของความคิด Derrida หวังที่จะแสดงให้เห็นถึงวิธีที่ละเอียดอ่อนอย่างไร้ขอบเขต ซึ่งความซับซ้อนที่มีต้นกำเนิดนี้ ซึ่งตามคำจำกัดความแล้ว ไม่สามารถรู้ได้อย่างสมบูรณ์ ทำให้เกิดผลกระทบต่อโครงสร้างและการทำลายล้าง [87]

พ.ศ. 2510–2515

ความสนใจของ Derrida ก้าวข้ามขอบเขตทางวินัย และความรู้ของเขาเกี่ยวกับเนื้อหาที่หลากหลายนั้นสะท้อนให้เห็นในคอลเลกชันผลงานสามชิ้นที่ตีพิมพ์ในปี 1967: Speech and Phenomena , Of Grammatology (เริ่มแรกส่งเป็นวิทยานิพนธ์ Doctorat de spécialitéภายใต้ Maurice de Gandillac ) , [ 38]และการเขียนและความแตกต่าง [88]

หลายครั้งที่ Derrida รับทราบถึงหนี้ของเขาที่มีต่อHusserlและHeideggerและระบุว่าหากไม่มีพวกเขาเขาคงไม่สามารถพูดอะไรได้แม้แต่คำเดียว [89] [90]ในบรรดาคำถามที่ถูกถามในบทความเหล่านี้คือ "อะไรคือ 'ความหมาย' อะไรคือความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์กับสิ่งที่ถูกระบุภายใต้รูบริก 'เสียง' ว่าเป็นคุณค่าของการปรากฏ การปรากฏของวัตถุ การปรากฏของ หมายถึง วิญญาณ การปรากฏตน ในทางวาจามีชีวิต และความประหม่า?” [88]ในบทความอื่นในWriting and Differenceเรื่อง "Violence and Metaphysics: An Essay on the Thought of Emmanuel Levinas" รากเหง้าของประเด็นสำคัญอีกประเด็นหนึ่งในความคิดของ Derrida ก็ปรากฏ:[91] "การวิเคราะห์เชิงถอดรหัสได้กีดกันปัจจุบันของศักดิ์ศรีของมัน และเปิดโปงมันไปสู่บางสิ่งบางอย่าง ที่เรียกกันว่า "อย่าง อื่นทั้งหมด " นอกเหนือจากสิ่งที่คาดการณ์ได้จากปัจจุบัน เกินกว่าขอบฟ้าของ "สิ่งเดียวกัน"" [92]นอกเหนือจาก Rousseau, Husserl, Heidegger และLevinasหนังสือทั้งสามเล่มนี้ถูกกล่าวถึงและ/หรือพึ่งพาผลงานของนักปรัชญาและนักเขียนหลายคน รวมถึงนักภาษาศาสตร์Saussure , [93] Hegel , [94] Foucault , [95] Bataille , [94] เดการ์ต , [95]นักมานุษยวิทยาลีวี-สเตราส์ , [96] [97]นักบรรพชีวินวิทยาLeroi-Gourhan , [98]นักจิตวิเคราะห์Freud , [99]และนักเขียนเช่นJabès [100]และArtaud [101]

หนังสือสามเล่มชุดนี้ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2510 ได้อธิบายกรอบทางทฤษฎีของเดอร์ริดาอย่างละเอียด เดอร์ริดาพยายามที่จะเข้าถึงแก่นแท้ของประเพณีทางปัญญาของตะวันตกโดยกล่าวถึงประเพณีนี้ว่าเป็น "การค้นหาสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่ทำหน้าที่เป็นต้นกำเนิดหรือผู้ค้ำประกันความหมาย" ความพยายามที่จะ "บดบังความหมายความสัมพันธ์ที่ก่อตัวขึ้นของโลกในกรณีที่ตัวมันเองอยู่นอกความสัมพันธ์ทั้งหมด" ถูกเรียกโดยไฮเดกเกอร์ว่าเป็นลัทธิยึดถือโลโก้และเดอร์ริดาให้เหตุผลว่ากิจการทางปรัชญาโดยพื้นฐานแล้ว นั้นมีศูนย์กลางอยู่ ที่โลโก้เป็นศูนย์กลาง[102]และนี่คือกระบวนทัศน์ สืบทอดมาจาก ศาสนายิวและขนมผสมน้ำยา [103]ในทางกลับกัน เขาอธิบาย ว่าlogocentrism เป็น phallocratic, patriarchalและmasculinist [103] [104]แดริดามีส่วนทำให้ "ความเข้าใจในข้อสันนิษฐานและอคติทางปรัชญาที่ซ่อนอยู่อย่างลึกซึ้งบางประการในวัฒนธรรมตะวันตก ", [103]โดยโต้แย้งว่าประเพณีทางปรัชญาทั้งหมดนั้นขึ้นอยู่กับประเภทที่แตกต่างกันโดยพลการ (เช่นสิ่งศักดิ์สิทธิ์/คำดูหมิ่น , นัยสำคัญ/นัยสำคัญ , จิตใจ/ร่างกาย ) และข้อความใดๆ ที่มีลำดับชั้นโดยนัย "โดยที่คำสั่งถูกกำหนดต่อความเป็นจริง และโดยที่เป็นการปราบปรามที่ละเอียดอ่อน เนื่องจากลำดับชั้นเหล่านี้แยกออก อยู่ใต้บังคับบัญชา และซ่อนความหมายที่เป็นไปได้ต่างๆ" [102]เดอร์ริดาอ้างถึงขั้นตอนของเขาในการเปิดเผยและทำให้การแบ่งขั้วเหล่านี้ไม่มั่นคงว่าเป็นการรื้อถอนโครงสร้างวัฒนธรรมตะวันตก [105]

ในปีพ.ศ . 2511 เขาได้ตีพิมพ์บทความที่ทรงอิทธิพลเรื่องPlato's Pharmacyในวารสารฝรั่งเศสTel Quel เรียงความนี้ถูกรวบรวมในภายหลังในDissemination หนึ่งในสามหนังสือ ที่ ตี พิมพ์โดย Derrida ใน ปี 1972 พร้อมด้วยคอลเลกชันเรียงความMargins of Philosophyและการรวบรวมบทสัมภาษณ์ที่มีชื่อว่าPositions

พ.ศ. 2516–2523

เริ่มตั้งแต่ปี 1972 Derrida ผลิตหนังสือมากกว่าหนึ่งเล่มโดยเฉลี่ยต่อปี Derrida ยังคงผลิตผลงานที่สำคัญเช่นGlas (1974) และThe Post Card: From Socrates to Freud and Beyond (1980)

Derrida ได้รับความสนใจมากขึ้นในสหรัฐอเมริกาหลังปี 1972 โดยเขาเป็นศาสตราจารย์รับเชิญและผู้บรรยายประจำในมหาวิทยาลัยใหญ่ๆ ในอเมริกาหลายแห่ง ในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1980 ระหว่างสงครามวัฒนธรรมอเมริกันกลุ่มอนุรักษ์นิยมเริ่มโต้เถียงเรื่องอิทธิพลและมรดกของแดริดาที่มีต่อปัญญาชนชาวอเมริกัน[62]และอ้างว่าเขามีอิทธิพลต่อนักวิจารณ์วรรณกรรมและนักทฤษฎีชาวอเมริกันมากกว่านักปรัชญาเชิงวิชาการ [102] [108] [ ต้องการใบเสนอราคาเพื่อตรวจสอบ ]

แห่งวิญญาณ (1987)

เมื่อวัน ที่14 มีนาคม พ.ศ. 2530 แดริดาได้นำเสนอในการประชุม CIPH เรื่อง "ไฮเดกเกอร์: คำถามเปิด" ซึ่งเป็นการบรรยายที่ได้รับการตีพิมพ์ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2530 ในหัวข้อOf Spirit: Heidegger and the Question โดยเป็นไปตามบทบาทที่เปลี่ยนแปลงของGeist (จิตวิญญาณ) ผ่านผลงานของไฮเดกเกอร์ โดยสังเกตว่าในปี 1927 คำว่า "จิตวิญญาณ" เป็นหนึ่งในศัพท์ทางปรัชญาที่ไฮเดกเกอร์ตั้งเป้าไว้ที่การแยกชิ้นส่วน [109]อย่างไรก็ตาม ด้วยการเข้าร่วมทางการเมืองของนาซีในปี พ.ศ. 2476 ไฮเดกเกอร์ออกมาในฐานะผู้ชนะเลิศของ "จิตวิญญาณเยอรมัน" และเพียงถอนตัวจากการตีความคำศัพท์อันสูงส่งในปี พ.ศ. 2496 เท่านั้น เดอร์ริดาถามว่า “ระหว่างนี้เป็นยังไงบ้าง?” [110]หนังสือของเขาเชื่อมโยงหลายประการกับการหมั้นหมายอันยาวนานของเขากับไฮเดกเกอร์ (เช่น "จุดจบของมนุษย์" ในMargins of Philosophyการสัมมนาที่ปารีสของเขาเกี่ยวกับสัญชาติปรัชญาและชาตินิยมในช่วงกลางทศวรรษ 1980 และบทความที่ตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษในชื่อGeschlechtและGeschlecht II ) [111]เขาพิจารณา "สี่หัวข้อนำทาง" ของปรัชญาไฮเดกเกอร์ที่ก่อตัวเป็น "ปมของเกฟเลชท์นี้ [ถักเปีย]": "คำถามของคำถาม", "แก่นแท้ของเทคโนโลยี", "วาทกรรมของสัตว์" และ " ยุคสมัย" หรือ "เทเลวิทยาที่ซ่อนอยู่หรือลำดับการเล่าเรื่อง" [112]

Of Spiritมีส่วนทำให้เกิดการถกเถียงกันอย่างยาวนานเกี่ยวกับลัทธินาซีของไฮเดกเกอร์และปรากฏพร้อมกับการตีพิมพ์หนังสือในภาษาฝรั่งเศสโดยนักเขียนชาวชิลีที่ไม่รู้จักก่อนหน้านี้วิกเตอร์ ฟาเรียสซึ่งกล่าวหาว่าปรัชญาของไฮเดกเกอร์เท่ากับการรับรอง Nazi Sturmabteilung ( SA) ด้วยสุดใจ ฝ่าย. แดริดาตอบฟาเรียสในการให้สัมภาษณ์เรื่อง "ไฮเดกเกอร์ นรกแห่งปราชญ์" และบทความต่อมาเรื่อง "ความคิดเห็นของผู้บริจาค raison? จะยอมรับอย่างไรด้วยเหตุผล" เขาเรียกฟาเรียสว่าเป็นนักอ่านความคิดของไฮเดกเกอร์ที่อ่อนแอ โดยเสริมว่าหลักฐานส่วนใหญ่ที่ฟาเรียสและผู้สนับสนุนของเขาอ้างว่าเป็นสิ่งใหม่นั้นเป็นที่รู้จักมานานแล้วในชุมชนนักปรัชญา [113]

ทศวรรษ 1990: ประเด็นทางการเมืองและจริยธรรม

บางคนแย้งว่างานของ Derrida ได้ "พลิกผัน" ทางการเมืองและจริยธรรมในช่วงทศวรรษ 1990 ข้อความที่อ้างถึงเป็นหลักฐานของการพลิกผันดังกล่าว ได้แก่Force of Law (1990) เช่นเดียวกับSpecters of Marx (1994) และPolitics of Friendship (1994) บางคนอ้างถึงของขวัญแห่งความตายเพื่อเป็นหลักฐานว่าเขาเริ่มประยุกต์การรื้อโครงสร้างโดยตรงมากขึ้นกับความสัมพันธ์ระหว่างจริยธรรมและศาสนา ในงานนี้ Derrida ตีความข้อความจากพระคัมภีร์ โดยเฉพาะเรื่องอับราฮัมและการเสียสละของอิสอัค[114] [ 115]และจากเรื่องFear and TremblingของSøren Kierkegaard

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการเช่นLeonard Lawlor , Robert Magliolaและ Nicole Anderson ได้แย้งว่า "การเลี้ยว" นั้นเกินความจริง [116] [ ต้องการการอ้างอิงเพิ่มเติม ]บางคน รวมทั้งแดริดาเอง แย้งว่างานปรัชญาส่วนใหญ่ที่ทำใน "การพลิกผันทางการเมือง" ของเขาสามารถลงวันที่ในบทความก่อนหน้านี้ได้ [117]

Derrida พัฒนามุมมองทางจริยธรรมที่เกี่ยวข้องกับการต้อนรับ โดยสำรวจแนวคิดที่ว่าการต้อนรับมีอยู่สองประเภท แบบมีเงื่อนไขและไม่มีเงื่อนไข แม้ว่าสิ่งนี้จะมีส่วนช่วยในผลงานของนักวิชาการหลายคน แต่เดอร์ริดาก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างจริงจังในเรื่องนี้ [118] [119] [120]

การอ่านร่วมสมัยของ Derrida เกี่ยวกับEmmanuel Levinas , Walter Benjamin , Carl Schmitt , Jan Patočkaในประเด็นต่างๆ เช่น กฎหมาย ความยุติธรรม ความรับผิดชอบ และมิตรภาพ มีผลกระทบสำคัญต่อสาขาต่างๆ นอกเหนือจากปรัชญา แดริดาและดีคอนสตรัคชั่นมีอิทธิพลต่อสุนทรียภาพ การวิจารณ์วรรณกรรม สถาปัตยกรรมทฤษฎีภาพยนตร์มานุษยวิทยาสังคมวิทยาประวัติศาสตร์กฎหมายจิตวิเคราะห์เทววิทยาสตรีนิยมการศึกษาเกี่ยวกับเกย์และเลสเบี้ยน และทฤษฎีการเมือง ฌอง-ลุค แนนซี่ , ริชาร์ด รอตี้ , เจฟฟรีย์ ฮาร์ทแมน , ฮาโรลด์ บลูม ,Rosalind Krauss , Hélène Cixous , Julia Kristeva , Duncan Kennedy , Gary Peller , Drucilla Cornell , Alan Hunt , Hayden White , Mario KopićและAlun Munslowคือนักเขียนบางส่วนที่ได้รับอิทธิพลจากการรื้อโครงสร้าง

เดอร์ริดากล่าวคำสรรเสริญในงานศพของเลวินาส ซึ่งต่อมาตีพิมพ์ในชื่อAdieu à Emmanuel Lévinasซึ่งเป็นความชื่นชมและการสำรวจปรัชญาทางศีลธรรมของเลวินาส Derrida ใช้การตีความแนวคิดของLévinasเกี่ยวกับความเป็นผู้หญิงของBracha L. Ettinger และเปลี่ยนการอ่านหัวข้อนี้ของเขาเองก่อนหน้านี้ตามลำดับ [121]

Derrida ยังคงผลิตการอ่านวรรณกรรม โดยเขียนเกี่ยวกับMaurice Blanchot , Paul Celanและคนอื่นๆ อย่างกว้างขวาง

ในปี 1991 เขาได้ตีพิมพ์The Other Headingซึ่งเขาอภิปรายแนวคิดเกี่ยวกับอัตลักษณ์ (เช่นในอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม อัตลักษณ์ ของยุโรปและอัตลักษณ์ประจำชาติ ) ในนามของยุโรปที่ได้รับการปลดปล่อย "ความรุนแรงที่เลวร้ายที่สุด" "อาชญากรรมของ โรคกลัวชาวต่างชาติ การเหยียดเชื้อชาติ การต่อต้านชาวยิว ความคลั่งไคล้ทางศาสนาหรือชาตินิยม” [122]

ในการประชุม Cerisy Conference เมื่อปี 1997 เดอร์ริดาได้กล่าวปราศรัยความยาว 10 ชั่วโมงในหัวข้อ "สัตว์อัตชีวประวัติ" ซึ่งมีชื่อว่า The Animal That I Am (More To Follow) ด้วยความเกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับภววิทยาของสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ จริยธรรมของการฆ่าสัตว์ และความแตกต่างระหว่างมนุษย์กับสัตว์อื่นๆ คำปราศรัยนี้ถูกมองว่าเป็นการเริ่มต้น "การกลับตัวของสัตว์" อย่างล่าช้าในปรัชญาของ Derrida แม้ว่า Derrida เองจะกล่าวว่าเขาสนใจใน สัตว์มีอยู่ในงานเขียนแรกสุดของเขา [123]

งานไว้ทุกข์ (1981–2001)

เริ่มต้นด้วยเรื่อง "The Deaths of Roland Barthes" ในปี 1981 Derrida ได้จัดทำชุดข้อความเกี่ยวกับการไว้ทุกข์และความทรงจำอันเนื่องมาจากการสูญเสียเพื่อนและเพื่อนร่วมงานของเขา ซึ่งหลายฉบับเป็นบทความใหม่ที่เกี่ยวข้องกับงานของพวกเขา Memoires for Paul de Manซึ่งเป็นชุดการบรรยายขนาดยาวในหนังสือที่นำเสนอครั้งแรกที่ Yale จากนั้นที่ Irvine ในรูปแบบการบรรยาย Wellek ของ Derrida ตามมาในปี 1986 โดยมีการแก้ไขในปี 1989 ซึ่งรวมถึง "Like the Sound of the Sea Deep Within a Shell: Paul de สงครามมนุษย์". ท้ายที่สุดแล้ว มีการรวบรวมบทความ 14 เรื่องไว้ในThe Work of Mourning (2001) ซึ่งขยายความในฉบับภาษาฝรั่งเศสเมื่อปี 2003 เรื่องChaque fois Unique, la fin du monde (แปลตรงตัวว่า "Unique every time, the end of the world") เพื่อรวมไปถึง บทความที่อุทิศให้กับGérard Granelและมอริซ บลังโกต์

ภาพยนตร์ปี 2545

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2545 ในงานเปิดภาพยนตร์เรื่องDerrida เขากล่าวว่าในหลาย ๆ ด้าน เขารู้สึกใกล้ชิดกับผลงานของ Guy Debordมากขึ้นเรื่อยๆและความใกล้ชิดนี้ปรากฏในตำราของ Derrida แดริดากล่าวถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่ง "ทุกสิ่งที่ฉันพูดเกี่ยวกับสื่อ เทคโนโลยี การแสดง และ 'การวิพากษ์วิจารณ์การแสดง' และตลาด - การกลายเป็นปรากฏการณ์ของทุกสิ่ง และการแสวงหาผลประโยชน์จาก ปรากฏการณ์." ใน บรรดาสถานที่ที่ Derrida กล่าวถึง Spectacle มีการสัมภาษณ์ในปี 1997 เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องปัญญาชน [125]

การเมือง

Derrida เกี่ยวข้องกับประเด็นทางการเมือง การเคลื่อนไหว และการอภิปรายที่หลากหลายตลอดอาชีพของเขา ในปี 1968 เขาเข้าร่วมการประท้วงในฝรั่งเศสเมื่อวันที่68 พฤษภาคมและพบกับมอริซ บลังโกต์ อยู่บ่อยครั้ง อย่างไรก็ตามเขาแสดงความกังวลเกี่ยวกับ "ลัทธิความเป็นธรรมชาติ" และความรู้สึกสบายในการต่อต้านสหภาพแรงงานที่เขาสังเกตเห็น นอกจากนี้เขายังบันทึกการคัดค้านสงครามเวียดนามในการบรรยายที่เขาบรรยายในสหรัฐอเมริกา แดริดาลงนามในคำร้องต่อต้านกฎหมายอายุความยินยอมในปี พ.ศ. 2520 [128]และในปี พ.ศ. 2524 เขาได้ก่อตั้งสมาคม Jan Hus ของฝรั่งเศสเพื่อสนับสนุนปัญญาชนเช็กที่ไม่เห็นด้วย [129]

ในปี 1981 เดอร์ริดาถูก รัฐบาลเชโกสโลวาเกียจับกุมในข้อหาเป็นผู้นำการประชุมโดยไม่ได้รับอนุญาตและถูกตั้งข้อหาลักลอบค้ายาเสพติดแม้ว่าเขาจะอ้างว่ามีการปลูกยาเสพติดทับเขาก็ตาม เขาได้รับการปล่อยตัวโดยได้รับความช่วยเหลือจากรัฐบาลMitterrandและMichel Foucault [130]เดอร์ริดาเป็นผู้สนับสนุนการลดอาวุธนิวเคลียร์[131]ประท้วงต่อต้านการแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้และพบกับ ปัญญาชน ชาวปาเลสไตน์ในระหว่างการเยือนกรุงเยรูซาเล็มในปี พ.ศ. 2531 นอกจากนี้เขายังต่อต้านการลงโทษประหารชีวิตและมีส่วนร่วมในการรณรงค์เพื่อปลดปล่อยมูเมีย อาบู-จามาล . [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

แม้ว่าเดอร์ริดาจะไม่เกี่ยวข้องกับพรรคการเมืองใดๆ จนกระทั่งปี 1995 แต่เขาสนับสนุนผู้สมัครรับเลือกตั้งพรรคสังคมนิยมของลีโอเนล จอสปินแม้ว่าจะมีความกังวลเกี่ยวกับองค์กรดังกล่าวก็ตาม ในการเลือกตั้งประธานาธิบดีฝรั่งเศส พ.ศ. 2545 เขาปฏิเสธที่จะลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งรอบคัดเลือกระหว่างผู้สมัครฝ่ายขวาสุดฌอง-มารี เลอเปนและฌาค ชีรักฝ่ายขวา จัด โดยอ้างว่าไม่มีตัวเลือกที่ยอมรับได้ เดอร์ริดาต่อต้านการรุกรานอิรักในปี พ.ศ. 2546 และมีส่วนร่วมในการคิดใหม่ทางการเมืองและการเมืองภายในและนอกเหนือจากปรัชญา เขามุ่งเน้นไปที่การทำความเข้าใจผลกระทบทางการเมืองของแนวคิดต่างๆ เช่น ความรับผิดชอบ เหตุผลของรัฐ การตัดสินใจ อธิปไตย และประชาธิปไตย ภายในปี 2000 เขาตั้งทฤษฎีว่า "ประชาธิปไตยที่จะมาถึง" และคิดถึงข้อจำกัดของระบอบประชาธิปไตยที่มีอยู่ [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

อิทธิพลต่อเดอร์ริดา

การอ่านที่สำคัญในช่วงวัยรุ่น ได้แก่Reveries of a Solitary Walker and ConfessionsของRousseau , บันทึกของAndré Gide , La porte étroite , Les nourritures terrestresและThe Immoralist ; [37]และผลงานของฟรีดริช นีทเชอ . (37)วลีครอบครัว ฉันเกลียดเธอ! โดยเฉพาะอย่างยิ่งซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้ Derrida ในช่วงวัยรุ่นเป็นบทกวีที่มีชื่อเสียงจากLes nourritures terrestres ของ Gide เล่มที่ 4 [134]ในการให้สัมภาษณ์เมื่อปี พ.ศ. 2534 แดริดาแสดงความเห็นเกี่ยวกับกลอนที่คล้ายกัน ซึ่งมาจากหนังสือเล่มที่ 4 ของงาน Gide เดียวกันด้วยว่า "ฉันเกลียดบ้าน ครอบครัว สถานที่ทุกแห่งที่มนุษย์คิดว่าเขาจะได้พักผ่อน" ( Je haïssais les foyers, les familles tous lieux où l'homme pense trouver un repos ) [135]

อิทธิพลอื่นๆ ต่อ Derrida ได้แก่Martin Heidegger , [89] [90] Plato , Søren Kierkegaard , Alexandre Kojève , Maurice Blanchot , Antonin Artaud , Roland Barthes , Georges Bataille , Edmund Husserl , Emmanuel Lévinas , Ferdinand de Saussure , Sigmund Freud , Karl Marx , Claude Lévi-Strauss , James Joyce , Samuel Beckett , JL Austin [60]และStéphane Mallarmé. [136]

หนังสือของเขาAdieu à Emmanuel Lévinasเผยให้เห็นถึงการให้คำปรึกษาของเขาโดยนักปรัชญาและนักวิชาการเกี่ยวกับทัลมูดิกผู้ฝึกฝนการเผชิญหน้าทางปรากฏการณ์วิทยากับอีกฝ่ายในรูปแบบของใบหน้าซึ่งควบคุมการตอบสนองของมนุษย์ [137]การใช้โครงสร้างเพื่ออ่านข้อความของชาวยิว เช่นทัลมุดนั้นค่อนข้างหายากแต่เพิ่งมีการพยายามใช้ [138]

เพื่อนร่วมงานและผู้ร่วมสมัย

เพื่อนนักปรัชญา พันธมิตร นักเรียน และทายาทความคิดของ Derrida ได้แก่Paul de Man , Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Louis Althusser , Emmanuel Levinas , Maurice Blanchot , Gilles Deleuze , Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Sarah Kofman , เฮเลน ชิกซุส , เบอร์นาร์ด สตีกเลอร์ , อเล็กซานเดอร์ การ์เซีย ดึตต์มันน์ , โจเซฟ โคเฮน, เจฟฟรีย์ เบนนิงตัน , ฌอง-ลุค แมเรียน , กายาตรี จักราวอร์ตี สปิวัคราฟาเอล ซากูรี-ออร์ลี, ฌา ค เออร์มัน น์ , อาวิทัล โรเนล , จูดิธ บัตเลอร์ , เบอาทริซ กาลินอน-เมเลเนค , เออร์เน สโต ลาคลาว , ซามูเอล เวเบอร์ , แคท เธอรีน มาลาบูและคลอเด็ตต์ ซาร์ติเลียต

น็องซี่ และ ลาคูเอ-ลาบาร์ต

Jean-Luc NancyและPhilippe Lacoue-Labartheเป็นหนึ่งในนักเรียนกลุ่มแรกๆ ของ Derrida ในฝรั่งเศส และกลายเป็นนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงและมีความสำคัญในสิทธิของตนเอง แม้ว่าพวกเขาจะมีความแตกต่างกันอย่างมากในเรื่องและบ่อยครั้งในเรื่องของวิธีการด้วย พวกเขายังคงมีปฏิสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดระหว่างกันและกับเดอร์ริดาตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1970

Derrida เขียนถึงทั้งคู่ รวมถึงหนังสือเล่มยาวเกี่ยวกับ Nancy: Le Toucher, Jean-Luc Nancy ( On Touching—Jean-Luc Nancy , 2005)

พอล เดอ แมน

มิตรภาพที่โดดเด่นที่สุดในชีวิตทางปัญญาของเดอร์ริดาคือกับพอล เดอ มาน ซึ่งเริ่มต้นด้วยการพบกันที่มหาวิทยาลัยจอห์น ฮอปกินส์และดำเนินต่อไปจนกระทั่งเดอมานเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2526 เดอมานให้แนวทางที่แตกต่างออกไปบ้างในการรื้อโครงสร้าง และการอ่านตำราวรรณกรรมและปรัชญาของเขา ที่สำคัญในการอบรมนักอ่านรุ่นต่อไป

ไม่นานหลังจากการตายของเดอมาน เดอร์ริดาได้เขียนหนังสือMemoires: pour Paul de Manและในปี 1988 ได้เขียนบทความในวารสารCritical Inquiryชื่อว่า "Like the Sound of the Sea Deep Within a Shell: Paul de Man's War" บันทึกความทรงจำกลายเป็นสาเหตุของความขัดแย้ง เพราะไม่นานก่อนที่ Derrida จะตีพิมพ์ผลงานของเขา ออร์ทวิน เดอ กราฟ นักวิจารณ์วรรณกรรมชาวเบลเยียมค้นพบมันว่าก่อนที่เขาจะทำงานด้านวิชาการในสหรัฐอเมริกามานานนั้น เดอ มานได้เขียนบทความเกือบสองร้อยบทความในกลุ่มต่อต้านนาซี หนังสือพิมพ์ระหว่างเยอรมันยึดครองเบลเยียมรวมทั้งหนังสือพิมพ์หลายฉบับที่ต่อต้านชาวยิว อย่าง ชัดเจน

นักวิจารณ์ของ Derrida แย้งว่าเขาลดลักษณะต่อต้านยิวของงานเขียนของ De Man ให้เหลือน้อยที่สุด นักวิจารณ์บางคนพบว่าการปฏิบัติของแดริดาต่อประเด็นนี้น่าประหลาดใจ ตัวอย่างเช่น แดริดายังได้พูดต่อต้านลัทธิต่อต้านชาวยิว และในทศวรรษ 1960 ได้เลิกรากับฌอง โบเฟรต ศิษย์ของไฮเดกเกอร์ในเรื่องกรณีต่อต้านชาวยิวของโบเฟรต ซึ่งเกี่ยวกับแดริดา (และหลังจากนั้นเขา , มอริซ บลังโกต์ ) แสดงความตกใจ

มิเชล ฟูโกต์

คำวิจารณ์ของ Derrida เกี่ยวกับFoucaultปรากฏในบทความCogito และประวัติศาสตร์แห่งความบ้าคลั่ง (จากWriting and Difference ) มีการบรรยายครั้งแรกเมื่อวันที่ 4 มีนาคม พ.ศ. 2506 ในการประชุมที่วิทยาลัยปรัชญาของWahlซึ่ง Foucault เข้าร่วม และก่อให้เกิดความแตกแยกระหว่างชายสองคนโดยที่ไม่เคยได้รับการแก้ไขอย่างเต็มที่ [43]

ในภาคผนวกที่เพิ่มเข้าไปในHistory of Madnessฉบับปี 1972 ฟูโกต์โต้แย้งการตีความงานของเขาของแดริดา และกล่าวหาแดริดาว่ากำลังฝึกฝน "การสอนเล็กๆ น้อยๆ ที่มีความมุ่งมั่นทางประวัติศาสตร์ [...] ซึ่งสอนนักศึกษาว่าไม่มีอะไรนอกกรอบ ข้อความ [...] การสอนที่ผกผันกับเสียงของปรมาจารย์ถึงอธิปไตยอันไม่มีขอบเขตซึ่งช่วยให้สามารถพูดข้อความซ้ำได้อย่างไม่มีกำหนด " ตามที่นักประวัติศาสตร์คาร์โล กินซ์บวร์ก กล่าวไว้ ฟูโกต์อาจเขียนThe Order of Things (1966) และThe Archaeology of Knowledgeบางส่วนอยู่ภายใต้แรงกระตุ้นของการวิพากษ์วิจารณ์ของ Derrida [140]คาร์โล กินซ์เบิร์ก กล่าวถึงคำวิพากษ์วิจารณ์ของเดอร์ริดาในช่วงสั้นๆ ในCogito และประวัติศาสตร์แห่งความบ้าคลั่งในฐานะ "การคัดค้านที่ง่ายดายและทำลายล้าง" โดยไม่ต้องให้ข้อโต้แย้งเพิ่มเติม [140]

นักแปลของแดริดา

เจฟฟรีย์ เบนนิงตัน , Avital RonellและSamuel Weberอยู่ในกลุ่มนักแปล Derrida นักแปลของ Derrida หลายคนเป็นนักคิดที่น่านับถือในตนเอง Derrida มักจะทำงานในรูปแบบการทำงานร่วมกัน ซึ่งช่วยให้สามารถแปลผลงานที่อุดมสมบูรณ์ของเขาเป็นภาษาอังกฤษได้ทันท่วงที

Gayatri Spivakเริ่มต้นจากการเป็นนักเรียนของ Man โดยรับงานแปลOf Grammatologyในช่วงต้นอาชีพของเธอ และได้แก้ไขเป็นฉบับที่สองตั้งแต่นั้นมา คำแปลของ Derrida's Dissemination ของ Barbara Johnsonจัดพิมพ์โดย The Athlone Press ในปี 1981 Alan Bass รับผิดชอบการแปลในช่วงแรกๆ หลายฉบับ; Bennington และPeggy Kamufยังคงผลิตงานแปลของเขามาเกือบยี่สิบปีแล้ว ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีการแปลจำนวนหนึ่งโดย Michael Naas (และนักวิชาการ Derrida ด้วย) และ Pascale-Anne Brault

Bennington, Brault, Kamuf, Naas, Elizabeth Rottenberg และDavid Willsกำลังแปลงานสัมมนาที่ยังไม่ได้เผยแพร่ก่อนหน้านี้ของ Derrida ซึ่งครอบคลุมตั้งแต่ปี 1959 ถึง 2003 [141]เล่ม I และ II ของThe Beast and the Sovereign (นำเสนอการสัมมนาของ Derrida จาก 12 เล่ม) ธันวาคม 2544 ถึงวันที่ 27 มีนาคม 2545 และตั้งแต่วันที่ 11 ธันวาคม 2545 ถึงวันที่ 26 มีนาคม 2546) รวมถึงโทษประหารชีวิต เล่ม 1 (ครอบคลุมวันที่ 8 ธันวาคม 2542 ถึงวันที่ 22 มีนาคม 2543) ปรากฏในฉบับแปลภาษาอังกฤษ เล่มอื่นๆ ที่คาดการณ์ไว้สำหรับซีรีส์นี้ ได้แก่Heidegger: The Question of Being and History (1964–1965), Death Penalty, Volume II (2000–2001), Perjury and Pardon, Volume I(พ.ศ. 2540–2541) และการเบิกความเท็จและการให้อภัย เล่มที่ 2 (พ.ศ. 2541–2542) [142]

เดอร์ริดารับหน้าที่ท้าทายที่ได้รับการเผยแพร่ในชื่อฌาคส์ เดอร์ริดา กับเบนนิงตันเป็นการจัดเตรียมที่เบนนิงตันพยายามอธิบายงานของเดอร์ริดาอย่างเป็นระบบ (เรียกว่า "เดอร์ริดาเบส") โดยใช้สองในสามบนสุดของทุกหน้า ในขณะที่เดอร์ริดาได้รับสำเนาที่เสร็จสิ้นแล้วของทุกบทของเบนนิงตันและอยู่ในสามล่างสุดของทุกหน้า เพื่อแสดงให้เห็นว่าการรื้อโครงสร้างเกินบัญชีของเบนนิงตันอย่างไร (ซึ่งเรียกว่า "การขลิบรอบ") เดอร์ริดาดูเหมือนจะมองเบนนิงตันเป็นพิเศษในฐานะผู้อธิบายเกี่ยวกับแรบไบ โดยสังเกตในตอนท้ายของการประชุม "ประยุกต์เดอร์ริดา" ซึ่งจัดขึ้นที่มหาวิทยาลัยลูตันในปี 1995 ว่า: "ทุกอย่างได้ถูกพูดไปแล้ว และเช่นเคย เจฟฟ์ เบนนิงตัน พูดทุกอย่างก่อนที่จะเปิดปาก ฉันมีความท้าทายที่จะพยายามคาดเดาตามเขาซึ่งเป็นไปไม่ได้... ฉันจะพยายามแกล้งทำเป็นว่าคาดเดาไม่ได้ตามเจฟฟ์ อีกครั้งหนึ่ง"[143]

มาร์แชล แมคลูฮาน

เดอร์ริดาคุ้นเคยกับงานของมาร์แชล แมคลูฮานและตั้งแต่งานเขียนของเขาในช่วงต้นปี 1967 ( เรื่องไวยากรณ์วิทยาสุนทรพจน์และปรากฏการณ์ ) เขาพูดถึงภาษาในฐานะ "สื่อ" [144]ของการเขียนสัทศาสตร์ว่าเป็น "สื่อกลางของอภิปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ การผจญภัยทางวิทยาศาสตร์ เทคนิค และเศรษฐกิจของตะวันตก" [145]

เขาแสดงความไม่เห็นด้วยกับ McLuhan ในเรื่องสิ่งที่ Derrida เรียกว่าอุดมการณ์ของ McLuhan เกี่ยวกับการสิ้นสุดของการเขียน (146)ในการให้สัมภาษณ์เมื่อปี 1982 เขากล่าวว่า:

ฉันคิดว่ามีอุดมการณ์ในวาทกรรมของ McLuhan ที่ฉันไม่เห็นด้วยเพราะเขาเป็นคนมองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการฟื้นฟูชุมชนปากเปล่าซึ่งจะกำจัดเครื่องจักรในการเขียนและอื่นๆ ฉันคิดว่านั่นเป็นตำนานดั้งเดิมที่ย้อนกลับไปถึง... สมมุติว่าเพลโต รุสโซ... และแทนที่จะคิดว่าเรากำลังใช้ชีวิตอยู่ในตอนท้ายของการเขียน ฉันคิดว่าในอีกแง่หนึ่ง เรากำลังดำเนินชีวิตอยู่ในส่วนขยาย – การขยายขอบเขตการเขียนอย่างล้นหลาม อย่างน้อยก็ในความหมายใหม่... ฉันไม่ได้หมายถึงการเขียนตามตัวอักษร แต่ในความหมายใหม่ของเครื่องเขียนที่เราใช้อยู่ตอนนี้ (เช่น เครื่องบันทึกเทป) และนี่คือการเขียนด้วย [147]

และในเรียงความSignature Event Context เมื่อปี 1972 เขากล่าวว่า:

การเขียน การสื่อสารหากใครยืนกรานที่จะรักษาคำนั้น มิใช่เครื่องมือในการถ่ายทอดความรู้สึก การแลกเปลี่ยนความตั้งใจและความหมาย วาทกรรม และ "การสื่อสารแห่งจิตสำนึก" เราไม่ได้เห็นการสิ้นสุดของการเขียนซึ่งตามการนำเสนอทางอุดมการณ์ของ McLuhan จะฟื้นฟูความโปร่งใสหรือความฉับไวของความสัมพันธ์ทางสังคม แต่แท้จริงแล้ว การตีแผ่ประวัติศาสตร์ที่มีพลังมากขึ้นเรื่อยๆ ของงานเขียนทั่วไป ซึ่งระบบวาจา จิตสำนึก ความหมาย การมีอยู่ ความจริง ฯลฯ จะเป็นเพียงผลเท่านั้นที่ต้องวิเคราะห์เช่นนี้ มันเป็นเอฟเฟ กต์ที่น่าสงสัยนี้ที่ฉันเรียกว่าlogocentrism ในที่อื่น [148]

นักคิดทางสถาปัตยกรรม

Derrida มีผลกระทบโดยตรงต่อทฤษฎีและการปฏิบัติของสถาปนิกผู้มีอิทธิพลPeter EisenmanและBernard Tschumiในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 Derrida ส่งผลกระทบต่อโครงการที่ Eisenman เป็นผู้ตั้งทฤษฎีในChora L Works: Jacques Derrida และ Peter Eisenman การออกแบบนี้ได้รับการออกแบบทางสถาปัตยกรรมโดย Tschumi สำหรับParc de la Villette ในปารีส ซึ่ง รวมถึงตะแกรงหรือโครงสร้างคล้ายพิณที่แดริดามองว่าเป็นคำอุปมาทางกายภาพสำหรับคุณสมบัติคล้ายภาชนะของโครา ยิ่งไปกว่านั้น ข้อคิดเห็นของเดอร์ริดาเกี่ยวกับแนวคิดของเพลโตเกี่ยวกับโครา (χώρα) ดังที่ปรากฏในทิเมอุส(48e4) ได้รับการสะท้อนในเวลาต่อมาในงานปรัชญาและ งาน เขียนทางสถาปัตยกรรมของนักปรัชญา-สถาปนิกNader El-Bizriภายในขอบเขตของปรากฏการณ์วิทยา

เดอร์ริดาใช้ "χώρα" เพื่อตั้งชื่อความแตกต่างที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงที่ "ให้ที่" สำหรับการเป็น El-Bizri สร้างจากสิ่งนี้โดยการใช้คำ ว่า khôraให้แคบลงเพื่อตั้งชื่อเหตุการณ์ที่รุนแรงของความแตกต่างทางภววิทยาระหว่างความเป็นอยู่และสิ่งมีชีวิต [150]การไตร่ตรองของ El-Bizri เกี่ยวกับ " โครา " ถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการจัดการการทำสมาธิเกี่ยวกับการอยู่อาศัยและความเป็นอยู่และพื้นที่ในความคิดของไฮเดกเกอร์ และแนวความคิดเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับอวกาศและสถานที่ในขณะที่พวกมันพัฒนาใน ทฤษฎีสถาปัตยกรรม (และสายใยของมัน ในการคิดเชิงปรากฏการณ์วิทยา) [151]และในประวัติศาสตร์ปรัชญาและวิทยาศาสตร์ โดยเน้นที่เรขาคณิตและทัศนศาสตร์ [152]สิ่งนี้ยังอธิบายถึงการนำ "นิเวศวิทยา" ของ El-Bizri มาเป็นส่วนขยายของการพิจารณาของไฮเดกเกอร์เกี่ยวกับคำถามของการเป็น ( Seinsfrage ) ผ่านทางสี่เท่า ( Das Geviert ) ของดิน-ท้องฟ้า-มนุษย์-เทววิทยา ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen ); และยังได้รับผลกระทบจากการทำสมาธิของเขาเองเกี่ยวกับการใช้ "χώρα" ของ Derrida ดังนั้นนิเวศวิทยาจึงเข้าไปพัวพันกับภววิทยา โดยที่การวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมทางโลกมีพื้นฐานอยู่บนความเป็นโลก และสิ่งแวดล้อมนิยมถูกมุ่งความสนใจไปที่การคิดเกี่ยวกับภววิทยา [ 153] แดริดาแย้งว่าประธานนั้นเหมือนกับkhôra ของเพลโต ซึ่งเป็นภาษากรีกสำหรับอวกาศ ที่รองรับ หรือที่ตั้ง เพลโตเสนอว่าโคราอยู่ระหว่างสิ่งที่มีวิจารณญาณและสิ่งที่เข้าใจได้ ซึ่งทุกสิ่งผ่านไปแต่ไม่มีอะไรเหลืออยู่เลย ตัวอย่างเช่น ภาพจะต้องมีบางสิ่งบางอย่างยึดไว้ เช่นเดียวกับที่กระจกจะเก็บภาพสะท้อนไว้ สำหรับแดริดา โคราท้าทายความพยายามในการตั้งชื่อหรือตรรกะอย่างใดอย่างหนึ่ง ซึ่งเขา "แยกส่วน"

การวิพากษ์วิจารณ์

คำวิจารณ์จากลัทธิมาร์กซิสต์

ในบทความเรื่องGhostwriting [154] Gayatri Chakravorty Spivak - ผู้แปล De la grammatologie ( Of Grammatology ) ของ Derrida เป็น ภาษาอังกฤษ - วิพากษ์วิจารณ์ความเข้าใจของ Derrida เกี่ยวกับ Marx [155] เทอร์รี อีเกิลตันให้ความเห็นเกี่ยวกับSpecters of Marx ของ Derrida เขียนว่า "ความมีความหมายนั้นฝังแน่นอยู่ในจดหมายของหนังสือเล่มนี้ ขณะที่คำถามเชิงวาทศิลป์ที่สะท้อนออกมาในเชิงละครคำถามหนึ่ง สะดุดอย่างหนักบนส้นเท้าของอีกคำถามหนึ่งในรูปแบบไวยากรณ์ที่น่าเบื่อหน่ายซึ่งวางตัวเองเปิดกว้าง ล้อเลียน" [156]

คำติชมจากนักปรัชญาโฟน

แม้ว่าแดริดาจะปราศรัยกับสมาคมปรัชญาอเมริกันอย่างน้อยหนึ่งครั้งในปี 1988 [157]และได้รับการยกย่องอย่างสูงจากนักปรัชญาร่วมสมัยบางคน เช่นRichard Rorty , Alexander Nehamas , [158]และStanley Cavellงานของเขาได้รับการยกย่องจากนักปรัชญาการวิเคราะห์คนอื่นๆ เช่นJohn SearleและWillard Van Orman Quine , [159]ในฐานะปรัชญาหลอกหรือกลอุบาย .

นักปรัชญาการวิเคราะห์บางคนได้อ้างตามความเป็นจริงตั้งแต่อย่างน้อยในช่วงทศวรรษปี 1980 ว่างานของเดอร์ริดานั้น "ไม่ใช่ปรัชญา" ข้อโต้แย้งหลักประการหนึ่งที่พวกเขาให้ไว้คือการกล่าวหาว่าอิทธิพลของ Derrida ไม่ได้อยู่ที่แผนกปรัชญาของสหรัฐอเมริกา แต่อยู่ในสาขาวิชา วรรณคดีและ มนุษยศาสตร์ อื่นๆ [102] [108]

ในเหตุการณ์ฉุกเฉิน การประชด และความเป็นปึกแผ่น ในปี 1989 Richard Rortyให้เหตุผลว่า Derrida (โดยเฉพาะในหนังสือของเขาThe Post Card: From Socrates to Freud and Beyondส่วนหนึ่งเป็นการทดลองในนิยาย) จงใจใช้คำที่ไม่สามารถนิยามได้ ( เช่นdifférance ) และใช้คำที่นิยามได้ก่อนหน้านี้ในบริบทที่หลากหลายเพียงพอที่จะทำให้ความเข้าใจเป็นไปไม่ได้ ดังนั้นผู้อ่านจะไม่สามารถกำหนดบริบทของตัวตนในวรรณกรรมของ Derrida ได้ อย่างไรก็ตาม Rorty ให้เหตุผลว่าการจงใจทำให้สับสนนี้มีพื้นฐานทางปรัชญา ในการบิดเบือนข้อความของเขาแดริดาพยายามหลบหนีโครงการเลื่อนลอยเชิงบวกที่ไร้เดียงสาของรุ่นก่อน [160]

Roger Scrutonเขียนไว้ในปี 2004 ว่า "เขาสรุปได้ยากเพราะมันไร้สาระ เขาให้เหตุผลว่าความหมายของป้ายนั้นไม่เคยถูกเปิดเผยในป้ายนั้น แต่จะเลื่อนออกไปอย่างไม่มีกำหนด และป้ายนั้นหมายถึงบางสิ่งบางอย่างโดยอาศัยความแตกต่างจากสิ่งอื่นเท่านั้น สำหรับ Derrida ไม่มีความหมายอะไร มันมักจะหลบเลี่ยงเราเสมอ ดังนั้น อะไรๆ ก็เกิดขึ้น" [161]

เกี่ยวกับทุนการศึกษาและรูปแบบการเขียนของ Derrida Noam Chomskyเขียนว่า "ฉันพบว่าทุนการศึกษานี้น่าตกใจเนื่องจากมีการอ่านผิดที่น่าสมเพช และการโต้แย้งเช่นที่เป็นอยู่นั้นล้มเหลวที่จะเข้าใกล้มาตรฐานประเภทที่ฉันคุ้นเคยมาตั้งแต่เด็ก บางทีฉันอาจจะพลาดอะไรบางอย่างไป: อาจเป็นได้ แต่ยังคงมีข้อสงสัยอยู่ดังที่ระบุไว้" [162]

Paul R. GrossและNorman Levittยังวิพากษ์วิจารณ์งานของเขาที่ใช้คำศัพท์และแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ในทางที่ผิดในHigher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science (1994) [163]

มีการทะเลาะวิวาท (หรือข้อพิพาท) สามครั้งโดยเฉพาะออกไปจากแวดวงวิชาการและได้รับการรายงานข่าวจากสื่อมวลชนระหว่างประเทศ: การทะเลาะกับจอห์น เซียร์ลในปี 1972–88, การกดดันของนักปรัชญาวิเคราะห์ที่มีต่อมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ไม่ให้มอบปริญญากิตติมศักดิ์แก่แดริดา และข้อพิพาทกับริชาร์ด Wolin และ NYRB

การอภิปรายเซิร์ล-เดอร์ริดา

ปริญญาเอกกิตติมศักดิ์เคมบริดจ์

ในปี 1992 นักวิชาการบางคนจากมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ซึ่งส่วนใหญ่ไม่ได้มาจากคณะปรัชญา เสนอให้แดริดาได้รับปริญญาเอกกิตติมศักดิ์ สิ่ง นี้ถูกต่อต้านโดยศาสตราจารย์วิชาปรัชญาของมหาวิทยาลัยHugh Mellor นักปรัชญาอีกสิบแปดคนจากสถาบันในสหรัฐอเมริกา ออสเตรีย ออสเตรเลีย ฝรั่งเศส โปแลนด์ อิตาลี เยอรมัน ดัตช์ สวิส สเปน และอังกฤษ รวมถึง Barry Smith , Willard Van Orman Quine , David Armstrong , Ruth Barcan Marcus และ René Thomจากนั้นจึงส่งจดหมายถึงเคมบริดจ์โดยอ้างว่างานของแดริดา "ไม่เป็นไปตามมาตรฐานที่ยอมรับในด้านความชัดเจนและความเข้มงวด" และอธิบายว่าปรัชญาของเดอร์ริดาประกอบด้วย "ลูกเล่นและลูกเล่นที่คล้ายกับของพวกดาดาอิสต์ " จดหมายสรุปว่า:

...เมื่อมีการยืนยันที่สอดคล้องกัน สิ่งเหล่านี้อาจเป็นเท็จหรือเล็กน้อย สถานะทางวิชาการที่อยู่บนพื้นฐานของสิ่งที่ดูเหมือนว่าเราจะเป็นมากกว่าการโจมตีแบบกึ่งเข้าใจได้เล็กน้อยต่อคุณค่าของเหตุผล ความจริง และทุนการศึกษานั้น ไม่ได้เป็นเหตุผลที่เพียงพอสำหรับการมอบปริญญากิตติมศักดิ์ในมหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียง [164]

ในท้ายที่สุดผู้ประท้วงมีมากกว่า -336 เสียงต่อ 204 - เมื่อเคมบริดจ์ยื่นคำร้องขอลงคะแนนเสียงอย่างเป็นทางการ [165]แม้ว่าผู้ที่เสนอแดริดาและผู้ลงคะแนนเสียงสนับสนุนเกือบทั้งหมดไม่ได้มาจากคณะปรัชญาก็ตาม [166]ฮิวจ์ เมลเลอร์ยังคงพบว่ารางวัลนี้ไม่สมควรได้รับ โดยอธิบายว่า: "เขาเป็นคนธรรมดาๆ เป็นนักปรัชญาที่ไม่สร้างสรรค์ เขาก็ไม่ได้แย่อย่างน่าสนใจด้วยซ้ำ" [167]

เดอร์ริดาเสนอในการให้สัมภาษณ์ว่า สาเหตุส่วนหนึ่งของการโจมตีงานของเขาคือการตั้งคำถามและปรับเปลี่ยน "กฎเกณฑ์ของวาทกรรมที่มีอำนาจเหนือกว่า พยายามสร้างการเมืองและทำให้การศึกษาเป็นประชาธิปไตยและฉากในมหาวิทยาลัย" เพื่อตอบคำถามเกี่ยวกับ "ความรุนแรงที่ยอดเยี่ยม" "ความดุร้าย" ที่บีบบังคับ และ "การพูดเกินจริง" ของ "การโจมตี" เขาจะบอกว่านักวิจารณ์เหล่านี้จัดระเบียบและปฏิบัติในกรณีของเขา "ซึ่งเป็นลัทธิบุคลิกภาพครอบงำที่นักปรัชญาควร รู้วิธีตั้งคำถามและเหนือสิ่งอื่นใดคือการกลั่นกรอง" [168]

โต้เถียงกับ Richard Wolin และNYRB

Richard Wolinโต้แย้งมาตั้งแต่ปี 1991 ว่างานของ Derrida เช่นเดียวกับแรงบันดาลใจที่สำคัญของ Derrida (เช่น Bataille, Blanchot, Levinas, Heidegger, Nietzsche) นำไปสู่การทำลายล้างที่มีฤทธิ์กัดกร่อน ตัวอย่างเช่น โวลินให้เหตุผลว่า "ท่าทางการพลิกคว่ำและการจารึกใหม่ลงเอยด้วยการขู่ว่าจะขจัดความแตกต่างที่สำคัญหลายประการระหว่างลัทธินาซีกับไม่ใช่ลัทธินาซี" [169]

ในปี 1991 เมื่อ Wolin ตีพิมพ์บทสัมภาษณ์ของ Derrida เกี่ยวกับไฮเดกเกอร์ในThe Heidegger Controversyฉบับพิมพ์ครั้งแรก Derrida แย้งว่าการสัมภาษณ์นั้นเป็นการแปลความหมายที่มุ่งร้ายโดยเจตนา ซึ่งเป็น "สิ่งที่เลวร้ายอย่างพิสูจน์ได้" และ "อ่อนแอ เรียบง่าย และก้าวร้าวอย่างบีบบังคับ" เนื่องจากกฎหมายฝรั่งเศสกำหนดให้ต้องได้รับความยินยอมจากผู้เขียนในการแปลและไม่ได้รับความยินยอม Derrida จึงยืนกรานว่าบทสัมภาษณ์จะไม่ปรากฏในฉบับตีพิมพ์หรือการพิมพ์ซ้ำครั้งต่อๆ ไป ต่อมาสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบียปฏิเสธที่จะเสนอการพิมพ์ซ้ำหรือฉบับใหม่ ฉบับต่อมาของThe Heidegger Controversyโดย MIT Press ยังได้ละเว้นการสัมภาษณ์ของ Derrida เรื่องนี้ได้รับการเปิดเผยต่อสาธารณะเนื่องจากการทบทวนหนังสือของ Wolin อย่างเป็นมิตรโดยThomas Sheehan นักวิชาการของ Heideggerianที่ปรากฏในThe New York Review of Booksซึ่งชีฮานกล่าวถึงการประท้วงของ Derrida ว่าเป็นการเซ็นเซอร์ ตามมาด้วยการแลกเปลี่ยนจดหมาย [170]เดอร์ริดาโต้ตอบชีฮานและโวลินในทางกลับกันใน "The Work of Intellectuals and the Press (The Bad Example: How the New York Review of Books and Company do Business)" ซึ่งตีพิมพ์ในหนังสือ Points ... . [171]

นักวิชาการจำนวน 24 คนจากโรงเรียนและกลุ่มต่างๆ ซึ่งมักจะไม่เห็นด้วยและมีการรื้อโครงสร้าง ได้ลงนามในจดหมายที่ส่งถึงThe New York Review of Booksซึ่งพวกเขาแสดงความไม่พอใจต่อพฤติกรรมของนิตยสารดังกล่าวเช่นเดียวกับพฤติกรรมของ Sheenan และวูลิน [172]

ข่าวมรณกรรมที่สำคัญ

ข่าวมรณกรรมที่สำคัญของ Derrida ได้รับการตีพิมพ์ในThe New York Times , [26] The Economist , [173]และThe Independent นิตยสารThe Nationตอบสนองต่อ ข่าวมรณกรรมของ New York Timesโดยกล่าวว่า "แม้ว่าหนังสือพิมพ์ของอเมริกาจะดูถูกและล้อเลียนแดริดามาก่อน แต่น้ำเสียงก็ดูมีฤทธิ์กัดกร่อนเป็นพิเศษ" [62] [175]

ผลงานที่สำคัญ

1. โครงสร้าง ลงชื่อ และเล่นในวาทกรรมของวิทยาศาสตร์มนุษย์ (1966) ได้รับการตีพิมพ์ในปี 1967 เป็นบทที่ 10 ของการเขียนและความแตกต่าง 2. Of Grammatology (1967) แปลโดย Gayatri C. Spivak ในปี 1976 3. Speech and Phenomena : And Other Essays on Husserl's of Sign (1967) Or, Voice and Phenomena: Introduction to the Problem of the Sign in Husserl's of Sign (1967) 4. การเขียนและความแตกต่าง (1967) ทรานส์ ในปี พ.ศ. 2521 5. Margins of Philosophy (1972) 6. บริบทเหตุการณ์ลายเซ็น (1972) 7. ตำแหน่ง (1972)

ดูสิ่งนี้ด้วย

หมายเหตุ

  1. ↑ John D. Caputo , Radical Hermeneutics: Repetition, Destruction, and the Hermeneutic Project , OCLC  729013297, Indiana University Press, 1988, p. 5: "Derrida เป็นจุดเปลี่ยนสำหรับการตีความแบบสุดขั้ว ซึ่งเป็นจุดที่การตีความแบบสุดขั้วถูกผลักดันจนใกล้จะถึงจุดสุดยอด การตีความแบบสุดโต่งนั้นตั้งอยู่ในพื้นที่ซึ่งถูกเปิดออกโดยการแลกเปลี่ยนระหว่างไฮเดกเกอร์และเดอร์ริดา..."
  2. ↑ เดอร์ริดา, เจ: "วิธีหลีกเลี่ยงการพูด: การปฏิเสธ", หน้า 3–70 ใน "ภาษาที่ไม่สามารถพูดได้: บทละครแห่งการปฏิเสธในวรรณคดีและทฤษฎีวรรณกรรม", สแตนลีย์ บูดิก และโวล์ฟกัง ไอเซอร์ (บรรณาธิการ) 198.
  3. ↑ "อ่านเดอร์ริดา / คิดพอล: เกี่ยวกับความยุติธรรม – ธีโอดอร์ ดับเบิลยู. เจนนิงส์ จูเนียร์" www.sup.org . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 ตุลาคม 2555 . สืบค้นเมื่อ6 มิถุนายน 2565 .
  4. ↑ ฮอร์เนอร์, โรบิน (2005) ฌอง-ลุค แมเรียน: บทนำเชิงตรรกศาสตร์ . เบอร์ลิงตัน: ​​แอชเกต พี 3.
  5. ↑ โวร์, นิโคลัส (11 พฤษภาคม พ.ศ. 2545) "ผู้แบกรับประวัติศาสตร์". เดอะการ์เดียน . สืบค้นเมื่อ17 มีนาคม 2554 .
  6. ↑ แอบ พีเทอร์ส, เบอนัวต์ (2012) เดอร์ริดา: ชีวประวัติ . รัฐธรรมนูญ. หน้า 12–13. แจ็กกี้เกิดตอนรุ่งสางวันที่ 15 กรกฎาคม พ.ศ. 2473 ที่เอล เบียร์ ในเขตชานเมืองที่เป็นเนินเขาของแอลเจียร์ ในบ้านพักตากอากาศ [...] ชื่อนำหลักของเด็กชายอาจถูกเลือกเพราะแจ็กกี้ คูแกน ... เมื่อเขาเข้าสุหนัต เขาได้รับชื่อนำที่สองคือเอลี ซึ่งไม่ได้ระบุไว้ในสูติบัตรของเขา ซึ่งแตกต่างจากชื่อที่เทียบเท่าของพี่ชายของเขาและ น้องสาว. OCLC  980688411, 844437566, 818721033 ดูเพิ่มเติมที่Bennington, Geoffrey (1993) ฌาคส์ เดอร์ริดา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. พี 325. พ.ศ. 2473 วันเกิดของ Jackie Derrida วันที่ 15 กรกฎาคมใน El-Biar (ใกล้แอลเจียร์ในบ้านพักตากอากาศ).
  7. ↑ ab "ฌาคส์ เดอร์ริดา". สารานุกรมบริแทนนิกา . Britannica.com. สืบค้นเมื่อวันที่ 19 พฤษภาคม 2560.
  8. ↑ Derrida on ศาสนา: นักคิดแห่งความแตกต่าง โดย Dawne McCance วิษุวัต. พี 7.
  9. ↑ Derrida, Destruction, and the Politics of Pedagogy (การศึกษาจุดแตกต่างในทฤษฎีการศึกษาหลังสมัยใหม่) . Peter Lang Publishing Inc.พี. 134. โอซีแอลซี  314727596, 476972726, 263497930, 783449163
  10. ↑ ab Bensmaïa, Réda, "Poststructuralism", ใน Kritzman (2005), หน้า 92–93
  11. ↑ โปสเตอร์ ab (1988), หน้า 5–6.
  12. ↑ Vincent B. Leitch Postmodernism: Local Effects, Global Flows , SUNY Series in Postmodern Culture (ออลบานี, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, 1996), p. 27.
  13. ↑ ออกัสตินและลัทธิหลังสมัยใหม่เพื่อตอบสนองต่อ George Heffernan จากMerrimack Collegeหน้า 42: "ถ้าฉันพลาด และฉันอาจจะพลาดหลายสิ่งหลายอย่างในการแทรกแซงของคุณ ถ้าฉันพลาดบางสิ่งที่สำคัญ โปรดยกโทษให้ฉัน อันดับแรก ฉันจะประท้วงต่อต้าน คำว่า postmodernity ฉันไม่เคยใช้คำนี้ ฉันไม่รับผิดชอบในการใช้คำนี้ที่นี่หรือที่อื่นใด ..." Indiana University Press ISBN 0 -253 -34507-3 (cloth : alk. paper) — ISBN 0 - 253 -21731- 8 (หน้า : alk.กระดาษ)
  14. ↑ แดริดา, ฌาคส์ (1992) "พลังแห่งกฎหมาย". การรื้อโครงสร้างและความเป็นไปได้ของความยุติธรรม . แปลโดย Mary Quaintance, eds., Drucilla Cornell, Michael Rosenfeld และ David Grey Carlson (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1) นิวยอร์ก: เลดจ์. หน้า 3–67. ไอเอสบีเอ็น 978-0810103979."การตัดสินใจที่ไม่ผ่านการทดสอบของสิ่งที่ไม่สามารถตัดสินใจได้จะไม่ใช่การตัดสินใจโดยเสรี แต่จะเป็นเพียงแอปพลิเคชันที่ตั้งโปรแกรมได้หรือการคลี่คลายกระบวนการที่คำนวณได้ (...) แยกโครงสร้างจากภายในทุกการรับประกันการมีอยู่ และด้วยเหตุนี้ทุก เกณฑ์ที่จะรับประกันความยุติธรรมของการตัดสินใจ
  15. ↑ "ขบวนการวิพากษ์วิจารณ์กฎหมาย" ใน "The Bridge"
  16. ↑ GERMAN LAW JOURNAL, SPECIAL ISSUE: A DEDICATION TO JACQUES DERRIDA Archived 16 May 2013 at the Wayback Machine , Vol. 6 ครั้งที่ 1, 1–243, 1 มกราคม พ.ศ. 2548
  17. ↑ "Legacies of Derrida: Anthropology", Rosalind C. Morris, การทบทวนมานุษยวิทยาประจำปีเล่ม: 36, หน้า 355–389, 2550
  18. ↑ "Deconstructing History", จัดพิมพ์ พ.ศ. 2540 (2nd. edn. Routledge, 2006)
  19. ↑ บุช, บริจิตต์ (2012) "การทบทวนวรรณกรรมทางภาษา" ภาษาศาสตร์ประยุกต์ . 33 (5): 503–523. ดอย :10.1093/applin/ams056.
  20. ↑ "ภาษาศาสตร์สังคมศาสตร์ของการศึกษา: ความเกี่ยวข้องของการใช้ภาษาเดียวของ Derrida กับอีกฝ่ายหนึ่งหรืออวัยวะเทียมที่มาจากแหล่งกำเนิด", Michael Evans, 01/2012; ไอ978-3-0343-1009-3 . ใน Edith Esch และ Martin Solly (บรรณาธิการ), The Sociolinguistics of Language Education in International Contexts , Peter Lang, หน้า 31–46 
  21. ↑ เอิร์ลลี, พอล (2021) เดอร์ริดาและมรดกแห่งจิตวิเคราะห์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ดอย :10.1093/oso/9780198869276.001.0001. ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-886927-6.
  22. ↑ แคนเดลล์, โจนาธาน (10 ตุลาคม พ.ศ. 2547) “ฌาคส์ เดอร์ริดา นักทฤษฎีแอบสตรัซ เสียชีวิตแล้วในวัย 74 ปี” เดอะนิวยอร์กไทมส์ .
  23. ↑ "การรื้อโครงสร้างทางดนตรี – The Jacques Derrida", Gerd Zacher Encounter, รอตเตอร์ดัม, เนเธอร์แลนด์, พ.ศ. 2545
  24. ↑ เช่น "ดอริส ซัลเซโด", ไพดอน (2004), "ฮันส์ ฮาคเคอ", ไพดอน (2000)
  25. ↑ เช่น "The return of the real", Hal Foster, ตุลาคม – MIT Press (1996); "Kant after Duchamp", เธียร์รี เดอ ดูฟ, ตุลาคม – MIT Press (1996); "Neo-Avantgarde และอุตสาหกรรมวัฒนธรรม - บทความเกี่ยวกับศิลปะยุโรปและอเมริกาตั้งแต่ปี 1955 ถึง 1975", Benjamin HD Buchloh, ตุลาคม - MIT Press (2000); "สินค้าคงคลังถาวร", Rosalind E. Krauss, ตุลาคม - MIT Press, 2010
  26. ↑ abcd Kandell, Jonathan (10 ตุลาคม พ.ศ. 2547) “ฌาคส์ เดอร์ริดา นักทฤษฎีแอบสตรัซ เสียชีวิตแล้วในวัย 74 ปี” เดอะนิวยอร์กไทมส์ .
  27. ↑ เอบีซีดี ล อว์ เลอร์, ลีโอนาร์ด. "ฌาคส์ เดอร์ริด้า" สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด . plato.stanford.edu. 22 พฤศจิกายน 2549; แก้ไขล่าสุดเมื่อ 6 ตุลาคม 2559 สืบค้นเมื่อ 20 พฤษภาคม 2560
  28. ↑ Jacques Derrida: A Biography, เจสัน พาวเวลล์, Continuum International, 2006, p. 11.
  29. ↑ เบนนิงตัน (1991), p. 325.
  30. ↑ Derrida: A Biography, Benoît Peeters (แปลโดย Andrew Brown), Polity Press, 2013, p. 3.
  31. ↑ Derrida: A Biography, Benoît Peeters (แปลโดย Andrew Brown), Polity Press, 2013, p. 2.
  32. ↑ "ข้าพเจ้ามีส่วนร่วมในการเปลี่ยนแปลงที่ไม่ธรรมดาของชาวยิวแอลจีเรีย ปู่ย่าตายายของข้าพเจ้าดำเนินไปโดยภาษา ประเพณี ฯลฯ ซึ่งยังคงสอดคล้องกับวัฒนธรรมอาหรับ หลังจากพระราชกฤษฎีกา Cremieux (พ.ศ. 2413) ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 รุ่นต่อมากลายเป็นชนชั้นกลาง", Jacques Derrida The Last Interview Archived 5 มีนาคม 2552 ที่Wayback Machineพฤษภาคม 2546
  33. ↑ อับ พาวเวลล์ (2006), พี. 12.
  34. ↑ ข่าวมรณกรรมในเดอะการ์เดียน สืบค้นเมื่อ 2 สิงหาคม 2550.
  35. ↑ ซิกซัส (2001), หน้า. ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว; ดูบทสัมภาษณ์นี้กับ John Caputo ผู้ร่วม งานระยะยาวของ Derrida เก็บถาวรเมื่อ 24 พฤษภาคม พ.ศ. 2548 ที่Wayback Machine
  36. ↑ พีเตอร์ส, เบอนัวต์ (2012) เดอร์ริดา: ชีวประวัติ . รัฐธรรมนูญ. พี 13. เมื่อเขาเข้าสุหนัต เขาได้รับชื่อนำที่สองว่า เอลี ซึ่งไม่ได้ระบุไว้ในสูติบัตรของเขา ต่างจากชื่อที่เทียบเท่ากับพี่ชายและน้องสาวของเขาดูDerrida, Jacques (1993) ด้วย "การเข้ารอบ". ฌาคส์ เดอร์ริดา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. พี 96.'ดังนั้นฉันจึงแบกรับ โดยไม่ต้องเขียน (12-23-76)' ชื่อของผู้เผยพระวจนะเอลี เอลียาห์ในภาษาอังกฤษ ... ดังนั้นฉันจึงพาตัวเองไปสู่ชื่อที่ซ่อนอยู่โดยที่ไม่เคยเขียนไว้บนนั้น บันทึกอย่างเป็นทางการ ชื่อเดียวกับของลุงของบิดา เออแฌน เอเลียฮู เดอร์ริดา ...
  37. ↑ abcd Derrida (1989) This Strange Institution Called Literature , หน้า 35, 38–9.
  38. ↑ abcd Alan D. Schrift (2549), ปรัชญาฝรั่งเศสสมัยศตวรรษที่ 20: ประเด็นหลักและนักคิด , สำนักพิมพ์ Blackwell, พี. 120.
  39. ↑ มาร์ก โกลด์ชมิดต์, Jacques Derrida : une Introduction , 2003, p. 231.
  40. ↑ เดอร์ริดา: ชีวประวัติ. จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ 27 สิงหาคม 2556 ISBN 9780745663029.
  41. ↑ คาปูโต (1997), น. 25.
  42. ↑ เบนนิงตัน (1991), p. 330.
  43. ↑ อับ พาวเวลล์ (2006), หน้า 34–5.
  44. ↑ อับ พาวเวลล์ (2006), พี. 58.
  45. ↑ Leslie Hill, The Cambridge Introduction to Jacques Derrida , เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2550, หน้า 55.
  46. ↑ Jacques Derrida และ Geoffrey Bennington, Jacques Derrida , Chicago: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1994, p. 331
  47. ↑ เอบีซี พาวเวลล์ (2549), พี. 145.
  48. ↑ ฌัก แดริดา – อิดิชันส์ เดอ มินูอิต์
  49. ↑ "Obituary: Jacques Derrida", โดย Derek Attridge และ Thomas Baldwin, The Guardian , 11 ตุลาคม 2004. สืบค้นเมื่อ 19 มกราคม 2010
  50. ↑ สถาบันศิลปะและวิทยาศาสตร์อเมริกัน (1985) "สมาชิกได้รับเลือกเมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม พ.ศ. 2528" บันทึกของอะคาเดมี่ . 1984/1985 (1984/1985): 51. จสตอร์  3785759 . สืบค้นเมื่อ17 มิถุนายน 2564 .
  51. ↑ UC Irvine ยื่นฟ้องต่อเอกสารส่วนตัวของ Derrida เก็บไว้เมื่อ 20 พฤษภาคม 2012 ที่Wayback Machine
  52. ↑ Jacques Derrida อดีตศาสตราจารย์ด้านปรัชญาสื่อที่ European Graduate School / EGS
  53. ↑ "จดหมายต่อต้านปริญญากิตติมศักดิ์ของแดริดา, ตรวจสอบอีกครั้ง" สืบค้นเมื่อ3 กันยายน 2018 .
  54. ↑ ไอเอ็มดีบี
  55. ↑ ไอเอ็มดีบี
  56. ^ มลา เบรนแนน, ยูจีน. บทวิจารณ์ Pourquoi la guerre aujourd'hui? โดย Jean Baudrillard, Jacques Derrida การศึกษาภาษาฝรั่งเศส: การทบทวนรายไตรมาส ฉบับ 71 เลขที่ 3 ต.ค. 2017 น. 449-449. โครงการ MUSE muse.jhu.edu/article/666299 เอพีเอ เบรนแนน, อี. (2017) [บทวิจารณ์หนังสือ Pourquoi la guerre aujourd'hui? โดย Jean Baudrillard, Jacques Derrida] การศึกษาภาษาฝรั่งเศส: การทบทวนรายไตรมาส 71(3), 449 https://www.muse.jhu.edu/article/666299 ชิคาโก เบรนแนน, ยูจีน. บทวิจารณ์ Pourquoi la guerre aujourd'hui? โดย Jean Baudrillard, Jacques Derrida การศึกษาภาษาฝรั่งเศส: การทบทวนรายไตรมาส 71 ฉบับที่ 3 (2017): 449–449. muse.jhu.edu/article/666299. Endnote TY – JOUR T1 – Pourquoi la guerre aujourd'hui? โดย Jean Baudrillard, Jacques Derrida (ทบทวน) A1 – Brennan, Eugene JF – ภาษาฝรั่งเศสศึกษา:
  57. ↑ "Vincent B. Leitch วิจารณ์ Jean Baudrillard และ Jacques Derrida, Pourquoi la Guerre Aujourd'hui? – Critical Inquiry". เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 28 มีนาคม 2021
  58. ↑ "Jacques Derrida Dies; Destructionist Philosopher", Washington Post , 9 ตุลาคม 2004. สืบค้นเมื่อ 9 พฤษภาคม 2012
  59. ↑ ab "มหาวิทยาลัยไฮเดลเบิร์กไว้อาลัยการเสียชีวิตของ Jacques Derrida เก็บถาวรเมื่อ 4 มีนาคม 2016 ที่Wayback Machine "
  60. ↑ ab Derrida (1988), Afterword , หน้า 130–31.
  61. ↑ Derrida (1989) สถาบันประหลาดแห่งนี้เรียกว่าวรรณกรรม , หน้า. 54:

    ตรงกันข้ามกับสิ่งที่บางคนเชื่อหรือมีความสนใจในการทำให้เชื่อ ฉันคิดว่าตัวเองเป็นนักประวัติศาสตร์ นักประวัติศาสตร์มาก [...] การรื้อโครงสร้างเรียกร้องให้มีทัศนคติแบบ "นักประวัติศาสตร์" อย่างสูง (เช่น ไวยากรณ์วิทยา เป็นหนังสือประวัติศาสตร์ที่ผ่านและผ่าน)
  62. ↑ abcd Ross Benjamin Hostile Obituary for Derrida , The Nation , 24 พฤศจิกายน พ.ศ. 2547
  63. ↑ Derrida (1992) Cambridge Review , หน้า 404, 408–13.
  64. ↑ Derrida (1976) Where a Teaching Body Begins , แปลภาษาอังกฤษ 2002, p. 72.
  65. ↑ แดริดา, ฌาคส์ (1993) "ปีศาจแห่งมาร์กซ์" (เป็นภาษาฝรั่งเศส): 92. {{cite journal}}: ต้องการวารสารอ้างอิง|journal=( help )
  66. ↑ ab นิโคลัส รอยล์ (2004), ฌาคส์ เดอร์ริดา, หน้า 62–63.
  67. ↑ เดอร์ริดาและเฟอร์รารีส (1997), หน้า 1. 76:

    ฉันสนใจคำถามเกี่ยวกับภาษาและวาทศาสตร์เป็นอย่างมาก และฉันคิดว่าคำถามเหล่านี้สมควรได้รับการพิจารณาอย่างมาก แต่มีจุดหนึ่งที่อำนาจของเขตอำนาจศาลขั้นสุดท้ายนั้นไม่ใช่ทั้งวาทศิลป์หรือภาษาศาสตร์ หรือแม้แต่วาทกรรม แนวคิดเรื่องร่องรอยหรือข้อความถูกนำมาใช้เพื่อทำเครื่องหมายขีดจำกัดของการเปลี่ยนแปลงทางภาษา นี่เป็นอีกเหตุผลหนึ่งว่าทำไมฉันถึงชอบพูดถึง 'เครื่องหมาย' มากกว่าภาษา ประการแรก เครื่องหมายนี้ไม่ใช่มานุษยวิทยา มันเป็น prelinguistic; มันเป็นความเป็นไปได้ของภาษา และมีอยู่ทุกที่ที่มีความเกี่ยวข้องกับสิ่งอื่นหรือเกี่ยวข้องกับสิ่งอื่น สำหรับความสัมพันธ์ดังกล่าว เครื่องหมายไม่จำเป็นต้องใช้ภาษา
  68. ↑ โซซูร์, เฟอร์ดินานด์ เดอ (1916) [trans. 2502]. หลักสูตรภาษาศาสตร์ทั่วไป นิวยอร์ก: ห้องสมุดปรัชญานิวยอร์ก. หน้า 121–22.

    ในภาษามีความแตกต่างเท่านั้น ที่สำคัญยิ่งกว่านั้น: โดยทั่วไปความแตกต่างจะบ่งบอกถึงเงื่อนไขเชิงบวกระหว่างสิ่งที่สร้างความแตกต่างขึ้นมา แต่ในภาษามีความแตกต่างกันโดยไม่มีเงื่อนไขเชิงบวก ไม่ว่าเราจะใช้สัญลักษณ์หรือสัญลักษณ์ก็ตาม ภาษาไม่มีทั้งความคิดและเสียงที่มีอยู่ก่อนระบบภาษาศาสตร์ มีเพียงความแตกต่างทางแนวคิดและการออกเสียงที่ออกมาจากระบบเท่านั้น แนวคิดหรือสารเสียงที่มีอยู่ในป้ายนั้นมีความสำคัญน้อยกว่าสัญญาณอื่นๆ ที่ล้อมรอบ [...] ระบบภาษาคือชุดของความแตกต่างของเสียงรวมกับชุดของความคิดที่แตกต่างกัน แต่การจับคู่สัญญาณเสียงจำนวนหนึ่งกับการตัดทอนจากความคิดของคนจำนวนมากทำให้เกิดระบบค่านิยม
  69. ↑ ab Derrida (1967), Of Grammatology , Part II Introduction to the "Age of Rousseau," Section 2 "... That Dangerousภาคผนวก ... ", ชื่อThe Exorbitant. คำถามเกี่ยวกับวิธีการหน้า 158–59, 163.
  70. ↑ ab Derrida (1988) Afterword , พี. 136.
  71. ↑ Reilly, Brian J. (2005) Jacques Derrida , ใน Kritzman (2005), p. 500.
  72. ↑ Coward, Harold G. (1990) Derrida และปรัชญาอินเดีย, หน้า 83, 137.
  73. ↑ Pidgen, Charles R. (1990) On a Defense of Derrida , ใน The Critical review (1990), ฉบับที่ 30–32, หน้า 40–41
  74. ↑ ซัลลิแวน, แพทริเซีย (2004), ฌาคส์ เดอร์ริดา เสียชีวิต; นักปรัชญาแนว DeConstructionist ในวอชิงตันโพสต์ 10 ตุลาคม 2547 หน้า ค11. สืบค้นเมื่อ 2 สิงหาคม 2550.
  75. ↑ เกลนดินนิง, ไซมอน (2011) Jacques Derrida : บทนำสั้น ๆ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
  76. ↑ ในที่สุดวิทยานิพนธ์นี้ได้รับการตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2533 โดยใช้ชื่อว่าLe problème de la genèse dans la philosophie de Husserl แปลภาษาอังกฤษ: ปัญหาการกำเนิดในปรัชญาของ Husserl (2003)
  77. ↑ บานแฮม, แกรี (1 มกราคม พ.ศ. 2548). “ปัญหาการกำเนิดในปรัชญาของ Husserl โดย Jacques Derrida” วารสารสมาคมปรากฏการณ์วิทยาแห่งอังกฤษ . 36 (1): 99–101. ดอย :10.1080/00071773.2005.11007469. ISSN  0007-1773. S2CID  170686297.
  78. ↑ เจ. เดอร์ริดา (1967), สัมภาษณ์กับอองรี รอนเซ, พี. 5.
  79. ↑ Jacques Derrida, "โครงสร้าง เครื่องหมาย และการเล่นในวาทกรรมของวิทยาศาสตร์มนุษย์" ในWriting and Difference , ทรานส์ อลัน เบส (ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1978), p. 278.
  80. ^

    ... ประวัติศาสตร์ทั้งหมดของแนวความคิดเกี่ยวกับโครงสร้าง ก่อนที่จะแตกสลายตามที่เรากำลังพูดถึงนั้น จะต้องถูกมองว่าเป็นการทดแทนจุดศูนย์กลางต่อจุดศูนย์กลาง ในฐานะสายโซ่ที่เชื่อมโยงกันของความมุ่งมั่นของจุดศูนย์กลาง ตามลำดับและตามแนวทางที่ได้รับการควบคุม ศูนย์จะได้รับรูปแบบหรือชื่อที่แตกต่างกัน ประวัติศาสตร์ของอภิปรัชญาเช่นเดียวกับประวัติศาสตร์ของตะวันตก คือประวัติศาสตร์ของ คำ อุปมาอุปมัยและคำนัย เหล่านี้ เมทริกซ์ของมัน ... คือความมุ่งมั่นของการมีอยู่ในทุกแง่มุมของคำนี้ อาจแสดงให้เห็นว่าชื่อทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับพื้นฐาน หลักการ หรือศูนย์กลางมักจะกำหนดให้มีอยู่เสมอ - เอโดส , อาคา ,telos , energeia , ousia (สาระสำคัญ การดำรงอยู่ แก่นสาร หัวเรื่อง) alētheiaความเป็นทิพย์ จิตสำนึก พระเจ้า มนุษย์ และอื่นๆ

    —  “โครงสร้าง เครื่องหมาย และการเล่น” ในการเขียนและความแตกต่าง , หน้า 123. 353.
  81. ↑ Smith, David Woodruff (2018), "Phenomenology", ใน Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2018 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University ดึงข้อมูลเมื่อ20 มิถุนายน 2021
  82. ↑ Poythress, เวิร์น เอส. (31 พฤษภาคม 2555) "รากปรัชญาของการวิจารณ์วรรณกรรมปรากฏการณ์วิทยาและโครงสร้างนิยม" ผลงานของ John Frame และ Vern Poythress สืบค้นเมื่อ20 มิถุนายน 2564 .{{cite web}}: CS1 maint: สถานะ url ( ลิงก์ )
  83. ↑ Jacques Derrida, "'Genesis' and 'Structure' and Phenomenology," ในWriting and Difference (ลอนดอน: Routledge, 1978), บทความที่จัดส่งครั้งแรกในปี 1959 ที่ Cerisy-la-Salle และตีพิมพ์ครั้งแรกใน Gandillac, Goldmann & Piaget ( บรรณาธิการ), Genèse et Structure (The Hague: Morton, 1964), p. 167:

    สูตรทั้งหมดนี้เกิดขึ้นได้เนื่องมาจากความแตกต่างเริ่มแรกระหว่างกำเนิดและโครงสร้างประเภทต่างๆ ที่ลดไม่ได้ ได้แก่ การกำเนิดทางโลกและการกำเนิดทิพย์ โครงสร้างเชิงประจักษ์ โครงสร้างอีเดติก และโครงสร้างทิพย์ เพื่อถามตัวเองด้วยคำถามเชิงประวัติศาสตร์-ความหมายต่อไปนี้: "แนวคิดเรื่องการกำเนิดโดยทั่วไป คืออะไร ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการเลี้ยวเบนของฮัสเซอร์เลียนที่สามารถเกิดขึ้นและเข้าใจได้ มีความหมาย และมันหมายความว่าอย่างไรเสมอมา แนวคิดเกี่ยวกับโครงสร้างโดยทั่วไป คืออะไร ซึ่ง Husserl ดำเนินงาน บนพื้นฐานและดำเนินการแยกความแตกต่างระหว่างมิติเชิงประจักษ์ มิติ eidetic และมิติทิพย์ และมันมีความหมายอะไรตลอดการกระจัดของมัน? และความสัมพันธ์เชิงประวัติศาสตร์และความหมายระหว่างปฐมกาลกับโครงสร้างโดยทั่วไปคืออะไร” ไม่เพียงแต่เป็นการถามคำถามทางภาษาศาสตร์ก่อนหน้านี้เท่านั้น แต่ยังเป็นการถามคำถามเกี่ยวกับเอกภาพของพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ซึ่งมีพื้นฐานในการลดลงเหนือธรรมชาติที่เป็นไปได้และเป็น ขับเคลื่อนด้วยตัวมันเองเป็นการถามคำถามเกี่ยวกับเอกภาพของโลกที่เสรีภาพเหนือธรรมชาติปลดปล่อยออกมาเพื่อให้กำเนิดของเอกภาพนี้ปรากฏ
  84. ↑ หากในปี 1959 แดริดากำลังตอบคำถามเรื่องการกำเนิดและโครงสร้างนี้กับฮุสเซิร์ล ซึ่งก็คือปรากฏการณ์วิทยา เช่นนั้นใน "โครงสร้าง เครื่องหมาย และการเล่นในวาทกรรมของวิทยาศาสตร์มนุษย์" (ในการเขียนและความแตกต่างด้วย ดูด้านล่าง ) เขาตอบคำถามเดียวกันนี้กับลีวี-สเตราส์และนักโครงสร้างนิยม สิ่งนี้ชัดเจนตั้งแต่บรรทัดแรกของรายงาน (หน้า 278):

    บางทีมีบางอย่างเกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ของแนวความคิดเกี่ยวกับโครงสร้างที่อาจเรียกได้ว่าเป็น "เหตุการณ์" ถ้าคำที่โหลดนี้ไม่ได้นำมาซึ่งความหมายซึ่งเป็นหน้าที่ของนักโครงสร้างหรือนักโครงสร้างนิยมอย่างแม่นยำที่คิดว่าจะลดหรือสงสัย

    ระหว่างเอกสารทั้งสองฉบับนี้มีการวางรากฐานทางปรัชญาของ Derrida ไว้เป็นหลัก หากไม่ใช่ก้าวที่เหนือกว่าปรัชญาภายนอกหรือปรัชญาของเขาจริงๆ

  85. ↑ เดอร์ริดา (1971), สัมภาษณ์สการ์เปตตา, อ้างจากหน้า 77–8:

    หากการเปลี่ยนแปลงของอีกสิ่งหนึ่งถูกวาง กล่าวคือ ถูกวาง เพียงอย่างเดียวเท่านั้นมันจะไม่เท่ากันหรือไม่เช่นในรูปของ "วัตถุที่ประกอบขึ้น" หรือของ "ผลิตภัณฑ์แจ้ง" ที่ลงทุนด้วยความหมาย ฯลฯ ? จากมุมมองนี้ ฉันจะพูดด้วยซ้ำว่าการเปลี่ยนแปลงของอีกฝ่ายหนึ่งจารึกไว้ในความสัมพันธ์นี้ ซึ่งไม่ว่าในกรณีใดก็ไม่สามารถ "ถูกวาง" ได้ ตามที่ผมจะนิยามในแง่นี้ การจารึกไม่ใช่ตำแหน่งง่ายๆ แต่เป็นการทำให้ทุกตำแหน่งสับสนในตัวเอง ( ความแตกต่าง ) ได้แก่ การจารึก เครื่องหมาย ข้อความ และไม่เพียงแต่วิทยานิพนธ์หรือหัวข้อ เท่านั้น - การจารึกของวิทยานิพนธ์ _

    เกี่ยวกับวลี "ค่าเริ่มต้นของแหล่งกำเนิด" ตามที่ใช้กับงานของ Derrida, cf. Bernard Stiegler , "Derrida และเทคโนโลยี: ความจงรักภักดีที่ขีดจำกัดของการรื้อโครงสร้างและอวัยวะเทียมแห่งศรัทธา" ใน Tom Cohen (ed.) Jacques Derrida และมนุษยศาสตร์ (Cambridge & New York: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2001) Stiegler เข้าใจความคิดของ Derrida เกี่ยวกับตัวบทและการจารึกในแง่ของความคิดเกี่ยวกับเทคนิคดั้งเดิม และในบริบทนี้พูดถึง "ค่าเริ่มต้นดั้งเดิมของต้นกำเนิดที่การเขียนแบบโค้งประกอบขึ้น" (หน้า 239) ดูเพิ่มเติมที่ Stiegler, Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus (Stanford: Stanford University Press , 1998)

  86. ↑ ตรงกันข้ามกับแนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์ดั้งเดิม ซึ่งทำให้ความคิดเรื่อง "การกำเนิด" และ "โครงสร้าง" ไม่มั่นคง เปรียบเทียบ Rodolphe Gasché , The Tain of the Mirror (เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์, & ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 1986), p. 146:

    เป็นช่องเปิดที่เป็นโครงสร้างหรือโครงสร้างของช่องเปิด แต่แนวคิดแต่ละข้อเหล่านี้ยังแยกแนวคิดอื่นออกไปด้วย ดังนั้นมันจึงเป็นเพียงโครงสร้างเล็กๆ พอๆ กับที่เป็นช่องเปิด มันมีความคงที่เพียงเล็กน้อยพอๆ กับพันธุกรรม และมีโครงสร้างเพียงเล็กน้อยตามประวัติศาสตร์ ไม่สามารถเข้าใจได้จากทั้งจากพันธุกรรมหรือจากมุมมองเชิงโครงสร้างและอนุกรมวิธาน หรือจากทั้งสองมุมมองรวมกัน

    และโปรดสังเกตว่าความซับซ้อนของต้นกำเนิดนี้ไม่เพียงแต่เป็นเชิงพื้นที่เท่านั้น แต่ยังเป็นเรื่องชั่วคราวด้วย ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมความแตกต่างจึงไม่เพียงแต่เป็นเรื่องของความแตกต่างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความล่าช้าหรือการเลื่อนออกไปด้วย วิธีหนึ่งที่คำถามนี้ถูกหยิบยกขึ้นมาเกี่ยวกับ Husserl ก็คือคำถามเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของปรากฏการณ์วิทยาของประวัติศาสตร์ ซึ่ง Derrida ได้หยิบยกไว้ในหนังสือOrigin of Geometry: An Introduction ของ Edmund Husserl (1962)

  87. ↑ อ้างอิงถึง. Rodolphe Gasché, "Infrastructures and Systematicity" ในJohn Sallis (ed.), Destruction and Philosophy (Chicago & London: University of Chicago Press, 1987), หน้า 3–4:

    ความเข้าใจผิดที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องประการหนึ่งซึ่งขัดขวางการถกเถียงอย่างมีประสิทธิผลกับความคิดเชิงปรัชญาของ Derrida ก็คือข้อสันนิษฐานที่นักปรัชญาและนักวิจารณ์วรรณกรรมหลายคนแบ่งปันกันว่าภายในความคิดนั้น อะไรก็เป็นไปได้ ปรัชญาของ Derrida มักถูกตีความว่าเป็นใบอนุญาตสำหรับการเล่นอย่างอิสระโดยพลการ โดยไม่สนใจกฎเกณฑ์การโต้แย้งที่กำหนดไว้ทั้งหมด ข้อกำหนดดั้งเดิมของความคิด และมาตรฐานทางจริยธรรมที่ผูกมัดกับชุมชนการตีความ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าผลงานบางชิ้นของแดริดาอาจไม่ได้บริสุทธิ์โดยสิ้นเชิงในแง่นี้ และอาจมีส่วนสนับสนุนให้เกิดความเข้าใจผิดเช่นนั้นบ้างก็ตาม แต่การรื้อโครงสร้างซึ่งสำหรับหลาย ๆ คนได้กำหนดเนื้อหาและรูปแบบความคิดของเดอร์ริดาการพัฒนาข้อโต้แย้งเชิงปรัชญา ที่ประสบความสำเร็จและการแสดงออกอย่างเป็นระบบ
  88. ↑ บทสัมภาษณ์ของ ab Derrida (1967) กับ Henri Ronse, หน้า 4–5: "[ Speech and Phenomena ] อาจเป็นเรียงความที่ฉันชอบมากที่สุด ไม่ต้องสงสัยเลยว่าฉันจะผูกมันเป็นบันทึกยาวถึงเรื่องใดเรื่องหนึ่ง งานอีกสองงานวิชาไวยากรณ์กล่าวถึงมันและประหยัดการพัฒนา แต่ในสถาปัตยกรรมปรัชญาคลาสสิกคำพูด...จะต้องมาก่อน: ในนั้นถูกวางไว้ ณ จุดที่ดูเหมือนจะเด็ดขาดด้วยเหตุผลที่ฉันไม่สามารถอธิบายได้ในที่นี้ คำถามเกี่ยวกับสิทธิพิเศษของเสียงและการเขียนสัทศาสตร์ในความสัมพันธ์ของพวกเขากับประวัติศาสตร์ทั้งหมดของตะวันตก อย่างเช่น ประวัติศาสตร์นี้สามารถแสดงได้ด้วยประวัติศาสตร์ของอภิปรัชญาและอภิปรัชญาในรูปแบบที่ทันสมัย ​​วิจารณ์ และตื่นตัวที่สุด: ปรากฏการณ์วิทยาเหนือธรรมชาติของ Husserl "
  89. ↑ ab Derrida (1967) สัมภาษณ์กับอองรี รอนเซ, พี. 8.
  90. ↑ ab ด้วยอิทธิพลของไฮเดกเกอร์ เดอร์ริดาอ้างใน "จดหมายถึงเพื่อนชาวญี่ปุ่น" ( Derrida and différance , eds. Robert BernasconiและDavid Wood ) ว่าคำว่า "déstruction" เป็นความพยายามของเขาในการแปลและปรับให้เหมาะสมกับเขา Own สิ้นสุดเงื่อนไขของ Heideggerian DestruktionและAbbauด้วยคำพูดจากภาษาฝรั่งเศส ประสาทสัมผัสที่หลากหลายซึ่งดูเหมือนสอดคล้องกับข้อกำหนดของเขา ความสัมพันธ์กับคำว่าไฮเดกเกอร์เรียนนี้ได้รับเลือกเหนือคำว่า "การทำลายล้าง" ของนีทเชียน เนื่องจากแดริดามีความสนใจเหมือนกับไฮเดกเกอร์ในการปรับปรุงปรัชญา
  91. ↑ Derrida, J. ความรุนแรงและอภิปรัชญา: บทความเกี่ยวกับความคิดของ Emmanuel Levinas การเขียนและความแตกต่าง . ชิคาโก: มหาวิทยาลัยชิคาโก. 97–192.
  92. ↑ คาปูโต (1997), น. 42.
  93. ↑ ภาษาศาสตร์และไวยากรณ์วิทยาในไวยากรณ์วิทยา , หน้า 27–73.
  94. ↑ ab "จากการถูกจำกัดสู่เศรษฐกิจทั่วไป: ลัทธิเฮเกลเลียนโดยไม่สงวน" ในการเขียนและความแตกต่าง
  95. ↑ ab "Cogito และประวัติศาสตร์แห่งความบ้าคลั่ง" ในการเขียนและความแตกต่าง .
  96. ↑ ความรุนแรงของจดหมาย: จากลีวี-สเตราส์ ถึง รุสโซในไวยากรณ์วิทยาหน้า 101–140
  97. ↑ "โครงสร้าง ลงชื่อ และเล่นในวาทกรรมของวิทยาศาสตร์มนุษย์" ในการเขียนและความแตกต่าง
  98. ↑ ไวยากรณ์วิทยา , หน้า 83–86.
  99. ↑ "ฟรอยด์และฉากการเขียน" ในการเขียนและความแตกต่าง .
  100. ↑ "Edmond Jabès และคำถามของหนังสือ" และ "Ellipsis" ในWriting and Difference , หน้า 64–78 และ 295–300.
  101. ↑ "La Parole soufflée" และ "โรงละครแห่งความโหดร้ายและการปิดฉากการเป็นตัวแทน" ในWriting and Difference
  102. ↑ abcd ลามอนต์, มิเคเล่ (พฤศจิกายน 1987) "จะเป็นนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสผู้มี อำนาจได้อย่างไร: กรณีของ Jacques Derrida" (PDF) วารสารสังคมวิทยาอเมริกัน . 93 (3): 584–622. ดอย :10.1086/228790. จสตอร์  2780292. S2CID  145090666.
  103. ↑ abc Wayne A. Borody (1998), หน้า 3, 5, "การหาข้อโต้แย้งแบบ Phallogocentric ด้วยความเคารพต่อประเพณีปรัชญากรีกคลาสสิก" เนบิวลา: Netzine แห่งศิลปะและวิทยาศาสตร์ เล่ม 1 13 (หน้า 1–27).
  104. ↑ Hélène Cixous , แคเธอรีน เคลมองต์ [1975] La jeune née .
  105. ↑ เรย์โนลด์ส, แจ็ก. ฌาคส์ เดอร์ริดา (พ.ศ. 2473-2547) สารานุกรมปรัชญาอินเทอร์เน็ต. สืบค้นเมื่อ20 มิถุนายน 2564 .{{cite web}}: CS1 maint: สถานะ url ( ลิงก์ )
  106. ↑ Spurgin, Tim (1997) Reader's Guide to Derrida's "Plato's Pharmacy" Archived 24 February 2011 at the Wayback Machine
  107. ↑ กราฟฟ์ (1993)
  108. ↑ ab สเวน โอเว แฮนส์สัน"โรงเรียนปรัชญา". เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 18 กรกฎาคม พ.ศ. 2549 . สืบค้นเมื่อ 24 กุมภาพันธ์ 2551 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: ไม่ทราบสถานะ URL ดั้งเดิม ( ลิงก์ ) – บทบรรณาธิการจาก Theoria vol. 72 ตอนที่ 1 (2549)
  109. ↑ Derrida (1989), Of Spirit , หน้า 7-1.
  110. ↑ Derrida (1989) แห่งวิญญาณ , พี. 1
  111. ↑ Derrida (1989), Of Spirit , หน้า 7, 11, 117–118.
  112. ↑ Derrida (1989), Of Spirit , หน้า 8–12.
  113. ↑ พาวเวลล์ (2006), พี. 167.
  114. ↑ Jack Reynolds, Jonathan Roffe (2004), ทำความเข้าใจ Derrida , p. 49.
  115. ↑ ของขวัญแห่งความตาย , หน้า 57–72.
  116. ↑ Leonard Lawlor, Derrida and Hume: The Basic Problem of Phenomenology , Indiana University Press, 2002, p. 211; Robert Magliola เกี่ยวกับการแยกส่วนชีวิตโลก: พุทธศาสนา ศาสนาคริสต์ วัฒนธรรมสำนักพิมพ์นักวิชาการแห่ง American Academy of Religion, 1997; สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2000, หน้า 157–165; นิโคล แอนเดอร์สัน, Derrida: Ethics Under Erasure , Bloomsbury, 2012, p. 24.
  117. ↑ นัสส์บัม, มาร์ธา ซี. (1990) "รูปแบบและเนื้อหา ปรัชญาและวรรณคดี". ความรู้แห่งความรัก: บทความเกี่ยวกับปรัชญาและวรรณกรรม (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1) นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า 29. ไอเอสบีเอ็น 978-0195074857."[เขา] เลือกที่จะปราศรัยกับสมาคมปรัชญาอเมริกันในหัวข้อทฤษฎีมิตรภาพของอริสโตเติล ("Journal of Philosophy" 85 (1988), 632–44); "โลกแห่งความแตกต่าง" ของบาร์บารา จอห์นสัน (บัลติมอร์, 1987) ให้เหตุผลว่า การรื้อโครงสร้างสามารถสร้างคุณประโยชน์ทางจริยธรรมและสังคมที่มีคุณค่า และโดยทั่วไป ดูเหมือนว่าจะหวนกลับไปสู่หลักจริยธรรมและการปฏิบัติ...
  118. ↑ รอตี, อาร์. (1995) ฮาเบอร์มาส เดอร์ริดา และหน้าที่ของปรัชญา Revue internationale de philosophie, 49(194 (4), 437–459.
  119. ↑ รอตี, อาร์. (1989) “แดริดาเป็นนักปรัชญาเหนือธรรมชาติหรือเปล่า?” วารสารวิจารณ์เยล , 2(2), 207.
  120. ↑ แมคคัมเบอร์, เจ. (2000) ปรัชญาและเสรีภาพ: เดอร์ริดา รอตี ฮาเบอร์มาส ฟูโกต์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า.
  121. ↑ บีแอล เอตทิงเงอร์ สนทนากับเอ็มมานูเอล เลวินาส, "Que dirait Eurydice?" / "ยูริไดซ์จะว่าอย่างไร?" (พ.ศ. 2534–93) พิมพ์ซ้ำเพื่อให้ตรงกับนิทรรศการ Kabinet ที่พิพิธภัณฑ์ Stedelijk กรุงอัมสเตอร์ดัม ปารีส: BLE Atelier, 1997 นี่เป็นการตีพิมพ์ซ้ำของLe féminin est cette différence inouïe (Livre d'artiste, 1994 และมีข้อความเรื่องTime is the Breath of the Spirit , MOMA, Oxford, 1993) พิมพ์ซ้ำในAthena : ปรัชญาศึกษา . ฉบับที่ 2 พ.ศ. 2549
  122. ↑ The Other Heading , หน้า 5–6.
  123. ↑ เดอร์ริดา (2008), 15.
  124. ↑ Derrida (2002), ช่วงถามตอบที่ Film Forum
  125. ↑ Derrida (2005) [1997], "Intellectuals. Attempt at Definition by Themselves", Paper Machine , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด, หน้า 39–40, ISBN 978-0804746205
  126. ↑ เบนนิงตัน (1991), p. 332.
  127. ↑ Derrida (1991) "A 'Madness' Must Watch Over Thinking" , หน้า 347–9.
  128. ↑ เฮนลีย์, จอน (23 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2544) “เรียกร้องให้มีเซ็กซ์เด็กถูกกฎหมาย สะท้อนผู้ทรงคุณวุฒิ พ.ค. 68” เดอะการ์เดียน . ปารีส. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 5 พฤศจิกายน 2019 . สืบค้นเมื่อ20 ตุลาคม 2019 . กฎหมายฝรั่งเศสยอมรับว่าเด็กอายุ 12 และ 13 ปีมีความสามารถในการแยกแยะว่าสามารถตัดสินและลงโทษได้” คำร้องฉบับที่สองที่ลงนามโดยซาร์ตร์และเดอ โบวัวร์ พร้อมด้วยเพื่อนปัญญาชน มิเชล ฟูโกต์, โรลังด์ บาร์ตส์, ฌาค เดอร์ริดา ผู้นำ นักจิตวิทยาเด็ก Françoise Dolto และนักเขียน Philippe Sollers, Alain Robbe-Grillet และ Louis Aragon "แต่มันปฏิเสธความสามารถเช่นนั้นเมื่อเกี่ยวข้องกับชีวิตทางอารมณ์และทางเพศของเด็ก ควรตระหนักถึงสิทธิของเด็กและวัยรุ่นในการมีความสัมพันธ์กับใครก็ตามที่พวกเขาเลือก
  129. ↑ พาวเวลล์ (2006), พี. 151.
  130. ↑ Jacques Derrida, "'To Do Justice to Freud': The History of Madness in the Age of Psychoanalysis" การต่อต้านจิตวิเคราะห์ (Stanford: Stanford University Press, 1998), หน้า 70–71
  131. ↑ เดอร์ริดา, ฌาคส์. "ไม่มีคติ ไม่ใช่ตอนนี้ (เดินหน้าเต็มกำลัง ขีปนาวุธเจ็ดนัด ขีปนาวุธเจ็ดนัด)" กำกับเสียง, 1984.
  132. ↑ พีเตอร์ส, เบอนัวต์ (2013) เดอร์ริดา: ชีวประวัติ . เคมบริดจ์: การเมือง พี 234.
  133. ↑ พีเทอร์ส, เบอนัวต์ (27 สิงหาคม พ.ศ. 2556). เดอร์ริดา: ชีวประวัติ. จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ ไอเอสบีเอ็น 9780745663029.
  134. ↑ Les nourritures terrestresของ Gide เล่มที่ 4: «Familles, je vous hais! ห้องโถงปิด; ผู้ตัดสินประตู; ทรัพย์สิน jalouses du bonheur.»
  135. ↑ 1991 บทสัมภาษณ์ของFrancois Ewald Wahn muß übers Denken wachenตีพิมพ์ใน: Werner Kolk (นักแปล) Literataz. 1992, หน้า 1–2. (ภาษาเยอรมัน) ตามที่อ้างถึงในhttp://escholarship.org/uc/item/3891m6db#page-1
  136. ↑ เพียร์สัน, โรเจอร์ (15 พฤษภาคม พ.ศ. 2553) สเตฟาน มัลลาร์เม. หนังสือเรคชั่น. พี 217. ไอเอสบีเอ็น 9781861897275.
  137. ↑ ซิลเวอร์แมน, ฮิวจ์ (ฤดูใบไม้ผลิ 2550). "ความรับผิดชอบในการติดตาม: เลวีนาสระหว่างแมร์เลอ-ปองตีและแดริดา" วารสารปรัชญาฝรั่งเศส . 17 : 88–89 – โดย ResearchGate
  138. ↑ ดาลโบ (2019)
  139. ↑ ฟูโกต์, มิเชล, ประวัติศาสตร์แห่งความบ้าคลั่ง , เอ็ด. ฌอง คาลฟา ทรานส์ โจนาธาน เมอร์ฟี่ และจีน คาลฟา (ลอนดอน: เลดจ์, 2006), หน้า xxiv, 573
  140. ↑ ab Carlo Ginzburg [1976], Il formaggio ei vermiแปลในปี 1980 ในชื่อThe Cheese and the Worms: The Cosmos of a Sixth-Century Miller , trans. แอนน์ เทเดสชี (บัลติมอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอห์น ฮอปกินส์), xviii ไอ978-0-8018-4387-7 
  141. ↑ "โครงการแปลสัมมนา Derrida". Derridaseminars.org _ สืบค้นเมื่อ21 ตุลาคม 2555 .
  142. ↑ "โครงการแปลสัมมนา Derrida". Derridaseminars.org _ สืบค้นเมื่อ 1 มกราคม 2014 .
  143. ↑ "ลูตันผู้น่ารัก". Hydra.humanities.uci.edu . สืบค้นเมื่อ21 ตุลาคม 2555 .
  144. ↑ สุนทรพจน์และปรากฏการณ์ , บทนำ.
  145. ↑ ไวยากรณ์วิทยาตอนที่ I.1.
  146. ↑ โปสเตอร์ (2010), หน้า 3–4, 12–13.
  147. ↑ Derrida [1982] ขอโทษด้วย แต่ฉันไม่เคยพูดอย่างนั้นเลย: Yet Another Derridean Interview Archived 13 เมษายน 2016 ที่ Wayback Machineร่วมกับ Paul Brennan, On the Beach (Glebe NSW, ออสเตรเลีย) ครั้งที่ 1/2526:หน้า. 42.
  148. ↑ บริบทเหตุการณ์ลายเซ็น Derrida 1972
  149. ↑ ผลงานของ Chora L: Jacques Derrida และ Peter Eisenman.
  150. ↑ ( นาเดอร์ เอล-บิซรี , 2004, 2011)
  151. ↑ (นาเดอร์ เอล-บิซรี, 2018)
  152. ↑ (นาเดอร์ เอล-บิซรี, 2001, 2004, 2011, 2015)
  153. ↑ Nader El-Bizri, "การอยู่ที่บ้านท่ามกลางสิ่งต่างๆ: ภาพสะท้อนของไฮเดกเกอร์ เกี่ยวกับการอยู่อาศัย", สิ่งแวดล้อม, พื้นที่, สถานที่ ฉบับที่ 3 (2011), หน้า 47–71; Nader El-Bizri, "เกี่ยวกับการอยู่อาศัย: การพาดพิงถึง Heideggerian ถึงปรากฏการณ์ ทางสถาปัตยกรรม ", Studia UBB ปรัชญาเล่ม. 60 ฉบับที่ 1 (2558): 5–30; Nader El-Bizri, "ปรากฏการณ์วิทยาของสถานที่และพื้นที่ในยุคของเรา: การคิดตามเส้นทางไฮเดกเกอร์", ในปรากฏการณ์วิทยาของสถานที่จริงและเสมือนจริง , เอ็ด. อี. แชมเปี้ยน (ลอนดอน: เลดจ์, 2018), หน้า 123–143
  154. ↑ สปิวัก, กายาตรี จักรวรตี (1995) "การเขียนผี". กำกับเสียง . 25 (2): 64–84. ดอย :10.2307/465145. จสตอร์  465145.
  155. ↑ |ฌาคส์ เดอร์ริดา|มาร์กซ์ แอนด์ ซันส์| สปริงเกอร์, ไมเคิล, เอ็ด. (2551) "บทที่ 10: มาร์กซ์และบุตร" Deamarctations ที่น่ากลัว: การประชุมสัมมนาเรื่อง "Specters of Marx" ของ Jacques Derrida บทโดย Jacques Derrida ลอนดอน: เวอร์โซ. พี 223. ไอเอสบีเอ็น 9781844672110.
  156. ↑ สปริงเกอร์, ไมเคิล, เอ็ด. (2551). "บทที่ 5: ลัทธิมาร์กซที่ไม่มีมาร์กซ์" Deamarctations ที่น่ากลัว: การประชุมสัมมนาเรื่อง "Specters of Marx" ของ Jacques Derrida บทโดย เทอร์รี อีเกิลตัน ลอนดอน: เวอร์โซ. หน้า 83–7. ไอเอสบีเอ็น 9781844672110.
  157. ↑ การ์เวอร์, นิวตัน (1991) "เกมภาษาของเดอร์ริดา" โตปอย . 10 (2): 187–98. ดอย :10.1007/BF00141339. S2CID  143791006.
  158. ↑ "ความจริงและผลที่ตามมา: วิธีทำความเข้าใจ Jacques Derrida" The New Republic 197:14 (5 ตุลาคม พ.ศ. 2530)
  159. ↑ JE D'Ulisse, Derrida (1930–2004) , New Partisan , 24 ธันวาคม 2004. สืบค้นเมื่อ 10 มีนาคม 2016 ที่Wayback Machine
  160. ↑ รอตี, ริชาร์ด. ภาวะฉุกเฉิน การประชด และความสามัคคี เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเค มบริดจ์, 1989. ISBN 0-521-36781-6 ช. 6: "จากทฤษฎี Ironist ไปจนถึงการพาดพิงส่วนตัว: Derrida" 
  161. ↑ "การรื้อโครงสร้างฌาคส์". เดอะการ์เดียน . 12 ตุลาคม 2547.
  162. ↑ ชอมสกี, โนม (สิงหาคม 2555) "ลัทธิหลังสมัยใหม่?" Z การสื่อสาร สืบค้นเมื่อ27 กันยายน 2014 .
  163. ↑ Paul R. Gross และ Norman Levitt,   Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science (บัลติมอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอห์น ฮอปกินส์, 1994)
  164. ↑ Barry Smith et al., "จดหมายเปิดผนึกต่อต้าน Derrida ที่ได้รับปริญญาเอกกิตติมศักดิ์จากมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์" The Times [London], 9 พฤษภาคม 1992 [1]
  165. ↑ John Rawlings (1999) การบรรยายของประธานาธิบดี: Jacques Derrida: Introduction at Stanford University
  166. ↑ ริชมอนด์, ซาราห์ (เมษายน 1996) "เดอร์ริดากับปรัชญาการวิเคราะห์: วาจากระทำและพลังของมัน" วารสารปรัชญายุโรป . 4 (1): 38–62. ดอย :10.1111/j.1468-0378.1996.tb00064.x.
  167. ↑ "ข่าวมรณกรรมของศาสตราจารย์ฮิวจ์ เมลเลอร์" ในเดอะไทมส์ , 29 มิถุนายน พ.ศ. 2920
  168. ↑ แดริดา, ฌาคส์ (1995) "'Honoris Causa: "นี่ก็ตลกมากเช่นกัน"'" คะแนน .: บทสัมภาษณ์ พ.ศ. 2517–2537 (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1) นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด. หน้า 409–413. ไอเอสบีเอ็น 978-0810103979. หากเป็นเพียงคำถามเกี่ยวกับงาน "ของฉัน" หรืองานวิจัยเฉพาะเจาะจงหรือแยกจากบุคคลหนึ่งคน สิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้น แท้จริงแล้วความรุนแรงของการบอกกล่าวเหล่านี้เกิดจากการที่งานที่ถูกกล่าวหาเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการที่กำลังดำเนินอยู่ทั้งหมด สิ่งที่กำลังปรากฏอยู่ ณ ที่นี้ เช่นเดียวกับการต่อต้านที่กระตุ้นให้เกิดขึ้น ไม่สามารถจำกัดอยู่เพียง "ผลงาน" ส่วนบุคคล หรือวินัย หรือแม้แต่สถาบันการศึกษาเท่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับคนรุ่นหนึ่ง: บ่อยครั้งเป็นการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของนักเรียนและครูรุ่นเยาว์ซึ่งทำให้เพื่อนร่วมงานของเราบางคนกังวลถึงขั้นที่พวกเขาสูญเสียความรู้สึกของการกลั่นกรองและกฎเกณฑ์ทางวิชาการที่พวกเขาเรียกใช้เมื่อโจมตีฉันและงานของฉัน
    หากงานนี้ดูเป็นการคุกคามต่อพวกเขามาก นั่นก็เพราะมันไม่ใช่แค่แปลก แปลก เข้าใจยาก หรือแปลกใหม่ (ซึ่งจะทำให้พวกเขาสามารถกำจัดมันได้อย่างง่ายดาย) แต่อย่างที่ฉันเองก็หวัง และอย่างที่พวกเขาเชื่อมากกว่าที่พวกเขายอมรับ มีความสามารถ โต้แย้งอย่างเข้มงวด และดำเนินการตรวจสอบบรรทัดฐานพื้นฐานและสถานที่ของวาทกรรมที่โดดเด่นจำนวนหนึ่ง หลักการที่เป็นรากฐานของการประเมินจำนวนมาก โครงสร้างของสถาบันการศึกษา และการวิจัยที่เกิดขึ้นภายในนั้น สิ่งที่การตั้งคำถามประเภทนี้ทำคือการปรับเปลี่ยนกฎเกณฑ์ของวาทกรรมที่มีอำนาจเหนือกว่า โดยพยายามสร้างการเมืองและทำให้เป็นประชาธิปไตยในฉากของมหาวิทยาลัย ...
    กล่าวโดยย่อ เพื่อตอบคำถามของคุณเกี่ยวกับ "ความรุนแรงที่พิเศษ" "ความดุร้าย" ที่บีบบังคับ และ "การพูดเกินจริง" ของ "การโจมตี" ฉันจะบอกว่านักวิจารณ์เหล่านี้จัดระเบียบและฝึกฝนในกรณีของฉัน ซึ่งเป็นลัทธิบุคลิกภาพครอบงำซึ่งในกรณีของฉัน นักปรัชญาควรรู้วิธีตั้งคำถามและเหนือสิ่งอื่นใดคือการกลั่นกรอง
  169. ↑ Richard Wolin, คำนำของ MIT press edition: หมายเหตุเกี่ยวกับข้อความที่หายไป ใน R. Wolin (ed.) การโต้เถียงของไฮเดกเกอร์: ผู้อ่านที่สำคัญ . เคมบริดจ์ แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์ MIT 1993, น. สิบสาม ไอ0-262-73101-0 . 
  170. ↑ NYBooks.com: 2658 และ NYBooks.com: 2591
  171. ↑ Derrida, "The Work of Intellectuals and the Press (The Bad Example: How the New York Review of Books and Company do Business)" ตีพิมพ์ในหนังสือ Points... (1995; ดูเชิงอรรถเกี่ยวกับISBN 0-226- 14314-7ที่นี่ ) (ดู Points de suspensionเวอร์ชันภาษาฝรั่งเศส [1992] ด้วย : entretiens ( ISBN 0-8047-2488-1 ) ที่นั่น )  
  172. ↑ คะแนน , น. 434.
  173. ↑ Anabell Guerrero Mendez, ข่าวมรณกรรม: Jacques Derrida, ปัญญาชนชาวฝรั่งเศส, The Economist , 21 ตุลาคม พ.ศ. 2547
  174. ↑ ดิ อินดีเพนเดนท์.
  175. ↑ Jonathan Culler (2008) ทำไมการรื้อโครงสร้างยังคงมีความสำคัญ: การสนทนากับ Jonathan Cullerสัมภาษณ์โดย Paul Sawyer สำหรับThe Cornell Chronicle , 24 มกราคม พ.ศ. 2551

ผลงานที่อ้างถึง

  • เจฟฟรีย์ เบนนิงตัน (1991) Jacques Derridaสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก ประวัติย่อส่วน, หน้า 325–36. ข้อความที่ตัดตอนมา ไอ9780226042626 
  • คาปูโต, จอห์น ดี. (เอ็ด.) (1997). การรื้อโครงสร้างโดยสรุป: การสนทนากับ Jacques Derrida นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Fordham. บทถอดเสียง (ซึ่งมีอยู่ที่นี่ที่Wayback Machine (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 กันยายน พ.ศ. 2549)) ของการอภิปรายโต๊ะกลมกับ Jacques Derrida ที่มหาวิทยาลัย Villanovaเมื่อวันที่ 3 ตุลาคม พ.ศ. 2537 พร้อมคำอธิบายโดย Caputo
  • Cixous, เฮเลน (2001) ภาพเหมือนของ Jacques Derrida สมัยยังเป็นนักบุญชาวยิว (ฉบับภาษาอังกฤษ, New York: Columbia University Press, 2004) โอซีแอลซี  1025139739, 265430083, 448343513, 1036830179
  • Derrida (1967): สัมภาษณ์กับ Henri Ronse ตีพิมพ์ซ้ำในตำแหน่ง (ฉบับภาษาอังกฤษ, Chicago & London: University of Chicago Press, 1981)
  • Derrida (1971): สัมภาษณ์กับ Guy Scarpetta ตีพิมพ์ซ้ำในตำแหน่ง (ฉบับภาษาอังกฤษ, Chicago & London: University of Chicago Press, 1981)
  • เดอร์ริดา (1976) เนื้อหาการสอนเริ่มต้นที่ไหนและสิ้นสุดอย่างไรตีพิมพ์ซ้ำในWho's Fear of Philosophy? .
  • เดอร์ริดา (1988) Afterword: Toward An Ethic of Discussionตีพิมพ์ในฉบับแปลภาษาอังกฤษของLimited Inc.
  • เดอร์ริดา (1989) This Strange Institution Called Literatureบทสัมภาษณ์ที่ตีพิมพ์ในActs of Literature (1991), หน้า 33–75
  • เดอร์ริดา (1990) อีกครั้งจากด้านบน: สิทธิในปรัชญาสัมภาษณ์กับ Robert Maggiori เพื่อการปลดปล่อย , 15 พฤศจิกายน 1990 ตีพิมพ์ซ้ำในPoints...: Interviews, 1974–1994 (1995)
  • เดอร์ริดา (1991) "A 'Madness' Must Watch Over Thinking" สัมภาษณ์กับ Francois Ewald สำหรับLe Magazine Litteraireมีนาคม 1991 ตีพิมพ์ซ้ำในPoints...: Interviews, 1974–1994 (1995)
  • เดอร์ริดา (1992) บทสัมภาษณ์ของ Derrida ในThe Cambridge Review 113 ตุลาคม 1992 พิมพ์ซ้ำในPoints...: Interviews, 1974–1994 Stanford University Press (1995) และตั้งชื่อใหม่ว่าHonoris Causa : "This is also very very funny," หน้า 399–421 ข้อความที่ตัดตอนมา
  • เดอร์ริดา (1993) ปีศาจแห่งมาร์กซ์ .
  • เดอร์ริดาและคณะ (1994): การอภิปรายโต๊ะกลม: Of the Humanities and Philosophical Disciplines Archived 25 ตุลาคม 2019 ที่Wayback Machine Surfaces Vol. VI.108 (v.1.0A – 16 สิงหาคม 1996) – ISSN  1188-2492 ตีพิมพ์ซ้ำในภายหลังในEthics, Institutions, and the Right to Philosophy (2002)
  • เดอร์ริดาและเฟอร์ราริส (1997) I Have a Taste for Secretบทสนทนาระหว่างปี 1993–5 กับMaurizio Ferrarisและ Giorgio Vattimo ใน Derrida และ Ferraris [1997] A Taste for the Secret แปลโดย Giacomo Donis
  • Derrida (1997): สัมภาษณ์Les Intellectuels: คำจำกัดความชั่วคราว par eux-mêmes Enquête ตีพิมพ์ในวารสาร Lignesฉบับพิเศษ, 32 (1997): 57–68, ตีพิมพ์ซ้ำในPapier Machine (2001) และแปลเป็นภาษาอังกฤษในชื่อIntellectuals พยายามนิยามโดยตัวเอง แบบสำรวจใน Derrida (2005) เครื่อง ผลิตกระดาษ
  • Derrida (2002): ช่วงถามตอบที่Film Forumนครนิวยอร์ก 23 ตุลาคม 2545 บทถอดเสียงโดย Gil Kofman ตีพิมพ์ใน Kirby Dick, Amy Ziering Kofman, Jacques Derrida (2005) Derrida: บทภาพยนตร์และบทความเกี่ยวกับภาพยนตร์
  • กราฟฟ์, เจอรัลด์ (1993) เหตุผลอยู่ในปัญหาไหม? ในProc. เช้า. ฟิลอส. สังคมสงเคราะห์ ,137, ไม่ใช่. ฉบับที่ 4, 1993, หน้า 680–88.
  • คริตซ์แมน, ลอว์เรนซ์ (บรรณาธิการ, 2005) ประวัติศาสตร์โคลัมเบียแห่งความคิดฝรั่งเศสในศตวรรษที่ยี่สิบ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
  • Mackey, Louis ( 1984) พร้อมตอบกลับโดยSearle การแลกเปลี่ยนเกี่ยวกับการรื้อถอนในNew York Review of Books , 2 กุมภาพันธ์ 1984
  • พีเตอร์ส, เบอนัวต์ (2012) เดอร์ริดา: ชีวประวัติ . รัฐธรรมนูญ.
  • พาวเวลล์, เจสัน (2549) ฌาคส์ เดอร์ริดา: ชีวประวัติ . ลอนดอนและนิวยอร์ก: ต่อเนื่อง
  • โปสเตอร์, มาร์ก (1988) ทฤษฎีวิพากษ์และหลังโครงสร้างนิยม: ในการค้นหาบริบท บทนำ: ทฤษฎีและปัญหาของบริบท .
  • โปสเตอร์, มาร์ก (2010) McLuhan และทฤษฎีวัฒนธรรมของสื่อMediaTropes eJournalฉบับที่ II, ฉบับที่ 2 (2010): 1–18.
  • เซิร์ล (1983) คำที่กลับหัวกลับหางในThe New York Review of Booksตุลาคม 1983
  • เซิร์ล (2000) หลักความเป็นจริง: บทสัมภาษณ์จอห์น อาร์. เซิร์ล เหตุผลดอทคอม ฉบับเดือนกุมภาพันธ์ 2543 สืบค้นเมื่อ 30 สิงหาคม 2553.

อ่านเพิ่มเติม

ชีวประวัติ

  • Peeters, Benoît (2012) Derrida: ชีวประวัติ . เคมบริดจ์: การเมือง
  • Salmon, Peter (2020) เหตุการณ์บางที: ชีวประวัติของ Jacques Derrida ลอนดอน: เวอร์โซ. ไอ9781788732802 

ผลงานเบื้องต้น

  • Adleman, Dan (2010) "การแยกส่วนทฤษฎีประเภท Derridean" (PDF)
  • Culler, Jonathan (1975) กวีนิพนธ์เชิงโครงสร้าง .
  • Culler, Jonathan (1983) ในการรื้อถอนโครงสร้าง: ทฤษฎีและการวิจารณ์หลังโครงสร้างนิยม .
  • Descombes, Vincent (1980) ปรัชญาฝรั่งเศสสมัยใหม่ .
  • Deutscher, Penelope (2006) วิธีอ่าน Derrida ( ISBN 978-0-393-32879-0 ) 
  • Mark Dooleyและ Liam Kavanagh (2550) ปรัชญาของ Derrida , ลอนดอน: Acumen Press, 2006; มอนทรีออล: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย McGill-Queen.
  • Goldschmit, Marc (2003) Jacques Derrida, une Introduction Paris, Agora Pocket, ISBN 2-266-11574 -X 
  • Hill, Leslie (2007) บทนำของ Jacques Derrida ในเคมบริดจ์
  • Jameson, Fredric (1972) เรือนจำแห่งภาษา .
  • Leitch, Vincent B. (1983) บทวิจารณ์เชิงถอดรหัส: บทนำขั้นสูง .
  • Lentricchia, Frank (1980) หลังจากการวิจารณ์ใหม่ .
  • Moati Raoul (2009), Derrida/Searle, déstruction et langage ordinaire
  • นอร์ริส, คริสโตเฟอร์ (1987) เดอร์ริดา ( ISBN 0-674-19823-9 ) 
  • Norris, Christopher (1982) การรื้อโครงสร้าง: ทฤษฎีและการปฏิบัติ .
  • โทมัส, ไมเคิล (2549) แผนกต้อนรับของ Derrida: การแปลและการเปลี่ยนแปลง .
  • ปรีชาญาณ, คริสโตเฟอร์ (2009) เดอร์ริดา, แอฟริกา, และตะวันออกกลาง .

ผลงานอื่นๆ

  • อากัมเบน, จอร์จิโอ. “Pardes: การเขียนศักยภาพ” ใน Giorgio Agamben ศักยภาพ: รวบรวมบทความในปรัชญาเอ็ด และทรานส์ Daniel Heller-Roazen, Stanford, CA: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด, 2005. 205–19.
  • เบียร์ดสเวิร์ธ, ริชาร์ด, เดอร์ริดา และพรรคการเมือง ( ISBN 0-415-10967-1 ) 
  • เบนนิงตัน, เจฟฟรีย์ , กฎหมาย ( ISBN 0-86091-668-5 ) 
  • เบนนิงตัน เจฟฟรีย์ขัดจังหวะเดอร์ริดา ( ISBN 0-415-22427-6 ) 
  • Critchley, Simon , จริยธรรมแห่งการรื้อโครงสร้าง: Derrida และ Levinas, ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3. เอดินบะระ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ. 2014. ไอเอสบีเอ็น 9780748689323.
  • คาปูโต, จอห์น ดี. , คำอธิษฐานและน้ำตาของฌาคส์ เดอร์ริดา .
  • Coward, Harold G. (ed) Derrida and Negative theology , SUNY 1992. ISBN 0-7914-0964-3 
  • Dal Bo, F. การแยกโครงสร้างTalmud Routledge 2019 ISBN 978-1138208223 
  • de Man, Paul , "วาทศาสตร์แห่งความตาบอด: การอ่านของ Rousseau ของ Jacques Derrida" ใน Paul de Man, Blindness and Insight: Essays in the Rhetoric of Contemporary Criticism , ฉบับที่สอง, Minneapolis: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา, 1983. 102–41 .
  • El-Bizri, Nader , "Qui-êtes vous Khôra ?: Receiving Plato 's Timaeus", Existentia Meletai-Sophias 11 (2001), หน้า 473–490
  • El-Bizri, Nader , " ON KAI KHORA : Situating Heideggerระหว่างSophistและTimaeus ," Studia Phaenomenologica 4 (2004), หน้า 73–98
  • ฟาบบรี, ลอเรนโซ. "ลำดับเหตุการณ์ของข้อยกเว้น Agamben และ Derrida ก่อนค่าย", "Diacritics", เล่มที่ 39, หมายเลข 3 (2552): 77–95
  • ฟูโกต์, มิเชล , "ร่างกายของฉัน, กระดาษนี้, ไฟนี้" ใน มิเชล ฟูโกต์, ประวัติศาสตร์แห่งความบ้าคลั่ง , เอ็ด ฌอง คาลฟา ทรานส์ โจนาธาน เมอร์ฟี่ และจีน คาลฟา, ลอนดอน: เลดจ์, 2006. 550–74.
  • ฟราเดต์, ปิแอร์-อเล็กซานเดอร์, เดอร์ริดา-เบิร์กสัน. Sur l'immédiateté , แฮร์มันน์ , ปารีส, coll. "แฮร์มันน์ ฟิโลโซฟี", 2014. ไอ9782705688318 
  • Gasché, Rodolphe , สิ่งประดิษฐ์แห่งความแตกต่าง: เกี่ยวกับ Jacques Derrida .
  • กาเช่, โรโดลฟี่, เทนแห่งกระจก .
  • Goldschmit, Marc, Une langue à venir. Derrida, l'écriture hyperbolique Paris, Lignes et Manifeste, 2006. ISBN 2-84938-058-X 
  • Habermas, Jürgen , "นอกเหนือจากปรัชญาชั่วคราวของต้นกำเนิด: การวิจารณ์ของ Jacques Derrida เกี่ยวกับ Phonocentrism" ใน Jürgen Habermas, วาทกรรมปรัชญาแห่งความทันสมัย: การบรรยายสิบสองฉบับ , ทรานส์ Frederick G. Lawrence, Cambridge, MA: สำนักพิมพ์ MIT, 1990. 161-84
  • Hägglund, Martin , Radical Atheism: Derrida and the Time of Life , Stanford, CA: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด, 2008
  • Hamacher, Werner , Lingua amissa , Buenos Aires: บรรณาธิการของ Miño y Dávila, 2012.
  • คีแรนส์, เคนเน็ธ (1997) "เหนือการรื้อโครงสร้าง" (PDF) . แอนิมัส . 2 . ISSN  1209-0689 . สืบค้นเมื่อ17 สิงหาคม 2554 .
  • Kopić, Mario , Izazovi post-metafizike , Sremski Karlovci – Novi Sad: Izdavačka knjižarnica, 2007. ( ISBN 978-86-7543-120-6 ) 
  • Kopić, Mario , Nezacjeljiva rana svijeta , Zagreb: Antibarbarus, 2007. ( ISBN 978-953-249-035-0 ) 
  • Mackey, Louis , "Slouching Toward Bethlehem: Deconstructive Strategies in Theology" ในการทบทวนศาสนศาสตร์แองกลิกัน เล่มที่ LXV หมายเลข 3กรกฎาคม 1983 255–272
  • Llewelyn, John , Derrida บนเกณฑ์แห่งความรู้สึก , ลอนดอน: Macmillan, 1986.
  • Llewelyn, John, Appositions – ของ Jacques Derrida และ Emmanuel Levinas , Bloomington: Indiana University Press, 2002
  • Llewelyn, John, Margins of Religion: ระหว่าง Kierkegaard และ Derrida , Bloomington: Indiana University Press, 2009
  • Mackey, Louis , "A Nicer Knowledge of Belief" ใน Loius Mackey, An Ancient Quarrel Continued: The Troubled Marriage of Philosophy and Literature , Lanham, University Press of America, 2002. 219–240 ( ISBN 978-0761822677 ) 
  • Magliola, Robert , Derrida on the Mend , ลาฟาแยต: Purdue UP, 1984; 1986; รายงาน 2000 ( ไอ0-911198-69-5 ) (ริเริ่มสิ่งที่กลายเป็นสาขาวิชาที่กระตือรือร้นอย่างมากในการศึกษาพุทธศาสนาและปรัชญาเปรียบเทียบ การเปรียบเทียบการถอดรหัสโครงสร้างเดอร์ริเดียนและปรัชญาพุทธศาสนา โดยเฉพาะปรัชญามัธยมิกันและปรัชญาพุทธศาสนานิกายเซน) 
  • Magliola, Robert , ในการถอดรหัสโลกแห่งชีวิต: พุทธศาสนา, ศาสนาคริสต์, วัฒนธรรม , แอตแลนตา: นักวิชาการ P, American Academy of Religion, 1997; ออกซ์ฟอร์ด: Oxford UP, 2000 ( ISBN 0-7885-0296-4 ) (พัฒนาการเปรียบเทียบระหว่างความคิดเดอร์ริเดียนกับพุทธศาสนาเพิ่มเติม) 
  • Marder, Michael , The Event of the Thing: Derrida's Post-Deconstructive Realism , โทรอนโต: Toronto UP, 2009. ( ISBN 0-8020-9892-4 ) 
  • Miller, J. HillisสำหรับDerrida , New York: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Fordham, 2009
  • Mouffe, Chantal (ed.), Destruction และ Pragmatismพร้อมบทความโดยSimon Critchley , Ernesto Laclau , Richard Rortyและ Derrida
  • Park, Jin Y., ed., Buddhas and Destructions , Lanham: Rowland and Littlefield, 2006 ( ISBN 978-0-7425-3418-6 ; ISBN 0-7425-3418-9 ) (บทความที่รวบรวมหลายฉบับกล่าวถึง Derrida และความคิดทางพุทธศาสนาโดยเฉพาะ)  
  • Rapaport, Herman, ภายหลัง Derrida ( ISBN 0-415-94269-1 ) 
  • Rorty, Richard , "จากทฤษฎี Ironist ไปสู่การพาดพิงส่วนตัว: Derrida" ใน Richard Rorty, Contingency, Irony, and Solidarity , Cambridge: Cambridge University Press, 1989. 121-37.
  • Ross, Stephen David , ทรยศ Derrida, for Life , Atropos Press, 2013
  • Roudinesco, Elisabeth , ปรัชญาในยุคปั่นป่วน: Canguilhem, Sartre, Foucault, Althusser, Deleuze, Derrida , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, นิวยอร์ก, 2551
  • Sallis, John (ed.), Destruction and Philosophyพร้อมบทความโดย Rodolphe Gasché, John D. Caputo, Robert Bernasconi , David Woodและ Derrida
  • ซัลลิส, จอห์น (2009) หมิ่นปรัชญา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ไอเอสบีเอ็น 978-0-226-73431-6.
  • ซัลวิโอลี, มาร์โก, อิล เทมโป เอ เลอ ปาโรล Ricoeur e Derrida a "margine" della fenomenologia , ESD, โบโลญญา 2549
  • สมิธ, เจมส์ เคเอ , ฌาคส์ เดอร์ริดา: ทฤษฎีสด .
  • สปริงเกอร์, ไมเคิล, เอ็ด. การแบ่งเขตที่น่ากลัว: การประชุมสัมมนาเรื่อง Specters of Marx ของ Jacques Derridaลอนดอนและนิวยอร์ก: Verso, 1999; รายงาน 2551 (รวมคำตอบของ Derrida, "Marx & Sons")
  • Stiegler, Bernard , "Derrida and Technology: Fidelity at the Limits of Destruction and the Prosthesis of Faith" ใน Tom Cohen (ed.), Jacques Derrida and the Humanities ( ISBN 0-521-62565-3 ) 
  • วูด, เดวิด (เอ็ด.), Derrida: A Critical Reader , Wiley-Blackwell, 1992
  • Zlomislic, Marko, จริยธรรม Aporetic ของ Jacques Derrida , หนังสือเล็กซิงตัน, 2004

ลิงค์ภายนอก

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับฌาคส์ เดอร์ริดา
วิกิคำคมมีคำคมที่เกี่ยวข้องกับJacques Derrida
  • ลีโอนาร์ด ลอว์เลอร์. รายการในสารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด
  • เจอร์รี่ โคลเตอร์. ผ่าน: จริงจังกับเดอร์ริดา เล่มที่ 2 ฉบับที่ 1 มกราคม 2548
  • จอห์น รอว์ลิงส์. Jacques Derrida Stanford การบรรยายของประธานาธิบดีสาขามนุษยศาสตร์และศิลปะ
  • ฌอง-มิเชล ราบาเต้. Jacques Derrida ที่Wayback Machine (เก็บถาวร 3 พฤษภาคม 2546) Johns Hopkins Guide to Literary Theory
  • เอ็ดดี้ เยเกียยาน. หนังสือและผลงานหนังสือที่ หอจดหมายเหตุเว็บ Library of Congress (เก็บถาวร 15 พฤศจิกายน 2544) (ถึงปี 2544) รายการบรรณานุกรมและการแปล
  • คู่มือเอกสาร Jacques Derrida คอลเลกชันพิเศษและหอจดหมายเหตุ ห้องสมุด UC Irvine, เออร์ไวน์, แคลิฟอร์เนีย
  • คำแนะนำเกี่ยวกับการบันทึกวิดีโอ Saffa Fathy ของการบรรยายของ Jacques Derrida คอลเลกชันพิเศษและหอจดหมายเหตุ ห้องสมุด UC Irvine, เออร์ไวน์, แคลิฟอร์เนีย
  • คำแนะนำเกี่ยวกับคอลเลกชัน Jacques Derrida Listserv คอลเลกชันพิเศษและหอจดหมายเหตุ ห้องสมุด UC Irvine, เออร์ไวน์, แคลิฟอร์เนีย
  • Mario Perniolaความทรงจำ Derrida ใน "SubStance" (มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย), 2005, n.1, ฉบับที่ 106
  • Rick Roderick , Derrida และจุดจบของมนุษย์ใน "The Self Under Siege: Philosophy in the 20th Century (1993)" (มหาวิทยาลัยเท็กซัส ออสติน)