เอสกิโม

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

เอสกิโม
Inuit-Kleidung 1.jpg
อิกลูลิก อินูอิต ผู้หญิงและเด็กในเสื้อคลุมแบบดั้งเดิม
ประชากรทั้งหมด
148,863 [1] [2] [3] [4]
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
แคนาดา65,025 (2016) [1]
กรีนแลนด์50,787 (2017) [2]
เดนมาร์ก16,470 (2018) [3]
สหรัฐ
อลาสก้า (เบื้องต้น)
16,581 (2010) [4]
ภาษา
ภาษาเอสกิโม , ภาษามือเอสกิโม , เดนมาร์ก , อังกฤษ ( อะบอริจิน ), ฝรั่งเศสและอื่น ๆ อีกมากมาย
ศาสนา
ศาสนาคริสต์ , ศาสนาเอสกิโม
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
อลอย , ยุพิก , ชุกชี[5] [6]

เอสกิโม ( / ɪ NJ ยูɪ T / ; เอสกิโม : ᐃᓄᐃᑦ 'คน' เอกพจน์: Inuk , ᐃᓄᒃคู่: Inuuk , ᐃᓅᒃ ) [7] [8] [9]เป็นกลุ่มคล้ายวัฒนธรรมชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่อาร์กติกภูมิภาคของกรีนแลนด์ , แคนาดาและอลาสก้า (สหรัฐอเมริกา) ภาษาเอสกิโมเป็นส่วนหนึ่งของภาษาเอสกิโม-Aleutยังเป็นที่รู้จักกันในนาม Inuit-Yupik-Unangan และยังเป็น Eskaleut [10] เอสกิโมภาษาเป็นอันตรายวิกฤตแยกภาษาที่ใช้ในนูนาวุต (11)

เอสกิโมมีชีวิตอยู่ตลอดเวลาส่วนใหญ่ของภาคเหนือของแคนาดาในดินแดนของนูนาวุตNunavikในไตรมาสที่สามทางตอนเหนือของควิเบก , NunatsiavutและNunatuKavutในลาบราดอร์และในส่วนต่าง ๆ ของภาคตะวันตกเฉียงเหนือดินแดนโดยเฉพาะอย่างยิ่งรอบมหาสมุทรอาร์กติกในInuvialuit ส่วนต่างภาค[หมายเหตุ 1]ด้วยข้อยกเว้นของ NunatuKavut พื้นที่เหล่านี้เป็นที่รู้จักกันเป็นหลักโดยเอสกิโม Tapiriit Kanatamiเป็นเอสกิโม Nunangat [1] [12]ในแคนาดามาตรา 25และ35แห่งพระราชบัญญัติรัฐธรรมนูญปี 1982จำแนกชาวเอสกิโมเป็นกลุ่มที่โดดเด่นของชาวแคนาดาอะบอริจินที่ไม่รวมอยู่ในกลุ่มชาติแรกหรือเมติ[13] [14]

กรีนแลนด์เอสกิโมเป็นลูกหลานของThuleโยกย้ายจากแคนาดาโดย 1100 AD [15]แม้ว่ากรีนแลนด์ถอนตัวออกจากประชาคมยุโรปในปี 1985 เอสกิโมของเกาะกรีนแลนด์เป็นพลเมืองเดนมาร์กและเป็นเช่นนี้ยังคงเป็นพลเมืองของสหภาพยุโรป [16] [17] [18]

ในประเทศสหรัฐอเมริกา, อลาสก้าอินูเปียตตั้งอยู่ประเพณีในภาคตะวันตกเฉียงเหนืออาร์กติกเลือกตั้งบนลาดอลาสก้านอร์ทและเกาะเล็ก ๆ Diomede

บุคคลหลายคนที่เคยถูกเรียกว่า " เอสกิโม " ในอดีตพบว่าคำนี้ไม่เหมาะสม และ/หรือบังคับพวกเขาในลักษณะอาณานิคม ปัจจุบัน "ชาวอินูอิต" เป็นคำนามสามัญสำหรับกลุ่มย่อยขนาดใหญ่ของคนเหล่านี้[19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] อย่างไรก็ตาม คำว่า "ชาวอินูอิต" (รูปแบบที่แตกต่างกันของ Inupiak, Inuvialiut, Inughuit เป็นต้น) เป็นคำที่อ้างอิงตนเองในสมัยโบราณสำหรับกลุ่ม ของผู้คนซึ่งรวมถึง Iñupiat ทางตอนเหนือของอลาสก้า กลุ่มกว้างสี่กลุ่มของ Inuit ในแคนาดา และ Greenlandic Inuit และการใช้งานนี้ถูกใช้เพื่อยกเว้นกลุ่มอื่นที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด (เช่นYupik , Aleut ) [5][26] [27] ดังนั้น ชาว Aleut (Unangan) และ Yupik ( Alutiiq /Sugpiaq, "Central" Yup'ik , Siberian Yupik ) ซึ่งอาศัยอยู่ในอลาสก้าและไซบีเรียจึงไม่ใช่ชาวเอสกิโม และโดยทั่วไปไม่ได้ระบุว่าเป็นเช่นนี้ . [5] [28] [29]

ชีเป็นตามการวิจัยจีโนมที่อยู่ใกล้ญาติของไซบีเรียยูปิคและอื่น ๆ ที่ชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกา [6]

ประวัติ

ประวัติการติดต่อล่วงหน้า

วัฒนธรรมดอร์เซต นอร์ส และทูเล 900–1500

เอสกิโมเป็นลูกหลานของสิ่งที่นักมานุษยวิทยาเรียกเล่คน , [30]ที่โผล่ออกมาจากทางตะวันตกของอลาสก้าประมาณ 1000 AD พวกเขาแยกตัวจากกลุ่มAleutที่เกี่ยวข้องเมื่อประมาณ 4000 ปีที่แล้วและจากผู้อพยพชาวไซบีเรียตะวันออกเฉียงเหนือ พวกมันแผ่ไปทางตะวันออกทั่วอาร์กติก[31]พวกเขาย้ายที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมดอร์เซ็ทเรียกว่าTuniitในInuktitutซึ่งเป็นวัฒนธรรมPaleo-Eskimo ที่สำคัญครั้งสุดท้าย(32)

ตำนานของชาวเอสกิโมพูดถึงตูนิอิตว่าเป็น "ยักษ์" ซึ่งสูงกว่าและแข็งแกร่งกว่าชาวเอสกิโม[33]ไม่บ่อยนัก ตำนานกล่าวถึงดอร์เซตว่า "คนแคระ" [34]นักวิจัยเชื่อว่าสังคมเอสกิโมมีข้อได้เปรียบโดยการปรับตัวให้เข้ากับการใช้สุนัขเป็นสัตว์ขนส่ง และพัฒนาอาวุธและเทคโนโลยีอื่นๆ ที่ใหญ่กว่าของดอร์เซ็ท[35]โดย 1100 AD ผู้อพยพชาวเอสกิโมได้มาถึงทางตะวันตกของกรีนแลนด์ซึ่งพวกเขาตั้งรกรากอยู่[15]ในช่วงศตวรรษที่ 12 พวกเขายังตั้งรกรากอยู่ในกรีนแลนด์ตะวันออก[36] [37]

ต้องเผชิญกับแรงกดดันจากประชากรเล่และกลุ่มอื่น ๆ โดยรอบเช่นภาษาและSiouanคนที่พูดไปทางทิศใต้ที่Tuniitค่อยๆลด[38] Tuniitกำลังคิดว่าจะได้กลายเป็นสูญพันธุ์อย่างสมบูรณ์เป็นคนประมาณ 1400 หรือ 1500 แต่ในปี 1950 ในช่วงกลางนักวิจัยคอลลินเฮนรี่บีระบุว่าขึ้นอยู่กับซากปรักหักพังที่พบในพื้นเมืองจุดที่Sadlermiutมีแนวโน้ม สุดท้ายที่เหลืออยู่ของวัฒนธรรมดอร์เซตหรือTuniit [39]ประชากร Sadlermiut รอดชีวิตมาได้จนถึงฤดูหนาวปี 1902-1903 เมื่อสัมผัสกับโรคติดเชื้อใหม่โดยการติดต่อกับชาวยุโรปนำไปสู่การสูญพันธุ์ของประชาชน [40]

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 การวิจัยดีเอ็นเอของไมโตคอนเดรียได้สนับสนุนทฤษฎีความต่อเนื่องระหว่างชาวตูนิอิตและชนเผ่าแซดเลอร์มิอุ[41] [42]นอกจากนี้ยังให้หลักฐานว่าการพลัดถิ่นของประชากรไม่ได้เกิดขึ้นภายในหมู่เกาะ Aleutianระหว่างการเปลี่ยนแปลงดอร์เซตและทูเล [43]ตรงกันข้ามกับประชากรตูนิอิตอื่น ๆAleut และ Sadlermiut ได้รับประโยชน์จากความโดดเดี่ยวทางภูมิศาสตร์และความสามารถในการนำเทคโนโลยี Thule บางอย่างมาใช้ [ ต้องการการอ้างอิง ]

ในแคนาดาและกรีนแลนด์ชาวเอสกิโมได้หมุนเวียนเกือบเฉพาะทางเหนือของ " แนวต้นไม้อาร์กติก " ซึ่งเป็นพรมแดนทางใต้ที่มีประสิทธิภาพของสังคมเอสกิโม ชุมชนชาวเอสกิโมที่ "ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการ" ทางตอนใต้ที่สุดในโลกคือเมืองริโกเล็ต[44]ในนูนาตเซียวุ

ทางตอนใต้ของนูนาตเซียวุตลูกหลานของลาบราดอร์อินูอิตทางตอนใต้ในนูนาตูคาวุตยังคงดำเนินชีวิตกึ่งเร่ร่อนข้ามมนุษย์แบบดั้งเดิมของพวกเขาจนถึงกลางทศวรรษ 1900 ชาวนูนาตุคาวุมมุตมักจะย้ายไปอยู่ตามเกาะและอ่าวตามฤดูกาล พวกเขาไม่ได้สร้างชุมชนที่อยู่กับที่ ในพื้นที่อื่นๆ ทางตอนใต้ของแนวต้นไม้ วัฒนธรรมพื้นเมืองที่ไม่ใช่ชาวเอสกิโมได้รับการจัดตั้งขึ้นอย่างดี วัฒนธรรมและเทคโนโลยีของสังคมเอสกิโมที่ทำหน้าที่ได้ดีในแถบอาร์กติกไม่เหมาะกับภูมิภาค subarctic ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ย้ายเพื่อนบ้านทางใต้ของพวกเขา

ชาวเอสกิโมมีความสัมพันธ์ทางการค้ากับวัฒนธรรมทางใต้มากขึ้น ข้อพิพาทเขตแดนเป็นเรื่องปกติและก่อให้เกิดการกระทำที่ก้าวร้าว การทำสงครามไม่ใช่เรื่องแปลกในกลุ่มชาวเอสกิโมที่มีความหนาแน่นของประชากรเพียงพอ ชาวเอสกิโมเช่นNunamiut ( Uummarmiut ) ซึ่งอาศัยอยู่บริเวณสามเหลี่ยมปากแม่น้ำ Mackenzieซึ่งมักทำสงคราม อย่างไรก็ตาม ชาวเอสกิโมที่อาศัยอยู่อย่างกระจัดกระจายในแถบอาร์กติกตอนกลาง กลับทำไม่บ่อยนัก

การติดต่อชาวยุโรปครั้งแรกของพวกเขาคือกับพวกไวกิ้งซึ่งตั้งรกรากในกรีนแลนด์และสำรวจชายฝั่งตะวันออกของแคนาดาโศกนาฏกรรมบันทึกการประชุมskrælingarอาจจะมีป้ายชื่อที่แตกต่างสำหรับทุกชนพื้นเมืองซึ่งนอร์สพบว่าTuniitเอสกิโมหรือธัค [45]

หลังจากนั้นประมาณ 1350 สภาพภูมิอากาศที่หนาวเย็นเพิ่มขึ้นในช่วงระยะเวลาที่รู้จักกันเป็นยุคน้ำแข็งน้อยในช่วงเวลานี้ชาวอะแลสกาสามารถทำกิจกรรมล่าวาฬต่อไปได้ แต่ในอาร์กติกสูงเอสกิโมที่ถูกบังคับให้ละทิ้งการล่าสัตว์และการล่าปลาวาฬเว็บไซต์ของพวกเขาเป็นวาฬหัวคันศรหายไปจากแคนาดาและกรีนแลนด์ [46]เหล่านี้เอสกิโมมีการดำรงชีวิตอยู่กับอาหารที่ยากจนมากและการเข้าถึงที่หายไปกับวัตถุดิบที่จำเป็นสำหรับเครื่องมือและสถาปัตยกรรมของพวกเขาที่พวกเขาได้รับมาก่อนหน้านี้จากการล่าปลาวาฬ[46]

สภาพภูมิอากาศที่เปลี่ยนแปลงไปบังคับให้ชาวเอสกิโมต้องเดินทางไปทางใต้ ผลักพวกเขาเข้าไปในซอกชายขอบตามขอบของแนวต้นไม้ เหล่านี้เป็นพื้นที่ First Nations ไม่ได้ครอบครองหรือที่พวกเขาอ่อนแอพอที่ชาวอินูอิตจะอาศัยอยู่ใกล้พวกเขา นักวิจัยมีปัญหาในการกำหนดเมื่อชาวเอสกิโมหยุดการขยายอาณาเขตนี้ มีหลักฐานว่าชาวเอสกิโมยังคงย้ายเข้าไปอยู่ในอาณาเขตใหม่ในลาบราดอร์ตอนใต้เมื่อพวกเขาเริ่มมีปฏิสัมพันธ์กับอาณานิคมของยุโรปเป็นครั้งแรกในศตวรรษที่ 17

ประวัติหลังการติดต่อ

เรือยุโรปเข้ามาติดต่อกับชาวเอสกิโมในน้ำแข็งของอ่าวฮัดสันในปี 1697

แคนาดา

การติดต่อล่วงหน้ากับชาวยุโรป

ชีวิตของ Paleo-Eskimos ทางเหนืออันไกลโพ้นส่วนใหญ่ไม่ได้รับผลกระทบจากการมาถึงของชาวนอร์สที่มาเยือนยกเว้นการค้าขายร่วมกัน[47]ลาบราดอร์อินูอิตติดต่อกับชาวยุโรปอย่างต่อเนื่องยาวนานที่สุด[48]หลังจากการหายตัวไปของอาณานิคมนอร์สในกรีนแลนด์เอสกิโมไม่ได้ติดต่อกับชาวยุโรปอย่างน้อยหนึ่งศตวรรษ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 นักล่าวาฬและชาวประมงชาวบาสก์ได้ทำงานบนชายฝั่งลาบราดอร์และได้จัดตั้งสถานีล่าวาฬบนบก เช่น ที่ขุดที่เรดเบย์ลาบราดอร์[49] [50] ดูเหมือนว่าชาวเอสกิโมจะไม่ได้เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับการปฏิบัติการของพวกเขา แต่ได้บุกเข้าไปในสถานีต่างๆ ในฤดูหนาว โดยนำเครื่องมือและสิ่งของที่ทำด้วยเหล็กมาดัดแปลงให้เข้ากับความต้องการของตนเอง

ภาพประกอบ 1578 นิรนามซึ่งเชื่อว่าแสดงKalicho (ซ้าย) และArnaqและ Nutaaq (ขวา)

การค้นหาเส้นทาง Northwest Passage ของMartin Frobisher ในปี 1576 ถือเป็นการติดต่อครั้งแรกระหว่างชาวยุโรปและชาวอินูอิตที่ได้รับการจดบันทึกเป็นอย่างดี เดินทาง Frobisher ของที่ดินในFrobisher เบย์ , Baffin เกาะอยู่ไม่ไกลจากนิคมนี้เรียกว่าอีคาลูทโฟรบิเชอร์พบชาวเอสกิโมบนเกาะความละเอียดซึ่งมีลูกเรือห้าคนออกจากเรือ ภายใต้คำสั่งจากโฟรบิเชอร์ พร้อมคำแนะนำให้อยู่ห่างจากชาวเอสกิโม พวกเขากลายเป็นส่วนหนึ่งของตำนานของชาวเอสกิโมประเพณีปากเปล่าของชาวเอสกิโมบอกว่าพวกผู้ชายอาศัยอยู่ท่ามกลางพวกเขาไม่กี่ปีด้วยเจตจำนงเสรีของพวกเขาเอง จนกระทั่งพวกเขาเสียชีวิตโดยพยายามออกจากเกาะ Baffin ในเรือที่ทำเองและหายตัวไป[51]โฟรบิเชอร์ในความพยายามที่จะตามหาชายดังกล่าว ได้จับกุมชาวเอสกิโมสามคนและนำพวกเขากลับมายังอังกฤษ ซึ่งอาจเป็นชาวเอสกิโมคนแรกที่ไปเยือนยุโรป [52]

กึ่งเร่ร่อนเอสกิโมชาวประมงและนักล่าทะเลสาบเก็บเกี่ยวทะเลแพลตฟอร์มน้ำแข็งและทุนดรา แม้ว่าจะมีข้อกล่าวหาบางประการว่าชาวเอสกิโมเป็นศัตรูต่อนักสำรวจชาวฝรั่งเศสและอังกฤษในยุคแรก ๆ ชาวประมงและนักเวลเลอร์ งานวิจัยล่าสุดชี้ให้เห็นว่าความสัมพันธ์ในช่วงแรกกับสถานีล่าวาฬตามแนวชายฝั่งลาบราดอร์และต่อมาอ่าวเจมส์มีพื้นฐานมาจากผลประโยชน์ร่วมกันในด้านการค้า [53]ในปีสุดท้ายของศตวรรษที่ 18 คริสตจักรมอเรเวียเริ่มกิจกรรมมิชชันนารีในลาบราดอร์ โดยได้รับการสนับสนุนจากชาวอังกฤษ[54]ที่เบื่อหน่ายกับการจู่โจมในสถานีล่าวาฬ มิชชันนารีชาวโมราเวียสามารถจัดหาเหล็กและวัสดุพื้นฐานให้แก่ชาวเอสกิโมได้อย่างง่ายดายซึ่งพวกเขาขโมยมาจากด่านหน้าล่าวาฬ วัสดุที่ชาวยุโรปต้องจ่ายจริง ๆ แทบจะไม่มีอะไรเลย แต่สิ่งที่มีค่าสำหรับชาวเอสกิโมนั้นมหาศาล นับจากนั้นเป็นต้นมา การติดต่อระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ในลาบราดอร์ก็สงบสุขมากขึ้น

The Hudson's Bay Company ships Prince of Wales and Eddystone with Inuit boats off the Upper Savage Islands, Hudson Strait, Canada
บริษัท Hudson's Bay เรือแลกเปลี่ยนสินค้ากับ Inuit นอกหมู่เกาะ Upper Savage, Hudson Strait , 1819

การแลกเปลี่ยนที่มาพร้อมกับการมาถึงและการตั้งอาณานิคมโดยชาวยุโรปทำให้วิถีชีวิตของชาวเอสกิโมเสียหายอย่างมาก การเสียชีวิตจำนวนมากเกิดจากโรคติดต่อชนิดใหม่ที่เกิดจากนักล่าวาฬและนักสำรวจ ซึ่งชนพื้นเมืองไม่มีภูมิคุ้มกัน อัตราการเสียชีวิตที่สูงมีส่วนทำให้เกิดการหยุดชะงักทางสังคมอย่างใหญ่หลวงที่เกิดจากผลกระทบที่บิดเบือนจากความมั่งคั่งทางวัตถุของชาวยุโรปและการนำวัสดุต่างๆ มาใช้ อย่างไรก็ตาม สังคมเอสกิโมในละติจูดที่สูงกว่าส่วนใหญ่ยังคงโดดเดี่ยวในช่วงศตวรรษที่ 19

บริษัทHudson's Bay ได้เปิดจุดซื้อขายเช่น Great Whale River (1820) ซึ่งปัจจุบันเป็นที่ตั้งของหมู่บ้านแฝดของWhapmagoostuiและKuujjuarapikซึ่งผลิตภัณฑ์วาฬจากการล่าวาฬเชิงพาณิชย์ถูกแปรรูปและซื้อขายขนสัตว์ การเดินทางของ 1821-1823 ไปที่ภาคตะวันตกเฉียงเหนือนำโดยผู้บัญชาการ วิลเลียมเอ็ดเวิร์ดปัดป้องสองครั้งมากกว่าในฤดูหนาวฟอกซ์ลุ่มน้ำ [55]เอกสารนี้จัดทำบัญชีที่มีข้อมูล ความเห็นอกเห็นใจ และได้รับการจัดทำเป็นเอกสารอย่างดีเกี่ยวกับชีวิตทางเศรษฐกิจ สังคม และศาสนาของชาวเอสกิโมเป็นครั้งแรก ปัดป้องอยู่ในสิ่งที่ตอนนี้เป็นอิกลูลิกในช่วงฤดูหนาวที่สอง งานเขียนของ Parry พร้อมภาพประกอบปากกาและหมึกเกี่ยวกับชีวิตประจำวันของชาวเอสกิโม และงานเขียนของจอร์จ ฟรานซิส ลียงได้รับการอ่านอย่างกว้างขวางหลังจากที่ทั้งคู่ได้รับการตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2367 [56]โชฟลี ภรรยาของกัปตันจอร์จ โคเมอร์ชูฟลี เป็นที่รู้จักในด้านทักษะการตัดเย็บและเครื่องแต่งกายที่สง่างาม , [57]มีอิทธิพลในการโน้มน้าวให้เขาซื้ออุปกรณ์เย็บผ้าและลูกปัดเพื่อการค้ากับชาวเอสกิโม

ต้นศตวรรษที่ 20

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มีพ่อค้าและมิชชันนารีสองสามคนกระจายอยู่ท่ามกลางวงดนตรีที่เข้าถึงได้ง่ายกว่า หลังปี ค.ศ. 1904 พวกเขามาพร้อมกับตำรวจขี่ม้าภาคตะวันตกเฉียงเหนือจำนวนหนึ่ง(NWMP) ต่างจากชาวอะบอริจินส่วนใหญ่ในแคนาดา เอสกิโมไม่ได้ครอบครองดินแดนที่ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปอยากได้ ใช้เพื่อภูมิอากาศมากขึ้นและเงื่อนไขยุโรปส่วนใหญ่ถือว่าเป็นบ้านเกิดของเอสกิโมที่จะเป็นศัตรูห่างไกลจากตัวเมืองชาวใต้มีความสุขกับอาชีพที่ร่ำรวยในฐานะข้าราชการและผู้ให้บริการแก่ชาวเหนือ แต่มีเพียงไม่กี่คนที่เลือกไปที่นั่น

เมื่อที่ดินที่มีอัธยาศัยดีขึ้นเป็นส่วนใหญ่ รัฐบาลแคนาดาและผู้ประกอบการเริ่มให้ความสนใจมากขึ้นในอาณาเขตรอบนอก โดยเฉพาะอย่างยิ่งพื้นที่ห่างไกลจากตัวเมืองที่อุดมด้วยขนสัตว์และแร่ธาตุ ในช่วงปลายทศวรรษ 1920 ไม่มีชาวอินูอิตคนใดไม่ได้รับการติดต่อจากพ่อค้า มิชชันนารี หรือตัวแทนรัฐบาลอีกต่อไป ในปี ค.ศ. 1939 ศาลฎีกาของแคนาดาพบว่าในการตัดสินใจที่เรียกว่าRe Eskimosนั้นชาวเอสกิโมควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นชาวอินเดียนแดงและอยู่ภายใต้เขตอำนาจของรัฐบาลกลาง

ประเพณีของชนพื้นเมืองเสื่อมโทรมลงโดยการกระทำของ RCMP ซึ่งบังคับใช้กฎหมายอาญาของแคนาดาเกี่ยวกับชาวเอสกิโม คนอย่างกิ๊กกิ๊กมักไม่เข้าใจกฎเกณฑ์ของสังคมต่างดาวที่พวกเขาต้องโต้ตอบ นอกจากนี้ มิชชันนารีโปรเตสแตนต์โดยทั่วไปของอังกฤษยังเทศนาถึงหลักศีลธรรมที่แตกต่างจากที่ชาวเอสกิโมมีซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีของพวกเขาอย่างมาก หลายของเอสกิโมที่ถูกแปลงเป็นระบบเพื่อศาสนาคริสต์ใน 19 และ 20 ศตวรรษที่ผ่านพิธีกรรมเช่นSiqqitiq

สงครามโลกครั้งที่สองถึงทศวรรษ 1960

สงครามโลกครั้งที่สองและสงครามเย็นทำให้อาร์กติกแคนาดามีความสำคัญเชิงกลยุทธ์ต่อมหาอำนาจเป็นครั้งแรก ด้วยการพัฒนาเครื่องบินทางไกลที่ทันสมัย ​​พื้นที่เหล่านี้จึงสามารถเข้าถึงได้ตลอดทั้งปี การก่อสร้างฐานทัพอากาศและแนวเตือนล่วงหน้าที่ห่างไกลในทศวรรษที่ 1940 และ 1950 ทำให้เกิดการติดต่ออย่างเข้มข้นกับสังคมยุโรป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรูปแบบของการศึกษาของรัฐสำหรับเด็ก นักอนุรักษนิยมบ่นว่าการศึกษาของแคนาดาส่งเสริมค่านิยมต่างประเทศที่ดูหมิ่นโครงสร้างและวัฒนธรรมดั้งเดิมของสังคมเอสกิโม[58]

ในช่วงทศวรรษ 1950 รัฐบาลแคนาดาได้ดำเนินการย้ายที่ตั้งถิ่นฐานในแถบอาร์กติกสูงด้วยเหตุผลหลายประการ สิ่งเหล่านี้รวมถึงการปกป้องอธิปไตยของแคนาดาในแถบอาร์กติก การบรรเทาความหิวโหย (เนื่องจากพื้นที่ที่ถูกยึดครองอยู่ในปัจจุบันถูกล่ามากเกินไป) และพยายามที่จะแก้ปัญหา "ปัญหาเอสกิโม" โดยแสวงหาการดูดซับของประชาชนและการสิ้นสุดวัฒนธรรมเอสกิโมดั้งเดิม . หนึ่งในการย้ายที่โดดเด่นมากขึ้นได้ดำเนินการในปี 1953 เมื่อ 17 ครอบครัวย้ายจากพอร์ทแฮร์ริสัน (ตอนนี้ Inukjuak, ควิเบก) เพื่อใจเด็ดและหวาดหวั่นปากน้ำ [59]พวกเขาถูกส่งไปในช่วงต้นเดือนกันยายนเมื่อฤดูหนาวมาถึงแล้ว ดินแดนที่พวกเขาถูกส่งไปนั้นแตกต่างอย่างมากจากที่ในเขตอินุกจวก มันเป็นหมันมีเพียงไม่กี่เดือนเมื่ออุณหภูมิสูงกว่าจุดเยือกแข็งและอีกหลายเดือนของขั้วโลกคืนครอบครัวได้รับแจ้งจาก RCMP ว่าพวกเขาจะสามารถกลับบ้านเกิดภายในสองปีหากเงื่อนไขไม่ถูกต้อง อย่างไรก็ตาม อีกสองปีต่อมาครอบครัวชาวเอสกิโมจำนวนมากถูกย้ายไปอยู่ที่ไฮอาร์คติก สามสิบปีผ่านไปก่อนที่พวกเขาจะได้ไปเยือนอินุกจูก[60] [61] [62] [63]

ภายในปี 1953 หลุยส์ เซนต์ โลรองต์นายกรัฐมนตรีของแคนาดา ยอมรับต่อสาธารณชนว่า "เห็นได้ชัดว่าเราได้บริหารดินแดนอันกว้างใหญ่ทางตอนเหนือโดยแทบไม่มีสมาธิเลย" [64] [65]รัฐบาลเริ่มจัดตั้งศูนย์การบริหารถาวรประมาณสี่สิบแห่งเพื่อให้บริการด้านการศึกษา สุขภาพ และการพัฒนาเศรษฐกิจ[65]ชาวเอสกิโมจากค่ายเล็กๆ หลายร้อยแห่งที่กระจัดกระจายอยู่ทางเหนือ เริ่มรวมตัวกันในหมู่บ้านเล็กๆ เหล่านี้[66]

การไปพบแพทย์เป็นประจำและการเข้าถึงการรักษาพยาบาลสมัยใหม่ทำให้อัตราการเกิดและลดอัตราการเสียชีวิตทำให้จำนวนประชากรเพิ่มขึ้นตามธรรมชาติอย่างเห็นได้ชัด ทำให้พวกเขามีชีวิตรอดได้ยากขึ้นด้วยวิธีการแบบเดิมๆ ในปี 1950 รัฐบาลแคนาดาเริ่มตั้งรกรากชาวเอสกิโมให้เป็นหมู่บ้านและเมืองถาวร บางครั้งก็ขัดต่อเจตจำนงของพวกเขา (เช่นใน Nuntak และ Hebron) ในปี 2548 รัฐบาลแคนาดายอมรับการละเมิดที่มีอยู่ในการบังคับตั้งถิ่นฐานใหม่[67]ในช่วงกลางทศวรรษ 1960 ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากมิชชันนารีก่อน จากนั้นจึงมีโอกาสได้งานทำเงินและบริการของรัฐบาล และสุดท้ายถูกบังคับด้วยความหิวโหยและถูกตำรวจเรียกร้อง ชาวเอสกิโมชาวแคนาดาส่วนใหญ่อาศัยอยู่ตลอดทั้งปีในการตั้งถิ่นฐานถาวร การอพยพเร่ร่อนซึ่งเป็นลักษณะสำคัญของชีวิตในแถบอาร์กติกได้กลายเป็นส่วนเล็กๆ ของชีวิตในภาคเหนือ ชาวเอสกิโมที่ครั้งหนึ่งเคยพึ่งพาตนเองในสภาพแวดล้อมที่รุนแรงที่สุดในช่วงสองชั่วอายุคน ถูกแปลงเป็นชนกลุ่มน้อยที่ยากจน ขาดทักษะหรือทรัพยากรที่จะขายให้กับเศรษฐกิจที่ใหญ่ขึ้น แต่พึ่งพาอาศัยกันมากขึ้นเพื่อความอยู่รอด .

แม้ว่านักมานุษยวิทยาเช่นDiamond Jenness (1964) คาดการณ์ได้อย่างรวดเร็วว่าวัฒนธรรมของชาวเอสกิโมกำลังเผชิญกับการสูญพันธุ์ แต่การเคลื่อนไหวทางการเมืองของชาวเอสกิโมก็เกิดขึ้นแล้ว

การฟื้นฟูวัฒนธรรม

ในปี 1960 ที่รัฐบาลแคนาดาได้รับการสนับสนุนสถานประกอบการของฆราวาสรัฐบาลที่ดำเนินการโรงเรียนมัธยมในภาคตะวันตกเฉียงเหนือดินแดน (รวมถึงตอนนี้คืออะไรนูนาวุต) และพื้นที่เอสกิโมในควิเบกและลาบราดอร์พร้อมกับระบบโรงเรียนที่อยู่อาศัยประชากรชาวอินูอิตมีจำนวนไม่มากพอที่จะสนับสนุนโรงเรียนมัธยมศึกษาตอนปลายในทุกชุมชน ซึ่งหมายความว่ามีการสร้างโรงเรียนเพียงไม่กี่แห่ง และนักเรียนจากทั่วดินแดนก็ขึ้นเครื่องที่นั่น โรงเรียนเหล่านี้ในAklavik , Iqaluit, Yellowknife , InuvikและKuujjuaqได้นำเยาวชนชาว Inuit จากทั่วอาร์กติกมารวมกันในที่เดียวเป็นครั้งแรกและได้เปิดเผยสำนวนของพลเรือนและสิทธิมนุษยชนที่แพร่หลายในแคนาดาในทศวรรษ 1960 นี่เป็นการปลุกระดมที่แท้จริงสำหรับชาวเอสกิโม และกระตุ้นการเกิดขึ้นของนักเคลื่อนไหวรุ่นใหม่ของเอสกิโมในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ซึ่งออกมาข้างหน้าและผลักดันให้ความเคารพต่อชาวเอสกิโมและดินแดนของพวกเขา

ชาวเอสกิโมเริ่มปรากฏเป็นกำลังทางการเมืองในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ไม่นานหลังจากที่บัณฑิตคนแรกกลับบ้าน พวกเขาก่อตั้งสมาคมทางการเมืองใหม่ขึ้นในช่วงต้นทศวรรษ 1970 โดยเริ่มจากInuit Tapirisat ของแคนาดา (Inuit Brotherhood และปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ Inuit Tapiriit Kanatami) ซึ่งเป็นผลพลอยได้จากสมาคมอินเดียและเอสกิโมในยุค 60 ในปี 1971 และเฉพาะภูมิภาคมากขึ้น องค์กรต่างๆ หลังจากนั้นไม่นาน รวมทั้งคณะกรรมการสิทธิประชาชนดั้งเดิม (เป็นตัวแทนของชาวอินูวี) [68]สมาคมชาวเอสกิโมเหนือแห่งควิเบก ( บริษัท Makivik ) และสมาคมชาวลาบราดอร์เอสกิโม (LIA) ซึ่งเป็นตัวแทนของลาบราดอร์อินูอิตเหนือ ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1980 ลาบราดอร์อินนูอิตใต้ของนูนาตูคาวูตเริ่มจัดระเบียบทางการเมืองหลังจากถูกตัดขาดจาก LIA ตามพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ อย่างไรก็ตาม เพื่อความได้เปรียบทางการเมือง องค์กรจึงถูกเรียกว่า Labrador Métis Nation อย่างผิดพลาด เหล่านี้การเคลื่อนไหวของกิจกรรมต่าง ๆ เริ่มที่จะเปลี่ยนทิศทางของสังคมเอสกิโมในปี 1975 กับเจมส์เบย์และทางตอนเหนือของข้อตกลงควิเบกการเรียกร้องค่าสินไหมทดแทนในที่ดินที่ครอบคลุมนี้สำหรับชาว Quebec Inuit พร้อมกับการจ่ายเงินสดจำนวนมากและความเป็นอิสระในการบริหารจำนวนมากในภูมิภาคใหม่ของ Nunavik ได้กำหนดแบบอย่างสำหรับการตั้งถิ่นฐานที่จะปฏิบัติตาม ทางเหนือของลาบราดอร์ อินูอิตยื่นการอ้างสิทธิ์ในที่ดินในปี 2520 แม้ว่าพวกเขาจะต้องรอจนถึงปี 2548 เพื่อลงนามในข้อตกลงเกี่ยวกับที่ดินซึ่งก่อตั้งนูนัทเซียวุต ลาบราดอร์ Inuit ใต้ของNunatuKavut ขณะนี้อยู่ในขั้นตอนของการจัดตั้งการอ้างสิทธิ์ในที่ดินและสิทธิในกรรมสิทธิ์ที่จะอนุญาตให้พวกเขาเจรจากับรัฐบาลนิวฟันด์แลนด์

แคนาดา 1982 กฎหมายรัฐธรรมนูญได้รับการยอมรับเอสกิโมเป็นคนอะบอริจิในแคนาดา แต่ไม่ได้ประเทศเป็นครั้งแรก [13]ในปีเดียวกันนั้น ได้มีการจัดตั้งสหพันธ์ตุนงาวิกแห่งนูนาวุต (TFN) ขึ้นเพื่อเข้าควบคุมการเจรจาการอ้างสิทธิ์ในที่ดินในนามของชาวเอสกิโมที่อาศัยอยู่ในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือทางตะวันออก ซึ่งต่อมากลายเป็นนูนาวุตจากชาวเอสกิโม Kanatami ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นสมาคมร่วมกันระหว่าง Inuit of Quebec, Labrador และ Northwest Territories

สมาชิกคณะรัฐมนตรีเอสกิโมในระดับรัฐบาลกลาง

เมื่อวันที่ 30 ตุลาคม พ.ศ. 2551 Leona Aglukkaqได้รับแต่งตั้งให้เป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุข "[กลายเป็น] Inuk คนแรกที่ดำรงตำแหน่งคณะรัฐมนตรีอาวุโส แม้ว่าเธอจะไม่ใช่ Inuk คนแรกที่อยู่ในคณะรัฐมนตรีทั้งหมดก็ตาม" [69] Jack AnawakและNancy Karetak-Lindellเป็นเลขาธิการรัฐสภาตามลำดับระหว่างปี 1993 ถึง 1996 และในปี 2003

การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์โดยแคนาดาในศตวรรษที่ 20 และ 21

ใน 2019 รายงานขั้นสุดท้าย, อ้างสิทธิ์พลังงานและ Place , [70]โดยสอบถามข้อมูลแห่งชาติเข้าสู่ที่ขาดหายไปและฆ่าพื้นเมืองผู้หญิงและเด็กหญิงได้ข้อสรุปว่าแคนาดามีส่วนร่วมใน "การแข่งขันตามฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของชนพื้นเมือง" ที่เกิดในผู้หญิงมากกว่า 1,000 ฆ่า ตั้งแต่ปี 1980 [71] [72] [73]

ศัพท์เฉพาะ

ผู้คนยังคงใช้คำว่าเอสกิโม[19] [28] [29]แต่ในศตวรรษที่ 21 การใช้งานในอเมริกาเหนือลดลง (20) [21]

ในสหรัฐอเมริกา คำว่า " เอสกิโม " ถูกใช้ในปี 2016 โดยทั่วไป[19]ใช้เพื่ออธิบายชาวเอสกิโม ไซบีเรียน และอะแลสกา ยุปิก และชนชาติอีนูเปียต เอสกิโมยังคงถูกใช้โดยบางกลุ่มและองค์กรเพื่อห้อมล้อมชาวเอสกิโมและยูปิก เช่นเดียวกับชนพื้นเมืองอะแลสกาและไซบีเรียอื่นๆ [28] [29]

ในปี 2011 Lawrence Kaplan จากศูนย์ภาษาพื้นเมืองอะแลสกาที่มหาวิทยาลัยอลาสก้าแฟร์แบงค์เขียนว่า "ชาวอินูอิต" ไม่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปว่าเป็นคำที่ใช้เรียกยูปิก และมักใช้คำว่า "เอสกิโม" เป็นคำที่ใช้กับยูปิก อินูเปียต และชาวเอสกิโม[74]ตั้งแต่นั้นมา Kaplan ได้ปรับปรุงสิ่งนี้เพื่อระบุว่าคำว่า "Inuit" ได้รับการยอมรับในอลาสก้า(20)

แม้ว่าจะมีการถกเถียงกันมากมาย คำว่าเอสกิโมน่าจะมาจากอินนู-ไอมุน (Montagnais) [75] [76] [77] exonymหมายถึง "บุคคลที่ผูกเชือกรองเท้าเดินบนหิมะ" [24] [25] [75] [78 ]แต่ยังถูกนำมาใช้ในชาวบ้านนิรุกติศาสตร์เป็นความหมาย "กินเนื้อดิบ" ในภาษาเหยียบ [22]แม้ว่านิรุกติศาสตร์ Cree จะไม่น่าเชื่อถือ แต่ "เอสกิโม" ถือเป็นการดูถูกของชาวเอสกิโมชาวแคนาดาและชาวกรีนแลนด์ที่พูดภาษาอังกฤษ[22] [79] [80] [81]

ในแคนาดาและกรีนแลนด์ แนะนำให้ใช้ "Inuit" ชาวเอสกิโมเป็นคำของชาวเอสกิโมของแคนาดาตะวันออก (Inuktitut) และWest Greenlandic (Kalaallisut) สำหรับ "ประชาชน" [7]เนื่องจาก Inuktitut และ Kalaallisut เป็นภาษาถิ่นที่มีเกียรติในแคนาดาและกรีนแลนด์ ตามลำดับ เวอร์ชันของพวกเขาจึงกลายเป็นภาษาที่โดดเด่น แม้ว่าทุกภาษาของ Inuit จะใช้cognasจากProto-Eskimo *ińuɣ - ตัวอย่างเช่น "ผู้คน" คือinughuitในNorth Greenlandicและiivitในตะวันออกกรีนแลนด์

ประวัติศาสตร์วัฒนธรรม

ภาษา

Inuktitut dialect map with labels in Inuktitut inuujingajut or local Roman alphabet
การกระจายของภาษาเอสกิโม

เอสกิโมพูดInuinnaqtun , [82] เอสกิโม , [83] Inuvialuktunและภาษากรีนแลนด์ , [84]ซึ่งเป็นสาขาเอสกิโม-อินูเปียตของตระกูลภาษาเอสกิโม-ยูปิค-Unangan [5]ภาษากรีนแลนด์แบ่งออกเป็น: Kalaallisut (ตะวันตก), Inuktun (ภาคเหนือ) และTunumiit (ตะวันออก) [84]

Inuktitut พูดในแคนาดาและ Inuinnaqtun เป็นหนึ่งในภาษาราชการของนูนาวุต พวกเขาเรียกรวมกันว่าภาษาเอสกิโม[85] [86] [87]ในดินแดนทางตะวันตกเฉียงเหนือ Inuvialuktun, Inuinnaqtun และ Inuktitut เป็นภาษาราชการทั้งหมด[88] Kalaallisut เป็นภาษาราชการของกรีนแลนด์[89]ขณะที่ Inuktitut เป็นภาษาของชาวเอสกิโมของแคนาดาตะวันออก[83]และ Kalaallisut เป็นภาษาของชาวกรีนแลนด์ตะวันตก[84]พวกเขามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกว่าภาษาถิ่นอื่น ๆ ส่วนใหญ่[90]

ชาวเอสกิโมในอลาสก้าและแคนาดาตอนเหนือมักพูดภาษาอังกฤษได้เช่นกัน [91]ในกรีนแลนด์ ชาวเอสกิโมยังพูดภาษาเดนมาร์กและเรียนภาษาอังกฤษในโรงเรียนได้อีกด้วย ชาวแคนาดาเอสกิโมอาจพูดภาษาฝรั่งเศสควิเบก

ในที่สุด คนหูหนวก Inuit พูดInuit Sign Languageซึ่งเป็นภาษาที่แยกตัวและเกือบจะสูญพันธุ์เนื่องจากมีเพียง 50 คนที่ยังคงพูด [92]

ไดเอท

ชาวเอสกิโมเคยเป็นชาวประมงและนักล่า พวกเขายังคงตามล่าปลาวาฬ (ESP. bowhead ปลาวาฬ ) ประทับตรา , หมีขั้วโลก , muskoxen , นกและปลาและในเวลาอื่น ๆ สัตว์น้อยรับประทานกันทั่วไปเช่นสุนัขจิ้งจอกอาร์กติกอาหารของชาวเอสกิโมโดยทั่วไปมีโปรตีนสูงและมีไขมันสูงมาก ในอาหารแบบดั้งเดิมของชาวเอสกิโมนั้นบริโภคพลังงานโดยเฉลี่ย 75% ของพลังงานที่ได้รับในแต่ละวันจากไขมัน[93]แม้ว่าจะเป็นไปไม่ได้ที่จะปลูกพืชเพื่อเป็นอาหารในแถบอาร์กติก แต่ชาวเอสกิโมได้รวบรวมพืชที่หาได้ตามธรรมชาติตามธรรมเนียมหญ้า, หัว , ราก , ลำต้น , เบอร์รี่ , และสาหร่ายทะเล ( กวนนิกหรือ สาหร่ายที่กินได้ ) ถูกรวบรวมและเก็บรักษาไว้ขึ้นอยู่กับฤดูกาลและสถานที่[94] [95] [96] [97]มีเทคโนโลยีการล่าสัตว์ที่แตกต่างกันมากมายที่ชาวเอสกิโมใช้รวบรวมอาหาร

ในปี ค.ศ. 1920 นักมานุษยวิทยาVilhjalmur Stefanssonอาศัยอยู่และศึกษากลุ่ม Inuit [98]การศึกษามุ่งเน้นไปที่ข้อสังเกตของสเตฟานสันว่าอาหารคาร์โบไฮเดรตต่ำของชาวเอสกิโมนั้นเห็นได้ชัดว่าไม่มีผลเสียต่อสุขภาพของพวกเขา และแน่นอนต่อสุขภาพของเขาเอง Stefansson (1946) ยังตั้งข้อสังเกตว่าชาวเอสกิโมสามารถรับวิตามินที่จำเป็นจากอาหารฤดูหนาวแบบดั้งเดิมซึ่งไม่มีส่วนประกอบของพืช โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาพบว่าวิตามินซีที่เพียงพอสามารถได้รับจากอาหารดั้งเดิมของเนื้อสัตว์ดิบเช่นตับแมวน้ำวงแหวน และหนังปลาวาฬ ( มุกตุก)). แม้ว่าจะมีความกังขาอยู่มากเมื่อเขารายงานการค้นพบนี้ รายงานประวัติเบื้องต้นได้รับการยืนยันอีกครั้งทั้งในปี 1970, [99]และล่าสุด [100] [101]

ชาวเอสกิโมสมัยใหม่มีอายุขัยสั้นกว่าชาวแคนาดาโดยเฉลี่ย 12 ถึง 15 ปี ซึ่งคาดว่าน่าจะได้รับอิทธิพลจากปัจจัยต่างๆ เช่น อาหารการกิน[102]และการเข้าถึงบริการทางการแพทย์ที่จำกัด [103]ช่องว่างอายุขัยไม่ปิด [103] [104] [105]

การศึกษาอาหารเสริมน้ำมันปลาล้มเหลวในการสนับสนุนข้อเรียกร้องในการป้องกันโรคหัวใจวายหรือโรคหลอดเลือดสมอง [106] [107] [108]

การคมนาคม การนำทาง และสุนัข

Photograph of an Inuit man seated in a kayak, holding a paddle
คน Inupiat ในเรือคายัค, Noatak, Alaska, c. พ.ศ. 2472 (ภาพโดยเอ็ดเวิร์ด เอส. เคอร์ติส )
การทำให้เป็นเมืองในกรีนแลนด์

ชาวเอสกิโมล่าสัตว์ทะเลจากผู้โดยสารคนเดียว เรือหุ้มหนังแมวน้ำที่เรียกว่าqajaq (พยางค์อินุกติตุต: ᖃᔭᖅ ) [109]ซึ่งลอยได้เป็นพิเศษ และคนที่นั่งสามารถถูกบังคับได้อย่างง่ายดาย แม้ว่าจะพลิกคว่ำโดยสิ้นเชิง ด้วยเหตุนี้คุณสมบัติการออกแบบที่ได้รับการคัดลอกโดยชาวยุโรปและชาวอเมริกันที่ยังคงผลิตพวกเขาภายใต้ชื่อเอสกิโมเรือคายัค

ตะกร้า Inuit ที่ปกคลุม, อลาสก้า, ไม่ระบุ

ชาวเอสกิโมยังทำumiaq ("เรือของผู้หญิง") ซึ่งเป็นเรือเปิดขนาดใหญ่ที่ทำจากโครงไม้ที่หุ้มด้วยหนังสัตว์ สำหรับขนส่งคน สินค้า และสุนัข พวกมันมีความยาว 6–12 ม. (20–39 ฟุต) และมีก้นแบนเพื่อให้เรือเข้ามาใกล้ฝั่งได้ ในช่วงฤดูหนาว ชาวอินูอิตจะล่าสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมในทะเลด้วยความอดทนเฝ้าดูaglu (รูหายใจ) ในน้ำแข็งและรอให้แมวน้ำหายใจอากาศใช้พวกมัน หมีขั้วโลกยังใช้เทคนิคนี้ ซึ่งล่าสัตว์โดยค้นหารูในน้ำแข็งและรออยู่ใกล้ ๆ

ในฤดูหนาว ทั้งบนบกและบนน้ำแข็งในทะเล ชาวเอสกิโมใช้เลื่อนสุนัข ( qamutik ) เพื่อการขนส่งแหบสุนัขสายพันธุ์มาจากไซบีเรียนฮัสกี้สุนัขเหล่านี้ได้รับการอบรมจากหมาป่าเพื่อใช้ในการขนส่งทีมของสุนัขทั้งในตีคู่ / ด้านโดยด้านข้างหรือด้านการก่อตัวแฟนจะดึงเลื่อนทำจากไม้กระดูกสัตว์หรือพบปะออกมาจากปากของวาฬและแม้กระทั่งปลาแช่แข็ง, [110]ในช่วงหิมะและน้ำแข็ง ชาวเอสกิโมใช้ดวงดาวเพื่อนำทางในทะเลและสถานที่สำคัญเพื่อนำทางบนบก พวกเขาจะมีระบบที่ครอบคลุมของพื้นเมืองtoponymyที่จุดสังเกตทางธรรมชาติไม่เพียงพอ ชาวเอสกิโมจะสร้างอินุกชุก. นอกจากนี้ ชาวกรีนแลนด์ชาวเอสกิโมยังสร้างแผนที่ไม้ Ammassalikซึ่งเป็นอุปกรณ์สัมผัสที่แสดงถึงแนวชายฝั่ง

สุนัขมีบทบาทสำคัญในกิจวัตรประจำปีของชาวเอสกิโม ในช่วงฤดูร้อน พวกมันกลายเป็นฝูงสัตว์ บางครั้งลากสัมภาระได้มากถึง 20 กก. (44 ปอนด์) และในฤดูหนาว พวกมันก็ลากเลื่อน พวกเขาช่วยล่าสัตว์ตลอดทั้งปีโดยการดมหลุมของแมวน้ำและรบกวนหมีขั้วโลก พวกเขายังปกป้องหมู่บ้านเอสกิโมด้วยการเห่าใส่หมีและคนแปลกหน้า โดยทั่วไปแล้วชาวเอสกิโมจะชื่นชอบและพยายามผสมพันธุ์ สุนัขที่โดดเด่นและหล่อเหลาที่สุด โดยเฉพาะสุนัขที่มีดวงตาที่สดใสและขนที่แข็งแรง ทั่วไปสายพันธุ์สุนัขแหบใช้โดยเอสกิโมเป็นชาวแคนาดาเอสกิโมสุนัข , สัตว์อย่างเป็นทางการของนูนาวุต[111] ( Qimmiq ; เอสกิโมสุนัข) ที่กรีนแลนด์สุนัขที่ไซบีเรียนฮัสกี้และอลาสกัน มาลามิวท์ . ชาวเอสกิโมจะทำพิธีกรรมกับลูกสุนัขแรกเกิดเพื่อให้มีคุณสมบัติที่ดี ดึงขาให้แข็งแรงและเข็มจิ้มจมูกเพื่อเพิ่มความรู้สึกของกลิ่น [ ต้องการการอ้างอิง ]

อุตสาหกรรม ศิลปะ และเสื้อผ้า

Caribou skin parka จากนูนาวุต มีฮู้ดสำหรับอุ้มลูกน้อย
เสื้อผ้าเด็กผู้หญิงKalaallitจากกรีนแลนด์ตะวันตก

อุตสาหกรรมของชาวเอสกิโมพึ่งพาเฉพาะหนังสัตว์ไม้ที่ลอยและกระดูก ถึงแม้ว่าเครื่องมือบางอย่างจะทำมาจากหินที่ใช้แล้วก็ตาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งหินสบู่ที่ใช้ทำได้ทันที งาช้างวอลรัสเป็นวัสดุจำเป็นอย่างยิ่งที่ใช้ทำมีด ศิลปะมีส่วนสำคัญในสังคมเอสกิโมและยังคงเป็นเช่นนั้นมาจนถึงทุกวันนี้ ประติมากรรมขนาดเล็กของสัตว์และร่างมนุษย์ มักแสดงภาพกิจกรรมในชีวิตประจำวัน เช่นการล่าสัตว์และการล่าปลาวาฬ แกะสลักจากงาช้างและกระดูก ในยุคปัจจุบันการพิมพ์และผลงานเป็นรูปเป็นร่างแกะสลักในหินค่อนข้างอ่อนเช่นสบู่ , serpentiniteหรือargillite ยังได้รับความนิยม

แบบดั้งเดิมเสื้อผ้าเอสกิโมและรองเท้าที่ทำจากหนังสัตว์เย็บด้วยกันโดยใช้เข็มที่ทำจากกระดูกสัตว์และหัวข้อที่ทำจากผลิตภัณฑ์จากสัตว์อื่น ๆ เช่นกล้ามเนื้อ แจ็คเก็ต (เสื้อคลุม) จะทำในลักษณะที่คล้ายกันโดยประชาชนอาร์กติกจากยุโรปผ่านเอเชียและอเมริการวมทั้งเอสกิโม ฮู้ดของamauti (เสื้อคลุมสตรี พหูพจน์amautiit ) ถูกทำขึ้นตามธรรมเนียมขนาดใหญ่พิเศษโดยมีช่องแยกใต้หมวกเพื่อให้แม่อุ้มทารกไว้ด้านหลังและปกป้องจากลมแรง[112]ลักษณะแตกต่างกันไปในแต่ละภูมิภาค ตั้งแต่รูปร่างของกระโปรงหน้ารถไปจนถึงความยาวของหาง บู๊ทส์ ( มุกลูก[113]หรือ kamik [114] ) สามารถทำจากกวางคาริบูหรือหนังแมวน้ำ และออกแบบมาสำหรับผู้ชายและผู้หญิง

กลุ่มชาวเอสกิโมสร้างกระท่อมน้ำแข็ง

ในช่วงฤดูหนาว ชาวเอสกิโมบางคนอาศัยอยู่ในที่พักพิงชั่วคราวที่ทำจากหิมะที่เรียกว่ากระท่อมน้ำแข็งและในช่วงสองสามเดือนของปีเมื่ออุณหภูมิสูงกว่าจุดเยือกแข็ง พวกเขาอาศัยอยู่ในเต็นท์ที่เรียกว่าทูปิ[112]ทำจากหนังสัตว์ที่รองรับโดย โครงกระดูกหรือไม้ [115] [116]บางคนเช่นSiglitใช้ไม้ระแนง[117]ในขณะที่คนอื่นสร้างบ้านดิน [118]

ชาวเอสกิโมยังใช้อุกกาบาต Cape Yorkเป็นทรัพยากรหลักของธาตุเหล็ก โดยใช้เทคนิคที่เรียกว่าCold Forgingซึ่งประกอบไปด้วยการหั่นชิ้นอุกกาบาตให้เป็นรูปร่างโดยการทุบหินจนได้รูปทรงที่ต้องการ เช่น เครื่องมือสำหรับ ตกปลา. พวกเขาใช้อุกกาบาตนี้มานานหลายศตวรรษจนกระทั่งRobert E. Pearyขายให้กับAmerican Natural History Museumในปี 1883 [119]

บทบาททางเพศ การแต่งงาน การเกิด และชุมชน

หญิงชาวอินนูเปียอะแลสกาประมาณปี ค.ศ. 1907

การแบ่งงานในสังคมเอสกิโมดั้งเดิมมีองค์ประกอบทางเพศที่เข้มแข็ง แต่ก็ไม่แน่นอน ตามเนื้อผ้าผู้ชายเป็นนักล่าและชาวประมง ผู้หญิงดูแลเด็ก ทำความสะอาดบ้าน เย็บผ้า อาหารแปรรูป และปรุงสุก อย่างไรก็ตาม มีตัวอย่างมากมายของผู้หญิงที่ล่าสัตว์ โดยไม่จำเป็น หรือเป็นทางเลือกส่วนตัว ในเวลาเดียวกัน ผู้ชายที่สามารถอยู่ห่างจากค่ายได้ครั้งละหลายวัน จะต้องรู้วิธีการเย็บและทำอาหาร[120]

ขนบธรรมเนียมการแต่งงานของชาวเอสกิโมไม่ใช่คู่สมรสคนเดียว : ความสัมพันธ์ของชาวเอสกิโมหลายอย่างมีความสัมพันธ์ทางเพศโดยปริยายหรือโดยชัดแจ้ง แต่งงานเปิด , สามี , การหย่าร้างและแต่งงานใหม่เป็นที่รู้จัก ในบรรดากลุ่มชาวเอสกิโมบางกลุ่ม ถ้ามีเด็ก การหย่าร้างต้องได้รับอนุมัติจากชุมชนและโดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อตกลงของผู้อาวุโส การแต่งงานมักถูกจัดบางครั้งในวัยเด็กและบางครั้งถูกบังคับโดยคู่สามีภรรยาจากชุมชน [121]

ครอบครัว Inupiat จากNoatak, Alaska , 1929.

การแต่งงานเป็นเรื่องปกติสำหรับผู้หญิงในวัยแรกรุ่นและสำหรับผู้ชายเมื่อพวกเขากลายเป็นนักล่าที่มีประสิทธิผล โครงสร้างครอบครัวมีความยืดหยุ่น: ครัวเรือนอาจประกอบด้วยผู้ชายกับภรรยา (หรือภรรยา) และลูกๆ มันอาจจะรวมถึงพ่อแม่ของเขาหรือพ่อแม่ของภรรยาของเขาตลอดจนลูกบุญธรรม อาจเป็นการรวมตัวของพี่น้องหลายคนกับพ่อแม่ ภรรยา และลูกๆ ของพวกเขา หรือแม้แต่บ้านเรือนและทรัพยากรร่วมกันมากกว่าหนึ่งครอบครัว ทุกครัวเรือนมีหัวหน้า ไม่ว่าจะเป็นผู้อาวุโสหรือชายที่เคารพนับถือเป็นพิเศษ [122]

นอกจากนี้ยังมีแนวคิดเรื่องชุมชนที่ใหญ่ขึ้นเช่นกัน โดยทั่วไปแล้ว หลายครอบครัวได้แบ่งปันสถานที่ที่พวกเขาหลบหนาว สินค้าถูกใช้ร่วมกันภายในครัวเรือนและในระดับที่มีนัยสำคัญภายในชุมชนทั้งหมด

เอสกิโมมีเธ่อ , [123]และได้รับการเรียกว่าเร่ร่อน [124] ธรรมเนียมอย่างหนึ่งหลังการกำเนิดของทารกคือให้อังกักกุก ( หมอผี ) ใส่งาช้างขนาดเล็กที่แกะสลักของปลาวาฬเข้าไปในปากของทารก ด้วยความหวังว่านี่จะทำให้เด็กล่าสัตว์ได้ดี การร้องเพลงและตีกลองดังเป็นเรื่องปกติตั้งแต่แรกเกิด [125]

บุก

แทบทุกเอสกิโมวัฒนธรรมมีประเพณีในช่องปากของบุกชนพื้นเมืองอื่น ๆ รวมทั้งเพื่อนเอสกิโมและการแก้แค้นพวกเขาในคืนเช่นBloody ฟอลส์สังหารหมู่ผู้สังเกตการณ์ชาวตะวันตกมักมองว่านิทานเหล่านี้โดยทั่วไปแล้วไม่ใช่เรื่องราวทางประวัติศาสตร์ที่ถูกต้องทั้งหมด แต่เป็นตำนานที่ให้บริการตนเองมากกว่า อย่างไรก็ตาม หลักฐานแสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมของชาวเอสกิโมมีวิธีการที่ค่อนข้างแม่นยำในการสอนเรื่องราวทางประวัติศาสตร์แก่คนรุ่นใหม่แต่ละคน[126]ในภาคเหนือของแคนาดา ในอดีตมีความระหองระแหงระหว่างชาวดีนและชาวเอสกิโม ตามที่ซามูเอล เฮิร์นเห็นในปี ค.ศ. 1771 [127]ในปี 1996 ตัวแทนของ Dene และ Inuit ได้เข้าร่วมในพิธีเยียวยารักษาเพื่อประนีประนอมกับความคับข้องใจที่มีมาหลายศตวรรษ [128]

เรื่องราวทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับความรุนแรงต่อบุคคลภายนอกแสดงให้เห็นชัดเจนว่ามีประวัติการติดต่อที่ไม่เป็นมิตรภายในวัฒนธรรมเอสกิโมและกับวัฒนธรรมอื่นๆ [129]นอกจากนี้ยังทำให้ชัดเจนว่าประเทศเอสกิโมมีอยู่ผ่านประวัติศาสตร์ เช่นเดียวกับสมาพันธ์ของประเทศดังกล่าว สมาพันธ์ที่รู้จักกันมักจะจัดตั้งขึ้นเพื่อป้องกันประเทศที่เจริญรุ่งเรืองมากขึ้นและแข็งแกร่งขึ้น อีกทางหนึ่ง ผู้คนที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่ให้ผลผลิตน้อยกว่ามีแนวโน้มที่จะทำสงครามน้อยกว่า เนื่องจากต้องใช้เวลาในการผลิตอาหารมากขึ้น

ความยุติธรรมในวัฒนธรรมเอสกิโมถูกควบคุมโดยรูปแบบการปกครองที่ให้อำนาจสำคัญแก่ผู้อาวุโส เช่นเดียวกับในวัฒนธรรมส่วนใหญ่ทั่วโลก ความยุติธรรมอาจรุนแรงและมักรวมถึงการลงโทษประหารชีวิตสำหรับอาชญากรรมร้ายแรงต่อชุมชนหรือบุคคล ในระหว่างการจู่โจมชนชาติอื่น ชาวเอสกิโม ก็เหมือนกับเพื่อนบ้านที่ไม่ใช่ชาวเอสกิโม มักจะไร้ความปราณี [130]

การฆ่าตัวตาย การฆาตกรรม และการตาย

ตำนานยุโรปแพร่หลายเกี่ยวกับเอสกิโมที่พวกเขาฆ่าผู้สูงอายุ ( senicide ) และ "คนเป็นหมัน" [131]แต่เรื่องนี้ไม่เป็นความจริงโดยทั่วไป[132] [133] [134]ในวัฒนธรรมที่มีประวัติศาสตร์ปากเปล่าผู้เฒ่าเป็นผู้รักษาความรู้ของชุมชน ห้องสมุดชุมชนมีประสิทธิภาพ[135]เนื่องจากมีคุณค่าอย่างยิ่งในฐานะแหล่งความรู้ จึงมีข้อห้ามทางวัฒนธรรมที่ต่อต้านผู้อาวุโสที่เสียสละ[136] [137]

ในหนังสือSuicide in Canada ของAntoon A. Leenaarsเขากล่าวว่า " Rasmussenพบว่าการฆ่าตัวตายของผู้เฒ่าผู้แก่โดยฆ่าตัวตายเป็นเรื่องธรรมดาในหมู่ชาวอิกลูลิกอินูอิต" [138]

ตามคำกล่าวของFranz Boas การฆ่าตัวตาย "ไม่ใช่เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นได้ยาก" และโดยทั่วไปแล้วทำได้โดยการแขวนคอ [139]การเขียนของ Labrador Inuit, Hawkes (1916) มีความชัดเจนมากขึ้นในเรื่องของการฆ่าตัวตายและภาระของผู้สูงอายุ:

คนสูงอายุที่อายุยืนกว่าประโยชน์ของตนและเป็นภาระทั้งต่อตนเองและญาติ ถูกแทงหรือรัดคอถึงตาย โดยปกติจะทำตามคำขอของบุคคลที่เกี่ยวข้อง แต่ไม่เสมอไป คนสูงอายุที่เป็นอุปสรรคบนเส้นทางถูกทอดทิ้ง

—  Leenaars et al. การฆ่าตัวตายในแคนาดา[140]

เมื่ออาหารไม่เพียงพอ ผู้สูงอายุมีโอกาสรอดน้อยที่สุด ในกรณีสุดโต่งของการกันดารอาหารชาวเอสกิโมเข้าใจดีว่า หากมีความหวังว่าจะได้อาหารเพิ่ม นักล่าก็ต้องเป็นคนที่กินอาหารที่เหลืออยู่ แต่การตอบสนองที่พบกับสภาพที่สิ้นหวังและการคุกคามของความอดอยากเป็นทารก [141] [142]แม่ทิ้งทารกโดยหวังว่าคนที่สิ้นหวังน้อยกว่าอาจพบและรับเด็กก่อนที่ความหนาวเย็นหรือสัตว์จะฆ่ามัน ความเชื่อที่ว่าชาวเอสกิโมใช้การฆ่าเด็กเป็นประจำอาจเนื่องมาจากการศึกษาของ Asen Balikci, [143] Milton Freeman [144]และ David Riches [145]ท่ามกลาง Netsilik พร้อมกับการพิจารณาคดีของKikkik . [146] [147]งานวิจัยอื่น ๆ เมื่อเร็ว ๆ นี้ระบุว่า "แม้ว่าจะมีความขัดแย้งเพียงเล็กน้อยว่ามีตัวอย่างของการฆ่าเด็กในชุมชนชาวเอสกิโม แต่ปัจจุบันยังไม่เป็นที่ทราบถึงความลึกและความกว้างของเหตุการณ์เหล่านี้ การวิจัยยังไม่สมบูรณ์หรือข้อสรุปที่จะอนุญาต สำหรับการพิจารณาว่าการฆ่าเด็กเป็นเหตุการณ์ที่หายากหรือได้รับการฝึกฝนอย่างกว้างขวาง” [148]ไม่มีข้อตกลงเกี่ยวกับการประเมินความถี่ที่แท้จริงของการฆ่าทารกเพศหญิงในประชากรชาวเอสกิโมCarmel Schrireกล่าวถึงการศึกษาที่หลากหลายตั้งแต่ 15 ถึง 50% ถึง 80% [149]

นักมานุษยวิทยาเชื่อว่าวัฒนธรรมของชาวเอสกิโมมักฆ่าเด็กที่เกิดมาพร้อมกับความบกพร่องทางร่างกายเนื่องจากความต้องการของสภาพอากาศที่รุนแรง มุมมองเหล่านี้เปลี่ยนไปเมื่อปลายศตวรรษที่ 20 มีการค้นพบการฝังศพในแหล่งโบราณคดี ระหว่างปี พ.ศ. 2525 ถึง พ.ศ. 2537 พายุที่มีลมแรงสูงทำให้เกิดคลื่นทะเลกัดเซาะส่วนหนึ่งของหน้าผาใกล้เมืองบาร์โรว์ รัฐอะแลสกาและพบว่าร่างหนึ่งถูกชะล้างจากโคลน น่าเสียดายที่พายุอ้างสิทธิ์ร่างซึ่งไม่ฟื้นตัว แต่การตรวจสอบธนาคารที่ถูกกัดเซาะระบุว่าบ้านโบราณซึ่งอาจมีซากอื่น ๆ มีแนวโน้มที่จะถูกพายุลูกต่อไปอ้างสิทธิ์ เว็บไซต์นี้เรียกว่า "โบราณสถาน Ukkuqsi" ถูกขุดขึ้นมา ศพที่แช่แข็งจำนวนมาก (ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ "ครอบครัวที่ถูกแช่แข็ง") ได้รับการกู้คืน มีการชันสูตรพลิกศพ และพวกเขาถูกฝังใหม่อีกครั้งในฐานะการฝังศพครั้งแรกในสุสาน Imaiqsaun แห่งใหม่ในขณะนั้นทางตอนใต้ของ Barrow [150]ปีต่อมา อีกร่างหนึ่งถูกล้างออกจากหน้าผา มันเป็นเด็กเพศหญิงประมาณ 9 ขวบที่ได้รับอย่างชัดเจนเกิดมาพร้อมกับข้อบกพร่องที่เกิดมา แต่กำเนิด[151]เด็กคนนี้ไม่เคยเดินได้ แต่ต้องได้รับการดูแลจากครอบครัวตลอดชีวิตของเธอ [152]หล่อนเป็นศพที่ดีที่สุดเท่าที่เคยมีมาในอลาสก้า และเรดิโอคาร์บอนที่สืบเนื่องมาจากของฝังศพและเส้นผมของเธอ ล้วนทำให้เธอย้อนกลับไปราวๆ ค.ศ. 1200 ซีอี [152]

สุขภาพ

ในช่วงศตวรรษที่ 19, เวสเทิร์อาร์กติกได้รับความเดือดร้อนจำนวนประชากรลดลงใกล้เคียงกับ 90% เป็นผลมาจากการสัมผัสกับโรคใหม่ ๆ รวมทั้งวัณโรค , โรคหัด , โรคไข้หวัดใหญ่และโรคฝีดาษชันสูตรศพอยู่ใกล้กับเกาะกรีนแลนด์เผยให้เห็นว่ามากกว่าปกติโรคปอดบวม , โรคไต , trichinosis , การขาดสารอาหารและความผิดปกติของความเสื่อมอาจจะทำให้เสียชีวิตมวลหมู่ชนเผ่าเอสกิโมที่แตกต่างกัน ชาวเอสกิโมเชื่อว่าสาเหตุของโรคนี้มีต้นกำเนิดจากจิตวิญญาณ[153]

โบสถ์ในแคนาดาและในที่สุด รัฐบาลกลางได้ดำเนินการสร้างสิ่งอำนวยความสะดวกด้านสุขภาพที่เก่าแก่ที่สุดสำหรับประชากรชาวเอสกิโม ไม่ว่าจะเป็นโรงพยาบาลที่แยกส่วนอย่างเต็มที่หรือ "ภาคผนวก" และหอผู้ป่วยที่ติดกับโรงพยาบาลผู้ตั้งถิ่นฐาน " โรงพยาบาลในอินเดีย " เหล่านี้มุ่งเน้นที่การรักษาผู้ป่วยวัณโรค แม้ว่าการวินิจฉัยโรคจะทำได้ยากและการรักษาเกี่ยวข้องกับการบังคับให้บุคคลออกจากชุมชนเพื่อกักขังผู้ป่วยในในส่วนอื่น ๆ ของประเทศ

ดร.เควิน แพตเตอร์สัน แพทย์คนหนึ่ง เขียน op-ed ในThe Globe and Mailว่า "ในเดือนตุลาคม (2017) เจน ฟิลพอตต์ รัฐมนตรีกระทรวงการบริการชนพื้นเมืองแห่งสหพันธรัฐ ประกาศว่าในปี 2558 วัณโรค ... เพิ่มขึ้น 270 ครั้ง ... เพิ่มเติม เป็นเรื่องธรรมดาในหมู่ชาวเอสกิโมของแคนาดามากกว่าในหมู่ชาวแคนาดาตอนใต้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง” วารสารสมาคมการแพทย์ของแคนาดาตีพิมพ์ในปี 2013 ว่า "วัณโรคในกลุ่มชาวเอสกิโมของแคนาดาได้เพิ่มขึ้นอย่างมากตั้งแต่ปี 1997 ในปี 2010 อุบัติการณ์ในนูนาวุต ... อยู่ที่ 304 ต่อ 100,000  — มากกว่า 66 เท่าของอัตราที่พบในประชากรทั่วไป[154]

กฎหมายดั้งเดิม

Inuit Qaujimajatuqangitหรือกฎหมายดั้งเดิมของชาวเอสกิโมมีความแตกต่างทางมานุษยวิทยาจากแนวคิดกฎหมายตะวันตก กฎหมายจารีตประเพณีคิดว่าไม่มีอยู่ในสังคมเอสกิโมก่อนที่จะมีการนำระบบกฎหมายของแคนาดามาใช้ ในปี 1954 อี. อดัมสัน โฮเบลสรุปว่ามีเพียง "กฎพื้นฐาน" เท่านั้นที่มีอยู่ในหมู่ชาวเอสกิโม ไม่มีผู้สังเกตการณ์ชาวตะวันตกที่รู้จักก่อนปี 1970 ทราบดีว่ารูปแบบการปกครองใด ๆ มีอยู่ในหมู่ชาวเอสกิโม[155]อย่างไรก็ตาม มีวิธีการที่กำหนดไว้ในการทำสิ่งต่าง ๆ ที่ต้องปฏิบัติตาม:

  • maligaitหมายถึง สิ่งที่ต้องปฏิบัติตาม
  • ปิคูใจหมายถึง สิ่งที่ต้องทำ
  • tirigusuusiitหมายถึง สิ่งที่ควรหลีกเลี่ยง

หากการกระทำของแต่ละคนไปกับ tirigusuusiit ที่ maligait หรือ piqujait ที่angakkuq (หมอผี) อาจจะต้องเข้าไปแทรกแซงเกรงว่าผลที่ตามมาจะเลวร้ายกับบุคคลหรือชุมชน [16]

วันนี้เราได้รับแจ้งว่าชาวเอสกิโมไม่เคยมีกฎหมายหรือ "มาลิก" ทำไม? พวกเขาพูดเพราะไม่ได้เขียนบนกระดาษ เมื่อฉันคิดถึงกระดาษ ฉันคิดว่าคุณสามารถฉีกมันออก และกฎหมายก็หายไป กฎหมายของชาวเอสกิโมไม่ได้อยู่บนกระดาษ

—  Mariano Aupilaarjuk, Rankin Inlet, Nunavut, มุมมองเกี่ยวกับกฎหมายดั้งเดิม[157]

ความเชื่อดั้งเดิม

ชาวเอสกิโมบางคน (รวมถึงชาวอะแลสกา) เชื่อว่าวิญญาณของบรรพบุรุษสามารถเห็นได้ในแสงออโรร่า

สภาพแวดล้อมที่ชาวเอสกิโมอาศัยอยู่เป็นแรงบันดาลใจให้กับตำนานที่เต็มไปด้วยเรื่องราวการผจญภัยของการล่าวาฬและวอลรัส ฤดูหนาวอันยาวนานที่รอคอยฝูงกวางคาริบูหรือนั่งใกล้รูหายใจเพื่อล่าแมวน้ำ ทำให้เกิดเรื่องราวของผีและสัตว์มหัศจรรย์ที่ปรากฏขึ้นอย่างลึกลับและฉับพลัน ชาวเอสกิโมบางคนมองเข้าไปในแสงออโรร่าเหนือหรือแสงเหนือเพื่อค้นหาภาพครอบครัวและเพื่อนฝูงที่กำลังเต้นรำในชีวิตหน้า[158]อย่างไรก็ตาม ชาวเอสกิโมบางคนเชื่อว่าแสงไฟนั้นน่ากลัวกว่า และถ้าคุณเป่านกหวีดใส่พวกเขา พวกเขาจะลงมาและตัดศีรษะของคุณ นิทานเรื่องนี้ยังคงเล่าให้เด็กฟังในวันนี้[159]สำหรับคนอื่น ๆ พวกเขาเป็นยักษ์ที่มองไม่เห็น วิญญาณของสัตว์ คู่มือการล่าสัตว์ และเป็นวิญญาณสำหรับอังกักกุกเพื่อช่วยรักษา[159] [160]พวกเขาอาศัยอังกักกุก (หมอผี) สำหรับการตีความทางจิตวิญญาณ สิ่งที่ใกล้ที่สุดสำหรับเทพองค์กลางคือหญิงชรา ( เซดน่า ) ที่อาศัยอยู่ใต้ทะเล น้ำซึ่งเป็นแหล่งอาหารส่วนกลาง เชื่อกันว่ามีเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่

ชาวเอสกิโมฝึกฝนรูปแบบของหมอผีตามหลักการเกี่ยวกับผี พวกเขาเชื่อว่าทุกสิ่งมีรูปแบบของวิญญาณ รวมทั้งมนุษย์ และในขอบเขตหนึ่งวิญญาณเหล่านี้อาจได้รับอิทธิพลจากวิหารของสิ่งเหนือธรรมชาติที่สามารถสงบลงได้เมื่อต้องการสัตว์หรือสิ่งที่ไม่มีชีวิตกระทำในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง angakkuqของชุมชนเอสกิโมก็ไม่ได้เป็นผู้นำ แต่เรียงลำดับของการเยียวยาและจิตบำบัดที่มีแนวโน้มบาดแผลและคำแนะนำที่นำเสนอเช่นเดียวกับการเรียกวิญญาณที่จะช่วยให้ผู้คนในชีวิตของพวกเขา บทบาทของพวกเขาคือการเห็น ตีความ และตักเตือนสิ่งที่มองไม่เห็น อังกัคคุตไม่ได้รับการฝึกฝน พวกเขาถูกมองว่าเกิดมาพร้อมกับความสามารถและเป็นที่ยอมรับของชุมชนเมื่อพวกเขาเข้าใกล้วัยผู้ใหญ่

ศาสนาของชาวเอสกิโมมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับระบบพิธีกรรมที่ผสานเข้ากับชีวิตประจำวันของผู้คน พิธีกรรมเหล่านี้เรียบง่ายแต่ถือได้ว่าจำเป็น ตามธรรมเนียมของชาวเอสกิโมว่า "อันตรายที่ยิ่งใหญ่ของการดำรงอยู่ของเราคือความจริงที่ว่าอาหารของเราประกอบด้วยจิตวิญญาณทั้งหมด" [161]

โดยเชื่อว่าทุกสิ่ง รวมทั้งสัตว์ มีวิญญาณเหมือนมนุษย์[162]การล่าใด ๆ ที่ไม่แสดงความเคารพอย่างเหมาะสมและการวิงวอนตามธรรมเนียมจะทำให้วิญญาณที่ปลดปล่อยออกมาล้างแค้นให้ตัวเองเท่านั้น

ความรุนแรงและความคาดเดาไม่ได้ของชีวิตในแถบอาร์กติกทำให้ชาวเอสกิโมอาศัยอยู่ด้วยความห่วงใยต่อผู้ที่ไม่สามารถควบคุมได้ ที่ซึ่งความโชคร้ายสามารถทำลายทั้งชุมชนได้ การทำให้วิญญาณขุ่นเคืองคือการเสี่ยงที่จะเข้าไปแทรกแซงการดำรงอยู่ชายขอบอยู่แล้ว ชาวเอสกิโมเข้าใจว่าพวกเขาต้องทำงานร่วมกับพลังเหนือธรรมชาติเพื่อจัดหาสิ่งจำเป็นในชีวิตประจำวัน

ข้อมูลประชากร

มีชาวอินูอิตประมาณ 148,000 คนอาศัยอยู่ในสี่ประเทศ ได้แก่ แคนาดา กรีนแลนด์ เดนมาร์ก และสหรัฐอเมริกา [1] [2] [3] [4]

แคนาดา

จากการสำรวจสำมะโนประชากรของแคนาดาปี 2016มีคน 65,025 คนที่ระบุว่าเป็นชาวเอสกิโมที่อาศัยอยู่ในแคนาดา นี้เพิ่มขึ้น 29.1% จากการสำรวจสำมะโนประชากรแคนาดา 2006ใกล้กับสามในสี่ (72.8%) ของเอสกิโมที่อาศัยอยู่ในหนึ่งในสี่ภูมิภาคประกอบไปด้วยเอสกิโม Nunangat ( นูนาวุต , Nunavik , NunatsiavutและInuvialuit ส่วนต่างภาค ) จากปี 2549 ถึงปี 2559 ประชากรชาวเอสกิโมเพิ่มขึ้น 20.1% ภายในชาวเอสกิโม นูนังกัต[163]

ประชากรชาวเอสกิโมที่ใหญ่ที่สุดในแคนาดา ณ ปี 2559 อาศัยอยู่ในนูนาวุตโดยมีชาวเอสกิโม30,140 คน[163]จากประชากรทั้งหมด 35,580 คน[1] [164]ระหว่างปี 2549 ถึง 2559 ประชากรชาวเอสกิโมของนูนาวุตเพิ่มขึ้น 22.5% [163]ในนูนาวุต ประชากรเอสกิโมสร้างเสียงข้างมากในทุกชุมชน และเป็นเขตอำนาจศาลแห่งเดียวของแคนาดาที่ซึ่งชาวอะบอริจินเป็นเสียงข้างมาก[164]

ในฐานะที่เป็น 2016 มี 13,945 เอสกิโมที่อาศัยอยู่ในควิเบก [164]ส่วนใหญ่ประมาณ 11,795 อาศัยอยู่ในNunavik [1]ประชากรชาวเอสกิโมของนูนาวิกเพิ่มขึ้น 23.3% ระหว่างการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2549 ถึง 2559 นี่เป็นการเติบโตที่เร็วที่สุดในบรรดาภูมิภาคทั้งสี่ของ Inuit Nunangat [163]

จากการสำรวจสำมะโนประชากรของแคนาดาปี 2016 พบว่ามีชาวเอสกิโม 6,450 คนอาศัยอยู่ในนิวฟันด์แลนด์และลาบราดอร์[164]รวมถึง 2,285 คนที่อาศัยอยู่ในนูนาตเซียวุ[1]ในนูนัทเซียวุต ประชากรชาวเอสกิโมเพิ่มขึ้น 6.0% ระหว่างปี 2549 ถึง 2559 [163]

ในฐานะที่เป็น 2016 มี 4,080 เอสกิโมที่อาศัยอยู่ในภาคตะวันตกเฉียงเหนือดินแดน [164]ส่วนใหญ่, 3,110, อาศัยอยู่ในชุมชนหกของInuvialuit ส่วนต่างภาค[1]การเติบโตของประชากรชาวเอสกิโมในภูมิภาคส่วนใหญ่ทรงตัวระหว่างปี 2549 ถึง 2559 [163]

ด้านนอกของเอสกิโม Nunangat ประชากรเอสกิโมเป็น 17,695 เป็น 2016 [1]นี่คือการเติบโต 61.9% ระหว่างการสำรวจสำมะโนปี 2549 และ 2559 [163]ประชากรสูงสุดของ Inuit นอก Inuit Nunangat อาศัยอยู่ในจังหวัดในมหาสมุทรแอตแลนติก (30.6%) โดย 23.5% อาศัยอยู่ใน Newfoundland and Labrador นอกเมืองอินูอิต นูนังกัต อีก 21.8% อาศัยอยู่ในออนแทรีโอ 28.7% อาศัยอยู่ในจังหวัดทางตะวันตก 12.1% อาศัยอยู่ในควิเบก ขณะที่ 6.8% อาศัยอยู่ในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ (ไม่รวมภูมิภาคอีนูอาลูอิต) และยูคอน[163]

รวมอยู่ในจำนวนประชากรของรัฐนิวฟันด์แลนด์และแลบราดอร์ด้านนอกของเอสกิโม Nunangat เป็นดินแดนที่ไม่รู้จักเอสกิโมของNunatuKavutที่ประมาณ 6,000 คน NunatuKavut (ลาบราดอร์ลูกผสมหรือเอสกิโม-Metis) อาศัยอยู่ในภาคใต้ของลาบราดอร์ [165]

กรีนแลนด์

จากรายงานของThe World Factbookฉบับปี 2018 ซึ่งจัดพิมพ์โดยCentral Intelligence Agencyระบุว่า ประชากรชาวเอสกิโมในกรีนแลนด์อยู่ที่ 88% (50,787) จากทั้งหมด 57,713 คน [2]เช่นเดียวกับนูนาวุต ประชากรอาศัยอยู่ทั่วภูมิภาค

เดนมาร์ก

ขนาดประชากรของชาวกรีนแลนด์ในเดนมาร์กแตกต่างกันไปตามแหล่งที่มาระหว่าง 15,000 ถึง 20,000 จากสถิติปี 2015 จากสถิติของเดนมาร์กมี 15,815 คนที่อาศัยอยู่ในเดนมาร์กของบรรพบุรุษชาวกรีนแลนด์ชาวเอสกิโม [3]ส่วนใหญ่จะเดินทางไปยังประเทศเดนมาร์กเพื่อการศึกษาและอีกหลายยังคงอยู่หลังจากจบการศึกษาของพวกเขา[166]ซึ่งส่งผลให้ประชากรที่กำลังเข้มข้นส่วนใหญ่ในขนาดใหญ่ 4 เมืองการศึกษาของโคเปนเฮเกน , ออฮุส , โอเดนและอัลบอร์ซึ่งทุกคนมีชีวิตชีวา ชุมชนกรีนแลนด์และศูนย์วัฒนธรรม (Kalaallit Illuutaat)

สหรัฐอเมริกา

จากการสำรวจสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2543พบว่ามีชาวอินูอิต/อินูเปียตอาศัยอยู่ทั่วประเทศจำนวน 16,581 คน [4]ส่วนใหญ่ประมาณ 14,718 อาศัยอยู่ในรัฐอลาสก้า [167]

ธรรมาภิบาล

สมาชิกการประชุมสภา Inuit Circumpolar

เอสกิโม Circumpolar สภาเป็นสหประชาชาติ -recognized องค์กรที่ไม่ใช่ภาครัฐ (เอ็นจีโอ) ซึ่งกำหนดเลือกตั้งในฐานะของแคนาดาเอสกิโมและInuvialuit , กรีนแลนด์กะลาเอสกิโม , อลาสก้าของอินูเปียตและYup'ikและของรัสเซียยูปิคไซบีเรีย , [168]แม้สุดท้าย สองคนไม่ได้พูดภาษาเอสกิโม[74]หรือคิดว่าตัวเองเป็น "เอสกิโม" อย่างไรก็ตาม ได้ร่วมกับกลุ่มวัฒนธรรมและการเมืองรอบข้างเพื่อส่งเสริมชาวเอสกิโมและชาวเหนือคนอื่นๆ ในการต่อสู้กับปัญหาทางนิเวศวิทยาเช่นการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศซึ่งส่งผลกระทบอย่างไม่เป็นสัดส่วนกับประชากรชาวเอสกิโมเอสกิโม Circumpolar สภาเป็นหนึ่งในหกของกลุ่มชนพื้นเมืองอาร์กติกที่มีที่นั่งเป็นที่เรียกว่า "ถาวรเข้าร่วม" ในที่อาร์กติกสภา , [169]ฟอรั่มระดับสูงระหว่างประเทศซึ่งแปดอาร์กติกประเทศ (สหรัฐอเมริกา, แคนาดา รัสเซีย เดนมาร์ก ไอซ์แลนด์ นอร์เวย์ สวีเดน และฟินแลนด์) หารือเกี่ยวกับนโยบายอาร์กติก เมื่อวันที่ 12 เดือนพฤษภาคม 2011, กรีนแลนด์นายกรัฐมนตรีคุปิกเคลสต์เป็นเจ้าภาพการประชุมระดับรัฐมนตรีของอาร์กติกสภาเหตุการณ์ที่เลขานุการอเมริกันแห่งรัฐฮิลลารีคลินตันมาถึงนุกเช่นเดียวกับหลายเจ้าหน้าที่ระดับสูงอื่น ๆ เช่นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงต่างประเทศรัสเซียSergei Lavrov , รัฐมนตรีต่างประเทศสวีเดนCarl Bildtและรัฐมนตรีว่าการกระทรวงต่างประเทศนอร์เวย์ริสิกStøre ในเหตุการณ์นั้นพวกเขาได้ลงนามในปฏิญญานุก [170]

แคนาดา

ขณะที่ชาวอินูอิต นูนังกัตอยู่ในแคนาดา และชาวเอสกิโม ตาปิริอิท คานาทามิดูแลเฉพาะภูมิภาคที่เป็นทางการสี่แห่งเท่านั้น แต่ยังคงมีนูนาตูคาวุตทางตอนใต้ของลาบราดอร์ NunatuKavummuit รักษาสนธิสัญญากับพระมหากษัตริย์ตั้งแต่ 2308, [171]และสภาชุมชน NunatuKavummuit (ป.ป.ช.) ดูแลการปกครองในภูมิภาคนี้ [172]

ภูมิภาคของ Inuit Nunangat

Inuvialuitอยู่ทางตะวันตกของแคนาดาเอสกิโมที่ยังคงอยู่ในภาคตะวันตกเฉียงเหนือดินแดนเมื่อนูนาวุตแยกออกจากกัน พวกเขาอาศัยอยู่เป็นหลักในสามเหลี่ยมปากแม่น้ำแมคเคนซี บนเกาะแบงส์และบางส่วนของเกาะวิกตอเรียในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ พวกเขาเป็นตัวแทนอย่างเป็นทางการโดย Inuvialuit Regional Corporation และในปี 1984 ได้รับการยุติการอ้างสิทธิ์ในที่ดินแบบครอบคลุมซึ่งเป็นครั้งแรกในแคนาดาตอนเหนือด้วยการลงนามในข้อตกลง Inuvialuit Final [173]

TFN ทำงานมาเป็นเวลาสิบปี และในเดือนกันยายน 1992 ก็ได้บรรลุข้อตกลงขั้นสุดท้ายกับรัฐบาลแคนาดา ข้อตกลงนี้เรียกร้องให้แยกดินแดนทางตะวันตกเฉียงเหนือออกเป็นดินแดนทางตะวันออกซึ่งประชากรอะบอริจินจะมีอำนาจเหนือกว่าชาวเอสกิโม[174]นูนาวุตในอนาคตและดินแดนทางตะวันตกเฉียงเหนือทางตะวันตกเฉียงเหนือ เป็นข้อตกลงการอ้างสิทธิ์ที่ดินที่ใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์แคนาดา ในเดือนพฤศจิกายน 1992 ข้อตกลงขั้นสุดท้ายของนูนาวุตได้รับการอนุมัติโดยเกือบ 85% ของชาวเอสกิโมจากสิ่งที่จะกลายเป็นนูนาวุต ในขั้นตอนสุดท้ายในกระบวนการอันยาวนานนี้ข้อตกลงการอ้างสิทธิ์ที่ดินนูนาวุตได้ลงนามเมื่อวันที่ 25 พฤษภาคม พ.ศ. 2536 ในเมืองอีกวาลูตโดยนายกรัฐมนตรีไบรอัน มัลโรนีย์และโดยพอล ควัสซา ประธานของบริษัท นูนาวุต ตุนงาวิก อินคอร์ปอเรทซึ่งเข้ามาแทนที่ TFN ด้วยการให้สัตยาบันข้อตกลงขั้นสุดท้ายของนูนาวุต รัฐสภาแคนาดาผ่านกฎหมายสนับสนุนในเดือนมิถุนายนของปีเดียวกันการเปิดใช้งานปี 1999 สถานประกอบการของนูนาวุตเป็นนิติบุคคลดินแดน

กรีนแลนด์

ในปีพ.ศ. 2496 เดนมาร์กยุติสถานะอาณานิคมของกรีนแลนด์และได้รับการปกครองที่บ้านในปี 2522 และในปี 2551 การลงประชามติของรัฐบาลตนเองได้รับการอนุมัติ 75% แม้ว่าจะยังเป็นส่วนหนึ่งของราชอาณาจักรเดนมาร์ก (พร้อมกับเดนมาร์กและหมู่เกาะแฟโร ) กรีนแลนด์หรือที่รู้จักในชื่อ Kalaallit Nunaat ในภาษากรีนแลนด์ยังคงรักษาเอกราชไว้ได้มากในปัจจุบัน จากประชากร 56,000 คน 80% ของชาวกรีนแลนด์ระบุว่าเป็นชาวเอสกิโม เศรษฐกิจของพวกเขาจะขึ้นอยู่กับการประมงและshrimping [175]

ชาวทูเล่มาถึงกรีนแลนด์ในศตวรรษที่ 13 ที่นั่นพวกเขาพบชาวนอร์สซึ่งก่อตั้งอาณานิคมขึ้นที่นั่นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 10 เช่นเดียวกับคลื่นภายหลังของชาวดอร์เซต เนื่องจากกรีนแลนด์ส่วนใหญ่ถูกปกคลุมด้วยน้ำแข็ง ชาวกรีนแลนด์ (หรือ Kalaallit) อาศัยอยู่เฉพาะในการตั้งถิ่นฐานชายฝั่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งชายฝั่งขั้วโลกเหนือ ชายฝั่งอามาสซาลิกตะวันออก และชายฝั่งตอนกลางของกรีนแลนด์ตะวันตก [176]

อลาสก้า

เอสกิโมอลาสกาเป็นอินูเปียตที่อาศัยอยู่ในภาคตะวันตกเฉียงเหนืออาร์กติกเลือกตั้งที่นอร์ทลาดเลือกตั้งและช่องแคบแบริ่งเขต Utqiagvikที่เมืองเหนือสุดในประเทศสหรัฐอเมริกาอยู่ในเขตอินูเปียต ภาษาของพวกเขาคืออินูเปียต

พันธุศาสตร์

การศึกษาทางพันธุกรรมที่ตีพิมพ์ในวิทยาศาสตร์ในสิงหาคม 2014 การตรวจสอบเป็นจำนวนมากที่เหลือจากวัฒนธรรมดอร์เซต , วัฒนธรรม Birnirkและเล่คน พบความต่อเนื่องทางพันธุกรรมระหว่าง Inuit, Thule และ Birnirk ซึ่งถือ haplogroup A2aของมารดาอย่างท่วมท้นและมีความแตกต่างทางพันธุกรรมอย่างมากจาก Dorset หลักฐานบ่งชี้ว่าชาวเอสกิโมสืบเชื้อสายมาจากเบอร์เนิร์กแห่งไซบีเรีย ซึ่งผ่านวัฒนธรรมทูเลขยายไปสู่ภาคเหนือของแคนาดาและกรีนแลนด์ ซึ่งพวกเขาได้เข้ามาแทนที่ชาวดอร์เซตพื้นเมืองทั้งทางพันธุกรรมและวัฒนธรรมอย่างสมบูรณ์หลังจากปี ค.ศ. 1300 [177]

วัฒนธรรมสมัยใหม่

ผู้อาวุโสชาวเอสกิโมสองคนแบ่งปันมักตาคในปี 2545

ศิลปะของชาวเอสกิโม การแกะสลัก งานพิมพ์ สิ่งทอ และการร้องเพลงของชาวเอสกิโมเป็นที่นิยมอย่างมาก ไม่เพียงแต่ในแคนาดาเท่านั้นแต่ทั่วโลก และศิลปินชาวเอสกิโมก็เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง แคนาดาได้นำวัฒนธรรมเอสกิโมบางส่วนมาใช้เป็นสัญลักษณ์ประจำชาติ โดยใช้ไอคอนทางวัฒนธรรมของชาวเอสกิโม เช่น อินุกซุก ในสถานที่ที่ไม่น่าจะเป็นไปได้ เช่น การใช้เป็นสัญลักษณ์ในโอลิมปิกฤดูหนาวปี 2010 ที่แวนคูเวอร์ หอศิลป์ที่ได้รับความเชื่อถือจัดแสดงผลงานศิลปะของชาวเอสกิโม ซึ่งเป็นคอลเล็กชั่นที่ใหญ่ที่สุดอยู่ที่Winnipeg Art Gallery ปีใหม่ของพวกเขาแบบดั้งเดิมที่เรียกว่าQuviasukvik [178]

ภาษาเอสกิโมบางภาษา เช่น อินุกติตุต ดูเหมือนจะมีอนาคตที่ปลอดภัยยิ่งขึ้นในควิเบกและนูนาวุต มีจำนวนน่าแปลกใจของเอสกิโมแม้ผู้เป็นใครตอนนี้อาศัยอยู่ในเมืองเช่นออตตาวา , มอนทรีออและวินนิเพกที่มีที่อยู่อาศัยที่มีประสบการณ์เกี่ยวกับที่ดินในวิถีชีวิตแบบดั้งเดิม คนเช่นสภานิติบัญญัติแห่งนูนาวุตสมาชิกเลวิเนียบราวน์และอดีตผู้บัญชาการตำรวจแห่งนูนาวุตและNWT , เฮเลนมัคซากักเกิดและอาศัยอยู่ช่วงต้นของชีวิตของพวกเขา "บนที่ดิน" วัฒนธรรมของชาวเอสกิโมมีชีวิตชีวาและมีชีวิตชีวาในทุกวันนี้ แม้ว่าจะมีผลกระทบด้านลบจากประวัติศาสตร์เมื่อเร็วๆ นี้

กิจกรรมสำคัญทุกๆ 2 ปีอย่างArctic Winter Gamesจัดขึ้นในชุมชนต่างๆ ทั่วภูมิภาคทางตอนเหนือของโลก โดยมีกิจกรรมแบบชาวเอสกิโมดั้งเดิมและกีฬาทางตอนเหนือเป็นส่วนหนึ่งของกิจกรรม มีการจัดงานวัฒนธรรมด้วย เกมดังกล่าวจัดขึ้นครั้งแรกในปี 1970 และมักมีการหมุนเวียนกันระหว่างอลาสก้า ยูคอน และดินแดนทางตะวันตกเฉียงเหนือ พวกเขายังจัดที่เชฟเฟอร์วิลล์ รัฐควิเบก ในปี 1976 ที่ทะเลสาบสเลอัลเบอร์ตาและอีกวาลูต นูนาวุต- นุกกรีนแลนด์ การแสดงละครในปี 2545 ในการแข่งขันกีฬาอื่นๆ จอร์ดินทูทูกลายเป็นชาวอินุกคนแรกที่เล่นในลีกฮอกกี้แห่งชาติในฤดูกาล 2546-2547 โดยเล่นให้กับแนชวิลล์พรีเดเตอร์.

ผู้หญิงชาวเอสกิโมใช้ amauti แบบดั้งเดิมและรถเข็นเด็กแบบตะวันตกที่ทันสมัย

แม้ว่าชีวิตของชาวเอสกิโมจะเปลี่ยนไปอย่างมากในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา ประเพณีมากมายยังคงดำเนินต่อไป Inuit Qaujimajatuqangitหรือความรู้ดั้งเดิม เช่น การเล่าเรื่อง ตำนานดนตรีและการเต้นรำ ยังคงเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรม ครอบครัวและชุมชนมีความสำคัญมาก ภาษาอินุกติตุตยังคงใช้พูดกันในหลายพื้นที่ของแถบอาร์กติก และพบเห็นได้ทั่วไปทางวิทยุและรายการโทรทัศน์

นักการเมืองชาวเอสกิโมที่มีชื่อเสียง ได้แก่นายกรัฐมนตรีแห่งนูนาวุต , ปีเตอร์ แทปตูนา , แนนซี คาเรทัก-ลินเดลล์ , อดีตส.ส.ในการขี่นูนาวุตและคูปิก ไคลสต์ นายกรัฐมนตรีกรีนแลนด์ Leona Aglukkaqสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรคนปัจจุบันเป็นชาว Inuk คนแรกที่ได้รับการสาบานตนเข้ารับตำแหน่งรัฐมนตรีกระทรวงสาธารณสุขของแคนาดาในปี 2551 ในเดือนพฤษภาคม 2554 หลังจากได้รับเลือกตั้งใหม่เป็นสมัยที่ 2 นาง Aglukkaq ได้รับตำแหน่งรัฐมนตรีกระทรวงของแคนาดาเพิ่มเติม สำนักงานพัฒนาเศรษฐกิจภาคเหนือ. ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2556 เธอได้สาบานตนเป็นรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสิ่งแวดล้อม [179]

นักล่าแมวน้ำชาวเอสกิโมในเรือคายัคพร้อมฉมวก

ทัศนศิลป์และศิลปะการแสดงเป็นลักษณะเด่นของวัฒนธรรมเอสกิโม ในปี 2545 ภาพยนตร์สารคดีเรื่องแรกในเมืองอินุกติตุตAtanarjuat: The Fast Runnerได้รับการปล่อยตัวไปทั่วโลกโดยได้รับเสียงวิจารณ์ชื่นชมจากนักวิจารณ์และได้รับความนิยมอย่างมาก กำกับการแสดงโดยZacharias Kunukและเขียนบท ถ่ายทำ อำนวยการสร้าง กำกับ และแสดงเกือบทั้งหมดโดยชาวเอสกิโมแห่งอิกลูลิก ในปี 2009 ภาพยนตร์เรื่องLe Voyage D'Inukซึ่งเป็นภาพยนตร์สารคดีภาษากรีนแลนด์กำกับโดย Mike Magidson และร่วมเขียนบทโดย Magidson และโปรดิวเซอร์ภาพยนตร์ชาวฝรั่งเศสJean-Michel Huctin [180]หนึ่งที่มีชื่อเสียงมากที่สุดศิลปินเอสกิโมเป็นพิตซโลักอาชูนา Susan Aglukarkเป็นนักร้องยอดนิยมมิเทียร์จุก อัตตาซี นปป่าลักษณ์ทำงานด้านการอนุรักษ์อินุกติตุต และเขียนนวนิยายเรื่องแรกๆ เล่มหนึ่งที่เคยตีพิมพ์ในภาษานั้น[181]ในปี 2549 Cape Dorsetได้รับการยกย่องว่าเป็นเมืองที่มีศิลปะมากที่สุดของแคนาดา โดย 23% ของกำลังแรงงานที่ใช้ในงานศิลปะ[182]ศิลปะของชาวเอสกิโม เช่น การแกะสลักหินสบู่เป็นหนึ่งในอุตสาหกรรมที่สำคัญที่สุดของนูนาวุต

เมื่อเร็วๆ นี้ มีการต่อสู้กันในอัตลักษณ์ในหมู่คนรุ่นใหม่ของชาวเอสกิโม ระหว่างมรดกดั้งเดิมของพวกเขากับสังคมสมัยใหม่ซึ่งวัฒนธรรมของพวกเขาถูกบังคับให้หลอมรวมเพื่อรักษาชีวิตความเป็นอยู่ เนื่องจากปัจจุบันต้องพึ่งพาสังคมสมัยใหม่เพื่อความจำเป็น (รวมถึงงานราชการ อาหาร ความช่วยเหลือ ยา ฯลฯ) ชาวเอสกิโมจึงมีปฏิสัมพันธ์และเปิดรับบรรทัดฐานทางสังคมที่อยู่นอกขอบเขตทางวัฒนธรรมก่อนหน้านี้อย่างมาก แรงกดดันเกี่ยวกับวิกฤตอัตลักษณ์ในหมู่วัยรุ่นได้นำไปสู่การฆ่าตัวตายจำนวนมากอย่างไม่สบายใจ[183]

นักเขียนชุดหนึ่งได้เน้นไปที่ภาวะสายตาสั้นที่เพิ่มขึ้นในกลุ่มคนเอสกิโมที่อายุน้อยที่สุด สายตาสั้นก็เกือบจะไม่รู้จักก่อนที่จะมีการนำไปใช้เอสกิโมวัฒนธรรมตะวันตก ทฤษฎีหลักคือการเปลี่ยนแปลงไปสู่การรับประทานอาหารแบบตะวันตกด้วยอาหารที่ผ่านการกลั่นมากขึ้น และการศึกษาที่ขยายออกไป [184] [185] [186]

David Pisurayak Kootookได้รับรางวัล Meritorious Service Cross หลังจากมรณกรรมสำหรับความพยายามอย่างกล้าหาญของเขาในอุบัติเหตุเครื่องบินตกปี 1972 เด่นอื่น ๆ ได้แก่ เอสกิโมนักข่าวอิสระออสซีมิชลินที่มีรูปถ่ายของกิจกรรมที่โดดเด่นของอแมนดา Polchiesไปไวรัสหลังจากที่ 2013 การประท้วงต่อต้าน fracking ที่Elsipogtog ประเทศเป็นครั้งแรก [187]

หมายเหตุและการอ้างอิง

หมายเหตุ

  1. ^ Inuvialuit Settlement ภาค (ISR) นอกจากนี้ยังรวมถึงการลาดยูคอนนอร์ทในดินแดนของยูคอนซึ่งมีขนาดค่อนข้างเล็กเมื่อเทียบกับ ISR ในภาคตะวันตกเฉียงเหนือดินแดนและมีชุมชนที่อาศัยอยู่ภายใน แต่เป็นส่วนหนึ่งของแบบดั้งเดิมและปัจจุบันการล่าสัตว์ Inuvialuit ดัก , ตกปลา ฯลฯ บริเวณ.

อ้างอิง

  1. a b c d e f g h i "ประชากรชาวอินูอิตตามที่อยู่อาศัยภายในหรือภายนอกอินูอิต นูนังกัต, 2016" . คนอะบอริจิในแคนาดา: ผลลัพธ์ที่สำคัญจากการสำรวจสำมะโนประชากร สถิติแคนาดา . 2 กรกฎาคม 2562.
  2. ^ a b c d "The World Factbook (กรีนแลนด์)" . สำนักข่าวกรองกลาง . 2018 . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2018 .
  3. ^ a b c d "Statistikbanken" . สถิติ เดนมาร์ก . 2018 . สืบค้นเมื่อ22 กรกฎาคม 2018 .
  4. ^ "ตารางที่ 1: อเมริกันอินเดียและลาสก้าพื้นเมืองคนเดียวและคนเดียวหรือรวมประชากรโดยเผ่าของประเทศสหรัฐอเมริกา: 2000" (xls) สำนักสำรวจสำมะโนของสหรัฐอเมริกา . 2000 . สืบค้นเมื่อ20 ตุลาคม 2556 .
  5. อรรถa b c d เอเบอร์ฮาร์ด เดวิด เอ็ม.; ไซมอนส์, แกรี่ เอฟ.; เฟนนิก, ชาร์ลส์ ดี., สหพันธ์. (2021). "เอสกิโม-อลุต" . ชาติพันธุ์วิทยา : ภาษาของโลก (ฉบับที่ 24). เอสไอแอล อินเตอร์เนชั่นแนล
  6. ^ a b Reich, เดวิด (2018). เราเป็นใครและวิธีการที่เราได้ที่นี่ : โบราณดีเอ็นเอและวิทยาศาสตร์ใหม่ของอดีตมนุษย์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-882125-0.
  7. ^ a b "Inuit, Inuk (คำแนะนำภาษาศาสตร์จากสำนักแปล)" . โยธาธิการและบริการรัฐบาลแคนาดา พ.ศ. 2564
  8. ^ "ชนพื้นเมืองในแถบอาร์กติก" . Institut โพแลร์français Paul-Emile Victor สืบค้นเมื่อ26 สิงหาคม 2020 .
  9. ^ อา เลีย (2009) , พี. 151.
  10. ^ "ภาพรวมของอินูอิตเปรียบเทียบ-ยูปิก-อูนางัน" . ลาสก้าพื้นเมือง Archive มหาวิทยาลัยอลาสก้า แฟร์แบงค์. ดึงมา13 เดือนพฤษภาคม 2021
  11. ^ Schuit โจ๊ก; เบเกอร์, แอนน์; เฟา, โรแลนด์. "ภาษามือเอสกิโม: การสนับสนุนการจัดประเภทภาษามือ" . ACLC ทำงานเอกสาร Universiteit รถตู้อัมสเตอร์ดัม เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 19 กันยายน 2558 . สืบค้นเมื่อ1 สิงหาคม 2558 .
  12. ^ "แผนที่ของ Inuit Nunangat (ภูมิภาค Inuit ของแคนาดา)" . ชาวเอสกิโม ตาปิริท คานาทามิ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 15 กรกฎาคม พ.ศ. 2564
  13. ^ "สิทธิและเสรีภาพอะบอริจิไม่ได้รับผลกระทบจากกฎบัตร" พระราชบัญญัติรัฐธรรมนูญ พ.ศ. 2525 . กระทรวงยุติธรรม (แคนาดา) . 30 มิถุนายน พ.ศ. 2564 [T]กฎบัตรของสิทธิและเสรีภาพบางอย่างจะไม่ถูกตีความเพื่อยกเลิกหรือลบล้างจากชนพื้นเมือง สนธิสัญญา หรือสิทธิหรือเสรีภาพอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับชนพื้นเมืองดั้งเดิมของแคนาดา
  14. ^ "สิทธิของชาวอะบอริจินแห่งแคนาดา" . พระราชบัญญัติรัฐธรรมนูญ พ.ศ. 2525 . กระทรวงยุติธรรม (แคนาดา) . 30 มิถุนายน พ.ศ. 2564 ในพระราชบัญญัตินี้ ชนพื้นเมืองของแคนาดารวมถึงชาวอินเดีย เอสกิโม และเมติสของแคนาดา
  15. a b Park, Robert W. (เมษายน 2536) "การสืบทอดตำแหน่งดอร์เซต-ทูเล่ในอาร์กติกอเมริกาเหนือ: การประเมินข้อเรียกร้องเพื่อการติดต่อทางวัฒนธรรม" อเมริกันสมัยโบราณ . 58 (2): 203. ดอย : 10.2307/281966 . ISSN 0002-7316 . จสท281966 . วิกิสนเทศ Q58172671   
  16. ^ "สนธิสัญญากรีนแลนด์ พ.ศ. 2528" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 16 เมษายน 2557 . สืบค้นเมื่อ24 มิถุนายน 2559 .
  17. ^ "สนธิสัญญากรีนแลนด์ พ.ศ. 2528" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 17 มีนาคม 2559 . สืบค้นเมื่อ20 มกราคม 2021 .
  18. ^ "ประเทศและดินแดนโพ้นทะเล (OCT)" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 25 ธันวาคม 2558 . สืบค้นเมื่อ20 มกราคม 2021 .
  19. ^ Hersher รีเบคก้า (24 เมษายน 2016) "ทำไมคุณอาจจะไม่ได้บอกว่า 'เอสกิโม' " แพะและโซดา: เรื่องราวของชีวิตในโลกที่เปลี่ยนแปลง เอ็นพีอาร์
  20. อรรถa b c แคปแลน, ลอว์เรนซ์. "ชาวอินูอิตหรือเอสกิโม: จะใช้ชื่อไหนดี" . ศูนย์ภาษาพื้นเมืองอลาสก้า , มหาวิทยาลัยอลาสก้า แฟร์แบงค์. สืบค้นเมื่อ1 เมษายนพ.ศ. 2564 .
  21. ^ a b Purdy, Chris (27 พฤศจิกายน 2558). "ผู้เชี่ยวชาญกล่าวว่า 'กินเนื้อสัตว์' ชื่อเอสกิโมเป็นคำที่น่ารังเกียจที่วางอยู่บนเอสกิโม" ข่าวทั่วโลก สื่อแคนาดา .
  22. อรรถเป็น c "การตั้งค่าบันทึกเกี่ยวกับภาษาพื้นเมือง: "เอสกิโม" หมายถึงอะไรในครี? . Native-languages.org . สืบค้นเมื่อ13 มิถุนายน 2555 .
  23. ^ เบคแมน, สตาส. "91 "เอสกิโม" (ต้นกำเนิดของคำ – alt.usage.english)" . Stason.org
  24. อรรถเป็น Mailhot, José (1978) "L'etymologie de "esquimau" revue et corrigée". Études/Inuit/การศึกษา . 2 (2): 59–70. JSTOR 42869777 . 
  25. อรรถเป็น VanStone เจมส์ ดับเบิลยู. ; ก็อดดาร์ด, อีฟส์ . กลุ่มดินแดนของเวสต์กลางอลาสก้าก่อนที่ 1898 น. 556–561.ใน สจวร์ตเทแวนท์ (1984)
  26. ^ "เอสกิโม ชาวอินูอิต และอินูเปียค: คำเหล่านี้มีความหมายเดียวกันหรือไม่" . Alaskan-Natives.com
  27. ^ Rofes, Adria (18 มกราคม 2016) "เมื่อ "เอสกิโม" กับ "อินูอิต" ไม่เหมือนกัน: มองเข้าไปในคำพูด" . ไม่รู้ทำแผนที่
  28. ^ a b c "เอสกิโม" . Merriam-Webster สืบค้นเมื่อ1 เมษายนพ.ศ. 2564 .
  29. ^ a b c "เอสกิโม" . สารานุกรมบริแทนนิกา . 28 พฤศจิกายน 2020.
  30. ^ ไกบรูซ G .; วอชเบิร์น, วิลคอมบ์ อี. (1996). ประวัติศาสตร์เคมบริดจ์ของชนพื้นเมืองในอเมริกา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. NS. 192. ISBN 978-0-2521-57392-4.
  31. ^ คณบดี วิลเลียม จี.; แมทธิวส์, เจฟฟรีย์ เจ. (1998). กระชับประวัติศาสตร์ Atlas ของประเทศแคนาดา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโตรอนโต. NS. 2. ISBN 978-0-8020-4203-3.
  32. ^ แฮร์ริส อาร์. โคล; Gentilcore, อาร์. หลุยส์; แมทธิวส์, เจฟฟรีย์ เจ.; เคอร์, โดนัลด์ พี. (1987). ประวัติศาสตร์ Atlas ของประเทศแคนาดา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโตรอนโต. น. 28–29. ISBN 978-0-8020-2495-4.
  33. ^ ริกลีย์, บรูซ. "อุทยานประวัติศาสตร์ Qaummaarviit" (PDF) . คู่มือหนูนาวุธ . NS. 324. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 29 พฤษภาคม 2549.
  34. ^ วูด, แชนนอน เรย์ (1984). การสึกหรอของฟันและการแบ่งงานทางเพศในกลุ่มประชากรเอสกิโม (PDF) (วิทยานิพนธ์) มหาวิทยาลัยซัสแคตเชวัน. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 14 พฤษภาคม 2554
  35. ^ ไดมอนด์ เจเร็ด เอ็ม. (2006). ยุบ: สังคมเลือกที่จะล้มเหลวหรือประสบความสำเร็จอย่างไร เพนกวิน (มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย). NS. 256. ISBN 978-0-14-303655-5.
  36. ^ Hoffecker จอห์นเอฟ (2005) ประวัติศาสตร์ของภาคเหนือ: การตั้งถิ่นฐานของมนุษย์ละติจูดที่สูงขึ้น สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส. NS. 3. ISBN 978-0-8135-3469-5.
  37. ^ Sandell, Hanne Tuborg; แซนเดลล์, เบอร์เจอร์ (1991). โบราณคดีและสิ่งแวดล้อมในสกอร์ Sund Fjord Meddelelser จาก Grønland Man & Society 15 . พิพิธภัณฑ์ Tusculanum Press. NS. 23. ISBN 9788763512084. สืบค้นเมื่อ18 มีนาคม 2019 .
  38. ^ Palmer, Jay W. (มกราคม 2542). The Dorset: An Enigma = เลอดอร์เซต: une énigme นักโบราณคดีอเมริกาเหนือ . 19 (3): 201–222. ดอย : 10.2190/HLB1-LAU5-RDC5-WUU0 . S2CID 162328800 . 
  39. คอลลินส์, เฮนรี บี. (1956). "ชายลึกลับที่หายสาบสูญแห่งอ่าวฮัดสัน" . เนชั่นแนล จีโอกราฟฟิก . ฉบับที่ หมายเลข CX 5. หน้า 674.
  40. ^ "อะบอริจิน 7 – ชีวิตในแคนาดา" . ห้องสมุดและหอจดหมายเหตุแคนาดา . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 4 สิงหาคม 2555 . สืบค้นเมื่อ21 มีนาคม 2551 .
  41. เดวิดสัน ฟลอยด์ แอล. (26 เมษายน พ.ศ. 2547) "Re: Barrow Boy พูดพล่อยๆ..." สืบค้นเมื่อ13 ตุลาคม 2551 .
  42. ^ "อาร์กติกศูนย์การศึกษาจดหมายข่าว" (PDF) พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ธรรมชาติแห่งชาติ . สถาบันสมิธโซเนียน . มิถุนายน 2545 . สืบค้นเมื่อ13 ตุลาคม 2551 .
  43. เฮย์ส เอ็มจี (2001). "ความสัมพันธ์ของบรรพบุรุษลูกหลานในอเมริกาเหนืออาร์กติกดึกดำบรรพ์: หลักฐานดีเอ็นเอโบราณจากหมู่เกาะ Aleutian และตะวันออกอาร์กติกของแคนาดา" (PDF) เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 14 พฤษภาคม 2551 . สืบค้นเมื่อ13 ตุลาคม 2551 .
  44. ^ "ยินดีต้อนรับสู่ริโกเล็ต" . รัฐบาลชุมชนริโกเล็ตเอสกิโม 2017.
  45. ^ ไวเดนซอล, สก็อตต์ (2012). The First ชายแดน: ประวัติความเป็นมาของการต่อสู้ลืม, ความโหดเหี้ยมและความอดทนในช่วงต้นของอเมริกา โฮตัน มิฟฟลิน ฮาร์คอร์ต NS. 20. ISBN 978-0-547-53956-0.
  46. อรรถเป็น เจนเซ่น แอนน์ เอ็ม.; ชีแฮน, เกล็น ดับเบิลยู.; แมคลีน, สตีเฟน เอ. (2009). "เอสกิโมและสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมในทะเล" . ในวิลเลียม เอฟ. เพอร์ริน ; แบร์นด์ เวอร์ซิก ; เจจีเอ็ม เทวิเสน (ผศ.). สารานุกรมสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมในทะเล (ฉบับที่สอง). สื่อวิชาการ. NS. 630. ISBN 978-0-08-091993-5.
  47. ^ McGhee 1992: 194 [ อ้างอิงเต็มจำเป็น ]
  48. ^ Kleivan 1966: 9 [ อ้างอิงเต็มจำเป็น ]
  49. ^ "บาสก์เวลลิงในเรดเบย์ ลาบราดอร์" . เฮอริเทจ. nf.ca สืบค้นเมื่อ24 มกราคม 2011 .
  50. ^ "การประมงสากลแห่งศตวรรษที่ 16" . เฮอริเทจ. nf.ca สืบค้นเมื่อ24 มกราคม 2011 .
  51. ^ วิลเลียมส์ กลิน (มีนาคม 2010) อาร์กติกเขาวงกต: การค้นหาสำหรับภาคตะวันตกเฉียงเหนือ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. NS. 20. ISBN 978-0-220-26995-8.
  52. ^ "ชาวเอสกิโมในอังกฤษ" . เอสกิโมและอังกฤษ: นูนาวุต Voyages ของมาร์ติน Frobisher พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์แคนาดา .
  53. ^ มิตเชลล์ (1996) , pp. 49–62.
  54. ^ Pedersen, Anne-Marie (8 มีนาคม 2559). "ลาบราดอร์ อินูอิต (Labradormiut)" . สารานุกรมของแคนาดา . ประวัติศาสตร์แคนาดา .
  55. ^ จอห์นสัน โรเบิร์ต อี. (1985) "วิลเลียม เอ็ดเวิร์ด แพร์รี่" . ใน Halpenny, Francess G (ed.) พจนานุกรมชีวประวัติของแคนาดา . VIII (1851–1860) (ฉบับออนไลน์) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโตรอนโต.
  56. ^ D'Anglure 2002:205 [ ต้องการการอ้างอิงแบบเต็ม ]
  57. ^ คอลล์ 1980: 6 [ อ้างอิงเต็มจำเป็น ]
  58. ^ คเกรเกอร์, เฮเทอร์อี (2010) เอสกิโมศึกษาและโรงเรียนในอาร์กติกตะวันออก ยูบีซีกด. ISBN 978-0-7748-5949-3.
  59. "รัฐบาลแคนาดาขอโทษสำหรับการย้ายครอบครัวเอสกิโมไปยังไฮอาร์คติก" (ข่าวประชาสัมพันธ์) รัฐบาลแคนาดา. 18 สิงหาคม 2553
  60. ^ Dussault เรเน่; อีราสมุส, จอร์จ (1994). การโยกย้ายถิ่นฐานในแถบอาร์กติกสูง: รายงานการย้ายถิ่นฐานในปี 1953–55 (PDF) (รายงาน) พระราชกฤษฎีกาเพื่อชาวอะบอริจิน . ISBN  0-260-15544-3.
  61. ^ "ส่วนที่สอง: สมมติฐานเท็จและล้มเหลวความสัมพันธ์: บทที่ 11 - การย้ายถิ่นฐานของชุมชนดั้งเดิม: 2.2 การปรับปรุงชีวิตของอะบอริจิคน" รายงานพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยชาวอะบอริจิน (รายงาน) เล่ม 1 - มองไปข้างหน้ามองย้อนกลับไป กิจการอินเดียและภาคเหนือของแคนาดา ตุลาคม 2539 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 13 พฤษภาคม 2549 |volume= has extra text (help)
  62. ^ "การย้ายถิ่นฐานสูง" (PDF) . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 4 กุมภาพันธ์ 2550
  63. ^ "เสียคำสัญญา: การย้ายถิ่นฐานอาร์กติกสูง" . Nutaq.com . สืบค้นเมื่อ24 มกราคม 2011 .
  64. ^ Parkin, ราลี (มีนาคม 1966) "สถาบันอาร์กติกแห่งอเมริกาเหนือ: ต้นกำเนิดของสถาบัน" . อาร์คติก 19 (1): 5. ดอย : 10.14430/arctic3410 .
  65. ^ ปาร์กเกอร์, จอห์น Havelock (1996) อาร์กติกพลังงาน: เส้นทางสู่รัฐบาลต้องรับผิดชอบในแคนาดาทิศตะวันตกเฉียงเหนือ ไซเดอร์กด. NS. 32. ISBN 978-1-896851-02-0.
  66. ^ มิตเชลล์ (1996) , พี. 118.
  67. ^ ฟิทซ์, แอชลีย์ (15 สิงหาคม 2012) "การย้ายบังคับของเอสกิโมได้รับการยอมรับ" โทรเลข . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 31 ตุลาคม 2556
  68. ^ "คณะกรรมการสิทธิประชาชนดั้งเดิม (COPE)" . Connexions.org 5 มิถุนายน 2550 . สืบค้นเมื่อ24 มกราคม 2011 .
  69. ^ "นูนาวุตของ Aglukkaq ชื่อรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุข" ข่าวซีบีซี. 30 ตุลาคม 2551 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 19 มกราคม 2552
  70. ^ "อ้างสิทธิ์อำนาจและสถานที่: The Final รายงานการสอบถามแห่งชาติเข้าสู่ที่ขาดหายไปและฆ่าพื้นเมืองผู้หญิงและเด็กหญิง" 29 พ.ค. 2562.
  71. ^ Barrera อร์เฆ (31 พฤษภาคม 2019) "การไต่สวนระดับชาติเรียกการฆาตกรรมและการหายตัวไปของสตรีพื้นเมืองว่าเป็น 'การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในแคนาดา' " ข่าวซีบีซี.
  72. ^ "การตายของผู้หญิงพื้นเมือง 'ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวแคนาดา' รายงานรั่วไหลออกมาบอกว่า" ข่าวจากบีบีซี. 1 มิถุนายน 2562.
  73. ^ "แคนาดาซับซ้อนในการแข่งขันตามฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ 'ของผู้หญิงพื้นเมือง" ข่าวจากบีบีซี. 3 มิถุนายน 2562.
  74. a b Kaplan, Lawrence (1 กรกฎาคม 2011). "เอสกิโมหรือเอสกิโม: ใช้ชื่ออะไรดี" . ศูนย์ภาษาพื้นเมืองอลาสก้า , มหาวิทยาลัยอลาสก้า แฟร์แบงค์ . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 12 มกราคม 2019
  75. ^ a b อิสราเอล, มาระโก. "เอสกิโม" . alt.usage.english.org .
  76. ^ ก็อดดาร์ด, อีฟส์. คำพ้องความหมาย หน้า 5-7.ใน สจวร์ตเทแวนท์ (1984)
  77. ^ แคมป์เบลล์, ไลล์ (1997). ภาษาอเมริกันอินเดียน: ภาษาศาสตร์ประวัติศาสตร์ของชนพื้นเมืองอเมริกา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. NS. 394. ISBN 978-0-19-534983-2.
  78. ^ "Cree Mailing List Digest พฤศจิกายน 1997" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 4 พฤศจิกายน 2019 . สืบค้นเมื่อ13 มิถุนายน 2555 .
  79. ^ "เอสกิโม" . American Heritage Dictionary of the English Language: ฉบับที่สี่, 2000 . บาร์เทิลบี้. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 เมษายน 2544 . สืบค้นเมื่อ13 มกราคม 2551 .
  80. ^ "คำพูดแรกที่พัฒนาคำศัพท์ที่เกี่ยวข้องกับการดั้งเดิมของประชาชนในประเทศแคนาดา" (PDF) สาขาสื่อสารอินเดียและกิจการภาคเหนือของแคนาดา ตุลาคม 2545 คำว่า "เอสกิโม" ซึ่งนักสำรวจชาวยุโรปใช้กับชาวเอสกิโมไม่มีใช้ในแคนาดาอีกต่อไป
  81. ^ "เอสกิโม" . lexico.com . สืบค้นเมื่อ19 ธันวาคม 2020 .
  82. ^ Inuinnaqtunที่ Ethnologue (ฉบับที่ 18, 2015)
  83. ^ a b Inuktitut, Eastern Canadian at Ethnologue (ฉบับที่ 18, 2015)
  84. ^ a b c Greenlandic at Ethnologue (ฉบับที่ 18, 2015)
  85. ^ "Consolidation of Official Languages Act" (PDF). Government of Nunavut. 11 November 2013.
  86. ^ "Official Languages Act, SNu 2008, c 10". Canadian Legal Information Institute. 9 July 2017.
  87. ^ "Inuit Language Protection Act, SNu 2008, c 17". Canadian Legal Information Institute. 10 November 2020.
  88. ^ "Official Languages Act, RSNWT 1988, c O-1". Canadian Legal Information Institute. 27 October 2020.
  89. ^ Stern, Pamela R. (2004). Historical Dictionary of the Inuit. Scarecrow Press. p. 75. ISBN 978-0-8108-6556-3.
  90. ^ Dorais, Louis-Jacques (2010). The Language of the Inuit: Syntax, Semantics, and Society in the Arctic. McGill-Queen's University Press. p. 62. ISBN 978-0-7735-8162-3.
  91. ^ "The languages of Nunavut: A delicate balance". Office of the Commissioner of Official Languages. 5 April 2013. Archived from the original on 6 August 2014. Retrieved 20 January 2021.
  92. ^ Inuit Sign Language at Ethnologue (18th ed., 2015)
  93. ^ Gadsby, Patricia; Steele, Leon (19 January 2004). "The Inuit Paradox". Discover.
  94. ^ Kuhnlein, Harriet V.; Turner, Nancy J. (1991). "Chapter 4. Descriptions and Uses of Plant Foods by Indigenous Peoples". Traditional Plant Foods of Canadian Indigenous Peoples: Nutrition, Botany and Use. Food and Nutrition in History and Anthropology, Volume 8 (1st ed.). Taylor and Francis. pp. 26–29. ISBN 978-2-88124-465-0.
  95. ^ Arctic Wildlife (PDF) (Report). Inuit Tapiriit Kanatami. p. 2. Retrieved 20 November 2007. Not included are the myriad of other species of plants and animals that Inuit use, such as geese, ducks, rabbits, ptarmigan, swans, halibut, clams, mussels, cod, berries and seaweed.
  96. ^ Bennett, John; Rowley, Susan (2004). "Chapter 5. Gathering". Uqalurait: An Oral History of Nunavut. McGill-Queen's University Press. pp. 78–85. ISBN 978-0-7735-2340-1. ...shorelines, Inuit gathered seaweed and shellfish. For some, these foods were a treat;...
  97. ^ "kuanniq". Asuilaak Living Dictionary. Retrieved 16 February 2007.
  98. ^ Lieb, Clarence W. (1926). "The Effects of an Exclusive Long-Continued Meat Diet". JAMA. 87 (1): 25–26. doi:10.1001/jama.1926.02680010025006.
  99. ^ Ho, Kang-Jey; Mikkelson, Belma; Lewis, Lena A.; Feldman, Sheldon A.; Taylor, C. Bruce (1 August 1972). "Alaskan Arctic Eskimo: responses to a customary high fat diet". The American Journal of Clinical Nutrition. 25 (8): 737–745. doi:10.1093/AJCN/25.8.737. ISSN 0002-9165. PMID 5046723. Wikidata Q34227145.
  100. ^ https://openheart.bmj.com/content/4/2/e000673#ref-1,
  101. ^ https://openheart.bmj.com/content/3/2/e000444
  102. ^ Zimmerman, M.R. (1 January 1993). "The paleopathology of the cardiovascular system". Texas Heart Institute Journal. 20 (4): 252–257. ISSN 0730-2347. PMC 325106. PMID 8298320. Wikidata Q35650916.
  103. ^ a b Spicer, Jonathan (23 January 2008). "Inuit lifespan stagnates while Canada's rises". Reuters. Archived from the original on 13 November 2015.
  104. ^ "Inuit & Cancer: Fact sheets" (PDF). Inuit Tapiriit Kanatami. February 2009. Archived from the original (PDF) on 23 October 2013. Retrieved 29 May 2013.
  105. ^ Kang-Jey Ho; Belma Mikkelson; Lena A. Lewis; Sheldon A. Feldman; C. Bruce Taylor (1 August 1972). "Alaskan Arctic Eskimo: responses to a customary high fat diet". The American Journal of Clinical Nutrition. 25 (8): 737–745. doi:10.1093/AJCN/25.8.737. ISSN 0002-9165. PMID 5046723. Wikidata Q34227145.
  106. ^ Zimmer, Carl (17 September 2015). "Inuit Study Adds Twist to Omega-3 Fatty Acids' Health Story". The New York Times.
  107. ^ O'Connor, Anahad (30 March 2015). "Fish Oil Claims Not Supported by Research". The New York Times.
  108. ^ Grey, Andrew; Bolland, Mark (1 March 2014). "Clinical trial evidence and use of fish oil supplements". JAMA Internal Medicine. 174 (3): 460–462. doi:10.1001/JAMAINTERNMED.2013.12765. ISSN 2168-6106. PMID 24352849. Wikidata Q29396699.
  109. ^ "Qajaq". Asuilaak Living Dictionary. Retrieved 12 May 2007.
  110. ^ Hegener, Helen (30 December 2008). "The Inuit Sled Dog". Mushinghistory.blogspot.com. Retrieved 24 January 2011.
  111. ^ "The Official Animal of Nunavut: The Canadian Inuit Dog". Legislative Assembly of Nunavut. Retrieved 25 February 2011.
  112. ^ a b Ohokak, Kadlun & Harnum, p. 10.
  113. ^ Gadacz, René R. (20 October 2015). "Mukluk". The Canadian Encyclopedia. Historica Canada.
  114. ^ "Kamik". Collins Dictionary. Retrieved 12 July 2021.
  115. ^ Larsen, Olga Popovic; Tyas, Andy (2003). Conceptual Structural Design: Bridging the Gap Between Architects and Engineers. Thomas Telford. p. 19. ISBN 978-0-7277-3235-4.
  116. ^ "Warm Season Dwellings: Tupiq". Archived from the original on 21 October 2013. Retrieved 20 March 2013.
  117. ^ Arnold, Charles D.; Hart, Elisa J. (1 January 1992). "The Mackenzie Inuit Winter House". Arctic. 45 (2). doi:10.14430/ARCTIC1393. ISSN 0004-0843. Wikidata Q56521440.
  118. ^ Levy, Richard M.; Dawson, Peter C.; Arnold, Charles (2004). "Reconstructing traditional Inuit house forms using three-dimensional interactive computer modelling" (PDF). Visual Studies. 19 (1): 26–36. doi:10.1080/1472586042000204825. S2CID 53394477.
  119. ^ The Cultural History of the Innaanganeq/Cape York Meteorite (PDF) (Report). Greenland National Museum & Archives. 2015.
  120. ^ Billson & Mancini (2007), p. 38.
  121. ^ Billson & Mancini (2007), p. 65.
  122. ^ Billson & Mancini (2007), p. 56.
  123. ^ Snow, Dean R. (1996). "The first Americans and the differentiation of hunter-gatherer cultures North America.". In Bruce G. Trigger; Wilcomb E. Washburn (eds.). The Cambridge History of the Native Peoples of the Americas. Volume I: North America. Cambridge University Press. pp. 125–200. doi:10.1017/CHOL9780521573924.004. ISBN 978-1-1390-5555-0. |volume= has extra text (help)
  124. ^ "The Inuit" (PDF). Archived from the original (PDF) on 6 July 2011. Retrieved 24 January 2011.
  125. ^ Olmert, Michael (1996). Milton's Teeth and Ovid's Umbrella: Curiouser and Curiouser Adventures in History. Touchstone. p. 158. ISBN 978-0-684-80164-3.
  126. ^ Burch, Ernest S., Jr. (Spring 1991). "From Skeptic to Believer: The Making of an Oral Historian". Alaska History. Vol. 6 no. 1.
  127. ^ Hearne, Samuel (1795). A Journey from Prince of Wales's Fort in Hudson's Bay, to the Northern Ocean. London: A. Strahan and T. Cadell. pp. 114–162.
  128. ^ "CBC's David McLauchlin dies at 56". CBC News. 26 May 2003. Archived from the original on 20 June 2008.
  129. ^ Fienup-Riordan, Ann (1990). Eskimo Essays: Yup'ik Lives and how We See Them. Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-1589-2.
  130. ^ Qitsualik, Rachel Attituq. "War". Nunatsiaq.com. Archived from the original on 23 August 2009. Retrieved 24 January 2011.
  131. ^ "Book Reviews". Canadian Historical Review. 79 (3): 577–610. September 1998. doi:10.3138/CHR.79.3.577. ISSN 0008-3755. Wikidata Q56521443.
  132. ^ Kjellstrom, Rolf (1974). "Senilicide and Invalidicide among the Eskimos". Folk: Dansk Etnografisk Tidsskrift. 16/17 (1): 117–124. hdl:10822/767368.
  133. ^ Leighton, Alexander H.; Hughes, Charles C. (December 1955). "Notes on Eskimo Patterns of Suicide". Southwestern journal of anthropology. 11 (4): 327–338. doi:10.1086/SOUTJANTH.11.4.3628908. ISSN 0038-4801. Wikidata Q64013807.
  134. ^ Oswalt, Wendell H. (1999) [1979]. Eskimos and Explorers (second ed.). University of Nebraska Press. ISBN 0-8032-8613-9.[page needed]
  135. ^ "What is Traditional Knowledge?". Alaska Native Science Commission. Retrieved 5 May 2008.
  136. ^ Kawagley, Angayuqaq Oscar (2006). A Yupiaq Worldview: A Pathway to Ecology and Spirit, Second Edition (Second ed.). Waveland Press. ISBN 978-1-4786-0921-6.
  137. ^ Burch, Ernest S. (1988). The Eskimos. University of Oklahoma Press. p. 21. ISBN 978-0-8061-2126-0. Given the importance that Eskimos attached to the aged, it is surprising that so many Westerners believe that they systematically eliminated elderly people as soon as they became incapable of performing the duties related to hunting or sewing.
  138. ^ Leenaars, Kral & Dyck (1998), p. 196.
  139. ^ Boas, Franz (1964), p. 207)[full citation needed]
  140. ^ Leenaars, Kral & Dyck (1998), p. 195.
  141. ^ Billson & Mancini (2007), p. 64.
  142. ^ Bower, Bruce (26 November 1994). "Female infanticide: northern exposure – Intuit may have killed one out of every five female babies between 1880 and 1940". Findarticles.com. Archived from the original on 20 July 2012. Retrieved 24 January 2011.
  143. ^ Balikci, Asen (1970). The Netsilik Eskimo. Garden City, New York: American Museum of Natural History. ISBN 978-0-385-05766-0.
  144. ^ Freeman, Milton M.R. (October 1971). "A Social and Ecologic Analysis of Systematic Female Infanticide among the Netsilik Eskimo". American Anthropologist. 73 (5): 1011–1018. doi:10.1525/AA.1971.73.5.02A00020. ISSN 0002-7294. JSTOR 672815. Wikidata Q56521444.
  145. ^ Riches, David (October 1974). "The Netsilik Eskimo: A Special Case of Selective Female Infanticide". Ethnology. 13 (4): 351. doi:10.2307/3773051. ISSN 0014-1828. JSTOR 3773051. Wikidata Q56521445.
  146. ^ "Remembering Kikkik". Nunatsiaq News. 21 June 2002. Archived from the original on 7 June 2008.
  147. ^ "Kikkik, When Justice Was Done". MysteriesofCanada.com. Retrieved 24 January 2011.
  148. ^ Hund, Andrew (2010). "Inuit". In Brigitte Bechtold; Donna Cooper Graves (eds.). An Encyclopedia of Infanticide. Edwin Mellen Press. ISBN 978-0-7734-1402-0.
  149. ^ Schrire, Carmel; Steiger, William Lee (June 1974), A Matter of Life and Death: An Investigation Into the Practice of Female Infanticide in the Arctic, 9, p. 161, doi:10.2307/2800072, JSTOR 2800072, Wikidata Q56049886
  150. ^ Hess, Bill (2003). Gift of the Whale: The Inupiat Bowhead Hunt, a Sacred Tradition. Sasquatch Books. ISBN 978-1-57061-382-1.[page needed]
  151. ^ "Barrow Visitors Guide 2006" (PDF). Touch Alaska. Archived from the original (PDF) on 29 May 2008.
  152. ^ a b "Dear Young Girl". Archived from the original on 24 December 2015. Retrieved 12 April 2008.
  153. ^ Morrison, David A.; Germain, Georges-Hébert (1995). Inuit: Glimpses of an Arctic Past. Canadian Museum of Civilization. ISBN 978-0-660-14038-4.[page needed]
  154. ^ Patterson, Kevin (29 March 2018). "Out in the cold: What the TB crisis in Nunavut reveals about Canada". The Globe and Mail.
  155. ^ "Tirigusuusiit, Piqujait and Maligait: Inuit Perspectives on Traditional Law". Nunavut Arctic College. Archived from the original on 21 February 2011. Retrieved 17 October 2007.
  156. ^ "Tirigusuusiit and Maligait". Listening to our past. Retrieved 17 October 2007.
  157. ^ Eileen, Travers (1 January 2003). "When Survival Means Preserving Oral Traditions". voices-unabridged.org. Archived from the original on 11 May 2011. Retrieved 17 October 2007.
  158. ^ "Aurora borealis observation journal of Sir George Back". Mccord-museum.qc.ca. Retrieved 24 January 2011.
  159. ^ a b "The Canadian Association of Aboriginal Entrepreneurship". Aurora-inn.mb.ca. Archived from the original on 11 May 2011. Retrieved 24 January 2011.
  160. ^ Roberts, John A.; Sproule, Fredrick C.; Montgomery, Randy (2006). First Nations, Inuit, and Métis peoples : exploring their past, present, and future. Emond Montgomery Publications. p. 6. ISBN 978-1-55239-167-9. Retrieved 24 January 2011. aurora borealis Inuit.
  161. ^ "Inuit Spirit Mythology". First-Nations.info. 21 September 2014. Retrieved 4 June 2021.
  162. ^ Brears, Robert C. "Greenlandic Inuit Beliefs". Aurora-inn.mb.ca. Retrieved 4 June 2021.
  163. ^ a b c d e f g h "Aboriginal peoples in Canada: Key results from the 2016 Census". The Daily. Statistics Canada. 25 October 2017.
  164. ^ a b c d e "Aboriginal Peoples Highlight Tables, 2016 Census". Statistics Canada. 2 October 2020.
  165. ^ "Who We Are". Nunatukavut.ca. Retrieved 15 July 2021.
  166. ^ "Greenland: Brain drain to Denmark". 30 March 2015. Retrieved 25 January 2016.
  167. ^ "Table 16: American Indian and Alaska Native Alone and Alone or in Combination Population by Tribe for Alaska: 2000" (xls). United States Census Bureau. 2000. Retrieved 20 October 2013.
  168. ^ Inuit Circumpolar Council. (2006). "HotCarl." Archived March 5, 2010, at the Wayback Machine Inuit Circumpolar Council (Canada). Retrieved on 2007-04-06.
  169. ^ See: Arctic Council
  170. ^ Nuuk Declaration Archived October 16, 2011, at the Wayback Machine
  171. ^ "British-Inuit Treaty of 1765". NunatuKavut Our Ancient Land. NunatuKavut. Retrieved 20 June 2019.
  172. ^ "Our Governance". NunatuKavut Our Ancient Land. NunatuKavut. Retrieved 20 June 2019.
  173. ^ "Inuvialuit Final Agreement". Irc.inuvialuit.com. 5 June 1984. Archived from the original on 10 February 2012. Retrieved 24 January 2011.
  174. ^ "Aboriginal identity population in 2001". 2.statcan.ca. 21 January 2003. Retrieved 24 January 2011.
  175. ^ Hessel (2006), p. 20.
  176. ^ Hessel (2006), p. 11.
  177. ^ Raghavan, DeGiorgio & Albrechtsen (2014), p. 1, Supplementary Materials, pp. 109–112, Table S1.
  178. ^ Laugrand, Frédéric; Oosten, Jarich (2002). "Quviasukvik. The celebration of an Inuit winter feast in the central Arctic". Journal de la Société des Américanistes. 88 (88): 203–225. doi:10.4000/jsa.2772.
  179. ^ "Biography of the Honourable Leona Aglukkaq". LeonaAglukkaq.ca. Archived from the original on 27 December 2014.
  180. ^ Ardjoum, Samir. "Entretien avec Jean-Michel Huctin, co-auteur du Voyage d'Inuk" [Interview with Jean-Michel Huctin, co-author of Tour Inuk]. iletaitunefoisleCinema.com (in French). Archived from the original on 15 October 2017. Retrieved 20 January 2009.
  181. ^ Black, Joan (1 April 1999). "Northern resident helps bridge the gap between cultures". Windspeaker. Vol. 16 no. 12. Aboriginal Multi-Media Society.
  182. ^ CBC Arts (13 February 2006). "Cape Dorset named most 'artistic' municipality". CBC News. Archived from the original on 8 August 2007.
  183. ^ Penney, Christopher; Senecal, Sacha; Guimond, Eric; Bobet, Ellen; Uppal, Sharanjit (27 June 2008). Suicide in Inuit Nunaat: An analysis of suicide rates and the effect of Community-level factors. Position paper for the 5th NRF open Assembly, September 24th–27th 2008 (Report). Indian and Northen Affairs Canada.
  184. ^ Fox, Doulas (5 April 2002). "Short-sightedness may be tied to refined diet". New Scientist.
  185. ^ Morgan, R.W.; Speakman, J.S.; Grimshaw, S.E. (8 March 1975). "Inuit myopia: an environmentally induced "epidemic"?". Canadian Medical Association Journal. 112 (5): 575–7. ISSN 0820-3946. PMC 1956268. PMID 1116086. Wikidata Q24673311.
  186. ^ Rosenfield, Mark; Gilmartin, Bernard (1998). Myopia and Nearwork. Butterworth-Heinemann. p. 21. ISBN 978-0-7506-3784-8.
  187. ^ "Inuk journalist awarded for best image in human rights exhibition". CBC News. 23 June 2017.

Further reading

External links