การแต่งงานระหว่างศาสนาในศาสนายูดาย

From Wikipedia, the free encyclopedia

การแต่งงานระหว่างศาสนาในศาสนายูดาย (เรียกอีกอย่างว่าการแต่งงานแบบผสมหรือการแต่งงานระหว่างศาสนา ) ถูกมองว่าในอดีตมีความไม่พอใจอย่างมากจากผู้นำชาวยิว และยังคงเป็นประเด็นที่ถกเถียงกันในหมู่พวกเขาในปัจจุบัน ในทัลมุดและกฎหมายของชาวยิวทั้งหมดที่เกิดขึ้นจนกระทั่งการกำเนิดของขบวนการใหม่ของชาวยิวหลังจากการตรัสรู้ของชาวยิว "ฮัสคาลา " การแต่งงานระหว่างชาวยิวกับคนต่างชาติเป็นสิ่งต้องห้ามและยังถือเป็นโมฆะภายใต้กฎหมายของชาวยิว [1]

การสำรวจในปี 2013 ที่ดำเนินการในสหรัฐอเมริกาโดย โครงการศาสนาและชีวิตสาธารณะของ Pew Research Centerพบว่าอัตราการแต่งงานระหว่างกันอยู่ที่ 58% ในหมู่ชาวยิวทั้งหมดและ 71% ในหมู่ชาวยิวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ [2]

กฎหมายและคำวินิจฉัยในภายหลัง

คัมภีร์ทัลมุดระบุว่าการแต่งงานระหว่างชาวยิวและผู้ที่มิใช่ชาวยิวนั้นเป็นสิ่งต้องห้ามและไม่ถือเป็นการแต่งงานภายใต้กฎหมายของชาวยิว [1]ยิ่งกว่านั้น ชายชาวยิวไม่รู้จักความสัมพันธ์ทางบิดาหรือผู้ปกครองกับลูกหลานใดๆ อันเป็นผลมาจากความสัมพันธ์กับผู้หญิงต่างชาติ

ผู้ปกครองชาวคริสต์ถือว่าสหภาพแรงงานระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ไม่เอื้ออำนวย และห้ามซ้ำแล้วซ้ำเล่าภายใต้โทษประหารชีวิต [3] [4] [5]

อย่างไรก็ตาม หลายประเทศค่อยๆ ยกเลิกข้อจำกัดเหล่านี้ และการแต่งงานระหว่างชาวยิวกับชาวคริสต์ (และชาวมุสลิม ) ก็เริ่มเกิดขึ้น ในปี ค.ศ. 1236 โมเสสแห่งคูซีได้ชักจูงให้ชาวยิวซึ่งแต่งงานด้วยการแต่งงานดังกล่าวเลิกรากัน [6]ในปี 1807 Grand Sanhedrin ของนโปเลียน ประกาศว่าการแต่งงานดังกล่าวแม้ว่าจะไม่ถูกต้องภายใต้กฎหมายของชาวยิวก็มีผลในทางแพ่งและไม่ควรถือเป็นคำสาปแช่ง [7]ในปี ค.ศ. 1844 การพิจารณาคดีในปี ค.ศ. 1807 ได้ขยายออกไปโดยRabbinical Conference of Brunswickเพื่อรวมผู้นับถือศาสนา monotheistic , [7]แต่พวกเขายังแก้ไขเพื่อห้ามการแต่งงานที่เกี่ยวข้องกับผู้ที่อาศัยอยู่ในรัฐที่จะป้องกันไม่ให้เด็กที่แต่งงานแล้วได้รับการเลี้ยงดูจากชาวยิว [7]การประชุมครั้งนี้เป็นที่ถกเถียงกันมาก; หนึ่งในมติเรียกร้องให้สมาชิกยกเลิก การสวดมนต์ Kol Nidreซึ่งเปิดบริการถือศีล [8]สมาชิกคนหนึ่งของการประชุมบรันสวิกเปลี่ยนความคิดเห็นในภายหลัง กลายเป็นศัตรูของการแต่งงานระหว่างคู่ [9]

ศาสนายูดายดั้งเดิมไม่ถือว่าการแต่งงานระหว่างชาวยิวโดยกำเนิดและผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็นการแต่งงานระหว่างกัน [10] [11]ดังนั้น ข้อความในพระคัมภีร์ทั้งหมดที่ดูเหมือนจะสนับสนุนการแต่งงานระหว่างกัน เช่น ตอนของโจเซฟกับอาเสนาธและของรูธถึงโบอาสจึงถูกพิจารณาโดยพวกแรบไบดั้งเดิมว่าเกิดขึ้นหลังจากคู่สมรสต่างชาติเปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็น ยูดาย. [12]บางความเห็น ยังถือว่าชาวคานาอันถูกห้ามแต่งงานแม้หลังจากกลับใจใหม่แล้ว สิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องใช้กับลูก ๆ ของพวกเขา [13] The Shulchan Aruchและข้อคิดเห็น[14]นำความคิดเห็นต่าง ๆ ที่ว่าการแต่งงานระหว่างกันเป็นข้อห้ามของโตราห์หรือไม่และเมื่อข้อห้ามนั้นเป็นของพวกรับบี

เด็กกำพร้า – คนที่ถูกทอดทิ้งตั้งแต่ยังเป็นเด็กโดยไม่ได้ระบุพ่อแม่ของพวกเขา – ถูกจัดประเภทว่าไม่ใช่ชาวยิว โดยเกี่ยวข้องกับการแต่งงานระหว่างกัน หากพบพวกเขาในพื้นที่ที่มีผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวอย่างน้อยหนึ่งคนอาศัยอยู่ (แม้ว่าจะอยู่ที่นั่นก็ตาม) เป็นชาวยิวหลายร้อยคนในพื้นที่ และมีเพียงหนึ่งคนที่ไม่ใช่ชาวยิว) [15]สิ่งนี้แตกต่างอย่างมากกับการปฏิบัติโดยพื้นที่อื่นของศาสนายิว ซึ่งผู้เลี้ยงถูกจำแนกว่าเป็นชาวยิว หากคนส่วนใหญ่เป็นชาวยิวในพื้นที่ที่พบผู้เลี้ยง (15)ถ้าแม่เป็นที่รู้จักแต่ไม่รู้จักพ่อ เด็กจะถูกปฏิบัติเหมือนเด็กกำพร้า เว้นแต่แม่จะอ้างว่าเด็กเป็นชาวอิสราเอล [16] [17][18]

การแต่งงานระหว่าง ชาวยิวกับคน "เลือดเยอรมัน" ถูกห้ามในนาซีเยอรมนีภายใต้กฎหมายนูเรมเบิร์ก [19]

ทัศนคติสมัยใหม่

คัมภีร์ทัลมุดและแหล่งที่มาของกฎหมายยิวแบบคลาส สิกในยุคต่อมา มีความชัดเจนว่าสถาบันการแต่งงานของชาวยิว หรือที่เรียก ว่า Kiddushinสามารถมีผลระหว่างชาวยิวเท่านั้น

ขบวนการชาวยิวอเมริกันที่มีแนวคิดเสรีมากขึ้น ซึ่งรวมถึงการปฏิรูปนักปฏิรูป (ซึ่งจัดรวมกันในสหภาพโลกเพื่อศาสนายูดายก้าวหน้า ) โดย ทั่วไปจะไม่ถือว่าคลังข้อมูลทางประวัติศาสตร์และกระบวนการของกฎหมายยิวเป็นการผูกมัดโดยเนื้อแท้ สมาคมแรบบินิกที่ก้าวหน้าไม่มีข้อห้ามอย่างเด็ดขาดต่อการแต่งงานระหว่างคู่ จากการสำรวจของแรบไบที่จัดทำขึ้นในปี 1985 มากกว่า 87% ของแรบไบสายปฏิรูปเต็มใจที่จะทำพิธีแต่งงานระหว่างศาสนา[20]และในปี 2546 อย่างน้อย 50% ของแรบไบสายปฏิรูปยินดีที่จะทำการแต่งงานระหว่างศาสนา [21]การประชุมกลางของแรบไบแห่งอเมริกา สมาคมแรบบินิกแห่งการปฏิรูปในอเมริกาเหนือ และสมาคมแรบไบนิกแห่งความก้าวหน้าที่ใหญ่ที่สุด คัดค้านการแต่งงานระหว่างกันอย่างต่อเนื่องอย่างน้อยจนถึงทศวรรษ 1980 รวมถึงสมาชิกที่ทำหน้าที่แทนพวกเขา ผ่านมติและการตอบสนอง [22] [23] [24] ในปี 2015 Reconstructionist Rabbinical Collegeลงมติรับนักเรียน rabbinical ในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนา ทำให้Reconstructionist Judaismเป็นประเภทแรกของศาสนายูดายที่อนุญาตให้แรบไบมีความสัมพันธ์กับพันธมิตรที่ไม่ใช่ชาวยิวอย่างเป็นทางการ [25]

ลัทธิยูดายเห็นอกเห็นใจเป็นขบวนการของชาวยิวที่เสนอทางเลือกที่ไม่ใช่พระเจ้าในชีวิตร่วมสมัยของชาวยิว และนิยามศาสนายูดายว่าเป็นประสบการณ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของชาวยิว [ ต้องการอ้างอิง ]สมาคมเพื่อมนุษยนิยมยูดายตอบคำถาม "การแต่งงานระหว่างกันมีส่วนทำให้ศาสนายูดายล่มสลายหรือไม่" บนเว็บไซต์ โดยระบุว่า "การแต่งงานระหว่างกันเป็นผลเชิงบวกของสังคมที่เสรีและเปิดกว้าง หากชุมชนชาวยิวเปิดกว้าง ต้อนรับ โอบกอด และมีหลายฝ่าย เราจะสนับสนุนให้ผู้คนจำนวนมากขึ้นระบุตัวตนกับชาวยิวแทนที่จะน้อยลง การแต่งงานระหว่างกันอาจเกิดขึ้นได้ มีส่วนร่วมในความต่อเนื่องของชาวยิว " [26]

Reform Synagogue ที่ใหญ่ที่สุดในนิวยอร์ก - Central Synagogue ดำเนินการแต่งงานแบบ การแต่งงานดังกล่าวดำเนินการเพื่อเสริมสร้างความต่อเนื่องของชาวยิว (โดยมีจุดประสงค์เพื่อให้คู่สมรสที่ไม่ใช่ชาวยิวเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาย) [27]การศึกษาปี 2013 โดย Pew Research เรื่อง "จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อชาวยิวแต่งงานข้ามเพศ" พบว่าเด็กที่แต่งงานระหว่างกันมีแนวโน้มที่จะแต่งงานระหว่างตัวเองและมีโอกาสมากกว่าคนที่มีพ่อแม่ชาวยิวสองคนที่จะเรียกตัวเองว่าเคร่งศาสนาว่าไม่มีพระเจ้า ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า หรือเป็นเพียง "ไม่มีอะไรเป็นพิเศษ" การศึกษา "ยังชี้ให้เห็น" ว่าเด็กที่แต่งงานระหว่างกันมีเปอร์เซ็นต์เพิ่มขึ้นเป็นชาวยิวในวัยผู้ใหญ่ ในบรรดาชาวอเมริกันอายุ 65 ปีขึ้นไป ซึ่งในขณะที่ทำการสำรวจกล่าวว่า พวกเขามีพ่อแม่เป็นชาวยิวหนึ่งคน โดย 25% เป็นชาวยิว ในทางตรงกันข้าม ในบรรดาผู้ใหญ่อายุต่ำกว่า 30 ปีที่มีพ่อแม่เป็นชาวยิว 59% เป็นชาวยิวในขณะที่ทำการสำรวจ ดังนั้น "ในแง่นี้ การแต่งงานระหว่างกันอาจเป็นการถ่ายทอดอัตลักษณ์ของชาวยิวไปยังชาวอเมริกันจำนวนมากขึ้น" แบบสำรวจมีคุณสมบัติว่า "เป็นภาพสแนปชอตในเวลาและแสดงความสัมพันธ์ของรายการ[28]

นิกายออร์โธดอกซ์ยูดายทุกแขนงปฏิบัติตามทัศนคติของชาวยิวในอดีตต่อการแต่งงานระหว่างกัน ดังนั้นจึงปฏิเสธที่จะยอมรับว่าการแต่งงานระหว่างกันจะมีผลบังคับใช้หรือถูกต้องตามกฎหมาย และห้ามการมีเพศสัมพันธ์กับสมาชิกที่นับถือศาสนาอื่นโดยเด็ดขาด รับบีออร์โธด็อกซ์ปฏิเสธที่จะประกอบพิธีในงานแต่งงานระหว่างศาสนา และพยายามหลีกเลี่ยงการช่วยเหลือพวกเขาด้วยวิธีอื่น การแต่งงานระหว่างฆราวาสถูกมองว่าเป็นการจงใจปฏิเสธศาสนายูดายและบุคคลที่แต่งงานระหว่างกันก็ถูกตัดขาดจากชุมชนออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่แม้ว่าChabad-Lubavitch บางคน [29]และชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่[ ต้องการอ้างอิง ]เข้าถึงชาวยิวที่แต่งงานแล้วโดยเฉพาะสตรีชาวยิว (เพราะกฎหมายยิวออร์โธดอกซ์ถือว่าบุตรของสตรีชาวยิวเป็นชาวยิวโดยไม่คำนึงถึงสถานะของบิดา)

ขบวนการอนุรักษนิยมในศาสนายูดายไม่ได้รับรองหรือรับรองความถูกต้องตามกฎหมายของชาวยิวในการแต่งงานระหว่างกัน แต่สนับสนุนการยอมรับคู่สมรสที่ไม่ใช่ชาวยิวภายในครอบครัว โดยหวังว่าการยอมรับดังกล่าวจะนำไปสู่การเปลี่ยนใจเลื่อมใสของคู่สมรสเป็นศาสนายูดาย มาตรฐานสภาแรบบินิคอลแห่งการปฏิบัติของแรบบินิกห้ามแรบไบหัวโบราณไม่ให้ประกอบพิธีการแต่งงานระหว่างกัน และห้ามอย่างเป็นทางการไม่ให้แรบไบหัวโบราณเข้าร่วมการแต่งงานระหว่างเพศจนถึงปี 2018 [30]ในปี 1995 สภาผู้นำของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมได้เผยแพร่ข้อความต่อไปนี้เกี่ยวกับการแต่งงานระหว่างเพศ:

ในอดีต การแต่งงานระหว่างกัน...ถูกมองว่าเป็นการกบฏ การปฏิเสธศาสนายูดาย ชาวยิวที่แต่งงานระหว่างกันถูกเนรเทศ โดยพื้นฐาน แล้ว แต่ตอนนี้ การแต่งงานระหว่างกันมักจะเป็นผลมาจากการใช้ชีวิตในสังคมเปิด... หากลูกหลานของเราลงเอยด้วยการแต่งงานกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวเราก็ไม่ควรปฏิเสธพวกเขา เราควรให้ความรักของเราต่อไปและโดยการให้ความรักนั้นคงไว้ซึ่งอิทธิพลในระดับหนึ่งในชีวิตของพวกเขา ทั้งต่อชาวยิวและอื่นๆ ชีวิตประกอบด้วยการเติบโตอย่างต่อเนื่อง และลูกที่เป็นผู้ใหญ่ของเราอาจยังไปถึงขั้นที่ศาสนายูดายมีความหมายใหม่สำหรับพวกเขา อย่างไรก็ตาม การแต่งงานระหว่างชาวยิวและผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวไม่ใช่การเฉลิมฉลองสำหรับชุมชนชาวยิว... . [31]

คำจำกัดความที่ถูกต้องของการแต่งงานระหว่างศาสนา

การเคลื่อนไหวที่แตกต่างกันในศาสนายูดายมีมุมมองที่แตกต่างกันว่าใครเป็นชาวยิวและด้วยเหตุนี้สิ่งที่ถือเป็นการแต่งงานระหว่างศาสนา ซึ่งแตกต่างจากการปฏิรูปศาสนายูดาย กระแสออร์โธดอกซ์ไม่ยอมรับบุคคลที่มารดาไม่ใช่ชาวยิวใน ฐานะชาวยิว หรือผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่ไม่ได้ปฏิบัติตามกฎหมายดั้งเดิมของชาวยิว ศาสนายูดายหัวโบราณไม่ยอมรับการสืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษ ส่วนน้อยของแรบไบหัวโบราณจะยอมรับการแปลงแบบปฏิรูปแม้ว่าจะไม่มีเกณฑ์ฮาลาชิคแบบดั้งเดิมก็ตาม

ในบางครั้ง ชาวยิวแต่งงานกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวซึ่งเชื่อในพระเจ้าตามที่ศาสนายูดายเข้าใจ และผู้ที่ปฏิเสธศาสนศาสตร์ที่ไม่ใช่ชาวยิว บางครั้งชาวยิวเรียกคนเหล่านี้ว่าNoahides สตีเว่นกรีนเบิร์ก แรบไบนิกายออร์โธดอกซ์ ได้เสนอข้อเสนอที่เป็นที่ถกเถียงกันว่า ในกรณีเหล่านี้ คู่ชีวิตที่ไม่ใช่ชาวยิวจะถูกพิจารณาว่าเป็นคนต่างด้าวที่มีถิ่นที่อยู่ซึ่งเป็นคำอธิบายในพระคัมภีร์เกี่ยวกับคนที่ไม่ใช่ชาวยิว แต่อาศัยอยู่ในชุมชนชาวยิว ตามประเพณีของชาวยิวคนต่างด้าวที่มีถิ่นที่อยู่ ดังกล่าว มีหน้าที่รับผิดชอบและสิทธิพิเศษมากมายเช่นเดียวกับชุมชนชาวยิวที่พวกเขาอาศัยอยู่ [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ผลกระทบและผลกระทบ

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ในบางภูมิภาคของโลกที่ยังไม่ทันสมัย ​​การเอ็กโซกามีเป็นเรื่องที่หายากมาก ตัวอย่างเช่น น้อยกว่า 0.1% ของชาวยิวในแอลจีเรียที่ฝึกการเอ็กโซกามี [32]ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แม้แต่ในภูมิภาคเยอรมันส่วนใหญ่ของยุโรปกลาง[33]ยังมีชาวยิวเพียง 5% เท่านั้นที่แต่งงานกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว [34] [35] [36]อย่างไรก็ตาม ภาพในสถานที่อื่นแตกต่างกันมาก คิดเป็น 18% สำหรับเบอร์ลิน[37]และในช่วงเวลาเดียวกัน เกือบครึ่งหนึ่งของชาวยิวในออสเตรเลียแต่งงานระหว่างกัน [38]

ในช่วงไม่นานมานี้ อัตราการแต่งงานระหว่างกันโดยทั่วไปเพิ่มขึ้น ตัวอย่างเช่นการสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติของสหรัฐอเมริกาในปี 2543-2544รายงานว่า ในสหรัฐอเมริการะหว่างปี 2539 ถึง 2544 เกือบครึ่งหนึ่ง (47%) ของชาวยิวที่แต่งงานในช่วงเวลาดังกล่าวได้แต่งงานกับคู่ชีวิตที่ไม่ใช่ชาวยิว [39]การสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติพ.ศ. 2533 รายงานอัตราการแต่งงานระหว่างกันที่ 52 เปอร์เซ็นต์ในหมู่ชาวยิวอเมริกัน [40]ความเป็นไปได้ที่ว่าสิ่งนี้อาจนำไปสู่การตายอย่างค่อยเป็นค่อยไปของศาสนายูดายนั้น ผู้นำชาวยิวส่วนใหญ่มองว่าเป็นชนวนให้เกิดวิกฤตโดยไม่คำนึงถึงนิกาย [41]ด้วยเหตุนี้ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ผู้นำชาวยิวอาวุโสบางคนจึงประณามการแต่งงานระหว่างคู่ว่าเป็นอันตรายต่อการคงอยู่ของศาสนายูดาย [42]

ในสหรัฐอเมริกา สาเหตุอื่นๆ เช่น มีคนแต่งงานกันมากขึ้นในช่วงหลังของชีวิต ประกอบกับการแต่งงานระหว่างกันทำให้ชุมชนชาวยิวลดลงอย่างมาก สำหรับชาวยิวที่เป็นผู้ใหญ่ทุกๆ 20 คน ตอนนี้มีเด็กชาวยิวเพียง 17 คน [ ต้องการอ้างอิง ]นักอนุรักษนิยมทางศาสนาบางคนยังพูดเชิงเปรียบเทียบถึงการแต่งงานระหว่างกันว่าเป็นความหายนะเงียบ ๆ ในทางกลับกัน ชาวยิวที่มีใจกว้างและใจกว้างมากกว่าถือว่าการแต่งงานระหว่างศาสนาเป็นส่วนเสริมที่มีคุณค่าต่อสังคมพหุวัฒนธรรม โดยไม่คำนึงถึงทัศนคติต่อการแต่งงานระหว่างกัน ปัจจุบันมีความพยายามเพิ่มขึ้นในการเข้าถึงลูกหลานของพ่อแม่ที่แต่งงานระหว่างกัน นิกายยิวแต่ละนิกายมุ่งเน้นไปที่ผู้ที่ระบุว่าเป็นชาวยิว [ จำเป็นต้องอ้างอิง]องค์กรยิวทั้งฆราวาสและไม่ใช่นิกายได้ผุดขึ้นเพื่อนำลูกหลานของพ่อแม่ที่แต่งงานแล้วกลับเข้าสู่ฝูงชาวยิว [43] [44]

ในบางกรณี ลูก ๆ ของพ่อแม่ชาวยิวได้รับการเลี้ยงดูในศาสนาของพ่อแม่ที่ไม่ใช่ชาวยิว ในขณะที่ยังคงรักษาความรู้สึกของเชื้อชาติและอัตลักษณ์ของชาวยิว ตัวอย่างของเด็กเช่นนี้คือแบร์รี โกลด์วอเตอร์ ผู้ล่วงลับ ซึ่งมีพ่อเป็นชาวยิว แต่ก็เป็นบาทหลวงตลอดชีวิตเหมือนแม่ของเขา แม้ว่าโกลด์วอเตอร์จะไม่ค่อยเรียกตัวเองว่าเป็นชาวยิวก็ตาม [45]

ความสัมพันธ์ระหว่างคริสต์-ยิว

ในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาคริสต์กับชาวยิว การแต่งงานระหว่างศาสนาและปรากฏการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการผสมกลมกลืนของชาวยิวเป็นเรื่องที่น่ากังวลสำหรับผู้นำชาวยิวและคริสเตียน คริสตจักรคริสเตียนกระแสหลักส่วนใหญ่ยอมรับและอาจส่งเสริมการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของชาวยิวด้วยซ้ำ อย่างไรก็ตาม นิกาย คริสเตียนก้าวหน้าจำนวนหนึ่งได้ประกาศต่อสาธารณะว่าจะไม่ปฏิบัติตามแนวทางนี้อีกต่อไป คริสตจักรเหล่า นี้ยอมรับเทววิทยาแบบสองพันธสัญญา [46] [47] [48]นอกจากนี้องค์กรต่อต้านมิชชันนารีและต่อต้านมิชชันนารี ชาวยิว เช่นOutreach Judaismสนับสนุนให้ชาวยิวปฏิเสธการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในขณะที่ศาสนจักรชาวยิวองค์กรเช่นชาวยิวเพื่อพระเยซูทำงานอย่างแข็งขันเพื่อให้กำลังใจ [49] [50]

การต่อต้านการแต่งงานแบบผสมในอิสราเอล

ชาวยิวในอิสราเอลส่วนใหญ่ต่อต้านความสัมพันธ์แบบผสม โดยเฉพาะความสัมพันธ์ระหว่างผู้หญิงชาวยิวกับผู้ชายมุสลิม การสำรวจความคิดเห็นในปี 2550 พบว่าชาวยิวในอิสราเอลมากกว่าครึ่งเชื่อว่าการแต่งงานระหว่างเพศนั้นเทียบเท่ากับ "การทรยศชาติ" ในปี 2005 Ben-Zion Gopsteinศิษย์ของMeir Kahane นักชาตินิยมสุด ขั้วก่อตั้งองค์กรต่อต้านการเข้าใจผิดLehava [51]ชื่อของกลุ่มเป็นตัวย่อของ "To Prevent Assimilation in the Holy Land" [52] กลุ่มชายชาวยิว " เลฮาวา " [53]เริ่มลาดตระเวนย่านPisgat Ze'ev ในกรุง เยรูซาเล็มเพื่อพยายามหยุดผู้หญิงชาวยิวไม่ให้ออกเดทกับชายชาวอาหรับ เทศบาลตPetah Tikvaยังได้ประกาศความคิดริเริ่มเพื่อป้องกันความสัมพันธ์ระหว่างศาสนา โดยจัดให้มีสายด่วนทางโทรศัพท์สำหรับเพื่อนและครอบครัวเพื่อ "แจ้ง" เกี่ยวกับเด็กหญิงชาวยิวที่ออกเดทกับชายชาวอาหรับ ตลอดจนนักจิตวิทยาที่ให้คำปรึกษา เมืองKiryat Gatเปิดตัวโครงการโรงเรียนในโรงเรียนเพื่อเตือนเด็กหญิงชาวยิวไม่ให้ออกเดทกับชายชาวเบดูอินในท้องถิ่น [54] [55]ในเดือนพฤศจิกายน 2019 Gopstein ผู้นำ Lehava ถูกฟ้องในข้อหายุยงให้เกิดการก่อการร้าย ความรุนแรง และการเหยียดเชื้อชาติ [56] การแต่งงานระหว่างศาสนาและการออกเดทเป็นสิ่งที่หายากมากในอิสราเอล โดยมีจำนวนต่ำกว่า 0.5 ของประชากร

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. อรรถเป็น คิดดูชิน 68b
  2. กู๊ดสไตน์, ลอรี (1 ตุลาคม 2556). "โพลล์แสดงการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในตัวตนของชาวยิวในสหรัฐฯ " นิวยอร์กไทมส์ .
  3. ^ โคเดกซ์ ธีโอโดเซียนัส 16:8, 6
  4. ไฮน์ริช เกรทซ์ , History of the Jewish (= History of the Jewish ) 4:363; 5:359; 7;27
  5. ลีโอโปลด์ เลิฟ , Collected Works , 2:176
  6. โมเสสแห่งคูซี, Sefer Mitzvot ha-Gadol , 112
  7. อรรถเป็น  บทความนี้รวมข้อความจากสิ่งตีพิมพ์ที่เป็นสาธารณสมบัติ ในขณะนี้ :  นักร้อง อิสิดอร์ ; et al., eds. (พ.ศ.2444–2449). "การแต่งงานระหว่างกัน" . สารานุกรมยิว . นิวยอร์ก: ฟังค์ แอนด์ แวกนัลส์
  8. ^ สารานุกรมยิว, "Conferences, Rabbinical"
  9. ลุดวิก ฟิลิปป์สัน, Israelitische Religionslehre (1865), 3:350
  10. ^ เบราโคท 28ก
  11. รับบี โยเซฟ คาโร ,ชุลชาน อารุค III:4:10
  12. ^ ปฐมกาล รับบาห์, 65
  13. ^ Maimonides, Mishneh Torah, Sanctity, Laws of Prohibited Relations, 12:22 และโฆษณา Maggid Mashnah ที่ตั้ง
  14. ^ III:16:2
  15. อรรถเป็น  บทความนี้รวมข้อความจากสิ่งตีพิมพ์ที่เป็นสาธารณสมบัตินักร้อง, อิสิดอร์ ; et al., eds. (พ.ศ.2444–2449). "ผู้ก่อตั้ง" . สารานุกรมยิว . นิวยอร์ก: ฟังค์ แอนด์ แวกนัลส์
  16. ^ เคทูบอต 13ก
  17. ^ คิดดูชิน 74เอ
  18. ^ Ketubot (ลมุดปาเลสไตน์เท่านั้น) 1:9
  19. ^ Strnad, Maximilian (2015). "โชคลาภของการอยู่รอด – ชาวยิวเยอรมันที่แต่งงานระหว่างกันในลมหายใจที่กำลังจะตายของ 'รีคพันปี'". Dapim: Studies on the Holocaust . 29 (3): 173–196. doi : 10.1080 /23256249.2015.1082806 . S2CID  163076737
  20. Survey of the American Rabbinate , The Jewish Outreach Institute, [1] สืบค้นเมื่อ 3 กันยายน 2552 ที่ Wayback Machine (สืบค้นเมื่อ 6 พฤษภาคม 2552)
  21. สรุปผลสำรวจ Rabbinic Center for Research and Counseling 2003 , Irwin H. Fishbein, Rabbi, D. Min., Rabbinic Center for Research and Counseling, [2] (สืบค้นเมื่อ 6 พฤษภาคม 2009)
  22. Reform Judaism and Mixed Marriage Archived 21 July 2011 at the Wayback Machine CCAR Responsa (Vol. XC, 1980, pp. 86–102), American Reform Responsa 146
  23. Rabbi Officiating at a Mixed Marriage Archived 21 July 2011 at the Wayback Machine CCAR Responsa (Vol. XCII, 1982, pp. 213–215), American Reform Responsa 149
  24. ^ Prayer for Couple Contemplating Intermarriage Archived 21 July 2011 at the Wayback Machine CCAR Responsa (1979), American Reform Responsa 147.
  25. ลิซา โฮสเตน (1 ตุลาคม 2558). “นักปฏิรูปฯ ไฟเขียว นศ. แรบบินิกข้ามเพศ” . เจ รายสัปดาห์ สืบค้นเมื่อ17 มีนาคม 2558 .
  26. ^ "13 คำถามยาก" . Shj.org 13 พฤษภาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ22 ตุลาคม 2558 .
  27. เอตทิงเงอร์, ยาอีร์ (14 มกราคม 2019). "'ศาสนายูดายไม่ควรมีชีวิตอยู่เพียงเพราะชาวยิวกลัวสิ่งอื่นใด'" . ฮาเร็ตซ์
  28. ^ "จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อชาวยิวแต่งงานระหว่างชาติ" .
  29. ^ "ตัวแทนเบ็ดใหม่เจาะ Intermarriage โดยตรง " 30 กรกฎาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ 5 มกราคม 2563 .
  30. ^ Rabbinical-สภา "ปรับปรุงมาตรฐานการปฏิบัติ" . สภาRabbinical สืบค้นเมื่อ26 เมษายน 2565 .
  31. สภาผู้นำของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม ,แถลงการณ์เรื่องการแต่งงานระหว่างกัน , รับรองเมื่อวันที่ 7 มีนาคม 2538
  32. ริคูซ์, Demography of Algeria , Paris, 1860, p. 71
  33. ^ ปรัสเซีย ,บาวาเรีย ,ออสเตรีย ,โบฮีเมีย , ฯลฯ
  34. สำมะโนประชากรปรัสเซียนสถิติ , 1902, p. 216
  35. การสำรวจสำมะโนประชากรแห่งอาณาจักรบาวาเรีย, สำนักงานสถิติ , 1900, p. 259
  36. ^ Statebook of Austria 8:283, เวียนนา, 1900
  37. ^ สถิติประจำปี , 1902, p. 61
  38. ^ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง 44% ในนิวเซาท์เวลส์ ; การสำรวจสำมะโนประชากรของรัฐนิวเซาท์เวลส์ พ.ศ. 2444แถลงการณ์ฉบับที่ 14
  39. "ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวในปัจจุบัน - สถิติประชากรชาวยิว - การสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติของ NJPS ปี 2000 " ยูดาย.about.com. 11 มิถุนายน 2009. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 5 มิถุนายน 2011 . สืบค้นเมื่อ10 กันยายน 2556 .
  40. ^ "การสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติ: 1990 - การเรียนรู้ของชาวยิวของฉัน " Smyjewishlearning.atypica.com. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 7 กรกฎาคม2554 สืบค้นเมื่อ10 กันยายน 2556 .
  41. ^ ผิดอย่างไรกับการแต่งงานระหว่างเพศ? Chabad.org
  42. ^ ไกเกอร์และ Aub, Leipzig Synod 1869; เอกสารเกี่ยวกับญัตติที่นำเสนอต่อ First Synod p. 193
  43. ^ "เบต้า-Gershom.org" .
  44. ^ "สถาบันเผยแพร่ศาสนายิว" . joi.org เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 3 กุมภาพันธ์2554 สืบค้นเมื่อ6 พฤษภาคม 2552 .
  45. ไคลเมอร์, อดัม (29 พฤษภาคม 2541). "แบร์รี โกลด์วอเตอร์ นักอนุรักษนิยมและปัจเจกนิยม เสียชีวิตแล้วด้วยวัย 89 ปี " นิวยอร์กไทมส์ . เก็บจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 7 มีนาคม 2556
  46. ^ ข้อพิจารณาทั่วโลกเกี่ยวกับการสนทนาระหว่างชาวยิวกับชาวคริสต์ (สภาคริสตจักรโลก)
  47. ^ Brockway, Allan R. "คริสเตียนควรพยายามเผยแพร่ศาสนายิวหรือไม่" . abrock.คอม เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 24 มกราคม2010 สืบค้นเมื่อ 3 มกราคม 2553 .
  48. นโยบายของคริสเตียนสายหลักและสายเสรีนิยมต่อการเผยแพร่ศาสนายิว เก็บถาวรเมื่อ 12 มีนาคม 2017 ที่ Wayback Machine (religioustolerance.org)
  49. เดวิด โช, "Conversion Outreach Plan Stirs Outrage: Jewish for Jesus Trains 600 for Street Work", The Washington Post , 17 สิงหาคม 2547; หน้า B01ข้อความเต็ม[ ลิงก์เสีย ]
  50. ^ "ไอชดาส โทราห์เน็ต" . Aishdas.org . สืบค้นเมื่อ 21 มกราคม 2554 .
  51. ^ "การวิจารณ์สื่อของอิสราเอล: รัฐมนตรีเรียกการแต่งงานกับคนที่ไม่ใช่ยิว 'การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ครั้งที่สอง'" . มิดเดิลอีสต์อาย .
  52. ^ "การเหยียดเชื้อชาติในอิสราเอล" . เปิดประชาธิปไตย
  53. ^ ฟรีดแมน เซธ (29 กันยายน 2552) "หน่วยต่อต้านการเข้าใจผิดที่ชั่วช้าของอิสราเอล" . เดอะการ์เดี้ยน .
  54. ^ "'ปกป้อง' เด็กหญิงชาวยิวจากชาวอาหรับ" . The Jerusalem Post . 18 กันยายน 2552
  55. ^ คุก, โจนาธาน. "อิสราเอลขับไล่สาวยิวคบสาวอาหรับ" . แห่งชาติ .
  56. ^ ชารอน, เจเรมี. "หัวหน้าเลฮาวา เบนซี กอปสไตน์ ถูกฟ้องในข้อหายุยงปลุกปั่นให้เกิดความหวาดกลัว การเหยียดเชื้อชาติ" . เยรูซาเล็มโพสต์

ลิงค์ภายนอก

0.054710865020752