การแต่งงานระหว่างศาสนาในศาสนายูดาย
การแต่งงานระหว่างศาสนาในศาสนายูดาย (เรียกอีกอย่างว่าการแต่งงานแบบผสมหรือการแต่งงานระหว่างศาสนา ) ถูกมองว่าในอดีตมีความไม่พอใจอย่างมากจากผู้นำชาวยิว และยังคงเป็นประเด็นที่ถกเถียงกันในหมู่พวกเขาในปัจจุบัน ในทัลมุดและกฎหมายของชาวยิวทั้งหมดที่เกิดขึ้นจนกระทั่งการกำเนิดของขบวนการใหม่ของชาวยิวหลังจากการตรัสรู้ของชาวยิว "ฮัสคาลา " การแต่งงานระหว่างชาวยิวกับคนต่างชาติเป็นสิ่งต้องห้ามและยังถือเป็นโมฆะภายใต้กฎหมายของชาวยิว [1]
การสำรวจในปี 2013 ที่ดำเนินการในสหรัฐอเมริกาโดย โครงการศาสนาและชีวิตสาธารณะของ Pew Research Centerพบว่าอัตราการแต่งงานระหว่างกันอยู่ที่ 58% ในหมู่ชาวยิวทั้งหมดและ 71% ในหมู่ชาวยิวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ [2]
กฎหมายและคำวินิจฉัยในภายหลัง
คัมภีร์ทัลมุดระบุว่าการแต่งงานระหว่างชาวยิวและผู้ที่มิใช่ชาวยิวนั้นเป็นสิ่งต้องห้ามและไม่ถือเป็นการแต่งงานภายใต้กฎหมายของชาวยิว [1]ยิ่งกว่านั้น ชายชาวยิวไม่รู้จักความสัมพันธ์ทางบิดาหรือผู้ปกครองกับลูกหลานใดๆ อันเป็นผลมาจากความสัมพันธ์กับผู้หญิงต่างชาติ
ผู้ปกครองชาวคริสต์ถือว่าสหภาพแรงงานระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ไม่เอื้ออำนวย และห้ามซ้ำแล้วซ้ำเล่าภายใต้โทษประหารชีวิต [3] [4] [5]
อย่างไรก็ตาม หลายประเทศค่อยๆ ยกเลิกข้อจำกัดเหล่านี้ และการแต่งงานระหว่างชาวยิวกับชาวคริสต์ (และชาวมุสลิม ) ก็เริ่มเกิดขึ้น ในปี ค.ศ. 1236 โมเสสแห่งคูซีได้ชักจูงให้ชาวยิวซึ่งแต่งงานด้วยการแต่งงานดังกล่าวเลิกรากัน [6]ในปี 1807 Grand Sanhedrin ของนโปเลียน ประกาศว่าการแต่งงานดังกล่าวแม้ว่าจะไม่ถูกต้องภายใต้กฎหมายของชาวยิวก็มีผลในทางแพ่งและไม่ควรถือเป็นคำสาปแช่ง [7]ในปี ค.ศ. 1844 การพิจารณาคดีในปี ค.ศ. 1807 ได้ขยายออกไปโดยRabbinical Conference of Brunswickเพื่อรวมผู้นับถือศาสนา monotheistic , [7]แต่พวกเขายังแก้ไขเพื่อห้ามการแต่งงานที่เกี่ยวข้องกับผู้ที่อาศัยอยู่ในรัฐที่จะป้องกันไม่ให้เด็กที่แต่งงานแล้วได้รับการเลี้ยงดูจากชาวยิว [7]การประชุมครั้งนี้เป็นที่ถกเถียงกันมาก; หนึ่งในมติเรียกร้องให้สมาชิกยกเลิก การสวดมนต์ Kol Nidreซึ่งเปิดบริการถือศีล [8]สมาชิกคนหนึ่งของการประชุมบรันสวิกเปลี่ยนความคิดเห็นในภายหลัง กลายเป็นศัตรูของการแต่งงานระหว่างคู่ [9]
ศาสนายูดายดั้งเดิมไม่ถือว่าการแต่งงานระหว่างชาวยิวโดยกำเนิดและผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็นการแต่งงานระหว่างกัน [10] [11]ดังนั้น ข้อความในพระคัมภีร์ทั้งหมดที่ดูเหมือนจะสนับสนุนการแต่งงานระหว่างกัน เช่น ตอนของโจเซฟกับอาเสนาธและของรูธถึงโบอาสจึงถูกพิจารณาโดยพวกแรบไบดั้งเดิมว่าเกิดขึ้นหลังจากคู่สมรสต่างชาติเปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็น ยูดาย. [12]บางความเห็น ยังถือว่าชาวคานาอันถูกห้ามแต่งงานแม้หลังจากกลับใจใหม่แล้ว สิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องใช้กับลูก ๆ ของพวกเขา [13] The Shulchan Aruchและข้อคิดเห็น[14]นำความคิดเห็นต่าง ๆ ที่ว่าการแต่งงานระหว่างกันเป็นข้อห้ามของโตราห์หรือไม่และเมื่อข้อห้ามนั้นเป็นของพวกรับบี
เด็กกำพร้า – คนที่ถูกทอดทิ้งตั้งแต่ยังเป็นเด็กโดยไม่ได้ระบุพ่อแม่ของพวกเขา – ถูกจัดประเภทว่าไม่ใช่ชาวยิว โดยเกี่ยวข้องกับการแต่งงานระหว่างกัน หากพบพวกเขาในพื้นที่ที่มีผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวอย่างน้อยหนึ่งคนอาศัยอยู่ (แม้ว่าจะอยู่ที่นั่นก็ตาม) เป็นชาวยิวหลายร้อยคนในพื้นที่ และมีเพียงหนึ่งคนที่ไม่ใช่ชาวยิว) [15]สิ่งนี้แตกต่างอย่างมากกับการปฏิบัติโดยพื้นที่อื่นของศาสนายิว ซึ่งผู้เลี้ยงถูกจำแนกว่าเป็นชาวยิว หากคนส่วนใหญ่เป็นชาวยิวในพื้นที่ที่พบผู้เลี้ยง (15)ถ้าแม่เป็นที่รู้จักแต่ไม่รู้จักพ่อ เด็กจะถูกปฏิบัติเหมือนเด็กกำพร้า เว้นแต่แม่จะอ้างว่าเด็กเป็นชาวอิสราเอล [16] [17][18]
การแต่งงานระหว่าง ชาวยิวกับคน "เลือดเยอรมัน" ถูกห้ามในนาซีเยอรมนีภายใต้กฎหมายนูเรมเบิร์ก [19]
ทัศนคติสมัยใหม่
คัมภีร์ทัลมุดและแหล่งที่มาของกฎหมายยิวแบบคลาส สิกในยุคต่อมา มีความชัดเจนว่าสถาบันการแต่งงานของชาวยิว หรือที่เรียก ว่า Kiddushinสามารถมีผลระหว่างชาวยิวเท่านั้น
ขบวนการชาวยิวอเมริกันที่มีแนวคิดเสรีมากขึ้น ซึ่งรวมถึงการปฏิรูปนักปฏิรูป (ซึ่งจัดรวมกันในสหภาพโลกเพื่อศาสนายูดายก้าวหน้า ) โดย ทั่วไปจะไม่ถือว่าคลังข้อมูลทางประวัติศาสตร์และกระบวนการของกฎหมายยิวเป็นการผูกมัดโดยเนื้อแท้ สมาคมแรบบินิกที่ก้าวหน้าไม่มีข้อห้ามอย่างเด็ดขาดต่อการแต่งงานระหว่างคู่ จากการสำรวจของแรบไบที่จัดทำขึ้นในปี 1985 มากกว่า 87% ของแรบไบสายปฏิรูปเต็มใจที่จะทำพิธีแต่งงานระหว่างศาสนา[20]และในปี 2546 อย่างน้อย 50% ของแรบไบสายปฏิรูปยินดีที่จะทำการแต่งงานระหว่างศาสนา [21]การประชุมกลางของแรบไบแห่งอเมริกา สมาคมแรบบินิกแห่งการปฏิรูปในอเมริกาเหนือ และสมาคมแรบไบนิกแห่งความก้าวหน้าที่ใหญ่ที่สุด คัดค้านการแต่งงานระหว่างกันอย่างต่อเนื่องอย่างน้อยจนถึงทศวรรษ 1980 รวมถึงสมาชิกที่ทำหน้าที่แทนพวกเขา ผ่านมติและการตอบสนอง [22] [23] [24] ในปี 2015 Reconstructionist Rabbinical Collegeลงมติรับนักเรียน rabbinical ในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนา ทำให้Reconstructionist Judaismเป็นประเภทแรกของศาสนายูดายที่อนุญาตให้แรบไบมีความสัมพันธ์กับพันธมิตรที่ไม่ใช่ชาวยิวอย่างเป็นทางการ [25]
ลัทธิยูดายเห็นอกเห็นใจเป็นขบวนการของชาวยิวที่เสนอทางเลือกที่ไม่ใช่พระเจ้าในชีวิตร่วมสมัยของชาวยิว และนิยามศาสนายูดายว่าเป็นประสบการณ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของชาวยิว [ ต้องการอ้างอิง ]สมาคมเพื่อมนุษยนิยมยูดายตอบคำถาม "การแต่งงานระหว่างกันมีส่วนทำให้ศาสนายูดายล่มสลายหรือไม่" บนเว็บไซต์ โดยระบุว่า "การแต่งงานระหว่างกันเป็นผลเชิงบวกของสังคมที่เสรีและเปิดกว้าง หากชุมชนชาวยิวเปิดกว้าง ต้อนรับ โอบกอด และมีหลายฝ่าย เราจะสนับสนุนให้ผู้คนจำนวนมากขึ้นระบุตัวตนกับชาวยิวแทนที่จะน้อยลง การแต่งงานระหว่างกันอาจเกิดขึ้นได้ มีส่วนร่วมในความต่อเนื่องของชาวยิว " [26]
Reform Synagogue ที่ใหญ่ที่สุดในนิวยอร์ก - Central Synagogue ดำเนินการแต่งงานแบบ การแต่งงานดังกล่าวดำเนินการเพื่อเสริมสร้างความต่อเนื่องของชาวยิว (โดยมีจุดประสงค์เพื่อให้คู่สมรสที่ไม่ใช่ชาวยิวเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาย) [27]การศึกษาปี 2013 โดย Pew Research เรื่อง "จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อชาวยิวแต่งงานข้ามเพศ" พบว่าเด็กที่แต่งงานระหว่างกันมีแนวโน้มที่จะแต่งงานระหว่างตัวเองและมีโอกาสมากกว่าคนที่มีพ่อแม่ชาวยิวสองคนที่จะเรียกตัวเองว่าเคร่งศาสนาว่าไม่มีพระเจ้า ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า หรือเป็นเพียง "ไม่มีอะไรเป็นพิเศษ" การศึกษา "ยังชี้ให้เห็น" ว่าเด็กที่แต่งงานระหว่างกันมีเปอร์เซ็นต์เพิ่มขึ้นเป็นชาวยิวในวัยผู้ใหญ่ ในบรรดาชาวอเมริกันอายุ 65 ปีขึ้นไป ซึ่งในขณะที่ทำการสำรวจกล่าวว่า พวกเขามีพ่อแม่เป็นชาวยิวหนึ่งคน โดย 25% เป็นชาวยิว ในทางตรงกันข้าม ในบรรดาผู้ใหญ่อายุต่ำกว่า 30 ปีที่มีพ่อแม่เป็นชาวยิว 59% เป็นชาวยิวในขณะที่ทำการสำรวจ ดังนั้น "ในแง่นี้ การแต่งงานระหว่างกันอาจเป็นการถ่ายทอดอัตลักษณ์ของชาวยิวไปยังชาวอเมริกันจำนวนมากขึ้น" แบบสำรวจมีคุณสมบัติว่า "เป็นภาพสแนปชอตในเวลาและแสดงความสัมพันธ์ของรายการ[28]
นิกายออร์โธดอกซ์ยูดายทุกแขนงปฏิบัติตามทัศนคติของชาวยิวในอดีตต่อการแต่งงานระหว่างกัน ดังนั้นจึงปฏิเสธที่จะยอมรับว่าการแต่งงานระหว่างกันจะมีผลบังคับใช้หรือถูกต้องตามกฎหมาย และห้ามการมีเพศสัมพันธ์กับสมาชิกที่นับถือศาสนาอื่นโดยเด็ดขาด รับบีออร์โธด็อกซ์ปฏิเสธที่จะประกอบพิธีในงานแต่งงานระหว่างศาสนา และพยายามหลีกเลี่ยงการช่วยเหลือพวกเขาด้วยวิธีอื่น การแต่งงานระหว่างฆราวาสถูกมองว่าเป็นการจงใจปฏิเสธศาสนายูดายและบุคคลที่แต่งงานระหว่างกันก็ถูกตัดขาดจากชุมชนออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่แม้ว่าChabad-Lubavitch บางคน [29]และชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่[ ต้องการอ้างอิง ]เข้าถึงชาวยิวที่แต่งงานแล้วโดยเฉพาะสตรีชาวยิว (เพราะกฎหมายยิวออร์โธดอกซ์ถือว่าบุตรของสตรีชาวยิวเป็นชาวยิวโดยไม่คำนึงถึงสถานะของบิดา)
ขบวนการอนุรักษนิยมในศาสนายูดายไม่ได้รับรองหรือรับรองความถูกต้องตามกฎหมายของชาวยิวในการแต่งงานระหว่างกัน แต่สนับสนุนการยอมรับคู่สมรสที่ไม่ใช่ชาวยิวภายในครอบครัว โดยหวังว่าการยอมรับดังกล่าวจะนำไปสู่การเปลี่ยนใจเลื่อมใสของคู่สมรสเป็นศาสนายูดาย มาตรฐานสภาแรบบินิคอลแห่งการปฏิบัติของแรบบินิกห้ามแรบไบหัวโบราณไม่ให้ประกอบพิธีการแต่งงานระหว่างกัน และห้ามอย่างเป็นทางการไม่ให้แรบไบหัวโบราณเข้าร่วมการแต่งงานระหว่างเพศจนถึงปี 2018 [30]ในปี 1995 สภาผู้นำของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมได้เผยแพร่ข้อความต่อไปนี้เกี่ยวกับการแต่งงานระหว่างเพศ:
- ในอดีต การแต่งงานระหว่างกัน...ถูกมองว่าเป็นการกบฏ การปฏิเสธศาสนายูดาย ชาวยิวที่แต่งงานระหว่างกันถูกเนรเทศ โดยพื้นฐาน แล้ว แต่ตอนนี้ การแต่งงานระหว่างกันมักจะเป็นผลมาจากการใช้ชีวิตในสังคมเปิด... หากลูกหลานของเราลงเอยด้วยการแต่งงานกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวเราก็ไม่ควรปฏิเสธพวกเขา เราควรให้ความรักของเราต่อไปและโดยการให้ความรักนั้นคงไว้ซึ่งอิทธิพลในระดับหนึ่งในชีวิตของพวกเขา ทั้งต่อชาวยิวและอื่นๆ ชีวิตประกอบด้วยการเติบโตอย่างต่อเนื่อง และลูกที่เป็นผู้ใหญ่ของเราอาจยังไปถึงขั้นที่ศาสนายูดายมีความหมายใหม่สำหรับพวกเขา อย่างไรก็ตาม การแต่งงานระหว่างชาวยิวและผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวไม่ใช่การเฉลิมฉลองสำหรับชุมชนชาวยิว... . [31]
คำจำกัดความที่ถูกต้องของการแต่งงานระหว่างศาสนา
การเคลื่อนไหวที่แตกต่างกันในศาสนายูดายมีมุมมองที่แตกต่างกันว่าใครเป็นชาวยิวและด้วยเหตุนี้สิ่งที่ถือเป็นการแต่งงานระหว่างศาสนา ซึ่งแตกต่างจากการปฏิรูปศาสนายูดาย กระแสออร์โธดอกซ์ไม่ยอมรับบุคคลที่มารดาไม่ใช่ชาวยิวใน ฐานะชาวยิว หรือผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่ไม่ได้ปฏิบัติตามกฎหมายดั้งเดิมของชาวยิว ศาสนายูดายหัวโบราณไม่ยอมรับการสืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษ ส่วนน้อยของแรบไบหัวโบราณจะยอมรับการแปลงแบบปฏิรูปแม้ว่าจะไม่มีเกณฑ์ฮาลาชิคแบบดั้งเดิมก็ตาม
ในบางครั้ง ชาวยิวแต่งงานกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวซึ่งเชื่อในพระเจ้าตามที่ศาสนายูดายเข้าใจ และผู้ที่ปฏิเสธศาสนศาสตร์ที่ไม่ใช่ชาวยิว บางครั้งชาวยิวเรียกคนเหล่านี้ว่าNoahides สตีเว่นกรีนเบิร์ก แรบไบนิกายออร์โธดอกซ์ ได้เสนอข้อเสนอที่เป็นที่ถกเถียงกันว่า ในกรณีเหล่านี้ คู่ชีวิตที่ไม่ใช่ชาวยิวจะถูกพิจารณาว่าเป็นคนต่างด้าวที่มีถิ่นที่อยู่ซึ่งเป็นคำอธิบายในพระคัมภีร์เกี่ยวกับคนที่ไม่ใช่ชาวยิว แต่อาศัยอยู่ในชุมชนชาวยิว ตามประเพณีของชาวยิวคนต่างด้าวที่มีถิ่นที่อยู่ ดังกล่าว มีหน้าที่รับผิดชอบและสิทธิพิเศษมากมายเช่นเดียวกับชุมชนชาวยิวที่พวกเขาอาศัยอยู่ [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]
ผลกระทบและผลกระทบ
ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ในบางภูมิภาคของโลกที่ยังไม่ทันสมัย การเอ็กโซกามีเป็นเรื่องที่หายากมาก ตัวอย่างเช่น น้อยกว่า 0.1% ของชาวยิวในแอลจีเรียที่ฝึกการเอ็กโซกามี [32]ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แม้แต่ในภูมิภาคเยอรมันส่วนใหญ่ของยุโรปกลาง[33]ยังมีชาวยิวเพียง 5% เท่านั้นที่แต่งงานกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว [34] [35] [36]อย่างไรก็ตาม ภาพในสถานที่อื่นแตกต่างกันมาก คิดเป็น 18% สำหรับเบอร์ลิน[37]และในช่วงเวลาเดียวกัน เกือบครึ่งหนึ่งของชาวยิวในออสเตรเลียแต่งงานระหว่างกัน [38]
ในช่วงไม่นานมานี้ อัตราการแต่งงานระหว่างกันโดยทั่วไปเพิ่มขึ้น ตัวอย่างเช่นการสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติของสหรัฐอเมริกาในปี 2543-2544รายงานว่า ในสหรัฐอเมริการะหว่างปี 2539 ถึง 2544 เกือบครึ่งหนึ่ง (47%) ของชาวยิวที่แต่งงานในช่วงเวลาดังกล่าวได้แต่งงานกับคู่ชีวิตที่ไม่ใช่ชาวยิว [39]การสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติพ.ศ. 2533 รายงานอัตราการแต่งงานระหว่างกันที่ 52 เปอร์เซ็นต์ในหมู่ชาวยิวอเมริกัน [40]ความเป็นไปได้ที่ว่าสิ่งนี้อาจนำไปสู่การตายอย่างค่อยเป็นค่อยไปของศาสนายูดายนั้น ผู้นำชาวยิวส่วนใหญ่มองว่าเป็นชนวนให้เกิดวิกฤตโดยไม่คำนึงถึงนิกาย [41]ด้วยเหตุนี้ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ผู้นำชาวยิวอาวุโสบางคนจึงประณามการแต่งงานระหว่างคู่ว่าเป็นอันตรายต่อการคงอยู่ของศาสนายูดาย [42]
ในสหรัฐอเมริกา สาเหตุอื่นๆ เช่น มีคนแต่งงานกันมากขึ้นในช่วงหลังของชีวิต ประกอบกับการแต่งงานระหว่างกันทำให้ชุมชนชาวยิวลดลงอย่างมาก สำหรับชาวยิวที่เป็นผู้ใหญ่ทุกๆ 20 คน ตอนนี้มีเด็กชาวยิวเพียง 17 คน [ ต้องการอ้างอิง ]นักอนุรักษนิยมทางศาสนาบางคนยังพูดเชิงเปรียบเทียบถึงการแต่งงานระหว่างกันว่าเป็นความหายนะเงียบ ๆ ในทางกลับกัน ชาวยิวที่มีใจกว้างและใจกว้างมากกว่าถือว่าการแต่งงานระหว่างศาสนาเป็นส่วนเสริมที่มีคุณค่าต่อสังคมพหุวัฒนธรรม โดยไม่คำนึงถึงทัศนคติต่อการแต่งงานระหว่างกัน ปัจจุบันมีความพยายามเพิ่มขึ้นในการเข้าถึงลูกหลานของพ่อแม่ที่แต่งงานระหว่างกัน นิกายยิวแต่ละนิกายมุ่งเน้นไปที่ผู้ที่ระบุว่าเป็นชาวยิว [ จำเป็นต้องอ้างอิง]องค์กรยิวทั้งฆราวาสและไม่ใช่นิกายได้ผุดขึ้นเพื่อนำลูกหลานของพ่อแม่ที่แต่งงานแล้วกลับเข้าสู่ฝูงชาวยิว [43] [44]
ในบางกรณี ลูก ๆ ของพ่อแม่ชาวยิวได้รับการเลี้ยงดูในศาสนาของพ่อแม่ที่ไม่ใช่ชาวยิว ในขณะที่ยังคงรักษาความรู้สึกของเชื้อชาติและอัตลักษณ์ของชาวยิว ตัวอย่างของเด็กเช่นนี้คือแบร์รี โกลด์วอเตอร์ ผู้ล่วงลับ ซึ่งมีพ่อเป็นชาวยิว แต่ก็เป็นบาทหลวงตลอดชีวิตเหมือนแม่ของเขา แม้ว่าโกลด์วอเตอร์จะไม่ค่อยเรียกตัวเองว่าเป็นชาวยิวก็ตาม [45]
ความสัมพันธ์ระหว่างคริสต์-ยิว
ในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาคริสต์กับชาวยิว การแต่งงานระหว่างศาสนาและปรากฏการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการผสมกลมกลืนของชาวยิวเป็นเรื่องที่น่ากังวลสำหรับผู้นำชาวยิวและคริสเตียน คริสตจักรคริสเตียนกระแสหลักส่วนใหญ่ยอมรับและอาจส่งเสริมการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของชาวยิวด้วยซ้ำ อย่างไรก็ตาม นิกาย คริสเตียนก้าวหน้าจำนวนหนึ่งได้ประกาศต่อสาธารณะว่าจะไม่ปฏิบัติตามแนวทางนี้อีกต่อไป คริสตจักรเหล่า นี้ยอมรับเทววิทยาแบบสองพันธสัญญา [46] [47] [48]นอกจากนี้องค์กรต่อต้านมิชชันนารีและต่อต้านมิชชันนารี ชาวยิว เช่นOutreach Judaismสนับสนุนให้ชาวยิวปฏิเสธการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในขณะที่ศาสนจักรชาวยิวองค์กรเช่นชาวยิวเพื่อพระเยซูทำงานอย่างแข็งขันเพื่อให้กำลังใจ [49] [50]
การต่อต้านการแต่งงานแบบผสมในอิสราเอล
ชาวยิวในอิสราเอลส่วนใหญ่ต่อต้านความสัมพันธ์แบบผสม โดยเฉพาะความสัมพันธ์ระหว่างผู้หญิงชาวยิวกับผู้ชายมุสลิม การสำรวจความคิดเห็นในปี 2550 พบว่าชาวยิวในอิสราเอลมากกว่าครึ่งเชื่อว่าการแต่งงานระหว่างเพศนั้นเทียบเท่ากับ "การทรยศชาติ" ในปี 2005 Ben-Zion Gopsteinศิษย์ของMeir Kahane นักชาตินิยมสุด ขั้วก่อตั้งองค์กรต่อต้านการเข้าใจผิดLehava [51]ชื่อของกลุ่มเป็นตัวย่อของ "To Prevent Assimilation in the Holy Land" [52] กลุ่มชายชาวยิว " เลฮาวา " [53]เริ่มลาดตระเวนย่านPisgat Ze'ev ในกรุง เยรูซาเล็มเพื่อพยายามหยุดผู้หญิงชาวยิวไม่ให้ออกเดทกับชายชาวอาหรับ เทศบาลตPetah Tikvaยังได้ประกาศความคิดริเริ่มเพื่อป้องกันความสัมพันธ์ระหว่างศาสนา โดยจัดให้มีสายด่วนทางโทรศัพท์สำหรับเพื่อนและครอบครัวเพื่อ "แจ้ง" เกี่ยวกับเด็กหญิงชาวยิวที่ออกเดทกับชายชาวอาหรับ ตลอดจนนักจิตวิทยาที่ให้คำปรึกษา เมืองKiryat Gatเปิดตัวโครงการโรงเรียนในโรงเรียนเพื่อเตือนเด็กหญิงชาวยิวไม่ให้ออกเดทกับชายชาวเบดูอินในท้องถิ่น [54] [55]ในเดือนพฤศจิกายน 2019 Gopstein ผู้นำ Lehava ถูกฟ้องในข้อหายุยงให้เกิดการก่อการร้าย ความรุนแรง และการเหยียดเชื้อชาติ [56] การแต่งงานระหว่างศาสนาและการออกเดทเป็นสิ่งที่หายากมากในอิสราเอล โดยมีจำนวนต่ำกว่า 0.5 ของประชากร
ดูเพิ่มเติม
อ้างอิง
- อรรถเป็น ข คิดดูชิน 68b
- ↑ กู๊ดสไตน์, ลอรี (1 ตุลาคม 2556). "โพลล์แสดงการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในตัวตนของชาวยิวในสหรัฐฯ " นิวยอร์กไทมส์ .
- ^ โคเดกซ์ ธีโอโดเซียนัส 16:8, 6
- ↑ ไฮน์ริช เกรทซ์ , History of the Jewish (= History of the Jewish ) 4:363; 5:359; 7;27
- ↑ ลีโอโปลด์ เลิฟ , Collected Works , 2:176
- ↑ โมเสสแห่งคูซี, Sefer Mitzvot ha-Gadol , 112
- อรรถเป็น ข ค
บทความนี้รวมข้อความจากสิ่งตีพิมพ์ที่เป็นสาธารณสมบัติ ในขณะนี้ : นักร้อง อิสิดอร์ ; et al., eds. (พ.ศ.2444–2449). "การแต่งงานระหว่างกัน" . สารานุกรมยิว . นิวยอร์ก: ฟังค์ แอนด์ แวกนัลส์
- ^ สารานุกรมยิว, "Conferences, Rabbinical"
- ↑ ลุดวิก ฟิลิปป์สัน, Israelitische Religionslehre (1865), 3:350
- ^ เบราโคท 28ก
- ↑ รับบี โยเซฟ คาโร ,ชุลชาน อารุค III:4:10
- ^ ปฐมกาล รับบาห์, 65
- ^ Maimonides, Mishneh Torah, Sanctity, Laws of Prohibited Relations, 12:22 และโฆษณา Maggid Mashnah ที่ตั้ง
- ^ III:16:2
- อรรถเป็น ข
บทความนี้รวมข้อความจากสิ่งตีพิมพ์ที่เป็นสาธารณสมบัติ : นักร้อง, อิสิดอร์ ; et al., eds. (พ.ศ.2444–2449). "ผู้ก่อตั้ง" . สารานุกรมยิว . นิวยอร์ก: ฟังค์ แอนด์ แวกนัลส์
- ^ เคทูบอต 13ก
- ^ คิดดูชิน 74เอ
- ^ Ketubot (ลมุดปาเลสไตน์เท่านั้น) 1:9
- ^ Strnad, Maximilian (2015). "โชคลาภของการอยู่รอด – ชาวยิวเยอรมันที่แต่งงานระหว่างกันในลมหายใจที่กำลังจะตายของ 'รีคพันปี'". Dapim: Studies on the Holocaust . 29 (3): 173–196. doi : 10.1080 /23256249.2015.1082806 . S2CID 163076737
- ↑ Survey of the American Rabbinate , The Jewish Outreach Institute, [1] สืบค้นเมื่อ 3 กันยายน 2552 ที่ Wayback Machine (สืบค้นเมื่อ 6 พฤษภาคม 2552)
- ↑ สรุปผลสำรวจ Rabbinic Center for Research and Counseling 2003 , Irwin H. Fishbein, Rabbi, D. Min., Rabbinic Center for Research and Counseling, [2] (สืบค้นเมื่อ 6 พฤษภาคม 2009)
- ↑ Reform Judaism and Mixed Marriage Archived 21 July 2011 at the Wayback Machine CCAR Responsa (Vol. XC, 1980, pp. 86–102), American Reform Responsa 146
- ↑ Rabbi Officiating at a Mixed Marriage Archived 21 July 2011 at the Wayback Machine CCAR Responsa (Vol. XCII, 1982, pp. 213–215), American Reform Responsa 149
- ^ Prayer for Couple Contemplating Intermarriage Archived 21 July 2011 at the Wayback Machine CCAR Responsa (1979), American Reform Responsa 147.
- ↑ ลิซา โฮสเตน (1 ตุลาคม 2558). “นักปฏิรูปฯ ไฟเขียว นศ. แรบบินิกข้ามเพศ” . เจ รายสัปดาห์ สืบค้นเมื่อ17 มีนาคม 2558 .
- ^ "13 คำถามยาก" . Shj.org 13 พฤษภาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ22 ตุลาคม 2558 .
- ↑ เอตทิงเงอร์, ยาอีร์ (14 มกราคม 2019). "'ศาสนายูดายไม่ควรมีชีวิตอยู่เพียงเพราะชาวยิวกลัวสิ่งอื่นใด'" . ฮาเร็ตซ์
- ^ "จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อชาวยิวแต่งงานระหว่างชาติ" .
- ^ "ตัวแทนเบ็ดใหม่เจาะ Intermarriage โดยตรง " 30 กรกฎาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ 5 มกราคม 2563 .
- ^ Rabbinical-สภา "ปรับปรุงมาตรฐานการปฏิบัติ" . สภาRabbinical สืบค้นเมื่อ26 เมษายน 2565 .
- ↑ สภาผู้นำของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม ,แถลงการณ์เรื่องการแต่งงานระหว่างกัน , รับรองเมื่อวันที่ 7 มีนาคม 2538
- ↑ ริคูซ์, Demography of Algeria , Paris, 1860, p. 71
- ^ ปรัสเซีย ,บาวาเรีย ,ออสเตรีย ,โบฮีเมีย , ฯลฯ
- ↑ สำมะโนประชากรปรัสเซียนสถิติ , 1902, p. 216
- ↑ การสำรวจสำมะโนประชากรแห่งอาณาจักรบาวาเรีย, สำนักงานสถิติ , 1900, p. 259
- ^ Statebook of Austria 8:283, เวียนนา, 1900
- ^ สถิติประจำปี , 1902, p. 61
- ^ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง 44% ในนิวเซาท์เวลส์ ; การสำรวจสำมะโนประชากรของรัฐนิวเซาท์เวลส์ พ.ศ. 2444แถลงการณ์ฉบับที่ 14
- ↑ "ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวในปัจจุบัน - สถิติประชากรชาวยิว - การสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติของ NJPS ปี 2000 " ยูดาย.about.com. 11 มิถุนายน 2009. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 5 มิถุนายน 2011 . สืบค้นเมื่อ10 กันยายน 2556 .
- ^ "การสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติ: 1990 - การเรียนรู้ของชาวยิวของฉัน " Smyjewishlearning.atypica.com. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 7 กรกฎาคม2554 สืบค้นเมื่อ10 กันยายน 2556 .
- ^ ผิดอย่างไรกับการแต่งงานระหว่างเพศ? Chabad.org
- ^ ไกเกอร์และ Aub, Leipzig Synod 1869; เอกสารเกี่ยวกับญัตติที่นำเสนอต่อ First Synod p. 193
- ^ "เบต้า-Gershom.org" .
- ^ "สถาบันเผยแพร่ศาสนายิว" . joi.org เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 3 กุมภาพันธ์2554 สืบค้นเมื่อ6 พฤษภาคม 2552 .
- ↑ ไคลเมอร์, อดัม (29 พฤษภาคม 2541). "แบร์รี โกลด์วอเตอร์ นักอนุรักษนิยมและปัจเจกนิยม เสียชีวิตแล้วด้วยวัย 89 ปี " นิวยอร์กไทมส์ . เก็บจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 7 มีนาคม 2556
- ^ ข้อพิจารณาทั่วโลกเกี่ยวกับการสนทนาระหว่างชาวยิวกับชาวคริสต์ (สภาคริสตจักรโลก)
- ^ Brockway, Allan R. "คริสเตียนควรพยายามเผยแพร่ศาสนายิวหรือไม่" . abrock.คอม เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 24 มกราคม2010 สืบค้นเมื่อ 3 มกราคม 2553 .
- ↑ นโยบายของคริสเตียนสายหลักและสายเสรีนิยมต่อการเผยแพร่ศาสนายิว เก็บถาวรเมื่อ 12 มีนาคม 2017 ที่ Wayback Machine (religioustolerance.org)
- ↑ เดวิด โช, "Conversion Outreach Plan Stirs Outrage: Jewish for Jesus Trains 600 for Street Work", The Washington Post , 17 สิงหาคม 2547; หน้า B01ข้อความเต็ม[ ลิงก์เสีย ]
- ^ "ไอชดาส โทราห์เน็ต" . Aishdas.org . สืบค้นเมื่อ 21 มกราคม 2554 .
- ^ "การวิจารณ์สื่อของอิสราเอล: รัฐมนตรีเรียกการแต่งงานกับคนที่ไม่ใช่ยิว 'การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ครั้งที่สอง'" . มิดเดิลอีสต์อาย .
- ^ "การเหยียดเชื้อชาติในอิสราเอล" . เปิดประชาธิปไตย
- ^ ฟรีดแมน เซธ (29 กันยายน 2552) "หน่วยต่อต้านการเข้าใจผิดที่ชั่วช้าของอิสราเอล" . เดอะการ์เดี้ยน .
- ^ "'ปกป้อง' เด็กหญิงชาวยิวจากชาวอาหรับ" . The Jerusalem Post . 18 กันยายน 2552
- ^ คุก, โจนาธาน. "อิสราเอลขับไล่สาวยิวคบสาวอาหรับ" . แห่งชาติ .
- ^ ชารอน, เจเรมี. "หัวหน้าเลฮาวา เบนซี กอปสไตน์ ถูกฟ้องในข้อหายุยงปลุกปั่นให้เกิดความหวาดกลัว การเหยียดเชื้อชาติ" . เยรูซาเล็มโพสต์