บทสนทนาระหว่างศาสนา

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา
วันอธิษฐานโลกเพื่อสันติภาพโลกครั้งที่ 4 ปี 2011 ในเมืองอัสซีซี ประเทศอิตาลี
ซ้ายไปขวา: George Careyอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี (2534-2545); Jonathan Sacksหัวหน้าแรบไบ ( สหราชอาณาจักร ); มุสตาฟา เซริช แกรนด์มุฟตีแห่งบอสเนีย; จิม วาลลิสโซเจอร์เนอร์ส สหรัฐอเมริกา 2009 World Economic Forum ที่เมืองดาวอส ประเทศสวิตเซอร์แลนด์
ป้ายริมถนนในหุบเขานูบราลาดคา ประเทศอินเดีย

การเสวนาระหว่างศาสนาหมายถึงการทำงานร่วมกัน สร้างสรรค์ และปฏิสัมพันธ์เชิงบวกระหว่างผู้คนจากประเพณีทางศาสนาที่แตกต่างกัน(เช่น "ศรัทธา") และ/หรือความเชื่อทางจิตวิญญาณหรือความเห็นอกเห็นใจทั้งในระดับบุคคลและระดับสถาบัน มันแตกต่างจากsyncretismศาสนาหรือทางเลือกในการเจรจาที่มักจะเกี่ยวข้องกับการส่งเสริมความเข้าใจระหว่างศาสนาที่แตกต่างหรือความเชื่อที่จะเพิ่มการยอมรับของคนอื่นมากกว่าที่จะสังเคราะห์ความเชื่อใหม่

สำนักงานอัครสังฆมณฑลชิคาโกเพื่อกิจการทั่วโลกและระหว่างศาสนากำหนด "ความแตกต่างระหว่างความสัมพันธ์ระหว่างศาสนา ศาสนาระหว่างศาสนา และศาสนา" ดังนี้:

  • "ecumenical" เป็น "ความสัมพันธ์และการอธิษฐานกับคริสเตียนคนอื่นๆ"
  • "ศาสนา" เป็น "ความสัมพันธ์กับสมาชิกของ ' ความเชื่อของอับราฮัม ' (ประเพณียิวและมุสลิม)" และ
  • "ศาสนา" เป็น "ความสัมพันธ์กับศาสนาอื่น เช่น ฮินดูและพุทธ" [1]

บางบทสนทนา interfaith ได้นำเมื่อเร็ว ๆ นี้ชื่อinterbelief บทสนทนา , [2] [3] [4]ในขณะที่ผู้เสนออื่น ๆ ได้เสนอคำสนทนา interpathเพื่อหลีกเลี่ยงโดยปริยายไม่รวมพระเจ้างมงายมานุษยวิทยาและอื่น ๆ ที่ไม่มีความเชื่อทางศาสนา แต่มีจริยธรรม หรือความเชื่อทางปรัชญา ตลอดจนเพื่อให้ถูกต้องมากขึ้นเกี่ยวกับศาสนาของโลกหลายๆ ศาสนาที่ไม่เน้น "ศรัทธา" แบบเดียวกันกับศาสนาตะวันตกบางศาสนา ในทำนองเดียวกันกลุ่มที่มีเหตุมีผลหลายกลุ่มได้จัดให้มีการเสวนาการให้เหตุผลในที่สาธารณะเพื่อก้าวข้ามโลกทัศน์ทั้งหมด (ไม่ว่าจะเป็นเรื่องศาสนา วัฒนธรรม หรือการเมือง) ซึ่งเรียกว่าการเสวนาข้ามความเชื่อ[5]สำหรับบางคน คำว่าการเสวนาระหว่างศาสนามีความหมายเดียวกับการสนทนาระหว่างศาสนา ไม่เป็นเช่นเดียวกับnondenominational ศาสนาคริสต์สภาคริสตจักรโลกได้แยกความแตกต่างระหว่าง 'ศาสนาระหว่างศาสนา' และ 'ศาสนาระหว่างศาสนา' สำหรับ WCC ศาสนาระหว่างศาสนาหมายถึงการกระทำระหว่างนิกายต่างๆ ของคริสเตียน ดังนั้น Interfaith จึงหมายถึงปฏิสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มความเชื่อต่างๆ เช่น มุสลิม คริสเตียน หรือยิว เป็นต้น[6]

มีการริเริ่มระหว่างความเชื่อในระดับท้องถิ่น ระดับภูมิภาค ระดับชาติและระดับนานาชาติทั่วโลก หลายแห่งมีการเชื่อมโยงอย่างเป็นทางการหรือไม่เป็นทางการและประกอบด้วยเครือข่ายหรือสหพันธ์ที่ใหญ่กว่า คำกล่าวที่มักถูกยกมา[7] "จะไม่มีสันติภาพในหมู่ประชาชาติโดยปราศจากสันติสุขในหมู่ศาสนา จะไม่มีสันติภาพในหมู่ศาสนาโดยปราศจากการสนทนาระหว่างศาสนา" ถูกคิดค้นขึ้นโดยHans Küngศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาทั่วโลก และประธานของ มูลนิธิจริยธรรมระดับโลก Interfaith สนทนาแบบฟอร์มมีบทบาทสำคัญในการศึกษาศาสนาและสร้างสันติภาพ

ประวัติ

สัญลักษณ์ตัวแทน:
คริสเตียน , มุสลิม , ฮินดู , พุทธศาสนา , ชาวยิว , Bahá'ís , Eckists , ซิกข์ , เชนส์ , แคนส์ , หัวแข็ง Universalists , Shintoists , ลัทธิเต๋า , Thelemites , Tenrikyoists , Zoroastrians
วัดของทุกศาสนาในคาซาน , รัสเซีย
Congress of Parliament of the World's Religions , ชิคาโก , พ.ศ. 2436

ประวัติศาสตร์บันทึกตัวอย่างการริเริ่มระหว่างศาสนาตลอดช่วงวัย โดยมีระดับความสำเร็จที่แตกต่างกันในการสร้าง "บทสนทนา" แบบใดแบบหนึ่งจากสามประเภทที่จะเกิดขึ้น ตามที่ได้อธิบายไว้เมื่อเร็วๆ นี้ ไม่ว่าจะเป็นความเข้าใจ การทำงานเป็นทีม หรือความอดทน: [8]

  1. "ในบทสนทนาของหัวหน้า เราเข้าถึงจิตใจเพื่อเรียนรู้จากคนที่คิดต่างจากเรา"
  2. "ในบทสนทนาของมือ เราทุกคนทำงานร่วมกันเพื่อทำให้โลกนี้เป็นสถานที่ที่ดีกว่าที่เราทุกคนต้องอยู่ด้วยกัน"
  3. "ในบทสนทนาของหัวใจ เราแบ่งปันประสบการณ์ของอารมณ์ที่แตกต่างจากเรา"

ประสิทธิผลทางประวัติศาสตร์ของการสนทนาระหว่างศาสนาเป็นประเด็นของการอภิปราย คริสตศาสนาเจมส์ลิตรยกนำ้หนักในการบรรยายในหัวข้อ "ความจำเป็นของ Inter-ศรัทธาทูต" พูดคุยเกี่ยวกับความขัดแย้งในหมู่ผู้ปฏิบัติงานของทั้งสามศาสนาอับราฮัม ( ยูดาย , ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม ) สังเกตว่ายกเว้นConvivenciaในศตวรรษที่ 14 และ 15 ผู้เชื่อในศาสนาเหล่านี้อาจรักษาระยะห่างหรืออยู่ในความขัดแย้ง Heft ยืนยันว่า "มีการพูดคุยที่แท้จริงน้อยมาก" ระหว่างพวกเขา “ความจริงที่น่าเศร้าก็คือ ชาวยิว มุสลิม และคริสเตียนส่วนใหญ่ยังคงเพิกเฉยต่อกันและกัน หรือแย่กว่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีของคริสเตียนและมุสลิม โจมตีกันและกัน” [9]

ในทางตรงกันข้าม โครงการพหุนิยมที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด[10]กล่าวว่า "ประเพณีทางศาสนาทุกศาสนาเติบโตขึ้นผ่านยุคสมัยในการสนทนาและปฏิสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์กับผู้อื่น คริสเตียน ยิว และมุสลิมเป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์ของกันและกัน ไม่เพียงแบ่งปันหมู่บ้านเท่านั้น และเมืองต่างๆ แต่ความคิดของพระเจ้าและการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์" (11)

ความสำคัญของการเสวนาระหว่างศาสนากับอับราฮัมในปัจจุบันได้ถูกนำเสนออย่างตรงไปตรงมา: "มนุษย์เราทุกวันนี้ต้องเผชิญกับทางเลือกที่เด็ดขาด: บทสนทนาหรือความตาย!" [8]

กล่าวโดยกว้างกว่านั้น การสนทนาและการกระทำระหว่างศาสนาได้เกิดขึ้นมาหลายศตวรรษ:

  • ในศตวรรษที่ 16 จักรพรรดิอัคบาร์ได้รับการสนับสนุนความอดทนในโมกุลอินเดียเป็นประเทศที่มีความหลากหลายที่มีคนจากภูมิหลังความเชื่อต่าง ๆ รวมทั้งศาสนาอิสลาม , ศาสนาฮินดู , ศาสนาซิกข์และศาสนาคริสต์ (12)
  • พหุนิยมทางศาสนานอกจากนี้ยังสามารถสังเกตได้ในบริบททางประวัติศาสตร์อื่น ๆ รวมทั้งชาวมุสลิมสเปน Zarmanochegas (Zarmarus) (Ζαρμανοχηγὰς) เป็นพระภิกษุในประเพณี Sramana (อาจเป็นไปได้ แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นชาวพุทธ) จากอินเดียที่เดินทางไปยังเมืองอันทิโอกและเอเธนส์ในขณะที่ออกัสตัส (เสียชีวิต 14 ซีอี) กำลังปกครองจักรวรรดิโรมัน [13] [14]
  • " ข้อพิพาทของบาร์เซโลนา - อภิปรายทางศาสนาระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ใน 1263. พวกนอกคอกพอลลัส [Pablo] คริสเสนอให้พระมหากษัตริย์เจมส์ฉันอารากอนที่เป็นทางการอภิปรายทางศาสนาของประชาชนเกี่ยวกับพื้นฐานของความเชื่อที่ควรจะจัดขึ้นระหว่างเขาและอาร์โมเสสข Nahman ( Nachmanides ) ซึ่งเขาได้พบแล้วในGeronaการโต้เถียงเกิดขึ้นโดยได้รับการสนับสนุนจากเจ้าหน้าที่ของสงฆ์และนายพลของคำสั่งของโดมินิกันและฟรานซิสกันในขณะที่กษัตริย์เป็นประธานในการประชุมหลายครั้งและมีส่วนร่วมในการโต้แย้ง . โดมินิกัน Raymond de Peñaforte, เรย์มอนด์มาร์ตินี่และอาร์โนลเดอ Segarra และทั่วไปของฟรานซิสในราชอาณาจักรปีเตอร์เดอ Janua อยู่ท่ามกลางคริสเตียนคู่กรณี ตัวแทนฝ่ายยิวเพียงคนเดียวคือนาḥมานิเดส การอภิปรายสี่ครั้งเกิดขึ้นในวันที่ 20, 27, 30 และ 31 กรกฎาคม 1263 (ตามการคำนวณอื่นคือ 20, 23, 26 และ 27 กรกฎาคม) Naḥmanidesรับประกันเสรีภาพในการพูดอย่างสมบูรณ์ในการอภิปราย เขาฉวยโอกาสอย่างเต็มที่และพูดด้วยความตรงไปตรงมาอย่างน่าทึ่ง เรื่องราวการโต้แย้งสองเรื่อง เรื่องหนึ่งเป็นภาษาฮีบรูเขียนโดยนาḥมานิเดสและอีกเรื่องหนึ่งเป็นภาษาลาตินเป็นแหล่งข้อมูลหลักสำหรับประวัติศาสตร์ของเหตุการณ์สำคัญนี้ในการโต้เถียงระหว่างยิว-คริสเตียน จากแหล่งข่าวทั้งสองแหล่งฝ่ายคริสเตียนเป็นผู้กำหนดความคิดริเริ่มในการโต้แย้งและระเบียบวาระการประชุมแม้ว่าเรื่องราวในภาษาฮีบรูจะพยายามเสนอแนะให้นาḥมานิเดสเข้ามาเกี่ยวข้องมากขึ้นในการสรุปประเด็นที่จะพิจารณาให้เสร็จสิ้น เมื่อนักบวชที่เห็นการโต้แย้ง "ไม่ถูกต้อง" กลับกลายเป็นการโต้แย้ง เนื่องจากการโต้แย้งที่โน้มน้าวใจของ Nahmanides พวกเขาเรียกร้องให้ยุติโดยเร็วที่สุด ดังนั้นจึงไม่เคยสรุปอย่างเป็นทางการ แต่ถูกขัดจังหวะ ตามบันทึกของกระบวนการพิจารณาคดีภาษาละตินข้อพิพาทสิ้นสุดลงเพราะNahmanidesหนีออกจากเมืองก่อนเวลาอันควร อย่างไรก็ตาม อันที่จริง เขาอยู่ในบาร์เซโลนานานกว่าหนึ่งสัปดาห์หลังจากที่ข้อพิพาทถูกระงับเพื่อที่จะได้เข้าร่วมในธรรมศาลาในวันสะบาโตถัดไปเมื่อมีการเทศนาของผู้กลับใจเลื่อมใส กษัตริย์เองทรงเข้าร่วมธรรมศาลาและกล่าวปราศรัย เหตุการณ์ที่ไม่มีแบบอย่างในยุคกลาง Nahmanides ได้รับอนุญาตให้ตอบกลับในโอกาสนี้ วันรุ่งขึ้นหลังจากได้รับของขวัญ 300 โซลิดอสจากกษัตริย์ เขาก็กลับบ้าน" [15]
"ในขณะที่ข้อพิพาทอาจเป็นความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่สำหรับPaulus Christianiในการใช้แหล่งข้อมูลของแรบบินที่เป็นนวัตกรรมใหม่ในการพยายามเผยแพร่ศาสนาคริสต์สำหรับนาḥmanidesนั้นเป็นตัวอย่างเพิ่มเติมของการเป็นผู้นำที่ชาญฉลาดและกล้าหาญซึ่งเขาได้เสนอให้กับประชาชนของเขา" [16] [17] [18] [19]

ความคิดริเริ่มในศตวรรษที่ 19

ความคิดริเริ่มในศตวรรษที่ 20

  • ในปี 1900 สมาคมระหว่างประเทศเพื่อเสรีภาพทางศาสนา (IARF) ก่อตั้งขึ้นภายใต้ชื่อที่แตกต่างจากปัจจุบัน ในปีพ.ศ. 2530 ได้มีการแก้ไขคำแถลงจุดมุ่งหมายเพื่อรวม "ความเข้าใจ การเสวนา และความพร้อมในการเรียนรู้และส่งเสริมความเห็นอกเห็นใจและความปรองดองระหว่างประเพณีทางศาสนาต่างๆ" ในปีพ.ศ. 2533 ได้มีการขยายสมาชิกภาพ "เพื่อรวมกลุ่มศาสนาหลัก ๆ ของโลกทั้งหมด" ในปี พ.ศ. 2539 การประชุม World Congress ของ IARF ได้รวมตัวแทนของกลุ่ม IARF ของชาวปาเลสไตน์และอิสราเอล และผู้เข้าร่วมที่เป็นมุสลิมได้นำเสนอ[23]
  • ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2457 หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 ได้เริ่มต้น กลุ่มคริสเตียนรวมตัวกันที่เมืองเคมบริดจ์ ประเทศอังกฤษ เพื่อก่อตั้งFellowship of Reconciliation (FOR) ขึ้นโดยหวังว่าจะนำผู้ศรัทธามารวมกันเพื่อส่งเสริมสันติภาพ และได้เป็นผู้นำ เสียงระหว่างศาสนาเพื่อการไม่ใช้ความรุนแรงและการไม่เลือกปฏิบัติ". มีสาขาและกลุ่มย่อยในกว่า 50 ประเทศในทุกทวีป สมาชิกภาพประกอบด้วย "ชาวยิว คริสเตียน ชาวพุทธ มุสลิม ผู้ปฏิบัติศาสนาของชนพื้นเมือง บาไฮ และผู้ที่มีความเชื่อตามประเพณีอื่นๆ เช่นเดียวกับผู้ที่ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับศาสนาที่เป็นทางการ" [21]
  • ในปี 1936 การประชุม World Congress of Faiths (WCF) ได้ก่อตั้งขึ้นในลอนดอน เป็น "องค์กรทางศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งในโลก" จุดประสงค์ประการหนึ่งคือการนำ "ผู้มีศรัทธามารวมกันเพื่อเพิ่มพูนความเข้าใจในประเพณีของตนและของผู้อื่น" โดยเสนอโอกาสในการ "พบปะ สำรวจ ท้าทาย และเข้าใจประเพณีความเชื่อต่างๆ ผ่านกิจกรรมต่างๆ ตั้งแต่เวิร์กช็อปเล็กๆ ไปจนถึงการประชุมขนาดใหญ่ การทำงานร่วมกัน การสนทนาออนไลน์ และสิ่งพิมพ์" [21]
  • ในปี 1949 หลังจากความหายนะของสงครามโลกครั้งที่สอง Fellowship In Prayer [24]ก่อตั้งขึ้นในปี 1949 โดย Carl Allison Evans และ Kathryn Brown อีแวนส์เชื่อว่าการอธิษฐานแบบรวมเป็นหนึ่งจะ "เชื่อมโยงความแตกต่างทางศาสนาหรือโครงสร้างทางศาสนา" จะ "เปิดความคิดและหัวใจของการอธิษฐานเพื่อความเข้าใจใหม่และความซาบซึ้งในความเชื่อและค่านิยมของผู้ที่ปฏิบัติตามเส้นทางทางจิตวิญญาณที่แตกต่างกัน" และจะ "ก้าวข้ามความเชื่อทางศาสนา" ความเข้าใจและความเคารพซึ่งกันและกันระหว่างประเพณีทางศาสนา” [21]
  • ในปี 1952 International Humanist and Ethical Union (IHEU) ก่อตั้งขึ้นในอัมสเตอร์ดัม มันทำหน้าที่เป็น "องค์กรเดียวในโลกที่โอบกอดมนุษยนิยม, เชื่อว่าไม่มีพระเจ้า, นักเหตุผลนิยม, ฆราวาส, ขี้ระแวง, ขี้อาย, วัฒนธรรมทางจริยธรรม, อิสระทางความคิดและองค์กรที่คล้ายกันทั่วโลก" [25] "วิสัยทัศน์ของ IHEU คือโลกของมนุษยนิยม โลกที่เคารพสิทธิมนุษยชน และทุกคนสามารถดำเนินชีวิตอย่างมีศักดิ์ศรี" มันใช้วิสัยทัศน์โดยการแสวงหา "เพื่อโน้มน้าวนโยบายระหว่างประเทศผ่านการเป็นตัวแทนและข้อมูล เพื่อสร้างเครือข่ายมนุษยนิยม และให้โลกรู้เกี่ยวกับโลกทัศน์ของมนุษยนิยม" (26)
  • ในปี 1958 ศูนย์การศึกษาศาสนาโลก (CSWR) ที่โรงเรียน Harvard Divinity School (HDS) ได้เริ่มต้นขึ้น ตั้งแต่นั้นมา "อยู่ในระดับแนวหน้าในการส่งเสริมการศึกษาความเห็นอกเห็นใจและความเข้าใจในศาสนาโลก สนับสนุนการสืบค้นทางวิชาการและความเข้าใจระหว่างประเทศในสาขานี้ผ่านชุมชนที่อยู่อาศัย" และ "ความพยายามในการวิจัยและเงินทุน ตลอดจนโครงการสาธารณะ และสิ่งพิมพ์" [27]
  • ในปีพ.ศ. 2503 จูเลียต ฮอลลิสเตอร์ (ค.ศ. 1916–2000) ได้สร้างวิหารแห่งความเข้าใจ (TOU) เพื่อให้ "การศึกษาระหว่างศาสนา" โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อ "ทำลายขอบเขตอคติ" วัดแห่งความเข้าใจ "ในช่วงหลายปีที่ผ่านมาเป็นเจ้าภาพจัดการประชุมที่ปูทางสำหรับเครือข่าย Interfaith ในอเมริกาเหนือ (NAIN)" (28)
  • ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1960, interfaith กลุ่มเช่นพระสงฆ์และฆราวาสที่เกี่ยวข้อง (CALC) เข้าร่วมรอบสิทธิพลเมืองประเด็นสำหรับแอฟริกันอเมริกันและต่อมามักจะถูกแกนนำในการต่อสู้ของพวกเขาไปสงครามเวียดนาม [29]
วิดีโอภายนอก
video icon MLK: Beyond Vietnam: ถึงเวลาทำลายความเงียบ
  • ในปีพ.ศ. 2508 "นักบวชนิกายโปรเตสแตนต์ คาทอลิก และยิวประมาณ 100 คน" ได้ก่อตั้งคณะสงฆ์ที่เกี่ยวข้องกับเวียดนาม (CCAV) จุดประสงค์คือ "เพื่อท้าทายนโยบายของสหรัฐฯ ต่อเวียดนาม" เมื่อกลุ่มนี้ยอมรับฆราวาส ได้เปลี่ยนชื่อตนเองเป็นคณะกรรมการเหตุฉุกเฉินแห่งชาติของคณะสงฆ์และฆราวาสที่เกี่ยวข้องกับเวียดนาม (CALCAV) ในปี 1967 มาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์ใช้เวทีนี้ในการกล่าวสุนทรพจน์ "เหนือเวียดนาม" ต่อมา CALCAV ได้กล่าวถึงประเด็นอื่นๆ เกี่ยวกับความยุติธรรมทางสังคมและเปลี่ยนชื่อเป็นเพียงแค่พระสงฆ์และฆราวาสที่เกี่ยวข้อง (CALC) [30]
  • ในปีพ.ศ. 2508 ระหว่างวาติกันที่ 2ได้มีการตัดสินใจว่าควรมีการพัฒนาความสัมพันธ์กับทุกศาสนา เมื่อต้องการทำเช่นนี้สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ได้จัดตั้งสำนักเลขาธิการพิเศษ (ภายหลังเป็นสภาสันตะปาปา) สำหรับความสัมพันธ์กับผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน พระสันตะปาปาEcclesiam Suamเน้นย้ำถึงความสำคัญของการเผชิญหน้าในเชิงบวกระหว่างคริสเตียนกับผู้คนในประเพณีความเชื่ออื่นๆปฏิญญาว่าด้วยความสัมพันธ์ของพระศาสนจักรกับศาสนาที่ไม่ใช่ศาสนาคริสต์ ( Nostra Aetate ) ปี 1965 ได้ระบุถึงมิติทางอภิบาลของความสัมพันธ์นี้[31]
  • ในปีพ.ศ. 2510 การประชุมสภาคริสตจักรโลก "ได้พิสูจน์ให้เห็นแล้วว่าเป็นจุดสังเกตทั้งในฐานะจุดเริ่มต้นของความสนใจอย่างจริงจังในการเจรจาระหว่างศาสนาใน WCC และในฐานะการมีส่วนร่วมครั้งแรกในการอภิปรายทั่วโลกของสำนักเลขาธิการวาติกันสำหรับผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน" [31]
  • ในปี 1970 การประชุมศาสนาเพื่อสันติภาพโลกครั้งแรกจัดขึ้นที่เมืองเกียวโตประเทศญี่ปุ่น Religions for Peace คือ "กลุ่มพันธมิตรหลายศาสนาที่ใหญ่ที่สุดและเป็นตัวแทนมากที่สุดในโลกที่กำลังเดินหน้าดำเนินการร่วมกันเพื่อสันติภาพ" งานประกอบด้วย "บทสนทนา" ที่ "เกิดผลในการกระทำที่เป็นรูปธรรมร่วมกัน" ผ่านองค์กรนี้ ชุมชนทางศาสนาที่หลากหลายสามารถแยกแยะข้อกังวลทางศีลธรรม "ที่ถูกยึดไว้อย่างลึกซึ้งและแบ่งปันกันอย่างกว้างขวาง" เช่น "การเปลี่ยนแปลงความขัดแย้งที่รุนแรง การส่งเสริมสังคมที่ยุติธรรมและความสามัคคี การพัฒนามนุษย์ และการปกป้องโลก" (32)
  • ในปี 1978 การประชุม Interfaith Conference of Metropolitan Washington (IFC) ได้ก่อตั้งขึ้น [21] "ไอเอฟซีรวบรวมชุมชนความเชื่อทางประวัติศาสตร์ 11 แห่งเพื่อส่งเสริมการสนทนา ความเข้าใจ และความรู้สึกของชุมชน และทำงานร่วมกันเพื่อความยุติธรรมทั่วทั้งภูมิภาคดิสตริกต์ออฟโคลัมเบีย " สมาชิกรวมถึงศรัทธา , พุทธ , ศาสนาฮินดู , อิสลาม , เชน , ยิว , เซนต์หลังวัน , โปรเตสแตนต์ , โรมันคาทอลิค , ซิกข์และโซโรอัสเตอร์ชุมชนศรัทธา [33]
วิดีโอภายนอก
video icon Minhaj ul Quran คืออะไร?
  • ในปี 1981 มินฮาจ-อุล-กุรอานได้ก่อตั้งขึ้น เป็นองค์กรระหว่างประเทศในปากีสถานที่ทำงานเพื่อส่งเสริมสันติภาพ ความอดทน ความปรองดองระหว่างศาสนาและการศึกษา จัดการกับแนวคิดสุดโต่งและการก่อการร้าย มีส่วนร่วมกับเยาวชนมุสลิมในการดูแลศาสนา ส่งเสริมสิทธิสตรี การพัฒนาและการเสริมอำนาจ และจัดสวัสดิการสังคมและการส่งเสริมมนุษย์ สิทธิ". [34] Minhaj-ul-Quran เสนอการดาวน์โหลดหนังสือฟรี[35]
  • เมื่อวันที่ 27 ตุลาคม พ.ศ. 2529 สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นปอลที่ 2ทรงละหมาดที่เมืองอัสซีซีและเชิญ "คริสเตียนประมาณห้าสิบคนและผู้นำศาสนาอื่น ๆ ประมาณห้าสิบคน" ในหนังสือของเขาOne Christ–Many Religions , SJ Samarthaกล่าวว่าความสำคัญของวันนั้นของการอธิษฐานสำหรับ "ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาไม่สามารถประเมินค่าสูงไป" และให้ "เหตุผลหลายประการ" สำหรับความสำคัญ: [36]
  1. "มันมอบความชอบธรรมให้กับความคิดริเริ่มของคริสเตียนในการเจรจาระหว่างศาสนา"
  2. "มันถูกมองว่าเป็นเหตุการณ์ที่มีความสำคัญทางเทววิทยา "
  3. "อัสซีซีได้รับการยอมรับว่าเป็นการเจรจาในระดับสูงสุด"
  4. "มันเน้นธรรมชาติทางศาสนาของสันติภาพ"
อย่างไรก็ตาม Samartha กล่าวเสริมว่า สองประเด็นทำให้เกิด "ความไม่สงบ" แก่ผู้ที่มีความเชื่ออื่นที่ไม่ใช่คริสเตียน: [37]
  1. สมเด็จพระสันตะปาปาทรงยืนกรานให้พระคริสต์ทรงเป็นแหล่งแห่งสันติเพียงแห่งเดียว
  2. สำหรับการสวดมนต์ คริสเตียนถูกพาไปยังที่แห่งหนึ่งและผู้คนต่างศาสนาไปยังที่อื่น
นอกจากนี้ ความไม่สงบที่เกิดจากวันอธิษฐานของสมเด็จพระสันตะปาปายังมี "ความสงสัย" ที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องโดย "เพื่อนบ้านของศาสนาอื่น" ว่า "การสนทนาอาจใช้เพื่อวัตถุประสงค์ในภารกิจของคริสเตียน" [38]
  • ในปีพ.ศ. 2534 Diana L. Eck แห่งมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดได้เปิดตัวโครงการพหุนิยมด้วยการสอนหลักสูตร "ศาสนาโลกในนิวอิงแลนด์" ซึ่งนักศึกษาได้สำรวจ "ชุมชนทางศาสนาที่หลากหลายในเขตบอสตัน" โครงการนี้ขยายไปสู่การสร้างแผนภูมิ "การพัฒนาความพยายามระหว่างศาสนาทั่วทั้งสหรัฐอเมริกา" และต่อจากนี้ไปทั่วโลก โครงการพหุนิยมโพสต์ข้อมูลบนเว็บไซต์โครงการพหุนิยม[39] [21]

ในปี 1993 ในหนึ่งร้อยปีของการประชุมครั้งแรก สภารัฐสภาแห่งศาสนาของโลกได้เป็นเจ้าภาพการประชุมในชิคาโก โดยมีผู้เข้าร่วม 8,000 คนจากภูมิหลังด้านศรัทธาทั่วโลก "รัฐสภาเป็นรัฐสภาที่เก่าแก่ ใหญ่ที่สุด และครอบคลุมมากที่สุดของผู้คนจากทุกศาสนาและประเพณี" องค์กรจะจัดการประชุมทั่วโลกทุกๆ สองสามปี การประชุมประจำปี 2558 ได้ตัดสินใจจัดการประชุมทุก ๆ สองปี[21]

  • ในปี 1994 Interfaith Allianceถูกสร้างขึ้น "เพื่อเฉลิมฉลองเสรีภาพทางศาสนาและเพื่อท้าทายความคลั่งไคล้และความเกลียดชังที่เกิดจากลัทธิหัวรุนแรงทางศาสนาและการเมืองที่แทรกซึมการเมืองอเมริกัน" ณ ปี 2016 Interfaith Alliance มีสมาชิก 185,000 คนทั่วประเทศซึ่งประกอบด้วยประเพณีศรัทธา 75 แบบและประเพณีที่ไม่มีศรัทธา Interfaith Alliance ทำงานเพื่อ (1) "เคารพในสิทธิโดยธรรมชาติของบุคคลทั้งหมด รวมถึงความแตกต่าง" (2) "ส่งเสริมนโยบายที่ปกป้องขอบเขตที่สำคัญระหว่างศาสนาและรัฐบาล" และ (3) "รวมเสียงที่หลากหลายเพื่อท้าทาย ความคลั่งไคล้และสร้างจุดร่วม". [40]
  • ในปี 1995 Interfaith Center ที่ Presidio ก่อตั้งขึ้นด้วย "คณะกรรมการหลายศาสนา" ศูนย์นี้เป็น"การสร้างมิตรภาพระหว่างศาสนา" บริเวณอ่าวซานฟรานซิสโกซึ่งยินดีต้อนรับ "ผู้คนจากทุกศาสนา" ศูนย์มุ่งมั่นที่จะ "การรักษาและสร้างสันติภาพภายใน ระหว่าง และระหว่างประเพณีทางศาสนาและจิตวิญญาณ" [41]
วิดีโอภายนอก
video icon [1]ประวัติ IWJ กับ Kim Bobo
  • ในปี พ.ศ. 2539 ศูนย์ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาในเมืองหลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้ ได้ก่อตั้งเทศกาลแห่งศรัทธา ซึ่งเป็นงานหลายวันที่ส่งเสริมความเข้าใจ ความร่วมมือและการดำเนินการระหว่างศาสนา [42]
  • ในปี 1996 Kim Bobo ได้ก่อตั้งองค์กรInterfaith Worker Justice (IWJ) ปัจจุบัน IWJ ได้รวมเครือข่ายระดับชาติของกลุ่มศาสนาต่างๆ ศูนย์แรงงาน และกลุ่มนักศึกษากว่า 70 กลุ่ม ทำให้เป็นองค์กรระดับชาติชั้นนำที่ทำงานเพื่อเสริมสร้างการมีส่วนร่วมของชุมชนศาสนาในประเด็นเรื่องความยุติธรรมในสถานที่ทำงาน [43]
วิดีโอภายนอก
video icon [2] ICNY: เชื่อมโยงศรัทธาและสังคม
  • ในปี 1997 Interfaith ศูนย์นิวยอร์ก (ICNY) ก่อตั้งโดยคุณพ่อมากเจมส์ปาร์คส์มอร์ตัน , อดีตคณบดีของมหาวิหารเซนต์จอห์นพระเจ้าพันธมิตรทางประวัติศาสตร์ของ ICNY ได้รวมถึงNew York State Unified Court System , Catholic Charities of the Archdiocese of New York , UJA-Federation of New York , the Center for Court Innovation, Harlem Community Justice Center, CONNECT และโรงเรียนสังคมสงเคราะห์เก้าแห่งของเมือง ICNY ทำงานร่วมกับผู้นำทางศาสนาและผู้อพยพหลายร้อยคนจากความเชื่อและประเพณีทางชาติพันธุ์ที่แตกต่างกันสิบห้า "เป้าหมายระยะยาวคือการช่วยให้นครนิวยอร์กกลายเป็นแบบจำลองที่ได้รับการยอมรับในระดับประเทศและระดับสากลสำหรับความเข้าใจร่วมกันและความร่วมมือระหว่างประเพณีความเชื่อ" [44]
วิดีโอภายนอก
video icon [3] คำปราศรัยของ Dr Hussain Qadri ในงานสัมมนา "Peace on Earth"
  • ในปี พ.ศ. 2541 ได้มีการจัดตั้งฟอรัมการสนทนาคริสเตียนมุสลิมขึ้น "เพื่อส่งเสริมความอดทนทางศาสนาระหว่างชาวมุสลิมและชาวคริสต์ เพื่อให้พวกเขาสามารถทำงานเพื่อส่งเสริมสันติภาพ สิทธิมนุษยชน และประชาธิปไตย" [45]ที่ 8 ธันวาคม 2015 ฟอรั่มการสนับสนุนการสัมมนาเกี่ยวกับเรื่องของ "สันติภาพในโลก" ที่ฟอร์แมนคริสเตียนวิทยาลัยมีวัตถุประสงค์เพื่อนำชุมชนมุสลิมและคริสเตียนมารวมกันเพื่อเอาชนะ "การก่อการร้ายและลัทธิสุดโต่ง" [46]
  • ในปีพ.ศ. 2541 Interfaith Power & Light (IPL) เริ่มต้นจากโครงการของมหาวิหารเกรซของโบสถ์เอพิสโกพัลเมืองซานฟรานซิสโกรัฐแคลิฟอร์เนีย จากความสำเร็จครั้งแรก โมเดล IPL ได้รับการ "นำไปใช้โดยบริษัทในเครือ 40 รัฐ" และ IPL กำลัง "ทำงานเพื่อสร้างโปรแกรม Interfaith Power & Light ในทุกรัฐ" ความยั่งยืนของระบบนิเวศเป็นศูนย์กลางของ "การเคลื่อนไหวตามศรัทธา" ของ IPL มีการรายงานงานขององค์กรในเอกสารข้อเท็จจริงและรายงานประจำปี 2458 [47] [21]
วิดีโอภายนอก
video icon RUMI เสียงสำหรับเวลาของเรา
  • ในปี 1999 Rumi Forum (RF) ก่อตั้งโดยขบวนการ Hizmet ของตุรกี [Service to Humanity] Movement [48]ภารกิจของ RF คือ "เพื่อส่งเสริมการเจรจาระหว่างวัฒนธรรมกระตุ้นการคิดและแลกเปลี่ยนความคิดเห็นในการสนับสนุนและส่งเสริมประชาธิปไตยและสันติภาพ และเพื่อให้เป็นเวทีร่วมกันสำหรับการศึกษาและการแลกเปลี่ยนข้อมูล" โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ฟอรัมมีความสนใจใน "พหุนิยม การสร้างสันติภาพและการแก้ปัญหาความขัดแย้ง การเสวนาระหว่างวัฒนธรรมและความเชื่อ ความปรองดองในสังคมและความยุติธรรม สิทธิพลเมือง และความสามัคคีในชุมชน" [49]

ความคิดริเริ่มในศตวรรษที่ 21

  • ในปีพ.ศ. 2543 องค์กรUnited Religions Initiative (URI) ได้ก่อตั้งขึ้น "เพื่อส่งเสริมความร่วมมือระหว่างศาสนาที่ยั่งยืนในแต่ละวัน เพื่อยุติความรุนแรงที่มีแรงจูงใจทางศาสนา และเพื่อสร้างวัฒนธรรมแห่งสันติภาพ ความยุติธรรม และการรักษาสำหรับโลกและสิ่งมีชีวิตทั้งหมด" ตอนนี้อ้างว่า "กลุ่มและองค์กรที่เป็นสมาชิกมากกว่า 790 เรียกว่า Cooperation Circles มีส่วนร่วมในการดำเนินการของชุมชน เช่น การแก้ไขข้อขัดแย้งและการปรองดอง ความยั่งยืนด้านสิ่งแวดล้อม การศึกษา โครงการสตรีและเยาวชน และการสนับสนุนสิทธิมนุษยชน" [50]
  • ในปี 2544 หลังจากการโจมตี 11 กันยายน "ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาเพิ่มขึ้น" [51] "การสนทนาเกี่ยวกับความเร่งด่วนของการสนทนาระหว่างศาสนาและความจำเป็นที่จะต้องมีความรู้เกี่ยวกับความเชื่อของผู้อื่นได้รับแรงฉุดในรูปแบบใหม่" [52]
  • ในปีพ.ศ. 2544 สถาบัน Children of Abraham Institute ("CHAI") ได้ก่อตั้งขึ้น "เพื่อสื่อถึง 'อรรถศาสตร์แห่งสันติภาพ' ... ที่อาจนำไปใช้เพื่อนำชาวยิว มุสลิม และคริสต์ศาสนา สังคม และการเมืองมาศึกษาร่วมกัน เฉพาะข้อความในพระคัมภีร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงเส้นทางและการกระทำของสันติภาพที่ข้อความเหล่านั้นเรียกร้องด้วย" [53]
วิดีโอภายนอก
video icon ลองนึกภาพคนสองคนในบทสนทนาระหว่างศาสนา
  • ในปี 2001 Interfaith พบสมาคม (IEA) ก่อตั้งขึ้นในอิสราเอลแรงผลักดันเกิดขึ้นตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1950 ในอิสราเอล เมื่อกลุ่มผู้มีวิสัยทัศน์ (ซึ่งรวมถึงMartin Buber ) ตระหนักถึงความจำเป็นในการเสวนาระหว่างศาสนา IEA มุ่งมั่นที่จะส่งเสริม "การอยู่ร่วมกันในตะวันออกกลางผ่านการศึกษาข้ามวัฒนธรรมและการเสวนาระหว่างศาสนา" ก่อตั้งและรักษา "กลุ่มพบปะระหว่างศาสนาที่กำลังดำเนินอยู่ หรือศูนย์ต่างๆ ที่รวบรวมชุมชนเพื่อนบ้านทั่วประเทศ ศูนย์แต่ละแห่งนำโดยทีมประสานงานระหว่างศาสนาที่มีบุคคลหนึ่งคนสำหรับแต่ละชุมชนในพื้นที่" [54]
  • ในปี พ.ศ. 2545 มูลนิธิ Messiah Foundation Internationalได้ก่อตั้งขึ้นในฐานะ องค์กรประกอบด้วย "คนที่อยู่ในศาสนาและความเชื่อต่างๆ" ที่ "พยายามทำให้เกิดความรักอันศักดิ์สิทธิ์และสันติภาพทั่วโลก" [55]
  • ในปี 2002 สภาผู้นำศาสนาโลก (WCRL) เปิดตัวในกรุงเทพฯเป็น "องค์กรอิสระ" ที่นำทรัพยากรทางศาสนามาสนับสนุนการทำงานของสหประชาชาติและหน่วยงานทั่วโลก รัฐระดับชาติ และองค์กรระหว่างประเทศอื่นๆ ใน "การแสวงหาสันติภาพ" เสนอ "ภูมิปัญญาส่วนรวมและทรัพยากรของประเพณีความเชื่อที่มีต่อการแก้ไขปัญหาระดับโลกที่สำคัญ" WCRL ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของสหประชาชาติ[56]
  • ในปี พ.ศ. 2545 Eboo Patelซึ่งเป็นชาวมุสลิมได้เริ่มต้นInterfaith Youth Core (IFYC) กับเพื่อนชาวยิวและเจ้าหน้าที่ที่นับถือศาสนาคริสต์ผู้เผยแพร่ศาสนา IYYC เริ่มที่จะนำนักเรียนจากศาสนาต่างๆ "มารวมกันไม่ใช่แค่เพื่อพูดคุย แต่เพื่อทำงานร่วมกันเพื่อเลี้ยงดูผู้หิวโหย สอนเด็ก หรือสร้างที่อยู่อาศัย" IFYC สร้างพหุนิยมทางศาสนาโดย "เคารพในอัตลักษณ์ทางศาสนาและที่ไม่ใช่ศาสนาที่หลากหลายของผู้คน" และ "การกระทำร่วมกันเพื่อประโยชน์ส่วนรวม" [57]
  • ในปี 2003 จอร์แดน Interfaith การอยู่ร่วมกันศูนย์วิจัย (JICRC) ก่อตั้งขึ้นโดยมากสาธุพ่อNabil Haddad "เน้นการสนทนาและการอยู่ร่วมกันในระดับรากหญ้า" JICRC ให้ "คำแนะนำแก่รัฐบาลและองค์กรนอกภาครัฐ และผู้มีอำนาจตัดสินใจส่วนบุคคลเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับความเข้าใจระหว่างศาสนา" และ "มีส่วนร่วมในความพยายามระหว่างศาสนาในระดับท้องถิ่น ระดับภูมิภาค และระดับนานาชาติ" [58]
  • ในปี 2549 มูลนิธิ Coexistก่อตั้งขึ้น [59]ภารกิจของมันคือ "การพัฒนาความสามัคคีในสังคมผ่านการศึกษาและนวัตกรรม" และ "เพื่อเสริมสร้างความผูกพันที่ยึดครองสังคมร่วมกันผ่านแบบจำลองที่ยั่งยืนของผู้คนที่ทำงานและเรียนรู้ร่วมกัน" เพื่อลด "อคติ ความเกลียดชัง และความรุนแรง" [60]
  • ในปี 2550 เทศกาล Greater Kansas City Festival of Faiths จัดขึ้นเป็นครั้งแรก เป้าหมายของเทศกาลได้แก่: การมีส่วนร่วมที่เพิ่มขึ้นในประสบการณ์ระหว่างศาสนาและการส่งเสริมการเสวนา เทศกาลต่างๆ รวมถึงงานแสดงและวิทยากรเพื่อ "ขยายปฏิสัมพันธ์และความซาบซึ้งต่อโลกทัศน์และประเพณีทางศาสนาที่แตกต่างกัน" หนึ่งในสามของผู้เข้าร่วมประชุมเป็น 'ผู้เริ่มแรก' ของกิจกรรมระหว่างศาสนา [61]
  • เมื่อวันที่ 13 ตุลาคม 2550 ชาวมุสลิมได้ขยายข้อความของพวกเขา ในคำสามัญระหว่างเรากับคุณนักวิชาการมุสลิม นักบวช และปัญญาชน 138 คน รวมตัวกันเป็นเอกฉันท์เป็นครั้งแรกนับตั้งแต่สมัยของท่านนบีเพื่อประกาศจุดร่วมระหว่างศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม [62]
  • ในปี 2550 เทศกาลภาพยนตร์ Insight Film Festival ที่จัดขึ้นทุกๆสองปีเริ่มต้นขึ้น สนับสนุนให้ "ผู้สร้างภาพยนตร์ทั่วโลกสร้างภาพยนตร์เกี่ยวกับ 'ศรัทธา'" เทศกาลขอเชิญชวน "ผู้เข้าร่วมจากภูมิหลังด้านศรัทธาทั้งหมด" เพื่อเป็นแนวทางในการ "ทำความเข้าใจ เคารพ และความสามัคคีของชุมชน" [63]
  • ในปี 2008 รับบีชโลโม Riskin ได้ก่อตั้งศูนย์เพื่อความเข้าใจและความร่วมมือระหว่างยิว-คริสเตียน (CJCUC) ศูนย์แห่งนี้ก่อตั้งขึ้นเพื่อ "เริ่มต้นการสนทนาเชิงเทววิทยา" ระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ด้วยความเชื่อที่ว่าในการเสวนา ทั้งสองศาสนาจะ "ค้นพบว่าสิ่งใดที่รวมกันเป็นหนึ่ง" มากกว่าแบ่งแยก[64]ศูนย์ ซึ่งปัจจุบันตั้งอยู่ที่พิพิธภัณฑ์พระคัมภีร์ดินแดนในกรุงเยรูซาเลม มีส่วนร่วมในการศึกษาพระคัมภีร์ฮีบรูสำหรับชาวคริสต์ ทั้งจากชุมชนท้องถิ่นและจากต่างประเทศ ได้จัดโครงการริเริ่มการสรรเสริญระหว่างศาสนามากมาย เช่นDay to Praiseและได้จัดตั้งจำนวนมากขึ้น โครงการระดมทุนเช่นBlessing Bethlehemซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อช่วยเหลือชุมชนคริสเตียนที่ถูกข่มเหงในเบธเลเฮมบางส่วน และชุมชนคริสเตียนที่ถูกข่มเหงรังแกที่ใหญ่ขึ้นในภูมิภาคตะวันออกกลางและทั่วโลก
  • ในปี 2008 โดยความร่วมมือของภาษาฮีบรูสมาคมวิทยาลัย , โอมาร์อัลคาทมูลนิธิ[65]และUniversity of Southern Californiaที่ศูนย์มุสลิมยิวหมั้นที่ถูกสร้างขึ้น ศูนย์ได้รับแรงบันดาลใจจากวิสัยทัศน์ของประธาน USC Steven B. Sampleในการเพิ่มความร่วมมือระหว่างสถาบันใกล้เคียง เพื่อประโยชน์ต่อทั้งมหาวิทยาลัยและชุมชนโดยรอบ พันธกิจของมันคือ "เพื่อส่งเสริมการเสวนา ความเข้าใจ และระดับรากหญ้า ความร่วมมือระหว่างกลุ่มศาสนาและทางวิชาการระหว่างกลุ่มศาสนาอับราฮัมที่เก่าแก่และใหม่ที่สุด ในขณะเดียวกันก็สร้างความเข้าใจร่วมสมัยในพื้นที่ที่ได้รับการศึกษานี้ และสร้างเครื่องมือใหม่สำหรับชุมชนระหว่างศาสนาทั้งในระดับท้องถิ่น ระดับประเทศ และที่อื่นๆ"[66]
  • กรกฎาคม 2008 – การประชุมเสวนาระหว่างศาสนาครั้งประวัติศาสตร์เริ่มต้นโดยกษัตริย์อับดุลลาห์แห่งซาอุดีอาระเบียเพื่อแก้ปัญหาโลกด้วยความสามัคคีแทนความขัดแย้ง การประชุมดังกล่าวมีผู้นำทางศาสนาจากหลากหลายศาสนาเข้าร่วม เช่น คริสต์ ยิวพุทธฮินดู และเต๋าและเป็นเจ้าภาพโดยกษัตริย์ฮวน คาร์ลอสแห่งสเปนในกรุงมาดริด [67] [68]
  • เดือนมกราคม 2009 ที่รัฐคุชราต 's Mahuvaที่ดาไลลามะเปิดตัว interfaith 'ศาสนาโลก-Dialogue and Symphony' ประชุมชุมนุมโดยชาวฮินดูนักเทศน์มรารีบาปุตั้งแต่วันที่ 6 มกราคมถึง 11 ปี 2009 การประชุมครั้งนี้มีการสำรวจวิธีการและวิธีการจัดการกับความขัดแย้งในหมู่ ศาสนาหลักตามMorari Bapu . ผู้เข้าร่วมกิจกรรมรวมศSamdhong Rinpocheในพุทธศาสนา Diwan Saiyad Zainul Abedin อาลีซาฮิบ (อัชเมียร์ชารีฟ) เกี่ยวกับศาสนาอิสลามดร Prabalkant ดัทท์ที่ไม่คาทอลิกคริสต์ศาสนาสวามีจาเยนดราสาราสวาธิในศาสนาฮินดูและศาสนา Dastur ดร. Peshtan Hormazadiar ร์ซาในโซโรอัสเตอร์ [69] [70]
  • ในปี 2552 โรงเรียนเทววิทยาแวนคูเวอร์ได้เปิดศูนย์ศาสนาระหว่างไอโอนาแปซิฟิก ศูนย์ "แบบจำลองการวิจัยเชิงโต้ตอบ สร้างสรรค์ และนวัตกรรม การเรียนรู้และการมีส่วนร่วมทางสังคม" ศูนย์ดำเนินการภายใต้การนำของ Dr. Wendy Fletcher อาจารย์ใหญ่และคณบดี และผู้อำนวยการ Rabbi Dr. Robert Daum [71]
  • ในปี 2552 กฎบัตรเพื่อความเมตตาได้ถูกเปิดเผยสู่โลก กฎบัตรได้รับแรงบันดาลใจจากKaren Armstrongเมื่อเธอได้รับรางวัลTED Prize ปี 2008 เธอปรารถนาให้ชุมชน TED "ช่วยสร้าง เปิดตัว และเผยแพร่กฎบัตรเพื่อความเมตตา" หลังจากการบริจาคของผู้คนหลายพันคน กฎบัตรถูกรวบรวมและนำเสนอ Charter for Compassion International ทำหน้าที่เป็น "ร่มสำหรับผู้คนในการมีส่วนร่วมในความร่วมมือทั่วโลก" โดย "การดำเนินการที่เป็นรูปธรรมและปฏิบัติได้จริง" [72]
  • ในปี 2009 สภาชุมชน Interfaith (CIC) จัดตั้งขึ้นในกรุงวอชิงตันโคลัมเบีย ภารกิจคือ "เป็นบ้านของฝ่ายบริหารและคณะสงฆ์สำหรับคริสตจักรระหว่างศาสนา/หลายศาสนาที่เป็นอิสระ การชุมนุมและเซมินารีในสหรัฐอเมริกา" และเพื่อเป็นเกียรติแก่ "อินเตอร์ศรัทธาในฐานะการแสดงออกทางจิตวิญญาณ" CIC เป็นองค์ประกอบหนึ่งของสภาประชาคมระหว่างศาสนาโลก [73]
  • ในปี 2010 Interfaith Partners of South Carolinaได้ก่อตั้งขึ้น [74]เป็นครั้งแรกในเซ้าธ์คาโรไลน่าทั้งองค์กร interfaith ความหลากหลาย [75]
  • ในปี 2010 Project Interfaithเริ่มทำงาน 35 อาสาสมัครเริ่มบันทึกการสัมภาษณ์กับผู้คนในโอมาฮา, เนบราสก้าทำงานเป็นคู่ อาสาสมัครได้รับการจับคู่และได้รับกล้องFlip Videoเพื่อบันทึกการสัมภาษณ์ ผู้ถูกสัมภาษณ์ถูกถามคำถามสามข้อ: (1) "คุณระบุตัวตนทางจิตวิญญาณอย่างไรและทำไม" (2) "แบบแผนอะไรที่ส่งผลต่อคุณตามอัตลักษณ์ทางศาสนาและจิตวิญญาณของคุณ" และ (3) "น่ายินดีเพียงใด คุณพบชุมชนของเราสำหรับเส้นทางทางศาสนาหรือจิตวิญญาณของคุณหรือไม่ " บันทึกการสัมภาษณ์ถูกโพสต์บนเว็บไซต์สื่อสังคมเช่นFacebook , Twitter , FlickrและYouTube Project Interfaith สิ้นสุดลงในปี 2558[76]
  • ในปี 2010 ได้มีการจัดตั้งศูนย์ Interfaith เพื่อการพัฒนาที่ยั่งยืน (ICSD) ICSD เป็นองค์กรที่ใหญ่ที่สุด interfaith สิ่งแวดล้อมในตะวันออกกลางงานของมันคือการรวบรวม "กลุ่มศรัทธา ผู้นำศาสนา และครูเพื่อส่งเสริมสันติภาพและความยั่งยืน" [77]
  • ในปี 2011 ประธานาธิบดีโอบามาได้ออก Interfaith and Community Service Campus Challenge โดยส่งจดหมาย[78]ถึงประธานาธิบดีของสถาบันอุดมศึกษาทั้งหมดในสหรัฐอเมริกา เป้าหมายของการแข่งขันรวมถึงการเพิ่ม "การสนับสนุนด้านการศึกษาขององค์กรที่มีพื้นฐานมาจากชุมชน รวมทั้งองค์กรด้านศรัทธาและความเชื่อทางศาสนา" ให้ได้มากที่สุด ภายในปี 2015 สถาบันการศึกษาระดับอุดมศึกษามากกว่า 400 แห่งได้ตอบสนองต่อความท้าทายนี้ ในการประชุมประจำปีของประธานการประชุม Interfaith and Community Service Campus Challenge Gathering ผู้เข้าร่วมจากต่างประเทศได้เป็นเจ้าภาพเป็นครั้งแรก[79]
  • ในปี 2555 ศูนย์ระหว่างประเทศเพื่อการหารือระหว่างศาสนาและวัฒนธรรม (KAICIID) ของกษัตริย์อับดุลลาห์ บิน อับดุลอาซิซได้เปิดขึ้นในกรุงเวียนนา ประเทศออสเตรีย คณะกรรมการประกอบด้วยชาวยิว คริสเตียน และมุสลิม รับบีบนกระดานกล่าวว่า "จุดประสงค์หลักคือการให้อำนาจแก่งานเชิงรุกของผู้ที่อยู่ในภาคสนาม ไม่ว่าจะในด้านการเจรจา การเคลื่อนไหวทางสังคม หรือการแก้ปัญหาความขัดแย้ง" สมาชิกชาวมุสลิมคนหนึ่งของคณะกรรมการกล่าวว่า "เป้าหมายคือเพื่อส่งเสริมการยอมรับวัฒนธรรมอื่น ความพอประมาณ และความอดทน" ตามที่เจ้าหน้าที่ KAICIID กล่าวว่า "ศูนย์เป็นอิสระและจะไม่ส่งเสริมศาสนาใดศาสนาหนึ่ง" [80]
  • ในเดือนกุมภาพันธ์ 2559 ความร่วมมือระหว่างประเทศด้านศาสนาและการพัฒนาที่ยั่งยืน (PaRD) ได้เปิดตัวในการประชุม 'Partners for Change' ในกรุงเบอร์ลิน เครือข่ายเชื่อมโยงหน่วยงานของรัฐ องค์กรตามความเชื่อ และหน่วยงานภาคประชาสังคมจากทั่วโลกเพื่อส่งเสริมการสื่อสารด้านศาสนาและการพัฒนาที่ยั่งยืน[81]
  • ในปี 2559 การเจรจามุสลิมคาทอลิกแห่งชาติ (NCMD) ก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกา นี่เป็นการร่วมทุนระหว่างUnited States Conference of Catholic Bishops (USCCB), Islamic Society of North America , Islamic Circle of North America , Islamic Shura Council of Southern California และศูนย์การศึกษาอิสลามแห่ง Orange County NCMD เป็นผลพลอยได้จากการเจรจาระดับภูมิภาคที่มีมายาวนานในสหรัฐอเมริกา ซึ่งได้รับการสนับสนุนจาก USCCB และหุ้นส่วนระดับภูมิภาค[82] [83]
  • ในเดือนกุมภาพันธ์ 2017, น้องสาวของลูซี่ Kurienผู้ก่อตั้งเฮอร์เอ็นจีโอผู้ก่อตั้งสมาคม Interfaith สำหรับบริการมนุษยชาติและเที่ยวชมธรรมชาติในPune , อินเดียเธอนิยามจิตวิญญาณระหว่างศาสนาว่า "เราเคารพและรักทุกศาสนา เราไม่เคยใส่ศาสนาของใครหรือสนับสนุนศาสนาใดศาสนาหนึ่งเพื่อกีดกันศาสนาอื่น สิ่งที่เราต้องการคือการเชื่อและเคารพศาสนาระหว่างศาสนา รวมถึงประเพณีความเชื่อทั้งหมด ในของเรา การปฏิบัติทางจิตวิญญาณของชุมชน เราวิงวอนคำอธิษฐานของเราต่อพระเจ้า แทนที่จะเรียกพระนามหรือรูปแบบเฉพาะของพระเจ้าเพื่อแยกผู้อื่นออกไป" ณ เดือนตุลาคม 2017 ชุมชนใหม่นี้มีสมาชิก 198 คนจาก 8 ประเทศ

สหรัฐอเมริกาสถาบันสันติภาพตีพิมพ์ผลงานใน interfaith การเจรจาและการสร้างสันติภาพ[84] [85]รวมทั้งรายงานพิเศษเกี่ยวกับการประเมิน Interfaith Dialogue [86]

การไม่ยอมรับศาสนายังคงมีอยู่
ส่วนข้างต้นกล่าวถึง "ประวัติศาสตร์อันยาวนานของการสนทนาระหว่างศาสนา" อย่างไรก็ตาม บทความในThe Huffington Postปี 2014 ระบุว่า "การไม่ยอมรับศาสนายังคงเป็นปัญหาที่คุกคามการบ่อนทำลายการทำงานหนักของนักเคลื่อนไหวที่อุทิศตนตลอดหลายทศวรรษที่ผ่านมา" อย่างไรก็ตาม บทความดังกล่าวแสดงความหวังว่า "การเสวนาระหว่างศาสนาสามารถเปลี่ยนแปลงสิ่งนี้ได้" ต่อไป [21]

นโยบายของศาสนา

การอภิปรายวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกระหว่างชาวคริสต์ ชาวยิว และชาวมุสลิมให้เหตุผลว่า "ความจำเป็นสูงสุดคือการขจัดอุปสรรคที่ขัดขวางการสนทนาที่ไม่เป็นการป้องกันระหว่างคริสเตียน ชาวยิว และมุสลิม เพื่ออำนวยความสะดวกในการพัฒนาความเข้าใจร่วมกันในเรื่องที่แตกแยกอย่างลึกซึ้ง" ในปี 2555 วิทยานิพนธ์ระบุว่ายังไม่เสร็จสิ้น [87]

ศาสนาบาไฮ

Interfaith และหลายความเชื่อของการติดต่อสื่อสารเป็นส่วนที่สำคัญคำสอนของศรัทธาผู้ก่อตั้งคุณlláhกำชับลูกน้องของเขา "มเหสีกับผู้ติดตามของทุกศาสนาในจิตวิญญาณของความเป็นมิตรและคบหา" [88] บาไฮมักจะอยู่แถวหน้าของกิจกรรมและความพยายามระหว่างศาสนาในท้องถิ่น โดยผ่านหน่วยงานชุมชนระหว่างประเทศบาไฮ ชาวบาไฮยังมีส่วนร่วมในระดับโลกในการเจรจาระหว่างศาสนาทั้งผ่านและนอกกระบวนการของ สหประชาชาติ

ในปี พ.ศ. 2545 สภายุติธรรมแห่งสากล (Universal House of Justice ) ซึ่งเป็นองค์กรปกครองระดับโลกของบาไฮ ได้ออกจดหมายถึงผู้นำทางศาสนาของทุกศาสนา โดยระบุว่าอคติทางศาสนาเป็นหนึ่งใน "ลัทธิ" ที่เหลืออยู่สุดท้ายที่จะเอาชนะ โดยกำชับผู้นำดังกล่าวให้รวมตัวกัน ในความพยายามที่จะขจัดความอดกลั้นทางศาสนาที่รุนแรงและแตกแยก [89]

พระพุทธศาสนา

พุทธศาสนาได้เปิดกว้างสำหรับศาสนาอื่น [90]เป็นเวน ดร.ก.ศรีธรรมนันทน์ได้กล่าวไว้ว่า

ศาสนาพุทธเป็นศาสนาที่สอนให้คน 'อยู่และปล่อยให้อยู่' ในประวัติศาสตร์โลก ไม่มีหลักฐานที่แสดงว่าชาวพุทธได้เข้าไปแทรกแซงหรือสร้างความเสียหายใดๆ ต่อศาสนาอื่นในส่วนใดของโลกเพื่อจุดประสงค์ในการแนะนำศาสนาของตน ชาวพุทธไม่ถือว่าการมีอยู่ของศาสนาอื่นเป็นอุปสรรคต่อความก้าวหน้าทางโลกและสันติภาพ [91]

กาซัน โจเซกิปรมาจารย์เซนแห่งศตวรรษที่สิบสี่ระบุว่าพระวรสารเขียนขึ้นโดยผู้รู้แจ้ง:

“แล้วทำไมเจ้าถึงคิดหาเสื้อผ้าล่ะ? พิจารณาดูดอกบัวในทุ่งว่ามันเติบโตอย่างไร พวกเขาไม่ทำงานหนัก พวกมันไม่หมุน และเราบอกท่านทั้งหลายว่าแม้แต่โซโลมอนในรัศมีภาพทั้งหมดของพระองค์ก็ไม่ได้ประดับประดาเหมือนอย่างใดอย่างหนึ่งเหล่านี้ ..เหตุฉะนั้นอย่าครุ่นคิดสำหรับวันพรุ่งนี้ เพราะวันพรุ่งจะครุ่นคิดถึงเรื่องของตัวมันเอง"
กาซันกล่าวว่า “ผู้ใดกล่าวถ้อยคำเหล่านั้น ข้าพเจ้าถือว่าผู้รู้แจ้ง” [92]

14 ดาไลลามะได้ทำข้อตกลงที่ดีของการทำงาน interfaithตลอดชีวิตของเขา เขาเชื่อว่า "จุดมุ่งหมายร่วมกันของทุกศาสนา จุดมุ่งหมายที่ทุกคนต้องพยายามค้นหา คือการส่งเสริมความอดทน การเห็นแก่ผู้อื่น และความรัก" [93]เขาได้พบกับสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ที่วาติกันในปี 2516 เขาได้พบกับสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นปอลที่ 2ในปี 2523 และต่อมาในปี 2525, 2529, 2531, 2533 และ 2546 ระหว่างปี 2533 เขาได้พบกับธรรมศาลากับคณะผู้แทนของ ครูชาวยิวสำหรับการสนทนาระหว่างศาสนาที่กว้างขวาง[94]เขาได้ไปเยือนอิสราเอลสามครั้งและได้พบกับหัวหน้าแรบไบแห่งอิสราเอลระหว่างปีพ.ศ. 2549 ในปี 2006 เขาได้พบกับเอกชนที่มีสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์เจ้าพระยาเขายังได้พบกับสายArchbishop of Canterbury Dr. Robert Runcie, and other leaders of the Anglican Church in London, Gordon B. Hinckley, late President of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Mormons), as well as senior Eastern Orthodox Church, Muslim, Hindu, Jewish, and Sikh officials.

ในปี 2010 ดาไลลามะได้เข้าร่วมโดยรายได้ Katharine Jefferts Schori ซึ่งเป็นอธิการของโบสถ์เอพิสโกพัล หัวหน้าแรบไบลอร์ดโจนาธานแซกส์แห่ง United Hebrew Congregations of the Commonwealth และศาสตราจารย์ Seyyed Hossein Nasr แห่งมหาวิทยาลัยจอร์จวอชิงตันเมื่อมหาวิทยาลัย Emoryศูนย์ศึกษากฎหมายและศาสนา จัดงาน "Summit on Happiness" [95]

ศาสนาคริสต์

หลักคำสอนของคริสเตียนดั้งเดิมคือChristocentricซึ่งหมายความว่าพระคริสต์ถูกมองว่าเป็นการเปิดเผยที่สมบูรณ์และแท้จริงของพระประสงค์ของพระเจ้าสำหรับมนุษยชาติ ในทัศนะแบบคริสต์ศาสนิกชน องค์ประกอบของความจริงในศาสนาอื่นเป็นที่เข้าใจโดยสัมพันธ์กับความบริบูรณ์ของความจริงที่พบในพระคริสต์ อย่างไรก็ตาม พระเจ้าเป็นที่เข้าใจกันว่าปราศจากสิ่งปลูกสร้างของมนุษย์[ ต้องการการอ้างอิง ] ดังนั้น พระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์จึงถูกเข้าใจว่าเป็นพลังที่นำทางผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนในการค้นหาความจริง ซึ่งถือเป็นการค้นหาพระทัยของพระคริสต์ ถึงแม้ว่า "โดยไม่ระบุชื่อ" ในวลีของคาทอลิก นักศาสนศาสตร์คาร์ล ราห์เนอร์ . [ ต้องการการอ้างอิง ]สำหรับผู้ที่สนับสนุนแนวคิดนี้คริสเตียนนิรนามเป็นของพระคริสต์ในเวลานี้และตลอดไป และดำเนินชีวิตตามพระบัญชาของพระเยซูที่จะรัก แม้ว่าพวกเขาจะไม่เคยเข้าใจความหมายของชีวิตของตนในแง่คริสเตียนอย่างชัดเจน [ ต้องการการอ้างอิง ]

ในขณะที่เอกสารที่ประนีประนอม Nostra aetateได้ส่งเสริมการพูดคุยอย่างกว้างขวาง แต่การประกาศDominus Iesusยังคงยืนยันถึงศูนย์กลางของบุคคลของพระเยซูคริสต์ในอัตลักษณ์ทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมของคริสเตียน โดยปฏิเสธรูปแบบต่างๆ ของการประสานกัน [ ต้องการการอ้างอิง ]

สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2ทรงเป็นผู้สนับสนุนหลักในการเสวนาระหว่างศาสนา ส่งเสริมการประชุมในอัสซีซีในทศวรรษ 1980 [ ต้องการการอ้างอิง ]สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงใช้แนวทางในระดับปานกลางและระมัดระวังมากขึ้น โดยเน้นถึงความจำเป็นในการเสวนาระหว่างวัฒนธรรมแต่ยืนยันเอกลักษณ์ทางศาสนศาสตร์ของคริสเตียนอีกครั้งในการเปิดเผยของพระเยซูแห่งนาซาเร็ธในหนังสือที่ตีพิมพ์ร่วมกับมาร์เชลโล เปราในปี 2547 [ ต้องการการอ้างอิง ]ในปี 2556 , สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสกลายเป็นผู้นำคาทอลิกคนแรกที่เรียกร้องให้มีการเสวนาระหว่างความเชื่อที่ "จริงใจและเข้มงวด" กับพวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ทั้งเพื่อตอบโต้การยืนยันว่าคริสต์ศาสนาจำเป็นต้องเป็น ไม่ใช่ส่วนประกอบรองของการดำรงอยู่ของผู้เชื่อ" แต่เป็น "การแสดงออกที่ลึกซึ้งและขาดไม่ได้ ... [ของ] ศรัทธา [ที่] ไม่หยุดยั้ง แต่เติบโตในการอยู่ร่วมกันที่เคารพผู้อื่น" [96] [97]

ในหลักคำสอนของคริสเตียนดั้งเดิม คุณค่าของการเสวนาระหว่างศาสนาจำกัดอยู่ที่การแสดงความรักและความเข้าใจต่อผู้อื่น ไม่ว่าจะเป็นคริสเตียนนิรนามหรือเป็นผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่มีศักยภาพ [ ต้องการการอ้างอิง ]

อย่างไรก็ตาม ในธรรมเนียมปฏิบัติของโปรเตสแตนต์แบบฉีด เช่นเดียวกับในคริสตจักรที่เกิดใหม่ข้อจำกัดด้านหลักคำสอนเหล่านี้ส่วนใหญ่ถูกละทิ้งไป นักศาสนศาสตร์ ศิษยาภิบาล และฆราวาสหลายคนจากประเพณีเหล่านี้ไม่ได้ยึดถือความเข้าใจแบบคริสต์ศาสนิกชนโดยเฉพาะว่าพระเจ้ามีอยู่ในพระคริสต์อย่างไร พวกเขามีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งในการเสวนาระหว่างศาสนาในฐานะผู้เรียน ไม่ใช่ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส และปรารถนาที่จะเฉลิมฉลองเส้นทางสู่พระเจ้าอย่างเต็มที่ที่สุดเท่าที่จะทำได้[ ต้องการการอ้างอิง ]

เน้นมากในการสนทนา interfaith คริสเตียนได้รับการใส่คืนดีคริสเตียนชาวยิว [ ต้องการอ้างอิง ]หนึ่งในการหารือที่ประสบความสำเร็จที่เก่าแก่ที่สุด[ ต้องการอ้างอิง ]ระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ได้รับการวางในมือถือแอละแบมาเริ่มขึ้นหลังจากการเรียกของสภาวาติกันครั้งที่สอง (1962–1965) ของนิกายโรมันคาธอลิกเพื่อเพิ่มความเข้าใจระหว่างคริสเตียนกับชาวยิว[ ต้องการการอ้างอิง ]องค์กรเพิ่งย้ายศูนย์กลางของกิจกรรมไปที่Spring Hill Collegeซึ่งเป็นนิกายเยซูอิตคาทอลิกสถาบันการศึกษาระดับสูงตั้งอยู่ในมือถือ [ ต้องการอ้างอิง ]การปรองดองประสบความสำเร็จในหลายระดับ แต่ค่อนข้างซับซ้อนจากความขัดแย้งระหว่างอาหรับ-อิสราเอลในตะวันออกกลาง ซึ่งชนกลุ่มน้อยชาวอาหรับนับถือศาสนาคริสต์ [98]

ศาสนายิว

การเคลื่อนไหวแบบออร์โธดอกซ์สมัยใหม่เปิดโอกาสให้มีการแลกเปลี่ยนความคิดเห็นในประเด็นทางสังคมอย่างจำกัด ขณะเดียวกันก็เตือนให้ระมัดระวังในการอภิปรายหลักคำสอน [99] การปฏิรูปยูดาย , คอนสยูดายและยูดายจารีตขอแนะนำให้ interfaith สนทนา

การสร้างความสัมพันธ์เชิงบวกระหว่างชาวยิวและสมาชิกของชุมชนศาสนาอื่น ๆ เป็นองค์ประกอบสำคัญของ "DNA" ของการปฏิรูปศาสนายิว นับตั้งแต่ขบวนการนี้ก่อตั้งขึ้นในเยอรมนีในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ตาม Rabbi A. James Rudin เริ่มต้นด้วยอิสราเอล จาคอบสัน ฆราวาสและผู้บุกเบิกในการพัฒนาสิ่งที่ปรากฏเป็นปฏิรูปศาสนายิว ซึ่งก่อตั้งโรงเรียนสอนศาสนาที่มีนวัตกรรมในเมืองเซสเซ่น ประเทศเยอรมนีในปี พ.ศ. 2344 โดยเริ่มแรกมีชาวยิว 40 คนและนักเรียนคริสเตียน 20 คน "นวัตกรรมของ Jacobson เกี่ยวกับกลุ่มนักเรียน 'แบบผสม' สะท้อนถึงความหวังของเขาสำหรับอนาคตที่สดใสระหว่างชาวยิวและคริสเตียน" [100]

รับบีIsaac Mayer Wiseที่เกิดในMoravianผู้ก่อตั้งขบวนการปฏิรูปในสหรัฐอเมริกา แสวงหาความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับผู้นำคริสตจักรคริสเตียน ด้วยเหตุนี้ เขาได้ตีพิมพ์ชุดการบรรยายในปี พ.ศ. 2426 เรื่อง "ศาสนายิวและศาสนาคริสต์: ข้อตกลงและความขัดแย้งของพวกเขา" ปรีชาญาณเน้นย้ำถึงสิ่งที่เขาเชื่อว่าเชื่อมโยงทั้งสองศาสนาเข้าด้วยกันในสายสัมพันธ์ทางเทววิทยาและมนุษยธรรมที่แยกออกไม่ได้: "การเปิดเผยแบบซิไนติค" ในพระคัมภีร์ไบเบิลว่าเป็น "... กฎเกณฑ์ที่เป็นที่ยอมรับของพระเจ้า" [101]รับบีลีโอ เบ็คผู้นำชุมชนชาวยิวชาวเยอรมันที่รอดชีวิตจากการถูกจองจำในค่ายกักกันเตเรซินได้เสนอถ้อยคำเหล่านี้ในคำปราศรัยประธานาธิบดีของเขาในปี 2492 ต่อสหภาพโลกเพื่อศาสนายิวที่ก้าวหน้าในลอนดอน: "...ในช่วงที่ยิ่งใหญ่ของยุคกลาง [ชาวยิวและมุสลิม] ... เกือบถูกบังคับให้เผชิญหน้ากัน... ไม่เพียงแต่ในขอบเขตของนโยบาย [รัฐอิสราเอลในตอนกลาง] ตะวันออก] แต่ยังอยู่ในขอบเขตของศาสนา มีความหวังอันยิ่งใหญ่... พวกเขาจะ ... พบกันบนถนนร่วม, ในภารกิจร่วมกัน, ในความเชื่อมั่นร่วมกันในอนาคต มีความหวังอันยิ่งใหญ่ที่ศาสนายูดายสามารถทำได้ จึงกลายเป็นผู้สร้างสะพาน 'ปองติเฟ็กซ์' ระหว่างตะวันออกและตะวันตก" [102]

ในยุค 50 และยุค 60 ขณะที่ความร่วมมือระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ในสหรัฐอเมริกามีจำนวนมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเขตชานเมือง[ ต้องการอ้างอิง ] สหภาพประชาคมฮีบรูอเมริกัน (ปัจจุบันคือสหภาพเพื่อการปฏิรูปศาสนายิว URJ) ได้สร้างแผนก ส่วนใหญ่เพื่อส่งเสริมความสัมพันธ์เชิงบวกระหว่างคริสเตียนและยิวและการเป็นหุ้นส่วนของพลเมือง ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาได้ขยายไปสู่ชาวมุสลิม ฮินดู พุทธ และสมาชิกของชุมชนผู้ศรัทธาอื่นๆ[ ต้องการการอ้างอิง ]

ในปี 2013 รับบีมาร์ค Schneierและอิหม่ามShamsi อาลี coauthored หนังสือบุตรชายของอับราฮัม: ตรงไปตรงมาการสนทนาเกี่ยวกับปัญหาที่หารและ Unite ชาวยิวและชาวมุสลิม [103] Schneier และ Ali เขียนเกี่ยวกับความสำคัญของการอภิปรายระหว่างศาสนาทางแพ่ง จากประสบการณ์ของพวกเขา ชไนเออร์และอาลีเชื่อว่า "ชาวยิวและมุสลิมคนอื่นๆ สามารถตระหนักได้ว่าพวกเขามีความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันมากกว่าการแตกแยกในความเชื่อหลักของพวกเขา" [104]

ความสนใจในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาต้องการความตระหนักในมุมมองของชาวยิวในเรื่องต่างๆ เช่น พันธกิจ[105]และดินแดนศักดิ์สิทธิ์ [16]

อิสลาม

อิสลามได้สนับสนุนให้มีการเจรจาเพื่อบรรลุความจริงมาช้านาน บทสนทนาได้รับการสนับสนุนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่คนของหนังสือ (ยิว คริสเตียน และมุสลิม) ดังที่อัลกุรอานกล่าวว่า "จงกล่าวเถิด "โอ้ ผู้คนในพระคัมภีร์ จงใช้ถ้อยคำที่เท่าเทียมกันระหว่างเรากับคุณ - ว่าเราจะไม่เคารพสักการะ นอกจากอัลลอฮ์และอย่าตั้งภาคีใดๆ กับพระองค์ และอย่าถือเอากันเป็นเจ้านายแทนอัลลอฮ์" แต่ถ้าพวกเขาผินหลังให้ก็จงกล่าวว่า "จงเป็นพยานว่าเราเป็นมุสลิม [ยื่นต่อพระองค์]" [3:64] [107] ]

ตำราดั้งเดิมและศาสนาและขนบธรรมเนียมของศรัทธาจำนวนมากได้สนับสนุนสิ่งนี้ รวมทั้งข้อเฉพาะในอัลกุรอานเช่น: "โอ้ ผู้คนทั้งหลาย ดูเถิด เราได้สร้างคุณจากชายและหญิง และได้ทำให้คุณกลายเป็นชาติและเผ่าต่างๆ เพื่อที่ พวกเจ้าอาจจะรู้จักกัน แท้จริง ผู้มีเกียรติที่สุดในสายพระเนตรของพระเจ้าคือผู้ที่สำนึกถึงพระองค์อย่างสุดซึ้ง ดูเถิด พระเจ้าเป็นผู้ทรงรอบรู้ ทรงรอบรู้” [อัลกุรอ่าน 49:13] . [108]

ในช่วงไม่กี่ครั้งที่ผ่านมา นักศาสนศาสตร์มุสลิมได้สนับสนุนการเสวนาระหว่างศาสนาในวงกว้าง ซึ่งเป็นสิ่งใหม่ในแง่การเมือง [ อ้างอิงจำเป็น ]การประกาศA Common Word of 2007 เป็นสาธารณะครั้งแรก[ citation needed ]ในความสัมพันธ์ระหว่างคริสเตียน-อิสลาม พยายามหาจุดร่วมทางศีลธรรมในประเด็นทางสังคมมากมาย จุดร่วมนี้ถูกระบุว่าเป็น "ส่วนหนึ่งของหลักการพื้นฐานของทั้งสองศรัทธา: ความรักในพระเจ้าองค์เดียวและความรักของเพื่อนบ้าน" คำประกาศดังกล่าวยืนยันว่า "หลักการเหล่านี้พบซ้ำแล้วซ้ำเล่าในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์" [62]

การเสวนาระหว่างศาสนาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาอิสลาม

หนังสือปี 2003 ชื่อProgressive Muslims: On Justice, Gender และ Pluralismมีบทหนึ่งของAmir Hussainเรื่อง "Muslims, Pluralism and Interfaith Dialogue" ซึ่งเขาแสดงให้เห็นว่าการสนทนาระหว่างศาสนาเป็นส่วนสำคัญของศาสนาอิสลามตั้งแต่เริ่มต้น ฮุสเซนเขียนว่า "อิสลามคงไม่มีการพัฒนา ถ้าไม่ใช่เพื่อการเสวนาระหว่างศาสนา" จาก "การเปิดเผยครั้งแรก" ตลอดชีวิตที่เหลือของเขา มูฮัมหมัด "มีส่วนร่วมในการสนทนาระหว่างศาสนา" และ "การสนทนาแบบพหุนิยมและการสนทนาระหว่างศาสนา" มีความสำคัญต่อศาสนาอิสลามมาโดยตลอด ตัวอย่างเช่น เมื่อสาวกของมูฮัมหมัดบางคนประสบ "การกดขี่ข่มเหงทางกาย" ในมักกะฮ์เขาก็ส่งพวกเขาไปที่อบิสซิเนียซึ่งเป็นประเทศคริสเตียนซึ่งพวกเขาได้รับการ "ต้อนรับและยอมรับ" จากกษัตริย์คริสเตียน อีกตัวอย่างหนึ่งคือกอร์โดบา แคว้นอันดาลูซีอาในกลุ่มมุสลิมในสเปน ในศตวรรษที่เก้าและสิบ กอร์โดบาเป็น "หนึ่งในเมืองที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของโลก" ในนั้น "คริสเตียนและชาวยิวมีส่วนร่วมในราชสำนักและชีวิตทางปัญญาของเมือง" ดังนั้นจึงมี "ประวัติศาสตร์ของชาวมุสลิม ชาวยิว คริสเตียน และประเพณีทางศาสนาอื่น ๆ ที่อาศัยอยู่ร่วมกันในสังคมพหุนิยม" [109] เมื่อหันกลับมาสู่ปัจจุบัน ฮุสเซนเขียนว่าทั้งๆ ที่อิสลามมีประวัติ "การเสวนาพหุนิยมและการสนทนาระหว่างศาสนา" ของอิสลาม มุสลิมต้องเผชิญกับความท้าทายของข้อความที่ขัดแย้งกันในคัมภีร์กุรอ่าน ซึ่งบางส่วนสนับสนุน "การสร้างสะพาน" ระหว่างศาสนาแต่ส่วนอื่นๆ สามารถใช้ "ปรับการยกเว้นร่วมกัน" ได้ [110]

ในเดือนตุลาคม 2010 ในฐานะตัวแทนของShia Islam Ayatollah Mostafa Mohaghegh Damadศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัย Shahid Beheshtiแห่งเตหะรานกล่าวถึงการประชุมสมัชชาพิเศษสำหรับตะวันออกกลางของสภาเถรของบิชอปคาทอลิก ในคำปราศรัยดังกล่าว เขาได้กล่าวถึง "ความสามัคคีระหว่างศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์" ที่มีตลอดประวัติศาสตร์ของศาสนาอิสลามในฐานะ "มิตรภาพ ความเคารพ และความเข้าใจซึ่งกันและกัน" [111]

หนังสือเกี่ยวกับบทสนทนาชาวยิว-มุสลิม

In 2013, Rabbi Marc Schneier (Jewish) and Imam Shamsi Ali (Muslim) coauthored a book Sons of Abraham with the subtitle A Candid Conversation about the Issues That Divide and Unite Jews and Muslims. As Rabbi Marc Schneier and Imam Shamsi Ali show, "by reaching a fuller understanding of one another's faith traditions, Jews and Muslims can realize that they are actually more united than divided in their core beliefs". By their fuller understanding, they became "defenders of each other's religion, denouncing the twin threats of anti-Semitism and Islamophobia and promoting interfaith cooperation".[112]ในหนังสือเกี่ยวกับสถานะของการเจรจาระหว่างชาวยิวกับมุสลิม แม้ว่าแรบไบ ชไนเออร์จะยอมรับ "การเติบโตอย่างมาก" แต่เขาไม่คิดว่า "เราอยู่ในที่ที่เราต้องการจะเป็น" [113]

อามาดิยะฮ์

Ahmadiyyaชุมชนมุสลิมก่อตั้งขึ้นในปี 1889 สมาชิกของ "เกินสิบล้าน" ที่อาศัยอยู่ใน 206 ประเทศ มันปฏิเสธ "การก่อการร้ายในทุกรูปแบบ" มันออกอากาศ "ข้อความแห่งสันติภาพและความอดทน" ผ่านช่องรายการโทรทัศน์ผ่านดาวเทียม MTA International Live Streaming [114]บนเว็บไซต์อินเทอร์เน็ต[115]และโดยสิ่งพิมพ์ระหว่างประเทศของศาสนาอิสลาม[116] [117]เรื่องราวในปี 2553 ในข่าวบีบีซี[118]กล่าวว่าชาวอาห์มาดี "ถือว่ามุสลิมนิกายออร์โธดอกซ์ถือว่านอกรีต" เรื่องราวยังรายงานการประหัตประหารและการโจมตีอย่างรุนแรงต่ออามาดี[19]

ตามความเข้าใจของAhmadiyyaการเสวนาระหว่างศาสนาเป็นส่วนสำคัญของการพัฒนาสันติภาพระหว่างศาสนาและการสถาปนาสันติภาพ Ahmadiyya ชุมชนได้รับการจัด interfaith เหตุการณ์ในประเทศและประเทศในส่วนต่างๆของโลกเพื่อพัฒนาบรรยากาศที่ดีขึ้นของความรักและความเข้าใจระหว่างศาสนา วิทยากรหลายคนได้รับเชิญให้บรรยายเกี่ยวกับวิธีการสร้างสันติภาพจากมุมมองของตนเองหรือทางศาสนา [120]

โซโรอัสเตอร์

ลัทธิโซโรอัสเตอร์สนับสนุนการนับถือศาสนาต่างศาสนามาเป็นเวลานาน นับตั้งแต่สุนทรพจน์ของไซรัสมหาราชในบาบิโลนซึ่งอนุญาตให้ประชากรดำเนินตามศาสนาของตนเองและพูดภาษาของตนเองต่อไป ไซรัสไม่ได้บังคับใช้ศาสนาประจำชาติกับประชาชน เช่นกัน ไซรัสได้ปลดปล่อยทาสชาวยิวทั้งหมดจากบาบิโลน ซึ่งทำให้เขาได้รับตำแหน่งในพระคัมภีร์ของชาวยิวชาวโซโรอัสเตอร์เชื่อว่าทุกศาสนามีความเท่าเทียมกัน และศาสนาของพวกเขาไม่ได้เหนือกว่าศาสนาอื่น พวกเขาเชื่อว่าศาสดาโซโรแอสเตอร์บอกเป็นนัยถึงศาสนาแก่พวกเขา และไม่ได้เปลี่ยนพวกเขาแต่ละคน ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ยอมรับผู้เปลี่ยนศาสนาด้วยซ้ำ[ ต้องการการอ้างอิง]สมัครพรรคพวกทั้งหมดจะต้องเกิดในศาสนา [ ต้องการการอ้างอิง ]

เงื่อนไขเบื้องต้น

ในหนังสือของเธอ 2008 อิ่ม-เป็นไปได้ของการสนทนาระหว่างศาสนา , แคทเธอรี Cornilleสรุปปัจจัยพื้นฐานของเธอสำหรับ "สร้างสรรค์และเพิ่มคุณค่าการเจรจาระหว่างศาสนา" [121]โดยสรุป ได้แก่ "ความอ่อนน้อมถ่อมตนตามหลักคำสอน ความมุ่งมั่นต่อศาสนาใดศาสนาหนึ่ง การเชื่อมโยงโครงข่าย การเอาใจใส่ และการต้อนรับ" ทั้งหมดรวมถึงสิ่งต่อไปนี้: [122]

  • ความอ่อนน้อมถ่อมตน (ทำให้เกิดความเคารพต่อมุมมองของบุคคลต่อศาสนาอื่น)
  • ความมุ่งมั่น (ทำให้เกิดการยึดมั่นในศรัทธาที่ยอมรับความอดทนต่อศาสนาอื่นพร้อม ๆ กัน)
  • การเชื่อมต่อโครงข่าย (ทำให้เกิดการยอมรับความท้าทายร่วมกันเช่นการปรองดองของครอบครัว)
  • ความเห็นอกเห็นใจ (ทำให้บางคนมองศาสนาอื่นจากมุมมองของผู้ศรัทธา)
  • ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ (เช่นเต็นท์ของอับราฮัมที่เปิดออกทั้งสี่ด้านเพื่อแสดงการต้อนรับผู้มาใหม่)

การทำลายกำแพงที่แบ่งแยกศรัทธาในขณะที่เคารพในเอกลักษณ์ของแต่ละประเพณีนั้น จำเป็นต้องมีการยอมรับอย่างกล้าหาญของเงื่อนไขเบื้องต้นทั้งหมดเหล่านี้ [123]

วิดีโอภายนอก
video icon ประธานาธิบดีพูดที่สมาคมอิสลามแห่งบัลติมอร์
วิดีโอภายนอก
video icon ประธานกล่าวในพิธีละหมาดแห่งชาติ

In 2016, President Obama made two speeches that outlined preconditions for meaningful interfaith dialogue: On February 3, 2016, he spoke at the Islamic Society of Baltimore and on February 4, 2016, at the National Prayer Breakfast.[124] The eight principles of interfaith relations as outlined by Obama were as follows:[124]

  1. Relationship building requires visiting each other.
  2. Relationship requires learning about the others' history.
  3. Relationship requires an appreciation of the other.
  4. Relationship requires telling the truth.
  5. Relationships depend on living up to our core theological principles and values.
  6. Relationships offer a clear-headed understanding of our enemies.
  7. Relationships help us overcome fear.
  8. Relationship requires solidarity.

United Nations support

The United Nations Alliance of Civilizations is an initiative to prevent violence and support social cohesion by promoting intercultural and interfaith dialogue. The UNAOC was proposed by the President of the Spanish Government, José Luis Rodríguez Zapatero at the 59th General Assembly of the United Nations in 2005. It was co-sponsored by the Turkish Prime Minister Recep Tayyip Erdoğan.[citation needed]

ในปี 2008 Anwarul Karim Chowdhuryกล่าวว่า: " การเสวนาระหว่างศาสนามีความสำคัญอย่างยิ่ง มีความเกี่ยวข้อง และจำเป็นอย่างยิ่ง ... หากปี 2552 เป็นปีแห่งความร่วมมือระหว่างศาสนาอย่างแท้จริงUN จำเป็นต้องแต่งตั้งผู้แทนระหว่างศาสนาอย่างเร่งด่วนในระดับอาวุโสใน สำนักเลขาธิการ” [125] [ ต้องการการอ้างอิง ]

สาธารณรัฐฟิลิปปินส์จะเป็นเจ้าภาพพิเศษขบวนการไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดการประชุมรัฐมนตรีใน Interfaith Dialogue และความร่วมมือเพื่อสันติภาพและการพัฒนาตั้งแต่วันที่ 16 มีนาคมถึงวันที่ 18 ในกรุงมะนิลา ในระหว่างการประชุม รัฐมนตรีกระทรวงการต่างประเทศของประเทศสมาชิก NAM จะเข้าร่วม จะมีการประกาศใช้คำประกาศสนับสนุนการริเริ่มการเจรจาระหว่างศาสนา เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นจะเกี่ยวข้องกับกิจกรรมภาคประชาสังคม[126] [ ต้องการการอ้างอิง ]

ในปี 2010 สมเด็จพระราชาธิบดีอับดุลเลาะห์ที่ 2 ทรงปราศรัยต่อที่ประชุมสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติครั้งที่ 65 และเสนอแนวคิดสำหรับ 'สัปดาห์ระหว่างศาสนาสากล' เพื่อขยายเป้าหมายของความปรองดองของโลกที่ขับเคลื่อนด้วยศรัทธาโดยขยายขอบเขตการเรียกร้องของเขาออกไปนอกชุมชนมุสลิมและคริสเตียนให้รวมผู้คนใน ทุกความเชื่อ ผู้ที่ไม่มีความเชื่อทางศาสนาเช่นกัน ไม่กี่สัปดาห์ต่อมา เจ้าชายกาซี บิน มูฮัมหมัด ทรงเสนอข้อเสนอต่อสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ ซึ่งได้รับการรับรองอย่างเป็นเอกฉันท์ว่าเป็นงานสังเกตการณ์ของสหประชาชาติ[127]สัปดาห์แรกของเดือนกุมภาพันธ์ ของทุกปี ได้รับการประกาศให้เป็นสัปดาห์แห่งความสามัคคีระหว่างโลกของสหประชาชาติ Royal Islamic Strategic Studies Center ได้ออกเอกสารซึ่งสรุปเหตุการณ์สำคัญที่นำไปสู่การลงมติของ UN เช่นเดียวกับการจัดทำเอกสารจดหมายสนับสนุนและกิจกรรมที่จัดขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่สัปดาห์[128]

คำวิจารณ์

กลุ่มอิสลามิสต์ฮิซบ์ อุต-ตาห์รีร์ปฏิเสธแนวคิดของการเจรจาระหว่างศาสนา โดยระบุว่าเป็นเครื่องมือของตะวันตกในการบังคับใช้นโยบายที่ไม่ใช่อิสลามในโลกอิสลาม [129]

นักอนุรักษนิยมคาทอลิกหลายคนไม่ใช่แค่Sedevacantistsหรือสมาคม St. Pius Xเท่านั้นที่วิพากษ์วิจารณ์การเสวนาระหว่างศาสนาว่าเป็นความแปลกใหม่ที่เป็นอันตรายซึ่งเกิดขึ้นหลังจากสภาวาติกันที่สองซึ่งกล่าวกันว่าได้เปลี่ยนแปลงแนวคิดก่อนหน้านี้เกี่ยวกับอำนาจสูงสุดของคริสตจักรคาทอลิกเหนือกลุ่มศาสนาอื่นๆ หรือร่างกาย รวมทั้งลดระดับการปฏิบัติดั้งเดิมที่เกี่ยวข้องกับนิกายโรมันคาทอลิกแบบดั้งเดิม นอกจากนี้ ชาวคาทอลิกเหล่านี้โต้แย้งว่า เพื่อเห็นแก่ความสงบสุข ความอดทน และความเข้าใจซึ่งกันและกัน การเสวนาระหว่างศาสนาลดค่าความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์และการเปิดเผยของพระเจ้าตรีเอกานุภาพโดยวางศาสนาคริสต์ไว้บนฐานเดียวกันกับศาสนาอื่นที่บูชาเทพเจ้าอื่น คริสเตียนอีแวนเจลิคัลยังมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการสนทนากับชาวคาทอลิก

นักสังคมวิทยาทางศาสนาPeter L. Bergerแย้งว่าเราสามารถปฏิเสธการสนทนาระหว่างศาสนาโดยมีเหตุผลทางศีลธรรมได้ในบางกรณี ตัวอย่างที่เขาให้คือการสนทนากับอิหม่ามที่ชอบธรรมของISISโดยกล่าวว่าการสนทนาดังกล่าวควรหลีกเลี่ยงเพื่อไม่ให้ถูกต้องตามหลักเทววิทยาที่น่ารังเกียจทางศีลธรรม [130]

ในกรณีของศาสนาฮินดู มีการโต้เถียงกันว่า "บทสนทนาระหว่างศาสนา ... [ในความเป็นจริง] กลายเป็นลางสังหรณ์ของความรุนแรง นี่ไม่ใช่เพราะ 'คนนอก' ได้ศึกษาศาสนาฮินดูหรือเพราะผู้เข้าร่วมชาวฮินดูนับถือศาสนา ' ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ แต่เนื่องจากความต้องการเชิงตรรกะของการเจรจาดังกล่าว" ด้วยการวิเคราะห์โดยละเอียดของ "ตัวอย่างสองตัวอย่างจากการศึกษาศาสนาฮินดู" SN Balagangadharaและ Sarah Claerhout ให้เหตุผลว่า "ในสถานการณ์โต้ตอบบางอย่าง ข้อกำหนดของเหตุผลขัดแย้งกับข้อกำหนดของศีลธรรม" [131]

รากฐานทางเทววิทยาของการเสวนาระหว่างศาสนายังได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ด้วยว่าการตีความใด ๆ ของประเพณีความเชื่ออื่น ๆ จะได้รับการกล่าวถึงในมุมมองทางวัฒนธรรมประวัติศาสตร์และมานุษยวิทยาโดยเฉพาะ[132]

นักวิจารณ์บางคนเกี่ยวกับการสนทนาระหว่างศาสนาอาจไม่คัดค้านการเสวนา แต่กลับวิจารณ์เหตุการณ์เฉพาะเจาะจงที่อ้างว่าดำเนินบทสนทนาต่อไป ตัวอย่างเช่นปิแอร์ คลาเวอรีบาทหลวงชาวฝรั่งเศสชาวแอลจีเรียเคยวิพากษ์วิจารณ์การประชุมระหว่างศาสนาที่เป็นทางการระหว่างคริสเตียนและมุสลิม ซึ่งเขารู้สึกว่ายังธรรมดาเกินไปและอยู่ในระดับพื้นผิว เขาหลีกเลี่ยงการประชุมเหล่านั้นเพราะเขาเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้เป็นเครื่องกำเนิดคำขวัญและเพื่อกลบความแตกต่างทางเทววิทยา [133] [134]อย่างไรก็ตาม เขามีความรู้เกี่ยวกับศาสนาอิสลามอย่างดีเยี่ยมจนชาวเมืองโอรานเรียกเขาว่า "บิชอปแห่งมุสลิม" ซึ่งเป็นตำแหน่งที่ทำให้เขาพอใจตั้งแต่เขาใฝ่ฝันที่จะสร้างการเจรจาที่แท้จริงระหว่างผู้ศรัทธาทุกคนโดยไม่คำนึงถึงความเชื่อหรือลัทธิ คลาเวอรียังเชื่อว่าความเชื่อของอิสลามมีจริงในทางปฏิบัติโดยเน้นที่ผู้คนมากกว่าทฤษฎี[133]เขากล่าวว่า: "การเจรจาเป็นงานที่เราต้องกลับมาโดยไม่หยุด: เพียงอย่างเดียวทำให้เราปลดอาวุธความคลั่งไคล้ ทั้งของเราเองและของอีกฝ่าย" เขายังกล่าวอีกว่า "อิสลามรู้วิธีที่จะอดทน" ในปี 1974 เขาได้เข้าร่วมสาขาของCimadeซึ่งเป็นองค์กรพัฒนาเอกชนของฝรั่งเศสที่อุทิศตนเพื่อช่วยเหลือผู้ถูกกดขี่และชนกลุ่มน้อย[135]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ "อัครสังฆมณฑลแห่งชิคาโก" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2016-10-05
  2. ^ "The Morning Buzz" สถาบันวิจัยศาสนาสาธารณะ , 10 กรกฎาคม 2014 . สืบค้นเมื่อ 10 กรกฎาคม 2014.
  3. ^ "Minnesota Interfaith Group Changes Its Name to Become More Inclusive of Atheists," Hemant Mehta, The Friendly Atheist, July 9, 2014. Retrieved July 10, 2014.
  4. ^ "St. Paul's atheists are coming out of the closet," Bob Shaw, St. Paul Pioneer Press, August 4, 2014. Retrieved August 5, 2014.
  5. ^ "Promising Practice: Finding Common Ground Through Difference," Harvard Pluralism Project. Retrieved November 02, 2012.
  6. ^ "Interreligious Dialogue". World Council of Churches. Archived from the original on 17 October 2012. Retrieved 24 July 2012.
  7. ^ Musser, D & Sunderland, D., War or Words: Interreligious Dialogue as an Instrument of Peace Cleveland: The Pilgrim Press, (2005) 1.
  8. ^ a b Leonard Swidler, Khalid Duran, Reuven Firestone, Trialogue: Jews, Christians, and Muslims in Dialogue (Twenty-Third Publications, 2007), 2.
  9. ^ "The Necessity of Inter-Faith Diplomacy: The Catholic/Muslim Dialogue - Institute for Advanced Catholic Studies". Archived from the original on 2016-09-11.
  10. ^ "The Pluralism Project". Archived from the original on 2012-11-29.
  11. ^ "Rivers of Faith - The Pluralism Project". Archived from the original on 2016-07-31.
  12. ^ Sondy, Dr Amanullah De (8 April 2008). "Progressive Scottish Muslims : Learning Interfaith from the Mughals: Akbar the Great (1556-1605)". Archived from the original on 8 July 2011.
  13. ^ Strabo, xv, 1, on the immolation of the Sramana in Athens (Paragraph 73) Archived 2016-10-07 at the Wayback Machine.
  14. ^ liv. Cassius Dio, Roman History, 9.
  15. ^ "Disputation of Barcelona - Jewish Virtual Library". Archived from the original on 2015-02-10.
  16. ^ "Disputation of Barcelona". www.jewishvirtuallibrary.org. Archived from the original on 2015-02-10.
  17. ^ A History of the Jews in Christian Spain, Volume 1 ISBN 978-1-5904-5112-0
  18. ^ Gleanings : Essays in Jewish History, Letters, and Art by Cecil Roth. Published by Hermon Press for Bloch Publishing Company, 1967
  19. ^ REFLECTIONS ON THE TEXT AND CONTEXT OF THE DISPUTATION OF BARCELONA, [M.A. Cohen, Article Hebrew Union College Annual Vol. 35, (1964), pp. 157-192].
  20. ^ "Charles Bonney and the Idea for a World Parliament of Religions". Archived from the original on 2015-09-26.
  21. ^ a b c d e f g h i Editor, Antonia Blumberg Associate Religion; Post, The Huffington (7 November 2014). "The Ever-Growing Religious Movement That Doesn't Get Enough Attention". Archived from the original on 10 September 2016.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  22. ^ "Parliament of World Religions convenes in Mormon country – at last". Archived from the original on 2016-10-07.
  23. ^ ""IARF History". Retrieved August 7, 2016" (PDF). Archived (PDF) from the original on October 7, 2016.
  24. ^ "Fellowship in Prayer". Archived from the original on 2016-08-19. Retrieved 2016-08-11.
  25. ^ "IHEU Information. Retrieved August 4, 2016". Archived from the original on September 21, 2016.
  26. ^ "IHEU - The International Humanist and Ethical Union". Archived from the original on 2012-12-26.
  27. ^ "History". Archived from the original on 2016-08-03.
  28. ^ "Written History - Temple of Understanding". Archived from the original on 2016-08-18.
  29. ^ Give Peace a Chance: Exploring the Vietnam Antiwar Movement ISBN 978-0-8156-2559-9
  30. ^ Mitchell K. Hall, Because of Their Faith: CALCAV and Religious Opposition to the Vietnam War (Columbia University Press, 1990, 14) and "Clergy and Laymen Concerned About Vietnam (CALCAV)" Retrieved August 4, 2016.
  31. ^ a b "Dictionary of the Ecumenical Movement article on Interfaith Dialogue – World Council of Churches". Archived from the original on 2016-09-10.
  32. ^ "History - Religions for Peace International". Archived from the original on 2016-10-10. Retrieved 2016-08-16.
  33. ^ "About Us - InterFaith Conference of Metropolitan Washington". Archived from the original on 2014-07-14.
  34. ^ International, Minhaj-ul-Quran. "Minhaj-ul-Quran International". Archived from the original on 2016-08-21. Retrieved 2016-08-15.
  35. ^ Bureau, Minhaj Internet. "PDF format books - Islamic Library". Archived from the original on 2016-08-25.
  36. ^ S. J. Samartha, One Christ–Many Religions: Toward a Revised Christology. 1991. (Reprint. Wipf and Stock, 2015), 14-15.
  37. ^ S. J. Samartha, One Christ–Many Religions: Toward a Revised Christology. 1991. (Reprint. Wipf and Stock, 2015), 15-16.
  38. ^ S. J. Samartha, One Christ–Many Religions: Toward a Revised Christology. 1991. (Reprint. Wipf and Stock, 2015), 19.
  39. ^ "Religions - The Pluralism Project". Archived from the original on 2016-08-09.
  40. ^ "Home - Interfaith Alliance". Archived from the original on 2016-08-16.
  41. ^ "About the Interfaith Center". Archived from the original on 2016-03-22. Retrieved 2016-08-12.
  42. ^ Hershberg, Ben Z. “Religious Gathering Hailed as Model.” The Courier-Journal, 18 Nov. 1996, p. 9
  43. ^ "History". Archived from the original on 2016-12-01.
  44. ^ "About ICNY - ICNY". Archived from the original on 2016-08-24.
  45. ^ Forum, Muslim Christian Delegation. "Muslim Christian Dialogue Forum (MCDF) - Muslim Christian Delegation Forum". Archived from the original on 2016-04-25.
  46. ^ Forum, Muslim Christian Delegation. "'Peace on Earth' seminar held jointly by Minhaj University & FC University - Muslim Christian Delegation Forum". Archived from the original on 2016-08-08.
  47. ^ "Fact Sheet and Annual Report". Archived from the original on 2016-08-07.
  48. ^ "Rumi Forum Information. Retrieved August 2, 2016". Archived from the original on September 21, 2016.
  49. ^ "About Rumi Forum – Rumi Forum". Archived from the original on 2016-11-06.
  50. ^ "United Religions Initiative - About URI". Archived from the original on 2016-08-09.
  51. ^ Anny Bakalian and Medhi Bozorgmehr, Backlash 9/11: Middle Eastern and Muslim Americans Respond (University of California Press, 2009), 230.
  52. ^ "Interfaith Dialogue - The Pluralism Project". pluralism.org. Archived from the original on 2016-09-07.
  53. ^ "The Children of Abraham Institute". Archived from the original on 2016-03-05.
  54. ^ "Yahoo! Groups". Archived from the original on 2016-09-16.
  55. ^ Shahi, His Holiness Ra Riaz Gohar. "Imam Mehdi Gohar Shahi - MFI - Foreword". Archived from the original on 2013-06-29.
  56. ^ "The World Council of Religious Leaders". Archived from the original on 2014-01-06.
  57. ^ "The Framework". Archived from the original on 2016-10-07.
  58. ^ "Jordanian Interfaith Coexistence Research Center (JICRC) - The Pluralism Project". pluralism.org. Archived from the original on 2016-11-24.
  59. ^ "Coexist Information. Retrieved August 2, 2016". Archived from the original on September 21, 2016.
  60. ^ "Coexist". Archived from the original on 2013-05-27.
  61. ^ "Our History - Festival of Faiths". Archived from the original on 2016-10-07.
  62. ^ a b "The ACW Letter - A Common Word Between Us and You". Archived from the original on 2016-07-31.
  63. ^ "Welcome - Insight Film Festival - Faith in Film". Archived from the original on 2009-03-01. Retrieved 2016-08-12.
  64. ^ CJCUC Statement on a Jewish Understanding of Christians and Christianity Archived 2015-09-23 at the Wayback Machine - Council of Centers on Jewish-Christian Relations - May 24, 2011] and Shaping the Future of Dialogue Archived 2016-07-14 at the Wayback Machine. Retrieved August 6, 2016.
  65. ^ "MUSLIM GROUP EXPRESSES OUTRAGE AT ANTI-". Archived from the original on 2016-09-17.
  66. ^ "History - CMJE". Archived from the original on 2016-08-10. Retrieved 2016-08-12.
  67. ^ "Error page". Archived from the original on 2011-01-05.
  68. ^ "Saudi Gazette/ Home Page". www.saudigazette.com.sa. Archived from the original on 2009-01-14.
  69. ^ "Dalai Lama inaugurates 6-day world religions meet at Mahua - Indian Express".
  70. ^ Committee, Canada Tibet. "Canada Tibet Committee - Library - WTN". Archived from the original on 2011-06-10.
  71. ^ Norman Solomon, Historical Dictionary of Judaism (Rowman & Littlefield, 2015), 230.
  72. ^ Turkovich, Marilyn. "Communities". Archived from the original on 2016-08-13.
  73. ^ "World Body - The Council of Interfaith Communities". Archived from the original on 2016-08-17.
  74. ^ Click, Carolyn (January 13, 2014). "Interfaith dialogue alive and well in South Carolina". The State.
  75. ^ "Columbia - Interfaith Partners of South Carolina. 2018 Director's Community Leadership Award Recipient". FBI.gov Community Outreach.
  76. ^ "Project Interfaith - The Pluralism Project". Archived from the original on 2016-09-08.
  77. ^ "About the Organization". Archived from the original on 2016-08-08.
  78. ^ "U.S. Department of Education (www.ed.gov) -- Temporary Home Page" (PDF). www2.ed.gov. Archived (PDF) from the original on 2 August 2017. Retrieved 6 May 2018.
  79. ^ "President's Campus Challenge - Center for Faith-based and Neighborhood Partnerships". Archived from the original on 2016-08-20.
  80. ^ "King Abdullah interfaith dialogue center opens in Vienna". 27 November 2012. Archived from the original on 16 March 2014.
  81. ^ Dembowski, Hans; Nitschke, Ulrich. "The ambivalence of religions", D+C - Development + Cooperation, 20 October 2019.
  82. ^ "National Catholic-Muslim Dialogue Launched, Archbishop Cupich Named Catholic Co-Chair". www.usccb.org. Retrieved 2019-04-08.
  83. ^ "Catholic-Muslim dialogue opens to support Islamic American communities". National Catholic Reporter. 2017-01-10. Retrieved 2019-04-08.
  84. ^ Smock, D. (ed), (2002)Interfaith Dialogue and Peacebuilding Washington, DC: US Institute of Peace Press
  85. ^ Abu Nimer, M., et al, (2007) Unity in Diversity: Interfaith Dialogue in the Middle East Washington, DC: US Institute of Peace Press
  86. ^ Renee Garfinkel,What Works: Evaluating Interfaith Dialogue Archived 2010-04-13 at the Wayback Machine, United States Institute of Peace, Special Report #123, (2004)
  87. ^ Ian Rex Fry, Dialogue Between Christians, Jews and Muslims (PhD Thesis, 2012), 37, 333. Retrieved July 3, 2016. Archived March 4, 2016, at the Wayback Machine
  88. ^ Tablets of Bahá'u'lláh, page 22 Archived 2009-11-03 at the Wayback Machine, Bahá'u'lláh, From the "Bishárát" (Glad-Tidings).
  89. ^ Catharine Cookson, ed. (2003). Encyclopedia of Religious Freedom. Taylor & Francis. p. 9. ISBN 9780415941815.
  90. ^ "Buddhist View of Other Religions". www.berzinarchives.com. Archived from the original on 2010-12-21.
  91. ^ "The Buddhist Attitude Towards Other Religions". Archived from the original on 2011-04-23.
  92. ^ 101 Zen Stories; #16
  93. ^ "Mahayana Buddhism: Tibetan Buddhism, Dalai Lama". Archived from the original on 2010-12-13.
  94. ^ Kamenetz, Rodger (1994)The Jew in the Lotus[dead link] Harper Collins: 1994.
  95. ^ Editor, Mary J. Loftus; Medicine, Emory (6 November 2010). "Top 10 Things Religious Leaders Say about Happiness". Archived from the original on 10 November 2010.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  96. ^ "Pope urges dialogue with nonbelievers in letter to high profile atheist," Francis X. Rocca, Catholic Herald, September 12, 2013 Archived August 8, 2014, at the Wayback Machine. Retrieved August 5, 2014.
  97. ^ "Pope Francis' Letter to the Founder of 'La Repubblica' Italian Newspaper," Vatican City, September 11, 2013 Archived August 8, 2014, at the Wayback Machine. Retrieved August 5, 2014.
  98. ^ CCJR. "Mobile Christian-Jewish Dialogue, Spring Hill College, AL". Archived from the original on 2016-08-08.
  99. ^ "A Modern Orthodox Approach to Interfaith Dialogue - jewishideas.org". www.jewishideas.org. Archived from the original on 2011-07-03.
  100. ^ "Why Interfaith Relations Are in the DNA of Reform Judaism". ReformJudaism.org. Archived from the original on 2017-06-13.
  101. ^ "Archived copy" (PDF). Archived (PDF) from the original on 2017-08-02. Retrieved 2017-06-09.CS1 maint: archived copy as title (link)
  102. ^ Magonet, Jonathan (21 February 2003). Talking to the Other: Jewish Interfaith Dialogue with Christians and Muslims. I.B.Tauris. p. 111. ISBN 978-1-86064-905-9.
  103. ^ Rabbi Marc Schneier and Imam Shamsi Ali, Sons of Abraham: A Candid Conversation about the Issues That Divide and Unite Jews and Muslims (Beacon Press, 2013).
  104. ^ "Sons of Abraham by Rabbi Marc Schneier, Imam Shamsi Ali - PenguinRandomHouse.com". Archived from the original on 2016-09-20.
  105. ^ Langton, Daniel R. (2011). Jews and Christians Perspectives on Mission. Woolf Institute – via https://www.academia.edu/6580715/Langton_D._Institutional_Statements_Concerning_Mission._In_Jews_and_Christians_Perspectives_on_Mission_ed._R._Silverman_P._Morrow_D._Langton_47-60._Cambridge_Woolf_Institute_of_Abrahamic_Faiths_2011.
  106. ^ Langton, Daniel R. (2008). Children of Zion: Jewish and Christian Perspectives on the Holy Land. Woolf Institute – via https://www.academia.edu/6580861/Langton_D._Children_of_Zion_Jewish_and_Christian_Perspectives_on_the_Holy_Land._Cambridge_Woolf_Institute_of_Abrahamic_Faiths_2008.
  107. ^ "Surah Ali 'Imran [3]". Archived from the original on 2014-06-05. Retrieved 2014-05-19. , Quran Surah Aal-i-Imraan ( Verse 64 ) Archived 2018-01-27 at the Wayback Machine
  108. ^ "Quran Surah Al-Hujuraat ( Verse 13 ) with English Translation يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ". IReBD.com. Archived from the original on 27 January 2018. Retrieved 6 May 2018.
  109. ^ Amir Hussain, "Muslims, Pluralism, and Interfaith Dialogue," in Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism, ed. Omid Safi, 252–255 (Oneworld Publications, 2003).
  110. ^ Amir Hussain, "Muslims, Pluralism, and Interfaith Dialogue," in Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism, ed. Omid Safi, 254 (Oneworld Publications, 2003).
  111. ^ Ahmadabadi, Ayatollah Seyed Mostafa Mohaghegh. "Shia Muslim Address to Synod on the Middle East". Archived from the original on 2016-09-05. Retrieved 2016-09-15.
  112. ^ Penguin-Randomhouse description of the book Archived 2016-09-20 at the Wayback Machine.
  113. ^ Rabbi Marc Schneier and Imam Shamsi Ali, Sons of Abraham: A Candid Conversation about the Issues That Divide and Unite Jews and Muslims (Beacon Press, 2013), 180.
  114. ^ "MTA International Live Streaming". 8 December 2015. Archived from the original on 15 February 2014.
  115. ^ "IslamAhmadiyya - Ahmadiyya Muslim Community - Al Islam Online - Official Website". Archived from the original on 2017-05-18. Retrieved 2016-10-17.
  116. ^ "Islam International Publications". Archived from the original on 2017-02-11.
  117. ^ About Ahmadiyya. Archived 2016-10-22 at the Wayback Machine Retrieved October 17, 2016.
  118. ^ "Who are the Ahmadi?". BBC News. 28 May 2010. Archived from the original on 2010-05-30.
  119. ^ BBC News. Archived 2010-05-30 at the Wayback Machine Retrieved October 17, 2016.
  120. ^ "Ahmadiyya Muslim Community to hold Peace Conference in Malta". Ahmadiyya times. Archived from the original on 29 July 2011. Retrieved 19 October 2010.
  121. ^ Catherine Cornille, The Im-Possibility of Interreligious Dialogue (Crossroad Publishing Company, 2008). Retrieved August 1, 2016. Archived October 19, 2016, at the Wayback Machine
  122. ^ Balcomb, Michael W. "Religion As An Obstacle To Peace?" Dialogue & Alliance 26.2 (2012): 40-49. ATLA Religion Database with ATLASerials. Web. 10 Feb. 2015.
  123. ^ Balcomb, Michael W. "Religion As An Obstacle To Peace?." Dialogue & Alliance 26.2 (2012): 40-49. ATLA Religion Database with ATLASerials. Web. 10 Feb. 2015.
  124. ^ a b "Title - Parliament of the World's Religions". Archived from the original on 2016-10-19.
  125. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2012-05-05. Retrieved 2009-06-10.CS1 maint: archived copy as title (link)
  126. ^ "About the Meeting". Archived from the original on 2009-10-05.
  127. ^ "» How It Began". Archived from the original on 2011-01-16.
  128. ^ "The First UN World Interfaith Harmony Week Booklet" (PDF). Archived (PDF) from the original on 2011-07-22.
  129. ^ "www.e-prism.org" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2011-02-26. Retrieved 2010-10-08.
  130. ^ Berger, Peter. "A Jewish Take on Pluralism." Archived 2017-01-28 at the Wayback Machine The American Interest. 11 January 2017. 1 February 2017.
  131. ^ Balagangadhara, S.N; Claerhout, Sarah (2008). "Are Dialogues Antidotes to Violence? Two Recent Examples from Hinduism Studies". Journal for the Study of Religions and Ideologies. 7 (9): 118–143. hdl:1854/LU-430732. Archived from the original on 2014-11-04.
  132. ^ Moulin-Stożek, Daniel (2017). "How do we see each other? Interdisciplinarity and the potential of interreligious scholarship". Journal of Beliefs & Values. 38 (3): 235–237. doi:10.1080/13617672.2017.1317516. ISSN 1361-7672.
  133. ^ a b John L. Allen (26 October 2007). "Bishop Pierre Claverie of Algeria: Patron for the dialogue of cultures". National Catholic Reporter. Retrieved 21 September 2017.
  134. ^ Douglas Johnson (4 August 1996). "Bishop Pierre Claverie: Obituary". Independent.
  135. ^ "Pierre Claverie: A life in dialogue". La Croix International. 12 July 2016. Retrieved 21 September 2017.

Further reading

  • Abdelmassieh, Francis (2020). Egyptian-Islamic Views on the Comparison of Religions: Positions of Al-Azhar University Scholars on Muslim-Christian Relations. Münster: LIT. ISBN 978-3-643-91280-0
  • Hick, John, ed. (1974). Truth and Dialogue: the Relationship between World Religions, in series, Studies in Philosophy and Religion. London: Sheldon Press. 164 p. N.B.: Also published in the U.S.A. under slightly divergent title, Truth and Dialogue in World Religions. ISBN 0-85969012-1.
  • Momen, Moojan (2009) [Originally published as The Phenomenon of Religion in 1999]. Understanding Religion: A Thematic Approach. Oxford, UK: Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-599-8. OL 25434252M.
  • Smart, Ninian (1969). The Religious Experience of Mankind. Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice Hall. ISBN 0-02-412141-X
  • Wrogemann, Henning (2019). A Theology of Interreligious Relations. Downer´s Grove, Illinois: Intervarsity Press. ISBN 978-0-8308-5099-0

External links

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Interfaith_dialogue&oldid=1035924815"
0.060998201370239