สิทธิมนุษยชนในอินเดีย

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

สิทธิมนุษยชนในอินเดียเป็นปัญหาที่ซับซ้อนโดยขนาดและจำนวนประชากรที่มากของประเทศ ตลอดจนวัฒนธรรมที่หลากหลาย แม้ว่าจะมีสถานะเป็น สาธารณรัฐ อธิปไตยฆราวาสและประชาธิปไตย ที่ใหญ่ที่สุด ในโลก รัฐธรรมนูญของอินเดียกำหนดสิทธิขั้นพื้นฐานซึ่งรวมถึงเสรีภาพในการนับถือศาสนา ข้อยังให้เสรีภาพในการพูดเช่นเดียวกับการแยกผู้บริหารและตุลาการและเสรีภาพในการเคลื่อนไหวภายในประเทศและต่างประเทศ ประเทศยังมีตุลาการอิสระ[1] [2]เช่นเดียวกับหน่วยงานที่จะพิจารณาประเด็นด้านสิทธิมนุษยชน [3]

รายงานของHuman Rights Watch ประจำปี 2559 ยอมรับสิ่งอำนวยความสะดวกที่กล่าวถึงข้างต้น แต่ระบุว่าอินเดียมี "ความกังวลด้านสิทธิมนุษยชนที่ร้ายแรง กลุ่มประชาสังคมเผชิญกับการล่วงละเมิด และนักวิจารณ์รัฐบาลต้องเผชิญกับการข่มขู่และถูกฟ้องร้อง คำพูดโดยเสรีถูกโจมตีทั้งจากรัฐและ โดยกลุ่มผลประโยชน์ ชนกลุ่มน้อยมุสลิมและคริสเตียนกล่าวหาว่าเจ้าหน้าที่ไม่ได้ดำเนินการปกป้องสิทธิของตนเพียงพอ รัฐบาลยังไม่ยกเลิกกฎหมายที่อนุญาตให้เจ้าหน้าที่ของรัฐและกองกำลังรักษาความปลอดภัยไม่ต้องถูกดำเนินคดีเนื่องจากการละเมิด” [4] [5]

ลำดับเหตุการณ์

1950 รัฐธรรมนูญของอินเดียจัดตั้งสาธารณรัฐประชาธิปไตย ที่มีอำนาจอธิปไตย ด้วยแฟรนไชส์สำหรับผู้ใหญ่ที่เป็นสากล ส่วนที่ 3 ของรัฐธรรมนูญมีร่างพระราชบัญญัติว่าด้วยสิทธิขั้นพื้นฐานที่ศาลฎีกาและศาลสูงใช้บังคับได้ นอกจากนี้ยังจัดให้มีการสงวนไว้สำหรับส่วนที่ด้อยโอกาสก่อนหน้านี้ในด้านการศึกษา การจ้างงาน และการเป็นตัวแทนทางการเมือง
พ.ศ. 2495 พระราชบัญญัติชนเผ่าอาชญากรยกเลิกโดยรัฐบาล อดีต "ชนเผ่าอาชญากร" ถูกจัดประเภทเป็น " ระบุชื่อ " และ ประกาศใช้ พระราชบัญญัติผู้กระทำความผิดตามนิสัย (ค.ศ. 1952)
พ.ศ. 2498 การปฏิรูปกฎหมายครอบครัวที่เกี่ยวข้องกับชาวฮินดูให้สิทธิสตรีชาวฮินดูมากขึ้น

พระราชบัญญัติความผิดที่ไม่สามารถแตะต้องได้ (1955)

พ.ศ. 2501 พระราชบัญญัติกองกำลังพิเศษ (อำนาจพิเศษ) พ.ศ. 2501 [6]
พ.ศ. 2516 ศาลฎีกาของอินเดียวินิจฉัยกรณีเกศวันดา บาราตีว่าโครงสร้างพื้นฐานของรัฐธรรมนูญ (รวมถึงสิทธิขั้นพื้นฐานหลายประการ) ไม่สามารถแก้ไขได้โดยการแก้ไขรัฐธรรมนูญ
2518-2520 ภาวะฉุกเฉินในอินเดีย
มีการละเมิดสิทธิอย่างกว้างขวาง
พ.ศ. 2521 SC ออกกฎในMenaka Gandhi v. Union of Indiaว่าสิทธิในการมีชีวิตภายใต้มาตรา 21 ของรัฐธรรมนูญไม่สามารถระงับได้แม้ในกรณีฉุกเฉิน
พ.ศ. 2521 พระราชบัญญัติความปลอดภัยสาธารณะชัมมูและแคชเมียร์ พ.ศ. 2521 [7] [8]
พ.ศ. 2527 Operation Blue Starและการจลาจลต่อต้านซิกข์ในปี 1984
พ.ศ. 2527 พ.ศ. 2549 การหายตัวไปของวิสามัญฆาตกรรมในรัฐปัญจาบโดยตำรวจ
2528-2529 คดีชาห์ บาโน ซึ่งศาลฎีการับรองสิทธิของสตรีมุสลิมในการดูแลการหย่าร้าง ทำให้เกิดการประท้วงจากคณะสงฆ์มุสลิม เพื่อให้คำตัดสินของศาลฎีกาเป็นโมฆะ รัฐบาล รายีฟคานธีจึงได้ตราพระราชบัญญัติสตรีมุสลิม (การคุ้มครองสิทธิในการหย่าร้าง) พ.ศ. 2529
2530 การสังหารหมู่ฮาชิมปุระระหว่างการจลาจลในชุมชนมี รุต
1989 พระราชบัญญัติวรรณะตามกำหนดการและเผ่าตามกำหนดการ (การป้องกันความทารุณ) พ.ศ. 2532ผ่านไปแล้ว
1989–ปัจจุบัน การ ก่อความไม่สงบในแคชเมียร์ ถือเป็นการ กวาดล้างชาติพันธุ์ บัณฑิต ชาวแคชเมียร์ทำลายวัดฮินดู การสังหารชาวฮินดูและซิกข์ และการลักพาตัวนักท่องเที่ยวต่างชาติและเจ้าหน้าที่ของรัฐ (ดู: การกวาดล้างชาติพันธุ์ของชาวฮินดูแคชเมียร์ )
1992 การแก้ไขรัฐธรรมนูญกำหนดให้การปกครองตนเองในท้องถิ่น (ปัญจยาติราช)เป็นการปกครองระดับที่สามในระดับหมู่บ้าน โดยหนึ่งในสามของที่นั่งสงวนไว้สำหรับผู้หญิง มีการสำรองที่นั่งสำหรับวรรณะและเผ่าตามกำหนดเช่นกัน
1992 การรื้อถอนมัสยิด Babriเกิดขึ้นหลังจากการชุมนุมทางการเมืองที่เกิดเหตุรุนแรงขึ้น
2536 คณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งชาติจัดตั้งขึ้นภายใต้พระราชบัญญัติคุ้มครองสิทธิมนุษยชน
2001 ศาลฎีกาผ่านคำสั่งอย่างกว้างขวางในการดำเนินการเกี่ยวกับสิทธิในอาหาร [9]
2002 การจลาจลในรัฐคุชราต พ.ศ. 2545ซึ่งคร่าชีวิตชาวมุสลิมและชาวฮินดูไปอย่างน้อยหนึ่งพันชีวิต
2005 กฎหมายว่าด้วยสิทธิในข้อมูลข่าวสารอันทรงพลังได้ผ่านเพื่อให้ประชาชนเข้าถึงข้อมูลที่จัดโดยหน่วยงานของรัฐ [10]
2005 พระราชบัญญัติรับประกันการจ้างงานในชนบทแห่งชาติ (NREGA)รับรองสิทธิในการจ้างงานที่เป็นสากล
ปี 2549 ศาลฎีกาสั่งปฏิรูปตำรวจเพื่อตอบสนองต่อบันทึกด้านสิทธิมนุษยชนที่ย่ำแย่ของตำรวจอินเดีย (11)
2552 ศาลสูงเดลีประกาศว่ามาตรา 377 แห่งประมวลกฎหมายอาญาของอินเดียซึ่งออกกฎหมายห้ามกิจกรรมทางเพศที่ "ผิดธรรมชาติ" ที่ไม่ระบุรายละเอียด ถือเป็นการขัดต่อรัฐธรรมนูญเมื่อใช้กับพฤติกรรมรักร่วมเพศระหว่างบุคคลที่ยินยอมโดยส่วนตัว ซึ่งลดทอนความสัมพันธ์แบบรักร่วมเพศในอินเดียได้อย่างมีประสิทธิภาพ [12]ดูเพิ่มเติมที่: รักร่วมเพศในอินเดีย .
2013 พระราชบัญญัติกฎหมายอาญา (แก้ไข)ผ่านโดยLok Sabhaเมื่อวันที่ 19 มีนาคม 2013 และโดย Rajya Sabha เมื่อวันที่ 21 มีนาคม 2013 ซึ่งกำหนดให้มีการแก้ไขประมวลกฎหมายอาญาของอินเดีย พระราชบัญญัติหลักฐานของอินเดียและประมวลกฎหมายวิธีพิจารณาความอาญา พ.ศ. 2516ว่าด้วยกฎหมายที่เกี่ยวข้อง ต่อความผิดทางเพศ
2015 เงินดำ (รายได้และสินทรัพย์ต่างประเทศที่ไม่เปิดเผย) และการบังคับใช้พระราชบัญญัติภาษีได้รับการอนุมัติจากสภาผู้แทนราษฎรทั้งสองแห่ง พระราชบัญญัตินี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อควบคุมเงินดำหรือสินทรัพย์และรายได้ต่างประเทศที่ไม่เปิดเผย และกำหนดภาษีและค่าปรับสำหรับรายได้ดังกล่าว

เสรีภาพพลเมือง

ในปี พ.ศ. 2564 Freedom Houseได้จัดอันดับอินเดียให้เป็นอิสระบางส่วน ในการจัดอันดับ Freedom in the Worldประจำปีด้านสิทธิทางการเมืองและเสรีภาพพลเมือง [13]ในรายงานประจำปี 2564 เกี่ยวกับสถานะประชาธิปไตยทั่วโลกสถาบัน V-Dem ซึ่งตั้งอยู่ในสวีเดน ได้ จำแนกอินเดียว่าเป็น "ระบอบเผด็จการในการเลือกตั้ง" เนื่องจาก "ข้อจำกัดในหลายแง่มุมของระบอบประชาธิปไตย" เช่น กลุ่มประชาสังคมและเสรีภาพในการพูด [14]

การใช้การทรมานโดยตำรวจ

ศูนย์สิทธิมนุษยชนแห่งเอเชียประเมินว่าตั้งแต่ปี 2545 ถึง พ.ศ. 2551 มีผู้เสียชีวิตมากกว่าสี่คนต่อวันขณะถูกตำรวจควบคุมตัว โดยผู้เสียชีวิต "หลายร้อยราย" เหล่านี้เกิดจากการใช้การทรมานของ ตำรวจ [15]ตามรายงานที่เขียนโดยสถาบันการบริหารราชทัณฑ์ในปัญจาบ เจ้าหน้าที่ตำรวจถึง 50% ในประเทศใช้การทำร้ายร่างกายหรือจิตใจกับนักโทษ [16]กรณีการทรมาน เช่น การขาดสุขอนามัย พื้นที่ หรือน้ำ ได้รับการบันทึกไว้ในรัฐเบงกอลตะวันตกเช่นกัน [17]

รายงานโดย National Campaign Against Torture (NCAT) องค์กรสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศเปิดเผยว่ามีผู้ถูกควบคุมตัวเสียชีวิตมากถึง 1,731 ราย ที่ บันทึกไว้ในอินเดียในปี 2019 เหยื่อส่วนใหญ่มาจากชุมชนที่อ่อนแอ กลุ่มดาลิท มุสลิม และอาดิวาซิส [18]ในช่วงระยะเวลา 10 ปีถึง 2019–20 คณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งชาติ (กสม.) รายงานว่ามีคดีตำรวจควบคุมตัว 139 คดีและการพิจารณาคดี 1,576 คดีต่อปี ในช่วงแปดปีจนถึงปี 2019–20 กสม. รายงานการเสียชีวิตจากการดูแลของฝ่ายตุลาการมากกว่า 1,500 รายในแต่ละปี (19)

ความรุนแรงทางศาสนา

ความขัดแย้งในชุมชนระหว่างกลุ่มศาสนา (ส่วนใหญ่ระหว่างชาวฮินดูและมุสลิม ) เป็นที่แพร่หลายในอินเดียตั้งแต่ช่วงที่เป็นอิสระจากการปกครองของอังกฤษ การจลาจลในชุมชนเกิดขึ้นระหว่างการแบ่งอินเดียระหว่างชาวฮินดู/ซิกข์กับชาวมุสลิม ซึ่งมีผู้เสียชีวิตจำนวนมากจากความรุนแรงในวงกว้าง

การจลาจลต่อต้านซิกข์ในปี 1984เป็นช่วงเวลาสี่วันที่ชาวซิกข์ถูกสังหารหมู่ในอินเดีย จากการประมาณการบางอย่างระบุว่ามีผู้เสียชีวิตมากกว่า 2,000 คน การสืบสวนโดยคณะกรรมการต่างๆ ที่ได้รับการแต่งตั้งจากทั้งรัฐบาลและภาคประชาสังคมอิสระ พบว่ามีการสมรู้ร่วมคิดในส่วนของพรรคคองเกรสของอินทิราคานธี เหตุการณ์อื่นๆ รวมถึงการสังหารหมู่ฮาชิมปุระในปี 1987 ระหว่างการจลาจลในชุมชนใน เมืองมี รุตซึ่งถูกกล่าวหาว่าตำรวจติดอาวุธประจำจังหวัด 19 นาย ยิงเยาวชนมุสลิม 42 คนอย่างเลือดเย็น และทิ้งศพไว้ในคลองชลประทานใกล้เคียง การจลาจลในบอมเบย์ใน ปี 1992 และ การจลาจลในนิวเดลีปี 2020ซึ่งส่งผลให้มีผู้เสียชีวิตประมาณ 51 ราย โดย 36 รายเป็นมุสลิม และ 15 รายเป็นชาวฮินดู เป็นที่ เชื่อกันโดยทั่วไปว่าการจลาจลถูกปลุกปั่นด้วยคำพูดที่คุกคามและคำขาดที่มุ่งเป้าไปที่ผู้ประท้วงต่อต้าน CAA อย่างสันติ โดยKapil Mishraนักการเมือง BJP จากเดลี [22]ศาลฎีกาของอินเดียตำหนิตำรวจเดลีว่า "ไม่เป็นมืออาชีพ" ระหว่างการจลาจลในเดลี และระบุโดยตรงว่าตำรวจกำลังรอรัฐบาลกลางของอินเดียที่นำโดยพรรคภารติยะ ชนตะเพื่อให้คำแนะนำแก่พวกเขา แทนที่จะกระทำโดยอิสระและอย่างมีสติสัมปชัญญะ ผู้พิพากษา KM โจเซฟกล่าวว่า "ดูการกระทำของตำรวจในสหราชอาณาจักร ถ้ามีใครพูดคำหยาบ พวกเขาจะลงมือทำ พวกเขาไม่รอคำสั่ง ตำรวจไม่ควรมองหาที่นี่และพยักหน้า ". [23]

ตามตัวเลขอย่างเป็นทางการการจลาจลในรัฐคุชราตในปี 2545จบลงด้วยการเสียชีวิต 1,044 คน สูญหาย 223 คน และบาดเจ็บ 2,500 คน ในจำนวนผู้เสียชีวิต 790 คนเป็นมุสลิมและ 254 ชาวฮินดู [24] [25]แหล่งข่าวอย่างไม่เป็นทางการประเมินว่ามีผู้เสียชีวิตมากถึง 2,000 คน (26)มีกรณีการข่มขืนเด็ก ๆ ถูกเผาทั้งเป็น การปล้นสะดมและการทำลายทรัพย์สินอย่างกว้างขวาง เชื่อกันว่าถูกเผาโดยรถไฟ Godhraซึ่งมีผู้คน 59 คน (ซึ่งส่วนใหญ่กลับมาจากอโยธยาหลังจากการเฉลิมฉลองทางศาสนาที่ สถานที่ รื้อถอนมัสยิด Babri Masjid ) ถูกไฟไหม้จนเสียชีวิต (27)ต่อมามีการแพร่ข่าวเท็จในหนังสือพิมพ์ท้องถิ่นกล่าวหาISIจับมือกับการโจมตีและที่ชาวมุสลิมในท้องถิ่นสมคบคิดกับพวกเขา[28]และเรื่องเท็จเกี่ยวกับการลักพาตัวและการข่มขืนผู้หญิงฮินดูโดยชาวมุสลิมทำให้สถานการณ์ลุกลามยิ่งขึ้น [29]บัญชีจำนวนมากอธิบายถึงการโจมตีที่ต้องประสานงานอย่างสูงกับโทรศัพท์มือถือและสิ่งพิมพ์ที่ออกโดยรัฐบาลซึ่งระบุรายชื่อบ้านและธุรกิจของชาวมุสลิม แม้ว่าผู้เสียหายจะโทรหาตำรวจหลายครั้ง แต่ตำรวจแจ้งว่าพวกเขา "เราไม่มีคำสั่งให้ช่วยชีวิตคุณ ในหลายกรณี ตำรวจเป็นผู้นำในข้อหา โดยใช้ปืนสังหารชาวมุสลิมที่ขวางทางกลุ่มคนร้าย ตามรายงานของ Human Rights Watch ปี 2002 พรรคภารติยะ ชนตะคนสำคัญมีรายงานว่ารัฐมนตรีของรัฐเข้ายึดห้องควบคุมของตำรวจในอาเมดาบัดในวันแรกของการสังหาร โดยออกคำสั่งให้เพิกเฉยต่อคำร้องขอความช่วยเหลือจากชาวมุสลิม ส่วนหนึ่งของสื่อภาษาคุชราตในขณะเดียวกันก็พิมพ์เรื่องราวและข้อความที่ประดิษฐ์ขึ้นโดยเรียกร้องให้ชาวฮินดูล้างแค้นการโจมตีของ Godhra อย่างเปิดเผย นอกจากนี้ ในหลายกรณี ภายใต้หน้ากากของการให้ความช่วยเหลือ ตำรวจได้นำเหยื่อไปยังมือของฆาตกรโดยตรง [30]จากนั้นหัวหน้าคณะรัฐมนตรีของรัฐคุชราตNarendra Modiเคลียร์ข้อกล่าวหาที่เรียกเก็บจากเขาโดยศาลท้องถิ่นตามการสอบสวนที่ดำเนินการโดยทีมสืบสวนพิเศษ [31]อย่างไรก็ตาม รายงานนี้ถูกท้าทายโดย Zakia Jafri ซึ่งสามี Ahsan Jafri อดีตนักการเมืองรัฐสภา ถูกกลุ่มคนร้ายสังหารในเมือง Ahmedabad นางจาฟรีย์อ้างว่าการสอบสวนได้เปิดเผยหลักฐานเพียงพอที่จะเกี่ยวข้องกับนายโมดีและคนอื่นๆ อีก 62 คน [31]ศาลฎีกาแห่งอินเดีย ภายหลังปฏิเสธข้ออ้างที่ท้าทายการโกงที่มอบให้กับโมดี [32]รายงานปี 2020 โดยคณะกรรมาธิการเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศของสหรัฐอเมริกากำหนดให้อินเดียเป็นประเทศที่น่ากังวล[33]

ประเด็นที่เกี่ยวข้องกับวรรณะ

อินเดียร่วมสมัย อย่างไร ได้เห็นอิทธิพลของวรรณะเริ่มลดลง ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการกระจายการศึกษาไปสู่ทุกวรรณะซึ่งมีผลกระทบต่อระบบการเมืองในระบอบประชาธิปไตย อย่างไรก็ตาม "ความเท่าเทียมกัน" ของสนามแข่งขันนี้ไม่ได้เกิดขึ้นโดยปราศจากการโต้เถียง Mandal Commission และ ระบบโควตาของมันเป็นปัญหาที่ละเอียดอ่อนเป็นพิเศษ ศาสตราจารย์ Dipankar Gupta โต้แย้งว่าบทบาทของวรรณะในการเลือกตั้งของอินเดียมีการเล่นมากเกินไป [34]

ไม่นานมานี้การเมืองวรรณะได้ไหลลื่น สาเหตุหลักมาจากการเปิดเสรีทางเศรษฐกิจในอินเดีย การเพิ่มอำนาจของชนชั้นวรรณะที่เพิ่มสูงขึ้นนี้มาพร้อมกับบางภูมิภาคด้วยระดับของการทุจริตที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว และหลัก นิติธรรมเป็นเครื่องมือที่ใช้โดยวรรณะบนเพื่อปราบวรรณะล่าง (36)

แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลกล่าวว่า "เป็นความรับผิดชอบของรัฐบาลอินเดียที่จะต้องตรากฎหมายและบังคับใช้บทบัญญัติทางกฎหมายอย่างครบถ้วนเพื่อต่อต้านการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของวรรณะและเชื้อสาย[37]

ชนเผ่าที่ได้รับการยกย่องในอินเดียพร้อมด้วยชนเผ่าเร่ร่อน จำนวนมากที่มี ประชากรรวมกัน 60 ล้านคน ยังคงเผชิญกับการตีตราทางสังคมและความยากลำบากทางเศรษฐกิจ แม้จะ ยกเลิก พระราชบัญญัติชนเผ่าอาญา พ.ศ. 2414 โดยรัฐบาลในปี พ.ศ. 2495 และแทนที่ด้วยพระราชบัญญัติผู้กระทำความผิดตามนิสัย (HOA) ( ในปีพ.ศ. 2495 ได้สร้างรายชื่อใหม่จากรายชื่อเก่าที่เรียกว่า "ชนเผ่าอาชญากร ชนเผ่าเหล่านี้ยังต้องเผชิญกับผลที่ตามมาของ 'การป้องกันกิจกรรมต่อต้านสังคม' (PASA) ซึ่งเพิ่มเข้าไปเท่านั้น การต่อสู้เพื่อดำรงอยู่ทุกวันของพวกเขาเนื่องจากส่วนใหญ่อาศัยอยู่ต่ำกว่าเส้นความยากจนคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งชาติและหน่วยงานต่อต้านการเลือกปฏิบัติของสหประชาชาติคณะกรรมการขจัดการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ (CERD) ได้ขอให้รัฐบาลยกเลิกกฎหมายนี้เช่นกัน เนื่องจากอดีตชนเผ่า "อาชญากร" เหล่านี้ยังคงถูกกดขี่และการกีดกันทางสังคมในวงกว้าง และหลายคนถูกปฏิเสธสถานะ SC, ST หรือ OBC ปฏิเสธ พวกเขาเข้าถึงการจองที่จะยกระดับสถานะทางเศรษฐกิจและสังคมของพวกเขา [38] [39] [40]

เสรีภาพในการแสดงออก

ตามการประมาณการของReporters Without Bordersอินเดียอยู่ในอันดับที่ 122 ของโลกในปี 2010 ในดัชนีเสรีภาพสื่อ (ลดลงจาก 105 ในปี 2009) ดัชนีเสรีภาพสื่อสำหรับอินเดียคือ 38.75 ในปี 2010 (29.33 สำหรับปี 2009) ในระดับที่เริ่มจาก 0 (ฟรีมากที่สุด) ถึง 105 (ฟรีน้อยที่สุด) [41] [42]ในปี 2014 อินเดียอยู่ในอันดับที่ 140 ทั่วโลก (คะแนน 40.34 จาก 105) แต่ถึงแม้จะเป็นคะแนนที่ดีที่สุดในภูมิภาคนี้ก็ตาม [43]

รัฐธรรมนูญอินเดียแม้จะไม่ได้กล่าวถึงคำว่า "สื่อ" แต่ให้"สิทธิในเสรีภาพในการพูดและการแสดงออก" (มาตรา 19(1) ก) อย่างไรก็ตาม สิทธินี้อยู่ภายใต้ข้อจำกัดภายใต้ข้อย่อย (2) โดยสามารถจำกัดเสรีภาพนี้ได้ด้วยเหตุผลของ " อธิปไตยและบูรณภาพแห่งอินเดีย ความมั่นคงของรัฐ ความสัมพันธ์ฉันมิตรกับต่างประเทศ ความสงบเรียบร้อยของประชาชน การรักษาความเหมาะสม การรักษาศีลธรรม เกี่ยวกับการดูหมิ่นศาลการหมิ่นประมาทหรือการยั่วยุให้เกิดความผิด” กฎหมายเช่นพระราชบัญญัติความลับทางการและ พระราชบัญญัติ ป้องกันการก่อการร้าย [44] (POTA) ถูกใช้เพื่อจำกัดเสรีภาพในการกด ภายใต้ POTA บุคคลอาจถูกควบคุมตัวได้นานถึงหกเดือนก่อนที่ตำรวจจะต้องตั้งข้อหาในข้อหาก่ออาชญากรรมที่เกี่ยวข้องกับการก่อการร้าย POTA ถูกยกเลิกในปี 2547 แต่ถูกแทนที่ด้วยการแก้ไขUAPA [45]พระราชบัญญัติความลับอย่างเป็นทางการ พ.ศ. 2466 ถูกยกเลิกหลังจากพระราชบัญญัติสิทธิในการให้ข้อมูล พ.ศ. 2548

ในช่วงครึ่งศตวรรษแรกของความเป็นอิสระ การควบคุมสื่อโดยรัฐเป็นข้อจำกัดหลักในเสรีภาพของสื่อ อินทิราคานธีกล่าวอย่างมีชื่อเสียงในปี 1975 ว่าวิทยุอินเดียทั้งหมดเป็น "องค์กรของรัฐบาล มันจะยังคงเป็นองค์กรของรัฐบาล..." [46]

การเปิดเสรีเริ่มต้นขึ้นในทศวรรษ 1990 การควบคุมของสื่อโดยส่วนตัวได้เพิ่มขึ้น นำไปสู่ความเป็นอิสระที่เพิ่มขึ้นและการพิจารณาของรัฐบาลที่มากขึ้น

องค์กรอย่างTehelkaและNDTVต่างก็มีอิทธิพลเป็นพิเศษ ในการนำไปสู่การลาออกของVenod Sharmaรัฐมนตรี ที่มีอำนาจของ รัฐหรยาณา นอกจากนี้ กฎหมายอย่างเช่น กฎหมายPrasar Bharatiที่ผ่านในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมามีส่วนอย่างมากในการลดการควบคุมสื่อโดยรัฐบาล

สิทธิของ LGBT

จนกระทั่งศาลสูงเดลีได้ตัดสินลงโทษการล่วงละเมิดทางเพศที่เป็นส่วนตัวระหว่างผู้ใหญ่ที่ยินยอมในวันที่ 2 กรกฎาคม พ.ศ. 2552 [12]การรักร่วมเพศถือเป็นความผิดทางอาญาตามการตีความมาตรา 377 ที่คลุมเครือ ของประมวลกฎหมายอาญาอินเดียอายุ 150 ปี (IPC) ซึ่งมีอายุ 150 ปี ได้มีการผ่านกฎหมาย โดยรัฐบาลอาณานิคมของอังกฤษ อย่างไรก็ตาม กฎหมายฉบับนี้มีการบังคับใช้น้อยมาก ศาลสูงแห่งกรุงเดลีตั้งข้อสังเกตว่ากฎหมายที่มีอยู่ขัดกับสิทธิขั้นพื้นฐานที่รับรองโดยรัฐธรรมนูญของอินเดียและการทำให้เป็นอาชญากรถือเป็นการละเมิดมาตรา 21, 14 และ 15 ของรัฐธรรมนูญ

เมื่อวันที่ 11 ธันวาคม พ.ศ. 2556 การรักร่วมเพศถูกลงโทษอีกครั้งโดย คำ ตัดสินของศาลฎีกา [48]

เมื่อวันที่ 6 กันยายน พ.ศ. 2561 ผู้พิพากษาศาลรัฐธรรมนูญ 5 แห่งของศาลฎีกาแห่งอินเดียได้ตัดสินลงโทษการรักร่วมเพศในขณะที่ขยายขอบเขตของมาตรา 15 ให้ครอบคลุมถึง "รสนิยมทางเพศ" [49]

เมื่อวันที่ 7 มิถุนายน พ.ศ. 2564 ศาลสูง Madras ได้ตัดสินว่าจะดำเนินการอย่างเข้มงวดกับผู้ที่พบว่าพยายาม "รักษา" ทางการแพทย์หรือเปลี่ยนรสนิยมทางเพศของชุมชน LGBTQIA+ เป็นเพศตรงข้าม ในการตัดสินดังกล่าว Justice N Anand Venkatesh ยังออกคำสั่งให้สถาบันการศึกษาเพื่อสร้างความรู้สึกไวให้กับนักเรียน นอกจากนี้ยังแนะนำให้ตำรวจและเจ้าหน้าที่เรือนจำดำเนินโครงการที่ไม่เพียงแต่ทำให้เจ้าหน้าที่ตำรวจมีความรู้สึกไวเท่านั้น แต่ยังรับประกันว่าชุมชน LGBTQIA+ จะไม่เลือกปฏิบัติด้วย

ตามรัฐ

อัสสัม

รายงานของ Human Rights Watch ระบุว่านักข่าวและนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชนถูกจับกุมในข้อหารายงานการละเมิดสิทธิมนุษยชนอย่างไม่ถูกต้อง อัสสัมยังคงเป็นหนึ่งในรัฐแถวหน้าที่อินเดียอ้างว่าละเมิดสิทธิมนุษยชน ผลลัพธ์ของขบวนการแบ่งแยกดินแดนและเรียกร้องเอกราชได้ทำให้สถานการณ์ทางการเมืองรุนแรงขึ้น โดยมีข้อกล่าวหาอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับการละเมิดสิทธิมนุษยชนซึ่งกระทำโดยกองกำลังความมั่นคงของอินเดีย แต่ยังไม่มีหลักฐานที่เป็นรูปธรรมสำหรับข้อกล่าวหา Freedom House ระบุในรายงานประจำปี 2556 เกี่ยวกับอินเดียว่านักข่าวในพื้นที่ชนบทและภูมิภาคที่รับมือกับการก่อความไม่สงบ รวมถึงอัสสัม มีความเสี่ยงและเผชิญกับแรงกดดันจากความขัดแย้งทั้งสองฝ่าย [50] [51]

ปัญจาบ

ตั้งแต่ปี 1984 ถึง 1994 รัฐปัญจาบทางตอนเหนือของอินเดียกำลังต่อสู้แย่งชิงอำนาจระหว่างขบวนการ กองกำลังแยกดินแดน Khalistanกับกองกำลังความมั่นคงของอินเดีย [52]รัฐบาลอินเดียตอบโต้การ ก่อความไม่สงบใน แคว้นปัญจาบ ที่ทวีความรุนแรงขึ้น โดยเริ่มปฏิบัติการบลูสตาร์ในปี 1984 บุกโจมตีHarmandir Sahibหรือวิหารทองคำในเมืองอมฤตสาร์ ซึ่งเป็นศูนย์กลางของชีวิตทางศาสนาและจิตวิญญาณของซิกข์ ซึ่งกลุ่มติดอาวุธบางกลุ่มได้ล่าถอย ปฏิบัติการนี้เป็นที่ถกเถียงกันและส่งผลให้พลเรือน ผู้ก่อการร้าย และทหารเสียชีวิตหลายร้อยคน หลังเหตุการณ์นี้ บอดี้การ์ด ซิกข์ลอบสังหารนายกรัฐมนตรีอินทิราคานธีความรุนแรงตามมาอีก [53]

ผลที่ตามมาจากเหตุการณ์เหล่านี้เกิดขึ้นมานานกว่าทศวรรษ [54]ตามรายงานของ Human Rights Watchกองกำลังความมั่นคงของรัฐใช้ "วิธีการที่โหดร้ายมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อสกัดกั้นการก่อความไม่สงบ รวมถึงการจับกุมตามอำเภอใจ การทรมาน การกักขังเป็นเวลานานโดยไม่มีการพิจารณาคดี การหายตัวไปและการสังหารพลเรือนและผู้ต้องสงสัยที่สงสัยว่าเป็นนักรบโดยสรุป" [52]กองกำลังติดอาวุธตอบโต้ด้วยความรุนแรงที่เพิ่มขึ้นโดยมุ่งเป้าไปที่พลเรือน กองกำลังความมั่นคงของรัฐ และผู้นำทางการเมืองซิกข์ที่ถือว่ากำลังเจรจากับรัฐบาล [52]

ชัมมูและแคชเมียร์

แคชเมียร์ถูกกำหนดให้เป็นหนึ่งในเขตที่มีกำลังทหารมากที่สุดในโลก และเป็นที่ตั้งของการเผชิญหน้ากันบ่อยครั้งระหว่างอินเดียและปากีสถาน

หน่วยงานระหว่างประเทศหลายแห่งและสหประชาชาติได้รายงานการละเมิดสิทธิมนุษยชนใน รัฐชั มูและแคชเมียร์ ในการแถลงข่าว โฆษกของ OHCHR กล่าวว่า "สำนักงานข้าหลวงใหญ่สิทธิมนุษยชนมีความกังวลเกี่ยวกับการประท้วงที่รุนแรงในแคชเมียร์ที่ปกครองโดยอินเดียซึ่งมีรายงานว่าได้นำไปสู่การเสียชีวิตของพลเรือนตลอดจนการจำกัดสิทธิเสรีภาพในการชุมนุมและการแสดงออก .". [55] รายงาน ของ Human Rights Watch ใน ปี 2539 กล่าวหากองทัพอินเดียและรัฐบาลอินเดียสนับสนุนกองกำลังกึ่งทหารของ "กระทำการละเมิดสิทธิมนุษยชนอย่างร้ายแรงและแพร่หลายในแคชเมียร์" [56] การสังหารหมู่ครั้งนี้เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 6 มกราคม พ.ศ. 2536 ในเมืองโซโปเร. Human Rights Watch ยังเขียนถึงการละเมิดสิทธิมนุษยชนตามปกติอื่นๆ ที่เกิดขึ้นโดยกองกำลังอินเดีย ซึ่งรวมถึง "การใช้การข่มขืนเป็นวิธีการลงโทษและทำให้ชุมชนอับอายขายหน้า" [57] นิตยสาร TIMEอธิบายเหตุการณ์ดังกล่าวว่า: "ในการตอบโต้ต่อการสังหารทหารคนหนึ่ง กองกำลังกึ่งทหารอาละวาดผ่านอาคารที่ตั้งตลาดของ Sopore ลุกโชนและยิงผู้คนที่ยืนดู รัฐบาลอินเดียประกาศว่าเหตุการณ์นี้ 'โชคร้าย' และอ้างว่ากองกระสุนมี ถูกยิงด้วยปืน ดับไฟที่คร่าชีวิตเหยื่อส่วนใหญ่" [58]นอกจากนี้ ยังมีการเรียกร้องการหายตัวไปของตำรวจหรือกองทัพในแคชเมียร์โดยองค์กรสิทธิมนุษยชนหลายแห่ง [59] [60]

องค์กรสิทธิมนุษยชนหลายแห่ง เช่นแอมเนสตี้อินเตอร์เนชั่นแนลและ ฮิว แมนไร ท์วอทช์ (HRW) ได้ประณามการละเมิดสิทธิมนุษยชนในแคชเมียร์โดยชาวอินเดียนแดง เช่น "การประหารชีวิตนอกกระบวนการยุติธรรม" "การหายตัวไป" และการทรมาน [61]พระราชบัญญัติ " กองกำลังพิเศษ กองกำลังพิเศษ"," (AFSPA) ซึ่ง "ให้การยกเว้นโทษสำหรับการละเมิดสิทธิมนุษยชนและเชื้อเพลิงวงจรของความรุนแรง AFSPA ให้อำนาจทางการทหารในการจับกุม สิทธิในการยิงเพื่อสังหาร เข้าครอบครองหรือทำลายทรัพย์สินในการปฏิบัติการต่อต้านการก่อความไม่สงบ เจ้าหน้าที่อินเดียอ้างว่ากำลังทหารต้องการอำนาจดังกล่าว เนื่องจากกองทัพจะเข้าประจำการเมื่อความมั่นคงของชาติอยู่ในความเสี่ยงร้ายแรงจากกองกำลังติดอาวุธ พวกเขากล่าวว่าสถานการณ์ดังกล่าวเรียกร้องให้มีมาตรการพิเศษ" องค์กรสิทธิมนุษยชนยังได้ขอให้รัฐบาลอินเดียยกเลิก[6]พระราชบัญญัติความปลอดภัยสาธารณะเนื่องจาก "ผู้ถูกคุมขังอาจถูกคุมขังทางการบริหารสูงสุดสองปีโดยไม่มีคำสั่งศาล ." [62]เมื่อ 2008 รายงานระบุว่าJammu & Kashmirเป็น 'ฟรีบางส่วน'

การละเมิดสิทธิมนุษยชนอื่นๆ

ความขัดแย้ง เช่นความรู้สึกต่อต้าน Bihariได้ทวีความรุนแรงขึ้นในบางครั้งระหว่างกลุ่มชุมชน แม้ว่ารัฐบาลและตำรวจจะพยายามไกล่เกลี่ยสถานการณ์ [ ต้องการการอ้างอิง ]

การทดสอบการตรวจจับการหลอกลวง เช่น 'narcoanalysis' (การระงับความรู้สึกแบบควบคุม) การทำแผนที่สมองและ การทดสอบ เครื่องจับเท็จครั้งหนึ่งเคยได้รับอนุญาตจากศาลอินเดียสำหรับการสืบสวนอาชญากรรม ความกังวลเกี่ยวกับการละเมิดสิทธิมนุษยชนในการดำเนินการทดสอบการตรวจจับการหลอกลวง (DDT) ได้รับการยกขึ้นเป็นเวลานานและคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งชาติของอินเดียได้เผยแพร่แนวทางปฏิบัติในปี 2543 สำหรับการบริหารการทดสอบเครื่องจับเท็จ อย่างไรก็ตาม มีหน่วยงานสืบสวนเพียงไม่กี่แห่งที่ปฏิบัติตามแนวทางเหล่านี้ [64]

อย่างไรก็ตาม เมื่อวันที่ 5 พฤษภาคม 2010 ศาลฎีกาในอินเดีย (Smt. Selvi vs. State of Karnataka) ได้ประกาศว่า "ผลการทดสอบไม่สามารถยอมรับได้ในหลักฐาน หากได้รับมาจากการใช้การบังคับ" และ "มาตรา 20(3) ปกป้องการเลือกของแต่ละบุคคลระหว่างการพูดและการนิ่งเงียบ โดยไม่คำนึงว่าคำให้การที่ตามมาจะพิสูจน์ได้ว่าเป็นการสั่งสอนหรือลงโทษ" เช่นเดียวกับ "ข้อมูลหรือวัสดุใด ๆ ที่ค้นพบในภายหลังด้วยความช่วยเหลือของผลการทดสอบที่ดำเนินการโดยสมัครใจตามมาตรา 27 ของพระราชบัญญัติหลักฐาน พ.ศ. 2415" [65] [64] [66]

การสอบสวนที่ไม่เพียงพอและการพิจารณาคดีที่เร่งรีบของศาลได้ก่อให้เกิดความเชื่อมั่นที่ผิดพลาดของผู้บริสุทธิ์ทำให้พวกเขาต้องอ่อนระโหยโรยแรงในคุกเป็นเวลาหลายปี ตัวอย่างเช่น ศาลสูงบอมเบย์ในเดือนกันยายน 2552 ได้ขอให้รัฐบาลรัฐมหาราษฏระจ่ายเงิน 100,000 เยนเพื่อชดเชยชายอายุ 40 ปีที่อิดโรยในคุกนานกว่า 10 ปีสำหรับอาชญากรรมที่เขาไม่ได้ก่อ [ ต้องการการอ้างอิง ]

สิทธิสตรี

การซื้อเจ้าสาว

เจ้าสาวมอลกิ (ผู้ที่ซื้อ) หรือ"พาโร" (จากด้านไกล) เป็น ปรากฏการณ์ การซื้อเจ้าสาวที่พ่อแม่ขายเจ้าสาวในรัฐยากจนของอินเดียให้กับสามีในรัฐที่ค่อนข้างร่ำรวยกว่าที่เกิดจากการมีเพศสัมพันธ์ เบ้ อัตราส่วนและข้อเสียทางเศรษฐกิจและสังคมอื่น ๆ พบว่าเป็นการยากที่จะหาเจ้าสาวในชุมชนและภูมิภาคของพวกเขา รัฐปลายทางหลักคือ รัฐหรยาณา ปั ญจาบราชสถานอุตตะวันตก รัฐต้นทางที่สำคัญคือพื้นที่ยากจนของอินเดียตะวันออกเฉียงเหนือ ( อัสสัม ) แคว้นมคธ ฌา ร์ ขัณ ฑ์ โอริ สสาเบงกอลตะวันตกรัฐอานธรประเทศและทมิฬนาฑู [67] [68] [69] [70]จากการวิจัยที่ได้รับการสนับสนุนจากสถานเอกอัครราชทูตนอร์เวย์ในกรุงเดลี เจ้าสาวของ Molki ได้รับการจัดเตรียมสำหรับการแต่งงานใน 4 วิธี: เจ้าสาว molki "เป็นผู้ไกล่เกลี่ยการแต่งงาน" , สามีของเจ้าสาว molki ที่จัดเตรียมเจ้าสาว สำหรับครอบครัวและเพื่อนนายหน้าการสมรสและ"การค้าหญิงเพื่อบังคับให้แต่งงาน"แม้ว่าจะ"ไม่กว้างขวางและอาละวาด " [69]เจ้าสาวโมลกีเผชิญกับการเลือกปฏิบัติทางสังคมและสี การเหยียดเชื้อชาติ การเสแสร้ง ความโดดเดี่ยวทางสังคม และปัญหาสุขภาพจิต [69]ในบรรดาเจ้าสาวมอลกีนั้น แทบไม่มีรายงานกรณีของผู้ถูกค้ามนุษย์และพวกเขาพบว่ามันยากที่จะได้รับความยุติธรรม [68]

สินสอดทองหมั้น

การตายของสินสอดทองหมั้นเกิดขึ้นเมื่อผู้หญิงที่แต่งงานใหม่ถูกรังควาน ทรมาน และบางครั้งถึงกับถูกฆ่าเมื่อครอบครัวของเจ้าสาวปฏิเสธหรือไม่สามารถจ่ายค่าสินสอดพิเศษที่ครอบครัวของสามีร้องขอได้ ผู้หญิงเหล่านี้บางคนอาจไม่ถูกฆ่า แต่การทรมานทำให้หลายคนฆ่าตัวตาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยการแขวนคอ ผู้หญิงบางคนที่ไม่ได้นำไปสู่การฆ่าตัวตายถูกเผา หลายคนใช้วิธีนี้และปลอมแปลงเป็นอุบัติเหตุเพื่อหลีกเลี่ยงการลงโทษ การล่วงละเมิดนี้แผ่ซ่านไปทั่วทุกด้านของชีวิตหญิงสาวคนนี้ ขณะที่เธอถูกสามี ครอบครัวของเขา และแม้แต่เพื่อนฝูงทำร้ายเธอ อาจเป็นทางร่างกายหรือทางอารมณ์ การเสียชีวิตเหล่านี้อาจเกิดจากความเชื่อทางศาสนาหรือสถานะทางเศรษฐกิจและสังคม มีรายงานผู้เสียชีวิตประมาณ 21 รายทุกวัน แต่ผู้คนส่วนใหญ่ที่พยายามไม่ถูกตัดสินว่ามีความผิด

จำนวนผู้เสียชีวิตจากสินสอดทองหมั้นหรือการเสียชีวิตที่เกี่ยวข้องเพิ่มขึ้นตลอดหลายปีที่ผ่านมาและมีแนวโน้มเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ นอกจากนี้ยังไม่มีโครงสร้างใดที่จะช่วยผู้หญิงที่ตกเป็นเหยื่อของการทารุณกรรมรูปแบบเหล่านี้ ขณะนี้มีที่พักพิงหรือความช่วยเหลือทางกฎหมาย คนส่วนใหญ่ต่อต้านการปฏิบัติเรื่องสินสอดทองหมั้นในปัจจุบันในอินเดีย แต่ยังคงได้รับการฝึกฝน โดยมีผลกระทบน้อยมาก [71]

แม่ม่ายเผา

การ เผาหรือ บูชา แม่ม่ายเป็นพิธีกรรมที่หญิงม่ายถูกเผาหรือฝังทั้งเป็นพร้อมกับสามีที่เพิ่งจากไป ที่ทำไปเพราะเชื่อว่าผู้หญิงที่ถือว่า "ไม่แต่งงาน" ในสังคมและชุมชนของเธอหลังจากที่สามีของเธอเสียชีวิต เนื่องจากเธอเป็นส่วนขยายของสามี จึงเป็นที่มาของสถานะทางสังคมของเธอ [ ต้องการอ้างอิง ]   มันเริ่มต้นขึ้นในฐานะที่เป็นประเพณีที่ผู้ชายไม่ต้องการให้ศัตรูของพวกเขายึดทรัพย์สินอันมีค่าของพวกเขาไว้หลังความตาย ดังนั้นพวกเขาจะถูกฝังไว้กับพวกเขา แม้ว่าชนชั้นกลางและชั้นล่างจะเป็นศัตรูกับผู้หญิง แต่นี่เป็นพิธีกรรมที่ชนชั้นสูงหรือวรรณะพราหมณ์ปฏิบัติ

การปฏิบัติพิธีกรรมนี้มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันมาหลายปี นักคิด "เสรีนิยม" คิดว่าจำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงเพื่อความก้าวหน้าของสังคม ในอีกด้านหนึ่งของสเปกตรัม "อนุรักษ์นิยม" เชื่อว่าการปฏิบัติเหล่านี้ควรยังคงเหมือนเดิมเพื่อรักษาประเพณีและรักษาความเชื่อมโยงกับศาสนาของพวกเขา ศาสนาที่ต่างกันก็มีความคิดเห็นเกี่ยวกับสติ ต่าง กัน ในขณะที่ชาวฮินดูเชื่อว่าเป็นการเสียสละ คริสเตียนบางคนโต้แย้งว่าเป็นการฆ่าตัวตาย

อุดมการณ์นี้ติดตามมาโดยตลอดเมื่อมองลงมาจนถึงทุกวันนี้ เมื่อไม่นานมานี้ เนื่องจากนักท่องเที่ยว พิธีกรรมเหล่านี้จึงได้สัมผัสกับวัฒนธรรมอื่นๆ ทั่วโลก ซึ่งทำให้เกิดการคัดค้านทางศีลธรรมบางประการ

หญิงม่ายต้องปฏิบัติตามข้อกำหนดบางประการเพื่อประกอบพิธี เธอจะต้องซื่อสัตย์ต่อสามีของเธอตลอดชีวิตการแต่งงาน เธอจึงไม่ได้รับอนุญาตให้แต่งงานใหม่ด้วยเหตุนี้ เนื่องจากเธอจะไม่บริสุทธิ์อีกต่อไป [72]

สิทธิสตรีมุสลิม

ปัญหาสำคัญประการหนึ่งในอินเดียคือการเลือกปฏิบัติระหว่างเพศ [73] ผู้หญิง มุสลิมในอินเดียเป็นหนึ่งในกลุ่มหลักที่ขาดความเสมอภาคภายใต้กรอบสิทธิมนุษยชน [74]ความยากลำบากของพวกเขามาจากเหตุผลทางวัฒนธรรมและศาสนา [74]นี่รวมถึงการถูกมองในแง่ลบในศาสนาและแม้กระทั่งวงการที่ก้าวหน้า ซึ่งรวมถึงการตีความอัลกุรอาน ของผู้ชาย ด้วย [74]ผู้หญิงมุสลิมต้องเผชิญกับการถูกกีดกันชายขอบสองครั้งโดยอาศัยการเป็นส่วนหนึ่งของศาสนา เช่นเดียวกับชนกลุ่มน้อยทางเพศ การตีความปรมาจารย์ ของ ศาสนาอิสลามส่งผลกระทบต่อชีวิตของสตรีมุสลิม กลุ่ม สตรีนิยม แบบ แยกส่วนโต้แย้งว่าเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องพิจารณาความคิดเห็นของผู้หญิงมุสลิมเกี่ยวกับเอกราชของตน ไม่เช่นนั้นเราอาจจบลงด้วยการเหมารวมสตรีมุสลิมแบบเหมารวมและส่งเสริมอิสลามโมโฟเบี[75]

ประวัติโดยย่อของกฎหมายมุสลิมในอินเดีย

กฎหมายมุสลิมในเอเชียใต้แตกต่างจากกฎหมายอิสลามของศาสนาอิสลาม [76]กฎหมายชะรีอะฮ์ (ชะรีอะห์หรือเฟคห์) กฎหมายถูกมองว่าเป็นกฎเกณฑ์ทางศาสนาที่กำหนดไว้เพื่อจัดการชีวิต ในทุกด้าน ของชาวมุสลิมทุกคน [77]อย่างไรก็ตาม ในอินเดียมีกฎหมายเพียงไม่กี่ฉบับที่บังคับใช้ [77]นี่เป็นเพราะกฎหมายของอินเดียได้รับการแก้ไขโดยกฎหมายจารีตประเพณีของอังกฤษและหลักการที่เท่าเทียมกันตั้งแต่เริ่มการปกครองอาณานิคม ของ อังกฤษ [77]ปัจจุบันเรียกว่ากฎหมายแองโกล-มูฮัมหมัด [77]แม้ว่ากฎหมายอิสลามจะศักดิ์สิทธิ์ แต่เนื่องจากการพัฒนาทางการเมืองและสังคมสมัยใหม่ การตีความกฎหมายอิสลามแบบคลาสสิกในอินเดียจึงเปลี่ยนไปตามข้อกำหนดของสังคม [77]

รัฐธรรมนูญของอินเดียสรุปสิทธิขั้นพื้นฐานในอินเดียเพื่อความเท่าเทียมกันภายใต้มาตรา 14 [78]มาตรา 15 ครอบคลุมถึงเสรีภาพจากการเลือกปฏิบัติซึ่งรวมถึงความเท่าเทียมกันทางเพศ อย่างไรก็ตาม มาตรา 25 ให้เหตุผลกับเสรีภาพในการนับถือศาสนาซึ่งปกป้องสิทธิทางศาสนาของชุมชนมุสลิม ในทางกลับกันกฎหมายส่วนบุคคลของชาวมุสลิมซึ่งเป็นการเลือกปฏิบัติระหว่างชายและหญิงมุสลิม [78]ความต่อเนื่องของการเลือกปฏิบัติภายในกฎหมายส่วนบุคคลของชาวมุสลิมขัดต่อรัฐธรรมนูญของอินเดีย โดยเฉพาะมาตรา 14 และ 15 [79]

กฎหมายส่วนบุคคลและความไม่เท่าเทียมกัน

แม้ว่าจะมีการรับรองสิทธิอย่างเป็นทางการในรัฐธรรมนูญ แต่สตรีมุสลิมประสบกับความไม่เท่าเทียมกันทางเพศในทางปฏิบัติภายในขอบเขตของกฎหมายส่วนบุคคล [80]กฎหมายส่วนบุคคลช่วยให้การปฏิบัติอย่างต่อเนื่องในการให้สถานะที่ต่ำกว่าแก่สตรีมุสลิมในอินเดีย ซึ่งทำให้เกิดความจำเป็นในการปฏิรูปกฎหมาย [81]สิ่งนี้เป็นเรื่องยากที่จะบรรลุผล เพราะบ่อยครั้งที่ความสม่ำเสมอของกฎหมายครอบครัวมักจะสนับสนุนโดยผู้สนับสนุนประเพณีทางศาสนาอย่างแข็งขัน ผู้ที่จะรับประกันว่าความพยายามทั้งหมดในการรักษา แนวปฏิบัติ ดั้งเดิมของชาวมุสลิมให้สอดคล้องกับอุดมคติของอิสลาม [82]ศาลจะสนับสนุนไม่ให้สิทธิตามรัฐธรรมนูญล่วงล้ำในกฎหมายส่วนบุคคล [83]ในคดีศาลสูงHarvinder Kaur v. Harmander Singh Choudharyถูกปฏิเสธว่ากฎหมายส่วนบุคคลมีการเลือกปฏิบัติต่อความไม่เท่าเทียมกันทางเพศในอินเดียและกล่าวว่า "... การแนะนำกฎหมายรัฐธรรมนูญในบ้านเป็นสิ่งที่ไม่เหมาะสมที่สุด" [84]โดยพื้นฐานแล้วทำให้ผู้หญิงทุกคนในอินเดียขาดสิทธิขั้นพื้นฐานในรัฐธรรมนูญ [85]การเลือกปฏิบัติกฎหมายส่วนบุคคล ตรงกันข้าม เป็นที่ยอมรับในกรณีของAminaที่นี่ศาลตั้งข้อสังเกตว่ากฎหมายส่วนบุคคลของชาวมุสลิมเป็นการเลือกปฏิบัติต่อสตรีมุสลิมและขัดต่อรัฐธรรมนูญ [86]

อย่างไรก็ตาม กฎหมายอิสลามให้สิทธิบางประการ [81]ตัวอย่างหนึ่งสามารถเห็นได้ในทะเบียนสมรสหรือนิฆะนะมะ [82] Nikahnama สามารถครอบคลุมสิทธิบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับการมีภรรยาหลายคนและสิทธิของผู้หญิงในการบังคับใช้กระบวนการหย่าร้าง [82]นี้อาจรวมถึงหุ้นในสิทธิในทรัพย์สิน [87]กฎหมายมุสลิมสำหรับการสนับสนุนทางการเงินเนื่องจากการหย่าร้างได้รับการประมวลในพระราชบัญญัติสตรีมุสลิม (การคุ้มครองสิทธิในการหย่าร้าง) พ.ศ. 2529 [88]อย่างไรก็ตาม สิทธิเหล่านี้ยังคงมีน้อย ตัวอย่างเช่น ภรรยาที่หย่าร้างสามารถรับเงินช่วยเหลือได้เพียงสามเดือนเท่านั้น [89]นอกจากนี้ สามีของภรรยาที่หย่าร้างจะต้องจ่ายค่าเลี้ยงดูบุตรเพียง 3 เดือน หากบุตรนั้นเกิดภายในระยะเวลาสามเดือน แต่ถ้าพวกเขามีบุตรก่อนหน้านั้น สามีก็ไม่ต้องจ่ายค่าเลี้ยงดูใดๆ [89]สิทธิสตรีในเรื่องเหล่านี้มักไม่ได้รับการฝึกฝนเนื่องจากสตรีมุสลิมขาดการศึกษาเกี่ยวกับสิทธิของตนภายในชุมชนอิสลาม [90]นอกจากนี้ ผู้หญิงมุสลิมในอินเดียไม่ได้รับการคุ้มครองเมื่อพูดถึงการแต่งงานที่มีคู่สมรสคนเดียว แต่ผู้ชายมุสลิมได้รับการคุ้มครองภายใต้ประมวลกฎหมายอาญาของอินเดีย [91]

คณะกรรมการสิทธิมนุษยชน(HRC)ภายใต้กติการะหว่างประเทศว่าด้วยสิทธิพลเมืองและสิทธิทางการเมือง(ICPPR) ได้เน้นย้ำกฎหมายส่วนบุคคลตามหลักศาสนาในรายงานของอินเดียในปี 1997 [92]ได้รับแจ้งว่ากรอบสิทธิมนุษยชน ที่มีต่อ ความหลากหลายทางวัฒนธรรมควรเป็นการเยียวยาเมื่อกล่าวถึงอย่างชัดเจน บทบัญญัติและการปฏิบัติที่มีอคติต่อสตรีมุสลิมในชุมชนกฎหมายอิสลาม [93]

ผู้หญิงมุสลิมกับการศึกษา

ผู้หญิงมุสลิมมักถูกเลือกปฏิบัติเนื่องจากความสำเร็จที่ต่ำกว่าในด้านการศึกษา การจ้างงาน และฐานะทางเศรษฐกิจโดยทั่วไป [93]นี่เป็นเพราะประเพณีดั้งเดิมของสตรีมุสลิมถูกกีดกันไม่ให้เข้าร่วมในภาครัฐและเอกชน [93]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ "สำเนาที่เก็บถาวร" . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 27 ธันวาคม 2558 . สืบค้นเมื่อ26 ธันวาคม 2558 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  2. "No Worry Till Till Judiciary's Independence isรักษา: หัวหน้าผู้พิพากษาของอินเดีย " NDTV.com . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 สิงหาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ17 มิถุนายน 2019 .
  3. ^ "การกระทำในปัญหาของครู Block Grant: NHRC ถึง OHRC " dailypioneer.comครับ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 มีนาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ17 มิถุนายน 2019 .
  4. ^ "อินเดีย" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 6 สิงหาคม 2016 . สืบค้นเมื่อ2 สิงหาคม 2559 .
  5. ^ อินเดีย . 8 มกราคม 2559 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 13 สิงหาคม 2559 . สืบค้นเมื่อ2 สิงหาคม 2559 .
  6. ^ a b "อินเดีย: ยกเลิกพระราชบัญญัติอำนาจพิเศษของกองกำลังติดอาวุธ กฎหมายให้การไม่ต้องรับโทษสำหรับการละเมิดสิทธิมนุษยชน วัฏจักรเชื้อเพลิงแห่งความรุนแรง" ที่เก็บถาวรเมื่อ 6 กรกฎาคม 2015 ที่Wayback Machine , Human Rights Watch, 21 พฤศจิกายน 2550
  7. ^ "อินเดีย: พระราชบัญญัติความปลอดภัยสาธารณะชัมมูและแคชเมียร์- ภัยคุกคามต่อสิทธิมนุษยชน" เก็บถาวร 5 กรกฎาคม 2014 ที่ Wayback Machine , AI Index ASA 20/019/2000, Amnesty International, 15 พฤษภาคม 2000
  8. "พระราชบัญญัติความปลอดภัยสาธารณะชัมมูและแคชเมียร์ พ.ศ. 2521 (พระราชบัญญัติฉบับที่ 6 ของปี พ.ศ. 2521)" จัด เก็บเมื่อวันที่ 10 ตุลาคม พ.ศ. 2555 ที่ Wayback Machine Refworld ข้าหลวงใหญ่ผู้ลี้ภัยแห่งสหประชาชาติ
  9. ^ "รณรงค์สิทธิอาหาร" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 3 มกราคม 2014 . สืบค้นเมื่อ5 กุมภาพันธ์ 2550 .
  10. ^ "การรณรงค์ระดับชาติเพื่อสิทธิของประชาชนในข้อมูล (NCPRI)" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 25 กุมภาพันธ์ 2019 . สืบค้นเมื่อ5 กุมภาพันธ์ 2550 .
  11. การปฏิรูปตำรวจตามคำสั่งศาลฎีกา[อุซป!]
  12. อรรถข มิตตา มโน จ; Singh, Smriti (3 กรกฎาคม 2552). "อินเดียลดทอนความเป็นเกย์" . เวลาของอินเดีย . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 9 มิถุนายน 2556 . สืบค้นเมื่อ1 กรกฎาคม 2556 .
  13. ^ เลื่อนพนักงาน. "อินเดียเสียสถานะเป็น 'ฟรี' ในรายงานปี 2021 ของ Freedom House " เลื่อน.ใน สืบค้นเมื่อ4 มีนาคมพ.ศ. 2564 .
  14. ^ "อินเดียได้รับการจัดอันดับเป็น 'ระบอบเผด็จการ' โดยสถาบันระดับโลก " msn.com . สืบค้นเมื่อ11 มีนาคม 2021 .
  15. "มีผู้เสียชีวิตหลายร้อยศพในอินเดียทุกปี – รายงาน" . สำนักข่าวรอยเตอร์ 25 มิถุนายน 2551 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 13 มกราคม 2559 . สืบค้นเมื่อ15 กันยายน 2010 .
  16. ^ มาลิก, ซอราภ. “ทรมานสาเหตุหลักการเสียชีวิตในการควบคุมตัวของตำรวจ” . ทริบูน . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 3 มีนาคม 2552 . สืบค้นเมื่อ15 พฤษภาคม 2011 .
  17. การเสียชีวิตของผู้คุมขังในรัฐเบงกอลตะวันตกและการที่อินเดียปฏิเสธที่จะให้สัตยาบันต่ออนุสัญญาต่อต้านการทรมาน ที่เก็บไว้ 25 กันยายน 2551 ที่ Wayback Machine Asian Human Rights Commission 26 กุมภาพันธ์ 2547
  18. Siddiqui, MY (3 พฤศจิกายน 2020). "ไม่มีใครรู้ว่ามีชาวอินเดียกี่คนที่ถูกควบคุมตัว เพราะตัวเลขทางการแตกต่างกันอย่างมาก" . ประกาศชาติ. สืบค้นเมื่อ11 มีนาคม 2021 .
  19. ^ ปาลิอัท ศรีหรี (6 สิงหาคม 2020) “ตำรวจจับเสียชีวิต 5 รายทุกวัน เกิน 10 ปี แต่มีโทษน้อย” . มาตรฐานธุรกิจอินเดีย. สืบค้นเมื่อ11 มีนาคม 2021 .
  20. "อินเดีย: ไม่มีความยุติธรรมสำหรับการนองเลือดต่อต้านซิกข์ พ.ศ. 2527 " Humar Rights Watch (29 ตุลาคม 2557). 29 ตุลาคม 2557.
  21. ^ ปาชา, สีมา. รายงานภาคพื้นดิน: ตามที่อามิต ชาห์ยกย่องตำรวจเดลี ผู้เสียหายจากการจลาจลบอกเล่าเรื่องราวที่ต่างไปจากเดิม The Wire (12/มี.ค./2563)
  22. เก็ตเทิลแมน เจฟฟรีย์; ราช, สุหสินี; Yasir, Sameer (26 กุมภาพันธ์ 2020). "รากเหง้าของการจลาจลในเดลี: สุนทรพจน์ที่ร้อนแรงและคำขาด" . เดอะนิวยอร์กไทม์ส .
  23. "ศาลฎีกาประณามตำรวจเดลีในข้อหา 'ไม่เป็นมืออาชีพ' ขณะจัดการกับการจลาจล " เดอะ ไวร์ (26/ก.พ. 2563)
  24. ^ "เปิดเผยยอดผู้เสียชีวิตจากจลาจลรัฐคุชราต" . บีบีซี. 11 พฤษภาคม 2548 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 6 มกราคม 2552 . สืบค้นเมื่อ19 ธันวาคม 2560 .
  25. ^ Ganguly, Meenakshi (24 กุมภาพันธ์ 2555). "อินเดีย: ทศวรรษที่ความยุติธรรมของรัฐคุชราตไม่สมบูรณ์" . สิทธิมนุษยชนดู. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 6 พฤศจิกายน 2559 . สืบค้นเมื่อ4 ธันวาคม 2559 .
  26. ↑ Jaffrelot , Christophe (กรกฎาคม 2546). "การจลาจลในชุมชนในรัฐคุชราต: รัฐตกอยู่ในความเสี่ยง?" (PDF) . Heidelberg Papers in South Asian and Comparative Politics : 16. Archived (PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 4 ธันวาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ5 พฤศจิกายน 2556 .
  27. "โทษประหารชีวิต 11 รายเหตุเพลิงไหม้รถไฟอินเดีย Godhra" . ข่าวจากบีบีซี. มีนาคม 2554 . สืบค้นเมื่อ1 มีนาคม 2554 .
  28. ^ แคมป์เบลล์, จอห์น (2012). คู่มือศาสนาและความมั่นคงของ Routledge เลดจ์ หน้า 233. ISBN 978-0-415-66744-9.
  29. ฮิบบาร์ด, สก็อตต์ ดับเบิลยู. (2010). การเมืองทางศาสนาและรัฐฆราวาส: อียิปต์ อินเดีย และสหรัฐอเมริกา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอห์น ฮอปกินส์. หน้า 171. ISBN 978-0-8018-9669-9.
  30. นารูลา, สมิตา (เมษายน 2545). ""เราไม่มีคำสั่งให้ช่วยชีวิตคุณ:" การมีส่วนร่วมของรัฐและการสมรู้ร่วมคิดในความรุนแรงของชุมชนในรัฐคุชราต"" (PDF) . ฮิว แมนไร ท์วอทช์ .
  31. ↑ a b Mandhana , Niharika (26 ธันวาคม 2013). "ศาลเคลียร์ นเรนทรา โมดี ในคดีจลาจล" . วารสารวอลล์สตรีท .
  32. ^ "ศาลฎีกาปฏิเสธข้อซักถามเรื่องจิตบริสุทธิ์ถึงโมดี " อินเดียทูเดย์ (11 เมษายน 2557 ปรับปรุง: 11 เมษายน 2557 18:25 น. IST )
  33. ^ "คณะกรรมการเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศของสหรัฐอเมริกา – บทที่อินเดีย (รายงานประจำปี 2020) " ยูเอสซีอาร์เอฟ
  34. ^ Gupta, Dipankar (21 มีนาคม 2014). "ปิศาจวรรณะในการวิเคราะห์การเลือกตั้ง Dipankar Gupta 21 มีนาคม 2014" . ชาวฮินดู . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 มิถุนายน 2561 . สืบค้นเมื่อ19 ธันวาคม 2560 .
  35. ^ "สำเนาที่เก็บถาวร" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 11 สิงหาคม 2014 . สืบค้นเมื่อ14 มีนาคม 2559 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  36. ^ "อำนาจพราหมณ์-บาเนียจะสิ้นสุดเมื่อใด" . 28 สิงหาคม 2552 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 5 ธันวาคม 2560 . สืบค้นเมื่อ19 ธันวาคม 2560 .
  37. ^ "วาระที่ยังไม่เสร็จของอินเดีย: ความเสมอภาคและความยุติธรรมสำหรับเหยื่อ 200 ล้านคนจากระบบวรรณะ " 2548. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 19 พฤศจิกายน 2551 . สืบค้นเมื่อ5 มกราคม 2552 .
  38. มีนา ราชกฤษณะ (16 กรกฎาคม 2549). "เสียศักดิ์ศรีด้วยประวัติศาสตร์" . ชาวฮินดู . folio: ฉบับพิเศษในนิตยสาร Sunday เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 6 กรกฎาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ31 พฤษภาคม 2550 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  39. ยกเลิกพระราชบัญญัติผู้กระทำความผิดตามนิสัยและฟื้นฟูชนเผ่าที่ถูกระบุชื่อ UN to India Archived 20 มีนาคม 2019 ที่ Wayback Machine Asian Tribuneวันจันทร์ที่ 19 มีนาคม 2550
  40. ผู้ต้องสงสัยตลอดกาล: สมาชิกของ "ชนเผ่าที่ถูกระบุชื่อ" ยังคงแบกรับความรุนแรงของตำรวจที่ทารุณ[Usurped!] Frontline , The Hindu , Volume 19 – Issue 12, 8-21 มิถุนายน 2002.
  41. ^ "Press Freedom Index 2010" จัด เก็บเมื่อ 21 กรกฎาคม 2554 ที่ Wayback Machine , Reporters Without Borders
  42. ^ "Press Freedom Index 2009" เก็บถาวร 30 กันยายน 2015 ที่ Wayback Machine , Reporters Without Borders
  43. ^ "Press Freedom Index 2014" เก็บถาวร 14 กุมภาพันธ์ 2014 ที่ Wayback Machine , Reporters Without Borders
  44. ^ "พระราชบัญญัติป้องกันการก่อการร้าย พ.ศ. 2545" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 9 เมษายน 2555 . สืบค้นเมื่อ30 พฤศจิกายน 2550 .
  45. ^ คาลฮัน อนิล; และคณะ (2006). "ความต่อเนื่องของอาณานิคม: สิทธิมนุษยชน การต่อต้านการก่อการร้าย และกฎหมายความมั่นคงในอินเดีย" 20 โคลัม. J. Asian L. 93. SSRN 970503 .  {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  46. ^ <โปรดเพิ่มผู้เขียนคนแรกที่ขาดหายไปเพื่อเติมข้อมูลเมตา> (กรกฎาคม 1982) "เสรีภาพสื่อ" . PUCLแถลงการณ์ สหภาพประชาชนเพื่อเสรีภาพพลเมือง. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 11 เมษายน 2018 . สืบค้นเมื่อ30 พฤศจิกายน 2550 .
  47. ^ จดหมายถึงนายกรัฐมนตรีมานโมฮัน ซิงห์ แห่งอินเดีย เรื่องการจับกุมชายสี่คนในข้อหาประพฤติผิดทางเพศในเมืองลัคเนา เอกสารเก่าเมื่อ วันที่ 2 พฤศจิกายน 2551 ที่จดหมาย Wayback Machine โดยกอตต์ ลองผู้อำนวยการโครงการเลสเบี้ยน เกย์ ไบเซ็กชวล และคนข้ามเพศที่ ฮิว แมนไร ท์วอทช์
  48. ^ ศยามันทา อโศก (11 ธันวาคม 2556). "ศาลฎีกาอินเดีย ย้อนเวลา ด้วยการแบนเกย์" . สำนักข่าวรอยเตอร์ เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 16 ธันวาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ23 ธันวาคม 2556 .
  49. ซาฟี, ไมเคิล (6 กันยายน 2018). "ศาลฎีกาอินเดีย เพิกเฉยต่อพฤติกรรมรักร่วมเพศ" . เดอะการ์เดียน . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 6 กันยายน 2018 . สืบค้นเมื่อ6 กันยายน 2018 .
  50. ^ "คดีละเมิดสิทธิมนุษยชนกว่า 900 คดีที่อยู่ระหว่างการพิจารณา " เวลาของอินเดีย . 6 มิถุนายน 2559 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 1 สิงหาคม 2561 . สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2018 .
  51. ^ "บันทึกการละเมิดสิทธิมนุษยชนในรัฐอัสสัม" . การป้องกันสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศ (HRDI ) 8 เมษายน 2555. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 11 พฤษภาคม 2555 . สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2018 .
  52. อรรถa b c ปัญจาบในวิกฤต: สิทธิมนุษยชนในอินเดีย (PDF ) สิทธิมนุษยชนดู. 1990. เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 3 มีนาคม 2559 . สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2558 .
  53. ^ เคาร์, Jaskaran (2004). ยี่สิบปีแห่งการไม่ต้องรับโทษ: การสังหารหมู่ของชาวซิกข์ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2527 ในอินเดีย เอนซาฟ เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 21 กุมภาพันธ์ 2552 . สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2558 .
  54. ^ "อินเดีย-ใครฆ่าซิกข์" . วันที่ 3 เมษายน 2545 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 กันยายน 2550 . สืบค้นเมื่อ27 เมษายน 2552 .
  55. ^ "OHCHR เรียกร้องให้มีการยับยั้งชั่งใจในแคชเมียร์ที่ปกครองโดยอินเดีย" ที่เก็บถาวรเมื่อ 3 มิถุนายน 2555 ที่ Wayback Machineแถลงข่าว Office of the High Commissioner for Human Rights, United Nations, 27 สิงหาคม 2551
  56. "India's Secret Army in Kashmir: New Patterns of Abuse Emerge in the Conflict" เก็บถาวร 23 กันยายน 2014 ที่ Wayback Machine , Human Rights Watch, 1 พฤษภาคม 1996
  57. ^ "ข่มขืนในแคชเมียร์: อาชญากรรมแห่งสงคราม" (PDF ) สิทธิมนุษยชนดู. เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 4 กันยายน 2555 . สืบค้นเมื่อ4 ธันวาคม 2559 .
  58. ^ "Blood Tide Rising" ,เวลา , 18 มกราคม 1993. (ต้องสมัครสมาชิก)
  59. ^ "อินเดีย" จัด เก็บเมื่อ 8 ตุลาคม 2019 ที่ Wayback Machine , 2006 Country Reports on Human Rights Practices, Bureau of Democracy, Human Rights, and Labour, US Department of State, 6 มีนาคม 2550
  60. "การวิสามัญฆาตกรรมของแคชเมียร์" เก็บถาวรเมื่อ 8 ธันวาคม 2551 ที่ Wayback Machine , BBC News , 8 มีนาคม 2550
  61. "เบื้องหลังความขัดแย้งในแคชเมียร์ – การละเมิดในหุบเขาแคชเมียร์" เก็บถาวรเมื่อ 7 มีนาคม 2016 ที่ Wayback Machine , Human Rights Watch, 1999
  62. ^ "เบื้องหลังความขัดแย้งในแคชเมียร์: บ่อนทำลายกระบวนการยุติธรรม (Human Rights Watch Report: กรกฎาคม 2542) " เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 8 มีนาคม 2559 . สืบค้นเมื่อ4 ธันวาคม 2559 .
  63. Freedom in the World 2008 – Kashmir (India) Archived 10 ตุลาคม 2012 at the Wayback Machine , Freedom House , 2008-07-02
  64. ^ a b Math, SB (2011). "คำพิพากษาศาลฎีกา เรื่อง โพลิกราฟ, นาร์โคอนาไลติกส์ & การทำแผนที่สมอง: ประโยชน์หรือความหายนะ" . อินเดีย เจ เมด ความละเอียด 134 : 4–7. พี เอ็มซี 3171915 . PMID 21808125 .  
  65. "Smt. Selvi & Ors Vs State of Karnataka. Smt. Selvi & Ors Vs State of Karnataka Judgment on 5 May 2010. (Criminal Appeal No. 1267 of 2004)" (PDF) . main.sci.gov.in . สืบค้นเมื่อ18 ธันวาคม 2020 .
  66. ^ "มาตรา 20 ข้อ 3" . indiankanoon.org _ สืบค้นเมื่อ18 ธันวาคม 2020 .
  67. ^ [1] Archived 9 กันยายน 2019 ที่ Wayback Machine , Danish Raza "When Women Come Cheaper than Cattle" (23 มีนาคม 2014) Hindustan Times <www.hindustantimes.com>.
  68. การค้าเจ้าสาวต้องหยุดเดี๋ยวนี้ , Deccan Herald, 2 กุมภาพันธ์ 2019.
  69. ^ a b c [2] , Aarti Dhar "ในรัฐหรยาณาที่ปกครองโดยชาย รัฐราชสถาน เจ้าสาวข้ามภูมิภาคถูกลิดรอนสิทธิ" (18 ตุลาคม 2559) ชาวฮินดู <www.thehindu.com>
  70. ^ [3] ถูก เก็บถาวร 14 กุมภาพันธ์ 2019 ที่ Wayback Machineสำนักงานสหประชาชาติว่าด้วยยาเสพติดและอาชญากรรมสถานะปัจจุบันของผู้ให้บริการเหยื่อและผู้ดำเนินการตามกระบวนการยุติธรรมทางอาญาในอินเดียเกี่ยวกับการต่อต้านการค้ามนุษย์ (2013) ที่ [94]
  71. Agarwal, Renu (1 เมษายน 2018). "ถอดรหัสสินสอดทองหมั้นในอินเดีย" . สังคมศาสตร์ร่วมสมัย . 27 (2): 150–155. ดอย : 10.29070/27/57476 . ISSN 0302-9298 . 
  72. ^ สไตน์, โดโรธี (1988). "แม่ม่ายที่แผดเผา เจ้าสาวที่แผดเผา: ภยันตรายของบุตรสาวในอินเดีย" . กิจการแปซิฟิก . 61 (3): 465–485. ดอย : 10.2307/2760461 . ISSN 0030-851X . จ สท. 2760461 .  
  73. ↑ Syed Mehartaj Bejum Human Rights in India: Issues and Perspectives (2000, APH Publishing Corporation, New Delhi) ที่ 188
  74. ^ a b c ที่ 188.
  75. ↑ Adil, Yashfeen (15 ตุลาคม 2019). "มองให้ไกลกว่าแบบแผน: ผู้หญิงมุสลิมในอินเดีย" . สตรีนิยมในอินเดีย. สืบค้นเมื่อ12 มกราคม 2021 .
  76. ↑ Vrinda Narain เพศและชุมชน: สิทธิสตรีมุสลิมในอินเดีย (2001, University of Toronto Press Incorporated, แคนาดา) 2001 ที่ 7
  77. ^ a b c d e ที่ 7
  78. ^ a b ที่ 36.
  79. ^ ที่ 43.
  80. ^ ที่ 3
  81. ↑ a b Syed Mehartaj Bejum Human Rights in India: Issues and Perspectives (2000, APH Publishing Corporation, New Delhi) ที่ 190.
  82. ^ a b c ที่ 190.
  83. ↑ Vrinda Narain เพศและชุมชน: สิทธิสตรีมุสลิมในอินเดีย (2001, University of Toronto Press Incorporated, แคนาดา) 2001 ที่ 49
  84. ^ ที่ 49.
  85. ^ ที่ 49
  86. ^ ที่ 51.
  87. ^ ที่190
  88. ↑ Vrinda Narain เพศและชุมชน: สิทธิสตรีมุสลิมในอินเดีย (2001, University of Toronto Press Incorporated, แคนาดา) 2001 ที่ 28
  89. ^ a b ที่ 28.
  90. ↑ Syed Mehartaj Bejum Human Rights in India: Issues and Perspectives (2000, APH Publishing Corporation, New Delhi) ที่ 191
  91. ↑ Vrinda Narain เพศและชุมชน: สิทธิสตรีมุสลิมในอินเดีย (2001, University of Toronto Press Incorporated, แคนาดา) 2001 ที่ 25
  92. ↑ Syed Mehartaj Bejum Human Rights in India: Issues and Perspectives (2000, APH Publishing Corporation, New Delhi) ที่ 191
  93. ^ a b c ที่ 191.