เทววิทยาความหายนะ

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

เทววิทยาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เป็นการถกเถียงเชิงเทววิทยาและปรัชญาเกี่ยวกับบทบาทของพระเจ้าในจักรวาลในแง่ของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1930 และ 1940 นอกจากนี้ยังพบส่วนใหญ่ในยูดายชาวยิวถูกสังหารในสัดส่วนที่สูงกว่ากลุ่มอื่น นักวิชาการบางคน จำกัด นิยามของความหายนะให้กับผู้ที่ตกเป็นเหยื่อของชาวยิวของนาซีเป็นชาวยิวคนเดียวเป็นเป้าหมายสำหรับคำตอบสุดท้ายอื่นๆ รวมถึงเหยื่อที่ไม่ใช่ชาวยิวอีก 5 ล้านคน รวมเป็น 11 ล้านคน[1] [ การตรวจสอบที่จำเป็น ]หนึ่งในสามของประชากรชาวยิวทั้งหมดทั่วโลกถูกสังหารระหว่างความหายนะ[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]ประชากรชาวยิวในยุโรปตะวันออกได้รับผลกระทบอย่างหนักโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ลดลงร้อยละเก้าสิบ ในขณะที่นักวิชาการศาสนายิวจำนวนไม่สมส่วนถูกสังหาร มากกว่าร้อยละแปดสิบของจำนวนทั้งหมดของโลก[2]ผู้กระทำความผิดของความหายนะไม่ได้เพียงแค่กำหนดเป้าหมายชาวยิวทางศาสนา ชาวยิวส่วนใหญ่ที่ถูกสังหารทั้งในยุโรปตะวันออกและยุโรปตะวันตกนั้นไม่สังเกตหรือไม่ได้รับการศึกษาระดับประถมศึกษาของชาวยิวด้วยซ้ำ[3]

ศาสนายิวคริสต์และอิสลามได้สอนตามธรรมเนียมว่าพระเจ้าเป็นผู้รอบรู้ ( รอบรู้ ) มีอำนาจทุกอย่าง ( มีอำนาจทุกอย่าง ) และเมตตาทุกประการ (ดีทุกอย่าง) ในธรรมชาติ[ ต้องการอ้างอิง ]อย่างไรก็ตาม มุมมองเหล่านี้ตรงกันข้ามกับความอยุติธรรมและความทุกข์ทรมานในโลกMonotheistsพยายามที่จะประนีประนอมมุมมองของพระเจ้ากับการมีอยู่ของความชั่วร้ายและความทุกข์ ดังนั้นในการทำพวกเขาจะเผชิญหน้ากับสิ่งที่เป็นที่รู้จักกันเป็นปัญหาของความชั่วร้ายทางออกที่สง่างามสำหรับปัญหาความชั่วร้ายคือความเป็นคู่ซึ่งวาดภาพพระเจ้าองค์ที่สองที่มีลักษณะชั่วร้าย ทางออกที่สง่างามน้อยกว่าคือการเสนอว่าจริง ๆ แล้วพระเจ้าเป็นตัวตนที่ชั่วร้ายโดยมีเป้าหมายเพื่อเพิ่มความทุกข์ในโลก

ภายในศรัทธา monotheistic ทั้งหมดมีการเสนอคำตอบ ( theodicies ) มากมาย ในแง่ของความเลวทรามที่เห็นในความหายนะ หลายคนยังได้ทบทวนมุมมองคลาสสิกในเรื่องนี้อีกด้วย คำถามทั่วไปที่หยิบยกขึ้นมาในเทววิทยาความหายนะคือ "ผู้คนยังคงมีศรัทธาแบบใดหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ได้อย่างไร"

วรรณกรรมทางวิชาการ รวมทั้งกวีนิพนธ์และข้อคิดเห็นที่หลากหลาย ได้พัฒนาขึ้นซึ่งสะท้อนถึงเทววิทยาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในฐานะปรากฏการณ์ทางศาสนาและวัฒนธรรม [4]

การตอบสนองของชาวยิวออร์โธดอกซ์

ที่มาของพระคัมภีร์

แม้ว่าความเสี่ยงและอุปสรรคจะใหญ่หลวง แต่คำสัญญาแห่งพันธสัญญาซึ่งมีอยู่กับผู้เฒ่าชาวยิวและสำหรับดินแดนแห่งอิสราเอลแล้ว ถูกผนึกไว้ชั่วนิรันดร์ในความศักดิ์สิทธิ์:

จนถึงจุดที่จะทำลายพวกเขา : [5] LeKhaLotam ( לכלתם, เพื่อทำลายพวกเขา) ก็หมายความถึง KhaLah (כלה, ความปรารถนาและความปรารถนา); พระเจ้าตรัสว่า "ถึงแม้เจ้าทำบาป ข้าพเจ้าไม่รังเกียจท่าน เพราะท่านยังปรารถนาที่จะรับใช้เรา" ( ลิกุเตย์ ฮาลาคต ที่ 5 ) [6]

หลายคนได้ระบุฮิตเลอร์เป็นคนอามาเลข [7] [8] [9]ตามพระคัมภีร์ฮีบรูอามาเลขอาศัยอยู่ในคานาอัน : "อามาเลขอาศัยอยู่ในแผ่นดินทางใต้" (กันดารวิถี 13:29) ชาวอิสราเอลได้รับคำสั่งให้ฆ่าทุกคนที่อาศัยอยู่ในคานาอัน: "เจ้าจะช่วยชีวิตคนที่หายใจไม่ออก" (เฉลยธรรมบัญญัติ 19:16) มิฉะนั้น "ฉันจะทำกับคุณเหมือนที่ฉันคิดว่าจะทำกับเขา" (กันดารวิถี 33:56) . อามาเลขและอิสราเอลเป็นศัตรูตัวฉกาจ ความเป็นปฏิปักษ์ของพวกเขาเกิดขึ้นจากยุทธการเรฟีดิม ที่ซึ่งชาวอามาเลขตั้งเป้าและสังหารชาวอิสราเอลที่อ่อนแอ ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจึงทรงกำหนดให้อามาเลขถูกกำจัด "จากใต้ฟ้าสวรรค์" (เฉลยธรรมบัญญัติ 25:19) พระคัมภีร์ฮีบรูเชื่อมโยง " ฮามานบุตรชายของฮัมเมดาธาชาวอากัก" (เอสเธอร์ 3:1) ผู้ต่อต้านการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของหนังสือเอสเธอร์ถึงอากักกษัตริย์แห่งอามาเลขซึ่งชาวอิสราเอลล้มเหลวในการฆ่า (1 ซามูเอล 15:9) ตามข้อเหล่านี้ฮิตเลอร์อาจ เป็นผลจากความล้มเหลวนี้ อย่างไรก็ตาม ฮิตเลอร์อาจถูกมองว่าเป็น "สัญลักษณ์" ของชาวอามาเลข[10] [11]

ฮาเรดีและฮาร์ดาล

Joel Teitelbaumผู้นำSatmarเขียนว่า:

เพราะความบาปของเรา เราจึงทนทุกข์หนักหนาสาหัสเหมือนบอระเพ็ดแย่ยิ่งกว่าที่อิสราเอลรู้จักตั้งแต่เริ่มเป็นประชาชน.... ในอดีตเมื่อไรก็ตามที่ความลำบากเกิดขึ้นกับยาโคบ เรื่องนี้ก็ถูกไตร่ตรองและหาเหตุผล—ซึ่งบาปได้นำปัญหามา—เพื่อที่เราจะสามารถแก้ไขและกลับไป พระเจ้า ขอพระองค์ทรงพระเจริญ.... แต่ในรุ่นของเรา เราไม่ต้องมองไกลถึงความบาปที่เป็นต้นเหตุของภัยพิบัติของเรา.... พวกนอกรีตได้พยายามทุกวิถีทางที่จะฝ่าฝืนคำสาบานเหล่านี้ ที่จะเพิ่มกำลังและ เพื่อยึดอำนาจอธิปไตยและเสรีภาพด้วยตนเองก่อนเวลาที่กำหนด.... [พวกเขา] ได้ล่อให้ชาวยิวส่วนใหญ่เข้าสู่บาปอันน่าสะพรึงกลัว อย่างที่ไม่เคยมีให้เห็นตั้งแต่มีการสร้างโลก.... และด้วยเหตุนี้ ไม่น่าแปลกใจที่พระเจ้าจะทรงเฆี่ยนตีด้วยพระพิโรธ.... และยังมีคนชอบธรรมที่พินาศเพราะความชั่วช้าของคนบาปและคนทุจริตพระพิโรธของ [พระเจ้า] นั้นยิ่งใหญ่นัก(12)

มีพวกไซออนิสต์เมสสิยานิสต์ที่ปลายอีกด้านของสเปกตรัม ผู้ซึ่งมองว่าความหายนะเป็นการลงโทษโดยรวมสำหรับความไม่ซื่อสัตย์ของชาวยิวอย่างต่อเนื่องต่อพระเจ้า โมรเดคัย อติยาห์เป็นผู้สนับสนุนแนวความคิดนี้ Zvi Yehuda Kookและสาวกของเขาหลีกเลี่ยงตำแหน่งที่รุนแรงนี้ แต่พวกเขาก็เชื่อมโยงทางเทววิทยากับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์กับการรับรู้ของชาวยิวถึงพระพิโรธของพระเจ้าที่มีต่อพวกเขา กุกเขียนว่า: "เมื่ออวสานมาถึงและอิสราเอลไม่รับรู้ มีปฏิบัติการอันโหดร้ายจากสวรรค์ที่นำ [ชาวยิว] ออกจากการเนรเทศ[12]

Chaim Ozer Grodzinskiในปี 1939 กล่าวว่าการกดขี่ข่มเหงชาวยิวของนาซีเป็นความผิดของชาวยิวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ (Achiezer เล่มที่ 3 Vilna 1939) [13] Eliyahu Eliezer Desslerมีความเห็นคล้ายกัน [13]

วันนี้รับบีHarediหลายคนเตือนว่าความล้มเหลวในการตีความกฎหมายศาสนาแบบอุลตร้า-ออร์โธดอกซ์จะทำให้พระเจ้าส่งความหายนะมาอีก Elazar Shachอดีตผู้นำของลิทัวเนียเยชิวาออร์ทอดอกซ์ในอิสราเอล อ้างสิทธิ์นี้ในช่วงก่อนสงครามอ่าวปี 1991 โดยระบุว่าจะมีความหายนะครั้งใหม่สำหรับการละทิ้งศาสนาและ "การดูหมิ่นศาสนา" ของวันสะบาโตในอิสราเอล

ทั้งMeir Kahane [14]และAvigdor Miller [15]ได้เขียนเพื่อปกป้องพระเจ้าในช่วงหายนะ ในขณะที่วิจารณ์ชุมชนชาวยิวในยุโรปที่ละทิ้งค่านิยม ดั้งเดิมของชาวยิว

ชบา

ตามที่Menachem Mendel Schneerson , Rebbeที่เจ็ดแห่งChabad Lubavitchไม่มีคำอธิบายใดที่เหตุผลของมนุษย์สามารถให้ได้สามารถให้ทฤษฎีที่น่าพอใจของ Auschwitz โดยเฉพาะอย่างยิ่งไม่มีคำอธิบายเกี่ยวกับการลงโทษจากสวรรค์ ตัวอย่างเช่น ในวาทกรรมที่ตีพิมพ์ของเขา จะพบการวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีเอาชวิทซ์ที่มีเหตุผลใดๆ ต่อไปนี้

ในสมัยของเรา การทำลายล้างของชาวยิวหกล้านคนที่เกิดขึ้นด้วยความโหดร้ายอันยิ่งใหญ่และน่าสะพรึงกลัว—ความรกร้างอันยิ่งใหญ่อย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน (และไม่มีวันจะเป็นเช่นนั้น ขอพระผู้ทรงเมตตาช่วยเรา!) ตลอดทุกชั่วอายุคน—ไม่สามารถเป็นได้ ถือว่าเป็นการลงโทษสำหรับการล่วงละเมิด เพราะแม้แต่ซาตานเองก็ไม่สามารถคำนวณการคำนวณการล่วงละเมิดสำหรับคนรุ่นนั้นได้ ซึ่งสามารถพิสูจน์ได้—สวรรค์ห้าม!—การลงโทษที่รุนแรงมาก ไม่มีคำอธิบายที่สมเหตุสมผลและไม่มีการอธิบายใด ๆ ตามภูมิปัญญาของโตราห์สำหรับการทำลายล้าง ไม่มีอะไรเลยนอกจากความรู้ที่ว่า "สิ่งนี้จึงเกิดขึ้นในจิตใจ [ของพระเจ้า] ของเรา!" และ "มันเป็นกฤษฎีกาต่อหน้าฉัน" และถึงกระนั้นก็ไม่ใช่ในความหมายของความปรารถนาอันศักดิ์สิทธิ์หรือพระประสงค์ของพระเจ้า—สวรรค์ห้าม!—ดังที่กล่าวไว้ในโตราห์ว่า "เมื่อมนุษย์ทนทุกข์ อะไรจะเกิดขึ้นShekhinah [การแสดงตนอันศักดิ์สิทธิ์] พูด? 'หัวของฉันหนักเกินไปสำหรับฉัน ฯลฯ'" [ Sanhedrin 46a [1] . มันเป็น แต่ "สำหรับช่วงเวลาเล็ก ๆ ที่ฉันได้ละทิ้งเจ้า" [ อิส. 54:7]) และแน่นอนที่สุดไม่มีคำอธิบาย ในแง่ของการลงโทษบาป ในทางกลับกัน บรรดาผู้ที่ถูกฆ่าตายในที่รกร้างว่างเปล่าเรียกว่าkedohim [ผู้ศักดิ์สิทธิ์] ... เพราะพวกเขาถูกสังหารในการชำระพระนามของพระเจ้าให้บริสุทธิ์ (เนื่องจากเป็นชาวยิว) […] [16 ]

วิธีการเดียวกันนี้ ซึ่งรูปแบบต่างๆ ของทฤษฎีที่มีเหตุผลทุกรูปแบบได้รับการปฏิเสธอย่างเป็นหมวดหมู่ ถูกนำมาใช้โดย Schneerson ในการติดต่อกับElie Wiesel (RMM Schneerson, Iggerot Hakodesh, no. 8969, 23:370-71) [17]

ในเวลาเดียวกัน Schneerson ยังแนะนำในบางครั้งว่าความหายนะสามารถเปรียบเทียบได้กับการผ่าตัด ดังนั้นนักประวัติศาสตร์ชาวอิสราเอล Yehuda Bauer จึงเขียนบทความประณามในการเปรียบเทียบนี้ ("พระเจ้าในฐานะศัลยแพทย์" Haaretz , 1 มิ.ย. 2550 [2] ) ในบทความนี้ เขาได้กล่าวถึงคำกล่าวต่อไปนี้ของรับบี ชนีสัน (ในMada Ve'emuna,Machon Lubavitch, 1980, Kfar Chabad) “เป็นที่ชัดเจนว่า 'ไม่มีความชั่วลงมาจากเบื้องบน' และถูกฝังอยู่ในความทุกข์ทรมานเป็นแก่นแท้ของความดีฝ่ายวิญญาณที่สูงส่ง ไม่ใช่มนุษย์ทุกคนจะสามารถรับรู้มันได้ แต่มันมีอยู่มากที่นั่น ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้สำหรับ การทำลายล้างความหายนะทางกายให้เป็นประโยชน์ฝ่ายวิญญาณ ตรงกันข้าม ความทุกข์ทางกายอาจส่งผลดีต่อจิตวิญญาณได้ทีเดียว” Rebbe ยังอ้างคำพูดอีกว่า: "ฮิตเลอร์เป็นผู้ส่งสารของพระเจ้าในแง่เดียวกับที่เนบูคัดเนสซาร์ถูกเรียกว่า 'ผู้รับใช้ของพระเจ้า' ในหนังสือเยเรมีย์ (บทที่ 25)"

ดังที่ Bauer บันทึกไว้ในบทความของเขาChaika Grossmanอดีตสมาชิก Knesset ได้ตีพิมพ์บทความในHamishmarเมื่อวันที่ 22 สิงหาคม 1980 โดยอ้างคำพูดของ Schneerson และแสดงความตกใจอย่างสุดซึ้งต่อการผ่าตัดแบบอะนาล็อกของเขา เมื่อวันที่ 28 สิงหาคม พ.ศ. 2523 บริษัท Rebbe ได้ส่งคำตอบเกี่ยวกับเครื่องเขียนส่วนตัวของเขาซึ่งเขายืนยันเนื้อหาของอะนาล็อก แม้ว่าจะไม่ใช่สินค้านำเข้าจากเธอก็ตาม [18]

ไม่ว่าการอ้างถึงการเปรียบเทียบนั้น ถูกนำออกจากบริบทและมีอำนาจที่น่าสงสัยหรือไม่ บ่งชี้ว่า "การให้เหตุผลในวิถีทางของพระเจ้าที่มีต่อมนุษย์" ยังคงไม่ชัดเจน ไม่ว่าในกรณีใด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาจากงานตีพิมพ์ที่ได้รับอนุญาตของ Schneerson

สิ่งที่ศึกษาวิชาการระบบของปรัชญาของ Schneerson ทำแสดงว่าคำถามดังกล่าวโดยทั่วไปจะต้องเข้าใจในเฉพาะของพวกเขาญาณวิทยาตัวอักษร[19]อะนาล็อกการผ่าตัดมีขึ้นเพื่อแสดงขีดจำกัดของความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับปัญหาความชั่วร้ายและเอาชวิทซ์ ไม่ได้ให้ความรู้เชิงบวกเกี่ยวกับปัญหา ดังที่ Rebbe อธิบายในจดหมายถึงกรอสแมน เป็นเพราะเราไม่เข้าใจว่าทำไม Holocaust ถึงต้องเกิดขึ้น เราต้องเชื่อว่าเป็นเรื่องของความเชื่อหรือวางใจในพระเจ้า ( emunah ) ว่าท้ายที่สุดแล้วเพื่อประโยชน์ของผู้นั้น ที่พินาศเช่นเดียวกับชาวยิวและมนุษยชาติโดยรวม Rebbe ไม่ได้พยายามอธิบายว่าผลประโยชน์คืออะไร แต่เห็นได้ชัดว่าเป็นความเหลื่อมล้ำ -พระเมสสิยาห์ เช่นเดียวกับเหตุผลของ "การผ่าตัด" ลักษณะของผลประโยชน์สามารถถูกเปิดเผยได้เฉพาะในมิติของพระเมสสิยาห์ซึ่งสติปัญญาของมนุษย์ได้ผ่านการปฏิวัติทางปัญญาอย่างสุดขั้วแล้ว ซึ่งเป็นการเปลี่ยนกระบวนทัศน์ของญาณทิพย์ทั้งหมด การเปรียบเทียบจะใช้ได้ก็ต่อเมื่อมนุษย์ในสถานะความเข้าใจปัจจุบันของพวกเขาถูกนำไปเปรียบเทียบกับบุคคลที่ไม่รู้ตัวซึ่งไม่เคยได้ยินเกี่ยวกับการผ่าตัดที่จู่ๆ ก็เห็นศัลยแพทย์ได้ตัดมนุษย์ที่ "แข็งแรง" ออกอย่างเห็นได้ชัด

ค่อนข้างอยู่ในจิตวิญญาณในบทความเรียงความเรื่องเทววิทยาของอิมมานูเอล คานท์ในปี ค.ศ. 1791 [20]มีเพียง "เทววิทยาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์" เท่านั้นที่ได้รับการเสนอและรับรองโดย Lubavitcher Rebbe อย่างชัดเจนว่าใช้ได้จริง มากกว่าเชิงทฤษฎีลัทธิมาซี มันอยู่ภายในกรอบความคิดเชิงปฏิบัติ-พระเมสสิยาห์ที่emunah ("ศรัทธา") แสดงให้เห็นตัวเองว่าเป็นเงื่อนไขที่ยอดเยี่ยมของการตั้งคำถามและการฟ้องร้องต่อพระเจ้า และการกบฏที่ขุ่นเคืองต่อพระเจ้า

... ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ผู้ถามที่แท้จริงทุกคน [เช่นอับราฮัมและโมเสส] ยังคงอยู่ด้วยความวางใจในพระเจ้า เพราะมันไม่มีทางเป็นอย่างอื่นได้ ทำไมถึงเป็นเช่นนั้น? หากปัญหาเกิดจากความจริงเท่านั้น และมันคือการแสดงออกและผลผลิตของความรู้สึกที่แท้จริงของความยุติธรรมและความซื่อตรง ก็มีเหตุผลที่ความรู้สึกลึก ๆ ดังกล่าวสามารถมาจากการเชื่อว่าความยุติธรรมที่แท้จริงคือความยุติธรรมที่เกิดจาก แหล่งกำเนิดเหนือมนุษย์ นั่นคือจากสิ่งที่สูงกว่าทั้งสติปัญญาของมนุษย์และความรู้สึกของมนุษย์ [...] ภายหลังการจู่โจมอันรุนแรงในเบื้องต้น [เกี่ยวกับพระเจ้าโดยผู้ประสบภัย] พระองค์ต้องเห็นว่ากระบวนการทั้งปวงของการวางปัญหาและความปรารถนาที่จะเข้าใจด้วยปัญญาว่าสิ่งใดที่สูงกว่าสติปัญญานั้นเป็นสิ่งที่ไม่สามารถ แทนที่. นอกจากนี้,เขาต้อง—หลังจากความโกรธเกรี้ยวกราดและความเศร้าโศกอย่างทั่วถึง—ในที่สุดก็ได้ข้อสรุป: อย่างไรก็ตาม ฉันยังคงมั่นใจ [อานิ มามีน ]. ในทางตรงกันข้าม: แม้จะมากขึ้นอย่างยิ่ง! [21]

มุมมองชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่

ชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ส่วนใหญ่ปฏิเสธความคิดที่ว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เป็นการลงโทษโดยตรง รับบีออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ เช่นJoseph Soloveitchik , Norman Lamm , Randalf Stolzman, Abraham Besdin, Emanuel Rackman , Eliezer Berkovitsและคนอื่นๆ ได้เขียนเกี่ยวกับปัญหานี้ ผลงานหลายชิ้นของพวกเขาถูกรวบรวมไว้ในเล่มที่ตีพิมพ์โดยRabbinical Council of Americaในเล่มชื่อ: Theological and Halakhic Reflections on the Holocaust [ ต้องการการอ้างอิง ]

ผลงานของนักศาสนศาสตร์ชาวยิวที่สำคัญ

ริชาร์ด รูเบนสไตน์

บทความดั้งเดิมของProf. Richard Rubensteinเกี่ยวกับปัญหานี้After Auschwitzถือได้ว่าการตอบสนองอย่างซื่อสัตย์ทางปัญญาเพียงอย่างเดียวต่อการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์คือการปฏิเสธพระเจ้า และตระหนักว่าการดำรงอยู่ทั้งหมดนั้นไร้ความหมายในท้ายที่สุด ตามบทความนี้ ไม่มีแผนหรือจุดประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ ไม่มีพระเจ้าที่เปิดเผยพระประสงค์ของพระองค์ต่อมนุษยชาติ และพระเจ้าไม่สนใจโลก มนุษย์ต้องยืนยันและสร้างคุณค่าในชีวิตของตนเอง ทัศนะนี้ถูกปฏิเสธโดยชาวยิวในทุกนิกายทางศาสนา แต่ผลงานของเขาได้รับการอ่านอย่างกว้างขวางในชุมชนชาวยิวในทศวรรษ 1970 นับตั้งแต่นั้นมา รูเบนสไตน์เริ่มขยับออกจากมุมมองนี้ งานต่อมาของเขายืนยันรูปแบบของเทยนิยมซึ่งบางคนอาจเชื่อว่าอาจมีพระเจ้าเป็นพื้นฐานสำหรับความเป็นจริงและบางส่วนยังรวมถึงแนวความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้าด้วย

ไม่มีใครสามารถพูดได้ว่าพระเจ้าตายแล้วจริงๆ เราจะรู้ได้อย่างไรว่า? อย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้าจำเป็นต้องพูดว่าเราอยู่ในยุค "การสิ้นพระชนม์ของพระเจ้า" นี่เป็นคำกล่าวเกี่ยวกับมนุษย์และวัฒนธรรมของเขามากกว่าเกี่ยวกับพระเจ้า การสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าเป็นความจริงทางวัฒนธรรม ... เมื่อฉันบอกว่าเราอยู่ในช่วงเวลาที่พระเจ้าสิ้นพระชนม์ฉันหมายความว่าด้ายที่รวมพระเจ้าและมนุษย์สวรรค์และโลกแตก ... [22]

เอมิล แฟคเค่นไฮม์

Emil Fackenheimเป็นที่รู้จักจากมุมมองของเขาที่ว่าผู้คนต้องพิจารณาอย่างรอบคอบถึงความหายนะ และเพื่อค้นหาการเปิดเผยใหม่จากพระเจ้าภายในนั้น สำหรับ Fackenheim การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เป็น "เหตุการณ์ที่สร้างยุค" ตรงกันข้ามกับมุมมองของ Richard Rubenstein ฟาคเกนไฮม์เชื่อว่าผู้คนยังคงต้องยืนยันความเชื่อในพระเจ้าและบทบาทที่ต่อเนื่องของพระเจ้าในโลก แฟคเค็นไฮม์ถือได้ว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เปิดเผยแก่เราถึงบัญญัติใหม่ตามพระคัมภีร์: เราถูกห้ามไม่ให้มอบชัยชนะอีกประการหนึ่งแก่ฮิตเลอร์ให้กับชัยชนะหลังมรณกรรม เขาบอกว่าการปฏิเสธพระเจ้าเพราะความหายนะก็เหมือนการยอมจำนนต่อฮิตเลอร์

อิกนาซ เมย์บอม

ในมุมมองที่หายากซึ่งไม่ได้นำมาใช้โดยองค์ประกอบที่มีขนาดใหญ่ของชุมชนชาวยิวหรือคริสเตียนIgnaz Maybaumได้เสนอว่าความหายนะเป็นรูปแบบสุดท้ายของการชดใช้แทนตัวแทน ที่จริงแล้วชาวยิวกลายเป็น "ผู้รับใช้ที่ทนทุกข์" ของอิสยาห์ ชาวยิวทนทุกข์เพราะบาปของโลก ในมุมมองของเขา: "ใน Auschwitz ชาวยิวได้รับการชดใช้แทนบาปของมนุษยชาติ"

เอลีเซอร์ เบอร์โควิตส์

Eliezer Berkovitsถือเอาว่าเจตจำนงเสรีของมนุษย์ขึ้นอยู่กับการตัดสินใจของพระเจ้าที่จะซ่อนเร้น หากพระเจ้าเปิดเผยพระองค์เองในประวัติศาสตร์และทรงยับยั้งมือของทรราชไว้ เจตจำนงเสรีของมนุษย์ก็จะไม่มีอยู่จริง นี่คือทัศนะที่อิงอย่างหลวมๆ ตามแนวคิดแบบคับบาลิสติกของนะฮะมะ ดคิสสุฟา (ขนมปังแห่งความละอาย)- แนวคิดที่ว่าความพอใจจะบรรลุผลสำเร็จมากขึ้นเมื่อคนๆ หนึ่งสมควรได้รับพรมากกว่าเมื่อได้รับเป็นของขวัญคับบาลาห์สอนว่านี่คือเหตุผลหนึ่งที่พระเจ้าสร้างมนุษย์ด้วยเจตจำนงเสรีและด้วยภาระผูกพัน และเพื่อคงไว้ซึ่งเจตจำนงเสรีนั้น พระเจ้าจะลดขอบเขตที่เขาแสดงตัวออกมาในโลก ( tzimtzum ) [23]

Harold Kushner, William Kaufman และ Milton Steinberg

Harold Kushner , William E. KaufmanและMilton Steinbergเชื่อว่าพระเจ้าไม่ได้มีอำนาจทุกอย่าง และด้วยเหตุนี้จึงไม่โทษว่ามนุษย์ใช้เจตจำนงเสรีโดยมิชอบ ดังนั้นจึงไม่มีความขัดแย้งระหว่างการดำรงอยู่ของพระเจ้าที่ดีกับการดำรงอยู่ของความชั่วร้ายขนาดใหญ่ที่เกิดจากส่วนหนึ่งของมนุษยชาติ มันก็อ้างโดยพวกเขาว่าเรื่องนี้ก็คือมุมมองที่แสดงออกโดยบางยิวคลาสสิกเช่นอับราฮัมอิบัน Daud , อับราฮัมอิบันเอซร่าและGersonides

เดวิด ไวส์ ฮาลิฟนี

เดวิด ไวส์ ฮาลิฟนีผู้รอดชีวิตจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์จากฮังการีกล่าวว่าความพยายามที่จะเชื่อมโยงโชอาห์กับความบาปเป็นเรื่องเลวร้ายทางศีลธรรม เขาถือได้ว่าไม่สมควรที่จะอ่านทานัคอย่างเคร่งครัด เขาอ้างว่าเป็นการตอกย้ำแนวโน้มที่น่าตกใจในหมู่ผู้นำอัลตราออร์โธดอกซ์ที่จะใช้ประโยชน์จากข้อโต้แย้งดังกล่าวในนามของอำนาจของตนเอง ใน "สวดมนต์ในโชอาห์" เขาได้ตอบสนองต่อความคิดที่ว่าความหายนะเป็นการลงโทษจากพระเจ้า:

สิ่งที่เกิดขึ้นในโชอาห์นั้นเหนือกว่าและเกินขอบเขต (l'miskpat): อยู่เหนือความทุกข์ทรมาน อยู่เหนือการลงโทษใดๆ ไม่มีการล่วงละเมิดใดที่สมควรได้รับโทษเช่นนี้...และไม่สามารถนำมาประกอบเป็นบาปได้" [24]

เออร์วิง กรีนเบิร์ก

เออร์วิง กรีนเบิร์กเป็นแรบไบออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ที่เขียนอย่างกว้างขวางว่าความหายนะควรส่งผลต่อเทววิทยาของชาวยิวอย่างไร กรีนเบิร์กมีความเข้าใจในพระเจ้าแบบออร์โธดอกซ์ เขาไม่เชื่อว่าพระเจ้าบังคับให้ผู้คนปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิว แต่เขาเชื่อว่ากฎหมายของชาวยิวเป็นพระประสงค์ของพระเจ้าสำหรับชาวยิว และชาวยิวควรปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิวในฐานะที่เป็นบรรทัดฐาน

การเลิกราของกรีนเบิร์กกับเทววิทยาออร์โธดอกซ์นั้นมาพร้อมกับการวิเคราะห์ของเขาถึงนัยยะของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ เขาเขียนว่าสิ่งที่เลวร้ายที่สุดที่พระเจ้าสามารถทำได้กับชาวยิวเนื่องจากการไม่ปฏิบัติตามกฎหมายคือความหายนะระดับความหายนะ แต่สิ่งนี้ได้เกิดขึ้นแล้ว กรีนเบิร์กไม่ได้อ้างว่าพระเจ้าใช้ความหายนะเพื่อลงโทษชาวยิว เขาแค่บอกว่าถ้าพระเจ้าเลือกที่จะทำเช่นนั้น นั่นจะเป็นสิ่งที่แย่ที่สุด ไม่มีอะไรเลวร้ายไปกว่าพระเจ้าแล้วจริงๆ ดังนั้น เนื่องจากพระเจ้าไม่สามารถลงโทษเราได้เลวร้ายไปกว่าสิ่งที่เกิดขึ้นจริง และเนื่องจากพระเจ้าไม่ได้บังคับชาวยิวให้ปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิว เราจึงไม่สามารถอ้างว่ากฎหมายเหล่านี้บังคับใช้กับเราได้ ดังนั้น เขาจึงโต้แย้งว่าพันธสัญญาระหว่างพระเจ้ากับชาวยิวนั้นถูกทำลายอย่างมีประสิทธิภาพและไม่สามารถบังคับใช้ได้

กรีนเบิร์กตั้งข้อสังเกตว่าชุมชนชาวยิวถูกทำลายอย่างน่ากลัวหลายครั้ง โดยแต่ละครั้งมีผลทำให้ชาวยิวห่างไกลจากพระเจ้ามากขึ้น ตามวรรณกรรมของแรบไบ หลังจากการทำลายวิหารแห่งแรกในกรุงเยรูซาเล็มและการสังหารหมู่ชาวยิวในกรุงเยรูซาเล็ม ชาวยิวไม่ได้รับคำพยากรณ์โดยตรงอีกต่อไป หลังจากการทำลายพระวิหารแห่งที่สองในกรุงเยรูซาเล็มและการสังหารหมู่ชาวยิวในกรุงเยรูซาเล็มจำนวนมาก ชาวยิวไม่สามารถถวายเครื่องบูชาที่พระวิหารได้อีกต่อไป วิธีเข้าถึงพระเจ้านี้สิ้นสุดลงแล้ว หลังจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ กรีนเบิร์กสรุปว่าพระเจ้าไม่ตอบสนองต่อคำอธิษฐานของชาวยิวอีกต่อไป

ดังนั้น พระเจ้าจึงได้ละเมิดพันธสัญญาของพระองค์กับชาวยิวเพียงฝ่ายเดียว ในมุมมองนี้ พระเจ้าไม่มีอำนาจทางศีลธรรมที่จะสั่งผู้คนให้ทำตามพระประสงค์ของพระองค์อีกต่อไป กรีนเบิร์กไม่ได้สรุปว่าชาวยิวและพระเจ้าควรแยกทาง แต่เขากลับมองว่าเราควรรักษาพันธสัญญาระหว่างชาวยิวกับพระเจ้า และชาวยิวควรยอมรับกฎหมายของชาวยิวด้วยความสมัครใจ

ความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับเรื่องนี้ทำให้เขากลายเป็นหัวข้อวิพากษ์วิจารณ์มากมายในชุมชนออร์โธดอกซ์ [ ต้องการการอ้างอิง ]

เอลี วีเซล

นักเขียนชาวโรมาเนีย-ยิว-อเมริกัน ศาสตราจารย์ นักเคลื่อนไหวทางการเมือง ผู้ได้รับรางวัลโนเบล และผู้รอดชีวิตจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์Elie Wieselเป็นผู้เขียนหนังสือ 57 เล่ม รวมถึงNightซึ่งเป็นผลงานจากประสบการณ์ของเขาในฐานะนักโทษในค่ายกักกันเอาชวิทซ์ บูนา และบูเชนวัลด์ . บทละครของ Wiesel ในปี 1979 เรื่องThe Trial of Godเป็นเรื่องเกี่ยวกับการพิจารณาคดีที่พระเจ้าเป็นจำเลย และมีรายงานว่าอิงจากเหตุการณ์ที่วีเซิลเองเคยพบเห็นเมื่อตอนเป็นวัยรุ่นในเอาชวิทซ์ ในระหว่างการพิจารณาคดี มีการโต้เถียงกันหลายครั้ง ทั้งเพื่อและต่อความผิดของพระเจ้า จุดยืนเชิงเทววิทยาของวีเซิล ซึ่งแสดงให้เห็นผ่านความเป็นไปได้ของวรรณกรรมโดยสัญชาตญาณ เป็นเทววิทยาของการประท้วงอัตถิภาวนิยม ซึ่งไม่ปฏิเสธพระเจ้า และไม่ยอมรับเทววิทยา[25]โดยเฉพาะในเรื่องของการประท้วง Menachem Mendel Schneerson ยังคงติดต่อกับ Wiesel โดยกระตุ้นให้เขารับรู้ถึงศรัทธา ( emunah ) ว่าเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นที่เหนือธรรมชาติของการประท้วงที่แท้จริง [26]ในหนังสือเล่มหนึ่งของเขา นอร์แมน แลมม์ ปฏิบัติต่อนวนิยายเชิงเทววิทยาของวีเซิล เรื่องเมืองที่ห่างไกลจากกำแพงในการวิจารณ์วรรณกรรม ศาสนศาสตร์ และยิว [27]ตัวละครเอกนวนิยายสัญลักษณ์ดำเนินการผ่านช่วงของมุมมองเทววิทยาที่วรรณกรรมสไตล์ชิควีเซลสามารถสำรวจที่ theodicy ล้มเหลว ตอนจบเห็นความหวังของการคืนดีกับพระเจ้าอย่างลึกลับอีกครั้ง

เทววิทยาหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการล่วงละเมิดเด็ก

David R. Blumenthal ในหนังสือของเขาFacing the Abusing God (1993) ได้ดึงข้อมูลจากสนามการทารุณกรรมเด็กและเสนอ "การนมัสการพระเจ้าผ่านการประท้วง" เป็นการตอบสนองที่ถูกต้องตามกฎหมายของผู้รอดชีวิตจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการทารุณกรรมเด็ก (28)

นักเขียนอีกคนที่กล่าวถึงผู้รอดชีวิตจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการทารุณกรรมเด็กคือ John K. Roth ซึ่งเรียงความเรื่อง "A Theodicy of Protest" รวมอยู่ในEncountering Evil: Live Options in Theodicy (1982) [29]

ผลงานของนักศาสนศาสตร์ที่สำคัญ

เจอร์เก้น โมลท์มันน์

ในThe Crucified God Jürgen Moltmannพูดถึงเทววิทยาหลังจาก Auschwitz ความคิดดั้งเดิมของพระเจ้าจำเป็นต้องได้รับการแก้ไข:

ผู้รอดชีวิตในรุ่นของฉันแตกสลายและแตกสลาย จากนั้นจึงกลับจากค่ายพักแรมและโรงพยาบาลไปยังห้องบรรยาย เทววิทยาที่ไม่ได้พูดถึงพระเจ้าในสายพระเนตรของผู้ถูกทอดทิ้งและตรึงกางเขนก็คงไม่มีอะไรจะพูดกับเราแล้ว [30] : 1

แนวความคิดดั้งเดิมของผู้เสนอญัตติที่ไม่สามารถเคลื่อนย้ายได้เสียชีวิตในค่ายเหล่านั้นและไม่สามารถดำรงอยู่ได้อีกต่อไป Moltmann เสนอพระเจ้าที่ถูกตรึงกางเขนแทนซึ่งเป็นทั้งความทุกข์ทรมานและประท้วงพระเจ้า [ ต้องการอ้างอิง ]นั่นคือ พระเจ้าไม่ได้แยกจากความทุกข์ทรมานแต่เต็มใจเข้าสู่ความทุกข์ทรมานของมนุษย์ด้วยความเมตตา

พระเจ้าในเอาชวิทซ์และเอาช์วิทซ์ในพระเจ้าที่ถูกตรึง - นั่นคือพื้นฐานสำหรับความหวังที่แท้จริงที่ทั้งสองโอบกอดและเอาชนะโลก [30] : 278

สิ่งนี้ตรงกันข้ามกับการเคลื่อนไหวของเทวนิยมเพื่อพิสูจน์การกระทำของพระเจ้าและการเคลื่อนไหวของลัทธิอเทวนิยมเพื่อกล่าวหาพระเจ้า [ ต้องการอ้างอิง ] Moltmann's trinitarian เทววิทยาของไม้กางเขนแทนบอกว่าพระเจ้าเป็นพระเจ้าผู้ประท้วงที่ต่อต้านพระเจ้าแห่งโลกแห่งอำนาจและการครอบงำนี้โดยการเข้าสู่ความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานของมนุษย์บนไม้กางเขนและบนตะแลงแกงของ Auschwitz ต่อมาได้มีการพัฒนาศาสนศาสตร์แห่งกางเขนของมอลต์มันน์ให้เป็นเทววิทยาการ ปลดปล่อยจากความทุกข์ทรมานของผู้คนภายใต้ลัทธิสตาลินในยุโรปตะวันออกและเผด็จการทหารในอเมริกาใต้และเกาหลีใต้

สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16

ที่อยู่ที่ให้ไว้ในโอกาสการเยือนของเขาไปที่ค่ายขุดรากถอนโคนของAuschwitz , สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์เจ้าพระยาแนะนำการอ่านของเหตุการณ์ของความหายนะเป็นแรงบันดาลใจจากความเกลียดชังของพระเจ้าตัวเอง [31]คำปราศรัยเริ่มต้นด้วยการยอมรับความเป็นไปไม่ได้ของการตอบสนองทางศาสนศาสตร์ที่เพียงพอ:

ในสถานที่เช่นนี้ คำพูดล้มเหลว ในท้ายที่สุด มีเพียงความเงียบอันน่าสะพรึงกลัว – ความเงียบซึ่งเป็นเสียงร้องจากใจจริงต่อพระเจ้า: พระเจ้าข้า ทำไมพระองค์ถึงนิ่งเงียบ? คุณจะทนทั้งหมดนี้ได้อย่างไร? ในความเงียบ เราก้มหัวลงต่อหน้าผู้ที่ทนทุกข์และถูกประหารชีวิตที่นี่ ทว่าความเงียบของเรากลับกลายเป็นคำวิงวอนขอการให้อภัยและการคืนดี เป็นคำวิงวอนต่อพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ไม่ให้สิ่งนี้เกิดขึ้นอีก [31]

อย่างไรก็ตาม เขาเสนอว่าการกระทำของพวกนาซีสามารถถูกมองว่าได้รับแรงบันดาลใจจากความเกลียดชังของพระเจ้าและความปรารถนาที่จะยกย่องอำนาจของมนุษย์ โดยความหายนะเป็นวิธีการที่จะลบคำพยานถึงพระเจ้าและกฎหมายของเขา:

ผู้ปกครองของThird Reichต้องการบดขยี้ชาวยิวทั้งหมดเพื่อยกเลิกจากการลงทะเบียนของผู้คนในโลก ดังนั้นถ้อยคำของสดุดี : "เรากำลังถูกฆ่า นับเป็นแกะสำหรับการฆ่า" สำเร็จในทางที่น่าสะพรึงกลัว ลึกลงไป พวกอาชญากรที่ชั่วร้ายเหล่านั้น โดยการกวาดล้างคนพวกนี้ ต้องการที่จะฆ่าพระเจ้าที่เรียกอับราฮัมผู้ซึ่งพูดเกี่ยวกับซีนายและวางหลักธรรมไว้เป็นเครื่องนำทางแก่มวลมนุษยชาติ หลักธรรมที่คงอยู่ตลอดไป ถ้าคนพวกนี้โดยกำเนิดแล้วเป็นพยานถึงพระเจ้าที่ตรัสกับมนุษย์และพาเราไปที่ตัวเองแล้วในที่สุดพระเจ้าก็ต้องสิ้นพระชนม์และอำนาจต้องเป็นของมนุษย์คนเดียว - กับคนเหล่านั้นที่คิดว่าด้วยกำลัง พวกเขาตั้งตนเป็นเจ้าโลก โดยการทำลายอิสราเอลโดยชาวโชอาห์ ในที่สุดพวกเขาต้องการฉีกรากแก้วของความเชื่อของคริสเตียนและแทนที่ด้วยศรัทธาที่ประดิษฐ์ขึ้นเอง: ศรัทธาในการปกครองของมนุษย์ กฎของผู้มีอำนาจ[31]

การรายงานข่าวส่วนใหญ่เป็นไปในเชิงบวก โดยได้รับคำชมจากแรบไบชาวอิตาลีและโปแลนด์ Simon Wiesenthal ศูนย์เรียกว่าการเยี่ยมชมประวัติศาสตร์และที่อยู่และการสวดมนต์ "ปฏิเสธยิวและปฏิเสธเหล่านั้น ... ที่อ้างถึงความหายนะเป็นตำนาน " (32)

คำวิจารณ์

นักวิจารณ์ชาวยิวสองสามคนคัดค้านสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นความปรารถนาที่จะทำให้เป็นคริสเตียนเรื่องความหายนะ [33] [34]มีการถกเถียงกันว่าเทววิทยาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์มีส่วนทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างชาวยิวกับคริสเตียนดีขึ้นหรือไม่ [35]นักวิจารณ์บางคนยังวิพากษ์วิจารณ์ถึงแนวโน้มที่จะสร้างประวัติศาสตร์และทำให้เห็นเหตุการณ์ทางการเมืองหรือฆราวาสบางอย่าง เช่น การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของเทววิทยาตามที่เข้าใจตามประเพณี ด้วยผลของการพยายามค้นหากิจกรรมของพระเจ้าภายในประวัติศาสตร์ และเพื่อฝัง มันอยู่ในวาทศาสตร์ทางการเมืองที่กว้างขึ้น (36)

Yehuda Bauerถือว่าเทววิทยาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ "น่าสนใจ" แต่เป็น "ทางตัน" [37]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^ โดนัลด์ลิตร Niewyk; ฟรานซิส อาร์. นิโคเซีย (2003). โคลัมเบียคำแนะนำเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. น. 45–46.
  2. สตีเวน ที. แคทซ์; ชโลโม ไบเดอร์แมน; เกอร์ชอน กรีนเบิร์ก สหพันธ์ (2006). มวยปล้ำกับพระเจ้า: คำตอบศาสนศาสตร์ชาวยิวในระหว่างและหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์: The Third ยุค สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 9780199885206.
  3. ^ รีฟโรเบิร์ตเบรนเนอร์ (2014) ศรัทธาและความสงสัยของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ผู้รอดชีวิต ผู้เผยแพร่ธุรกรรม NS. 81. ISBN 9781412852975.
  4. ^ การสำรวจที่มีประโยชน์รวมถึง: แดเนียลอาร์แลงตัน 'ธรรม' ในการเขียนความหายนะ, D. แลงตันและเจเดรย์ฟัสหพันธ์ (อังกฤษ: Bloomsbury วิชาการ 2011), 76-99; Stephen Katz, Shlomo Biderman, Gershon Greenberg, eds, Wrestling with God: การตอบสนองทางศาสนศาสตร์ของชาวยิวระหว่างและหลังความหายนะ (Oxford: Oxford University Press, 2007); Dan Cohn-Sherbok, Holocaust Theology: ผู้อ่าน (Exeter: University of Exeter Press, 2002)
  5. ^ เลวีนิติ 26:42-44
  6. ^ Rebbe Nachman ของ Breslov TORAH ของ REBBE NACHMAN: EXODUS-LEVITICUS
  7. เดวิด แพตเตอร์สัน. เปิดบาดแผล: วิกฤติของชาวยิวคิดในควันหลงของ Auschwitz NS. 216.
  8. ^ โจเซฟ เตลุชกิน . การรู้หนังสือของชาวยิวที่: สิ่งที่สำคัญที่สุดที่จะรู้เกี่ยวกับศาสนาของชาวยิว NS. 36.
  9. ^ เอฟราอิม ออชรี . ลายของลิทัวเนียทั้งหลาย NS. 172.
  10. ^ * Masalha นู,อิมพีเรียลอิสราเอลและปาเลสไตน์: การเมืองของการขยายตัวพลูโตกด 2000, หน้า 129-131
    • Stern, Josef, "Maimonides on Amalek, Self-Corrective Mechanisms, and the War against Idolatry" ในศาสนายิวและความทันสมัย: ปรัชญาทางศาสนาของ David Hartman , David Hartman, Jonathan W. Malino (Eds), Ashgate Publishing, Ltd., 2004 หน้า 360–362
    • Hunter, Alastair G. "Denominating Amalek: Racist stereotyping in the Bible and the Justification of Discrimination" ในการรุกรานที่ศักดิ์สิทธิ์: มรดกของคำศัพท์ในพระคัมภีร์ไบเบิลและหลังพระคัมภีร์ , Jonneke Bekkenkamp, ​​Yvonne Sherwood (Eds), Continuum International Publishing Group, 2003, p 99–105.
  11. ^ โรท, ดาเนียล. "แชบแบท ซาคอร์: "จำสิ่งที่อามาเลขทำกับคุณ!" แต่ทำไมเขาถึงทำอย่างนั้น เราคืนดีกับศัตรูที่สาบานชั่วนิรันดร์ของเราได้ไหม Pardes จากกรุงเยรูซาเล็ม , 18 กุมภาพันธ์ 2018 Elmad โดย Pardes
  12. อรรถเป็น Ravitzky, Aviezer (1996). ระเบียบ, Zionism และชาวยิวศาสนารุนแรง มหาวิทยาลัยชิคาโก. NS. 124.
  13. อรรถเป็น รถม้า เดวิด (1993). กตัญญูและพลังงาน: โลกของลิทัวเนียชาวยิว ฮิลล์ แอนด์ วัง.
  14. ^ Kahane, เมียร์ (1985). "ในการป้องกันของ Gd - เผชิญหน้ากับความหายนะ" . mkwords.com . สำนักพิมพ์ยิว.
  15. มิลเลอร์, อาวิกดอร์ (2013). บ้าพระเจ้า: ครูบา Avigdor มิลเลอร์กลาโหมของ Hashem ในเรื่องของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ซิมชา หะชายยิม. ISBN 9780989621908.
  16. ^ RMM Schneerson,เซเฟอร์HaSiḥot 5751,ฉบับ 1 (Brooklyn: Kehot, 1992), pp. 233-34.
  17. ^ "คำกล่าวเปิดงาน - 7(A) - Chihel" . www.chigel.com .
  18. ^ จดหมายพิมพ์ใน Likutei Siḥot,ฉบับ 21, หน้า 397.
  19. ^ เช่น Elliot R. Wolfson, Open Secret (Columbia University Press, 2009), pp. 67ff
  20. ^ http://cas.uchicago.edu/workshops/germanphilosophy/files/2013/02/Kant-On-the-Miscarriage-of-all-Philosophical-Trials-at-Theodicy.pdf
  21. ^ "ข้อโต้แย้ง - 7(B) - Chiel" . www.chigel.com .
  22. ^ รูเบน, ริชาร์ด (1966) หลังค่ายเอาชวิทซ์ . อินเดียแนโพลิส: Bobbs-Merrill
  23. ^ Rosenak, Avinoam (2005) "ศรัทธา วิกฤต และความเงียบในความคิดของชาวยิวหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในงานเขียนของอังเดร เนเฮอร์" (ฮีบรู), วาย. อาเมียร์ (เอ็ด) อังเดร เนเฮอร์ และความคิดของชาวยิวในยุคหลังความหายนะในฝรั่งเศส" สถาบัน Van Leer และสำนักพิมพ์ Hakibbutz Hameuchad บ้าน.
  24. ^ "สวดมนต์ในโชอาห์". จาก: Judaism: A Quarterly Journal of Jewish Life and Thought .
  25. All Rivers Run to the Sea: Memoirs vol 1 , Elie Wiesel, Schocken 1996. บทที่ "God's Suffering: A Commentary" หน้า 101-106 และการอ้างอิงอื่นๆ ในหนังสือ
  26. ^ ไมเคิล Chighel, Hosanna! การติดต่อของ Eliezer Wiesel กับ Lubavitcher Rebbe
  27. ^ ศรัทธาและความสงสัย: การศึกษาในความคิดดั้งเดิมของชาวยิวนอร์มัน แลมม์ สำนักพิมพ์ Ktav บทที่ XII: ความทุกข์และวรรณกรรม
  28. ^ Blumenthal, D (1993):เผชิญหน้ากับพระเจ้าที่ทำร้าย: เทววิทยาของการประท้วง . แม้ว่าคำว่า "การล่วงละเมิด" จะเป็นคำใหม่ในเทววิทยาของชาวยิว ดังที่แสดงในหน้า 261 ของหนังสือ ข้อโต้แย้งที่เกี่ยวข้องกับคำนี้ก็มีประเพณีอันยาวนานในเทววิทยาของชาวยิว
  29. ^ โรธและคณะ (1982) - คัดลอกมาจาก บทวิจารณ์เรียงความของ Roth ซึ่งผู้เขียนให้ความเห็นว่า "Roth กำลังวาดภาพของพระเจ้าเป็นตัวอย่างที่ดีที่สุดของพ่อแม่ที่ไม่ดีและไม่เหมาะสม!"
  30. ^ Jürgen Moltmann, ตรึงกางเขนพระเจ้ากางเขนของพระเยซูคริสต์เป็นมูลนิธิและคำติชมของคริสต์ศาสนวิทยา (ป้อม Augsburg: Minneapolis, 1993)
  31. อรรถa b c "การเดินทางของอัครสาวกในโปแลนด์: สวดมนต์เพื่อรำลึกถึงเหยื่อของค่ายกักกันเอาชวิทซ์-เบียร์เคเนา (28 พ.ค. 2549) - เบเนดิกต์เจ้าพระยา" . www.vatican.va .
  32. ^ "บ้าน - ไซม่อน วีเซนธาล เซ็นเตอร์" . www.wiesenthal.com . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2007-09-29 . สืบค้นเมื่อ2007-07-20 .
  33. ^ เช่น Daniel Goldhagenใน "ความหายนะไม่ใช่คริสเตียน"
  34. ^ Goldhagen 2002 พี 240.
  35. ^ แลงตัน, แดเนียล อาร์. (2014). "การพูดความจริงหลังโชอาห์: เทววิทยาหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของชาวยิวและการสนทนาหลากหลายศาสนา" . วารสารการศึกษาระหว่างศาสนา . 14 : 42–55.[ ลิงค์เสีย ] [ ลิงค์เสีย ]
  36. ^ แลงตัน, แดเนียลอาร์ (2011) "พระเจ้าอดีตและ Auschwitz: ชาวยิวหายนะศาสนาศาสตร์หมั้นกับประวัติความเป็นมา" การศึกษาความหายนะ . 17:1 : 29–62. ดอย : 10.1080/17504902.2011.11087272 . S2CID 146512840 . 
  37. ^ ทบทวนความหายนะ , p. 212

ลิงค์ภายนอก

0.77069497108459