ประวัติชาวยิวในสหรัฐอเมริกา

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
ยิวและยูดาย
นิรุกติศาสตร์ ยิวคือใคร?
ศาสนา God in Judaism (names) Principles of faith Mitzvot (613) Halakha Shabbat Holidays Prayer Tzedakah Land of Israel Brit Bar and Bat Mitzvah Marriage Bereavement Philosophy Ethics Kabbalah Customs Synagogue Rabbi
ข้อความ Tanakh Torah Nevi'im Ketuvim Talmud Mishnah Gemara Rabbinic Midrash Tosefta Targum Beit Yosef Mishneh Torah Tur Shulchan Aruch Zohar
ชุมชน Ashkenazim Mizrahim Sephardim Teimanim Beta Israel Gruzinim Juhurim Bukharim Italkim Romanyotim Cochinim Bene Israel Berber Related groups Bnei Anusim Lemba Crimean Karaites Krymchaks Kaifeng Jews Igbo Jews Samaritans Crypto-Jews Mosaic Arabs Subbotniks Noahides
ประชากร ศาสนายิวแบ่งตามประเทศ รายชื่อชาวยิว พลัดถิ่น การเปรียบเทียบประชากรในอดีต การศึกษาทางพันธุกรรม ดินแดนแห่งอิสราเอล อีซูฟเก่า นิว ยีชูฟ ชาวยิวอิสราเอล ยุโรป อาร์เมเนีย ออสเตรีย อาเซอร์ไบจาน เบลารุส บัลแกเรีย ไซปรัส ดินแดนเช็ก เอสโตเนีย ฟินแลนด์ ฝรั่งเศส จอร์เจีย เยอรมนี กรีซ ฮังการี อิตาลี ลัตเวีย ลิทัวเนีย มอลโดวา เนเธอร์แลนด์ โปแลนด์ โปรตุเกส โรมาเนีย รัสเซีย เซอร์เบีย สเปน สวีเดน ยูเครน ประเทศอังกฤษ เอเชีย อัฟกานิสถาน จีน อินเดีย อินโดนีเซีย อิหร่าน อิรัก ญี่ปุ่น เลบานอน มาเลเซีย ฟิลิปปินส์ ซีเรีย ไก่งวง อุซเบกิสถาน เวียดนาม เยเมน แอฟริกา แอลจีเรีย อียิปต์ เอธิโอเปีย ลิเบีย โมร็อกโก แอฟริกาใต้ ตูนิเซีย ซิมบับเว อเมริกาเหนือ แคนาดา สหรัฐ ละตินอเมริกาและแคริบเบียน อาร์เจนตินา โบลิเวีย บราซิล ชิลี โคลอมเบีย คิวบา สาธารณรัฐโดมินิกัน เอกวาดอร์ เอลซัลวาดอร์ กายอานา เฮติ จาไมก้า เม็กซิโก ประเทศปารากวัย เปอร์โตริโก้ ซูรินาเม อุรุกวัย เวเนซุเอลา โอเชียเนีย ออสเตรเลีย ฟิจิ กวม นิวซีแลนด์ ปาเลา
นิกาย Orthodox Modern Haredi Hasidic Reform Conservative Karaite Reconstructionist Renewal Haymanot Humanistic
วัฒนธรรม Yiddish theatre Dance Humour Minyan Wedding Clothing Niddah Pidyon haben Kashrut Shidduch Zeved habat Conversion to Judaism Hiloni Music Religious Secular Cuisine American Ashkenazi Bukharan Ethiopian Israeli Israelite Mizrahi Sephardic Yemenite Literature Israeli Yiddish American
ภาษา Hebrew Biblical Yiddish Yeshivish Jewish Koine Greek Yevanic Juhuri Shassi Judaeo-Iranian Ladino Ghardaïa Sign Bukharian Knaanic Zarphatic Italkian Gruzinic Judeo-Aramaic Judeo-Arabic Judeo-Berber Judeo-Malayalam
ประวัติศาสตร์ Timeline Name "Judea" Leaders Twelve Tribes of Israel Ancient history Kingdom of Judah Temple in Jerusalem Babylonian captivity Assyrian captivity Yehud Medinata Second Temple Jerusalem (in Judaism timeline) Hasmonean dynasty Sanhedrin Schisms Pharisees Hellenistic Judaism Jewish–Roman wars History of the Jews in the Byzantine Empire Christianity and Judaism Hinduism and Judaism Islamic–Jewish relations Middle Ages Golden Age Sabbateans Hasidism Haskalah Emancipation Antisemitism Anti-Judaism Persecution The Holocaust Israel Land of Israel Aliyah Jewish atheism Baal teshuva Arab–Israeli conflict
การเมือง Jewish political movements Anarchism Autonomism Bundism Feminism Leftism Secularism Territorialism World Agudath Israel Politics of Israel Anarchism Liberalism Secularism Zionism General Green Labor Kahanism Maximalism Neo-Zionism Religious Revisionist Post-Zionism
หมวดหมู่ พอร์ทัล
วี NS อี

มีการชุมชนชาวยิวในประเทศสหรัฐอเมริกาตั้งแต่ยุคอาณานิคมชุมชนชาวยิวในยุคแรกๆ ส่วนใหญ่เป็นชาวเซฟาร์ดี (ชาวยิวที่มีเชื้อสายสเปนและโปรตุเกส) ประกอบด้วยผู้อพยพจากบราซิลและพ่อค้าซึ่งตั้งรกรากอยู่ในเมืองต่างๆ จนถึงช่วงทศวรรษที่ 1830 ชุมชนชาวยิวในเมืองชาร์ลสตันรัฐเซาท์แคโรไลนา เป็นชุมชนที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกาเหนือ ในช่วงปลายทศวรรษ 1800 และต้นทศวรรษ 1900 ผู้อพยพชาวยิวจำนวนมากเดินทางมาจากยุโรป ตัวอย่างเช่นชาวยิวชาวเยอรมันจำนวนมากมาถึงในช่วงกลางของศตวรรษที่ 19 ก่อตั้งร้านเสื้อผ้าในเมืองต่างๆ ทั่วประเทศ ก่อตั้งธรรมศาลาเพื่อการปฏิรูปและทำงานด้านการธนาคารในนิวยอร์ก การย้ายถิ่นของยิดดิชตะวันออกที่พูดยิวอาซใน 1880-1914 นำขนาดใหญ่ยากจนสภาพแวดล้อมแบบดั้งเดิมไปนิวยอร์กซิตี้พวกเขาเป็นออร์โธดอกซ์หรือหัวโบราณในศาสนา พวกเขาก่อตั้งขบวนการไซออนิสต์ในสหรัฐอเมริกาและเป็นผู้สนับสนุนพรรคสังคมนิยมและสหภาพแรงงานอย่างแข็งขัน ในเชิงเศรษฐกิจพวกเขากระจุกตัวอยู่ในอุตสาหกรรมเครื่องนุ่งห่ม

ผู้ลี้ภัยมาจากพลัดถิ่นชุมชนในยุโรปหลังสงครามโลกครั้งที่สองและหลังจากปี 1970 จากสหภาพโซเวียตในทางการเมือง ชาวยิวอเมริกันมีความกระตือรือร้นเป็นพิเศษโดยเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มพันธมิตรเสรีนิยมใหม่แห่งพรรคประชาธิปัตย์ตั้งแต่ทศวรรษที่ 1930 แม้ว่าเมื่อเร็ว ๆ นี้มีองค์ประกอบรีพับลิกันแบบอนุรักษ์นิยมในหมู่นิกายออร์โธดอกซ์ พวกเขาได้แสดงระดับการศึกษาสูงและอัตราการเคลื่อนย้ายทางสังคมที่สูงขึ้น ชุมชนชาวยิวในเมืองเล็ก ๆ ได้ลดลง โดยมีประชากรกระจุกตัวมากขึ้นในเขตมหานครขนาดใหญ่

ในทศวรรษที่ 1940 ชาวยิวมี 3.7% ของประชากรทั้งประเทศ ในฐานะของ 2019 ^[update]ประมาณ 7,100,000, ^[1]ประชากรเป็น 2% ของทั้งหมดของประเทศและอื่นหดตัวเป็นผลมาจากอัตราการเกิดต่ำและการดูดซึมของชาวยิว ^[2]ศูนย์ประชากรชาวยิวที่ใหญ่ที่สุดคือเขตมหานครของนิวยอร์ก (2.1 ล้านคน), ลอสแองเจลิส (617,000), ไมอามี (527,750), วอชิงตัน ดี.ซี. (297,290), ชิคาโก (294,280) และฟิลาเดลเฟีย (292,450) ^[3]

การย้ายถิ่นฐานของชาวยิว

ประชากรชาวยิวของสหรัฐเป็นผลิตภัณฑ์ของคลื่นของการอพยพส่วนใหญ่มาจากชุมชนพลัดถิ่นในยุโรป ; อพยพได้แรงบันดาลใจครั้งแรกโดยการดึงของโอกาสทางสังคมและผู้ประกอบการชาวอเมริกันและต่อมาเป็นที่หลบภัยจากอันตรายของอย่างต่อเนื่องยิวในยุโรปไม่กี่เคยกลับไปยุโรปแม้จะสนับสนุนความมุ่งมั่นของZionismได้ทำยาห์ไปยังอิสราเอล ^[4] สถิติแสดงให้เห็นว่ามีตำนานที่ว่าไม่มีชาวยิวคนใดกลับไปยังดินแดนพลัดถิ่นก่อนหน้านี้ แต่ในขณะที่อัตราอยู่ที่ประมาณ 6% ก็ต่ำกว่ากลุ่มชาติพันธุ์อื่นมาก^[5]

จากประชากรชาวยิว 1,000–2,000 คนในปี ค.ศ. 1790 ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวยิวในดิกที่อพยพไปยังบริเตนใหญ่และสาธารณรัฐดัตช์ชุมชนชาวยิวอเมริกันเติบโตขึ้นเป็นประมาณ 15,000 คนในปี 2383 ^[6]และประมาณ 250,000 คนในปี 2423 กลางศตวรรษที่ 19 อาซชาวยิวอพยพไปยังสหรัฐมาจากชุมชนพลัดถิ่นในที่พูดภาษาเยอรมันรัฐนอกเหนือไปจากที่มีขนาดใหญ่พร้อมกันอพยพย้ายถิ่นของชนพื้นเมืองเยอรมันในขั้นต้นพวกเขาพูดภาษาเยอรมันและตั้งรกรากอยู่ทั่วประเทศโดยหลอมรวมเข้ากับเพื่อนร่วมชาติใหม่ของพวกเขา ชาวยิวมักจะค้าขาย การผลิต และดำเนินการร้านค้าสินค้าแห้ง (เสื้อผ้า) ในหลายเมือง

ระหว่างปี 1880 ถึงจุดเริ่มต้นของสงครามโลกครั้งที่ 1ในปี 1914 ชาวยิวอาซเกนาซีที่พูดภาษายิดดิชประมาณ 2,000,000 คนอพยพมาจากชุมชนพลัดถิ่นในยุโรปตะวันออก ซึ่งการสังหารหมู่หลายครั้งทำให้ชีวิตไม่สามารถป้องกันได้ พวกเขามาจากชุมชนชาวยิวพลัดถิ่นของรัสเซียที่ของนิคม (ปัจจุบันโปแลนด์ , ลิทัวเนีย , เบลารุส , ยูเครนและมอลโดวา) และส่วนที่รัสเซียควบคุมในโปแลนด์ กลุ่มหลังกระจุกตัวในนิวยอร์กซิตี้ สร้างอุตสาหกรรมเสื้อผ้าสำเร็จรูปที่นั่น ซึ่งจัดหาร้านค้าสินค้าแห้งทั่วประเทศ และมีส่วนร่วมอย่างมากในสหภาพแรงงาน พวกเขาอพยพไปพร้อมกับผู้อพยพชาวยุโรปตะวันออกและยุโรปใต้ของชนพื้นเมืองซึ่งไม่เหมือนกับกลุ่มประชากรอเมริกันที่มีอิทธิพลทางประวัติศาสตร์จากยุโรปเหนือและตะวันตกบันทึกระบุว่าระหว่างปี พ.ศ. 2423 ถึง พ.ศ. 2463 ผู้อพยพใหม่เหล่านี้เพิ่มขึ้นจากน้อยกว่าร้อยละห้าของผู้อพยพชาวยุโรปทั้งหมดเป็นเกือบ 50% การเปลี่ยนแปลงที่น่าสะพรึงกลัวนี้ทำให้เกิดความรู้สึกนึกคิดเกี่ยวกับลัทธิเนทีฟที่ได้รับการฟื้นฟูการกำเนิดของสันนิบาตการอพยพเข้าเมืองและการศึกษาในรัฐสภาโดยคณะกรรมาธิการดิลลิงแฮมระหว่างปี ค.ศ. 1907 ถึง ค.ศ. 1911พระราชบัญญัติโควตาฉุกเฉินปี 1921 ได้กำหนดข้อจำกัดด้านการย้ายถิ่นฐานเฉพาะในกลุ่มเหล่านี้ และพระราชบัญญัติการเข้าเมืองปี 1924ได้เข้มงวดขึ้นอีกและได้ประมวลข้อจำกัดเหล่านี้ ด้วยภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ที่ตามมาและแม้ว่าชาวยิวในทวีปยุโรปจะต้องเผชิญกับสภาวะที่เลวร้ายลงเนื่องจากการเพิ่มขึ้นของนาซีเยอรมนีโควตาเหล่านี้ก็ยังคงเดิมโดยมีการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยจนถึงพระราชบัญญัติคนเข้าเมืองและสัญชาติของปีพ . ศ . 2508

ชาวยิวได้สร้างเครือข่ายสนับสนุนอย่างรวดเร็วซึ่งประกอบด้วยธรรมศาลาเล็กๆ หลายแห่งและอาซเกนาซียิวLandsmannschaften (ภาษาเยอรมันสำหรับ "สมาคมเกี่ยวกับดินแดน") สำหรับชาวยิวจากเมืองหรือหมู่บ้านเดียวกัน

ผู้นำในสมัยนั้นกระตุ้นการดูดซึมและการรวมเข้ากับวัฒนธรรมอเมริกันในวงกว้างและชาวยิวก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตชาวอเมริกันอย่างรวดเร็ว ในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2ชาวยิวอเมริกัน 500,000 คน ประมาณครึ่งหนึ่งของผู้ชายชาวยิวทั้งหมดที่มีอายุระหว่าง 18 ถึง 50 ปี เกณฑ์เพื่อรับราชการ และหลังสงคราม ครอบครัวชาวยิวได้เข้าร่วมกับกระแสใหม่ของการทำให้เป็นชานเมืองเนื่องจากพวกเขาร่ำรวยขึ้นและคล่องตัวมากขึ้น ชุมชนชาวยิวขยายไปยังเมืองใหญ่อื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งรอบLos Angelesและไมอามี่คนหนุ่มสาวของพวกเขาเข้าเรียนในโรงเรียนมัธยมและวิทยาลัยฆราวาสและได้พบกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว ดังนั้นการแต่งงานระหว่างกันอัตราเพิ่มสูงขึ้นเกือบ 50% อย่างไรก็ตาม สมาชิกภาพในโบสถ์ยิวเพิ่มขึ้นอย่างมากจาก 20% ของประชากรชาวยิวในปี 1930 เป็น 60% ในปี 1960

คลื่นลูกแรกของการอพยพและการจำกัดการเข้าเมืองตามมาด้วยความหายนะที่ทำลายชุมชนชาวยิวในยุโรปส่วนใหญ่ในปี 1945; สิ่งเหล่านี้ทำให้สหรัฐอเมริกาเป็นบ้านของประชากรชาวยิวพลัดถิ่นที่ใหญ่ที่สุดในโลก ในปี 1900 มีชาวยิวอเมริกัน 1.5 ล้านคน; ในปี 2548 มี 5.3 ล้านคน ดูประวัติศาสตร์การเปรียบเทียบประชากรชาวยิว

ในระดับศาสนศาสตร์ชาวยิวอเมริกันจะแบ่งออกเป็นจำนวนของชาวยิวนิกายซึ่งมีจำนวนมากที่สุดคือการปฏิรูปยูดาย , หัวโบราณยูดายและออร์โธดอกยูดาย อย่างไรก็ตาม ประมาณ 25% ของชาวยิวอเมริกันไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับนิกายใดๆ ^[7]ยูดายจารีตที่เกิดขึ้นในอเมริกาและปฏิรูปยูดายก่อตั้งขึ้นในประเทศเยอรมนีและเป็นที่นิยมของชาวยิวอเมริกัน

ยุคอาณานิคม

Luis de Carabajal y Cuevaผู้พิชิตและสนทนาชาวสเปนคนแรกที่ก้าวเข้าสู่รัฐเท็กซัสในปัจจุบันในปี ค.ศ. 1570 บุคคลชาวยิวคนแรกที่เหยียบย่างบนแผ่นดินอเมริกาคือJoachim Gansในปี ค.ศ. 1584 Elias Legarde (หรือที่รู้จักว่า Legardo) เป็นชาวยิว Sephardic ที่มาถึงเจมส์ซิตี้ เวอร์จิเนีย บนเรืออบิเกลในปี ค.ศ. 1621 ^[8] ตามคำกล่าวของลีออง ฮูเนอร์ เลการ์ดมาจากลองเกอด็อกประเทศฝรั่งเศส และได้รับการว่าจ้างให้ไปที่อาณานิคมเพื่อสอนผู้คนถึงวิธีปลูกองุ่นเพื่อผลิตไวน์ ^[9] Elias Legarde อาศัยอยู่ที่ Buckroe ใน Elizabeth City ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1624 Legarde ได้รับการว่าจ้างโดย Anthonie Bonall ซึ่งเป็นผู้ผลิตผ้าไหมชาวฝรั่งเศสและ vigneron (ผู้เพาะปลูกไร่องุ่นเพื่อผลิตไวน์) ชายคนหนึ่งจาก Languedoc ที่ John Bonall ส่งไปยังอาณานิคม ผู้ดูแลไหมของกษัตริย์เจมส์ที่ 1 ^[10] ในปี ค.ศ. 1628 เลการ์ดให้เช่าพื้นที่ 100 เอเคอร์ (40 ฮ่า) ทางฝั่งตะวันตกของแฮร์ริสครีกในเมืองเอลิซาเบธ^[11] Josef Mosse และ Rebecca Isaake ได้รับการบันทึกในElizabeth Cityในปี 1624 จอห์น เลวี จดสิทธิบัตรที่ดิน 200 เอเคอร์ (81 เฮกตาร์) บนสาขาหลักของPowell's Creek รัฐเวอร์จิเนียราวปี ค.ศ. 1648 อัลบิโน ลูโป ซึ่งค้าขายกับอามาโซ เด ตอเรส น้องชายของเขาในลอนดอน พี่น้องสองคนชื่อซิลเวโดและมานูเอล โรดริเกซได้รับการบันทึกว่าอยู่ในแลงคาสเตอร์เคาน์ตี้ เวอร์จิเนีย ราวปี ค.ศ. 1650 ^[12] ไม่มีชาวยิวคนใดในเวอร์จิเนียถูกบังคับให้ออกไปภายใต้เงื่อนไขใดๆ

โซโลมอน ฟรังโกพ่อค้าชาวยิว มาถึงบอสตันในปี ค.ศ. 1649 ต่อมาเขาได้รับค่าจ้างจากการPuritansมีบนเงื่อนไขที่ว่าเขาทิ้งไว้บนทางเดินด้านหลังติดกับฮอลแลนด์ ^[13] ในเดือนกันยายน 1654 ไม่นานก่อนที่จะขึ้นปีใหม่ของชาวยิว , ยี่สิบสามชาวยิวจากชุมชนดิกในประเทศเนเธอร์แลนด์มาจากเรซีเฟ , บราซิลแล้วอาณานิคมดัตช์มาถึงในอัมสเตอร์ดัมใหม่ ( New York City ) ผู้ว่าการปีเตอร์ สตุยเวสันต์พยายามส่งเสริมคริสตจักรปฏิรูปชาวดัตช์ของเขาโดยการเลือกปฏิบัติต่อศาสนาอื่น ๆ แต่พหุนิยมทางศาสนาเป็นประเพณีในเนเธอร์แลนด์แล้วและผู้บังคับบัญชาของเขาที่ บริษัทDutch West Indiaในอัมสเตอร์ดัมได้ลบล้างเขา ^[14]ในปี ค.ศ. 1664 อังกฤษได้พิชิตนิวอัมสเตอร์ดัมและเปลี่ยนชื่อเป็นนิวยอร์ก

ความอดทนทางศาสนายังเป็นที่ยอมรับในที่อื่น ๆ ในอาณานิคม กฎบัตรของอาณานิคมเซาท์แคโรไลนาให้เสรีภาพในมโนธรรมแก่ผู้ตั้งถิ่นฐานทุกคน โดยกล่าวถึงอย่างชัดเจนว่า "ชาวยิว คนนอกศาสนา และผู้ไม่เห็นด้วย" ^[15] เป็นผลให้ชาร์ลสตันเซาท์แคโรไลนามีโดยเฉพาะอย่างยิ่งประวัติศาสตร์อันยาวนานของการตั้งถิ่นฐานดิก^[16]ซึ่งใน 1816 หมายเลข 600 แล้วที่ใหญ่ที่สุดประชากรชาวยิวของเมืองใด ๆ ในประเทศสหรัฐอเมริกา^[17] Sephardic Dutch Jews ก็เป็นกลุ่มแรกที่เข้ามาตั้งถิ่นฐานของNewport (ที่Touro Synagogueซึ่งเป็นอาคารโบสถ์ยิวที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่), สะวันนา , ฟิลาเดลเฟียและบัลติมอร์ ^[18] ในนิวยอร์กซิตี้, Shearith อิสราเอลชุมนุมคือการชุมนุมอย่างต่อเนื่องที่เก่าแก่ที่สุดเริ่มต้นในปี 1687 มีโบสถ์แรกของพวกเขาสร้างขึ้นใน 1728 และอาคารในปัจจุบันยังคงเป็นบ้านบางส่วนของชิ้นเดิมครั้งแรกที่ ⁽¹⁹⁾

ยุคปฏิวัติ

ในช่วงเริ่มต้นของสงครามปฏิวัติในปี พ.ศ. 2319 ชาวยิวประมาณ 2,000 คนอาศัยอยู่ในอาณานิคมของอังกฤษในอเมริกาเหนือ ส่วนใหญ่เป็นชาวยิวในดิกที่อพยพมาจากสาธารณรัฐดัตช์ บริเตนใหญ่ และคาบสมุทรไอบีเรีย ชาวยิวชาวอเมริกันหลายคนที่สนับสนุนสาเหตุรักชาติมีบางสมัครในกองทัพภาคพื้นทวีป ; ชาวไร่ชาวเซาท์แคโรไลนาฟรานซิส ซัลวาดอร์กลายเป็นชาวยิวอเมริกันคนแรกที่ถูกสังหารในระหว่างสงคราม ในขณะที่นักธุรกิจเฮย์มโซโลมอนเข้าร่วมกลุ่มบุตรแห่งเสรีภาพสาขานิวยอร์กและกลายเป็นหนึ่งในนักการเงินคนสำคัญของกองทัพภาคพื้นทวีป^{(20) [21]}เจ้าหน้าที่ชาวยิวที่มีตำแหน่งสูงสุดในกองกำลังผู้รักชาติคือพันเอก มอร์เดคัย เชฟทอล ; ไม่ว่านายพลจัตวา Moses Hazenจะเป็นชาวยิวหรือไม่ก็ตามยังคงเป็นประเด็นถกเถียงในหมู่นักประวัติศาสตร์^{[22] [23]}ชาวยิวอเมริกันคนอื่น ๆ รวมทั้งเดวิด แฟรงค์ส ได้รับความเดือดร้อนจากการคบหากับนายทหารภาคพื้นทวีปเบเนดิกต์ อาร์โนลด์ (แฟรงก์รับใช้อาร์โนลด์ในฐานะผู้ช่วย-เดอ-แคมป์ ) ระหว่างที่พระองค์เสด็จออกจากอังกฤษในปี พ.ศ. 2323 ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}

ประธานาธิบดี จอร์จ วอชิงตัน แห่งสหรัฐฯระลึกถึงการมีส่วนร่วมของชาวยิวเมื่อเขาเขียนจดหมายถึงชุมนุม Sephardicแห่งNewport, Rhode Islandในจดหมายลงวันที่ 17 สิงหาคม พ.ศ. 2333:

ขอให้ลูกหลานของอับราฮัมที่อาศัยอยู่ในแผ่นดินนั้นได้ทำบุญต่อไปและชื่นชมยินดีกับชาวอื่นๆ ในขณะที่ทุกคนจะต้องนั่งอย่างปลอดภัยภายใต้เถาองุ่นและต้นมะเดื่อของเขาเอง และไม่มีใครทำให้เขากลัว

ชุมชนชาวยิวขนาดเล็กได้พัฒนาขึ้นในนิวพอร์ตในช่วงศตวรรษที่ 18; นี้รวมถึงอาโรนโลเปซเป็นพ่อค้าชาวยิวที่มีบทบาทสำคัญในการมีส่วนร่วมของเมืองในการค้าทาส ^[24]

ในปี ค.ศ. 1790 ชุมชนชาวอเมริกันเชื้อสายยิวจำนวนประมาณ 2,500 คนต้องเผชิญกับข้อจำกัดทางกฎหมายหลายประการในรัฐต่างๆ ที่ขัดขวางผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนไม่ให้ดำรงตำแหน่งในที่สาธารณะและลงคะแนนเสียง แม้ว่ารัฐบาลของรัฐเดลาแวร์ เพนซิลเวเนีย เซาท์แคโรไลนา และจอร์เจียก็ขจัดอุปสรรคเหล่านี้ได้ในไม่ช้า เช่นเดียวกับBill of Rights ของสหรัฐอเมริกาในปี ค.ศ. 1791 โดยทั่วไป ชาวยิวดิกเริ่มมีบทบาทในกิจการชุมชนในช่วงทศวรรษ 1790 หลังจากบรรลุ "ความเท่าเทียมกันทางการเมืองในห้ารัฐซึ่งมีจำนวนมากที่สุด" ^[25]อุปสรรคอื่นๆ ไม่ได้ลดลงอย่างเป็นทางการเป็นเวลาหลายสิบปีในรัฐโรดไอแลนด์ (1842), นอร์ทแคโรไลนา (1868) และนิวแฮมป์เชียร์ (1877) แม้จะมีข้อจำกัดเหล่านี้ ซึ่งมักบังคับใช้อย่างไม่เท่าเทียมกัน มีชาวยิวเพียงไม่กี่คนในอเมริกาในศตวรรษที่ 17 และ 18 ที่เหตุการณ์ต่อต้านชาวยิวจะกลายเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมหรือการเมืองที่สำคัญในขณะนั้น วิวัฒนาการของชาวยิวตั้งแต่การอดทนอดกลั้นจนถึงความเท่าเทียมกันทางการเมืองและทางแพ่งที่เกิดขึ้นหลังจากการปฏิวัติอเมริกาช่วยให้มั่นใจได้ว่าการต่อต้านชาวยิวจะไม่เป็นเรื่องธรรมดาเหมือนในยุโรป ⁽²⁶⁾

ศตวรรษที่ 19

ตามประเพณีทางศาสนาและวัฒนธรรมเกี่ยวกับการพัฒนาพี่น้องของพวกเขา ชาวยิวในสหรัฐอเมริกาเริ่มจัดระเบียบชุมชนของพวกเขาในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ตัวอย่างแรกๆ ได้แก่ สถานเลี้ยงเด็กกำพร้าชาวยิวที่จัดตั้งขึ้นในเมืองชาร์ลสตัน รัฐเซาท์แคโรไลนาในปี พ.ศ. 2344 และโรงเรียนชาวยิวแห่งแรกที่ชื่อว่า Polonies Talmud Torah ซึ่งจัดตั้งขึ้นในนิวยอร์กในปี พ.ศ. 2349 ในปี พ.ศ. 2386 องค์กรชาวยิวทางโลกแห่งแรกในสหรัฐอเมริกาที่ชื่อว่า B' nai B'rithก่อตั้งขึ้น

ประมวลชาวยิวเป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์เท็กซัสตั้งแต่นักสำรวจชาวยุโรปคนแรกมาถึงในศตวรรษที่ 16 ^[27] สเปนเท็กซัสไม่ต้อนรับชาวยิวที่สามารถระบุตัวได้ง่าย แต่พวกเขามาในกรณีใด ๆJao de la Portaอยู่กับJean Laffiteที่เมืองGalveston รัฐ Texasในปี 1816 และ Maurice Henry อยู่ที่ Velasco ในช่วงปลายทศวรรษ 1820 ชาวยิวต่อสู้ในกองทัพของการปฏิวัติเท็กซัสในปี ค.ศ. 1836 บางคนกับฟานนินที่โกลิอาด คนอื่นๆ ที่ซาน จาซินโตดร.อัลเบิร์ต เลวีได้เป็นศัลยแพทย์ในการปฏิวัติกองกำลังเท็กซัสในปี พ.ศ. 2378 มีส่วนร่วมในการจับกุมเบซาร์และเข้าร่วมกองทัพเรือเท็กซัสในปีหน้า^[27]

ในปี ค.ศ. 1840 ชาวยิวประกอบขึ้นเป็นชนกลุ่มน้อยชนชั้นกลางที่มีขนาดเล็ก แต่ยังคงมีเสถียรภาพประมาณ 15,000 คนจาก 17 ล้านคนอเมริกันที่นับโดยสำมะโนของสหรัฐฯ ชาวยิวแต่งงานกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวอย่างอิสระ โดยดำเนินตามกระแสที่เริ่มขึ้นอย่างน้อยหนึ่งศตวรรษก่อนหน้านั้น อย่างไรก็ตาม เมื่อการอพยพย้ายถิ่นฐานทำให้ประชากรชาวยิวเพิ่มขึ้นเป็น 50,000 คนในปี 1848 ทัศนคติเชิงลบของชาวยิวในหนังสือพิมพ์ วรรณกรรม ละคร ศิลปะ และวัฒนธรรมสมัยนิยมเริ่มเป็นเรื่องธรรมดามากขึ้นและการโจมตีทางกายภาพก็เกิดขึ้นบ่อยขึ้น

ในช่วงศตวรรษที่ 19 (โดยเฉพาะช่วงทศวรรษที่ 1840 และ 1850) การอพยพของชาวยิวเป็นหลักของชาวยิวอาซเกนาซีจากเยอรมนีนำประชากรที่มีแนวคิดเสรีนิยมและมีการศึกษาซึ่งมีประสบการณ์เกี่ยวกับฮัสคาลาห์ หรือการตรัสรู้ของชาวยิว ในสหรัฐอเมริกาในช่วงศตวรรษที่ 19 มีการก่อตั้งสาขาหลักสองแห่งของศาสนายิวโดยผู้อพยพชาวเยอรมันเหล่านี้: ปฏิรูปยูดาย (ออกจากลัทธิยิวปฏิรูปของเยอรมัน) และยูดายอนุรักษ์นิยมในการตอบสนองต่อการรับรู้เสรีนิยมของการปฏิรูปศาสนายิว

สงครามกลางเมือง

ในช่วงสงครามกลางเมืองอเมริกาชาวยิวประมาณ 3,000 คน (จากชาวยิวประมาณ 150,000 คนในสหรัฐอเมริกา) ต่อสู้ในฝ่ายสัมพันธมิตร และ 7,000 คนต่อสู้ในฝั่งสหภาพ^[28]ชาวยิวยังเล่นบทบาทความเป็นผู้นำทั้งสองด้านกับเก้ายิวนายพลให้บริการในกองทัพพันธมิตรที่โดดเด่นที่สุดของคนเป็นนายพลจัตวาเอ็ดเวิร์ดโซโลมอน (ที่ยศที่อายุ 29) และเฟรเดอริ Knefker ^{[29] [30]}นอกจากนี้ยังมีพันเอกชาวยิวยี่สิบเอ็ดคนที่ต่อสู้เพื่อสหภาพ รวมทั้งมาร์คัส เอ็ม. สปีเกลแห่งโอไฮโอ^[31]และแม็กซ์ ฟรีดแมน ผู้บัญชาการกรมเพนซิลเวเนียที่ 65 ทหารม้าที่ 5 ที่รู้จักกันในชื่อ Dragoons ของคาเมรอนหรือคาเมรอน Dragoons ซึ่งมีผู้อพยพชาวยิวชาวเยอรมันจำนวนมากจากฟิลาเดลเฟีย ^[32]หลายหลายสิบของเจ้าหน้าที่ชาวยิวยังต่อสู้เพื่อสมาพันธรัฐสะดุดตาที่สุดพันเอกอับราฮัมชาร์ลส์ไมเออร์ที่West Pointระดับบัณฑิตศึกษาและเรือนจำทั่วไปของกองทัพภาค ^[33]

ยูดาห์พีเบนจามินทำหน้าที่เป็นเลขานุการของรัฐและทำหน้าที่เลขานุการของสงครามของรัฐบาล

นายธนาคารชาวยิวหลายคนมีบทบาทสำคัญในการจัดหาเงินทุนของรัฐบาลสำหรับทั้งสองฝ่ายของสงครามกลางเมือง: ครอบครัว Speyer และSeligmanสำหรับสหภาพและEmile Erlanger และ บริษัทสำหรับ Confederacy ^[34]

ในธันวาคม 1862 พลUlysses S. Grant , โกรธที่การค้าที่ผิดกฎหมายในการลักลอบนำผ้าฝ้ายที่ออกคำสั่งทั่วไปเลขที่ 11ขับไล่ชาวยิวออกจากพื้นที่ภายใต้การควบคุมของเขาในภาคตะวันตกของรัฐเทนเนสซี , มิสซิสซิปปีและเคนตั๊กกี้ :

ชาวยิวในฐานะกลุ่มที่ละเมิดระเบียบการค้าทุกข้อที่กำหนดโดยกรมธนารักษ์และคำสั่งของกระทรวงจะถูกไล่ออก ... ภายในยี่สิบสี่ชั่วโมงนับจากได้รับคำสั่งนี้

ชาวยิวยื่นอุทธรณ์ต่อประธานาธิบดีอับราฮัม ลินคอล์นซึ่งสั่งให้นายพลแกรนท์ยกเลิกคำสั่งนี้ทันที สารนาตั้งข้อสังเกตว่าในขณะนั้นมี "การต่อต้านชาวยิวหลายรูปแบบเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว" อย่างไรก็ตาม สารนาสรุปว่าผลระยะยาวเป็นที่น่าพอใจอย่างมากสำหรับตอนนี้:

ยังให้อำนาจแก่ชาวยิวด้วยความรู้ที่ว่าพวกเขาสามารถต่อสู้กับความดื้อรั้นและเอาชนะได้ แม้กระทั่งกับแม่ทัพที่มีชื่อเสียง การล้มล้างคำสั่งของแกรนท์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเหนือชัยชนะในเรื่องอนุศาสนาจารย์ ได้เสริมสร้างความเข้มแข็งให้ชุมชนชาวยิวอย่างน่าชื่นชมและเพิ่มความมั่นใจในตนเอง ความสำเร็จดังกล่าวยังได้ตรวจสอบนโยบายชุมชนชาวยิวของนักเคลื่อนไหวที่อ้างว่ามีความเท่าเทียมกันในกฎหมายและค่านิยมของอเมริกา ในขณะเดียวกันก็อาศัยความช่วยเหลือจากเจ้าหน้าที่ของรัฐในการต่อสู้กับอคติและปกป้องสิทธิชนกลุ่มน้อยของชาวยิว ^[35]

การมีส่วนร่วมในการเมือง

ชาวยิวก็เริ่มที่จะจัดเป็นกลุ่มทางการเมืองในประเทศสหรัฐอเมริกาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการตอบสนองต่อปฏิกิริยาของสหรัฐฯเพื่อ 1840 หมิ่นประมาทดามัสกัสเลือด สมาชิกชาวยิวคนแรกของสภาผู้แทนราษฎรสหรัฐอเมริกา , ลูอิสชาร์ลส์เลวินและวุฒิสมาชิกเดวิดเลวี่ยูลี , ได้รับการเลือกตั้งในปี 1845 (แม้ว่ายูลีแปลงEpiscopalianismในปีต่อไป) รัฐบาลต่อต้านยิวอย่างเป็นทางการยังคงดำเนินต่อไป อย่างไรมลรัฐนิวแฮมป์เชียร์เสนอความเท่าเทียมกับชาวยิวและชาวคาทอลิกในปี พ.ศ. 2420 ^[36]เป็นรัฐสุดท้ายที่ทำเช่นนั้น

แกรนท์รู้สึกเสียใจอย่างมากกับคำสั่งในช่วงสงครามของเขา เขาขอโทษต่อสาธารณชนสำหรับเรื่องนี้ เมื่อดำรงตำแหน่งประธานาธิบดีในปี พ.ศ. 2412 เขาได้ออกเดินทางเพื่อแก้ไข สารนา เถียง:

ด้วยความกระตือรือร้นที่จะพิสูจน์ว่าเขาอยู่เหนืออคติ แกรนท์จึงแต่งตั้งชาวยิวให้ดำรงตำแหน่งในที่สาธารณะมากกว่าที่เคยมีมาก่อน และในนามของสิทธิมนุษยชน เขาได้ขยายการสนับสนุนอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนแก่ชาวยิวที่ถูกกดขี่ข่มเหงในรัสเซียและโรมาเนีย ครั้งแล้วครั้งเล่า ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากวิสัยทัศน์ที่ขยายใหญ่ขึ้นนี้เกี่ยวกับความหมายของการเป็นชาวอเมริกัน และส่วนหนึ่งเพื่อที่จะปฏิบัติตามคำสั่งทั่วไปฉบับที่ 11 แกรนท์ทำงานอย่างมีสติเพื่อช่วยเหลือชาวยิวและทำให้พวกเขามีความเท่าเทียมกัน ... ผ่านการนัดหมายและนโยบายของเขา Grant ปฏิเสธการเรียกร้องสำหรับ 'ประเทศคริสเตียน' และยอมรับชาวยิวในฐานะคนวงในในอเมริกาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ "พวกเราประชาชน" ระหว่างการปกครองของเขา ชาวยิวได้รับสถานะที่เพิ่มมากขึ้นในที่เกิดเหตุ อคติต่อต้านชาวยิวลดลงและชาวยิวมองโลกในแง่ดีสู่ยุคเสรีนิยมที่มีความอ่อนไหวต่อสิทธิมนุษยชนและความร่วมมือระหว่างศาสนา^[37]

การธนาคาร

ในช่วงกลางของศตวรรษที่ 19 ชาวยิวชาวเยอรมันจำนวนหนึ่งได้ก่อตั้งบริษัทวาณิชธนกิจซึ่งต่อมาได้กลายเป็นแกนนำของอุตสาหกรรม ที่โดดเด่นที่สุดธนาคารชาวยิวในประเทศสหรัฐอเมริกาเป็นธนาคารเพื่อการลงทุนมากกว่าธนาคารพาณิชย์ ^[38] บริษัทด้านการธนาคารที่สำคัญ ได้แก่Goldman Sachs (ก่อตั้งโดยSamuel SachsและMarcus Goldman ), Kuhn Loeb ( Solomon LoebและJacob Schiff ), Lehman Brothers ( Henry Lehman ), Salomon BrothersและBache & Co. (ก่อตั้งโดยJules Bache ) .^[39] J. & W. Seligman & Co.เป็นวาณิชธนกิจขนาดใหญ่ตั้งแต่ทศวรรษ 1860 ถึง 1920 ในช่วงทศวรรษที่ 1930 การปรากฏตัวของชาวยิวในวาณิชธนกิจส่วนตัวลดลงอย่างมาก ^[40]

การตั้งถิ่นฐานทางตะวันตก

ในศตวรรษที่สิบเก้า ชาวยิวเริ่มตั้งรกรากทั่วอเมริกาตะวันตก ส่วนใหญ่เป็นผู้อพยพ โดยชาวยิวเยอรมันประกอบด้วยคลื่นอพยพชาวยิวส่วนใหญ่ในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเก้าไปยังสหรัฐอเมริกาและดังนั้นไปยังรัฐและดินแดนตะวันตกในขณะที่ชาวยิวในยุโรปตะวันออกอพยพจำนวนมากขึ้นและประกอบด้วยคลื่นอพยพไปทางทิศตะวันตกส่วนใหญ่ที่ ใกล้สิ้นศตวรรษ^[41]ตามแคลิฟอร์เนียตื่นทอง 2392 ชาวยิวเป็นที่ยอมรับอย่างเด่นชัดบนชายฝั่งตะวันตกด้วยการตั้งถิ่นฐานที่สำคัญในพอร์ตแลนด์ โอเรกอน ; ซีแอตเทิล, วอชิงตัน ; และโดยเฉพาะอย่างยิ่งซานฟรานซิสโกซึ่งกลายเป็นเมืองยิวที่ใหญ่เป็นอันดับสองในประเทศ^[42]

Eisenberg, Kahn และ Toll (2009) เน้นย้ำถึงเสรีภาพในการสร้างสรรค์ของชาวยิวที่พบในสังคมตะวันตก ปลดภาระของพวกเขาจากประเพณีในอดีต และเปิดโอกาสใหม่ๆ สำหรับผู้ประกอบการ การกุศล และความเป็นผู้นำของพลเมือง ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยิวในยุคแรก ๆ หลายคนทำงานเป็นพ่อค้าเร่ก่อนที่จะตั้งตนเป็นพ่อค้าโดยไม่คำนึงถึงแหล่งกำเนิด^[43]ผู้ประกอบการจำนวนมากเปิดร้านในเมืองใหญ่เช่นซานฟรานซิสโกเพื่อให้บริการอุตสาหกรรมเหมืองแร่ เช่นเดียวกับในชุมชนขนาดเล็กเช่นเดดวูด เซาท์ดาโคตาและบิสบี แอริโซนาซึ่งผุดขึ้นมาทั่วดินแดนตะวันตกที่อุดมสมบูรณ์ไปด้วยทรัพยากร สินค้าพิเศษที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือพ่อค้าเสื้อผ้า รองลงมาคือการผลิตขนาดเล็กและการขายปลีกทั่วไป ตัวอย่างเช่นLevi Strauss(1829 – 1902) เริ่มต้นจากการเป็นผู้ค้าส่งด้วยเสื้อผ้า เครื่องนอน และแนวคิดต่างๆ ในปี ค.ศ. 1873 เขาได้แนะนำกางเกงยีนส์สีน้ำเงินตัวแรกที่ได้รับความนิยมในทันทีสำหรับคนงานเหมืองและสำหรับเสื้อผ้าในเมืองแบบไม่เป็นทางการ⁽⁴⁴⁾ ทุกคนเป็นผู้มาใหม่ และชาวยิวได้รับการยอมรับโดยทั่วไปโดยมีสัญญาณการเลือกปฏิบัติเพียงเล็กน้อย ตามข้อมูลของ Eisenberg, Kahn และ Toll (2009)

แม้ว่าผู้อพยพชาวยิวจำนวนมากไปทางตะวันตกจะประสบความสำเร็จในฐานะพ่อค้า แต่คนอื่นๆ ทำงานเป็นนายธนาคาร คนขุดแร่ คนขนส่งสินค้า เจ้าของฟาร์มปศุสัตว์ และเกษตรกร^[41] อ็อตโต เมียร์สช่วยสร้างทางรถไฟข้ามโคโลราโด ขณะที่โซโลมอน บิโบกลายเป็นผู้ว่าการชนเผ่าอะโคมาปวยโบลอินเดียน แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะไม่ใช่ผู้อพยพชาวยิวเพียงสองคนเท่านั้นที่สร้างชื่อให้กับตนเองในตะวันตก แต่พวกเขาช่วยแสดงเส้นทางที่หลากหลายที่ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยิวติดตาม องค์กรต่างๆ เช่นสมาคมความช่วยเหลือผู้อพยพชาวฮิบรูและสมาคมเกษตรกรรมชาวยิวของบารอน มอริซ เดอ เฮิร์ชทำหน้าที่เป็นสื่อกลางในการเชื่อมโยงผู้มาใหม่ชาวยิวที่เดินทางมาจากยุโรปกับการตั้งถิ่นฐานในอัปเปอร์มิดเวสต์ ตะวันตกเฉียงใต้ และฟาร์เวสต์ ในกรณีอื่นๆ ความสัมพันธ์ในครอบครัวทำหน้าที่เป็นเครือข่ายหลักที่ดึงดูดชาวยิวไปทางตะวันตกมากขึ้น^[45]

Jeanette Abrams โต้แย้งอย่างโน้มน้าวใจว่าสตรีชาวยิวมีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งชุมชนชาวยิวทั่วตะวันตก^[46]ตัวอย่างเช่นโบสถ์ครั้งแรกในแอริโซนา , ทูซอน 's เทมเพลเอก่อตั้งขึ้นโดยท้องถิ่นภาษาฮิบรูสุภาพสตรีกุศลสังคมเช่นกรณีที่เกิดขึ้นมานานหลายธรรมศาลาในเวสต์ ในทำนองเดียวกัน นักเคลื่อนไหวและผู้นำชุมชนชาวยิวจำนวนมากเริ่มมีความโดดเด่นในการเมืองในระดับเทศบาลและระดับรัฐ โดยชนะการเลือกตั้งสู่ตำแหน่งสาธารณะโดยไม่สนใจอัตลักษณ์ของชาวยิวเพียงเล็กน้อย พวกเขาตั้งประชาคมปฏิรูปขึ้น และโดยทั่วไปให้การสนับสนุนไซออนิสม์เพียงเล็กน้อยจนถึงช่วงทศวรรษที่ 1940 ^[47]

ในศตวรรษที่ 20 เมโทรโพลิแทนลอสแองเจลิสกลายเป็นฐานทัพชาวยิวที่ใหญ่เป็นอันดับสองในสหรัฐอเมริกา นักแสดงหน้าใหม่ที่น่าทึ่งที่สุดมีอยู่ในฮอลลีวูด ซึ่งผู้ผลิตชาวยิวเป็นกำลังสำคัญในอุตสาหกรรมภาพยนตร์หลังปี 1920 ^[48]

พ.ศ. 2423-2468

การย้ายถิ่นฐานของชาวยิวอาซเกนาซี

ไม่มีขบวนการอพยพในช่วงแรกใดที่ถือว่าความสำคัญและปริมาณของการเคลื่อนไหวนั้นมาจากรัสเซียและประเทศเพื่อนบ้าน ระหว่างสองทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่สิบเก้าและไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 20 มีการอพยพของชาวยิวจำนวนมากจากยุโรปตะวันออกและยุโรปใต้^[49]ในช่วงเวลานั้น ชาวยิวยุโรป 2.8 ล้านคนอพยพไปยังสหรัฐอเมริกา โดย 94% ของพวกเขามาจากยุโรปตะวันออก^[50]การอพยพครั้งนี้ ส่วนใหญ่มาจากชุมชนพลัดถิ่นในรัสเซียโปแลนด์และพื้นที่อื่น ๆ ของจักรวรรดิรัสเซียเริ่มต้นย้อนกลับไปในปี พ.ศ. 2364 แต่ก็ไม่มีความสำคัญเป็นพิเศษจนกระทั่งหลังจากการอพยพของชาวเยอรมันล่มสลายในปี พ.ศ. 2413 แม้ว่าชาวยิวชาวรัสเซีย โปแลนด์กาลิเซียและโรมาเนียเกือบ 50,000 คนเดินทางไปสหรัฐในช่วงทศวรรษต่อมา แต่ก็ไม่ได้เกิดขึ้นจนกระทั่งเกิดการสังหารหมู่การจลาจลต่อต้านชาวยิวในรัสเซียในช่วงต้นทศวรรษ 1880 ที่ผู้อพยพสันนิษฐาน สัดส่วนที่ไม่ธรรมดา จากรัสเซียเพียงประเทศเดียว จำนวนผู้อพยพเพิ่มขึ้นจากค่าเฉลี่ยรายปีที่ 4,100 คนในทศวรรษ 1871–1880 เป็นค่าเฉลี่ยรายปีที่ 20,700 คนในทศวรรษ 1881–90 การต่อต้านยิวและมาตรการปราบปรามอย่างเป็นทางการในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา ประกอบกับความต้องการเสรีภาพและโอกาสทางเศรษฐกิจได้กระตุ้นกระแสผู้อพยพชาวยิวจากรัสเซียและยุโรปกลางอย่างต่อเนื่องตลอดศตวรรษที่ผ่านมา

การสังหารหมู่ของรัสเซียซึ่งเริ่มต้นในปี 1900 บังคับให้ชาวยิวจำนวนมากต้องลี้ภัยในสหรัฐอเมริกา แม้ว่าผู้อพยพส่วนใหญ่เหล่านี้จะมาถึงชายฝั่งทะเลตะวันออก หลายคนเข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการกัลเวสตันซึ่งผู้อพยพชาวยิวเข้ามาตั้งรกรากในเท็กซัสเช่นกัน รัฐและดินแดนทางตะวันตก^[51]ในปี ค.ศ. 1915 การหมุนเวียนของหนังสือพิมพ์ภาษายิดดิชรายวันอยู่ที่ครึ่งล้านในนิวยอร์กซิตี้เพียงแห่งเดียว และ 600,000 ฉบับทั่วประเทศ นอกจากนี้ ยังมีสมาชิกอีกหลายพันคนสมัครรับหนังสือพิมพ์ภาษายิดดิชประจำสัปดาห์และนิตยสารอีกจำนวนมาก^[52]ยิดดิชที่โรงละครได้เข้าร่วมเป็นอย่างดีและให้การฝึกอบรมสำหรับนักแสดงและผู้ผลิตที่ย้ายไปฮอลลีวู้ดในปี ค.ศ. 1920 ^{[53] [54]}

การตอบโต้การสังหารหมู่ของรัสเซีย

การสังหารหมู่ครั้งใหญ่ซ้ำแล้วซ้ำเล่าในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ทำให้ความคิดเห็นของชาวอเมริกันไม่พอใจมากขึ้นเรื่อยๆ ^[55] ชาวยิวเยอรมันที่มีฐานะดีในสหรัฐอเมริกา แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้รับผลกระทบโดยตรงจากการต่อต้านรัสเซีย แต่ก็มีการจัดการที่ดีและโน้มน้าวให้วอชิงตันสนับสนุนสาเหตุของชาวยิวในรัสเซีย ^{[56] [57]} นำโดยOscar Straus , Jacob Schiff , Mayer Sulzberger , และ Rabbi Stephen Samuel Wise , พวกเขาจัดประชุมประท้วง เผยแพร่ และได้พบกับประธานาธิบดีTheodore Rooseveltและรัฐมนตรีต่างประเทศJohn Hay. Stuart E. Knee รายงานว่าในเดือนเมษายน ปี 1903 รูสเวลต์ได้รับที่อยู่ 363 ฉบับ จดหมาย 107 ฉบับและคำร้อง 24 ฉบับที่ลงนามโดยคริสเตียนหลายพันคนที่เป็นผู้นำในที่สาธารณะและผู้นำคริสตจักร พวกเขาทั้งหมดเรียกร้องให้ซาร์หยุดการกดขี่ข่มเหงชาวยิว การชุมนุมในที่สาธารณะถูกจัดขึ้นในหลายเมือง โดยมียอดปิดที่ Carnegie Hall ในนิวยอร์กในเดือนพฤษภาคม ซาร์ถอยเล็กน้อยและไล่เจ้าหน้าที่ท้องถิ่นคนหนึ่งออกหลังจากการสังหารหมู่คิชิเนฟซึ่งรูสเวลต์ประณามอย่างชัดเจน แต่รูสเวลต์กำลังไกล่เกลี่ยสงครามระหว่างรัสเซียและญี่ปุ่น และไม่สามารถเข้าข้างได้ ดังนั้นเลขาเฮย์จึงริเริ่มในวอชิงตัน ในที่สุดรูสเวลต์ก็ส่งคำร้องต่อซาร์ซึ่งปฏิเสธโดยอ้างว่าชาวยิวเป็นฝ่ายผิด รูสเวลต์ได้รับการสนับสนุนจากชาวยิวในการเลือกตั้งอย่างถล่มทลายในปี 2447 การโพสต์ยังคงดำเนินต่อไป เนื่องจากชาวยิวหลายแสนคนหนีจากรัสเซีย ส่วนใหญ่มุ่งหน้าไปยังลอนดอนหรือนิวยอร์ก ด้วยความคิดเห็นของสาธารณชนอเมริกันที่ต่อต้านรัสเซีย สภาคองเกรสได้ประณามนโยบายของตนอย่างเป็นทางการในปี 2449 รูสเวลต์ยังคงไม่เปิดเผยตัวตน เช่นเดียวกับรัฐมนตรีต่างประเทศเอลิฮู รูตคนใหม่ของเขา อย่างไรก็ตามในช่วงปลายปี 2449 รูสเวลต์ได้แต่งตั้งชาวยิวคนแรกให้เข้ารับตำแหน่งในคณะรัฐมนตรีออสการ์ สเตราส์กลายเป็นรัฐมนตรีกระทรวงพาณิชย์และแรงงาน^{[58] [59]}

การจำกัดการเข้าเมืองจากยุโรปตะวันออก – 1924-1965

ภายในปี 1924 ชาวยิว 2 ล้านคนเดินทางมาจากยุโรปกลางและยุโรปตะวันออก ความรู้สึกต่อต้านการย้ายถิ่นฐานที่เพิ่มขึ้นในสหรัฐอเมริกาในเวลานี้ส่งผลให้โควตาต้นกำเนิดแห่งชาติของปี 1924ซึ่งจำกัดการเข้าเมืองอย่างรุนแรงจากหลายภูมิภาค รวมถึงยุโรปตะวันออก ชุมชนชาวยิวเป็นผู้นำในการต่อต้านการจำกัดการเข้าเมือง ในช่วงทศวรรษที่ 1930 พวกเขาทำงานอย่างหนักเพื่อให้ผู้ลี้ภัยชาวยิวจากนาซีเยอรมนีเข้ามา พวกเขาประสบความสำเร็จน้อยมาก ข้อจำกัดยังคงมีผลจนถึงปี 1965 แม้ว่าจะมีโอกาสชั่วคราวแก่ผู้ลี้ภัยจากยุโรปหลังปี 1945 ^[60]

การพัฒนาท้องถิ่น

คลาร์กสเบิร์ก เวสต์เวอร์จิเนีย

ในปี 1900 พ่อค้าเสื้อผ้าห้าในเจ็ดคนในคลาร์กสเบิร์ก เวสต์เวอร์จิเนีย เป็นชาวยิว และในช่วงทศวรรษที่ 1930 ชาวยิวที่นี่ส่วนใหญ่เป็นพ่อค้า เนื่องจากความจำเป็นในการขยายธรรมศาลา ประชาคมยิวออร์โธดอกซ์จึงรวมเข้ากับกลุ่มปฏิรูปที่มีขนาดเล็กกว่าเพื่อสร้างประชาคมอนุรักษ์นิยมประนีประนอมในปี 1939 และชีวิตชุมชนชาวยิวในคลาร์กสเบิร์กมีศูนย์กลางอยู่ที่ธรรมศาลาแห่งนี้ ชุมชนซึ่งมีประชากรถึงจุดสูงสุดประมาณสามร้อยคนในช่วงกลางทศวรรษ 1950 ยังคงมีอยู่ประมาณสามสิบครอบครัว ^[61]

วิชิตา, แคนซัส

ชาวยิวในเมืองวิชิตา รัฐแคนซัส ได้สร้างโลกแบบชาติพันธุ์ที่มีความโดดเด่น มีชีวิตชีวา และปรับให้เข้ากับสภาวการณ์ของพวกเขา พวกเขาอพยพไปทางตะวันตกด้วยทุน เครดิต และความรู้ และธุรกิจครอบครัวของพวกเขาเป็นส่วนเสริมของธุรกิจครอบครัวในภาคตะวันออก พวกเขามีความโดดเด่นในด้านการศึกษา ความเป็นผู้นำ และตำแหน่งพลเมือง ส่วนใหญ่เป็นชาวเยอรมันตลอดช่วงทศวรรษที่ 1880 ความห่างไกลและจำนวนน้อยของพวกเขาสนับสนุนให้มีการปฏิรูปศาสนายิว การมาถึงของชาวยิวหัวโบราณจากยุโรปตะวันออกหลังยุค 1880 ทำให้เกิดความตึงเครียดในชุมชนชาวยิววิชิตา แต่ยังกระตุ้นการฟื้นตัวของชาติพันธุ์ ชาวยิวเยอรมันได้รับความนับถืออย่างดีในชุมชนวิชิตา ซึ่งอำนวยความสะดวกในการรวมกลุ่มผู้มาใหม่ในยุโรปตะวันออก ชุมชนชาวยิวมีลักษณะ "ความตึงเครียดแบบไดนามิก" ระหว่างประเพณีและความทันสมัย ^[62]

โอ๊คแลนด์ แคลิฟอร์เนีย

ชุมชนชาวยิวในเมืองโอ๊คแลนด์ รัฐแคลิฟอร์เนีย เป็นตัวแทนของเมืองต่างๆ ชาวยิวมีบทบาทสำคัญ และเป็นหนึ่งในผู้บุกเบิกโอ๊คแลนด์ในยุค 1850 ในช่วงปีแรกๆ Oakland Hebrew Benevolent Society ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1862 เป็นศูนย์กลางทางศาสนา สังคม และการกุศลของชุมชน ธรรมศาลาแห่งแรก ที่ชุมนุมชาวฮีบรูแห่งแรกในโอ๊คแลนด์ ก่อตั้งขึ้นในปี 2418 ธรรมศาลาหรือที่รู้จักในชื่อวัดซีนาย เข้ารับหน้าที่ทางศาสนาและการฝังศพของชุมชน ชาวยิวจากโปแลนด์มีอิทธิพลเหนือชุมชน และส่วนใหญ่ทำงานในอุตสาหกรรมเสื้อผ้าบางแง่มุม David Solis-Cohen ผู้เขียนที่มีชื่อเสียง^[63]เป็นผู้นำในชุมชนชาวยิวโอ๊คแลนด์ในทศวรรษ 1870 ในปีพ.ศ. 2422 ชุมชนชาวยิวที่เติบโตในเมืองโอ๊คแลนด์ได้จัดตั้งประชาคมที่สองขึ้น ซึ่งเป็นกลุ่มออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัดอย่าง Poel Zedek องค์กรศาสนาของผู้หญิงเจริญรุ่งเรือง บริการการกุศลของพวกเขาขยายไปถึงคนต่างชาติที่ขัดสนและชาวยิว Oakland Jewry เป็นส่วนหนึ่งของชุมชน San Francisco ที่ยิ่งใหญ่กว่า แต่ยังคงรักษาเอกลักษณ์ของตัวเองเอาไว้ ในปี ค.ศ. 1881 ประชาคมฮีบรูแห่งแรกในโอ๊คแลนด์ ได้เลือกไมเยอร์ โซโลมอน เลวีเป็นรับบี เลวีที่เกิดในลอนดอนฝึกฝนศาสนายิวแบบดั้งเดิม ชาวยิวในโอ๊คแลนด์ถูกกดดันอย่างหนักเพื่อให้เก่งในโรงเรียน ทั้งทางโลกและทางศาสนา แฟนนี เบิร์นสไตน์เป็นชาวยิวคนแรกที่สำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียที่เบิร์กลีย์ในปี พ.ศ. 2426 ประชาคมฮีบรูแห่งแรกได้สนับสนุนโรงเรียนสะบาโตซึ่งมีเด็ก 75 คนในปี พ.ศ. 2430Oakland Jewry ทำงานในกิจการสาธารณะและโครงการการกุศลในยุค 1880 รับบีไมเยอร์ เอส. เลวีเป็นอนุศาสนาจารย์ในสภานิติบัญญัติแห่งรัฐในปี พ.ศ. 2428 สมาคมสงเคราะห์ธิดาแห่งอิสราเอลยังคงดำเนินกิจการที่ดีทั้งในและนอกชุมชนชาวยิว เบธ เจคอบ ชุมนุมชนดั้งเดิมของชาวยิวโปแลนด์ยุคเก่า ยังคงปฏิบัติศาสนาแยกจากกันในขณะที่รักษาความสัมพันธ์ฉันมิตรกับสมาชิกของประชาคมฮีบรูกลุ่มแรก ความเป็นผู้นำทางสังคมและการเมืองได้มาจาก David Samuel Hirshberg จนกระทั่งปี พ.ศ. 2429 ทรงเป็นเจ้าหน้าที่ในบ้านพักของบีไนบีริท เขาทำหน้าที่เป็นนายอำเภอแห่งอาลาเมดาเคาน์ตี้ในปี พ.ศ. 2426 และมีบทบาทในกิจการพรรคประชาธิปัตย์ ในปีพ.ศ. 2428 เขาได้รับแต่งตั้งให้เป็นหัวหน้าเสมียนของโรงกษาปณ์สหรัฐฯ ในซานฟรานซิสโก ในฐานะนักการเมือง เขามีผู้ว่ากล่าวหาว่าเขาใช้ตำแหน่งใน ข'nai B'rith เพื่อส่งเสริมอาชีพทางการเมืองของเขา เมื่อผู้ลี้ภัยจากเหตุไฟไหม้ ชุมชนชาวยิวที่ยากจนกว่าในซานฟรานซิสโกมาที่โอกแลนด์ ธรรมศาลาได้ให้ความช่วยเหลือในทันที มอบอาหารและเสื้อผ้าแก่ผู้ยากไร้ และ 350 คนได้รับที่พักพิง ประมาณหนึ่งสัปดาห์ ธรรมศาลารับคน 500 คนสามครั้งต่อวัน ค่าใช้จ่ายส่วนใหญ่จ่ายโดยองค์กรสตรียิวของธรรมศาลา^[64]

นิวออร์ลีนส์ หลุยเซียน่า

ตามประมวลกฎหมายนัวร์ ชาวยิวถูกกีดกันออกจากดินแดนหลุยเซียน่าของฝรั่งเศสอับราฮัม โคเฮน ลาบัตต์ชาวยิวชาวเซฮาร์ดจากเซาท์แคโรไลนา ช่วยก่อตั้งประชาคมชาวยิวกลุ่มแรกในรัฐลุยเซียนาในช่วงทศวรรษ 1830 ลีออง Godchauxเป็นผู้ลี้ภัยชาวยิวจากลอเรนเปิดธุรกิจเสื้อผ้าใน 1844 อิสิดอร์นิวแมนจัดตั้งMaison Blancheร้านค้าบนถนนคลองในปีพ.ศ. 2413 ชาวยิวชาวเยอรมันชั้นยอดของเมืองได้ก่อตั้งเทมเพิลซีนาย ซึ่งเป็นโบสถ์ยิวแห่งแรกในนิวออร์ลีนส์ที่ก่อตั้งขึ้นในฐานะประชาคมปฏิรูป ชาวยิวส่วนใหญ่ในนิวออร์ลีนส์เป็นผู้สนับสนุนที่จงรักภักดีต่อสมาพันธรัฐ แต่ชาวยิวออร์โธดอกซ์ชาวยุโรปตะวันออกไม่เคยมีจำนวนมากกว่าชาวยิวในการปฏิรูป "เยอรมันอัพทาวน์"Elizabeth DA Cohenเป็นแพทย์หญิงคนแรกในลุยเซียนา ลีอองซีไวสส์กลายเป็นผู้ว่าราชการจังหวัดฮิวอี้ลอง 's สถาปนิกที่ชื่นชอบและได้รับการออกแบบใหม่ที่หน่วยงานของรัฐในแบตันรูช หลังจากพายุเฮอริเคนแคทรีนาในปี 2548 มีเพียง 70% ของประชากรชาวยิวก่อนแคทรีนาในเมืองที่กลับมา ^[65]

เมน

ชาวยิวอาศัยอยู่ในรัฐเมนเป็นเวลา 200 ปี โดยมีชุมชนชาวยิวที่สำคัญในเมืองบังกอร์ตั้งแต่ช่วงทศวรรษที่ 1840 และในพอร์ตแลนด์ตั้งแต่ช่วงทศวรรษที่ 1880 การมาถึงของ Susman Abrams ในปี ค.ศ. 1785 ตามมาด้วยประวัติการย้ายถิ่นฐานและการตั้งถิ่นฐานที่สอดคล้องกับประวัติศาสตร์การอพยพของชาวยิวมายังสหรัฐอเมริกา สิ่งที่เริ่มแรกนำผู้คนมาที่เมืองต่างๆ รอบ Maine เหล่านี้คือคำมั่นสัญญาในการทำงาน ซึ่งมักจะเชื่อมโยงกับโอกาสที่สนับสนุนอุตสาหกรรมการต่อเรือ ไม้และโรงสีของ Maine

ซานฟรานซิสโก แคลิฟอร์เนีย

ชาวยิวตั้งชุมชนในซานฟรานซิสโกระหว่างตื่นทองแคลิฟอร์เนียค.ศ. 1848–1855 ^{[66] [67]} Levi Straussผู้ก่อตั้งบริษัทแรกที่ผลิตกางเกงยีนส์สีน้ำเงิน ( Levi Strauss & Co. ) ^[68]และHarvey Milkนักเคลื่อนไหวและนักการเมืองด้านสิทธิ LGBT ^[69]เป็นชาวยิวที่มีชื่อเสียงของ San Franciscans

การเคลื่อนไหวแบบก้าวหน้า

ด้วยการหลั่งไหลเข้ามาของชาวยิวจากยุโรปกลางและตะวันออก สมาชิกจำนวนมากของชุมชนชาวยิวจึงสนใจแรงงานและขบวนการสังคมนิยม และหนังสือพิมพ์ชาวยิวจำนวนมากเช่นForwertsและMorgen Freiheitมีการปฐมนิเทศสังคมนิยม องค์กรฝ่ายซ้าย เช่นThe Workmen's CircleและJewish People's Fraternal Orderมีบทบาทสำคัญในชีวิตชุมชนชาวยิวจนถึงสงครามโลกครั้งที่สอง^[70]

ชาวยิวอเมริกันไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวทางสังคมที่สำคัญแทบทุกรูปแบบ แต่ยังอยู่ในแนวหน้าของการส่งเสริมประเด็นต่างๆ เช่น สิทธิของคนงาน สิทธิพลเมือง เสรีภาพของพลเมือง สิทธิสตรี เสรีภาพในการนับถือศาสนา การเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพ และสาเหตุอื่นๆ ที่ก้าวหน้าอื่นๆเช่น การต่อสู้กับอคติ ^[71]

การทำให้เป็นอเมริกัน

การซึมซับอย่างรวดเร็วในวัฒนธรรมอเมริกันของผู้อพยพที่เพิ่งย้ายถิ่นฐาน ซึ่งถูกขนานนามว่าAmericanizationมีความสำคัญสูงสำหรับชาวยิวเยอรมันที่จัดตั้งขึ้น ^[72] จาค็อบ ชิฟฟ์เล่นบทบาทสำคัญ ในฐานะที่เป็นชาวยิวชาวเยอรมันผู้มั่งคั่ง ชิฟฟ์กำหนดรูปแบบการตัดสินใจที่สำคัญโดยให้ความช่วยเหลือชาวยิวในยุโรปตะวันออกและต่อสู้กับการจำกัดการเข้าเมือง ชาวยิวปฏิรูป เขาสนับสนุนการสร้างเซมินารีศาสนศาสตร์ชาวยิวแม้ว่าจะเป็นโครงการอนุรักษ์นิยมก็ตาม เขายืนหยัดสนับสนุนรูปแบบใหม่ของไซออนิสม์ โดยพลิกกลับการต่อต้านครั้งก่อนของเขา เหนือสิ่งอื่นใด ชิฟฟ์เชื่อว่า American Jewry สามารถอยู่ได้ทั้งในโลกของชาวยิวและโลกของอเมริกา ทำให้เกิดความสมดุลที่ทำให้ชุมชนชาวอเมริกันเชื้อสายยิวมีความยั่งยืน ^[73]

สภาแห่งชาติของผู้หญิงชาวยิว(NCJW) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในชิคาโกในปี พ.ศ. 2436 ส่งเสริมการทำบุญและการทำให้สตรีชาวยิวที่เพิ่งเข้ามาใหม่กลายเป็นชาวอเมริกัน ในการตอบสนองต่อชะตากรรมของสตรีชาวยิวและเด็กหญิงจากยุโรปตะวันออก NCJW ได้สร้าง Department of Immigrant Aid เพื่อช่วยเหลือการเดินทางของพวกเขา โครงการ Americanization ของ NCJW รวมถึงการช่วยเหลือผู้อพยพในเรื่องที่อยู่อาศัย สุขภาพ และการจ้างงาน การเชื่อมโยงพวกเขากับองค์กรที่ผู้หญิงสามารถเริ่มเข้าสังคมได้ และจัดชั้นเรียนภาษาอังกฤษในขณะที่ช่วยรักษาเอกลักษณ์ของชาวยิวที่เข้มแข็ง สภา ซึ่งเป็นกลุ่มพหุนิยมมากกว่าที่จะปฏิบัติตามข้อตกลง ยังคงพยายามทำให้เป็นอเมริกาและต่อสู้กับกฎหมายการเข้าเมืองที่เข้มงวดหลังสงครามโลกครั้งที่ 1 ที่แนวหน้าของกิจกรรมคือการศึกษาศาสนาของเด็กหญิงชาวยิว ซึ่งถูกละเลยโดยชุมชนออร์โธดอกซ์^[74]

การกุศล

นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 1820 องค์กรการกุศลได้กลายเป็นคุณค่าหลักของชุมชนชาวยิวอเมริกัน ในเมืองต่างๆ ส่วนใหญ่ องค์กรการกุศลเป็นศูนย์กลางของชุมชนชาวยิว และนักเคลื่อนไหวมีมูลค่าสูง เงินส่วนใหญ่ตอนนี้ไปอิสราเอล โรงพยาบาล และการศึกษาระดับอุดมศึกษา ก่อนหน้านี้ก็ตกเป็นของชาวยิวที่ยากจน นี่หมายความว่าชาวยิวในการปฏิรูปชาวเยอรมันผู้มั่งคั่งในยุค 1880-1930 กำลังให้เงินอุดหนุนผู้มาใหม่ออร์โธดอกซ์ที่ยากจน และช่วยให้กระบวนการของพวกเขากลายเป็นอเมริกันซึ่งช่วยลดช่องว่างทางวัฒนธรรม การบรรจบกันนี้นำชาวยิวเข้าสู่การอภิปรายทางการเมืองในช่วงปี พ.ศ. 2443-2473 เรื่องการจำกัดการเข้าเมือง ชาวยิวเป็นฝ่ายตรงข้ามชั้นนำของข้อจำกัดต่างๆ แต่ไม่สามารถหยุดยั้งการผ่านพ้นของพวกเขาได้ในปี 1924 หรือการใช้ของพวกเขาเพื่อป้องกันผู้ลี้ภัยส่วนใหญ่จากฮิตเลอร์ในช่วงทศวรรษที่ 1930 ^[75]

Julius Rosenwald (1862–1932) ย้ายไปชิคาโกในช่วงปลายทศวรรษ 1880 ด้วยการซื้อดอกเบี้ยครึ่งหนึ่งในปี 1895 เขาเปลี่ยนบ้านสั่งซื้อทางไปรษณีย์ขนาดเล็กSears, Roebuckให้กลายเป็นร้านค้าปลีกที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกา เขาใช้ความมั่งคั่งของเขาสำหรับการทำบุญโดยเฉพาะเป้าหมายที่ชะตากรรมของคนผิวดำในชนบทในความร่วมมือกับบุ๊คเกอร์ตันวอชิงตันตั้งแต่ปี พ.ศ. 2460 ถึง พ.ศ. 2475 มูลนิธิ Julius Rosenwald ได้จัดตั้งโรงเรียนของรัฐสำหรับคนผิวดำจำนวน 5,357 แห่ง เขาให้ทุนแก่โรงพยาบาลหลายแห่งสำหรับคนผิวสีในภาคใต้ เช่นเดียวกับ 24 YMCA's; เขาเป็นผู้บริจาครายใหญ่ในNAACPและเมืองลีกแห่งชาติผลงานหลักของเขาที่มหาวิทยาลัยชิคาโกและงานการกุศลต่างๆ ของชาวยิวก็อยู่ในระดับเดียวกัน เขาใช้เวลา $ 11 ล้านให้กองทุนชิคาโกพิพิธภัณฑ์วิทยาศาสตร์และอุตสาหกรรม ^[76]

การลงประชามติของลีโอ แฟรงค์

ในปี 1913 ผู้จัดการโรงงานชาวยิวในแอตแลนตาชื่อลีโอ แฟรงค์ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานฆาตกรรมแมรี่ ฟาแกน เด็กสาวคริสเตียนวัย 13 ปีที่ทำงานอยู่ แฟรงค์ถูกตัดสินประหารชีวิต

ในการตอบสนองต่อการโจมตีชาวยิวในเดือนตุลาคมปี 1913 ซิกมุนด์ฟวิงสตันก่อตั้งต่อต้านการใส่ร้ายพันธมิตร (ADL) ภายใต้การสนับสนุนของข B'rith Adolf Krausกล่าวถึงเรื่อง Leo Frank เมื่อเขาประกาศสร้าง ADL แต่ก็ไม่ใช่สาเหตุของการก่อตั้งกลุ่ม ^{[77] [78]} ADL กลายเป็นกลุ่มชาวยิวชั้นนำที่ต่อสู้กับลัทธิต่อต้านยิวในสหรัฐอเมริกา

ในปี 1915 รัฐจอร์เจีย จอห์นมาร์แชล Slaton , บรุกลินแฟรงก์โทษประหารชีวิตจะจำคุกตลอดชีวิต อันเป็นผลมาจากความชั่วร้ายของสาธารณชนต่อการกระทำนี้ กลุ่มคนในจอร์เจียได้ลักพาตัวแฟรงค์ออกจากคุกและลงประชามติเขา

เมื่อวันที่ 25 พฤศจิกายน พ.ศ. 2458 สองเดือนหลังจากที่แฟรงค์ถูกลงประชามติ กลุ่มหนึ่งที่นำโดยวิลเลียม เจ. ซิมมอนส์ได้เผาไม้กางเขนบนยอดเขาสโตนซึ่งเป็นการเปิดการคืนชีพของคูคลักซ์แคลน งานนี้เข้าร่วมโดยสมาชิกกฎบัตร 15 คนและผู้รอดชีวิตที่มีอายุมากของแคลนดั้งเดิมจำนวนหนึ่ง ^[79]สมาคมเผยแพร่มุมมองที่อนาธิปไตย , คอมมิวนิสต์และชาวยิวถูกบ่อนทำลายค่าอเมริกันและอุดมคติ

สงครามโลกครั้งที่หนึ่ง

ความเห็นอกเห็นใจของชาวอเมริกันเชื้อสายยิวก็แตกแยกไปตามเชื้อชาติ โดยเมื่อเร็ว ๆ นี้ชาวยิวที่พูดภาษายิดดิชเอนเอียงไปทางการสนับสนุนของไซออนิสต์ และชุมชนชาวยิวชาวเยอรมัน - อเมริกันที่จัดตั้งขึ้นส่วนใหญ่คัดค้านเรื่องนี้ ในปี ค.ศ. 1914–1916 มีชาวยิวไม่กี่คนที่สนับสนุนให้ชาวอเมริกันเข้าสู่สงคราม หลายคนมองว่ารัฐบาลอังกฤษเป็นศัตรูต่อผลประโยชน์ของชาวยิว นครนิวยอร์กซึ่งมีชุมชนชาวยิวที่มีการจัดการอย่างดีซึ่งมีชาวยิวจำนวน 1.5 ล้านคนเป็นศูนย์กลางของการเคลื่อนไหวต่อต้านสงคราม^{[80] [81]}

สิ่งที่น่ากังวลมากที่สุดสำหรับชาวยิวคือระบอบซาร์ในรัสเซียเพราะเป็นที่เลื่องลือเรื่องการอดทนต่อการสังหารหมู่และการออกนโยบายต่อต้านชาวยิว ตามที่นักประวัติศาสตร์ โจเซฟ รัปปาพอร์ต รายงานผ่านการศึกษาสื่อมวลชนของยิดดิชในช่วงสงครามว่า "ชาวยิวผู้อพยพที่นับถือชาวเยอรมันเป็นชาวเยอรมันเป็นผลที่ตามมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้จากโรคกลัวรัสเซีย" ^[82] การล่มสลายของระบอบซาร์ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2460 เป็นอุปสรรคสำคัญสำหรับชาวยิวหลายคนที่ปฏิเสธที่จะสนับสนุนซาร์^[83] ร่างนี้ดำเนินไปอย่างราบรื่นในมหานครนิวยอร์ก และฝ่ายค้านฝ่ายซ้ายของสงครามส่วนใหญ่ล่มสลายเมื่อไซออนิสต์เห็นความเป็นไปได้ของการใช้สงครามเพื่อเรียกร้องรัฐของอิสราเอล^[84]

จำนวนชาวยิวที่รับใช้ในกองทัพอเมริกันในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1 นั้นไม่สมส่วนกับการเป็นตัวแทนของพวกเขาในประชากรอเมริกันโดยรวม ชาวยิว 250,000 คนที่รับใช้เป็นตัวแทนของกองทัพอเมริกันประมาณ 5% ในขณะที่ชาวยิวมีสัดส่วนเพียง 3% ของประชากรทั่วไป^[85]

เริ่มในปี 1914 ชุมชนชาวยิวอเมริกันได้ระดมทรัพยากรเพื่อช่วยเหลือผู้ที่ตกเป็นเหยื่อของสงครามยุโรป ด้วยความร่วมมือในระดับที่ไม่เคยเห็นมาก่อน กลุ่มต่างๆ ของชุมชนชาวยิวอเมริกัน—โดยกำเนิดและผู้อพยพ, การปฏิรูป, ออร์โธดอกซ์, ฆราวาส และสังคมนิยม—รวมตัวกันเพื่อสร้างสิ่งที่เป็นที่รู้จักในท้ายที่สุดว่าคณะกรรมการจัดจำหน่ายร่วมของชาวยิวอเมริกัน ทั้งหมดบอกว่าชาวอเมริกันยิวระดมทุน 63 ล้านดอลลาร์ในกองทุนบรรเทาทุกข์ในช่วงปีสงครามและหมกมุ่นอยู่กับกิจการของชาวยิวในยุโรปมากกว่าที่เคยเป็นมา ^{[86] [87]}

ทศวรรษที่ 1930 และสงครามโลกครั้งที่สอง

แม้ว่าชาวยิวในยุคก่อนๆ จากเยอรมนีจะมุ่งเน้นทางธุรกิจและได้รับการโหวตให้เป็นพรรครีพับลิกัน แต่กระแสของชาวยิวในยุโรปตะวันออกที่เริ่มต้นขึ้นในทศวรรษที่ 1880 กลับเป็นพวกเสรีนิยมหรือฝ่ายซ้ายมากกว่า และกลายเป็นเสียงข้างมากทางการเมือง^[88]หลายคนเดินทางมาอเมริกาด้วยประสบการณ์ในขบวนการสังคมนิยมและอนาธิปไตยเช่นเดียวกับกลุ่มBundซึ่งตั้งอยู่ในยุโรปตะวันออก ชาวยิวจำนวนมากขึ้นสู่ตำแหน่งผู้นำในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ขบวนการแรงงานอเมริกันและช่วยก่อตั้งสหภาพแรงงานใน "การค้าแบบเข็ม" (อุตสาหกรรมเสื้อผ้า) ที่มีบทบาทสำคัญในCIOและในการเมืองของพรรคประชาธิปัตย์Sidney Hillmanของ CIO นั้นมีอำนาจมากเป็นพิเศษในต้นทศวรรษ 1940 ในระดับชาติ^{[88] [89]} โดย 1930 ชาวยิวเป็นปัจจัยทางการเมืองที่สำคัญในนิวยอร์กซิตี้ด้วยการสนับสนุนที่แข็งแกร่งสำหรับโปรแกรมเสรีนิยมมากที่สุดของข้อตกลงใหม่อย่างไรก็ตาม ผู้นำของพวกเขาไม่ได้รับการยกเว้นจากTammany Hall ที่ควบคุมโดยชาวไอริชซึ่งดูแลพรรคประชาธิปัตย์ในนครนิวยอร์กอย่างเต็มที่ ดังนั้นพวกเขาทำงานผ่านบุคคลที่สามเช่นพรรคแรงงานอเมริกันและพรรคเสรีนิยมของนิวยอร์ก ^[90]ในช่วงทศวรรษที่ 1940 พวกเขาอยู่ในพรรคประชาธิปัตย์ และช่วยล้มล้างแทมมานีฮอลล์ พวกเขายังคงเป็นองค์ประกอบหลักของกลุ่มพันธมิตรข้อตกลงใหม่ให้การสนับสนุนเป็นพิเศษกับขบวนการสิทธิพลเมืองอย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางทศวรรษ 1960 การเคลื่อนไหวของ Black Power ทำให้เกิดการแบ่งแยกระหว่างคนผิวสีและชาวยิวมากขึ้น แม้ว่าทั้งสองกลุ่มจะยังคงแข็งแกร่งในค่ายประชาธิปไตยก็ตาม^{[91] [92]}

ในวอชิงตัน 15 เปอร์เซ็นต์ของผู้ที่ได้รับการแต่งตั้งจาก FDR เป็นชาวยิว รวมถึงตำแหน่งสูงสุด เช่น รัฐมนตรีกระทรวงการคลังHenry Morgenthau Jr.ในปี 1933 และผู้พิพากษาศาลฎีกาFelix Frankfurterในปี 1939 โครงการของ Roosevelt ไม่ได้ออกแบบมาเพื่อล้มล้างระบบทุนนิยมตามที่ฝ่ายซ้ายต้องการ แต่แทนที่ สร้างโอกาสทางเศรษฐกิจให้กับชนชั้นแรงงานในเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวคาทอลิกและชาวยิวในบทบาทของพวกเขาในฐานะผู้มีสิทธิเลือกตั้งในแนวร่วม New Deal ที่มีอำนาจเหนือและในฐานะสมาชิกสหภาพ พันธมิตรของรูสเวลต์ละเอียดอ่อนมากจนเขาไม่สามารถปล่อยให้ความตึงเครียดทางชาติพันธุ์หรือทางเชื้อชาติมาทำลายมันได้ นโยบายโดยเจตนาของเขา (จนถึงKristallnachtในปี ค.ศ. 1938) ต้องไม่วิพากษ์วิจารณ์ความทารุณที่เกิดขึ้นในนาซีเยอรมนีอย่างเปิดเผย หรือการต่อต้านชาวยิวในประเทศที่นักบวชคาทอลิกCharles Coughlinกล่าวโทษชาวยิวสำหรับภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่และวิกฤตการณ์ระหว่างประเทศในยุโรป^[93] อันเป็นผลมาจากสิ่งที่รูสเวลต์ทำสำเร็จ "สำหรับชาวยิวอเมริกันเสรีนิยม ข้อตกลงใหม่เป็นโปรแกรมที่คุ้มค่าที่จะต่อสู้ แม้ว่ามันจะหมายถึงการเลื่อนความกังวลเกี่ยวกับชะตากรรมของชาวยิวเยอรมัน" ^[94] ตามที่เฮนรี่ Feingold "มันเป็นด้านสวัสดิการของรัฐของข้อตกลงใหม่มากกว่านโยบายต่างประเทศของโรสเวลต์ซึ่งดึงดูดผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวยิว. สงครามและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์มีแนวโน้มที่จะเสริมสร้างปีกซ้ายความรู้สึกทางการเมืองของชาวยิวจำนวนมาก ผู้มีสิทธิเลือกตั้ง" ^[95]

ในช่วงทศวรรษที่ 1930 การต่อต้านชาวยิวที่เพิ่มขึ้นในสหรัฐอเมริกา (ดูHistory of Antisemitism in the United States ) นำไปสู่การจำกัดชีวิตชาวยิวชาวอเมริกันจากกลุ่มชนชั้นสูง ข้อจำกัดส่วนใหญ่เป็นแบบไม่เป็นทางการและส่งผลกระทบต่อการปรากฏตัวของชาวยิวในมหาวิทยาลัย วิชาชีพ และชุมชนที่อยู่อาศัยระดับไฮเอนด์ต่างๆ ข้อจำกัดหลายประการเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1920 แต่ได้รับความนิยมและได้รับการฝึกฝนมากขึ้นตลอดช่วงทศวรรษที่ 1930 และในปี 1940 เนื่องจากสภาพอากาศที่ต่อต้านยิวที่เพิ่มขึ้น ในชายฝั่งตะวันออก มิดเวสต์ และทางใต้ มหาวิทยาลัยของรัฐและเอกชนได้กำหนดข้อจำกัดเกี่ยวกับจำนวนผู้สมัครชาวยิวที่พวกเขารับเข้าเรียน โดยไม่คำนึงถึงสถานะทางวิชาการระดับสูงมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดเชื่อว่าหากรับนักเรียนตามหลักบุญเท่านั้น นักศึกษาก็จะกลายเป็นชาวยิวส่วนใหญ่ และด้วยเหตุผลเดียวกันคือNew Jersey College for Women (ปัจจุบันคือDouglass College) รับเพียง 31% ของผู้สมัครชาวยิว เทียบกับ 61% ของผู้สมัครคนอื่นๆ ทั้งหมด รูปแบบที่คล้ายคลึงกันเกิดขึ้นในหมู่วิชาชีพและชุมชนชั้นยอด บริษัทกฎหมายจ้างทนายความชาวยิวน้อยลง โรงพยาบาลให้ผู้ป่วยกับแพทย์ชาวยิวน้อยลง และมหาวิทยาลัยจ้างอาจารย์ชาวยิวน้อยลง ทั่วทั้งสหรัฐอเมริกา มีอาจารย์ชาวยิวอเมริกันเพียง 100 คนเท่านั้นที่ถูกว่าจ้างในปี 1930 ชุมชนที่อยู่อาศัยระดับไฮเอนด์ทั่วสหรัฐอเมริกา รวมทั้งสโมสรทางสังคม รีสอร์ท และโรงแรมภายในนั้น ปฏิบัติตามข้อตกลงที่ขัดขวางไม่ให้ชาวยิวอเมริกันซื้อบ้านและนอนหลับ ในห้องต่างๆ ในชุมชนของตน pacts เหล่านี้ จำกัด ชุมชนระดับ high-end อเมริกัน“ คนต่างชาติ ”. ^[96]

ผู้ลี้ภัยจากนาซีเยอรมนี

ในช่วงระหว่างปี 2477 และ 2486 รัฐสภา ฝ่ายบริหารของรูสเวลต์ และความคิดเห็นของประชาชนแสดงความกังวลเกี่ยวกับชะตากรรมของชาวยิวในยุโรป แต่ไม่ยอมให้อพยพชาวยิวจำนวนมากเข้าเมือง ในรายงานที่ออกโดยกระทรวงการต่างประเทศ Stuart Eizenstat ปลัดกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ ระบุว่าสหรัฐฯ รับผู้ลี้ภัยเพียง 21,000 คนจากยุโรป และไม่ได้เพิ่มหรือเติมเต็มโควตาที่จำกัดอย่างมีนัยสำคัญ ทำให้ยอมรับชาวยิวต่อหัวน้อยกว่าประเทศในยุโรปที่เป็นกลาง และน้อยในแง่แน่นอนกว่าวิตเซอร์แลนด์^{[ ต้องการอ้างอิง} ]

ตามที่ David Wyman กล่าวว่า "สหรัฐอเมริกาและพันธมิตรเต็มใจที่จะพยายามแทบไม่มีอะไรเลยเพื่อช่วยชาวยิว" ^[97]

การต่อต้านการย้ายถิ่นฐานของสหรัฐโดยทั่วไปในช่วงปลายทศวรรษ 1930 เกิดจากแรงกดดันทางเศรษฐกิจที่ร้ายแรง อัตราการว่างงานที่สูง และความคับข้องใจทางสังคมและความท้อแท้ อย่างไรก็ตาม การที่สหรัฐฯ ปฏิเสธที่จะสนับสนุนการย้ายถิ่นฐานของชาวยิวโดยเฉพาะ เกิดขึ้นจากสิ่งอื่น กล่าวคือ ลัทธิต่อต้านชาวยิว ซึ่งเพิ่มขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1930 และเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องในทศวรรษ 1940 เป็นส่วนประกอบสำคัญในการตอบโต้ของอเมริกาในเชิงลบต่อผู้ลี้ภัยชาวยิว ^[98]

เอ็มเอส เซนต์หลุยส์

เรือSS เซนต์หลุยส์ออกจากเยอรมนีในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2482 โดยบรรทุกผู้ลี้ภัยชาวยิว 936 คน (ส่วนใหญ่เป็นชาวเยอรมัน) เมื่อวันที่ 4 มิถุนายน พ.ศ. 2482 เรือก็ถูกปฏิเสธไม่ให้ขนถ่ายตามคำสั่งของประธานาธิบดีรูสเวลต์ขณะที่เรือรออยู่ในทะเลแคริบเบียนระหว่างฟลอริดาและคิวบา ในขั้นต้น รูสเวลต์แสดงความเต็มใจอย่างจำกัดที่จะรับบางส่วนจากผู้ที่อยู่บนเรือ แต่พระราชบัญญัติคนเข้าเมือง พ.ศ. 2467ทำให้ความคิดเห็นที่ผิดกฎหมายและสาธารณะถูกคัดค้านอย่างรุนแรง ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}เรือกลับสู่ยุโรป ในที่สุดผู้โดยสาร 620 คนได้รับการยอมรับในยุโรปภาคพื้นทวีป โดยในจำนวนนี้มีเพียง 365 คนเท่านั้นที่รอดชีวิตจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์

สงครามโลกครั้งที่สองและความหายนะ

นโยบายการย้ายถิ่นฐานที่เข้มงวดของสหรัฐฯ ไม่ได้ถูกยกเลิกในช่วงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ข่าวดังกล่าวเริ่มแพร่กระจายไปยังสหรัฐอเมริกาในปี 2484 และ 2485 และคาดว่าชาวยิว 190,000–200,000 คนจะได้รับการช่วยเหลือในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองหากไม่มี สำหรับอุปสรรคของระบบราชการต่อการย้ายถิ่นฐานที่สร้างขึ้นโดยBreckinridge Longและคนอื่น ๆโดยเจตนา ^[99]

โรงพยาบาลของประชากรชาวยิวในยุโรปไม่มีความสำคัญสำหรับสหรัฐฯ ในช่วงสงคราม และชุมชนชาวยิวอเมริกันไม่ได้ตระหนักถึงความรุนแรงของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์จนกระทั่งช่วงปลายความขัดแย้ง แต่พวกนาซีไม่อนุญาตให้ชาวยิวออกจากยุโรปหรือเยอรมนีที่ถูกยึดครองในช่วงเวลานี้ ^[100]

ความหายนะ

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2 ชุมชนชาวยิวอเมริกันถูกแบ่งแยกอย่างขมขื่นและลึกซึ้ง และไม่สามารถสร้างแนวร่วมร่วมกันได้ ชาวยิวในยุโรปตะวันออกส่วนใหญ่นิยมลัทธิไซออนิซึม ซึ่งมองว่าการกลับไปบ้านเกิดของตนเป็นทางออกเดียว สิ่งนี้มีผลในการเบี่ยงเบนความสนใจจากความน่าสะพรึงกลัวในนาซีเยอรมนี ชาวยิวชาวเยอรมันตื่นตระหนกกับพวกนาซีแต่ดูถูกดูหมิ่นลัทธิไซออนิสต์ ผู้เสนอรัฐยิวและกองทัพชาวยิวต่างตื่นตระหนก แต่ผู้นำหลายคนกลัวการฟันเฟืองของชาวยิวในสหรัฐฯ มากจนพวกเขาเรียกร้องให้ชาวยิวทุกคนไม่เปิดเผยข้อมูลต่อสาธารณะ การพัฒนาที่สำคัญอย่างหนึ่งคือการเปลี่ยนแปลงอย่างกะทันหันของผู้นำชาวยิวส่วนใหญ่ (แต่ไม่ใช่ทั้งหมด) ไปสู่ลัทธิไซออนิซึมในช่วงปลายสงคราม^[11]

หายนะก็ไม่สนใจส่วนใหญ่มาจากอเมริกาสื่อในขณะที่มันกำลังจะเกิดขึ้น^[102]เหตุใดจึงมีจุดยืนที่ต่อต้านไซออนิสต์โดยอาร์เธอร์ เฮย์ส ซุลซ์เบอร์เกอร์ผู้จัดพิมพ์หนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทม์สในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง^[103]มุ่งมั่นในการปฏิรูปศาสนายิวแบบคลาสสิก ซึ่งกำหนดให้ศาสนายิวเป็นความเชื่อทางศาสนาและไม่ใช่ในฐานะประชาชน Sulzberger ยืนยันว่าในฐานะชาวอเมริกัน เขามองว่าชาวยิวในยุโรปเป็นส่วนหนึ่งของปัญหาผู้ลี้ภัย ไม่ได้แยกจากกัน ในฐานะผู้จัดพิมพ์หนังสือพิมพ์ที่ทรงอิทธิพลที่สุดของประเทศThe New York Timesเขาอนุญาตบทบรรณาธิการเพียงไม่กี่บทในช่วงสงครามเพื่อกำจัดชาวยิว เขาสนับสนุนสภาอเมริกันเพื่อศาสนายิวต่อต้านไซออนิสต์ แม้หลังจากที่รู้ว่าพวกนาซีเลือกชาวยิวเพื่อทำลายล้าง Sulzberger ก็ถือว่าผู้ลี้ภัยทุกคนได้รับความเดือดร้อน เขาต่อต้านการสร้างอิสราเอล ผลที่ได้คือ เขาได้ปิดเสียงอิทธิพลที่อาจเกิดขึ้นอย่างมหาศาลของไทม์สโดยเก็บประเด็นที่เป็นกังวลเกี่ยวกับชาวยิวออกจากหน้าบทบรรณาธิการ และฝังเรื่องราวเกี่ยวกับการทารุณของนาซีต่อชาวยิวไว้ในบทความสั้นๆ ที่ลึกลงไปในกระดาษ ในเวลาต่อมา เขาได้ก้าวออกจากชุมชนชาวอเมริกันเชื้อสายยิวมากขึ้นเรื่อยๆ โดยการปฏิเสธที่จะยอมรับชาวยิวในฐานะประชาชนอย่างไม่ลดละ และถึงแม้จะมีข้อบกพร่องที่เห็นได้ชัดในมุมมองของเขาต่อระบอบประชาธิปไตยของอเมริกา^[104]

แม้ว่าชาวยิวจะเป็นเจ้าของหนังสือพิมพ์อันทรงเกียรติสองสามฉบับนอกเหนือจากนิวยอร์กไทม์สพวกเขาก็มีบทบาทสำคัญในฮอลลีวูดและทางวิทยุเครือข่าย ภาพยนตร์ฮอลลีวูดและวิทยุมีข้อยกเว้นบางประการที่หลีกเลี่ยงการตั้งคำถามเกี่ยวกับการกดขี่ข่มเหงชาวยิวของยุโรปในสมัยของนาซีก่อนเพิร์ลฮาร์เบอร์ ผู้บริหารสตูดิโอชาวยิวไม่ต้องการถูกกล่าวหาว่าสนับสนุนการโฆษณาชวนเชื่อของชาวยิวด้วยการสร้างภาพยนตร์ที่มีธีมต่อต้านลัทธิฟาสซิสต์อย่างเปิดเผย อันที่จริง พวกเขาถูกกดดันจากองค์กรต่างๆ เช่น สันนิบาตต่อต้านการหมิ่นประมาทและโดยผู้นำชาวยิวระดับชาติให้หลีกเลี่ยงประเด็นดังกล่าว เกรงว่าชาวยิวอเมริกันจะได้รับผลกระทบจากการต่อต้านชาวยิว^[105]

แม้จะมีความรู้สึกสาธารณะและการเมืองที่รุนแรงในทางตรงกันข้าม แต่ก็มีบางคนที่สนับสนุนรัฐบาลสหรัฐฯ ให้ช่วยเหลือผู้ที่ตกเป็นเหยื่อของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของนาซี ในปี ค.ศ. 1943 ก่อนถือศีล ภิกษุ 400 คน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นนิกายออร์โธดอกซ์พวกแรบไบได้เดินขบวนในกรุงวอชิงตันเพื่อดึงความสนใจไปที่ชะตากรรมของเหยื่อการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ หนึ่งสัปดาห์ต่อมา วุฒิสมาชิกวิลเลียม วอร์เรน บาร์เบอร์ (อาร์. นิวเจอร์ซีย์) หนึ่งในนักการเมืองจำนวนหนึ่งที่พบกับพวกแรบไบตามขั้นบันไดของรัฐสภาสหรัฐฯ เสนอกฎหมายที่จะอนุญาตให้เหยื่อการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์มากถึง 100,000 คนอพยพ ชั่วคราวไปยังสหรัฐอเมริกา บาร์เบอร์เสียชีวิตหลังจากแนะนำร่างกฎหมายนี้ไป 6 สัปดาห์ และไม่ผ่านการพิจารณา ร่างกฎหมายคู่ขนานได้รับการแนะนำในสภาผู้แทนราษฎรโดยตัวแทนซามูเอล ดิกสไตน์ (D; นิวยอร์ก) สิ่งนี้ก็ไม่ผ่านเช่นกัน ^[16]

ในช่วงหายนะน้อยกว่า 30,000 ยิวปีถึงสหรัฐอเมริกาและบางคนหันไปเนื่องจากนโยบายตรวจคนเข้าเมือง^{[ ต้องการอ้างอิง} ] สหรัฐไม่ได้เปลี่ยนแปลงนโยบายการตรวจคนเข้าเมืองจนถึง 1948 ^{[ ต้องการอ้างอิง} ]

ในปี 2564 กฎหมายที่กำหนดให้มีการสอนเรื่องความหายนะอยู่ในหนังสือใน 16 รัฐของสหรัฐอเมริกา ^[107]

ผลกระทบ

การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชุมชนในสหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากปี 1960 เนื่องจากชาวยิวพยายามทำความเข้าใจกับสิ่งที่เกิดขึ้น และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อรำลึกถึงและต่อสู้กับมันเมื่อมองไปยังอนาคต ^[108] อับราฮัม โจชัว เฮสเชลสรุปภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้เมื่อเขาพยายามเข้าใจค่ายเอาชวิทซ์: "การพยายามตอบคือการดูหมิ่นอย่างสูงสุด อิสราเอลช่วยให้เราสามารถแบกรับความทุกข์ทรมานของเอาช์วิทซ์ได้โดยไม่สิ้นหวัง สัมผัสรังสี [ของ] รัศมีของพระเจ้า ในป่าแห่งประวัติศาสตร์" ^[19]

หลังสงคราม

500,000 อเมริกันยิว (หรือครึ่งหนึ่งของคนที่มีสิทธิ์) ต่อสู้ในสงครามโลกครั้งที่สองและหลังสงครามครอบครัวน้องเข้าร่วมเทรนด์ใหม่ของsuburbanizationมีชาวยิวกลายเป็นที่หลอมรวมมากขึ้นและแสดงให้เห็นถึงการเพิ่มขึ้นของการแต่งงานชานเมืองอำนวยความสะดวกในการก่อตัวของศูนย์ใหม่ ขณะที่ชาวยิวลงทะเบียนเรียนในโรงเรียนเพิ่มขึ้นกว่าเท่าตัวระหว่างการสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สองและกลางทศวรรษ 1950 และการเข้าร่วมในโบสถ์เพิ่มขึ้นจาก 20% ในปี 2473 เป็น 60% ในปี 2503 การเติบโตที่รวดเร็วที่สุดคือการปฏิรูปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งการชุมนุมอนุรักษ์นิยม^[110]

โดยไม่เคยตกอยู่ภายใต้ความหายนะ สหรัฐอเมริกายืนหยัดหลังสงครามโลกครั้งที่สองในฐานะศูนย์กลางของศาสนายิวที่ใหญ่ที่สุด ร่ำรวยที่สุด และมีสุขภาพดีที่สุดในโลก ชุมชนชาวยิวขนาดเล็กหันมาหา American Jewry มากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อขอคำแนะนำและการสนับสนุน ^[111]

ทันทีหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ผู้ลี้ภัยชาวยิวบางคนอพยพไปในสหรัฐอเมริกา และกลุ่มผู้ลี้ภัยชาวยิวอีกกลุ่มหนึ่งจากประเทศอาหรับเข้ามาตั้งรกรากในสหรัฐอเมริกาหลังจากถูกขับออกจากประเทศบ้านเกิดของพวกเขา

การเมือง

ชาวยิวอเมริกันโหวต 90% ให้กับพรรครีพับลิกันและสนับสนุนพรรคเดโมแครตFranklin D. RooseveltและHarry S. Trumanในการเลือกตั้งในปี 2483, 2487 และ 2491 ^[112]แม้ว่าทั้งสองฝ่ายจะสนับสนุนการสร้างรัฐยิวในการเลือกตั้งสองครั้งหลัง^[113]ระหว่างการเลือกตั้ง 2495 และ 2499 พวกเขาลงคะแนน 60% หรือมากกว่าสำหรับพรรคประชาธิปัตย์แอดไลสตีเวนสันขณะที่นายพลไอเซนฮาวร์ได้รับ 40% สำหรับการเลือกตั้งใหม่ การแสดงที่ดีที่สุดสำหรับพรรครีพับลิกันตั้งแต่43% ในปี 1920 ของ Harding ^[112]ในปี 1960, 83% โหวตให้พรรคประชาธิปัตย์John F. Kennedyคาทอลิก กับRichard Nixonและในปี 1964 90% ของชาวยิวอเมริกันโหวตให้ลินดอน จอห์นสัน ; ฝ่ายตรงข้ามของพรรครีพับลิกันBarry Goldwaterได้รับการเลี้ยงดูจากEpiscopalianแต่ปู่ย่าตายายของเขาเป็นชาวยิว^[114] Hubert Humphreyรวบรวม 81% ของชาวยิวลงคะแนนในการเลือกตั้ง 2511 ในการสูญเสียการเสนอราคาสำหรับประธานาธิบดีกับRichard Nixon ; การสนับสนุนของชาวยิวในระดับสูงเช่นนี้ไม่เคยเห็นมาก่อน^{[112] [115]}

ในระหว่างการหาเสียงเลือกตั้งใหม่ของ Nixon ในปี 1972 ผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวยิวรู้สึกวิตกเกี่ยวกับGeorge McGovernและสนับสนุนพรรคเดโมแครตเพียง 65% ในขณะที่ Nixon สนับสนุนชาวยิวจากพรรครีพับลิกันมากกว่าสองเท่าถึง 35% ในการเลือกตั้งปี 1976 ผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวยิวสนับสนุนพรรคประชาธิปัตย์จิมมี่ คาร์เตอร์ 71% มากกว่าผู้ดำรงตำแหน่งประธานาธิบดีเจอรัลด์ ฟอร์ด 27% แต่ในปี 1980 พวกเขาละทิ้งคาร์เตอร์ ปล่อยให้เขาได้รับการสนับสนุนเพียง 45% ในขณะที่โรนัลด์ เรแกนผู้ชนะจากพรรครีพับลิกันได้ 39% และ 14% ไปเป็นอิสระจอห์นเดอร์สัน ^[112]

ในช่วงเรแกนรณรงค์เลือกตั้งใหม่ของปี 1984 ชาวยิวกลับบ้านไปพรรคประชาธิปัตย์ให้เรแกนเพียง 31% เมื่อเทียบกับ 67% สำหรับพรรคประชาธิปัตย์วอลเตอร์มอนเด็ลรูปแบบ 2–1 แบบเดิมปรากฏขึ้นอีกครั้งในปี 1988 เนื่องจากMichael Dukakis จากพรรคประชาธิปัตย์มีคะแนน 64% ในขณะที่George Bushที่ได้รับชัยชนะทำแบบสำรวจ 35% สนับสนุนชาวยิวของบุชทรุดตัวลงในช่วงเลือกตั้งของเขาในปี 1992 จะมีเพียง 11% ด้วยการลงคะแนนเสียง 80% สำหรับบิลคลินตันและ 9% จะเป็นอิสระRoss Perot การหาเสียงเลือกตั้งใหม่ของคลินตันในปี 2539 ยังคงได้รับการสนับสนุนจากชาวยิวที่ 78% โดยสนับสนุนBob Dole 16% และสนับสนุน Perot 3% ^[112]

ในการเลือกตั้งประธานาธิบดีสหรัฐ 2000 , คอนเนตทิคัวุฒิสมาชิกโจลีเบอร์แมนได้รับเลือกโดยอัลกอร์จะเป็นเพื่อนของเขาและผู้สมัครรองประธานาธิบดีพรรคประชาธิปัตย์ลายเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ที่ชาวยิวฝึกถูกรวมอยู่ในบุคคลสำคัญของประธานาธิบดีตั๋ว . ^[116]

เบอร์นี แซนเดอร์สชนะการเลือกตั้งขั้นต้นของพรรคเดโมแครตในรัฐนิวแฮมป์เชียร์เมื่อวันที่ 9 กุมภาพันธ์ 2559 ด้วยคะแนนเสียง 22.4% (60.4% ของฮิลลารี คลินตัน 38.0%); เขาได้รับการสนับสนุนอย่างมากจากผู้มีสิทธิเลือกตั้งที่เห็นว่าการเสนอชื่อผู้สมัครที่ "ซื่อสัตย์และน่าเชื่อถือ" เป็นสิ่งสำคัญ ^{[117] [118]}สิ่งนี้ทำให้เขาเป็นชาวยิวอเมริกันคนแรกที่ชนะการเลือกตั้งประธานาธิบดีสหรัฐ ^{[119] [120]} ( Barry Goldwaterผู้ได้รับการเสนอชื่อชิงตำแหน่งประธานาธิบดีของพรรครีพับลิกันในปี 2507 เป็นผู้ชนะคนแรกของมรดกชาวยิว แต่เป็นคริสเตียน) ^[120]

ความพิเศษ

นักประวัติศาสตร์เชื่อว่าประวัติศาสตร์ชาวยิวอเมริกันมีลักษณะเฉพาะด้วยระดับเสรีภาพ การยอมรับ และความเจริญรุ่งเรืองที่ไม่มีใครเทียบได้ ซึ่งทำให้ชาวยิวสามารถรวบรวมอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของตนเข้ากับความต้องการของการเป็นพลเมืองของประเทศได้อย่างง่ายดายกว่าชาวยิวในยุโรป^[121] ลัทธิยิวอเมริกันที่มีลักษณะเฉพาะตัวทำให้ชาวยิวแตกต่างจากกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ ของอเมริกาด้วยวิธีการของการศึกษาและความสำเร็จทางเศรษฐกิจ และโดยแท้จริง โดยอาศัยคุณค่าของชาวยิว รวมถึงการอุทิศตนให้กับลัทธิเสรีนิยมทางการเมือง นักประวัติศาสตร์Marc Dollingerพบว่าในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา ชาวยิวที่นับถือศาสนาคริสต์ส่วนใหญ่มักมุ่งไปสู่มุมมองทางการเมืองแบบเสรีนิยมหรือฝ่ายซ้ายมากที่สุด ในขณะที่ชาวยิวที่เคร่งศาสนามากกว่าจะอนุรักษ์นิยมทางการเมืองมากกว่า ชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่มีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวทางการเมืองน้อยกว่าชาวยิวปฏิรูป พวกเขาลงคะแนนให้พรรครีพับลิกันบ่อยกว่าชาวยิวแบบดั้งเดิม ในการโต้วาทีทางการเมืองร่วมสมัย การสนับสนุนออร์โธดอกซ์อย่างเข้มแข็งสำหรับโครงการริเริ่มบัตรกำนัลโรงเรียนต่างๆ บ่อนทำลายความเชื่อพิเศษที่ว่าชุมชนชาวยิวแสวงหาอุปสรรคที่สูงส่งและไม่อาจผ่านเข้าไปได้ระหว่างคริสตจักรและรัฐ^[122]

การอภิปรายส่วนใหญ่เกี่ยวกับลัทธินอกรีตแบบอเมริกันกล่าวถึงประเทศชาติโดยรวม อย่างไรก็ตาม มีการถกเถียงกันว่า American Exceptionalism นำไปใช้กับกลุ่มย่อยเฉพาะอย่างไร โดยเฉพาะอย่างยิ่งชนกลุ่มน้อย นักวิชาการเปรียบเทียบบันทึกการกดขี่ข่มเหงและการสูญพันธุ์ของชาวยิวในยุโรปและตะวันออกกลางกับสถานการณ์ที่เอื้ออำนวยอย่างมากในสหรัฐอเมริกา อภิปรายว่าการปฏิบัติต่อชาวยิวของชาวอเมริกันมีความพิเศษเฉพาะตัวในประวัติศาสตร์โลกเพียงใด และกลายเป็นแบบอย่างได้มากเพียงใด ของพหุนิยมอย่างน้อยก็เกี่ยวกับกลุ่มนี้ ^{[122] [123] [124]}

การสร้างรัฐอิสราเอล

ด้วยการก่อตั้งในปี พ.ศ. 2491 รัฐอิสราเอลได้กลายเป็นจุดโฟกัสของชีวิตชาวยิวอเมริกันและการทำบุญ ตลอดจนเป็นสัญลักษณ์ที่ชาวยิวอเมริกันรวมกันเป็นหนึ่ง ^[111]

สงครามหกวัน

สงครามหกวันในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2510 เป็นจุดเปลี่ยนในชีวิตของชาวยิวในยุค 60 จำนวนมาก ความกลัวเป็นอัมพาตของ "การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ครั้งที่สอง" ตามมาด้วยชัยชนะอันน่าอัศจรรย์ของอิสราเอลที่มีต่อกองทัพอาหรับที่รวมตัวกันเพื่อทำลายล้างมันได้สร้างความบาดหมางให้กับชาวยิวอเมริกัน การสนับสนุนทางการเงินของพวกเขาสำหรับอิสราเอลเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในช่วงที่สงครามสงบ และมีมากกว่าที่เคยเป็นมาในช่วงหลายปีที่ผ่านมาเพื่อให้อิสราเอลเป็นที่อยู่ถาวร ^[111]

มีการถกเถียงกันภายในที่มีชีวิตชีวาเริ่มดังต่อไปนี้สงครามหกวัน ชุมชนชาวยิวอเมริกันแตกแยกว่าพวกเขาเห็นด้วยกับการตอบสนองของอิสราเอลหรือไม่ คนส่วนใหญ่ยอมรับสงครามตามความจำเป็น ความตึงเครียดเกิดขึ้นโดยเฉพาะสำหรับชาวยิวฝ่ายซ้าย ระหว่างอุดมการณ์เสรีนิยมและการสนับสนุนไซออนิสต์ท่ามกลางความขัดแย้งนี้ การไตร่ตรองเกี่ยวกับสงครามหกวันนี้แสดงให้เห็นถึงความลึกซึ้งและความซับซ้อนของการตอบสนองของชาวยิวต่อเหตุการณ์ที่หลากหลายในทศวรรษ 1960 ^[125]

สิทธิพลเมือง

ชาวยิวมองเห็นได้ชัดเจนในฐานะผู้นำการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองสำหรับชาวอเมริกันทุกคน รวมทั้งตนเองและชาวแอฟริกันอเมริกัน Seymour Siegel โต้แย้งการต่อสู้ครั้งประวัติศาสตร์กับอคติที่ชาวยิวต้องเผชิญ นำไปสู่ความเห็นอกเห็นใจตามธรรมชาติสำหรับผู้ที่เผชิญกับการเลือกปฏิบัติ สิ่งนี้ทำให้ชาวยิวพูดถึงความสัมพันธ์ที่พวกเขามีกับชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน ผู้นำชาวยิวกล่าวสุนทรพจน์ในการเดินขบวนอันเป็นสัญลักษณ์ของยุคทั้งสองครั้ง Joachim Prinz ประธานสภา American Jewish Congress ปรากฏตัวที่กรุงวอชิงตันเมื่อวันที่ 28 สิงหาคม 2506 โดยสังเกตว่า "ในฐานะที่เป็นชาวยิว เรานำมาซึ่งการสาธิตที่ยิ่งใหญ่นี้ ซึ่งพวกเราหลายพันคนมีส่วนร่วมอย่างภาคภูมิใจ ประสบการณ์สองเท่า - หนึ่งในจิตวิญญาณ และหนึ่งในประวัติศาสตร์ของเรา” ^[126]สองปีต่อมาอับราฮัม โจชัว เฮสเชล ของวิทยาลัยศาสนศาสตร์ชาวยิว เดินขบวนในแถวหน้าของการเดินขบวน Selma-to-Montgomery

ภายในศาสนายิว การมีส่วนร่วมที่เพิ่มขึ้นในขบวนการสิทธิพลเมืองทำให้เกิดความตึงเครียด รับบี Bernard Wienberger ยกตัวอย่างมุมมองนี้ โดยเตือนว่า "ชาวยิวเสรีนิยมทางเหนือ" เสี่ยงต่อชาวยิวใต้ที่ต้องเผชิญกับการเป็นศัตรูจากชาวใต้ผิวขาวเนื่องจากคู่หูทางเหนือของพวกเขา อย่างไรก็ตาม การตอบสนองของชาวยิวที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดต่อขบวนการเรียกร้องสิทธิพลเมืองและความสัมพันธ์ที่เป็นคนผิวสีโน้มเอียงไปสู่การยอมรับและต่อต้านอคติ เนื่องจากการมีส่วนร่วมอย่างไม่สมส่วนของชาวยิวในขบวนการดังกล่าวจะบ่งบอกถึง ^[125]แม้จะมีประวัติของการมีส่วนร่วมนี้ความสัมพันธ์ระหว่างแอฟริกันอเมริกันและชาวยิวได้รับบางครั้งเครียดใกล้ใกล้ชิดและระดับความแตกต่างของพวกเขาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในนิวยอร์กและพื้นที่ในเมืองอื่น ๆ

สตรีนิยมชาวยิว

ในรูปแบบที่ทันสมัยในการเคลื่อนไหวเรียกร้องสิทธิสตรีชาวยิวสามารถโยงไปถึงต้นปี 1970 ในประเทศสหรัฐอเมริกาตามคำกล่าวของJudith Plaskowผู้ซึ่งให้ความสำคัญกับสตรีนิยมในการปฏิรูปศาสนายิวประเด็นหลักสำหรับสตรีนิยมชาวยิวในยุคแรกๆ ในขบวนการเหล่านี้คือการกีดกันออกจากกลุ่มละหมาดชายล้วน หรือminyanการยกเว้นจากmitzvot ที่มีกรอบเวลาในเชิงบวกและการที่สตรีไม่สามารถ ฟังก์ชั่นเป็นพยานและการเริ่มต้นการหย่าร้าง ^[127]แซลลี พรีแซนด์ได้รับแต่งตั้งจากวิทยาลัยฮีบรูยูเนียนคอลเลจ-สถาบันศาสนายิวเมื่อวันที่ 3 มิถุนายน พ.ศ. 2515 ที่วัดถนนพลัม ในซินซินจึงกลายเป็นคนแรกของอเมริกาหญิงแรบไบ บวชโดยวิทยาลัย rabbinical และครั้งที่สองอย่างเป็นทางการบวชแรบไบเพศหญิงในประวัติศาสตร์ของชาวยิวหลังจากRegina โจนัส ^{[128] [129] [130]}

การย้ายถิ่นฐานจากสหภาพโซเวียต

การอพยพครั้งใหญ่ครั้งสุดท้ายมาจากสหภาพโซเวียตหลังปี 1988 เพื่อตอบสนองต่อแรงกดดันทางการเมืองอย่างหนักจากรัฐบาลสหรัฐฯ หลังจากสงครามหกวันปี 1967 และกระแสการเปิดเสรีในยุโรปตะวันออกในปี 1968 นโยบายของสหภาพโซเวียตก็เข้มงวดมากขึ้น ชาวยิวถูกปฏิเสธโอกาสทางการศึกษาและอาชีวศึกษา นโยบายที่เข้มงวดเหล่านี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของกลุ่มการเมืองใหม่ นั่นคือ 'ผู้ปฏิเสธ' ซึ่งมีเป้าหมายหลักคือการย้ายถิ่นฐาน พวกปฎิเสธนิก (ชาวยิวที่ถูกปฏิเสธวีซ่าออก) ได้รับความสนใจจากตะวันตก โดยเฉพาะสหรัฐอเมริกา และกลายเป็นปัจจัยสำคัญที่มีอิทธิพลต่อความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและการค้าระหว่างสหรัฐอเมริกาและสหภาพโซเวียต การแก้ไขพระราชบัญญัติการปฏิรูปการค้าของแจ็กสันปี 1975 เชื่อมโยงการอนุญาตให้สถานะ 'ประเทศที่โปรดปรานที่สุด' ของสหภาพโซเวียตในการเปิดเสรีกฎหมายการย้ายถิ่นฐานของสหภาพโซเวียต^[131]

เริ่มในปี 1967 สหภาพโซเวียตอนุญาตให้พลเมืองชาวยิวบางคนออกไปเพื่อรวมครอบครัวในอิสราเอล เนื่องจากการล่มสลายของความสัมพันธ์ทางการทูตระหว่างอิสราเอลและสหภาพโซเวียต ผู้อพยพส่วนใหญ่จึงเดินทางไปยังกรุงเวียนนา ออสเตรีย หรือบูดาเปสต์ ประเทศฮังการี จากนั้นจึงเดินทางไปยังอิสราเอล หลังปี 1976 ชาวเอมิเกรส่วนใหญ่ที่ออกวีซ่าให้อิสราเอล 'ลาออก' ในกรุงเวียนนาและเลือกที่จะตั้งถิ่นฐานใหม่ทางตะวันตก องค์กรชาวยิวอเมริกันหลายแห่งช่วยให้พวกเขาได้รับวีซ่าและช่วยเหลือการตั้งถิ่นฐานใหม่ในสหรัฐอเมริกาและประเทศอื่นๆ อย่างไรก็ตาม อิสราเอลต้องการพวกเขาและพยายามป้องกันไม่ให้ผู้อพยพชาวยิวของสหภาพโซเวียตตั้งรกรากในสหรัฐอเมริกาหลังจากที่ได้ให้คำมั่นที่จะอพยพไปยังอิสราเอล เจ้าหน้าที่ของอิสราเอลกดดันองค์กรชาวยิวอเมริกันให้ยุติการช่วยเหลือชาวยิวรัสเซียที่ต้องการตั้งถิ่นฐานใหม่ในสหรัฐอเมริกา ในขั้นต้นชาวยิวอเมริกันต่อต้านความพยายามของอิสราเอล กำลังติดตามการตัดสินใจของมิคาอิล กอร์บาชอฟในปลายทศวรรษ 1980 ที่จะอนุญาตให้มีการย้ายถิ่นฐานสำหรับชาวยิวในสหภาพโซเวียตโดยเสรี ชุมชนชาวยิวอเมริกันตกลงที่จะโควตาผู้ลี้ภัยชาวยิวโซเวียตในสหรัฐอเมริกา ซึ่งส่งผลให้ผู้อพยพชาวยิวโซเวียตส่วนใหญ่ตั้งรกรากในอิสราเอล^[132]

ประชากรชาวยิวชาวรัสเซียในสหรัฐอเมริกาเป็นอันดับสองรองจากประชากรของชาวยิวรัสเซียในอิสราเอล ตามรายงานของ RINA มีประชากรชาวรัสเซีย-ยิวหลักอยู่ที่ 350,000 คนในสหรัฐอเมริกา ประชากรชาวยิวในรัสเซียที่ขยายตัวเพิ่มขึ้นในสหรัฐอเมริกานั้นประมาณ 700,000 คน^[133]ชาวยิวอาซเกนาซีและบุคอเรียนประมาณ 100,000 คนอพยพไปยังสหรัฐอเมริกา^[134]ชุมชนชาวรัสเซีย-ยิวจำนวนมากรวมถึงบรู๊คลิน นิวยอร์กโดยเฉพาะหาดไบรตันและอ่าวชีปส์เฮดและในย่านซันนี่ไอล์สบีชของเซาท์ฟลอริดา. ที่อยู่อาศัยของชาวยิวรัสเซียขนาดใหญ่อีกแห่งหนึ่งคือภาคตะวันออกเฉียงเหนือของฟิลาเดลเฟียและบริเวณโดยรอบ Bucks และ Montgomery County รวมถึง Northern New Jersey

การพัฒนาท้องถิ่น

แนชวิลล์, เทนเนสซี

การปฏิรูปชาวยิว ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวเยอรมัน กลายเป็นชุมชนชาวยิวที่ใหญ่และมีอิทธิพลมากที่สุดของแนชวิลล์ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 พวกเขามีความสัมพันธ์ที่ดีกับกลุ่มออร์โธดอกซ์และกลุ่มอนุรักษ์นิยม ผู้ลี้ภัยชาวยิวชาวเยอรมันบางคนตั้งรกรากในแนชวิลล์ตั้งแต่ปี 2478 ถึง 2482 โดยได้รับความช่วยเหลือจากครอบครัวที่มีชื่อเสียงในแนชวิลล์ ทั้งกลุ่มออร์โธดอกซ์และกลุ่มอนุรักษ์นิยมได้ย้ายธรรมศาลาของพวกเขาไปยังชานเมืองในปี 1949 และชุมชนชาวยิวทั้งหมดได้เคลื่อนตัวไปทางตะวันตกเฉียงใต้ประมาณห้าไมล์ แม้ว่าจะมีการเลือกปฏิบัติทางสังคมที่ละเอียดอ่อน แต่ชาวยิวในแนชวิลล์ได้รับความเคารพจากชุมชนขนาดใหญ่ อย่างไรก็ตาม การยอมรับจากสาธารณะ จำเป็นต้องมีการสมรู้ร่วมคิดในการแบ่งแยกทางเชื้อชาติ The Observer, แนชวิลล์

หนังสือพิมพ์ชาวยิว พยายามหาจุดกึ่งกลางระหว่างการดูดซึมและความเฉพาะเจาะจง แต่หลังจากหลายปีของการเรียกร้องความเป็นปึกแผ่นของกลุ่ม ยอมรับว่าชุมชนชาวยิวเป็นพหูพจน์ [135]

ปาล์มสปริงส์ แคลิฟอร์เนีย

เกี่ยวกับ 32,000 ชาวยิวที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ปาล์มสปริงส์รายงานสหยิวรัฐสภาแห่งทะเลทราย ^{[ อ้างจำเป็น ]}ชุมชนรีสอร์ทในทะเลทรายที่มีชื่อเสียงระดับโลกเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางจากดาราฮอลลีวูดวอลเตอร์ แอนเนนเบิร์กผู้จัดพิมพ์ในฟิลาเดลเฟียได้เปิดทามาริสก์คันทรีคลับในปี 2489 หลังจากถูกปฏิเสธไม่ให้เป็นสมาชิกในคันทรีคลับลอสแองเจลิสริมทะเลสาบ แต่ความสัมพันธ์ของเขากับฮอลลีวูดและบริษัทต่าง ๆ ทำให้คันทรีคลับของเขาประสบความสำเร็จ และทำให้เป็นนโยบายที่จะอนุญาตให้ชาวยิวและทุกคนโดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติและศาสนาเข้าถึงสิ่งอำนวยความสะดวกของเขา

ชาวยิวอเมริกันสูงอายุจำนวนมากจากชายฝั่งตะวันออกและเขตมหานครลอสแองเจลิส ต่างออกไปใช้ชีวิตในสภาพอากาศที่อบอุ่น เช่นหุบเขาโคเชลลาซึ่งเป็นที่นิยมในสนามกอล์ฟและชุมชนบ้านเคลื่อนที่ ในช่วงทศวรรษ 1990 ประชากรเหล่านี้เป็นส่วนประกอบหลักในรีสอร์ตทะเลทราย มีสถานที่สักการะของชาวยิว 12 แห่ง รวมถึงศูนย์ชุมชนชาวยิวในปาล์มดีเซิร์ทโดยที่ประชากรประมาณ 20-25 เปอร์เซ็นต์มีเชื้อสายยิว^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

ปาล์มสปริงส์มีขบวนพาเหรด "เทศกาลแห่งแสงสีฤดูหนาว" ประจำปี ซึ่งเริ่มเป็นขบวนพาเหรดแยกต่างหากเพื่อเฉลิมฉลองชานูกาห์ในทศวรรษ 1960 เมื่อเวลาผ่านไป ขบวนพาเหรดในธีมคริสต์มาสก็ถูกรวมเข้าเป็นหนึ่งเดียวกับการฉลองไฟประจำฤดูกาลของเล่มนี้ ต้นคริสต์มาส และวันขึ้นปีใหม่ตามปฏิทิน ^{[136] [137]}

ไมอามี่

หลังปี 1945 ชาวยิวตะวันออกเฉียงเหนือจำนวนมากย้ายไปฟลอริดา โดยเฉพาะอย่างยิ่งไปยังไมอามี่ หาดไมอามีและเมืองใกล้เคียง พวกเขาพบอาหารที่คุ้นเคยและสภาพอากาศที่ดีขึ้น และได้ก่อตั้งชุมชนที่เปิดกว้างมากขึ้น ผูกพันตามประเพณีน้อยลง ที่ซึ่งลัทธิวัตถุนิยมมากขึ้นและเน้นการพักผ่อนมากขึ้น และมีระเบียบวินัยน้อยลง หลายคนผ่อนคลายศาสนาและเข้าร่วมพิธีในช่วง Rosh Hashana และ Yom Kippur เท่านั้น ในการเข้าร่วมโบสถ์ยิวเซาท์ฟลอริดา การเป็นสมาชิกศูนย์ชุมชนชาวยิว และเงินสมทบต่อหัวในการอุทธรณ์ของ United Jewish Appeal และสหพันธ์ชาวยิวนั้นต่ำที่สุดในบรรดาชุมชนชาวยิวในสหรัฐอเมริกา ^{[138] [139]}

พรินซ์ตัน รัฐนิวเจอร์ซีย์

การพัฒนาชีวิตนักศึกษาชาวยิว (โดยเฉพาะชาวออร์โธดอกซ์) ที่มหาวิทยาลัยพรินซ์ตันดีขึ้นอย่างรวดเร็วตั้งแต่สิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่ 2 เมื่อนักศึกษาชาวยิวมีจำนวนน้อยและโดดเดี่ยว ในปี 1958 นักเรียนชาวยิวมีจำนวนมากขึ้น; พวกเขาประท้วงต่อต้านระบบ Bicker ในการเลือกสมาชิกชมรมกิน ในปีพ.ศ. 2504 Yavneh House ได้รับการก่อตั้งเป็นครัวโคเชอร์แห่งแรกของพรินซ์ตัน ในปีพ.ศ. 2514 สตีเวนสันฮอลล์ได้เปิดเป็นร้านอาหารโคเชอร์ที่จัดการโดยมหาวิทยาลัยท่ามกลางคลับรับประทานอาหารส่วนตัวที่มีอายุมากกว่า ความคิดริเริ่มของนักศึกษาชาวยิวและการเปิดกว้างในการบริหารของพรินซ์ตันสมควรได้รับเครดิตสำหรับความก้าวหน้านี้ ^[140]

เบเวอร์ลี ฮิลส์ แคลิฟอร์เนีย

ประมาณร้อยละ 20-25 ของประชากรของประเทศนี้ร่ำรวยLos Angelesชานเมืองคือชาวยิว, ^[141]และประมาณร้อยละ 20 เป็นชาวเปอร์เซีย ^[142]ประมาณหนึ่งในสี่ของการเป็นสมาชิกของซีนายวัด , โบสถ์ที่โดดเด่นในบริเวณใกล้เคียงWestwoodเป็นชาวยิวเปอร์เซีย ^[142]

มหานครนิวยอร์ก

ในฐานะที่เป็น 2016 ^[update], รัฐนิวยอร์กมีประชากรประมาณของชาวยิวประมาณ 1.8 ล้านบาท ^{[143] [144]}เหล่านี้ 1.1 ล้านคนอาศัยอยู่ในนิวยอร์กซิตี้ ^[145]

มั่งมีขึ้นในศตวรรษที่ 20

ในปี 1983 นักเศรษฐศาสตร์Thomas Sowellจากมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดเขียนว่า "รายได้ของครอบครัวชาวยิวสูงที่สุดในบรรดากลุ่มชาติพันธุ์ขนาดใหญ่ในสหรัฐฯ—72% เหนือค่าเฉลี่ยของประเทศ" ^[146] Sowell ชี้ให้เห็นว่า Episcopalians ก็ประสบความเจริญรุ่งเรืองเช่นเดียวกัน—ในฐานะกลุ่ม—ในฐานะชาวยิว แต่มันคือ "ระยะห่างทางสังคมและเศรษฐกิจที่ครอบคลุมในเวลาอันสั้น" ที่ทำให้ประสบการณ์ของชาวยิวในอเมริกาไม่เหมือนใคร ^[147]

Gerald Krefetzกล่าวถึงความเจริญรุ่งเรืองที่ชาวยิวได้รับในสหรัฐอเมริกาหลังจากการอพยพออกจากยุโรปในศตวรรษที่ 19 และ 20 และเขากล่าวถึงความสำเร็จของพวกเขาเนื่องจากความคุ้นเคยกับ "การค้าขายและการแลกเปลี่ยน การค้า การดำรงชีวิตในเมือง สิทธิในทรัพย์สิน ... และ สะสมทุนเพื่อการลงทุนในอนาคต” ^[148]

นักประวัติศาสตร์Edward S. Shapiroอ้างถึงการสำรวจของนิตยสารForbesในช่วงทศวรรษ 1980 ซึ่งแสดงให้เห็นว่าในชาวอเมริกันที่ร่ำรวยที่สุด 400 คนมีมากกว่า 100 คนเป็นชาวยิว ซึ่งมากกว่าที่คาดไว้ถึงเก้าเท่าเมื่อพิจารณาจากประชากรทั้งหมด^[149]ชาปิโรยังประมาณการด้วยว่ากว่า 30% ของมหาเศรษฐีชาวอเมริกันเป็นชาวยิว และเขาอ้างถึงปัญหาการเงินโลกปี 1986 ที่ระบุรายชื่อผู้ทำเงิน 100 อันดับแรกในปี 1985 และ "คนที่กล่าวถึงครึ่งหนึ่ง" เป็นชาวยิว รวมทั้งจอร์จ โซรอส , แอเชอร์ เอ๊ด , ไมเคิลมิลเกนและอีวานโบสกี้ ^[149]

ทนายความชาวยิวเพียงไม่กี่คนได้รับการว่าจ้างจากบริษัทกฎหมายรองเท้าขาว ระดับหรูของWhite Anglo-Saxon Protestant ("WASP") แต่พวกเขาก็เริ่มต้นขึ้นเอง การครอบงำทางกฎหมายของ WASP สิ้นสุดลงเมื่อสำนักงานกฎหมายรายใหญ่ของชาวยิวจำนวนหนึ่งได้รับสถานะที่ยอดเยี่ยมในการติดต่อกับบริษัทชั้นนำ ดึกแค่ไหนก็ได้เท่าที่ 1950 ไม่มีสำนักงานกฎหมายชาวยิวขนาดใหญ่เพียงแห่งเดียวในนิวยอร์กซิตี้ อย่างไรก็ตาม ในปี 1965 บริษัทที่ใหญ่ที่สุด 6 ใน 20 แห่งเป็นชาวยิว โดย 1980 สี่ในสิบที่ใหญ่ที่สุดคือชาวยิว ^[150]

สถานการณ์ปัจจุบัน

ประชากรประวัติศาสตร์

ปี	โผล่.	±%
1790	1,500	—
1800	2,250	+50.0%
1810	2,625	+16.7%
1820	3,000	+14.3%
1830	6,000	+100.0%
พ.ศ. 2383	15,000	+150.0%
1850	50,000	+233.3%
พ.ศ. 2403	150,000	+200.0%
พ.ศ. 2413	200,000	+33.3%
พ.ศ. 2423	250,000	+25.0%
1890	400,000	+60.0%
1900	1,500,000	+275.0%
พ.ศ. 2453	1,777,000	+18.5%
1920	3,389,000	+90.7%
พ.ศ. 2473	4,228,000	+24.8%
พ.ศ. 2483	4,771,000	+12.8%
1950	5,000,000	+4.8%
1960	5,300,000	+6.0%
1970	5,400,000	+1.9%
1980	5,500,000	+1.9%
1990	5,515,000	+0.3%
2000	5,532,000	+0.3%
2010	5,425,000	−1.9%

^{[151] [152] [153]}

ประชากรชาวยิวหลักเป็น % ของประชากรสหรัฐทั้งหมดตั้งแต่ปี 1790:

ปี	% ชาวยิว
1790	0.04%
1800	0.04%
1810	0.04%
1820	0.03%
1830	0.05%
พ.ศ. 2383	0.09%
1850	0.22%
พ.ศ. 2403	0.48%
พ.ศ. 2413	0.52%
พ.ศ. 2423	0.51%
1890	0.64%
1900	1.39%
พ.ศ. 2453	1.93%
1920	3.20%
พ.ศ. 2473	3.43%
พ.ศ. 2483	3.61%
1950	3.30%
1960	2.99%
1970	2.89%
1980	2.51%
1990	2.22%
2000	1.97%
2010	1.76%

หมายเหตุ: แผนภูมิเหล่านี้มีไว้สำหรับประชากรชาวยิวที่เป็นแกนหลักของสหรัฐฯ เท่านั้น พ.ศ. 2353 เป็นการคาดคะเนเนื่องจากไม่มีตัวเลขสำหรับปีที่แน่นอนนี้

ชาวยิวอเมริกันยังคงเจริญรุ่งเรืองตลอดต้นศตวรรษที่ 21 ชาวยิวอเมริกันเป็นตัวแทนของธุรกิจ วิชาการ และการเมืองอย่างไม่เป็นสัดส่วน สามสิบเปอร์เซ็นต์ของผู้ชนะรางวัลโนเบลอเมริกันในสาขาวิทยาศาสตร์และ 37 เปอร์เซ็นต์ของผู้ชนะรางวัลโนเบลชาวอเมริกันทั้งหมดเป็นชาวยิว^{[ ต้องการอ้างอิง ]}เปอร์เซ็นต์ของชาวยิวที่ Ivy League Universities ลดลงอย่างต่อเนื่องในทศวรรษที่ผ่านมา^[154]

ประชากรไม่เพิ่มขึ้น ด้วยความสำเร็จของพวกเขา ชาวยิวอเมริกันได้หลอมรวมเข้ากับวัฒนธรรมอเมริกันมากขึ้นเรื่อยๆ ด้วยอัตราการแต่งงานระหว่างกันที่สูงส่งผลให้อัตราประชากรลดลงหรือคงที่ในช่วงเวลาที่ประเทศกำลังเฟื่องฟู มีการเติบโตไม่มากนักตั้งแต่ปีพ. ศ. 2503 ประกอบด้วยประชากรทั้งหมดในอเมริกาน้อยกว่าในปี พ.ศ. 2453 และดูเหมือนว่าจะมีจำนวนลดลงอย่างแท้จริงในทศวรรษหน้า ^[111]

ชาวยิวก็เริ่มย้ายไปอยู่ชานเมืองด้วย โดยประชากรส่วนใหญ่เปลี่ยนจากนิวยอร์กและทางตะวันออกเฉียงเหนือเป็นฟลอริดาและแคลิฟอร์เนีย มีการก่อตั้งองค์กรชาวยิวใหม่เพื่อรองรับกิจกรรมการสักการะและชุมชนของชาวยิวที่เพิ่มขึ้นตลอดจนการกระจายตัวทางภูมิศาสตร์

ในทางการเมือง ประชากรชาวยิวยังคงเป็นเสรีนิยมอย่างยิ่ง รูปแบบประชาธิปไตยที่เข้มข้นยังคงดำเนินต่อไปในศตวรรษที่ 21 ตั้งแต่ปี 1936 ชาวยิวส่วนใหญ่เป็นพรรคเดโมแครต 2547 ใน 74% ของชาวยิวโหวตให้พรรคประชาธิปัตย์จอห์น เคอร์รีซึ่งเป็นคาทอลิกที่มีเชื้อสายยิวบางส่วน และ 87% โหวตให้ผู้สมัครรับเลือกตั้งจากพรรคประชาธิปัตย์ในสภา ^[155] ในช่วงทศวรรษ 1990 ชาวยิวเริ่มมีชื่อเสียงในสภาคองเกรสและรัฐบาลของรัฐทั่วประเทศ ชาวยิวพิสูจน์แล้วว่าเป็นผู้สนับสนุนที่แข็งแกร่งของอเมริกันขบวนการสิทธิพลเมือง

ตัวตนของตัวเอง

นักประวัติศาสตร์สังคมวิเคราะห์ประชากรอเมริกันในแง่ของชนชั้น เชื้อชาติ ชาติพันธุ์ ศาสนา เพศ ภูมิภาค และวิถีชีวิต นักวิชาการชาวยิวมักเน้นเรื่องเชื้อชาติ^{[156] อย่าง} แรก มันสะท้อนถึงการปราบปรามของคำว่า "เชื้อชาติยิว" ซึ่งเป็นการใช้ที่โต้แย้งกันแต่ค่อนข้างแพร่หลายในช่วงทศวรรษที่ 1930 และแทนที่ด้วยการใช้ "ชาติพันธุ์" ที่เป็นที่ยอมรับมากขึ้น ประการที่สอง สะท้อนถึงการประเมินอัตลักษณ์ของชาวอเมริกันเชื้อสายยิวหลังศาสนา ซึ่งถือว่า "ยิว" (แทนที่จะเป็น "ศาสนายิว") ครอบคลุมมากขึ้น โดยโอบรับประสบการณ์ทางโลกเช่นเดียวกับประสบการณ์ทางศาสนาของชาวยิว^[157]

Korelitz (1996) แสดงให้เห็นว่าชาวยิวอเมริกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ได้ละทิ้งคำนิยามทางเชื้อชาติของชาวยิวอย่างไร เพื่อสนับสนุนสิ่งที่ยอมรับเชื้อชาติและวัฒนธรรม กุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจการเปลี่ยนแปลงจากการกำหนดตนเองทางเชื้อชาติไปสู่วัฒนธรรมหรือชาติพันธุ์สามารถพบได้ในMenorah Journalระหว่างปี 1915 ถึง 1925 ในช่วงเวลานี้ ผู้ร่วมเขียน Menorah ได้ส่งเสริมวัฒนธรรม มากกว่าที่จะเป็นเชื้อชาติ ศาสนา หรืออื่นๆ มุมมองของชาวยิวเป็นวิธีการกำหนดชาวยิวในโลกที่คุกคามจะครอบงำและซึมซับเอกลักษณ์ของชาวยิว บันทึกนี้เป็นตัวแทนของอุดมคติของขบวนการเล่มที่ก่อตั้งโดยฮอเรซ คัลเลนและคนอื่นๆ เพื่อส่งเสริมการฟื้นคืนเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชาวยิว และต่อสู้กับแนวคิดเรื่องเชื้อชาติเพื่อกำหนดหรือระบุตัวบุคคล^[158]

Siporin (1990) ใช้นิทานพื้นบ้านของครอบครัวของชาวยิว "ชาติพันธุ์" ในประวัติศาสตร์ส่วนรวมและการเปลี่ยนแปลงไปสู่รูปแบบศิลปะทางประวัติศาสตร์ พวกเขาบอกเราว่าชาวยิวรอดชีวิตจากการถูกถอนรากถอนโคนและเปลี่ยนแปลงได้อย่างไร เรื่องเล่าเกี่ยวกับผู้อพยพจำนวนมากมีเนื้อหาเกี่ยวกับธรรมชาติของโชคชะตาโดยพลการและสภาพของผู้อพยพที่ลดลงในวัฒนธรรมใหม่ ในทางตรงกันข้าม เรื่องเล่าเกี่ยวกับครอบครัวชาติพันธุ์มักจะแสดงให้กลุ่มชาติพันธุ์นี้รับผิดชอบชีวิตของเขามากขึ้น และอาจตกอยู่ในอันตรายที่จะสูญเสียความเป็นยิวไปโดยสิ้นเชิง บางเรื่องแสดงให้เห็นว่าสมาชิกในครอบครัวประสบความสำเร็จในการเจรจาข้อขัดแย้งระหว่างอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์และสัญชาติอเมริกันได้อย่างไร^[159]

หลังจากความทรงจำเกี่ยวกับความหายนะในปี 2503 ร่วมกับสงครามหกวันในปี 2510 ที่ส่งผลให้อิสราเอลอยู่รอดได้มีผลกระทบสำคัญต่อการสร้างเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชาวยิว Shoahที่จัดไว้ให้ชาวยิวที่มีเหตุผลสำหรับความแตกต่างทางชาติพันธุ์ของพวกเขาในช่วงเวลาที่ชนกลุ่มน้อยอื่น ๆ ได้เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับพวกเขาเอง ^[160]

ลัทธิต่อต้านยิวในสหรัฐอเมริกา

ในช่วงสงครามกลางเมืองนายพลUlysses S. Grantได้ออกคำสั่ง (ยกเลิกโดยประธานาธิบดีAbraham Lincolnอย่างรวดเร็ว) ให้ขับไล่ชาวยิวออกจากพื้นที่ของรัฐเทนเนสซี เคนตักกี้ และมิสซิสซิปปี้ ซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมของเขา ( ดูคำสั่งทั่วไปที่ 11 )

การต่อต้านชาวยิวยังคงแพร่หลายในสหรัฐอเมริกาในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ชาวยิวถูกกีดกันในการจ้างงานบางสาขา พวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมชมรมทางสังคมบางแห่ง และพวกเขายังไม่ได้รับอนุญาตให้อยู่ในบริเวณรีสอร์ทบางแห่ง การเข้าเรียนในวิทยาลัยถูกจำกัดด้วยโควตา และพวกเขายังไม่ได้รับอนุญาตให้ซื้อบางอย่าง คุณสมบัติ. ในการตอบสนองชาวยิวที่จัดตั้งขึ้นของตัวเองคันทรี่คลับ , รีสอร์ทในช่วงฤดูร้อนและมหาวิทยาลัยเช่นแบรน

การต่อต้านยิวในอเมริกาถึงจุดสูงสุดในช่วงระหว่างสงคราม การเพิ่มขึ้นของคูคลักซ์แคลนที่สองในทศวรรษที่ 1920 งานต่อต้านยิวของHenry Fordและสุนทรพจน์ทางวิทยุของFather Coughlinในปลายทศวรรษ 1930 บ่งบอกถึงความรุนแรงของการโจมตีชุมชนชาวยิว

ลัทธิต่อต้านยิวในสหรัฐฯ ไม่ค่อยปะทุขึ้นในความรุนแรงทางร่างกายต่อชาวยิว บางกรณีที่โดดเด่นในการที่จะทำหน้าที่ของความรุนแรงมีความมุ่งมั่นต่อต้านชาวยิวในประเทศสหรัฐอเมริการวมถึงการโจมตีในขบวนแห่ศพของรับบียาโคบโจเซฟโดยคนงานชาวไอริชและตำรวจในนครนิวยอร์กในปี 1902, กฎหมายของลีโอแฟรงก์ในปี 1915 ที่การฆาตกรรมของAlan Bergในปี 1984 และการจลาจลของCrown Heightsในปี 1991

หลังสงครามโลกครั้งที่สองและขบวนการสิทธิพลเมืองอเมริกันความรู้สึกต่อต้านชาวยิวลดลง อย่างไรก็ตาม สมาชิกบางคนของ Nation of Islamและสมาชิกบางคนขององค์กรชาตินิยมผิวสีอื่นๆกล่าวหาว่าชาวยิวใช้แรงงานผิวดำ นำเครื่องดื่มแอลกอฮอล์และยาเสพติดมาสู่ชุมชนคนผิวสี และครอบงำเศรษฐกิจอย่างไม่เป็นธรรม นอกจากนี้ตามการสำรวจประจำปีซึ่งได้รับการดำเนินการโดยต่อต้านการใส่ร้ายลีกตั้งแต่ปี 1964 ซึ่งเป็นชาวยิว องค์กร , แอฟริกันอเมริกันอย่างมีนัยสำคัญมีแนวโน้มที่จะถือความเชื่อ antisemitic กว่าอเมริกันผิวขาวแต่ในหมู่สมาชิกของทุกเชื้อชาติมีความสัมพันธ์ที่แข็งแกร่งระหว่างระดับบุคคลของการศึกษาและของเขาหรือการปฏิเสธของเธอแบบแผน antisemitic อย่างไรก็ตาม คนอเมริกันผิวสีในทุกระดับการศึกษามีแนวโน้มที่จะต่อต้านกลุ่มเซมิติกมากกว่าคนผิวขาวที่มีระดับการศึกษาเท่ากันอย่างมีนัยสำคัญ ในการสำรวจในปี 2541 คนผิวดำ (34%) มีโอกาสเกือบสี่เท่า (9%) ที่จะจัดอยู่ในกลุ่มที่ต่อต้านกลุ่มเซมิติกมากที่สุด (ผู้ที่เห็นด้วยกับข้อความอย่างน้อย 6 ใน 11 ที่อาจเป็นไปได้หรือชัดเจนในการต่อต้านกลุ่มเซมิติก) มากกว่าคนผิวขาว ในบรรดาคนผิวดำที่ไม่มีการศึกษาระดับวิทยาลัย 43% ตกอยู่ในกลุ่มต่อต้านกลุ่มเซมิติกมากที่สุด (เทียบกับ 18% ของประชากรทั่วไป) ซึ่งลดลงเหลือ 27% ในกลุ่มคนผิวดำที่มีการศึกษาระดับวิทยาลัยบางส่วน และ 18% ในกลุ่มคนผิวดำที่มีอายุ 4 ปี ระดับวิทยาลัย (เทียบกับ 5% ของประชากรทั่วไป)^[161]

การสำรวจกลุ่มต่อต้านการหมิ่นประมาทปี 2548 มีข้อมูลเกี่ยวกับทัศนคติของชาวฮิสแปนิก โดย 29% ของชาวฮิสแปนิกเป็นกลุ่มต่อต้านยิวมากที่สุด (เทียบกับ 9% ของคนผิวขาวและ 36% ของคนผิวดำ); การเกิดในสหรัฐอเมริกาช่วยบรรเทาทัศนคตินี้: 35% ของชาวฮิสแปนิกที่เกิดในต่างประเทศเป็นกลุ่มต่อต้านยิว แต่มีเพียง 19% ของชาวฮิสแปนิกที่เกิดในสหรัฐอเมริกาเท่านั้นที่เป็นพวกต่อต้านยิว^[162]

เป็นตัวอย่างของความตึงเครียดทางศาสนาในปี 2010 มีการอภิปรายอย่างกว้างขวางปะทุขึ้นมาอาคารของศูนย์วัฒนธรรมอิสลามและมัสยิดในนครนิวยอร์กใกล้เวิลด์เทรดเซ็นเตอร์เว็บไซต์เมืองนิวยอร์กได้รับรองโครงการนี้อย่างเป็นทางการ แต่ความคิดเห็นของประชาชนทั่วประเทศกลับกลายเป็นศัตรูโพลสำรวจความคิดเห็นของTime ที่มีผู้เข้าร่วม1,000 คน ซึ่งจัดทำในเดือนสิงหาคม 2010 ระบุว่ามีเพียง 13 เปอร์เซ็นต์ของคนอเมริกันที่มีความคิดเห็นที่ไม่เอื้ออำนวยต่อชาวยิว ในทางตรงกันข้าม โพลเดียวกันระบุว่า 43 เปอร์เซ็นต์ของชาวอเมริกันมีทัศนคติที่ไม่เอื้ออำนวยต่อชาวมุสลิม อย่างไรก็ตาม มีเพียง 17 เปอร์เซ็นต์ของชาวอเมริกัน มีมุมมองที่ไม่เอื้ออำนวยต่อชาวคาทอลิกและมีเพียง 29 เปอร์เซ็นต์ของชาวอเมริกันที่มีมุมมองที่ไม่เอื้ออำนวยต่อมอร์มอนตามเสา^{[163] [164]}ในทางตรงกันข้าม ทัศนคติต่อยิวนั้นสูงขึ้นมากในยุโรปและกำลังเติบโตขึ้น ^[165]

รายงานเดือนกรกฎาคม 2556 ซึ่งเผยแพร่โดย Anti-Defamation League ระบุว่าจำนวนเหตุการณ์ต่อต้านยิวที่บันทึกไว้ในสหรัฐอเมริกาลดลง 14 เปอร์เซ็นต์ การตรวจสอบของปี 2012 บันทึกระบุ 17 ทางกายภาพข่มขืน , 470 กรณีของการล่วงละเมิดหรือการคุกคามและ 440 กรณีของการป่าเถื่อนซึ่งเป้าหมายเป็นชาวยิวและแรงจูงใจที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นความเกลียดชัง ^[166]

ในเดือนเมษายน 2014 สันนิบาตต่อต้านการหมิ่นประมาทได้เผยแพร่การตรวจสอบเหตุการณ์ต่อต้านยิวในปี 2556 จากการตรวจสอบพบว่า จำนวนเหตุการณ์ต่อต้านชาวยิวที่บันทึกไว้ลดลง 19 เปอร์เซ็นต์ในปี 2013 จำนวนการโจมตีด้วยกลุ่มต่อต้านยิวทั้งหมดที่เกิดขึ้นทั่วทั้งสหรัฐอเมริกาในปี 2013 คือ 751 ครั้ง รวมถึงการโจมตีทางกายภาพ 31 ครั้ง เหตุการณ์ป่าเถื่อน 315 ครั้ง และการล่วงละเมิด 405 คดี . ^[167]

ในช่วงสองสามเดือนแรกของปี 2014 เหตุการณ์ต่อต้านยิวอย่างน้อยสองครั้งของภาพวาดสวัสติกะบนทรัพย์สินของชาวยิวเกิดขึ้นในมหาวิทยาลัย^{[168] [169]}เมื่อวันที่ 1 เมษายน อดีตสมาชิกของคูคลักซ์แคลนมาถึงศูนย์กลางชาวยิวของแคนซัสซิตี้และสังหารคนสามคน สองคนกำลังเดินทางไปโบสถ์^[170]หลังจากการจับกุม ได้ยินผู้ต้องสงสัยพูดว่า " ไฮล์ ฮิตเลอร์ " ^[171]หลังจากนั้นในเดือนพ่นสวัสติกะถูกพบในราคาฮิลล์, ซินซินในประตูบ้านของครอบครัวชาวยิวของ^[172]ในเดือนพฤษภาคม 2014 Vassar Students for Justice in Palestine ได้ตีพิมพ์โปสเตอร์โฆษณาชวนเชื่อของนาซีในสงครามโลกครั้งที่สอง โปสเตอร์แสดงชาวยิวเป็นส่วนหนึ่งของสัตว์ประหลาดที่พยายามจะทำลายโลก Catharine Hill ประธานวิทยาลัย Vassar ประณามโพสต์ antisemitic ^[173]

อันเป็นผลมาจากปฏิบัติการProtective Edgeทำให้มีการโจมตีแบบแอนตีเซมิติกมากขึ้นในช่วงเดือนกรกฎาคม ^[174]การโจมตีบางส่วนเชื่อมโยงโดยตรงกับปฏิบัติการ เช่น ภาพวาดกราฟฟิตี้ของสวัสติกะและคำว่า "ฮามาส" นอกโบสถ์ยิวในเซาท์ฟลอริดา ^[175]

กระแสต่อต้านยิวที่แพร่กระจายไปทั่วประเทศก็คือการตีพิมพ์ใบปลิวต่อต้านกลุ่มเซมิติกซึ่งเดิมตีพิมพ์ในนาซีเยอรมนี ในเดือนสิงหาคม 2014 เหตุการณ์นี้เกิดขึ้น 2 กรณี กรณีหนึ่งเกิดขึ้นระหว่างการชุมนุมที่สนับสนุนชาวปาเลสไตน์ซึ่งจัดขึ้นที่ชิคาโก และอีกกรณีหนึ่งเกิดขึ้นที่เมืองเวสต์วูด ลอสแองเจลิสซึ่งเจ้าของร้านชาวยิวได้รับใบปลิวที่เขียนด้วยลายมือซึ่งมีเครื่องหมายสวัสดิกะ และการคุกคาม^{[176] [177]}ปีก่อนหน้านั้นSJPใน Poughkeepsie ตีพิมพ์บน Twitter ซึ่งเป็นรูปภาพ antisemitic ที่ตีพิมพ์ครั้งแรกในเยอรมนีในปี 2487 ^[178]

ในเดือนกันยายนปี 2014, นิวยอร์กโพสต์ปล่อยออกมาเนื้อหาของรายงานซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกโดยที่มีเอี่ยว รายงานระบุว่าตั้งแต่ปี 2556 จำนวนเหตุการณ์ต่อต้านยิวในเมืองเพิ่มขึ้น 35% ^[179]ในทางกลับกัน รายงานของคณะกรรมาธิการด้านมนุษยสัมพันธ์แห่งลอสแองเจลีสเคาน์ตี้เปิดเผยว่าการก่ออาชญากรรมต่อต้านชาวยิวในแอลเอลดลงร้อยละ 48 เมื่อเทียบกับปี 2556 ^[180]

ในเดือนตุลาคม 2014 สันนิบาตต่อต้านการหมิ่นประมาทได้เผยแพร่รายงานซึ่งบันทึกกิจกรรมการต่อต้านอิสราเอลในวิทยาเขตต่างๆ ภายหลังจาก Protect Edge รายงานเน้นว่าการประท้วงและการชุมนุมต่อต้านอิสราเอลมักกลายเป็นการต่อต้านยิว:

การวิจารณ์อิสราเอลไม่ได้ทั้งหมดเป็นการต่อต้านอิสราเอลโดยธรรมชาติ และสำนวนและกิจกรรมต่อต้านอิสราเอลไม่ได้สะท้อนถึงการต่อต้านยิว อย่างไรก็ตาม ความรู้สึกต่อต้านอิสราเอลได้ก้าวข้ามเส้นไปสู่ลัทธิต่อต้านยิวมากขึ้นเรื่อยๆ โดยการอ้างถึงตำนานต่อต้านชาวยิวเกี่ยวกับการควบคุมของชาวยิวและการพรรณนาถึงปีศาจของชาวอิสราเอล หรือเปรียบเทียบการกระทำของอิสราเอลกับการกระทำของพวกนาซีในระหว่างการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^[181]

แบบสำรวจที่ตีพิมพ์ในเดือนกุมภาพันธ์ 2558 โดยวิทยาลัยทรินิตี้และศูนย์สิทธิมนุษยชนภายใต้กฎหมายของหลุยส์ ดี. แบรนไดส์ พบว่า 54 เปอร์เซ็นต์ของผู้เข้าร่วมโครงการเคยอยู่ภายใต้หรือเคยพบเห็นการต่อต้านยิวในวิทยาเขตของตน การสำรวจมีนักศึกษาชาวยิวที่ระบุตัวเองได้ 1,157 คนในวิทยาเขต 55 แห่งทั่วประเทศ ต้นกำเนิดที่สำคัญที่สุดสำหรับการต่อต้านชาวยิวตามการสำรวจคือ "จากนักเรียนแต่ละคน" (29 เปอร์เซ็นต์) ต้นกำเนิดอื่นๆ อยู่ในคลับหรือสังคม ในการบรรยายและชั้นเรียน และในสหภาพนักศึกษา ผลการวิจัยมีความคล้ายคลึงกับการศึกษาแบบคู่ขนานที่ดำเนินการในสหราชอาณาจักร ^[182]

ในเดือนเมษายน 2558 สันนิบาตต่อต้านการหมิ่นประมาทได้เผยแพร่การตรวจสอบเหตุการณ์ต่อต้านยิวในปี 2557 จากข้อมูลดังกล่าว มีเหตุการณ์ต่อต้านยิว 912 เหตุการณ์ทั่วสหรัฐอเมริกาในปี 2014 ซึ่งเพิ่มขึ้น 21 เปอร์เซ็นต์จาก 751 เหตุการณ์ที่รายงานในช่วงเวลาเดียวกันในปี 2013 เหตุการณ์ส่วนใหญ่ (513) อยู่ในหมวดหมู่ "การล่วงละเมิด ภัยคุกคามและเหตุการณ์". ผลการตรวจสอบอีกประการหนึ่งแสดงให้เห็นว่าเหตุการณ์ป่าเถื่อนส่วนใหญ่เกิดขึ้นในพื้นที่สาธารณะ (35%) การตรวจสอบผลลัพธ์แสดงให้เห็นว่าระหว่างการใช้งาน Protective Edge มีจำนวนเหตุการณ์ antisemitic เพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ เมื่อเทียบกับช่วงที่เหลือของปี ตามปกติแล้ว อุบัติการณ์ต่อต้านยิวทั้งหมดสูงสุดเกิดขึ้นในรัฐที่มีประชากรชาวยิวจำนวนมาก: รัฐนิวยอร์ก – 231 เหตุการณ์, แคลิฟอร์เนีย – 184 เหตุการณ์,นิวเจอร์ซีย์ – 107 เหตุการณ์, ฟลอริดา – 70 เหตุการณ์ ในรัฐเหล่านี้ทั้งหมด มีการนับเหตุการณ์ต่อต้านยิวในปี 2557 มากกว่าปีที่แล้ว^[183]ในช่วงสองเดือนแรกของปี 2560 มีการขู่วางระเบิดเกือบ 50 ครั้งต่อศูนย์ชุมชนชาวยิวทั่วประเทศ ^[184]

เอกสารสำคัญทางประวัติศาสตร์และของสะสมของชาวยิว

บทสัมภาษณ์เสียง

มหาวิทยาลัย Pittsburgh ได้จัดทำชุดสัมภาษณ์ทางเสียงที่จัดทำโดย NCJW บทสัมภาษณ์ทางเสียงมากกว่าหนึ่งร้อยรายการที่ผลิตโดย Pittsburgh Chapter ของ NCJW มีให้ทางออนไลน์ ผู้ให้สัมภาษณ์อธิบายถึงปฏิสัมพันธ์และความเกี่ยวพันกับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ เช่น การย้ายถิ่นฐาน งานธรรมศาลา กิจกรรมทางวิชาชีพ และหัวข้ออื่นๆ ที่พวกเขาเกี่ยวข้องเป็นการส่วนตัว การสัมภาษณ์เหล่านี้ยังรวมถึงข้อมูลเกี่ยวกับเหตุการณ์ในชีวิตส่วนตัว ตอนของการเลือกปฏิบัติต่อชาวยิว การย้ายจากยุโรปไปยังอเมริกา พบกับEnrico Caruso , Robert Oppenheimer , Jonas Salkและบุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์อื่นๆ คนอื่นๆ ที่ถูกสัมภาษณ์มาที่อเมริกาแต่เกิดที่อื่น ชาวยิวจากออสเตรีย บราซิล คิวบา เฮติ ฮังการี อินเดีย อิสราเอล เกาหลี โปแลนด์ และประเทศอื่นๆ บรรยายประสบการณ์ของพวกเขา ^[185]

แหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษร

สามารถดูคอลเลกชั่นและเอกสารสำคัญอื่นๆ ได้ที่:

• คำแนะนำเกี่ยวกับ National Council of Jewish Women Collectionที่สถาบัน Leo Baeck
• สภาสตรีชาวยิวแห่งชาติ แผนกอินเดียแนโพลิส หอจดหมายเหตุ
• National Council of Jewish Women Recordsที่หอสมุดรัฐสภา
• A Guide to the National Council of Jewish Women, San Antonio Section , University of Texas at San Antonio Libraries (UTSA Libraries)คอลเลกชั่นพิเศษ
• National Council of Jewish Women, New York Section at the American Jewish Historical Societyในนิวยอร์ก

ดูเพิ่มเติม

• Galveston Movement
• ประวัติของชาวยิวในอเมริกาตะวันตก
• ประวัติของชาวยิวในโอไฮโอ
• ประวัติของชาวยิวในเพนซิลเวเนีย
• ประวัติของชาวยิวในฟลอริดาตอนใต้
• รายชื่อชาวยิวอเมริกัน
• เดือนมรดกชาวยิวอเมริกัน
• สัญลักษณ์อนุศาสนาจารย์ทหารของสหรัฐอเมริการวมถึงข้อมูลเกี่ยวกับประวัติเครื่องราชอิสริยาภรณ์สำหรับภาคทัณฑ์ชาวยิวในกองทัพสหรัฐ
• ประวัติชาวยิวในโอมาฮา เนบราสก้า
• ประวัติของชาวยิวในอาณานิคมอเมริกา
• ประวัติของชาวยิวในดัลลาส
• ประวัติของชาวยิวในนิวยอร์กซิตี้
• ประวัติของชาวยิวในมหานครคลีฟแลนด์

หมายเหตุและการอ้างอิง

Further reading

Surveys

• The Jewish People in America 5 vol 1992
  • Faber, Eli. A Time for Planting: The First Migration, 1654-1820 (Volume 1) (1992) excerpt and text search
  • Diner, Hasia A. A Time for Gathering: The Second Migration, 1820-1880 (Volume 2) (1992) excerpt and text search
  • Sorin, Gerald. A Time for Building: The Third Migration, 1880-1920 (1992) excerpt and text search
  • Feingold, Henry L. A Time for Searching: Entering the Mainstream, 1920-1945 (Volume 4) (1992) excerpt and text search
  • Shapiro, Edward S. A Time for Healing: American Jewry since World War II, (Volume 5) (1992) excerpt and text search
• Cohen, Naomi Wiener. Encounter with Emancipation: The German Jews in the United States, 1830-1914 (Varda Books, 2001).
• Diner, Hasia. Jews in America (1999) online edition
• Diner, Hasia. The Jews of the United States, 1654-2000 (2006) excerpt and text search, standard scholarly history online edition
• Diner, Hasia. A New Promised Land: A History of Jews in America (2003) excerpt and text search; online edition
• Eisenberg, Ellen, Ava F. Kahn, and William Toll, Jews of the Pacific Coast: Reinventing Community on America's Edge (University of Washington Press, 2009) ISBN 978-0-295-98965-5
• Feingold, Henry L. Zion in America: The Jewish Experience from Colonial Times to the Present (1974) online
• Fischel, Jack, and Sanford Pinsker, eds.Jewish-American history and culture : an encyclopedia (1992) online free to borrow
• Glazer, Nathan. American Judaism (1957, revised 1972), classic in sociology
• Handlin, Oscar. Adventure in freedom; three hundred years of Jewish life in America (1954), by a leading scholar. online free to borrow
• Heilman, Samuel C. Portrait of American Jews: The Last Half of the 20th Century (1995) online edition
• Hyman, Paula E., and Deborah Dash Moore, eds. Jewish Women in America: An Historical Encyclopedia, 2 vol. (2006). complete text online
• Kaplan, Dana Evan, ed. The Cambridge Companion to American Judaism (2005)
• Norwood, Stephen H., and Eunice G. Pollack, eds. Encyclopedia of American Jewish history (2 vol ABC-CLIO, 2007), 775pp; comprehensive coverage by experts; excerpt and text search vol 1
• Sarna, Jonathan D. American Judaism: A History (2004), standard scholarly history

Localities

• Abramovitch, Ilana and Galvin, Sean, eds. Jews of Brooklyn. (2002). 400 pp.
• Bayor, Ronald H. Neighbors in Conflict: The Irish, Germans, Jews, and Italians of New York City, 1929-1941 (JHU Press, 2019).
• Berman, Lila Corwin. Metropolitan Jews: politics, race, and religion in postwar Detroit (U of Chicago Press, 2015).
• Cutler, Irving. The Jews of Chicago: From Shtetl to Suburb. (1996)
• Ehrlich, Walter. Zion in the Valley: The Jewish Community of St. Louis (2 vol. 2002).
• Goldstein, Eric L., and Deborah R. Weiner. On middle ground: a history of the Jews of Baltimore (JHU Press, 2018).
• Lederhendler, Eli. New York Jews and the Decline of Urban Ethnicity, 1950-1970 (Syracuse UP, 2001).
• Levinson, Robert E. "American Jews in the west." Western Historical Quarterly 5.3 (1974): 285-294. online
• Moore, Deborah Dash, et al. City of promises: A history of the Jews of New York (NYU Press, 2012).
• Moore, Deborah Dash. To the golden cities: Pursuing the American Jewish dream in Miami and LA (Harvard UP, 1996).
• Pritchett, Wendell E. Brownsville, Brooklyn: blacks, Jews, and the changing face of the ghetto (U of Chicago Press, 2002).
• Rischin, Moses. The Promised City: New York's Jews, 1870-1914 (Harvard UP, 1977).
• Rosenbaum, Fred. Cosmopolitans: A Social and Cultural History of the Jews of the San Francisco Bay Area (U of California Press, 2009)
• Sarna, Jonathan D., et al. The Jews of Boston (Yale UP, 2005).
• Smith, William L., and Pidi Zhang. "Southern Jews and Jewish Southerners in Savannah, Georgia." Michigan Sociological Review 33 (2019): 46-75. online

Specialty topics

• Dalin, David G. and Kolatch, Alfred J. The Presidents of the United States and the Jews. (2000)
• Diner, Hasia R. and Benderly, Beryl Lieff. Her Works Praise Her: A History of Jewish Women in America from Colonial Times to the Present. (2002). 462 pp. online edition
• Dollinger, Marc. Quest for Inclusion: Jews and Liberalism in Modern America. (2000). 296 pp. online edition
• Howe, Irving. World of Our Fathers: The Journey of the East European Jews to America and the Life They Found and Made (1976) excerpt and text search, classic account; exaggerates importance of Yiddish culture and socialism; neglects role of religion
• Jick, Leon. The Americanization of the Synagogue, 1820-1870 (1976)
• Kaplan, Dana Evan. American Reform Judaism: An Introduction (2003) online edition
• Klapper, Melissa R. Jewish girls coming of age in America, 1860-1920 (NYU Press, 2005).
• Linzer, Norman, et al. A Portrait of the American Jewish Community (1998) online edition
• Maisel, Sandy, and Ira Forman, eds. Jews in American Politics (2001), with voting statistics on p. 153
• Marinari, Maddalena. Unwanted: Italian and Jewish Mobilization against Restrictive Immigration Laws, 1882–1965 (2020) excerpt
• Moore, Deborah Dash. GI Jews: How World War II Changed a Generation (2006)
• Moore, Deborah Dash. At Home in America: Second Generation New York Jews. (1981).
• Morowska, Ewa. Insecure Prosperity: Small-Town Jews in Industrial America, 1890-1940 (1996)
• Neu, Irene D. "The Jewish Businesswoman in America." American Jewish Historical Quarterly 66 (1976–1977): 137–153.
• Rockaway, Robert, and Arnon Gutfeld. "Demonic images of the Jew in the nineteenth century United States." American Jewish History 89#4 (2001): 355–381.
• Silverstein, Alan. Alternatives to Assimilation: The Response of Reform Judaism to American Culture, 1840-1930. (1994). 275 pp.
• Sorin, Gerald. "Mutual Contempt, Mutual Benefit: The Strained Encounter between German and Eastern European Jews in America, 1880–1920." American Jewish History 81#1 (1993): 34–59.
• Staub, Michael E. Torn at the Roots: The Crisis of Jewish Liberalism in Postwar America. (2002). 392 pp. online edition
• Whitfield, Stephen J. In Search of American Jewish Culture. (1999). 307 pp.
• Wilhelm, Cornelia. The Independent Orders of B'nai B'rith and True Sisters: Pioneers of a New Jewish Identity, 1843-1914 (Wayne State University Press, 2011).
• Wirth-Nesher, Hana, and Michael P. Kramer. The Cambridge Companion to Jewish American Literature (2003) online edition
• Wolfthal, Maurice. The Jewish Unions in America: Pages of History and Memories (Open Book Publishers, 2018) online edition

Primary sources

• "The Jews: Next Year in Which Jerusalem" Time April 10, 1972, online
• Salo Wittmayer Baron and Joseph L. Blau, eds. The Jews of the United States, 1790-1840: A Documentary History. 3 vol.(1963) online
• Farber, Roberta Rosenberg, and Chaim I. Waxman, eds. Jews in America: A Contemporary Reader (1999) excerpt and text search
• Gurock, Jeffrey S., ed. American Jewish History series
  • The Colonial and Early National Periods, 1654-1840., vol. 1 (1998). 486 pp.
  • Central European Jews in America, 1840-1880: Migration and Advancement. vol. 2. (1998). 392 pp.
  • East European Jews in America, 1880-1920: Immigration and Adaptation. vol. 3. (1998). 1295 pp.
  • American Jewish Life, 1920-1990. vol. 4. (1998). 370 pp.
  • Transplantations, Transformations, and Reconciliations. vol. 5. (1998). 1375 pp.
  • Anti-Semitism in America. vol. 6. (1998). 909 pp.
  • America, American Jews, and the Holocaust. vol. 7 (1998). 486 pp.
  • American Zionism: Mission and Politics. vol. 8. (1998). 489 pp.
• Irving Howe and Kenneth Libo, eds. How We Lived, 1880-1930: A Documentary History of Immigrant Jews in America (1979) online
• Karp, Abraham, ed. The Jews in America: A Treasury of Art and Literature. Hugh Lauter Levin Associates, (1994)
• Marcus, Jacob Rader, ed. The Jew in the American World: A Source Book (1996.)
• Staub, Michael E. ed. The Jewish 1960s: An American Sourcebook University Press of New England, 2004; 371 pp. ISBN 1-58465-417-1 online review

External links

• American Jewish Historical Society
• Jewish Migration to the United States
• Timeline of American Jewish History
• Jews and the Founding of America
• United States Holocaust Memorial Museum