ประวัติของชาวยิวในฟิลิปปินส์

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

บันทึกประวัติศาสตร์ของชาวยิวในประเทศฟิลิปปินส์เริ่มต้นในช่วงระยะเวลาที่สเปน

ยุคสเปน

การไต่สวนของสเปนในศตวรรษที่ 16 บังคับให้ชาวยิวจำนวนมากในสเปนเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์หรือหลบหนี " คริสเตียนใหม่ " ชาวยิวเหล่านี้รู้จักกันในชื่อ " marranos " หรือ " conversos " ซึ่งเป็นคำที่รวมชาวมุสลิมที่กลับใจใหม่ด้วยเซฟาร์ไดยิวเป็นพวกยิวเหล่านั้นมาจากคาบสมุทรไอบีเรีและตั้งรกรากอยู่ในประเทศฟิลิปปินส์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในซามาร์เหนือบางคนเรียกว่าCrypto-Jews , [1]สังเกตพิธีกรรมของชาวยิวอย่างลับๆ การสืบสวนสอบสวนและข่มเหง Conversos หลายคนกล่าวหาว่าพวกเขาฝึกอย่างลับๆ บางคนไม่มีพื้นฐานสำคัญ ดังนั้นชาวยิวและ Marranos ดั้งเดิมจำนวนมากจึงหนีไปยังอาณานิคมใหม่ของสเปนรวมถึงฟิลิปปินส์ สองพี่น้อง "คริสเตียนใหม่" ฮอร์เก้และโดมิงโก โรดริเกซ[2]มาถึงฟิลิปปินส์สเปนในทศวรรษที่ 1590 ในปี ค.ศ. 1593 ทั้งคู่ถูกพิจารณาคดีและถูกตัดสินว่ามีความผิดที่auto da feในเม็กซิโกซิตี้เพราะการสอบสวนไม่มีศาลอิสระในฟิลิปปินส์ การสอบสวนได้คุมขังพี่น้อง Rodríguez และต่อมาได้พยายามและตัดสินลงโทษ "คริสเตียนใหม่" อีกอย่างน้อยแปดคนจากฟิลิปปินส์ นั่นคือสถานะที่ล่อแหลมของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยิวในฟิลิปปินส์ การปรากฏตัวของชาวยิวในช่วงศตวรรษต่อมาของการล่าอาณานิคมของสเปนยังคงมีขนาดเล็กและไม่มีการรวบรวมกัน กฎหมายที่นับถือศาสนาคริสต์ของสเปนจะไม่อนุญาตให้มีชุมชนชาวยิวที่จัดตั้งขึ้น

การตั้งถิ่นฐานถาวรครั้งแรกของชาวยิวในประเทศฟิลิปปินส์ในช่วงปีอาณานิคมของสเปนเริ่มต้นด้วยการมาถึงของสามพี่น้องประกาศจากAlsace-Lorraine , [3]ที่กำลังหลบหนีผลพวงของฝรั่งเศสปรัสเซียนสงครามใน 1870 [1] [2]ในฐานะผู้ประกอบการ การร่วมทุนทางธุรกิจในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ได้แก่ การขายปลีกเครื่องประดับ ธุรกิจขายสินค้าทั่วไป และการนำเข้าอัญมณี ยารักษาโรค และรถยนต์ในที่สุด[2]ลีโอโพลด์ คาห์นเป็นประธานาธิบดีและผู้จัดการทั่วไปของลาเอสเตรลลา เดล นอร์เตและเลวี เฮอร์มานอส อิงค์ ซึ่งดำรงตำแหน่งเป็นประธานและผู้จัดการทั่วไปของลาเอสเตรลลา เดล นอร์เต และเลวี เฮอร์มาโนส อิงค์ รวมทั้งยังดำรงตำแหน่งต่างๆ เช่น กงสุลใหญ่ฝรั่งเศสประจำฟิลิปปินส์ และประธานของ หอการค้าฝรั่งเศส. การเปิดคลองสุเอซในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2412 ทำให้เกิดเส้นทางการค้าระหว่างยุโรปและฟิลิปปินส์โดยตรงมากขึ้น ทำให้ธุรกิจเติบโตและจำนวนชาวยิวในฟิลิปปินส์เพิ่มขึ้น[2]พี่น้อง Levy มาสมทบภายหลังจากตุรกี, ซีเรีย, [1]และชาวยิวอียิปต์สร้างหลายเชื้อชาติประชากรชาวยิวประมาณห้าสิบบุคคลในตอนท้ายของระยะเวลาที่สเปน จนกระทั่งเกิดสงครามสเปน-อเมริกา ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 เมื่อสหรัฐอเมริกาเข้าควบคุมเกาะต่างๆ จากสเปนในปี พ.ศ. 2441 ชุมชนชาวยิวได้รับอนุญาตให้จัดระเบียบและปฏิบัติศาสนายิวอย่างเปิดเผย

ยุคอเมริกา

ชุมชนชาวยิวในกรุงมะนิลาระหว่างการเฉลิมฉลองปัสกาค.ศ. 1925

เมื่อฟิลิปปินส์กลายเป็นอาณานิคมของอเมริกา พลเมืองชาวยิวอเมริกันใช้ประโยชน์จากพรมแดนใหม่นี้ การมาถึงของกองกำลังทหารอเมริกันในฟิลิปปินส์ทำให้ทหารชาวยิวที่ตัดสินใจคงอยู่ในหมู่เกาะนี้ต่อไปหลังจากการปลดประจำการของทหารและกลายเป็นผู้อยู่อาศัยถาวร ครูชาวยิวจากสหรัฐอเมริกาก็มาถึงพร้อมกับกลุ่ม " Thomasites " ซึ่งเป็นคณะครูอาสาสมัครที่ให้คำแนะนำแก่เด็กชาวฟิลิปปินส์ นอกเหนือจากการศึกษา ตลาดใหม่สำหรับธุรกิจนำเข้า-ส่งออกยังดึงดูดนักธุรกิจหนุ่มชาวยิว ที่ตั้งร้านใหม่ในฟิลิปปินส์หรือขยายธุรกิจจากแผ่นดินใหญ่ของสหรัฐฯ

ชื่อสำคัญสามชื่อปรากฏในชุมชนชาวยิวในช่วงต้นศตวรรษที่ 20: Emil Bachrachและ Morton I. Netzorg Emil Bachrach มาถึงมะนิลาในปี 1901 และในไม่ช้าก็สร้างอาณาจักรการค้าขนาดใหญ่[2]เพราะเขาได้รับการยกย่องว่าเป็นชาวอเมริกันคนแรกที่ตั้งถิ่นฐานชาวยิวอย่างถาวรในฟิลิปปินส์โบสถ์และห้องโถงทางวัฒนธรรมซึ่งครอบครัว Bachrach ทุนในทศวรรษถัดมาเบื่อชื่อของเขา: วัดเอมิล[4] [5]และ Bachrach ฮอลล์ โจเซฟ ซิสเนอร์เป็นผู้ดูแลพระวิหาร[6]ความสำเร็จทางเศรษฐกิจของ Bachrach ทำให้เขาสามารถเป็นคนใจบุญสุนทาน ที่สนับสนุนทั้งชาวยิวและคริสเตียน ความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจควบคู่ไปกับปฏิสัมพันธ์ทางสังคมในระดับสูง เห็นได้ชัดว่ากีดกันความต้องการสถาบันชาวยิวที่เข้มแข็ง พวกเขาเป็นวิถีชีวิตของคนรวยในศตวรรษที่ 19 แม้ว่าครอบครัวชาวยิวจะไปพระวิหารในโอกาสพิเศษ และการมีอยู่ของห้องโถงทางสังคมที่อยู่ติดกันนั้นทำหน้าที่เพื่อรวมศูนย์และมุ่งเน้นที่ชีวิตทางวัฒนธรรมของชาวยิว แต่ก็ยังมีประเด็นที่ต่ำมาก แม้ว่า Temple Emil ถูกสร้างขึ้นในปี ค.ศ. 1920 โดยส่วนใหญ่ผ่านการบริจาคอย่างใจกว้างของ Bachrachs, Netzorgs และFriedersบริการเดียวที่ดำเนินการเป็นประจำทุกปีคือ High Holidays เมื่อ Rabbi หรือCantorมาเยี่ยมเยียนจากเซี่ยงไฮ้ได้ให้บริการ[7]เมื่อถึงปี 1936 ชุมชนชาวยิวในฟิลิปปินส์มีความเป็นสากลอย่างชัดเจนโดยมีประชากรทั้งหมดประมาณ 500 คน ภัยคุกคามต่อชาวยิวในยุโรปโดยรัฐบาลนาซีในช่วงทศวรรษที่ 1930 ได้จุดประกายจิตสำนึกใหม่ของชาวยิว ชุมชนชาวยิวขนาดเล็กที่มีการกระจายอำนาจและมีความคิดทางโลกของกรุงมะนิลาดำเนินขั้นตอนอย่างกล้าหาญเพื่อช่วยชาวยิวให้รอดพ้นจากการทำลายล้างอย่างแน่นอน กลายเป็นเพียงชาวยิวที่มีสติสัมปชัญญะอย่างลึกซึ้งเมื่อภัยคุกคามของนาซีออกมาจากยุโรปและมีชาวยิวหลายพันคนที่ต้องการความช่วยเหลืออย่างยิ่ง ของความช่วยเหลือ

ในช่วงเวลาของเครือจักรภพฟิลิปปินส์ค.ศ. 1935-1946 ผู้ลี้ภัยชาวยิวจากยุโรปแสวงหาที่หลบภัยในกรุงมะนิลา การอพยพของชาวยิวที่หนีออกจากยุโรประหว่างปี พ.ศ. 2478 และ พ.ศ. 2484 เป็นการอพยพครั้งใหญ่ครั้งสุดท้ายของชาวยิวไปยังฟิลิปปินส์ ชาวยิวชาวเยอรมันคนแรกที่มาถึงมะนิลาจริงๆ แล้วมาจากชุมชนชาวยิวในเซี่ยงไฮ้ ด้วยการยึดครองปักกิ่งโดยชาวญี่ปุ่นในปี 2480 ชาวเซี่ยงไฮ้สี่ล้านคนตกอยู่ในอันตราย การเปลี่ยนพันธมิตรของเยอรมนีจากจีนเป็นญี่ปุ่นในเวลานี้สร้างความตื่นตระหนกให้กับชาวยิวชาวเยอรมันในเซี่ยงไฮ้ โดยเกรงกลัวว่าเยอรมนีจะกดดันญี่ปุ่นให้นำนโยบายต่อต้านชาวยิวของนาซีมาใช้ ความกลัวสำหรับพวกเขาเช่นกัน ชุมชนชาวยิวในกรุงมะนิลา นำโดยพี่น้องฟรีเดอร์แห่งซินซินนาติ[8]ได้จัดตั้งคณะกรรมการผู้ลี้ภัยชาวยิวแห่งมะนิลา (JRC) ด้วยความตั้งใจที่จะช่วยเหลือสมาชิกชาวเยอรมันของชุมชนชาวยิวในเซี่ยงไฮ้[9]ชาวยิวเหล่านี้ถูกลิดรอนสัญชาติเยอรมันแล้ว และการปรากฏตัวของนาซีที่หยั่งรากลึกในพื้นที่ของญี่ปุ่นก็คุกคามการดำรงอยู่ของชาวยิวในเซี่ยงไฮ้เช่นกัน เมื่อสงครามจีน-ญี่ปุ่นปะทุขึ้นในปี 2480 JRC ได้รับโทรเลขจากเซี่ยงไฮ้เพื่อขอความช่วยเหลือจากชาวยิวลี้ภัยในเซี่ยงไฮ้ ด้วยความช่วยเหลือของFeng-Shan Ho กงสุลใหญ่จีนในออสเตรียชาวยิวออสเตรียสามารถหลบหนีไปยังประเทศอื่น ๆ รวมถึงฟิลิปปินส์[10]เมื่ออดอล์ฟฮิตเลอร์ ผนวกออสเตรียเข้ากับเยอรมนีในปี 2481[1]มะนิลาแล้วได้รับ 30 เยอรมันครอบครัวผู้ลี้ภัยชาวยิวจากเซี่ยงไฮ้ซึ่งจากนั้นก็เริ่มเป็นโปรแกรมที่มีขนาดใหญ่ที่สุดที่จะช่วยเหลือผู้ลี้ภัยชาวยิว 1300 จากยุโรประหว่าง 1937 และ 1941 การไหลบ่าเข้าที่ใหญ่ที่สุดของชาวยิวในประวัติศาสตร์ของฟิลิปปินส์

สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักว่ากลไกของแผนช่วยเหลือผู้ลี้ภัยในกรุงมะนิลาเกี่ยวข้องกับผู้คนและหน่วยงานต่างๆ มากมายในฟิลิปปินส์ ในสหรัฐอเมริกา และในเยอรมนี แผนช่วยเหลือผู้ลี้ภัยก็มีฝ่ายตรงข้ามบางส่วนเช่นกัน ในปีพ.ศ. 2481 เอมิลิโอ อากินัลโดอ้างว่ามีความเชื่อต่อต้านกลุ่มเซมิติกในการต่อต้านแผนการของเกซอนในการจัดหาที่พักพิงของชาวยิวในฟิลิปปินส์[11]แม้ว่าการได้รับความร่วมมือและความยินยอมของประธานาธิบดีQuezonเป็นสิ่งสำคัญในแผนช่วยเหลือผู้ลี้ภัยนี้ก็ตาม[2] [3] [8] [9]ทุกประเด็นเกี่ยวกับการต่างประเทศของฟิลิปปินส์ยังคงอยู่ในมือของกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ โดยสิ้นเชิง และจะจนกว่าฟิลิปปินส์จะได้รับเอกราชในปี พ.ศ. 2489 สิ่งพิเศษในการช่วยเหลือชาวยิวลี้ภัยในฟิลิปปินส์ก็คือชุมชนชาวยิวในกรุงมะนิลาได้รับมอบอำนาจจากข้าหลวงใหญ่พอล แมคนัทท์ และประธานาธิบดีเกซอนของฟิลิปปินส์เพื่อดำเนินการคัดเลือกคณะกรรมการคัดเลือกผู้ที่จะได้รับวีซ่าจากกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ[1]โดยการประยุกต์ใช้และการทบทวนกระบวนการที่ผู้ลี้ภัยชาวยิวในเยอรมนีและออสเตรียได้รับวีซ่าสำหรับตรวจคนเข้าเมืองจากเจ้าหน้าที่กงสุลสหรัฐที่ได้รับคำสั่งโดยกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐเพื่อขอวีซ่าปัญหาตามคำแนะนำจาก JRC ในกรุงมะนิลา แผนช่วยเหลือการเลือกของ Frieder-McNutt ที่ประสบความสำเร็จนี้นำไปสู่แผนการช่วยเหลือการตั้งถิ่นฐานที่ใหญ่ขึ้นซึ่งมุ่งเน้นไปที่เกาะมินดาเนาเป็นจุดหมายปลายทางสำหรับการตั้งถิ่นฐานใหม่ของชาวยิวอพยพ 10,000 คน [12]สำหรับผู้ลี้ภัยที่สามารถตั้งถิ่นฐานในฟิลิปปินส์ JRC ได้จัดตั้งคณะกรรมการเพื่อช่วยในการหางานและบ้านใหม่สำหรับพวกเขาในกรุงมะนิลา [ ต้องการการอ้างอิง ]แม้ว่าจำนวนจะค่อนข้างเจียมเนื้อเจียมตัวเมื่อเทียบกับจำนวนผู้ลี้ภัยทั่วโลก ผู้ลี้ภัยที่เพิ่งมาถึงใหม่เกือบท่วมท้นชุมชนชาวยิวเล็กๆ ในกรุงมะนิลา และเพิ่มจำนวนขึ้นในชั่วข้ามคืน [ ต้องการอ้างอิง ]เหตุการณ์พลิกผันที่น่าขันเกิดขึ้นเมื่อแผนการกู้ภัยทั้งหมดหยุดลงด้วยการรุกรานและการยึดครองของฟิลิปปินส์ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง

การรุกรานของญี่ปุ่น

ก่อนการโจมตีเพิร์ลฮาร์เบอร์ชาวยิวมากกว่า 1,300 คนจากยุโรปอพยพไปยังฟิลิปปินส์[13]ชุมชนชาวยิวในกรุงมะนิลามีจำนวนประชากรสูงสุดประมาณ 2,500 คนภายในสิ้นปี พ.ศ. 2484 เพิ่มขึ้นแปดเท่านับตั้งแต่ได้รับผู้ลี้ภัยครั้งแรกในปี พ.ศ. 2480 ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นชุมชนชาวยิวที่ครอบครองอเมริกาซึ่งช่วยชีวิตชาวยุโรปกว่า 1,300 คน ชาวยิวจากการทำลายล้างที่น่าจะเป็นไปได้ในความหายนะต้องเผชิญกับการกดขี่ข่มเหงโดยไม่คาดคิด เหตุการณ์พลิกผันที่น่าอัศจรรย์ทำให้ชะตากรรมของชาวยิวอเมริกันตกเป็นของชาวยิวผู้ลี้ภัยชาวเยอรมันเมื่อชาวญี่ปุ่นเข้าสู่กรุงมะนิลาในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2484 และกักขังพลเรือน "คนต่างด้าวที่เป็นศัตรู" ทั้งหมดในค่ายกักกันมหาวิทยาลัยซานโตโทมัส (STIC) และต่อมา ที่Los Baños ค่ายกักกันและเรือนจำ Bilibid เก่าในกรุงมะนิลา

ชาวญี่ปุ่นไม่เห็นความแตกต่างระหว่างชาวเยอรมันและชาวยิวในเยอรมนี ดังนั้นชุมชนชาวยิวส่วนใหญ่ในกรุงมะนิลา ชาวยิวในเยอรมนีและออสเตรียหลายร้อยคนจึงไม่ถูกกักขังที่มหาวิทยาลัยซานโต โทมัส [2]อย่างไรก็ตาม สมาชิกชุมชนชาวยิวอีกประมาณ 250 คน รวมทั้งสมาชิกชาวอเมริกันที่มีอิทธิพลมากกว่า ถูกจองจำทันที เช่นเดียวกับชาวอเมริกันที่นับถือศาสนาอื่นและพลเรือน "ศัตรูที่เป็นศัตรู" หลังจากใช้เวลาห้าปีในการปลดปล่อยชาวยิวชาวเยอรมันหลายร้อยคนจากการกดขี่ของนาซี ชุมชนชาวยิวอเมริกันในมะนิลาตอนนี้ต้องเผชิญกับการกักขังของตัวเอง ชะตากรรมของพวกเขาอยู่ในมือของชาวยิวผู้ลี้ภัยชาวเยอรมันซึ่งช่วยเหลือผู้อุปถัมภ์ที่ถูกกักขังด้วยอาหารและเสบียง มีการเขียนเรื่องราวเกี่ยวกับชีวิตในค่ายโดยตรงหลายครั้งในช่วงหลายปีที่ผ่านมา แต่มีเพียงไม่กี่คนที่พูดคุยถึงประสบการณ์เฉพาะของชาวยิวในค่าย เราสามารถสันนิษฐานได้ว่าสถานการณ์ทั่วไปที่ค่ายเกี่ยวข้องกับทุกคน ชาวญี่ปุ่นปล่อยให้สมาชิกในค่ายทำตามแบบของตนเองเพื่อแก้ปัญหาเรื่องที่อยู่อาศัย อาหาร และสุขาภิบาลนักโทษส่วนใหญ่ถูกกักขังเป็นเวลาสามปีเต็มจนกระทั่งสิ้นสุดสงครามในปี 2488

ในขณะที่นักโทษที่ STIC ต่อสู้กับการขาดสารอาหาร โรคภัยไข้เจ็บ และการสัมผัส ผู้อยู่อาศัยในกรุงมะนิลาพยายามปรับตัวให้เข้ากับชีวิตภายใต้การยึดครองของญี่ปุ่น บ้านและธุรกิจต่างๆ ถูกค้นและยึดโดยไม่มีการเตือนล่วงหน้า จัดหาที่พักให้กับกองกำลังญี่ปุ่น ในขณะเดียวกันก็ทำให้เจ้าของบ้านตกงานและไร้ที่อยู่อาศัย บทลงโทษของญี่ปุ่นสำหรับการละเมิดข้อจำกัดทางพลเรือนที่บังคับใช้นั้นทั้งรวดเร็วและโหดร้าย ผ่านการทุบตี การแขวนคอ การจำคุก ความอดอยาก การทรมาน และการประหารชีวิต ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2486 การโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านกลุ่มเซมิติกมุ่งเป้าไปที่ชาวยิวเยอรมันที่ไม่ได้ถูกกักขัง เนื่องจากผู้นำญี่ปุ่นเริ่มได้รับอิทธิพลจากพันธมิตรนาซีของพวกเขา ข่าวลือเกี่ยวกับการบังคับให้ชาวยิวเยอรมันเข้าสู่สลัมเริ่มแพร่ระบาด อันตรายที่ใกล้จะเกิดขึ้นกับชาวยิวเยอรมันนี้ถูกหลีกเลี่ยงโดยผู้นำที่มีอิทธิพลมากกว่าของชุมชนชาวยิวซึ่งเจรจากับผู้นำญี่ปุ่นในขณะที่ชาวญี่ปุ่นไม่สามารถใส่ใจกับแผนการของนาซีในการจัดตั้งสลัมชาวยิวในฟิลิปปินส์ได้ แต่พวกเขาไม่ได้คัดค้านการล่วงละเมิดที่เกิดขึ้นกับสมาชิกของชุมชนชาวยิวโดยทหารของพวกเขาแบบสุ่ม ชาวญี่ปุ่นยังใช้ธรรมศาลาและห้องโถงที่อยู่ติดกันเพื่อเก็บกระสุนปืน และพวกเขาก็ถูกทำลายโดยสิ้นเชิงในสงคราม[14]เหตุการณ์หลายสิบครั้งของชาวยิวเยอรมัน ร่วมกับพลเรือนอื่น ๆ ที่ได้รับความทุกข์ทรมานจากมือของญี่ปุ่นในช่วงหลายปีของการยึดครอง แสดงให้เห็นถึงความน่ากลัวของเวลา

การรับรู้ถึงเอกราชจนถึงปัจจุบัน

หลังจากการปลดปล่อยฟิลิปปินส์จากการยึดครองของญี่ปุ่นโดยกองทัพสหรัฐฯ และเครือจักรภพของฟิลิปปินส์ ผู้ถูกกักขังที่เป็นอิสระจาก STIC ได้ร่วมกับผู้ลี้ภัยที่เหลือในกรุงมะนิลาเพื่อพยายามสร้างชุมชนที่ถูกทำลายล้างขึ้นใหม่ Temple Emil และ Bachrach Hall ถูกทำลายโดยสิ้นเชิง[2] [15]ทั้งหมดตกเป็นเหยื่อของการยึดครองของญี่ปุ่น ซึ่งส่งผลให้สมาชิกชาวยิว 70 คนเสียชีวิต ทหารอเมริกันดำเนินการช่วยเหลือชุมชนชาวยิวในการฟื้นตัว ทหารสหรัฐและฟิลิปปินส์ไม่เพียงแต่มอบอาหาร น้ำ อุปกรณ์ และยารักษาโรคแก่เหยื่อเท่านั้น แต่ยังบริจาคเงิน 15,000 ดอลลาร์เพื่อสร้างโบสถ์ใหม่อีกด้วย

แต่การทำลายล้างนั้นแพร่หลายมากจนผู้ลี้ภัยเกือบทั้งหมดและผู้อุปถัมภ์ชาวอเมริกันและชาวอังกฤษออกจากฟิลิปปินส์และสมาชิกในชุมชนลดลง 30% ภายในสิ้นปี 2489 ผู้ลี้ภัยชาวยิวในยุโรปน้อยกว่า 250 คนสามารถนับได้ในหมู่ชาวยิวประมาณ 600 คน ซึ่งยังคงอยู่ในฟิลิปปินส์เมื่อปลายปี พ.ศ. 2491 เมื่อถึงปี พ.ศ. 2497 ชุมชนชาวยิวในกรุงมะนิลามีสมาชิกทั้งหมด 302 คน ด้วยการช่วยเหลือผู้ลี้ภัยชาวยิวกว่า 1300 คน เครือจักรภพอเมริกันแห่งนี้ได้ช่วยชีวิตพวกเขาจากชะตากรรมของชาวยิวหกล้านคนที่ถูกสังหารในความหายนะ

ขณะที่ 2005 , ฟิลิปปินส์ชาวยิวเลขที่มากที่สุด 500 คน[2] การประมาณการอื่น ๆ[ ต้องการการอ้างอิง ]อยู่ระหว่าง 100 ถึง 18,500 คน (0.000001% และ 0.005% ของประชากรทั้งหมดของประเทศ)

ในฐานะที่เป็นของปี 2011 , เมโทรมะนิลามีชุมชนชาวยิวที่ใหญ่ที่สุดในประเทศฟิลิปปินส์ซึ่งประกอบด้วยประมาณเจ็ดสิบครอบครัว ประเทศโบสถ์เท่านั้นเบ ธ Yaacov ตั้งอยู่ในมาคาติที่เป็นบ้านเบ็ด [ ต้องการการอ้างอิง ]แน่นอนว่ามีชาวยิวคนอื่นๆ ในประเทศ เช่น Bagelboys of Subic และ Angeles City [2]แต่เห็นได้ชัดว่ามีน้อยลงและเกือบทั้งหมดเป็นชั่วคราว[16]ทั้งนักการทูตหรือทูตธุรกิจ และการดำรงอยู่ของพวกเขา แทบจะไม่มีใครรู้จักในสังคมกระแสหลัก มีชาวอิสราเอลไม่กี่คนในกรุงมะนิลาทำงานที่คอลเซ็นเตอร์และผู้บริหารอีกสองสามคน นอกจากนี้ยังมีผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสจำนวนมากในศาสนายิว [ ต้องการการอ้างอิง ]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. a b c d e Carl Hoffman, The ties that bind: Filipinos and Jews, the Philippines and Israel , Jerusalem Post , 11 เมษายน 2550
  2. ^ "ฟิลิปปินส์ชุมชนชาวยิว" Jewtimesasia.org . สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2010 .
  3. อรรถเป็น "ทัวร์ประวัติศาสตร์ชาวยิวเสมือน: ฟิลิปปินส์" . ยิวvirtuallibrary.org 29 พฤศจิกายน 2490 . สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2010 .
  4. ^ "จ๊าค ลีเปตซ์" . จำ. org สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2010 .
  5. ^ "เรื่อง Hugo และ Ilse Learmer ที่เสนอ" . Monmouth.army.mil เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 3 กรกฎาคม 2010 . สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2010 .
  6. ^ "บอนนี่ แฮร์ริส" (PDF) . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 9 กรกฎาคม 2010 . สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2010 .
  7. แฮร์รี่ โอ. แซนด์เบิร์กชาวยิวแห่งละตินอเมริกา
  8. ^ a b "Global Nation | INQ7.net" . อินไควเรอร์.net 8 มีนาคม 2548 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 กรกฎาคม 2552 . สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2010 .
  9. ^ a b เรื่องฟิลิปปินส์
  10. ^ "นักการทูตที่ช่วยชาวยิว" . Alpha-canada.org. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 20 กรกฎาคม 2011 . สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2010 .
  11. ^ หน้า 133 ใน "Philippine Sanctuary: A Holocaust Odyssey" โดย Bonnie M. Harris
  12. ^ ปาร์ค, เมดิสัน (3 กุมภาพันธ์ 2558). "วิธีที่ฟิลิปปินส์ช่วยชีวิตชาวยิว 1,200 คนในช่วงหายนะ" . ซีเอ็นเอ็น. สืบค้นเมื่อ20 เมษายน 2018 .
  13. ฮอฟฟ์แมน, คาร์ล (25 เมษายน 2017). "ฟิลิปปินส์: ที่พำนักอันห่างไกลจากความหายนะ" . เยรูซาเล็มโพสต์ สืบค้นเมื่อ20 เมษายน 2018 .
  14. ^ "ชาวยิวแห่งฟิลิปปินส์" . พิพิธภัณฑ์ของชาวยิวที่เลนซา Hatfutsot สืบค้นเมื่อ24 มิถุนายน 2018 .
  15. ^ "การประชุมชาวยิวโลก" .
  16. ^ Schlossberger, E.กะหล่ำดอกและซอสมะเขือเทศ .

ลิงค์ภายนอก

ประวัติศาสตร์ชาวยิวในฟิลิปปินส์" โดย Bonnie M. Harris, Ph.D.