ประวัติชาวยิวในอาณาจักรไบแซนไทน์

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

ประวัติของชาวยิวในอาณาจักรไบแซนไทน์ได้รับการบันทึกและอนุรักษ์ไว้อย่างดี

ความเป็นมาและสถานะทางกฎหมาย

หลังจากการล่มสลายของลัทธิยูดายขนมผสมน้ำยา ที่พูดภาษากรีก ในสมัยโบราณ การใช้ภาษากรีกและการรวมวัฒนธรรมกรีกเข้ากับศาสนายิวยังคงเป็นส่วนสำคัญของชีวิตในชุมชนชาวยิวในจักรวรรดิไบแซนไทน์ [1]สถานะทางกฎหมายของชาวยิวในจักรวรรดิไบแซนไทน์มีเอกลักษณ์เฉพาะตลอดประวัติศาสตร์ของจักรวรรดิ พวกเขาไม่ได้อยู่ในศาสนาคริสต์ นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกซึ่งเป็นศาสนาประจำชาติ และไม่ได้อยู่ในกลุ่มเดียวกับ นอกรีตและนอกรีต - ในสถานการณ์ส่วนใหญ่. พวกเขาถูกวางไว้ในตำแหน่งทางกฎหมายที่ใดที่หนึ่งระหว่างสองโลก สถานที่ตามแนวสเปกตรัมของเสรีภาพทางสังคมซึ่งชาวยิวไบแซนไทน์พบว่าตนเองมีความหลากหลายบ้าง—แม้จะห่างไกลจากระยะรุนแรง—เมื่อเวลาผ่านไป และส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับปัจจัยสามประการ: ความปรารถนา ทางเทววิทยาของรัฐที่จะรักษาชาวยิวไว้เป็นข้อพิสูจน์ที่มีชีวิตถึงชัยชนะของ ศาสนาคริสต์ ความปรารถนาของรัฐในการเสริมสร้างการควบคุม และความสามารถของการปกครองแบบรวมศูนย์จากกรุงคอนสแตนติโนเปิลในการบังคับใช้กฎหมาย [ ต้องการการอ้างอิง ]

รากฐานของตำแหน่งทางกฎหมายของชาวยิว: 330–404

ในปี 212 คาราคัลลาได้มอบสัญชาติ ให้ กับผู้อยู่อาศัยทั้งหมดในจักรวรรดิโรมัน รวมถึงชาวยิวด้วย สิ่งนี้ทำให้ชาวยิว มี ความเท่าเทียมกันทางกฎหมายกับพลเมืองอื่น ๆ ทั้งหมด และสร้างรากฐานของสถานะทางกฎหมายในไบแซนเทียมหลังจากการก่อตั้งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 330 [2]ที่จริงแล้ว ชาวยิวมีสิทธิที่จะปฏิบัติตามความเชื่อภายใต้การปกครองของไบแซนไทน์ ขณะที่พวก เขาจ่ายFiscus Judaicus ตัวอย่างเช่น การขลิบซึ่งถือเป็นการทำร้ายร่างกายดังนั้นจึงมีโทษประหารชีวิตหากกระทำกับเด็กที่ไม่ใช่ชาวยิวและถูกเนรเทศถ้าแสดงกับผู้ใหญ่ที่ไม่ใช่ชาวยิว ได้รับอนุญาตตามกฎหมายในแนวทางปฏิบัติทางศาสนาของชาวยิว กฎหมายไบแซนไทน์ยอมรับว่าธรรมศาลาเป็นสถานที่สักการะ ซึ่งไม่สามารถทำร้ายได้ตามอำเภอใจ ศาลชาวยิวมีอำนาจแห่งกฎหมายในคดีแพ่งและชาวยิวไม่สามารถถูกบังคับให้ละเมิดวันสะบาโตและเทศกาล ของพวกเขา ได้ [3]

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 390 ดินแดนเกือบทั้งหมดของอิสราเอลในปัจจุบันอยู่ภายใต้การปกครองของไบแซนไทน์ พื้นที่ถูกแบ่งออกเป็นจังหวัดต่างๆ ดังต่อไปนี้: Palestina Prima , Palestina SecundaและPalestina Tertia จังหวัดเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของสังฆมณฑลตะวันออก [4]

รหัสธีโอโดเซียน: 404–527

ในปี 404 ชาวยิวถูกกีดกันออกจากตำแหน่งราชการบางแห่ง [5]ในปี 418 พวกเขาถูกห้ามจากราชการและจากตำแหน่งทางทหารทั้งหมด [6]ในปี 425 พวกเขาถูกกีดกันออกจากตำแหน่งราชการที่เหลืออยู่ทั้งหมด ทั้งพลเรือนและทหาร ซึ่งเป็นข้อห้ามที่จัสติเนียนที่ 1ย้ำ [5]ข้อจำกัดดังกล่าว อย่างไร ย่อมประนีประนอมข้อโต้แย้งเชิงเทววิทยาสำหรับการจำกัดศาสนา ยิว ; แม้ว่าพวกเขาจะให้อำนาจแก่พลเมืองคริสเตียนของจักรวรรดิโดยค่าใช้จ่ายของชาวยิว กฎหมายทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับชาวยิวรับรู้โดยปริยายถึงการดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องและถูกต้องตามกฎหมายของศาสนายิว [7]

ด้วยเหตุนี้จักรพรรดิโธโดซิอุสที่ 2 จึง พบว่าเขาต้องสร้างสมดุลระหว่างสองปัจจัยแรกที่ควบคุมการปฏิบัติต่อชาวยิวในจักรวรรดิ—เทววิทยาลัทธิปฏิบัตินิยม ทางการเมือง และการบังคับใช้ อย่างไรก็ตามเขาไม่สามารถควบคุมคนที่สามได้อย่างมีประสิทธิภาพ ในปี ค.ศ. 438 โธโดซิอุสต้องยืนยันข้อห้ามชาวยิวที่ดำรงตำแหน่งสาธารณะอีกครั้ง เนื่องจากมีการบังคับใช้อย่างไม่ดี [8]แม้กระทั่งในปี 527 พระราชกฤษฎีกาซึ่งได้ต่ออายุข้อห้ามนี้เริ่มด้วยการสังเกตว่า "โดยไม่สนใจคำสั่งของกฎหมาย [พวกเขา] ได้แทรกซึมเข้าไปในสำนักงานสาธารณะ" [9]

อย่างไรก็ตาม มีตำแหน่งหนึ่งที่ชาวยิวไม่ได้ถูกห้ามจากการสันนิษฐาน นี่คือสำนักงานdecurionคนเก็บภาษีที่ต้องจ่ายเงินรายได้ ที่ขาดดุลทั้งหมด จากกระเป๋าของเขาเอง โธโดซิอุสที่ 2 ผู้ซึ่งวางแบบอย่างและพื้นฐานทางกฎหมายส่วนใหญ่สำหรับกฎหมายไบแซนไทน์ในประมวลกฎหมายธีโอโดเซียน ของเขา อนุญาตให้ชาวยิว เช่นเดียวกับพลเมืองคนอื่นๆ [5]จัสติเนียน ซึ่งประมวลกฎหมายรวม 33 กฎหมายที่เกี่ยวข้องกับชาวยิว[10]แรกรักษาความสามารถนี้ แต่มันถูกยกเลิกใน 537 [5]ชาร์ฟอธิบายว่าจุดประสงค์ของสิ่งนี้คือเพื่อที่ชาวยิวจะ "ไม่เคยได้รับผลจากตำแหน่งหน้าที่ แต่จะทนทุกข์ทรมานและโทษเท่านั้น" [5]

นอกจากเรื่องของการดำรงตำแหน่งในที่สาธารณะแล้ว ชาวยิวก็ไม่เท่าเทียมกันกับคริสเตียนในเรื่องที่เกี่ยวกับการเป็นเจ้าของทาส ข้อ จำกัด ในการเป็นเจ้าของทาสของคริสเตียนโดยชาวยิวมีขึ้นในรัชสมัยของจักรพรรดิหลายองค์ภายใต้ความกลัวว่าชาวยิวจะใช้การกลับใจใหม่ของทาสเพื่อเพิ่มจำนวนของพวกเขา นอกจากนี้ สิ่งนี้ยังได้รับการออกแบบมาเพื่อสร้างแรงจูงใจให้ทาสที่ไม่ใช่คริสเตียนให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ และข้อจำกัดทางเศรษฐกิจของชาวยิว อย่างไรก็ตาม ข้อจำกัดในการเป็นเจ้าของทาสไม่สามารถเป็นภาระมากเกินไปได้ เนื่องจากทาสถึงแม้ว่าจะมีจำนวนมาก แต่อยู่ระหว่าง 10-15% ของประชากรทั้งหมด (11)ภายใต้ประมวลกฎหมายธีโอโดเซียน จึงไม่ห้ามการเป็นเจ้าของทาสคริสเตียนโดยชาวยิว แม้ว่าการซื้อของพวกเขาจะเป็นไปก็ตาม ดังนั้น ผู้ที่ได้รับทาสโดยวิธีการเช่นมรดกจะยังคงเป็นเจ้าของของตน การซื้อทาสมักจะถูกลงโทษโดยการบังคับขายในราคาซื้อเดิม (12)

การเป็นเจ้าของทาสก่อให้เกิดอีกตัวอย่างหนึ่งของการกระทำที่สมดุลสามเท่าของกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับชนกลุ่มน้อยชาวยิวในไบแซนเทียม: ความเป็นเจ้าของทาสที่เป็นคริสเตียนบ่อนทำลายเทววิทยา "พินัยกรรมที่มีชีวิต" แต่เป็นข้อกำหนดในทางปฏิบัติของเวลา และข้อห้ามดังกล่าวไม่สามารถบังคับใช้ได้ทั้งหมด เนื่องจากเสรีภาพอาจไม่ใช่ทางเลือกที่น่าพอใจสำหรับทาสที่ได้รับการดูแลอย่างดีจากเจ้านายของเขา [13]

ข้อจำกัดสำคัญประการที่สามเกี่ยวกับศาสนายิว—นอกเหนือจากข้อจำกัดด้านการบริการสาธารณะและการเป็นเจ้าของทาส—คือศาสนายิว แม้ว่าจะได้รับอนุญาตให้อยู่รอด แต่ก็ไม่ได้รับอนุญาตให้เจริญเติบโต ในทางเทววิทยา ชัยชนะของศาสนาคริสต์สามารถยืนยันได้สำเร็จโดยการรักษากลุ่มชาวยิวเล็กๆ ภายในจักรวรรดิ แม้ว่าการปล่อยให้พวกเขากลายเป็นคนกลุ่มน้อยที่มีขนาดใหญ่เกินไปก็จะคุกคามการผูกขาดทางเทววิทยาของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ภายในจักรวรรดิ (12)

การขยายสาขาที่สำคัญอย่างหนึ่งของนโยบายนี้คือข้อห้ามในการสร้างธรรมศาลาใหม่ภายในจักรวรรดิ แม้ว่าจะอนุญาตให้ซ่อมแซมธรรมศาลาเก่าก็ตาม ข้อห้ามนี้บังคับได้ยาก เนื่องจากหลักฐานทางโบราณคดีในอิสราเอลระบุว่าการก่อสร้างโบสถ์ยิวที่ผิดกฎหมายยังคงดำเนินต่อไปตลอดศตวรรษที่หก [14]ธรรมศาลายังคงได้รับการยกย่องว่าเป็นสถานที่สักการะที่ ขัดขืนไม่ได้ จนถึงรัชสมัยของจัสติเนียน

เริ่มต้นในเวลานี้ กฎหมายส่วนใหญ่เกี่ยวกับชาวยิว—แม้กระทั่งกฎหมายที่ขยายสิทธิที่พวกเขาได้รับ—ถูก "นำหน้าด้วยการแสดงความเกลียดชังและการดูหมิ่นศาสนายิวอย่างชัดเจน" [15]

รหัสจัสติเนียน: 527–565

ประมวลกฎหมายแพ่งของจัสติเนียนกระชับกฎระเบียบเกี่ยวกับการเป็นเจ้าของทาสคริสเตียนโดยผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน ยกเลิกค่าชดเชยสำหรับการซื้อทาสชาวคริสต์อย่างผิดกฎหมาย และเพิ่มค่าปรับทองคำ 30 ปอนด์สำหรับความผิดนี้ ชาวยิวที่เป็นเจ้าของทาสคริสเตียนในช่วงเวลาของจัสติเนียนอาจถูกลงโทษโดยการประหารชีวิต (12)

ในปี ค.ศ. 545 จัสติเนียนออกกฎหมายว่าสิทธิในการดำรงอยู่ของธรรมศาลาใด ๆ บนที่ดินที่เป็นของสถาบันทางศาสนาเป็นโมฆะ (12)พระองค์ทรงเป็นจักรพรรดิองค์แรกที่สั่งให้ธรรมศาลาที่มีอยู่เปลี่ยนเป็นโบสถ์ อย่างไรก็ตาม มีเพียงหนึ่งตัวอย่างของการกลับใจใหม่ที่เกิดขึ้นโดยการบังคับ: ธรรมศาลาในโบเรม ธรรมศาลานี้น่าจะเปลี่ยนใหม่ด้วยเหตุผลทางการทหาร ในแง่ของตำแหน่งทางยุทธศาสตร์ที่ชายแดนติดกับอาณาเขตของชนเผ่าเบอร์เบอร์ [16]อันที่จริง จัสติเนียนห้ามสถานที่สักการะที่ไม่ใช่คริสเตียนทั้งหมดในแอฟริกาเหนือในกฎหมายที่จัดกลุ่มชาวยิวกับพวกนอกรีตและนอกรีต กฎหมายนี้แทบไม่มีการบังคับใช้ แต่เป็นแบบอย่างสำหรับการละเมิดธรรมศาลาและการทำให้ความแตกต่างระหว่างชาวยิวกับผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนคนอื่นๆ ไม่ชัดเจน [17]เป็นอีกครั้งที่แสดงถึงความแตกต่างระหว่างวัตถุประสงค์ทางเทววิทยาของจักรวรรดิ เป้าหมายในทางปฏิบัติ และความสามารถในการบังคับใช้กฎหมาย ประสิทธิภาพของกฎหมายที่ย่ำแย่ชี้ให้เห็นถึงอำนาจครอบงำของฝ่ายหลังในการจำกัดปัจจัยเดิมทั้งสอง ซึ่งในกรณีนี้ก็ใกล้เคียงกัน

ชาวยิวยังพบว่าพวกเขาอยู่ในกฎหมายที่ใดที่หนึ่งระหว่างผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนและคนส่วนใหญ่ที่เป็นคริสเตียน ตัวอย่างเช่น จัสติเนียนเรียกร้องให้ แสดง ปัสกาเป็นทาสอีสเตอร์ ในกรณีที่อดีตล้มลงก่อนหลัง ชาวยิวถูกห้ามไม่ให้เฉลิมฉลองในวันที่กำหนด และจำเป็นต้องเลื่อนออกไป [15]ชาวยิวยังถูกห้ามไม่ให้ให้การเป็นพยานเกี่ยวกับคริสเตียนในศาลยุติธรรมซึ่งเป็นข้อจำกัดที่มีอยู่แล้วในประมวลกฎหมายธีโอโดเซียน แม้ว่าจัสติเนียนจะคลายข้อจำกัดนี้ใน 537 เพื่อให้พวกเขาสามารถให้การเป็นพยานในคดีระหว่างปัจเจกบุคคลกับรัฐ กลุ่มอื่นที่ไม่ใช่คริสเตียนไม่ได้รับสิทธิพิเศษนี้ [16]อีกครั้งที่รัฐยอมสละการอยู่ใต้บังคับบัญชาตามหลักคำสอนของชาวยิวเพื่อให้ได้ประโยชน์ในทางปฏิบัติ ในกรณีนี้คือคำให้การต่อผู้ที่เผชิญหน้ากันในศาล

คำถามเกี่ยวกับวาทกรรมของชาวยิวภายใน—ซึ่ง ภายใต้ประมวลกฎหมายธีโอโดเซียน จะถูกตัดสินโดยศาลของชาวยิวเท่านั้น—ภายใต้ประมวลกฎหมายจัสติเนียนได้รับการตัดสินจากรัฐ[18]อำนาจที่จัสติเนียนไม่อายที่จะใช้ ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 553 จัสติเนียนกำหนดให้สาธารณชนอ่านPentateuch เป็น ภาษาท้องถิ่นแทนที่จะเป็นภาษาฮีบรูและห้ามไม่ให้อ่านMishna โดย สิ้นเชิง [19]ด้วยวิธีนี้ จัสติเนียนไม่เพียงแต่จำกัดเสรีภาพทางศาสนาของชาวยิวเท่านั้น แต่ยังขยายอำนาจของเขาเองเพื่อตอกย้ำหลักการที่ว่า "ในทางทฤษฎี ไม่มีพื้นที่ที่อยู่นอกอำนาจนิติบัญญัติของจักรวรรดิ"[7]อย่างไรก็ตาม ข้อจำกัดของจัสติเนียนถูกบังคับใช้อย่างไม่ดี น่าแปลก ที่พวกเขาสนุกกับการบังคับใช้กฎหมายเพียงเล็กน้อยนั้นมีส่วนทำให้วัฒนธรรมและพิธีสวด ของชาวยิวเติบโตขึ้น อย่างเห็นได้ชัด ตัวอย่างเช่น การห้ามอ่าน Mishnaกระตุ้นให้นักวิชาการชาวยิวเขียน piyutimซึ่งเป็นงานกวีนิพนธ์ที่สำคัญซึ่งอ้างถึง Mishnaอย่างยิ่ง เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ไม่ได้ถูกห้ามโดยประมวลกฎหมายแพ่ง พวกเขาจึงยอมให้ชาวยิวสามารถหลีกเลี่ยงได้ ดังนั้น การแสดงออกทางศาสนารูปแบบนี้จึงเจริญรุ่งเรืองภายใต้จัสติเนียน (20)

ความอดกลั้น การกบฏของชาวยิว และสงครามครูเสด: 565–1204

แม้ว่าประมวลกฎหมายจัสติเนียนยังคงใช้บังคับในจักรวรรดิตะวันออกจนถึงศตวรรษที่เก้า[10]ช่วงเวลาหลังรัชกาลของจัสติเนียนมีลักษณะโดยทั่วไปโดยการอดทนต่อผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน โดยเฉพาะชาวยิว อย่างไรก็ตาม ในช่วงสงครามไบแซนไทน์–ซาซาเนียน ค.ศ. 602–628ชาวยิวจำนวนมากเข้าข้างจักรวรรดิไบแซนไทน์ในการจลาจลของชาวยิวต่อเฮราคลิอุส ซึ่งประสบความสำเร็จในการช่วยเหลือชาวเปอร์เซียที่บุกรุกเข้ามาในการพิชิตอียิปต์โรมันและซีเรียทั้งหมด ในการตอบสนองต่อสิ่งนี้ มาตรการต่อต้านชาวยิวจึงได้ประกาศใช้ทั่วทั้งอาณาจักรไบแซนไทน์และไกลออกไปถึง แคว้น เมอโรแว็งเกียน ใน ฝรั่งเศส [21]หลังจากนั้นไม่นาน ในปี 634 มุสลิมได้พิชิตเริ่มขึ้น ในระหว่างที่ชาวยิวจำนวนมากลุกขึ้นต่อต้านผู้ปกครองไบแซนไทน์อีกครั้งในขั้นต้น [22] ในช่วงเวลานี้Heracliusกลายเป็นจักรพรรดิองค์แรกที่บังคับให้ชาวยิวเปลี่ยนศาสนาคริสต์ หลังจากการ สิ้นพระชนม์ ของพระองค์ และจนถึงปี ค.ศ. 1204 ชาวยิวได้รับความเดือดร้อนจากการกดขี่ข่มเหงทางกฎหมายที่มีชื่อเสียงเพียงสามครั้งเท่านั้น รวมระยะเวลาทั้งหมดที่มีประมาณห้าสิบปี (24)เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่ามาตรการแรกเหล่านี้—มาตรการต่อต้านชาวยิวได้ผ่านพ้นไปในรัชสมัยของลีโอที่ 3 ชาวอิซอเรี่ยน—ถือได้ว่าเป็นการประหัตประหาร [25]ครั้งที่สองในรัชสมัยของBasil Iจาก 867 ถึง 886 ได้คั่นเวลาสั้น ๆ เกี่ยวกับความอดทนของศตวรรษที่เก้า [23]การกดขี่ข่มเหงครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นภายใต้การนำของJohn Tzimiskesซึ่งครองราชย์ตั้งแต่ 969 ถึง 976 ดังนั้นจึงไม่มีการบันทึกการกดขี่ข่มเหงของชาวยิวเป็นเวลาเกือบสองศตวรรษครึ่งหลังการครองราชย์ของพระองค์ [25]

อันที่จริง ซามูเอล เคราส์เขียนในงานที่มีชื่อเสียงของเขาเกี่ยวกับ Byzantine Jewry ว่าคอนสแตนติโนเปิลในช่วงเวลาของจักรวรรดิไบแซนไทน์คือ "ศูนย์กลางของทุนการศึกษาของชาวยิว ชาวสะมาเรียและคาราอิเต" Eleazar ben Killirชาวยิวไบแซนไทน์จากพื้นที่ที่พูดภาษากรีกเขียน piyutim ที่มีชื่อเสียงของเขาซึ่งยังคงใช้งานอยู่ในMachzorim ส่วนใหญ่ และกลายเป็นครูของ paytanim ทุกคนที่ตามหลังเขา (26) Asaph the Jew เขียนใน Byzantium ซึ่งเป็นบทความทางการแพทย์ฉบับแรกของฮีบรู [27]

Sefer Yosipponเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 10 ในไบแซนไทน์ทางใต้ของอิตาลีโดยชุมชนชาวยิวที่พูดภาษากรีกที่นั่น Judah Leon ben Moses MosconiชาวยิวโรมานิโอจากAchridaแก้ไขและขยายSefer Josipponในภายหลัง [28] [29]ชุมชนชาวยิวไบแซนไทน์ทางตอนใต้ของอิตาลีสร้างผลงานที่โดดเด่นเช่นSefer AhimaazของAhimaaz ben Paltiel , Sefer Hachmoni แห่งShabbethai Donnolo , Aggadath Bereshitและpiyyutimมากมาย [30] [31][32] [33] [34]งานเขียนพิธีกรรมของชาวยิวโรมานิโอเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง piyyut มีชื่อเสียงในด้านการพัฒนาของ Ashkenazi Mahzorขณะที่พวกเขาพบทางผ่านอิตาลีไปยัง Ashkenazและได้รับการเก็บรักษาไว้จนถึงทุกวันนี้ใน ashkenazi mahzorim . [35]เช่นเดียวกับในกรณีของการประพันธ์ของชาวยิวขนมผสมน้ำยา ต้นฉบับชาวยิวไบแซนไทน์บางฉบับแสดงการใช้ภาษากรีกในแง่มุมทางศาสนาและชุมชน ภาษาของต้นฉบับนี้ไม่ใช่ภาษากรีกโบราณแต่เป็นภาษากรีกสมัยใหม่ที่เก่ากว่า ข้อความเหล่านี้เป็นข้อความเขียนที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักในภาษากรีกสมัยใหม่ (36)นอกจาก Rabbanites เหล่านี้และเป็นส่วนหนึ่งของ Romaniote Jews ของจักรวรรดิแล้วชุมชนKaraite ที่สำคัญเช่น Constantinopolitan Karaitesและ Karaites of Adrianopleมีความเจริญรุ่งเรืองและก่อให้เกิดบุคลิกที่โดดเด่นสำหรับขบวนการ Karaite เช่นCaleb Afendopolo , Elijah Bashyazi , Aaron ben Joseph แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล , Aaron ben Elijah , Judah Hadassiและคนอื่นๆ. [37]

ในศตวรรษที่ 12 มีชาวยิวประมาณ 2,500 คนในกรุงคอนสแตนติโนเปิลชาวยิว 2,000 คนในเมืองธีบส์และชาวยิว 500 คนในเทสซาโลนิกา Halmyrus , Rhaedestus , ChiosและRhodesมีชาวยิว 400 คน [38]นอกจากนี้ยังมีชาวยิวประมาณ 300 คนในเมืองโครินธ์และซามอสและชาวยิว 200 คนในกัลลิโปลี [39]

ในศตวรรษที่ 12 ที่พวกครูเซด ที่ผ่านไป ได้สร้างความหายนะให้กับชุมชนชาวยิวในไบแซนเทียม โดยเป็นการทำนายล่วงหน้าว่าการยึดครองของละติน ในยุคต่อมา จะนำมาซึ่งคริสเตียนไบแซนไทน์อย่างไร แม้ว่ากลุ่มครูเสดส่วนใหญ่จะไม่ยอมรับนโยบายที่ใช้ความรุนแรงหรือบังคับให้เปลี่ยนศาสนากับชาวยิว แต่สงครามครูเสดครั้งแรกก็เผชิญหน้าต่อต้านชาวยิวในบางชุมชนอย่างแน่นอน เนื่องจากสงครามครูเสดดำเนินไปโดยมีเป้าหมายเพื่อ "ปราบผู้ที่ไม่เชื่อในศรัทธาทั้งหมด" ผู้ทำสงครามครูเสดจำนวนมากจึงบังคับชาวยิวให้เปลี่ยนจากความเจ็บปวดแห่งความตาย และมีกรณีการฆ่าตัวตายจำนวนมากในชุมชนชาวยิวที่บันทึกไว้เป็นจำนวนมาก—โดยเฉพาะในหมู่ชาวยิว หญิงสาว—เพื่อหลีกเลี่ยงการกลับใจใหม่เช่นนั้น [40]

อาชีพละติน: 1204–1261

สงครามครูเสดครั้งที่สี่ทำให้ตำแหน่งของชาวยิวไบแซนไทน์แย่ลงไปอีก ในขณะที่รัฐเล็กๆ แยกออกจากอาณาจักรที่อ่อนแอ ผู้ปกครองของรัฐเหล่านี้พบว่าตนเองสามารถบังคับใช้กฎหมายได้ดีกว่ารัฐไบแซนไทน์ การคุ้มครองสิทธิของชาวยิวที่ทรงพลังที่สุด—ความอ่อนแอของรัฐบาลในการบังคับใช้กฎหมาย—จึงถูกยกเลิก Theodore Doukasผู้สวมมงกุฎตัวเองเป็นจักรพรรดิแห่งEpirosหลังจากที่เขาพิชิตThessalonicaเป็นที่รู้จักจากการกดขี่ข่มเหงชาวยิวซึ่งเริ่มขึ้นในปี 1229 หนึ่งปีก่อนสิ้นสุดรัชกาลของพระองค์ [25]การดูหมิ่นของธีโอดอร์ต่อชาวยิวนั้นเป็นที่ยอมรับ ถึงกระนั้น การรอคอยของเขาจนถึงปี 1229—ห้าปีหลังจากจับเมืองเทสซาโลนิกาและประกาศตนเป็นจักรพรรดิ—บ่งชี้ว่าการต่อต้านชาวยิวอาจไม่ใช่สาเหตุของคำสั่งต่อต้านชาวยิวของเขา ตรงกันข้าม พวกเขาดูเหมือนจะได้รับแรงจูงใจจากความปรารถนาที่จะริบทรัพย์สินของชาวยิวในเวลาที่อาณาจักรของเขาขาดแคลนทุนทรัพย์ สิ่งนี้อธิบายการเวนคืนทรัพย์สินของชาวยิวภายใต้ธีโอดอร์ รวมถึงการละเว้นจากระบอบการปกครองของเขาจากการกดขี่ทางศาสนาเพื่อประโยชน์ของตนเอง [41]

John Vatatzesจักรพรรดิแห่งไนซีอาเริ่มการกดขี่ข่มเหงชาวยิวในปี ค.ศ. 1253 [25]ต่างจากธีโอดอร์ Vatatzes สั่งให้ชาวยิวในจักรวรรดิไนซีอาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ แม้ว่าเขาจะไม่ได้สั่งการเวนคืนทรัพย์สินของชาวยิว [42]แม้ว่ามาตรการเหล่านี้จะเริ่มขึ้นเพียงหนึ่งปีก่อนการตายของ Vatatzes ดูเหมือนว่าพวกเขาจะเป็นแบบอย่างของการกดขี่ข่มเหงซึ่งลูกชายของเขาTheodore II Laskarisได้ปฏิบัติตาม [25]

ในสภาพแวดล้อมของการกดขี่ข่มเหงนี้ที่Palaiologoiขึ้นสู่บัลลังก์ของจักรพรรดิ Michael VIII Palaiologosยุติการกดขี่ชาวยิวเป็นส่วนใหญ่ โบว์แมนเขียนดังต่อไปนี้:

Michael VIII เรียกผู้นำชาวยิวในอาณาจักรของเขาและเชิญพวกเขาให้สนับสนุนเขาในฐานะจักรพรรดิ ดังนั้นการกระทำครั้งแรกของไมเคิลต่อชาวยิว […] คือการเพิกถอนคำสั่งบังคับให้รับบัพติสมาของจอห์น วาทาตเซส อย่าง ไร ก็ ตาม ขณะ เดียว กัน พระองค์ ทรง แสดง ให้ เห็น ชัดเจน แก่ พวก ยิว ว่า เขา คาด หมาย ให้ พวก เขา แสดง ความ หยั่ง รู้ ค่า สําหรับ ความ ช่วยเหลือ จาก พระองค์. [42]

เส้นทางสู่บัลลังก์ของไมเคิลเป็นเรื่องที่น่าสงสัย และข้อเท็จจริงนั้นทำให้เขามีศัตรูมากมาย นอกจากนี้ เขายังดูแลอาณาจักรซึ่งต้องพึ่งพามหาอำนาจจากต่างประเทศอย่างมาก และมีความต้องการทองคำเป็นจำนวนมากเพื่อใช้เป็นค่าใช้จ่ายทางการทหาร ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่เขาหันไปหาชาวยิวและชนกลุ่มน้อยอื่นๆ (ที่โดดเด่นที่สุดคือชาวอาร์เมเนีย) เป็นแหล่งสนับสนุนในภาวะที่มีการต่อสู้กัน และเมื่อชนกลุ่มน้อยและชนชั้นนำกระแสหลักเริ่มไม่เป็นมิตรกับเขา [43]

อาณาจักรที่เสื่อมโทรม: 1261–1453

อเล็กซานเดอร์มหาราชซึ่งสวมชุดเป็นจักรพรรดิไบแซนไทน์ได้รับมอบหมายจากแรบไบชาว ยิว ของจิ๋วจาก อเล็กซานเดอร์ โรแมนซ์ ในศตวรรษที่ 14

Andronikos II Palaiologosปฏิบัติตามแบบอย่างของบิดา ความอดทนของ Andronikos นั้นค่อนข้างโดดเด่น แม้กระทั่งการประณามจากพระสังฆราช Athanasius ที่ 3 แห่ง Alexandriaต่อสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นความอดทน "มากเกินไป" ของชาวยิวและผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนคนอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการอนุญาตให้พวกเขาอยู่ท่ามกลางคริสเตียน [44]การร้องเรียนของปรมาจารย์ระบุว่า แม้ Palaiologoi จะยอมรับความอดกลั้น แต่กฎของจักรพรรดิก็กำหนดให้ผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนต้องอยู่แยกจากคริสเตียน แนวโน้มที่ชัดเจนของการแบ่งแยกระหว่างชาวไบแซนเทียมซึ่งรวมถึงชาวยิวอย่างแน่นอนได้รับการยืนยันในจดหมายของจอห์นบิชอปแห่ง Citrus ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบสองซึ่งประกาศว่า "คนภาษาต่างดาวและความเชื่อของมนุษย์ต่างดาว ,อาร์เมเนียอิชมาเอลฮากา ริท และอื่น ๆ เช่นนี้ได้รับอนุญาตจากคนเก่าให้อาศัยอยู่ในประเทศคริสเตียนและเมืองต่าง ๆ ยกเว้นว่าพวกเขาต้องแยกจากกันและไม่ได้อยู่ด้วยกันกับคริสเตียน" [45]ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลมีย่านชาวยิวอยู่ใกล้ ประตูบาร์นี้ในพื้นที่Yenikapı สมัยใหม่ [46]

เมื่อถึงศตวรรษที่สิบสี่ คำถามชาวยิวเกี่ยวกับไบแซนเทียมดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับชาวยิวเวนิส มากที่สุด ชาวเวนิสเข้ามาอาศัยในจักรวรรดิเป็นจำนวนมากในช่วงต้นศตวรรษที่ 14 และสนธิสัญญาระหว่างจักรวรรดิกับเวนิสทำให้ชาวเวเนเชียนอาศัยอยู่ในจักรวรรดิ รวมทั้งชาวยิวที่กำเนิดจากเวนิส ได้รับสิทธิพิเศษ แม้ว่าจะมีข้อห้ามทางเศรษฐกิจเล็กน้อยบางประการด้วย ภายใต้การอุปถัมภ์ของสนธิสัญญาเหล่านี้ ชาวเวนิสสามารถซื้อ ขาย หรือเช่าที่ดินได้ทุกที่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล พวกเขายังชอบโครงสร้างภาษีที่ดีกว่าชาวไบแซนไทน์ เช่นเดียวกับเสรีภาพในการเคลื่อนไหวและการตั้งถิ่นฐานที่ใดก็ได้ในจักรวรรดิ [47]

ซึ่งทำให้สถานะทางกฎหมายนี้ซับซ้อนยิ่งขึ้น ชาวยิวบางคนได้รับสัญชาติเวนิส "โดยมาจากพื้นที่ภายใต้การปกครองของสาธารณรัฐหรือโดยการซื้อการแปลงสัญชาติ" ดังนั้นจึงได้รับสิทธิพิเศษเช่นเดียวกับชาวเวนิสในจักรวรรดิ [48]ในเวลานี้ จักรวรรดิกำลังเสื่อมโทรมอย่างรวดเร็ว และไม่สามารถบังคับใช้กฎหมายที่มุ่งหมายจะจำกัดสิทธิ์เหล่านี้อย่างจริงจังและไม่สามารถบังคับใช้กฎหมายที่มุ่งหมายจะจำกัดสิทธิ์เหล่านี้และควบคุมเศรษฐกิจภายในอาณาเขตของตนได้อีกครั้ง ดังนั้น ข้อยกเว้นสำหรับแนวโน้มทั่วไปของประวัติศาสตร์ไบแซนไทน์จึงเกิดขึ้นในช่วงศตวรรษนี้ โดยที่ชาวยิวมีสิทธิได้รับชุดสิทธิที่กว้างกว่าคริสเตียน อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าเสรีภาพเหล่านี้ได้รับการมอบให้โดยอิงจากการเป็นชาวเวนิส ไม่ได้อิงตามอัตลักษณ์ของชาวยิว ชาวยิวที่ไม่ใช่ชาวเวนิสไม่ได้กำไรจากสนธิสัญญาเวนิส-ไบแซนไทน์ และชาวเวนิสที่ไม่ใช่ชาวยิวก็มีเสรีภาพเช่นเดียวกับเพื่อนร่วมชาติชาวยิวของพวกเขา

อ้างอิง

  1. De Lange, NRM "ตำราชาวยิวกรีกจากไคโรเกนิซาห์" พ.ศ. 2539
  2. ^ ชาร์ฟ พี. 20
  3. ^ ชาร์ฟ น. 20-1
  4. เลห์มันน์, เคลย์ตัน ไมล์ส (ฤดูร้อน พ.ศ. 2541) ปาเลสไตน์: ประวัติศาสตร์: 135–337: ซีเรีย ปาเลสไตน์และเตตราชี สารานุกรมออนไลน์ของจังหวัดโรมัน มหาวิทยาลัยเซาท์ดาโคตา. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2009-08-11 สืบค้นเมื่อ2014-08-24 .
  5. อรรถa b c d e Sharf, p. 21
  6. ^ ลินเดอร์ พี. 281
  7. ^ a b บริวเวอร์, พี. 135
  8. ^ บริวเวอร์, พี. 130
  9. ^ ลินเดอร์ พี. 360
  10. ^ a b บริวเวอร์, พี. 127
  11. ^ Slavery in the Late Ancient World, pp. 55–60, Kyle Harper, 2011
  12. อรรถเป็น c d ชาร์ฟ พี 22
  13. ^ Fieldman, พี. 394
  14. ^ เกรย์ น. 262-3
  15. อรรถ ชาร์ฟ น. 23
  16. ^ a b บริวเวอร์, พี. 131
  17. ^ ชาร์ฟ พี. 26
  18. ^ บริวเวอร์ น. 132-3
  19. ^ ชาร์ฟ น. 24-5
  20. ^ ไวน์เบอร์เกอร์ พี. 143
  21. ^ อับราฮัมสันและคณะ การพิชิตกรุงเยรูซาเล็มของเปอร์เซียในปี 614 เทียบกับการพิชิตของอิสลามในปี 638
  22. บาร์บารา เอช. โรเซนไวน์, A Short History of the Middle Ages (Ontario: 2004), 71–2. ISBN 1-5511-290-6 . 
  23. อรรถเป็น โบว์แมน น. 9
  24. ^ สตาร์ น. 1-10
  25. อรรถa b c d e Charnis, p. 75
  26. ซามูเอล เคราส์ (Studien zur byzantinisch-jüdischen Geschichte 1914 p. 99 et 127-129)
  27. Holo, J. Byzantine Jewry in the Mediterranean Economy 2009, น. 174
  28. อารยธรรมยิวยุคกลาง: An Encyclopedia, Norman Roth, 2014 p. 127.
  29. โรเบิร์ต บอนฟิล, Jews in Byzantium: Dialectics of Minority and Majority Cultures , 2011, p. 122
  30. ↑ Magdalino, P. และ Mavroudi , M. "The Occult Sciences in Byzantium", p. 293 ปี 2549
  31. Kohen, E. "History of the Byzantine Jews: A Microcosmos in the Thousand Year Empire", พี. 91, 2007
  32. Dönitz, S. "ประวัติศาสตร์ในหมู่ชาวยิวไบแซนไทน์: กรณีของ Sefer Yosippon",
  33. ↑ Bowman, S. Jewish Responses to Byzantine Polemics from the 9 through the Eleventh Century, 2010.
  34. ^ Howell, H. and Rogers, Z. A Companion to Josephus, 2016
  35. Bowman, S. "Jews of Byzantium", p. 153 ซีเอฟ ฮิบรูศึกษาโดย Yonah David, Shirei Zebadiah (Jerusalem 1972), Shirei Amitai (Jerusalem, 1975) และ Shirei Elya bar Schemaya (นิวยอร์กและเยรูซาเล็ม 1977); และเนื้อหาในพงศาวดารของอาหิมาอัส
  36. Bremer, E. และ Röhl, S. "Language of Religion, Language of the People: Medieval Judaism, Christianity, and Islam, 2006
  37. ↑ Z. Ankori , Karaites ในไบแซนเทียม (นิวยอร์ก, 2502)
  38. ^ เทรดโกลด์ พี. 701
  39. ^ เทรดโกลด์ พี. 702
  40. ^ ชาซาน น. 10-1
  41. ^ โบว์แมน, พี. 14
  42. อรรถเป็น โบว์แมน น. 18
  43. ^ โบว์แมน, พี. 19
  44. ^ ชาร์นิส น. 75-6
  45. ^ ชาร์นิส น. 76-7
  46. ↑ Majeska 1984 , pp. 267–268
  47. ^ โบว์แมน น. 20-1
  48. ^ โบว์แมน, พี. 23

อ่านเพิ่มเติม

  • โบว์แมน, สตีเวน. ชาวยิวแห่งไบแซนเทียม 1204-1453 . Tuscaloosa, Alabama: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอลาบามา, 1985
  • บริวเวอร์, แคทเธอรีน. "สถานะของชาวยิวในกฎหมายโรมัน: รัชสมัยของจัสติเนียน 527-565 ซีอี" ยูดายยุโรป 38(2005): 127–39
  • ชาซาน, โรเบิร์ต. "การรับรู้ของคริสเตียนและยิวในปี 1096: กรณีศึกษาของผู้ทดสอบ" ประวัติศาสตร์ชาวยิว 13(1999): 9-21.
  • ชารานิส, ปีเตอร์. "ชาวยิวในอาณาจักรไบแซนไทน์ภายใต้บรรพชีวินที่หนึ่ง" ถ่าง , 22(1947): 75–77.
  • ฟิลด์แมน, หลุยส์. ชาวยิวและคนต่างชาติในโลกโบราณ: ทัศนคติและปฏิสัมพันธ์จากอเล็กซานเดอร์ถึงจัสติเนียน . พรินซ์ตัน นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน 2536
  • Gkoumas, P. บรรณานุกรมเกี่ยวกับ Romaniote Jewry , 2016. ISBN 9783741273360 
  • Grey, Patrick, "กฎหมายปาเลสไตน์และจัสติเนียนเรื่องศาสนาที่ไม่ใช่ศาสนาคริสต์" ใน Baruch Helpem และ Deborah W. Hobson (ed), กฎหมาย, การเมืองและสังคมในโลกเมดิเตอร์เรเนียนโบราณ , Sheffield, England: Sheffield Academic Press, 1993
  • ลินเดอร์, อัมโนน. ชาวยิวในกฎหมายจักรวรรดิโรมัน ดีทรอยต์ รัฐมิชิแกน: Wayne State University Press, 1987
  • Majeska, George P. (1984), นักเดินทางชาวรัสเซียไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลในศตวรรษที่สิบสี่และสิบห้า , Dumbarton Oaks, ISBN 978-0-88402-101-8
  • Savvides, AG และ Hendrickx, B. (Hrsg.): ศัพท์สารานุกรม Prosopographical Lexicon ของประวัติศาสตร์ไบแซนไทน์และอารยธรรม 2007-ff.
  • ชาร์ฟ, แอนดรูว์. Byzantine Jewry จากจัสติเนียนถึงสงครามครูเสดครั้งที่สี่ นิวยอร์ก นิวยอร์ก: Schocken Books, Inc. , 1971
  • สตาร์, โจชัว. ชาวยิวในอาณาจักรไบแซนไทน์ เอเธนส์, กรีซ: 1939.
  • เทรดโกลด์, วอร์เรน. ประวัติของรัฐไบแซนไทน์และสังคม สแตนฟอร์ด แคลิฟอร์เนีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด 1997
  • ไวน์เบอร์เกอร์, เลออน. "หมายเหตุเกี่ยวกับนักวิชาการชาวยิวและทุนการศึกษาในไบแซนเทียม" วารสาร American Oriental Society 91(1971): 142–4

ลิงค์ภายนอก

0.26488709449768