ประวัติของชาวยิวในตุรกี

ชาวยิวตุรกี
Türkiye Yahudileri
יהודים טורקים ‎ Djudios
Turkos

ประชากรทั้งหมด
โดยประมาณ330,000 – 450,000
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
อิสราเอล	280,000 [1]
ไก่งวง	15,000–22,500; [2] [3] 15,000 {2021} [4]
สหรัฐ	16,000 [ ต้องการการอ้างอิง ]
แคนาดา	8,000 [ ต้องการการอ้างอิง ]
ภาษา
ฮีบรู (ในอิสราเอล), ตุรกี , ยูดาย-สเปน , อังกฤษ, ฝรั่งเศส, กรีก , Yevanic (สูญพันธุ์)
ศาสนา
ศาสนายิว

ศาสนาในตุรกี
ฆราวาสในตุรกี
อิสลามในตุรกี Sunni Islam (Hanafi, Shafi'i) Shia Islam (Alevi, Ja'fari, Nusayri) Sufism (Bektashi, Mawlawi, Naqshbandi, Qadiri) Nondenominational Muslim
ศาสนาคริสต์ในตุรกี Eastern (Armenian Orthodox, Greek Orthodox, Syriac Orthodox, Turkish Orthodox) Catholic (Latin Catholic, Greek Catholic, Chaldean Catholic) Protestant
ศาสนายิวในตุรกี Sephardi Ashkenazi Romaniote Sabbatean
ศาสนาย่อย Bahá'í Faith in Turkey Tengrism Yazidis in Turkey
ความไม่นับถือศาสนาในตุรกี
วี t อี

ประวัติของชาวยิวในตุรกี ( ตุรกี: Türkiye Yahudileri ; ฮีบรู : יהודים טורקים Yehudim Turkim , Ladino : Djudios Turkos ) ครอบคลุมถึง 2400 ปีที่ชาวยิวอาศัยอยู่ในที่ซึ่งปัจจุบันคือตุรกี มีชุมชนชาวยิวในอนาโตเลียอย่างน้อยตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตศักราช และชาวยิวสเปนและโปรตุเกส จำนวนมาก ถูกขับออกจากสเปนโดยพระราชกฤษฎีกา Alhambraได้รับการต้อนรับเข้าสู่จักรวรรดิออตโตมันในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 รวมถึงภูมิภาคต่างๆ ที่ปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของตุรกี หลายศตวรรษต่อมา ทำให้เกิดชาวยิวออตโตมันจำนวนมาก

ทุกวันนี้ ชาวยิวตุรกีส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในอิสราเอลแม้ว่าตุรกีเองก็ยังมีประชากรชาวยิวที่เจียมเนื้อเจียมตัว

ประวัติ

กฎโรมันและไบแซนไทน์

โบสถ์ซาร์ดิสเป็นส่วนหนึ่งของอาคารโรงอาบน้ำขนาดใหญ่ซึ่งมีการใช้งานมาประมาณ 450–500 ปี

ตามพระคัมภีร์ฮีบรูเรือโนอาห์ลงจอดบนยอดเขาอารารัตซึ่งเป็นภูเขาในเทือกเขาทอรัสทางตะวันออกของอนาโตเลีย ใกล้พรมแดนปัจจุบันของตุรกี อา ร์เมเนียและอิหร่าน ^[5] ฟัสนักประวัติศาสตร์ชาวยิวในศตวรรษแรก บันทึกที่มาของชาวยิวในหลายเมืองในอนาโตเลีย แม้ว่าแหล่งที่มาของเขาสำหรับข้อความเหล่านี้เป็นแบบดั้งเดิม ^[6]พันธสัญญาใหม่มีการกล่าวถึงประชากรชาวยิวจำนวนมากในอนาโตเลีย: Iconium (ปัจจุบันคือKonya ) กล่าวกันว่ามีธรรมศาลาในกิจการของอัครสาวก 14: 1 และมีการกล่าวถึง เมืองเอเฟซัสว่ามีธรรมศาลาในกิจการ 19:1 และในจดหมายของเปาโลถึงชาวเอเฟซัส สาส์นถึงชาวกาลาเทียก็กำกับ ไปที่ กาลา เทียเช่นเดียวกัน ซึ่งครั้งหนึ่งเคยมีประชากรชาวยิวที่จัดตั้งขึ้น

ตามหลักฐานทางกายภาพ มีชุมชนชาวยิวในอนาโตเลียตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตศักราช โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเมืองซาร์ดิสจักรวรรดิโรมันและไบแซนไทน์ที่ตามมาได้รวมชุมชนชาวยิวที่พูดภาษากรีก ขนาดใหญ่ไว้ ในอาณาเขตของอนาโตเลีย ซึ่งดูเหมือนว่าจะมีการรวมกลุ่มกันค่อนข้างดีและได้รับความคุ้มกันทางกฎหมายบางประการ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}ขนาดของชุมชนชาวยิวไม่ได้รับผลกระทบอย่างมากจากความพยายามของจักรพรรดิไบแซนไทน์ (ที่โดดเด่นที่สุดจัสติเนียนที่ 1 ) ที่จะบังคับให้ชาวยิวในอนาโตเลียเปลี่ยนศาสนาคริสต์เนื่องจากความพยายามเหล่านี้ประสบผลสำเร็จเพียงเล็กน้อย ^[7]ภาพที่แน่ชัดของสถานะของชาวยิวในเอเชียไมเนอร์ภายใต้การปกครองของไบแซนไทน์นั้นยังคงถูกค้นคว้าโดยนักประวัติศาสตร์ ^[8]แม้ว่าจะมีหลักฐานที่แสดงถึงความเป็นปรปักษ์เป็นครั้งคราวโดยประชากรและเจ้าหน้าที่ของไบแซนไทน์ แต่ก็ไม่มีการกดขี่ข่มเหงประเภทเฉพาะถิ่นอย่างเป็นระบบในเวลานั้นในยุโรปตะวันตก ( pogroms , สเตค , การขับไล่จำนวนมากฯลฯ ) เชื่อว่าเกิดขึ้นในไบแซนเทียม . ^[9]

ชาวยิวมาถึงอนาโตเลียระหว่างศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตศักราช และ 133 ก่อนคริสตศักราช เมื่อชาวโรมันมาถึง พวกเขาเป็นชาวยิว โรมานิโอ และตั้งรกรากในฟรีเจียและลิเดีย เป็น ครั้ง แรก ^[10]ในปี 2020 มีการเปิดโบสถ์ยิวในศตวรรษที่เจ็ดในซีเด[ ^11]

ยุคออตโตมัน

กริมจักชาวยิวไครเมียที่พูดภาษาเตอร์ก ( ไครเมียคานาเตะจักรวรรดิออตโตมัน )

โบสถ์ยิวแห่งแรกที่เชื่อมโยงกับการปกครองแบบออตโตมันคือ "ต้นไม้แห่งชีวิต" ( ฮีบรู : עץ החים ) ใน บูร์ ซาซึ่งส่งต่อไปยังอำนาจของออตโตมันในปี 1324 โบสถ์ยังคงใช้อยู่ แม้ว่าชาวยิวในปัจจุบันของบูร์ซาจะลดน้อยลงเหลือประมาณ 140 คน . ⁽¹²⁾

สถานะของชาวยิวในจักรวรรดิออตโตมันมักจะขึ้นอยู่กับความประสงค์ของสุลต่าน ตัวอย่างเช่น ในขณะที่Murad IIIสั่งให้ทัศนคติของผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมทุกคนควรเป็น "ความอ่อนน้อมถ่อมตนและการเหยียดหยาม" และพวกเขาไม่ควร "อาศัยอยู่ใกล้มัสยิดหรืออาคารสูง" หรือทาสของตัวเอง แต่คนอื่น ๆ ก็มีความอดทนมากกว่า ^[13]

เหตุการณ์สำคัญครั้งแรกในประวัติศาสตร์ยิวภายใต้การปกครองของตุรกีเกิดขึ้นหลังจากจักรวรรดิเข้าควบคุมคอนสแตนติโนเปิล หลังจาก การ พิชิตกรุงคอนสแตนติโนเปิลของเมห์เม็ดผู้พิชิตเขาพบว่าเมืองนี้อยู่ในสภาพที่ไม่เป็นระเบียบ หลังจากทนทุกข์ กับการปิด ล้อมหลายครั้งการทำลายล้างของกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยครู เซเดอร์ ในปี ค.ศ. 1204 และการมาถึงของ โรคระบาดใน กาฬโรคในปี ค.ศ. 1347 ^[14]เมืองนี้เป็นเพียงเงาแห่งความรุ่งโรจน์ในอดีต เนื่องจากเมห์เม็ดต้องการให้เมืองนี้เป็นเมืองหลวงใหม่ของเขา เขาจึงสั่งให้สร้างเมืองขึ้นใหม่ ^[15]

เพื่อที่จะฟื้นฟูกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขาได้สั่งให้ชาวมุสลิมคริสเตียนและชาวยิวจากทั่วทุกมุมอาณาจักรของเขาไปตั้งรกรากในเมืองหลวงใหม่ ^[15]ภายในไม่กี่เดือน ส่วนใหญ่ของจักรวรรดิโรมันยิวจากบอลข่านและอนาโตเลียกระจุกตัวอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งพวกเขาทำขึ้น 10% ของประชากรในเมือง ^[16]ในเวลาเดียวกัน การบังคับตั้งถิ่นฐานใหม่ แม้ว่าจะไม่ได้ตั้งใจให้เป็นมาตรการต่อต้านชาวยิวแต่ก็ถูกมองว่าเป็น "การขับไล่" โดยชาวยิว ^[17] แม้จะมีการตีความเช่นนี้ Romaniotes จะเป็นชุมชนที่มีอิทธิพลมากที่สุดในจักรวรรดิเป็นเวลาสองสามทศวรรษ จนกว่าตำแหน่งนั้นจะสูญหายไปจากคลื่นของผู้อพยพ Sephardi

สุลต่าน บาเยซิดที่ 2ส่ง เคมา ล เรอีสไปช่วยชาวยิวเซฟาร์ดีแห่งสเปนจากการสืบสวน ของสเปน ในปี 1492 และอนุญาตให้พวกเขาตั้งรกรากในจักรวรรดิออตโตมัน

ในไม่ช้าจำนวน Romaniotes ก็สนับสนุนโดยกลุ่มเล็ก ๆ ของAshkenazi Jewsที่อพยพไปยังจักรวรรดิออตโตมันระหว่างปี 1421 และ 1453 ^[16]ในบรรดาผู้อพยพเหล่านี้คือรับบีYitzhak Sarfatiชาวยิวชาวเยอรมันเชื้อสายฝรั่งเศส^[18] ( צרפתי Sarfati " ชาวฝรั่งเศส") ซึ่งเป็นหัวหน้าแรบไบแห่งEdirneและเขียนจดหมายเชิญชาวยุโรปยิวให้ตั้งรกรากในจักรวรรดิออตโตมัน ซึ่งเขากล่าวว่า "ตุรกีเป็นดินแดนที่ไม่มีอะไรขาดหายไป" และถามว่า "ไม่ดีกว่าสำหรับคุณหรือ อยู่ภายใต้มุสลิมมากกว่าคริสเตียน?” ^{[18] [19]}

การที่ชาวยิวหลั่งไหลเข้าสู่อนาโตเลีย เอยาเล็ ตและจักรวรรดิออตโตมันมากที่สุดเกิดขึ้นระหว่างรัชสมัยของบาเยซิดที่ 2 ผู้สืบทอดตำแหน่งของเมห์เม็ดผู้พิชิต(ค.ศ. 1481–ค.ศ. 1512) หลังจากการขับไล่ชาวยิวออกจากสเปนราชอาณาจักรโปรตุเกสราชอาณาจักรเนเปิลส์และอาณาจักรซิซิลี . สุลต่านได้ออกคำเชิญอย่างเป็นทางการและผู้ลี้ภัยเริ่มเข้ามาในจักรวรรดิเป็นจำนวนมาก ช่วงเวลาสำคัญเกิดขึ้นในปี 1492 เมื่อชาวยิวสเปนมากกว่า 40,000 คนหนีการสืบสวนของสเปน⁽²⁰⁾ในช่วงเวลานั้น ประชากรของกรุงคอนสแตนติโนเปิลมีเพียง 70,000 คนเนื่องจากการล้อมเมืองหลายครั้งในช่วงสงครามครูเสดและกาฬโรค ดังนั้นเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์นี้จึงมีความสำคัญสำหรับการเพิ่มจำนวนประชากรของเมืองด้วย ชาวยิวเซฟาร์ดีเหล่านี้ตั้งรกรากอยู่ในคอนสแตนติโนเปิลและเทสซาโลนิกิ

ชาวยิวตอบสนองความต้องการที่หลากหลายในจักรวรรดิออตโตมัน: ชาวมุสลิมเติร์กส่วนใหญ่ไม่สนใจการประกอบธุรกิจและด้วยเหตุนี้จึงละทิ้งอาชีพเชิงพาณิชย์ให้กับสมาชิกของศาสนาของชนกลุ่มน้อย พวกเขายังไม่ไว้วางใจวิชาของคริสเตียนซึ่งประเทศเพิ่งถูกพวกออตโตมานพิชิตได้ไม่นาน ดังนั้นจึงเป็นเรื่องธรรมดาที่จะชอบวิชาของชาวยิวซึ่งการพิจารณานี้ไม่ได้ใช้ ⁽²¹⁾

ภาพวาดชายชาวยิวจากจักรวรรดิออตโตมัน พ.ศ. 2322

ชาวยิวเซฟาร์ดีได้รับอนุญาตให้ตั้งรกรากในเมืองที่มั่งคั่งของจักรวรรดิ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรู มี เลีย (จังหวัดในยุโรป เมืองต่างๆ เช่น คอนสแตนติโนเปิลซาราเยโวเทสซาโลนิกิอาเดรียโนเปิ ล และนิโคโปลิส ) อนาโตเลียทางตะวันตกและทางเหนือ (Bursa, Aydın , TokatและAmasya ) แต่ยังอยู่ในบริเวณชายฝั่งทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ( เยรูซาเลมซาเฟดดามัสกัสและอียิปต์ ) อิซเมียร์ไม่ได้ตั้งถิ่นฐานโดยชาวยิวสเปนจนกระทั่งในภายหลัง

ประชากรชาวยิวในกรุงเยรูซาเล็มเพิ่มขึ้นจาก 70 ครอบครัวในปี 1488 เป็น 1500 เมื่อต้นศตวรรษที่ 16 ครอบครัวของ Safed เพิ่มขึ้นจาก 300 ครอบครัวเป็น 2,000 ครอบครัวและมีความสำคัญเหนือกรุงเยรูซาเล็มเกือบ ดามัสกัสมีการชุมนุมของชาวเซฟาร์ดิก 500 ครอบครัว คอนสแตนติโนเปิลมีชุมชนชาวยิว 30,000 คน มีธรรมศาลา 44แห่ง Bayezid อนุญาตให้ชาวยิวอาศัย อยู่บนฝั่งGolden Horn อียิปต์ Eyalet โดยเฉพาะอย่างยิ่งกรุงไคโรได้รับการเนรเทศจำนวนมาก ซึ่งในไม่ช้าก็มีจำนวนมากกว่าชาวยิวมุสตาอาราบี ค่อยๆ ศูนย์กลางของชาวยิวเซฟาร์ดีค่อยๆ กลายเป็นเมืองเทสซาโลนิกิ ซึ่งในไม่ช้าชาวยิวในสเปนมีจำนวนมากกว่าผู้นับถือลัทธิแกนกลางในเชื้อชาติอื่น และในคราวเดียวก็มีชาวพื้นเมืองดั้งเดิม

แม้ว่าสถานะของชาวยิวในจักรวรรดิออตโตมันอาจถูกพูดเกินจริงบ่อยครั้ง^[22]ปฏิเสธไม่ได้ว่าพวกเขาชอบความอดทน ภายใต้ระบบข้าวฟ่างพวกเขาถูกจัดระเบียบเป็นชุมชนบนพื้นฐานของศาสนาควบคู่ไปกับลูกเดือยอื่นๆ ( เช่น ข้าวฟ่าง ออร์โธดอกซ์ตะวันออกข้าวฟ่างเผยแพร่อาร์เมเนียฯลฯ) ในกรอบของข้าวฟ่าง พวกเขามีอิสระ ในการบริหารจำนวนมาก และเป็นตัวแทนของHakham Bashiหัวหน้าแรบไบ ไม่มีข้อจำกัดในวิชาชีพที่ชาวยิวสามารถปฏิบัติได้เหมือนกับอาชีพทั่วไปในประเทศคริสเตียนตะวันตก ^[23]มีข้อ จำกัด ในพื้นที่ที่ชาวยิวสามารถอยู่อาศัยหรือทำงาน แต่ข้อ จำกัด ดังกล่าวถูกกำหนดไว้สำหรับวิชาออตโตมันของศาสนาอื่นเช่นกัน ⁽²¹⁾

เช่นเดียวกับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม ชาวยิวต้องจ่าย "ภาษี ศีรษะ " ของฮาราซ และต้องเผชิญกับข้อจำกัดอื่นๆ ในด้านเสื้อผ้า การขี่ม้า การรับราชการทหาร ฯลฯ แต่บางครั้งพวกเขาอาจได้รับการยกเว้นหรือหลบเลี่ยง ^[24]

ผู้นำชาวยิวAbraham Salomon Camondo ตลับเงิน Torah, Constantinople, 1860 – Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme

ชาวยิวที่ดำรงตำแหน่งสูงในศาลออตโตมันและฝ่ายบริหาร ได้แก่ Mehmed the Conqueror's Minister of Finance ( Defterdar ) Hekim Yakup Paşa นายแพทย์ชาวโปรตุเกสMoses Hamonแพทย์ของMurad II İshak PaşaและAbraham de Castroผู้เชี่ยวชาญด้านโรงกษาปณ์ในอียิปต์

ในช่วงยุคออตโตมันคลาสสิก (1300–1600) ชาวยิวและชุมชนอื่นๆ ส่วนใหญ่ของจักรวรรดิ มีความสุขในระดับหนึ่ง เมื่อเปรียบเทียบกับวิชาออตโตมันอื่น ๆ พวกเขามีอำนาจเหนือกว่าในด้านการค้าและการค้าตลอดจนด้านการทูตและสำนักงานระดับสูงอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 16 ชาวยิวมีความโดดเด่นที่สุดภายใต้ อิทธิพลของ ข้าวฟ่าง ผู้มีอิทธิพลสูงสุด ของชาวยิวอาจเป็นการแต่งตั้งโจเซฟ นาซีเป็น ซัน จัก-เบย์ ( ผู้ว่าราชการจังหวัด ⁽²⁵⁾นอกจากนี้ ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 ชาวยิวยังมีความโดดเด่นในการชนะฟาร์มภาษีฮาอิม เกอร์เบอร์อธิบายว่า: "ความประทับใจของฉันคือไม่มีแรงกดดัน เป็นเพียงการแสดงเท่านั้นที่นับได้" ⁽²⁶⁾

ความขัดแย้งระหว่างชาวยิวและชาวเติร์กพบได้น้อยกว่าในดินแดนอาหรับ ตัวอย่างบางส่วน: ในรัชสมัยของมูราดที่ 4 (ค.ศ. 1623–ค.ศ. 1640) ชาวยิวในกรุงเยรูซาเล็มถูกข่มเหงโดยชาวอาหรับที่ซื้อเขตการปกครองของเมืองนั้นจากผู้ว่าราชการจังหวัด ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}ภายใต้Mehmed IV (1649–87), 1660 การทำลาย Safedเกิดขึ้น ^{[27] [28] [29]}

ปัญหาเพิ่มเติมคือการแบ่งแยกเชื้อชาติของชาวยิว พวกเขามาที่จักรวรรดิออตโตมันจากหลายดินแดน นำขนบธรรมเนียมและความคิดเห็นของพวกเขามาด้วย ซึ่งพวกเขายึดมั่นอย่างเหนียวแน่น และได้ก่อตั้งประชาคมแยกจากกัน ความโกลาหลครั้งใหญ่อีกประการหนึ่งเกิดขึ้นเมื่อซับบาไต เซวี ประกาศว่าเป็นพระเมสสิยาห์ ในที่สุดเขาก็ถูกจับโดยเจ้าหน้าที่ออตโตมัน และเมื่อได้รับเลือกระหว่างความตายกับการกลับใจใหม่ เขาเลือกอย่างหลัง สาวกที่เหลืออยู่ของเขาก็เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามด้วย ลูกหลานของพวกเขาเป็นที่รู้จักกันในปัจจุบันในชื่อ Dönmeh

งานแต่งงานของชาวยิวออตโตมัน

มอร์ริส ชินาซีนักธุรกิจชาวยิวออตโตมัน ซึ่งอพยพมาอยู่ที่สหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2433

ประวัติของชาวยิวในตุรกีในศตวรรษที่ 18 และ 19 ส่วนใหญ่เป็นเหตุการณ์ที่อิทธิพลและอำนาจเสื่อมถอย พวกเขาสูญเสียตำแหน่งที่มีอิทธิพลในการค้าขายส่วนใหญ่กับชาวกรีกซึ่งสามารถ "ใช้ประโยชน์จากความสัมพันธ์ทางศาสนาและวัฒนธรรมกับตะวันตกและการค้าขายพลัดถิ่น" ^[26]ข้อยกเว้นสำหรับเรื่องนี้คือแดเนียล เดอ ฟอนเซกาซึ่งเป็นหัวหน้าแพทย์ในศาลและมีบทบาททางการเมืองบางอย่าง เขาถูกกล่าวถึงโดยวอลแตร์ซึ่งพูดถึงเขาในฐานะคนรู้จักที่เขานับถืออย่างสูง Fonseca มีส่วนร่วมในการเจรจากับ Charles XII แห่ง สวีเดน

ชาวยิวออตโตมันมีมุมมองที่หลากหลายเกี่ยวกับบทบาทของชาวยิวในจักรวรรดิออตโตมันตั้งแต่ออตโตมันที่ภักดีไปจนถึงไซออนิสต์ ^[30] ตัวอย่างเช่น Emmanuel Carassoเป็นสมาชิกผู้ก่อตั้งของYoung Turksและเชื่อว่าชาวยิวในจักรวรรดิควรเป็นTurksก่อนและชาวยิวที่สอง

ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ชาวยิวออตโตมันส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในรูเมเลีย เมื่อจักรวรรดิล่มสลายชาวยิวในภูมิภาคเหล่านี้พบว่าตนเองอยู่ภายใต้การปกครองของคริสเตียน ตัวอย่างเช่น ชาวยิวบอสเนียตกอยู่ภายใต้ การปกครองของ ออสโตร-ฮังการีหลังจากการยึดครองภูมิภาคในปี พ.ศ. 2421 ความเป็นอิสระของกรีซบัลแกเรียและเซอร์เบียทำให้จำนวนชาวยิวภายในพรมแดนของจักรวรรดิออตโตมันลดลงไปอีก

สาธารณรัฐตอนต้น

La Epocaฉบับปี 1902 หนังสือพิมพ์ Ladino จาก Salonica ( Thessaloniki ) ระหว่างจักรวรรดิออตโตมัน

ชาวยิวในจักรวรรดิออตโตมัน มีจำนวนถึงเกือบ 200,000 คนเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ^[31]ดินแดนที่สูญเสียไประหว่างปี พ.ศ. 2372 และ พ.ศ. 2456 กับรัฐคริสเตียนบอลข่านใหม่ลดจำนวนนี้ลงอย่างมาก

ประวัติศาสตร์ที่มีปัญหาของตุรกีในช่วงศตวรรษที่ 20 และกระบวนการเปลี่ยนจักรวรรดิออตโตมันเก่าให้กลายเป็นรัฐชาติ ที่ฆราวาส หลังปี 1923 ได้ส่งผลกระทบในทางลบต่อขนาดของชนกลุ่มน้อยที่เหลืออยู่ทั้งหมด รวมทั้งชาว ยิว

หลังปี ค.ศ. 1933 กฎหมายใหม่มีผลบังคับใช้ในนาซีเยอรมนีสำหรับการเกษียณอายุข้าราชการที่มิใช่ชาวอารยัน ดังนั้น กฎหมายกำหนดให้นักวิทยาศาสตร์ชาวยิวทั้งหมดในเยอรมนีถูกไล่ออก นักวิทยาศาสตร์ผู้ว่างงานนำโดยAlbert Einsteinก่อตั้งสมาคมในสวิตเซอร์แลนด์ ศาสตราจารย์ชวาร์ตษ์ เลขาธิการสมาคม ได้พบกับรัฐมนตรีว่าการกระทรวงศึกษาธิการของตุรกี เพื่อจัดหางานให้กับนักวิทยาศาสตร์ชาวยิว 34 คนในมหาวิทยาลัยของตุรกี โดยเฉพาะในมหาวิทยาลัยอิสตันบูล ⁽³²⁾

อย่างไรก็ตาม แผนการเนรเทศชาวยิวออกจากเทรซตะวันออกและการสังหารหมู่ชาวยิวที่เกี่ยวข้องในปี 1934เป็นหนึ่งในเหตุการณ์ที่ก่อให้เกิดความไม่มั่นคงในหมู่ชาวยิวตุรกี ^[33]

ผลกระทบของวาร์ลิก แวร์จิซี (Varlık Vergisi) ค.ศ. 1942 ( "ภาษีความมั่งคั่ง") มีผลกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวมุสลิมเพียงผู้เดียว ซึ่งยังคงควบคุมความมั่งคั่งส่วนใหญ่ของสาธารณรัฐหนุ่มแม้ว่าโดยหลักการแล้ว นโยบายนี้มุ่งเป้าไปที่พลเมืองตุรกีที่ร่ำรวยทุกคน แต่กลับส่งผลกระทบรุนแรงที่สุดแก่ผู้ที่ไม่ใช่ - มุสลิม "ภาษีความมั่งคั่ง" ยังคงเป็น "หายนะ" ในหมู่ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมในตุรกี และส่งผลเสียต่อประชากรชาวยิวตุรกีมากที่สุดอย่างหนึ่ง หลายคนที่ไม่สามารถจ่ายภาษีที่สูงเกินไปได้ถูกส่งไปยังค่ายแรงงาน ส่งผลให้ชาวยิวประมาณ 30,000 คนอพยพออกไป^[34]ภาษีถูกมองว่าเป็นการเหยียดผิวที่พยายามลดอำนาจทางเศรษฐกิจของชนกลุ่มน้อยทางศาสนาในตุรกี^[35]

สงครามโลกครั้งที่สอง

โบสถ์ใหญ่แห่งเอดีร์เน

ด้านหลังอาคารบริหารของGrand Synagogue of Edirne

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองตุรกีเป็นกลางอย่างเป็นทางการแม้ว่าจะรักษาความสัมพันธ์ทางการฑู ตที่แน่นแฟ้น กับนาซีเยอรมนีไว้ก็ตาม^[36]ระหว่างสงคราม ตุรกีทำให้ชาวยิว 3,000 ถึง 5,000 คนที่อาศัยอยู่ต่างประเทศผิดธรรมชาติ ชาวยิวตุรกี 2,200 และ 2,500 คนถูกส่งตัวไปยังค่ายกำจัดเช่นเอาชวิทซ์และโซบีบอร์ ; และฝึกงานใน ค่ายกักกันนาซีหลายร้อยคน เมื่อนาซีเยอรมนีสนับสนุนให้ประเทศเป็นกลางส่งพลเมืองชาวยิวกลับประเทศ นักการทูตตุรกีได้รับคำแนะนำเพื่อหลีกเลี่ยงการส่งชาวยิวกลับประเทศ แม้ว่าพวกเขาจะสามารถพิสูจน์สัญชาติตุรกีได้ก็ตาม^[37]ตุรกียังเป็นประเทศที่เป็นกลางเพียงประเทศเดียวที่ใช้กฎหมายต่อต้านชาวยิวในช่วงสงคราม ^[38]ชาวยิวตุรกีได้รับความทุกข์ทรมานจากนโยบายการเลือกปฏิบัติในช่วงสงครามมากกว่าที่ตุรกีจะช่วย ^[39]แม้ว่าตุรกีจะส่งเสริมความคิดที่ว่ามันเป็นผู้ช่วยชีวิตชาวยิวในช่วงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เรื่องนี้ถือเป็นตำนานโดยนักประวัติศาสตร์ ^[40]ตำนานนี้ถูกนำมาใช้เพื่อส่งเสริมการปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อาร์เมเนีย ^[41]

ตุรกีทำหน้าที่เป็นทางผ่านสำหรับชาวยิวในยุโรปที่หนีการกดขี่ของนาซีในช่วงทศวรรษที่ 1930 และ 1940 ^{[42] [43]}

ศิลาที่ระลึกพร้อมจารึกบรอนซ์เปิดตัวในปี 2555 โดยเป็นอนุสรณ์สถานแห่งที่สามของแต่ละประเทศ (หลังโปแลนด์และเนเธอร์แลนด์) ที่ค่ายกักกันเบอร์เกน-เบลเซ่นสำหรับพลเมืองตุรกี 8 คนที่ถูกสังหารระหว่างระบอบนาซีในค่ายดังกล่าว เอกอัครราชทูตตุรกีประจำกรุงเบอร์ลิน Hüseyin Avni Karslıoğlu กล่าวในการกล่าวสุนทรพจน์เปิดงานว่าเยอรมนีได้ปล่อยพลเมืองตุรกี 105 คนให้เป็นอิสระ ซึ่งถูกควบคุมตัวในค่าย หลังจากข้อตกลงร่วมกันระหว่างทั้งสองประเทศ และพลเมืองเหล่านี้กลับมายังตุรกีในเดือนเมษายน พ.ศ. 2488 แม้ว่าจะไม่มีใครทราบ บันทึกอย่างเป็นทางการสำหรับชาวยิวตุรกีคนอื่นๆ ที่อาจเสียชีวิตระหว่างหายนะในนาซีเยอรมนี

ตามรายงานของ Rıfat Bali ทางการตุรกีต้องรับผิดชอบบางส่วนสำหรับภัยพิบัติที่ Struma โดยคร่า ชีวิตผู้ลี้ภัยชาวยิวประมาณ 781 คนและลูกเรืออีก 10 คน เนื่องจากการที่พวกเขาปฏิเสธที่จะอนุญาตให้ผู้ลี้ภัยชาวยิวบนเรือขึ้นฝั่งในตุรกี ^{[44] [45]} วิลเลียม รูบินสไตน์พูดต่อ โดยอ้างถึงแรงกดดันของอังกฤษต่อตุรกีไม่ให้ ผู้โดยสาร ของStrumaขึ้นฝั่ง ตามเอกสารไวท์เปเปอร์ของบริเตนในปี 1939เพื่อป้องกันไม่ให้ชาวยิวอพยพไปยังปาเลสไตน์เพิ่มเติม ^{[46] [47]}

การอพยพจากตุรกีไปยังอิสราเอล

Bet Israel Synagogue (อิซเมียร์)

Ashkenazi Synagogue แห่งอิสตันบูล

เมื่อสาธารณรัฐตุรกีก่อตั้งขึ้นในปี 2466 อาลียาห์ไม่ได้รับความนิยมเป็นพิเศษในหมู่ชาวยิวตุรกี การอพยพจากตุรกีไปยังปาเลสไตน์มีน้อยมากในช่วงทศวรรษ 1920 ^[48]เช่นเดียวกับในประเทศอื่น ๆ ที่มีมุสลิมเป็นส่วนใหญ่ การเลือกปฏิบัติต่อมาได้กลายเป็นปัจจัย "ผลักดัน" หลักที่กระตุ้นให้มีการย้ายถิ่นฐานจากตุรกีไปยังปาเลสไตน์

ระหว่างปี 1923 และ 1948 ชาวยิวประมาณ 7,300 คนอพยพจากตุรกีไปยังปาเลสไตน์บังคับ^[49]หลังจาก2477 Thrace pogromsตามกฎหมายการตั้งถิ่นฐานใหม่ของตุรกี 2477 การย้ายถิ่นฐานไปยังปาเลสไตน์เพิ่มขึ้น; คาดว่าชาวยิว 521 คนออกจากตุรกีเพื่อไปยังปาเลสไตน์ในปี 1934 และอีก 1,445 คนออกจากตุรกีในปี 1935 ^[49]การอพยพไปยังปาเลสไตน์จัดโดย Jewish Agency และ Palestine Aliya Anoar Organisation Varlık Vergisiซึ่งเป็นภาษีทุนที่เกิดขึ้นในปี 1942 ก็มีความสำคัญในการสนับสนุนให้อพยพจากตุรกีไปยังปาเลสไตน์ ระหว่างปี ค.ศ. 1943 ถึง 1944 มีชาวยิวจำนวน 4,000 คนอพยพ^[50]

ชาวยิวในตุรกีมีปฏิกิริยาตอบรับอย่างดีต่อการก่อตั้งรัฐอิสราเอล ระหว่างปี 1948 และ 1951 ชาวยิว 34,547 คนอพยพไปยังอิสราเอล เกือบ 40% ของประชากรชาวยิวในตุรกีในขณะนั้น ^[51]การย้ายถิ่นฐานต้องหยุดชะงักเป็นเวลาหลายเดือนในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2491 เมื่อตุรกีระงับการอนุญาตให้ย้ายถิ่นอันเป็นผลมาจากแรงกดดันจากประเทศอาหรับ ^[52]

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2492 การระงับถูกยกเลิกเมื่อตุรกีรับรองอิสราเอลอย่างเป็นทางการ และการอพยพยังคงดำเนินต่อไป โดยมีผู้อพยพ 26,000 คนภายในปีเดียวกัน การโยกย้ายถิ่นฐานเป็นไปโดยสมัครใจทั้งหมด และได้รับแรงหนุนหลักจากปัจจัยทางเศรษฐกิจ เนื่องจากผู้ย้ายถิ่นส่วนใหญ่มาจากชนชั้นล่าง ^[53]อันที่จริง การอพยพของชาวยิวไปยังอิสราเอลเป็นคลื่นอพยพครั้งใหญ่ที่ใหญ่เป็นอันดับสองของตุรกี ประการแรกคือการแลกเปลี่ยนประชากรระหว่างกรีซและตุรกี ^[54]

หลังปี 1951 การอพยพของชาวยิวจากตุรกีไปยังอิสราเอลชะลอตัวลงอย่างเห็นได้ชัด ^[55]

ในช่วงกลางทศวรรษ 1950 10% ของผู้ที่ย้ายไปอิสราเอลกลับมาตุรกี โบสถ์ใหม่Neve Şalomถูกสร้างขึ้นในอิสตันบูลในปี 1951 โดยทั่วไป ชาวยิวตุรกีในอิสราเอลได้รวมเข้ากับสังคมได้ดีและไม่สามารถแยกแยะได้จากชาวอิสราเอลคนอื่นๆ ^[56]อย่างไรก็ตาม พวกเขารักษาวัฒนธรรมตุรกีและความเชื่อมโยงกับตุรกี และเป็นผู้สนับสนุนความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างอิสราเอลและตุรกี ^[57]

สมัยพรรคประชาธิปัตย์

ในคืนวันที่ 6/7 กันยายน พ.ศ. 2498 อิสตันบูล Pogromถูกปลดปล่อย แม้ว่าในขั้นต้นจะมุ่งเป้าไปที่ประชากรชาวกรีก ของเมือง ชุมชน ชาวยิวและอาร์เมเนียของอิสตันบูลก็มีเป้าหมายในระดับหนึ่งเช่นกัน ความเสียหายที่เกิดขึ้นส่วนใหญ่เป็นวัสดุ (ร้านค้าทั้งหมดกว่า 4,000 แห่งและบ้านเรือน 1,000 หลังที่เป็นของชาวกรีก อาร์เมเนีย และยิว ถูกทำลาย) ทำให้ชนกลุ่มน้อยตกตะลึงอย่างสุดซึ้งทั่วประเทศ ^{[58] [59]}

ช่วงต่อมา

Neve Shalom Synagogueสร้างเสร็จในปี 1951 ในย่านGalataของอิสตันบูลประเทศตุรกี

Yeniköy Synagogue ในอิสตันบูล

ขนาดปัจจุบันของชุมชนชาวยิวอยู่ที่ประมาณ 17,400 ในปี 2555 ตามข้อมูลของ Jewish Virtual Library ^[60]ส่วนใหญ่ ประมาณ 95% อาศัยอยู่ในอิสตันบูลโดยมีชุมชนประมาณ 2,500 คนใน อิ ซเมียร์และกลุ่มเล็กๆ อื่น ๆ ที่ตั้งอยู่ในอาดานาอังการาบูร์ซาÇanakkale Edirne IskenderunและKirklareli ชาวยิวเซฟาร์ดีคิดเป็นประมาณ 96% ของประชากรชาวยิวในตุรกี ในขณะที่ส่วนที่เหลือส่วนใหญ่เป็นชาวยิวอาซเคนาซีและชาวยิวจากการสกัดของ อิตาลี นอกจากนี้ยังมีชุมชนเล็กๆของชาวยิวโร มานิโอ และชุมชนของคอนสแตนติโนโพลิตัน คาราอิเตที่มีความเกี่ยวข้องกัน

เมืองAntakyaเป็นบ้านของชาวยิวสิบครอบครัว^{[ เมื่อไร? ]}หลายคนเป็นคนยิว Mizrahiซึ่งเดิมมาจาก เมือง Aleppoประเทศซีเรียเมื่อ 2,500 ปีก่อน ตัวเลขดังกล่าวเคยสูงขึ้น แต่ครอบครัวต่างออกจากอิสตันบูล อิสราเอล และประเทศอื่นๆ ^[61]

ชาวยิวในตุรกียังคงเป็นตัวแทนอย่างถูกต้องตามกฎหมายโดยHakham Bashiหัวหน้าแรบไบ รับบีIshak Halevaได้รับความช่วยเหลือจากสภาศาสนาที่ประกอบด้วยRosh Bet DinและHahamim สาม คน ที่ปรึกษาฆราวาส 35 คนดูแลกิจการฆราวาสของชุมชนและคณะกรรมการบริหารจำนวน 14 คน ซึ่งประธานจะต้องได้รับเลือกจากที่ปรึกษาฆราวาส ดำเนินกิจการประจำวัน ชุมชนอิสตันบูลยังมีโบสถ์ยิว 16 แห่งและสุสานที่ได้รับการดูแลอย่างดี^[62]

ในปี 2544 พิพิธภัณฑ์ชาวยิวแห่งตุรกีก่อตั้งโดยมูลนิธิ Quincentennial ซึ่งเป็นองค์กรที่ก่อตั้งขึ้นในปี 2525 ซึ่งประกอบด้วยพลเมืองตุรกี 113 คน ทั้งชาวยิวและชาวมุสลิมเพื่อเฉลิมฉลองการครบรอบ 500 ปีของการมาถึงของชาวยิวดิดิกในจักรวรรดิออตโตมัน ^[63]

ประชากรตุรกี-ยิวกำลังประสบกับการลดลงของจำนวนประชากร และลดลงเหลือ 17,000 คนในเวลาไม่กี่ปีจากตัวเลขเดิมที่ 23,000 คน ^{[ เมื่อไหร่? ]}นี่เป็นเพราะทั้งการย้ายถิ่นฐานขนาดใหญ่ไปยังอิสราเอลเพราะกลัวการต่อต้านชาวยิว แต่ยังเป็นเพราะจำนวนประชากรลดลงตามธรรมชาติ การแต่งงานระหว่างชาวมุสลิมในตุรกีและการดูดกลืนกลายเป็นเรื่องธรรมดาไปแล้ว และอัตราการเสียชีวิตของชุมชนนั้นมากกว่าสองเท่าของอัตราการเกิด ^{[64] [65]}

ในปี 2564 ประชากรชาวยิวในตุรกีมีประมาณ 14,000 คน ^[4]

ลัทธิต่อต้านยิว

ตามที่นักวิจัยจากมหาวิทยาลัยเทลอาวีฟการต่อต้านยิวในสื่อและหนังสือกำลังสร้างสถานการณ์ที่เยาวชนเติร์กที่มีการศึกษาและมีการศึกษาสร้างความคิดเห็นเชิงลบต่อชาวยิวและอิสราเอล ^[66]นอกจากนี้ ความรุนแรงต่อชาวยิวก็เกิดขึ้นเช่นกัน ในปี 2546 ทันตแพทย์ในอิสตันบูลถูกฆาตกรรมในคลินิกของเขาโดยชายคนหนึ่งซึ่งยอมรับว่าเขาก่ออาชญากรรมด้วยความรู้สึกต่อต้านยิว ในปี 2009 นักเรียนชาวยิวจำนวนหนึ่งถูกทำร้ายทางวาจาและการโจมตีทางร่างกาย และทหารชาวยิวในกองทัพตุรกีถูกทำร้าย

Neve Shalom Synagogueในอิสตันบูลถูกโจมตีสามครั้ง ^[67]ครั้งแรกเมื่อวันที่ 6 กันยายน พ.ศ. 2529 ผู้ก่อการร้ายชาวอาหรับได้ยิงชาวยิว 22 คนและบาดเจ็บ 6 คนระหว่างพิธีถือบวชที่ Neve Shalom การโจมตีครั้งนี้ถูกตำหนิว่าเป็นผู้ก่อการร้ายชาวปาเลสไตน์Abu Nidal ^{[68] [69] [70]}โบสถ์ยิวถูกโจมตีอีกครั้งในช่วงปี 2546 อิสตันบูลทิ้งระเบิดข้างโบสถ์เบธ อิสราเอลสังหาร 20 คนและบาดเจ็บกว่า 300 คน ทั้งชาวยิวและชาวมุสลิม แม้ว่ากลุ่มติดอาวุธตุรกี ในท้องถิ่นGreat Eastern Islamic Raiders' Frontอ้างความรับผิดชอบในการโจมตี ตำรวจอ้างว่าระเบิดนั้น "ซับซ้อนเกินกว่าที่กลุ่มนั้นจะทำได้" ^[68]โดยแหล่งข่าวอาวุโสของรัฐบาลอิสราเอลกล่าวว่า "การโจมตีต้องมีอย่างน้อย ประสานงานกับองค์กรก่อการร้ายสากล" ^[70]

Bet Yaakov Synagogueสร้างขึ้นในปี 1878 ที่เขตKuzguncukของอิสตันบูล

ตามเนื้อผ้าaliyahจากตุรกีไปยังอิสราเอลนั้นต่ำตั้งแต่ทศวรรษ 1950 แม้จะมีการต่อต้านยิวและความรุนแรงเป็นครั้งคราว ชาวยิวรู้สึกปลอดภัยโดยทั่วไปในตุรกี ในยุค 2000 แม้จะมีการต่อต้านชาวยิวเพิ่มขึ้น รวมทั้งเหตุการณ์ต่อต้านยิว aliyah ก็ยังอยู่ในระดับต่ำ ในปี 2008 ชาวยิวตุรกีเพียง 112 คนอพยพออกไป และในปี 2009 จำนวนนั้นเพิ่มขึ้นเป็น 250 คนเท่านั้น^[71]อย่างไรก็ตาม ภายหลังการบุกโจมตีกองเรือกาซา ในปี 2010การต่อต้านยิวในตุรกีเพิ่มขึ้นและเปิดกว้างมากขึ้น และมีรายงานว่าชุมชนต้องเผชิญกับแรงกดดันทางเศรษฐกิจเช่นกัน มีการคว่ำบาตรธุรกิจชาวยิว โดยเฉพาะอย่างยิ่งธุรกิจสิ่งทอ เกิดขึ้น และนักท่องเที่ยวชาวอิสราเอลที่แวะเวียนมาทำธุรกิจของพ่อค้าชาวยิวในตุรกีส่วนใหญ่หยุดไปเยือนตุรกี เป็นผลให้จำนวนชาวยิวตุรกีอพยพไปยังอิสราเอลเพิ่มขึ้น^[72]เมื่อถึงเดือนกันยายน 2010 ประชากรชาวยิวในตุรกีลดลงเหลือ 17,000 คน จากเดิมที่มีประชากร 23,000 คน^[73]ปัจจุบัน ชุมชนชาวยิวรู้สึกถูกคุกคามจากพวกหัวรุนแรงมากขึ้นเรื่อยๆ นอกเหนือจากข้อกังวลด้านความปลอดภัย ชาวยิวตุรกีบางคนยังอพยพไปยังอิสราเอลเพื่อค้นหาคู่สมรสชาวยิว เนื่องจากความยากลำบากในการหาคู่ในชุมชนชาวยิวในตุรกีที่มีขนาดเล็กมากขึ้น ในปี 2555 มีรายงานว่าจำนวนชาวยิวที่แสดงความสนใจที่จะย้ายไปอิสราเอลเพิ่มขึ้น 100% เจ้าของธุรกิจชาวยิวจำนวนมากกำลังมองหาที่จะย้ายธุรกิจของตนไปยังอิสราเอล และหลายร้อยคนย้ายทุกปี ^[74]

ในเดือนตุลาคม 2013 มีรายงานว่าชาวยิวตุรกีกำลังอพยพจำนวนมาก ตามรายงานข่าว ครอบครัวชาวยิวตุรกีกำลังอพยพไปยังอิสราเอลในอัตราเฉลี่ยหนึ่งครอบครัวต่อสัปดาห์ และชาวยิวตุรกีอายุน้อยหลายร้อยคนก็ย้ายไปอยู่ที่สหรัฐอเมริกาและยุโรปเช่นกัน ^[75]

ตุรกีและอิสราเอล

สมาคม ArkadaşในYehudประเทศอิสราเอล

ตุรกีเป็นหนึ่งในประเทศแรกๆ ที่รับรองรัฐอิสราเอลอย่างเป็นทางการ^[76] ตุรกีและอิสราเอลให้ความร่วมมืออย่างใกล้ชิดทั้งด้านการทหารและเศรษฐกิจ อิสราเอลและตุรกีได้ลงนามในโครงการมูลค่าหลายพันล้านดอลลาร์เพื่อสร้างท่อส่งน้ำมันจากตุรกีไปยังอิสราเอลเพื่อส่งก๊าซ น้ำมัน และสิ่งจำเป็นอื่นๆ ให้กับอิสราเอล^[77]ในปี 2546 สมาคม Arkadaşก่อตั้งขึ้นในอิสราเอล The Arkadaş Associationเป็นศูนย์วัฒนธรรมตุรกี - ยิว ใน Yehudโดยมีเป้าหมายเพื่อรักษามรดกตุรกี-ยิวและส่งเสริมมิตรภาพ ( Arkadaşเป็น คำ ภาษาตุรกีสำหรับเพื่อน) ระหว่างชาวอิสราเอลและชาวตุรกี ในปี 2547 สมาคมอุลคูเมน-ซาร์ฟาติก่อตั้งขึ้นโดยชาวยิวและชาวเติร์กในเยอรมนี สังคมนี้ตั้งชื่อตามSelahattin ÜlkümenและYitzhak Sarfatiมีวัตถุประสงค์เพื่อส่งเสริมการเจรจาระหว่างวัฒนธรรมและศาสนา และต้องการแจ้งให้สาธารณชนทราบถึงการอยู่ร่วมกันอย่างสันติระหว่างชาวเติร์กและชาวยิวเป็นเวลาหลายศตวรรษ ^{[78] [79]}

พลัดถิ่น

การอพยพต่าง ๆ นอกตุรกีได้ผลิตลูกหลานของชาวยิวตุรกีในยุโรป อิสราเอล สหรัฐอเมริกา และแคนาดา ทุกวันนี้ ยังมีธรรมศาลาหลายแห่งที่รักษาขนบธรรมเนียมประเพณียิว-ตุรกี

Sephardic Synagogue Sephardic Bikur Holim ในซีแอตเทิล วอชิงตันก่อตั้งขึ้นโดยชาวยิวจากตุรกี และยังคงใช้Ladinoในบางส่วนของบริการ Shabbat พวกเขาสร้างsiddurชื่อ Zehut Yosef ซึ่งเขียนโดยHazzan Isaac Azose เพื่อรักษาประเพณีที่เป็นเอกลักษณ์ของพวกเขา

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ชาวยิวตุรกีหลายร้อยคนที่สามารถพิสูจน์ได้ว่าพวกเขาสืบเชื้อสายมาจากชาวยิวที่ถูกขับไล่ออกจากโปรตุเกสในปี 1497ได้อพยพไปยังโปรตุเกสและได้รับสัญชาติโปรตุเกส ^{[80] [81] [82]}

ชาวยิวตุรกีที่มีชื่อเสียง

David Ben-GurionและYitzhak Ben-Zviศึกษาในมหาวิทยาลัยอิสตันบูล

• Ishak Alatonผู้ร่วมก่อตั้งAlarko Holding
• Aaron Alfandariนักเขียน
• โซโลมอน เอลีเซอร์ อัลฟานดารี , รับบีเซฮาร์ดิก
• เซย์ลา เบนฮาิบนักทฤษฎีการเมือง^[83]
• Can Bonomoนักดนตรีจากอิซเมียร์ซึ่งเป็นตัวแทนของตุรกีในการประกวดเพลงยูโรวิชัน 2012ที่บากูอาเซอร์ไบจาน
• Abraham Salomon Camondoนักการเงินออตโตมัน - อิตาลีและผู้ใจบุญ; พระสังฆราชแห่งตระกูลคามอนโด
• Elijah Capsali , Hakham Bashi คนแรก ( ตุรกี : หัวหน้าแรบไบ ) แห่งจักรวรรดิออตโตมัน
• โมเสส คัปซาลี , ฮาคัม บา ชี
• Isaac Carassoนักธุรกิจและนักธุรกิจชาวยิวออตโตมัน
• Mendy Chitrikรับบีแห่งชุมชน Ashkenazi ประธานAlliance of Rabbis ในรัฐอิสลาม
• Uzeyir Garihผู้ร่วมก่อตั้งAlarko Holding
• Fernando Gerassiศิลปินชาวตุรกี
• ฟรองซัวส์ ชิรูด์ นักการเมือง
• Umut Güzelsesนักฟุตบอลชาวตุรกี- อิสราเอล
• Ishak HalevaปัจจุบันHakham Bashiของตุรกี
• อิสราเอล ฮานูโก กลู นักชีวเคมี
• Barzillai ben Baruch Jabez , talmudist
• วิคตอเรียคามิ นักเปียโน^[84]
• Emanuel Karasu , Salonica ที่ เกิดรัฐบุรุษออตโตมัน
• Hila Klein ยูทู บเบอร์ชาวอิสราเอล-อเมริกัน; แม่เป็นลูกครึ่งตุรกี-ยิว
• มอร์ริส เลวีผู้บริหารวงการเพลง
• ลิ เน็ตนักร้องตุรกี-อิสราเอล
• Leandra Medineผู้เขียนและบล็อกเกอร์; พ่อ Mois Medine มีเชื้อสายตุรกี-ยิว
• เอลียาห์ มิซ ราชี , ฮา คัม บาชี ^[85]
• ดาริโอ โมเรโนนักดนตรีที่เกิด ในอิซเมียร์ ^[86]
• ชัย นา ฮัม , ฮา คัม บาชิ^[85]
• โดญ่า กราเซีย เมนเดส นาซี
• โจเซฟ นาซี พ่อค้าชาวโปร ตุ กี สออตโตมันและไม่ใช่มุสลิมคนแรกที่ได้รับแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งซันจักเบย ( ผู้ว่าราชการจังหวัด )
• อับราฮัม ปาลัคซี รับบีผู้ยิ่งใหญ่แห่งอิซมีร์
• โจเซฟ ปาลัชชีรับบีแห่งอิซเมียร์
• Rahamim Nissim Palacciรับบีผู้ยิ่งใหญ่แห่งอิซเมียร์
• ฮาอิม ปาลาคีรับบีผู้ยิ่งใหญ่แห่งอิ ซมีร์
• Emin Pashaแพทย์ นักธรรมชาติวิทยา และผู้ว่าราชการจังหวัด
• Mosè Piccioนักเขียนพจนานุกรม
• ฮาอิม สบันผู้ผลิตรายการโทรทัศน์ชาวอิสราเอล-อเมริกัน; มารดามีเชื้อสายตุรกี-ยิว
• Berry Sakharofนักกีตาร์ นักร้อง นักแต่งเพลง และโปรดิวเซอร์ร็อคชาวอิสราเอล
• Silvio Santosผู้ประกอบการด้านสื่อและพิธีกรรายการโทรทัศน์
• Izak Senbaharนักพัฒนาอสังหาริมทรัพย์ชาวอเมริกัน
• Joseph Taitazak รับบีและคับบา ลิ สม์ที่เกิดในสเปน
• Sabbatai Zevi , Sephardic rabbi และ Kabbalist

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

อ่านเพิ่มเติม

• แบร์, มาร์ค ดี. (2020). ผู้ช่วยให้รอดสุลต่านและเติร์กใจกว้าง: การเขียนประวัติศาสตร์ชาวยิวออตโตมัน ปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อาร์เมเนีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า. ISBN 978-0-253-04542-3.

แหล่งที่มาภายนอก

• Toktas, Sule (2006), "ชาวยิวในตุรกีและการอพยพไปยังอิสราเอล" (PDF) , การศึกษาตะวันออกกลาง , 42 (3)
• "Hayalet Evler: Türk-Yahudi Mimarisinden Örnekler" , Beyaz Arif Akbas, Ekim 2012, YGY, ISBN 978-1480206502 
• โดยเฉพาะเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของ Istanbul Jewry หลังจากการล่มสลายของ Byzantine Empire ดูM. Rosen, Studies in the History of Istanbul Jewry, 1453-1923 (Diaspora, 2), Turnhout, 2015
• An-Ottoman-Odyssey-A-Rabbi-Rediscovers-Turkeys-Jews-Past-and-Present 16 สิงหาคม 2564 Chabad.com