ประวัติของชาวยิวและศาสนายิวในดินแดนอิสราเอล

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
ประวัติศาสตร์อิสราเอล
ยุคก่อนประวัติศาสตร์
เคบารัน มูชาบัน Natufian Harifian ยาร์มูเคียน โลเดียน นิซซานิม กัสซูเลียน
อิสราเอลโบราณและยูดาห์
คานาอัน ชาวอิสราเอล ชาวฟิลิสเตีย สหราชาธิปไตย อาณาจักรเหนือ อาณาจักรยูดาห์ ศาสนายิว การปกครองแบบบาบิโลน
ช่วงวัดที่สอง (530 ปีก่อนคริสตศักราช–70 ซีอี)
กฎเปอร์เซีย ยุคขนมผสมน้ำยา ราชวงศ์ฮัสโมเนียน ราชวงศ์เฮโรเดียน ราชอาณาจักร Tetrarchy โรมันจูเดีย
สายคลาสสิก (70-636)
โรมัน ปาเลสไตน์ ไบแซนไทน์ ปาเลสไตน์ พรีม่า เซคุนดา
ยุคกลาง (636–1517)
หัวหน้าศาสนาอิสลาม Filastin อูรดูน ราชอาณาจักรเยรูซาเลม ราชวงศ์อัยยูบิด มัมลุกสุลต่าน
ประวัติศาสตร์สมัยใหม่ (1517–1948)
การปกครองแบบออตโตมัน Eyalet มูตาซาริฟาเต อีซูฟเก่า ลัทธิไซออนิสม์ โออีตา อาณัติของอังกฤษ ยีชูฟ
รัฐอิสราเอล (พ.ศ. 2491–ปัจจุบัน)
เส้นเวลา ปีที่ อิสรภาพ ความขัดแย้งอาหรับ–อิสราเอล ความเข้มงวด ซิลิคอนวาดิ ความขัดแย้งอิหร่าน–อิสราเอล
ประวัติศาสตร์แผ่นดินอิสราเอลตามหัวข้อ
แผนที่ประวัติศาสตร์ ประชากรประวัติศาสตร์ วรรณกรรมประวัติศาสตร์ ศาสนายิว เยรูซาเลม ลัทธิไซออนิสม์ ผู้นำชาวยิว สงครามชาวยิว
ที่เกี่ยวข้อง
ประวัติศาสตร์ยิว ปฏิทินฮีบรู โบราณคดี พิพิธภัณฑ์
พอร์ทัลของอิสราเอล
วี NS อี

ประวัติศาสตร์ของชาวยิวและศาสนายิวในดินแดนของอิสราเอลเป็นเรื่องเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และศาสนาของชาวยิวที่เกิดขึ้นในดินแดนแห่งอิสราเอลและได้รับการบำรุงรักษาความสัมพันธ์ทางกายภาพวัฒนธรรมและศาสนามันนับตั้งแต่ ครั้งแรกที่เกิดขึ้นใหม่ในภายหลังส่วนหนึ่งของคริสตศักราช 2 พันปีเป็นผลพลอยได้จากภาคใต้คานาอัน , ^{[1] [2] [3] [4]}ฮีบรูไบเบิลเรียกร้องว่าสถาบันพระมหากษัตริย์ประเทศอิสราเอลดำรงเริ่มต้นในปีคริสตศักราชศตวรรษที่ 10 ปรากฏตัวครั้งแรกของชื่อ "อิสราเอล" ในบันทึกประวัติศาสตร์ที่ไม่ใช่พระคัมภีร์เป็นอียิปต์Merneptah Stele , ประมาณ 1200 คริสตศักราช ในระหว่างสมัยพระคัมภีร์สองอาณาจักรยึดครองเขตที่ราบสูงอาณาจักรอิสราเอล (สะมาเรีย)ทางตอนเหนือ และอาณาจักรยูดาห์ทางตอนใต้ อาณาจักรอิสราเอลถูกยึดครองโดยจักรวรรดินีโออัสซีเรีย ( ประมาณ 722 ปีก่อนคริสตศักราช) และอาณาจักรยูดาห์โดยจักรวรรดินีโอบาบิโลน (586 ปีก่อนคริสตศักราช) ในขั้นต้นที่ถูกเนรเทศไปยังบาบิโลนกับความพ่ายแพ้ของจักรวรรดินีโอบาบิโลนโดยAchaemenid อาณาจักรภายใต้ไซรัสมหาราช (538 คริสตศักราช) หลายของชนชั้นชาวยิวกลับไปยังกรุงเยรูซาเล็มอาคารสองวัด

ใน 332 ก่อนคริสตศักราช อาณาจักรมาซิโดเนียภายใต้อเล็กซานเดอร์มหาราชได้พิชิตจักรวรรดิอาเคเมนิด ซึ่งรวมถึงเยฮูด ( ยูเดีย ) เหตุการณ์นี้เริ่มต้นการต่อสู้ทางศาสนาที่ยาวนานซึ่งแบ่งประชากรชาวยิวออกเป็นองค์ประกอบ ดั้งเดิมและแบบกรีก

ใน 165 ปีก่อนคริสตศักราช หลังจากการประท้วง Maccabean ที่ขับเคลื่อนด้วยศาสนาอาณาจักร Hasmonean ที่เป็นอิสระได้ก่อตั้งขึ้น ในปี 64 ก่อนคริสตศักราชสาธารณรัฐโรมันได้ยึดครองแคว้นยูเดียจนกลายเป็นจังหวัดของโรมัน แม้ว่าจะอยู่ภายใต้อิทธิพลของอาณาจักรต่างๆ และเป็นที่ตั้งของกลุ่มชาติพันธุ์ที่หลากหลาย พื้นที่ของอิสราเอลโบราณส่วนใหญ่เป็นชาวยิวจนถึงสงครามยิว-โรมันในปี ค.ศ. 66–136 ซีอี ในช่วงสงครามที่จักรวรรดิโรมันไล่ออกมากที่สุดของชาวยิวออกจากพื้นที่และรูปแบบที่จังหวัดโรมันของซีเรีย Palaestinaต้นยิวพลัดถิ่นหลังจากเวลานี้ชาวยิวกลายเป็นชนกลุ่มน้อยในพื้นที่ส่วนใหญ่ยกเว้นแคว้นกาลิลีพื้นที่เพิ่มมากขึ้นคริสต์ศาสนิกชนหลังศตวรรษที่ 3 แม้ว่าจะไม่ทราบเปอร์เซ็นต์ของคริสเตียนและยิว แต่อดีตอาจเข้ามามีอำนาจเหนือกว่าในเขตเมือง ส่วนหลังยังคงอยู่ในพื้นที่ชนบท^[5]ถิ่นฐานชาวยิวลดลงจากกว่า 160-50 ตามเวลาของมุสลิมพิชิตลิแวนต์ Michael Avi-Yonahกล่าวว่าชาวยิวมีประชากรประมาณ 10–15% ของประชากรปาเลสไตน์เมื่อถึงเวลาที่Sasanian พิชิตกรุงเยรูซาเล็มในปี 614 ^[6]ในขณะที่Moshe Gilกล่าวว่าชาวยิวประกอบด้วยประชากรส่วนใหญ่จนถึงศตวรรษที่ 7 ชัยชนะของชาวมุสลิม (638 ซีอี) ^[7]

ในปี ค.ศ. 1099 กองกำลังของสงครามครูเสดครั้งที่หนึ่งได้ยึดครองกรุงเยรูซาเลมและพื้นที่ชายฝั่งทะเลใกล้เคียง ก่อตัวเป็นอาณาจักรแห่งเยรูซาเลม ตลอด 200 ปีต่อมา กองกำลังสงครามครูเสดสูญเสียและยึดกรุงเยรูซาเล็มกลับคืนมาจนกระทั่งขับไล่ออกจากเอเคอร์ครั้งสุดท้ายในปี ค.ศ. 1291 ในปี ค.ศ. 1517 จักรวรรดิออตโตมันยึดครองพื้นที่ ปกครองจนอังกฤษพิชิตได้ในปี พ.ศ. 2460 ภูมิภาคนี้ถูกปกครองภายใต้อาณัติของอังกฤษสำหรับปาเลสไตน์จนถึงปี ค.ศ. 1948 เมื่อมีการประกาศรัฐยิวของอิสราเอลในส่วนของดินแดนอิสราเอลโบราณ สิ่งนี้เกิดขึ้นได้โดยขบวนการไซออนิสต์และการส่งเสริมการย้ายถิ่นฐานของชาวยิวจำนวนมาก

นิรุกติศาสตร์

คำว่า "ยิว" มาจากคำภาษาฮีบรูไบเบิลYehudiและในความหมายเดิมหมายถึงคนของเผ่ายูดาห์หรือคนของราชอาณาจักรยูดาห์ชื่อของทั้งสองเผ่าและราชอาณาจักรมาจากยูดาห์บุตรชายคนที่สี่ของจาค็อบ ^[8]เดิมที ศัพท์ภาษาฮีบรูYehudiหมายถึงสมาชิกของเผ่ายูดาห์เท่านั้น ต่อมาหลังจากการล่มสลายของอาณาจักรอิสราเอล (สะมาเรีย)คำว่า "เยฮูดี" ถูกนำไปใช้กับทุกคนที่มาจากอาณาจักรยูดาห์ รวมถึงเผ่ายูดาห์ เบนจามิน และเลวี เช่นเดียวกับการตั้งถิ่นฐานที่กระจัดกระจายจากเผ่าอื่น^[9]

ดินแดนแห่งอิสราเอลซึ่งถือว่าโดยชาวยิวจะเป็นดินแดนพันธสัญญาเป็นสถานที่ที่ตัวตนของชาวยิวที่ถูกสร้างขึ้น^{[10] [ ความต้องการใบเสนอราคาเพื่อตรวจสอบ ]}แม้ว่าตัวตนนี้ถูกสร้างขึ้นค่อย ๆ เอื้อมมือมากของรูปแบบปัจจุบันในExilicและช่วงหลัง Exilic โดยขนมผสมน้ำยา (หลัง 332 คริสตศักราช) ชาวยิวได้กลายเป็นชุมชนของตนเองมีสติแยกต่างหากอยู่ในกรุงเยรูซาเล็ม

สมัยโบราณ

ชาวอิสราเอลยุคแรก

Merneptah Stele แม้ว่าจะมีการแปลแบบอื่นนักโบราณคดีในพระคัมภีร์ส่วนใหญ่แปลชุดอักษรอียิปต์โบราณว่า "อิสราเอล" ซึ่งเป็นตัวแทนของตัวอย่างแรกของชื่ออิสราเอลในบันทึกทางประวัติศาสตร์

อาณาจักรยุคเหล็กแห่งอิสราเอล (สีน้ำเงิน) และอาณาจักรยูดาห์ (สีแทน) กับเพื่อนบ้านของพวกเขา (ศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสตศักราช) ตามเรื่องราวในพระคัมภีร์ไบเบิล

ชาวอิสราเอลเป็นสมาพันธ์ของยุคเหล็ก ยิวที่พูดภาษาชนเผ่าของตะวันออกใกล้โบราณที่อาศัยอยู่ในส่วนหนึ่งของแนนในช่วงระยะเวลาที่ชนเผ่าและกษัตริย์ ^{[11] [12] [13] [14] [15]}ตามที่เล่าเรื่องศาสนาของฮีบรูไบเบิลกำเนิดอิสราเอลจะย้อนไปถึงพระสังฆราชพระคัมภีร์และ Matriarchs อับราฮัมและภรรยาของเขาซาร่าห์ผ่านลูกชายของพวกเขาอิสอัคและของเขา ภรรยารีเบคก้าและยาโคบบุตร ชายซึ่ง ภาย หลัง ถูก เรียก ว่ายิศราเอลดังนั้นพวกเขามาจากชื่อของพวกเขากับภรรยาของลีอาห์และราเชลและสาวใช้Zilpaและบิลฮาห์

โบราณคดีสมัยใหม่ได้ละทิ้งประวัติศาสตร์ของการบรรยายทางศาสนาเป็นส่วนใหญ่^[16]โดยที่มันถูกจัดวางใหม่ว่าเป็นการบรรยายตำนานระดับชาติที่สร้างแรงบันดาลใจชาวอิสราเอลและวัฒนธรรมของพวกเขาตามบัญชีโบราณคดีที่ทันสมัยไม่ได้แซงภูมิภาคโดยการบังคับ แต่กิ่งแทนจากชนพื้นเมืองคนคานาอันที่อาศัยอยู่ในนานทางตอนใต้ของลิแวน , ซีเรีย , อิสราเอลโบราณและภูมิภาค Transjordan ^{[17] [ 18] [19]}โดยการพัฒนาmonolatristic ที่ชัดเจน — ภายหลังการรวมเป็นmonotheistic-religion ศูนย์กลางในเยโฮวาห์ซึ่งเป็นหนึ่งในเทพโบราณคานาอันผลพลอยได้ของความเชื่อที่มีพระยาห์เวห์เป็นศูนย์กลาง ประกอบกับแนวปฏิบัติทางศาสนาจำนวนหนึ่งค่อยๆ ก่อให้เกิดกลุ่มชาติพันธุ์ของอิสราเอลที่แตกต่างออกไป ทำให้พวกเขาแตกต่างจากชาวคานาอันคนอื่นๆ^{[20] [21] [4]}

ชื่ออิสราเอลปรากฏครั้งแรกในsteleของฟาโรห์Merneptahแห่งอียิปต์ค. 1209 ปีก่อนคริสตกาล "อิสราเอลถูกทิ้งร้างและพงศ์พันธุ์ของเขาไม่อยู่" ^[22] "อิสราเอล" นี้เป็นวัฒนธรรมและอาจเป็นตัวตนทางการเมืองของที่ราบสูงตอนกลาง ซึ่งเป็นที่ยอมรับกันดีว่าชาวอียิปต์มองว่าเป็นการท้าทายอำนาจของตนแต่เป็นกลุ่มชาติพันธุ์มากกว่าที่จะเป็นรัฐที่จัดตั้งขึ้น^[23]บรรพบุรุษของชาวอิสราเอลอาจรวมถึงชาวเซมิตีซึ่งยึดครองคานาอันและชาวทะเลด้วย⁽²⁴⁾นักโบราณคดีสมัยใหม่กล่าวว่าในช่วงยุคเหล็ก Iประชากรเริ่มระบุตัวเองว่าเป็น 'ชาวอิสราเอล' โดยสร้างความแตกต่างจากชาวคานาอันผ่านเครื่องหมายต่างๆ เช่น การห้ามการแต่งงานระหว่างกัน การเน้นที่ประวัติครอบครัวและลำดับวงศ์ตระกูล และศาสนา^[25]หลักฐานทางโบราณคดีบ่งชี้ถึงการเกิดขึ้นของวัฒนธรรมใหม่บนที่ราบสูงทางตอนกลางของคานาอันในช่วงยุคเหล็กที่ 1 พื้นที่ซึ่งก่อนหน้านี้เคยมีประชากรเบาบาง ได้เห็นหมู่บ้านใหม่ๆ ที่ตั้งขึ้นภายในช่วงไม่กี่ชั่วอายุคน และ ดูเหมือนว่าผู้อยู่อาศัยจะมีความแตกต่างทางวัฒนธรรมจากชาวคานาอันและฟิลิสเตีย ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นต้นกำเนิดของชาวอิสราเอลในฐานะชาติที่แตกต่างออกไป⁽²⁶⁾

การขุดค้นทางโบราณคดีอย่างกว้างขวางได้ให้ภาพสังคมอิสราเอลในช่วงยุคเหล็กตอนต้น หลักฐานทางโบราณคดีบ่งชี้ถึงสังคมที่มีศูนย์กลางเหมือนหมู่บ้าน แต่มีทรัพยากรที่จำกัดมากกว่าและมีประชากรเพียงเล็กน้อย ในช่วงเวลานี้ ชาวอิสราเอลส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในหมู่บ้านเล็กๆ ส่วนใหญ่ซึ่งมีประชากรมากถึง 300 หรือ 400 คน^{[27] [28]}หมู่บ้านของพวกเขาถูกสร้างขึ้นบนยอดเขา บ้านของพวกเขาสร้างเป็นกลุ่มรอบลานบ้านส่วนกลาง พวกเขาสร้างบ้านสามหรือสี่ห้องจากอิฐโคลนด้วยฐานหินและบางครั้งมีชั้นที่สองที่ทำจากไม้ ชาวบ้านอาศัยทำนาและเลี้ยงสัตว์ พวกเขาสร้างระเบียงทำนาบนไหล่เขา ปลูกพืชผลต่าง ๆ และดูแลสวนผลไม้ หมู่บ้านส่วนใหญ่เป็นแบบพอเพียงทางเศรษฐกิจและการแลกเปลี่ยนทางเศรษฐกิจเป็นที่แพร่หลาย ตามพระคัมภีร์ ก่อนการขึ้นเป็นกษัตริย์ของอิสราเอล ชาวอิสราเอลในยุคแรก ๆ ถูกนำโดยผู้พิพากษาในพระคัมภีร์ไบเบิลหรือหัวหน้าเผ่าที่ทำหน้าที่เป็นผู้นำทางทหารในยามวิกฤต นักวิชาการแบ่งตามประวัติศาสตร์ของบัญชีนี้ อย่างไรก็ตาม มีแนวโน้มว่าผู้นำและฝ่ายการเมืองระดับภูมิภาคจะมอบความมั่นคง หมู่บ้านเล็ก ๆ ถูกเปิดออก แต่น่าจะเป็นอาสาสมัครของเมืองใหญ่ในพื้นที่ การเขียนเป็นที่รู้จักและพร้อมสำหรับการบันทึก แม้แต่ในไซต์ขนาดเล็ก ^{[29] [30] [31] [32] [33]}

อิสราเอลและยูดาห์

บันทึกทางโบราณคดีระบุว่าอาณาจักรของอิสราเอลและยูดาห์เกิดขึ้นในยุคเหล็กตอนต้น (Iron Age I, 1200–1000 ก่อนคริสตศักราช) จากวัฒนธรรมของเมืองคานาอันในยุคสำริดตอนปลาย ในเวลาเดียวกันและในสถานการณ์เดียวกันกับ ประเทศเพื่อนบ้านของเอโดม , โมอับ , ซีเรียและ Philistinian และ Phoenician เมืองรัฐ ^[34]ที่เก่าแก่ที่สุดภาษาฮิบรูข้อความเคยพบถูกค้นพบที่ตั้งถิ่นฐานชาวยิวโบราณเอลาห์ป้อม , ^[35]ซึ่งเป็นวันที่ระหว่าง 1,050 และ 970 คริสตศักราช ⁽³⁶⁾

ภาพของศิลปินของวิหารของโซโลมอน

พระคัมภีร์ระบุว่าเดวิดก่อตั้งราชวงศ์และว่าลูกชายของเขาโซโลมอนสร้างวัดการอ้างอิงไปได้ที่จะบ้านของเดวิดถูกพบในสองเว็บไซต์ที่โทรแดน SteleและMesha Stele ^{[37] การ}ขุดค้นของYigael Yadinที่Hazor , Megiddo , Beit SheanและGezer ได้เปิดเผยโครงสร้างที่เขาและคนอื่น ๆ ได้โต้เถียงกันตั้งแต่สมัยของโซโลมอน^[38]แต่คนอื่น ๆ เช่นIsrael FinkelsteinและNeil Silberman (ซึ่งยอมรับว่าโซโลมอนเป็นกษัตริย์ในประวัติศาสตร์) ให้เหตุผลว่าพวกเขาควรจะลงวันที่ในสมัยออมไรด์ มากกว่าหนึ่งศตวรรษหลังจากโซโลมอน^[39]

เมื่อประมาณ 930 ปีก่อนคริสตศักราชศาสนายิวถูกแบ่งออกเป็นอาณาจักรทางใต้ของยูดาห์และอาณาจักรทางเหนือของอิสราเอล กลางศตวรรษที่ 9 ก่อนคริสตศักราช เป็นไปได้ว่าพันธมิตรระหว่างอาหับแห่งอิสราเอลและเบน ฮาดัดที่ 2 แห่งดามัสกัสสามารถขับไล่การรุกรานของกษัตริย์อัสซีเรียชาลมาเนเซอร์ที่3ด้วยชัยชนะที่ยุทธการคาร์คาร์ (854 ก่อนคริสตศักราช) ^[40]โทรแดน stele บอกของการตายของกษัตริย์แห่งอิสราเอลอาจจะเป็นเยโฮรัมที่อยู่ในมือของนั้นArameanกษัตริย์ (ค. 841) ^[41]

บันทึกทางโบราณคดีระบุว่าราชอาณาจักรอิสราเอลค่อนข้างมั่งคั่ง ยุคเหล็กตอนปลายเห็นการพัฒนาเมืองในอิสราเอลเพิ่มขึ้น ในขณะที่ก่อนหน้านี้ชาวอิสราเอลอาศัยอยู่ในนิคมขนาดเล็กและไม่มีป้อมปราการเป็นส่วนใหญ่ การเพิ่มขึ้นของอาณาจักรอิสราเอลเห็นการเติบโตของเมืองต่างๆ และการก่อสร้างพระราชวัง ที่ล้อมของราชวงศ์ขนาดใหญ่ และป้อมปราการที่มีกำแพงและประตู ในขั้นต้น อิสราเอลต้องลงทุนทรัพยากรจำนวนมากในการป้องกันประเทศ เนื่องจากถูกโจมตีและโจมตีตามปกติของชาวอารัมแต่หลังจากที่ชาวอารัมถูกปราบปรามโดยอัสซีเรีย และอิสราเอลสามารถทุ่มทรัพยากรน้อยลงในการปกป้องอาณาเขตของตน โครงสร้างพื้นฐานทางสถาปัตยกรรมของอิสราเอลก็เติบโตขึ้นอย่างมาก ป้อมปราการที่กว้างขวางถูกสร้างขึ้นรอบ ๆ เมืองเช่นDan , MegiddoและHazorรวมถึงกำแพงเมืองที่มีหอคอยสูงตระหง่านและสูงตระหง่าน และระบบทางเข้าแบบหลายประตู เศรษฐกิจของอิสราเอลมีพื้นฐานมาจากหลายอุตสาหกรรม มีศูนย์การผลิตน้ำมันมะกอกที่ใหญ่ที่สุดในภูมิภาค โดยใช้เครื่องคั้นน้ำมันมะกอกอย่างน้อยสองประเภท และยังมีอุตสาหกรรมไวน์ที่สำคัญด้วย โดยโรงกลั่นไวน์สร้างถัดจากไร่องุ่น⁽⁴²⁾ในทางตรงกันข้าม อาณาจักรยูดาห์ก้าวหน้าน้อยกว่าอย่างเห็นได้ชัด นักวิชาการบางคนเชื่อว่ามันเป็นมากกว่ากลุ่มชนเผ่าเล็กๆ ที่จำกัดอยู่ในกรุงเยรูซาเลมและบริเวณโดยรอบ^[43]ในศตวรรษที่ 10 และต้นศตวรรษที่ 9 ก่อนคริสตศักราช ดินแดนของยูดาห์ดูเหมือนจะมีประชากรเบาบาง จำกัดเฉพาะการตั้งถิ่นฐานขนาดเล็กและส่วนใหญ่ไม่มีการป้องกัน^[44]สถานะของกรุงเยรูซาเลมในศตวรรษที่ 10 ก่อนคริสตศักราชเป็นหัวข้อถกเถียงที่สำคัญในหมู่นักวิชาการ เยรูซาเลมไม่แสดงหลักฐานของกิจกรรมที่อยู่อาศัยของชาวอิสราเอลที่สำคัญจนกระทั่งศตวรรษที่ 9 ก่อนคริสตศักราช^[45]ในทางกลับกัน โครงสร้างการบริหารที่สำคัญ เช่น โครงสร้างหินขั้นบันไดและโครงสร้างหินขนาดใหญ่ซึ่งเดิมประกอบเป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างเดียว มีวัฒนธรรมทางวัตถุจากก่อนหน้านั้น ซากปรักหักพังของป้อมปราการทหาร Juhadite ที่สำคัญTel Aradยังถูกพบในเนเกฟ และกลุ่มคำสั่งทางทหารที่พบว่ามีหลักฐานบ่งชี้ว่าการรู้หนังสือมีอยู่ทั่วทั้งกองทัพของยูฮัด นี่แสดงให้เห็นว่าการรู้หนังสือไม่ได้จำกัดอยู่เพียงกลุ่มชนกลุ่มเล็กๆ ซึ่งบ่งชี้ว่ามีโครงสร้างพื้นฐานทางการศึกษาที่สำคัญในยูดาห์^[46]

จากตรงกลางของศตวรรษที่ 8 คริสตศักราชอิสราเอลเข้ามาเพิ่มขึ้นความขัดแย้งกับการขยายอาณาจักรนีโอแอสภายใต้Tiglath-Pileser IIIแรกเริ่มแบ่งอาณาเขตของอิสราเอลออกเป็นหน่วยย่อย ๆ หลายหน่วยแล้วทำลายเมืองหลวงของตนคือสะมาเรีย (722 ก่อนคริสตศักราช) แหล่งข่าวทั้งจากพระคัมภีร์และอัสซีเรียพูดถึงการเนรเทศชาวอิสราเอลครั้งใหญ่และการแทนที่ด้วยจำนวนผู้ตั้งถิ่นฐานที่ถูกบังคับจากส่วนอื่น ๆ ของจักรวรรดิ - การแลกเปลี่ยนประชากรดังกล่าวเป็นส่วนหนึ่งของนโยบายจักรวรรดิอัสซีเรียซึ่งเป็นวิธีการทำลาย โครงสร้างอำนาจแบบเก่า - และอดีตอิสราเอลไม่เคยกลายเป็นหน่วยงานทางการเมืองที่เป็นอิสระอีกต่อไป⁽⁴⁷⁾การเนรเทศนี้ก่อให้เกิดแนวคิดเรื่องเผ่าที่สาบสูญของอิสราเอล. พลเมืองคนเรียกร้องที่จะสืบเชื้อสายมาจากผู้รอดชีวิตจากการพิชิตแอส

ประทับตรากู้คืนของอาหัสกษัตริย์แห่งยูดาห์ (ค. 732-716 คริสตศักราช) ระบุว่าเขาเป็นพระมหากษัตริย์ของยูดาห์ ^[48]กษัตริย์อัสซีเรียเซนนาเคอริบพยายามและล้มเหลวในการยึดครองยูดาห์บันทึกของชาวอัสซีเรียระบุว่าเขาปรับระดับเมืองที่มีกำแพงล้อมรอบ 46 แห่งและปิดล้อมกรุงเยรูซาเล็ม หลังจากได้รับเครื่องบรรณาการแล้ว^[49]ในรัชสมัยของเฮเซคียาห์ (ค. 716-687 ก่อนคริสตศักราช) อำนาจของรัฐยูเดียที่เพิ่มขึ้นอย่างเด่นชัดสะท้อนให้เห็นจากแหล่งโบราณคดีและการค้นพบเช่นกำแพงกว้างและอุโมงค์สีโลอัมในกรุงเยรูซาเลม^[50]

ยูดาห์ได้เจริญขึ้นในคริสตศักราชศตวรรษที่ 7 อาจจะอยู่ในการจัดความร่วมมือกับอัสซีเรียเพื่อสร้างยูดาห์เป็นแอสข้าราชบริพาร (แม้จะมีการก่อจลาจลหายนะกับแอสกษัตริย์เชอ ) อย่างไรก็ตาม ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 อัสซีเรียก็ล่มสลายลงอย่างกะทันหัน และการแข่งขันที่ตามมาระหว่างจักรวรรดิอียิปต์และนีโอบาบิโลนเพื่อควบคุมปาเลสไตน์นำไปสู่การทำลายล้างของยูดาห์ในการรณรงค์หลายครั้งระหว่าง 597 ถึง 582 ^[51]

ตามที่ศาสตราจารย์ Meir Bar-Ilan บอก ในช่วงก่อนสิ้นสุดยุควัดแรกและการพิชิตเปอร์เซีย ประชากรชาวยิวในดินแดนนี้มีประมาณ 350,000 คน โดย 150,000 คนอาศัยอยู่ในแคว้นยูเดีย และ 200,000 คนในกาลิลีและทรานส์จอร์แดน ^[52]

การเนรเทศภายใต้บาบิโลน (586–538 ก่อนคริสตศักราช)

ภาพวาดของศิลปินเกี่ยวกับการเนรเทศและการเนรเทศชาวยิวในอาณาจักรยูดาห์โบราณไปยังบาบิโลนและการล่มสลายของกรุงเยรูซาเล็มและวิหารของโซโลมอน

จักรวรรดิอัสซีเรียก็เจ๊งในคริสตศักราช 612 โดยมีเดียและNeo-อาณาจักรบาบิโลน ใน 586 ก่อน ส.ศ. กษัตริย์เนบูคัดเนสซาร์ที่ 2แห่งบาบิโลนพิชิตยูดาห์ ตามคัมภีร์ไบเบิลฮีบรูเขาทำลายวิหารของโซโลมอนและถูกเนรเทศชาวยิวยังบาบิโลน ความพ่ายแพ้ก็ถูกบันทึกไว้โดยชาวบาบิโลนในบาบิโลนพงศาวดาร ^{[53] [54]}การเนรเทศชาวยิวอาจถูกจำกัดให้อยู่เฉพาะกลุ่มหัวกะทิ

หนึ่งในแมวน้ำ 21 LMLK ที่พบใกล้เมืองLachishโบราณซึ่งมีจารึกที่เขียนด้วยอักษรPaleo-Hebrewและมีอายุตั้งแต่รัชสมัยของHezekiah

ชาวยูดาห์ในบาบิลอนประสบปัญหาการลดลงอย่างมากทั้งในด้านเศรษฐกิจและจำนวนประชากร^[55]และสูญเสียเนเกฟ ที่เชเฟลาห์ และส่วนหนึ่งของดินแดนเทือกเขายูเดียนรวมทั้งเฮบรอน การบุกรุกจากเอโดมและเพื่อนบ้านอื่นๆ^[56]เยรูซาเล็มในขณะที่อาจจะไม่ได้ถูกทอดทิ้งโดยสิ้นเชิงก็มีขนาดเล็กกว่าก่อนหน้านี้และเมืองของมิสปาห์ในเบนจามินในส่วนของภาคเหนือค่อนข้างได้รับบาดเจ็บของสหราชอาณาจักรได้กลายเป็นเมืองหลวงของจังหวัดบาบิโลนใหม่ของYehud Medinata ^[57] (นี่เป็นธรรมเนียมปฏิบัติของชาวบาบิโลน เมื่อเมืองอัชคาโลนของฟีลิสเตียถูกพิชิตในปี 604 ชนชั้นสูงทางการเมือง ศาสนา และเศรษฐกิจ (แต่ไม่ใช่ประชากรส่วนใหญ่) ถูกเนรเทศและศูนย์กลางการบริหารย้ายไปอยู่ที่ใหม่) ^[58]ยังมีความเป็นไปได้สูงที่พระวิหารที่เบเธลในเบนยามินมาแทนที่ที่กรุงเยรูซาเลมในช่วงเวลาส่วนใหญ่หรือทั้งหมดซึ่งส่งเสริมศักดิ์ศรีของปุโรหิตแห่งเบธเอล (ชาวอาโรน) ต่อชาวเยรูซาเล็ม (ชาวศาโดก) ซึ่งขณะนี้ถูกเนรเทศ ในบาบิโลน^[59]

การพิชิตของชาวบาบิโลนไม่เพียงก่อให้เกิดความพินาศของกรุงเยรูซาเล็มและพระวิหารเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความพินาศของโครงสร้างพื้นฐานทั้งหมดซึ่งค้ำจุนยูดาห์มาหลายศตวรรษ^[60]ความสูญเสียที่สำคัญที่สุดคืออุดมการณ์ของรัฐของ "ศาสนศาสตร์ศิโยน" ^[61]ความคิดที่ว่าพระยาห์เวห์พระเจ้าแห่งอิสราเอลได้เลือกกรุงเยรูซาเล็มเป็นที่อยู่อาศัยของเขาและราชวงศ์ Davidicจะครองราชย์ที่นั่นตลอดไป^[62]การล่มสลายของเมืองและการสิ้นสุดของตำแหน่งกษัตริย์ของ Davidic บังคับให้ผู้นำชุมชนพลัดถิ่น – กษัตริย์ นักบวช กรานต์ และผู้เผยพระวจนะ – ให้ปฏิรูปแนวคิดของชุมชน ศรัทธา และการเมือง^[63]

ชุมชนถูกเนรเทศในบาบิโลนจึงกลายเป็นแหล่งที่มาของบางส่วนที่สำคัญของภาษาฮีบรูพระคัมภีร์: อิสยาห์ 40-55, เอเสเคียล , รุ่นสุดท้ายของเยเรมีย์การทำงานของแหล่งที่มาของพระในไบเบิลและรูปแบบสุดท้ายของประวัติศาสตร์ของอิสราเอลมาจากเฉลยธรรมบัญญัติถึง2 พงศ์กษัตริย์ . ^{[64] ใน}ทางเทววิทยา พวกเขามีความรับผิดชอบต่อหลักคำสอนของความรับผิดชอบส่วนบุคคลและลัทธิสากลนิยม (แนวคิดที่พระเจ้าองค์เดียวควบคุมโลกทั้งโลก) และสำหรับการเน้นที่ความบริสุทธิ์และความศักดิ์สิทธิ์ที่เพิ่มขึ้น^[64]ที่สำคัญที่สุด ความบอบช้ำจากประสบการณ์การเนรเทศนำไปสู่การพัฒนาความรู้สึกนึกคิดที่เข้มแข็งในฐานะคนที่แตกต่างจากชนชาติอื่น^[65]และเพิ่มการเน้นที่สัญลักษณ์ เช่น การเข้าสุหนัตและการถือปฏิบัติวันสะบาโตเพื่อรักษาการแยกจากกันนั้น ^[66]

ยุคคลาสสิก (538 ก่อนคริสตศักราช - 636 CE)

การปกครองของเปอร์เซีย (538–332 ปีก่อนคริสตศักราช)

ในปี 538 ก่อนคริสตศักราชไซรัสมหาราชแห่งจักรวรรดิอาคีเมนิดได้พิชิตบาบิโลนและเข้ายึดครองอาณาจักรของตนYehudยังคงเป็นจังหวัดของอาณาจักร Achaemenid จนถึง 332 ปีก่อนคริสตศักราช ตามคัมภีร์ไบเบิล ไซรัสได้ออกถ้อยแถลงเพื่ออนุญาตให้ประเทศที่ถูกปราบปรามมีเสรีภาพ ชาวยิวที่ถูกเนรเทศในบาบิโลน รวมทั้งชาวยูดาห์50,000 คน นำโดยเศรูบาเบลกลับไปยังยูดาห์เพื่อสร้างพระวิหารแห่งเยรูซาเล็มขึ้นใหม่สองวัดที่ถูกสร้างขึ้นในภายหลังเยรูซาเล็มและบอกว่าจะได้เสร็จสิ้นการค 515. ^[67]กลุ่มที่สองจำนวน 5,000 คน นำโดยเอสราและเนหะมีย์กลับไปยังยูดาห์ใน 456 ก่อนคริสตศักราช ทว่าน่าจะเป็นเพียงช่วงกลางศตวรรษหน้าเท่านั้น อย่างเร็วที่สุดที่กรุงเยรูซาเล็มได้กลายมาเป็นเมืองหลวงของยูดาห์อีกครั้ง^[68]ความสมบูรณ์ของวัดนำไปสู่ยุควัดที่สองของประวัติศาสตร์ยิว ซึ่งคงอยู่ประมาณ 600 ปีจนกระทั่งการทำลายล้างของชาวโรมันในวิหาร 70 ซีอี ยุคนี้เห็นการเพิ่มขึ้นอย่างมากของประชากรชาวยิวในดินแดนตลอดหลายศตวรรษ หลักฐานทางโบราณคดีเป็นพยานถึงการเพิ่มขึ้นของจำนวนประชากรชาวยิว โดยมีหลักฐานว่าเมืองที่มีอยู่ได้ขยายออกไปและมีการก่อตั้งเมืองใหม่ขึ้นมากมาย การก่อสร้างท่อระบายน้ำใหม่และการแนะนำพืชผลใหม่ยังช่วยเพิ่มผลผลิตของที่ดิน^[52]

เปอร์เซียอาจได้ทดลองครั้งแรกกับการปกครองยูดาห์เป็นดาวิดลูกค้าอาณาจักรภายใต้ลูกหลานของเยโฮยาคี , ^[69]แต่ช่วงกลางศตวรรษที่ 5 คริสตศักราชยูดาห์ได้กลายเป็นในทางปฏิบัติtheocracyปกครองโดยกรรมพันธุ์พระสงฆ์สูง^[70]และเปอร์เซีย - แต่งตั้งผู้ว่าราชการจังหวัด ซึ่งมักเป็นชาวยิว ถูกตั้งข้อหารักษาความสงบเรียบร้อยและเห็นว่าได้จ่ายส่วยแล้ว^[71]ตามพระคัมภีร์ Ezra และ Nehemiah มาถึงกรุงเยรูซาเล็มในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตศักราช คนแรกที่ได้รับมอบอำนาจจากกษัตริย์เปอร์เซียในการบังคับใช้Torahคนที่สองมีสถานะเป็นผู้ว่าการและพระราชภารกิจในการฟื้นฟูกำแพง ของเมือง^[72]พระคัมภีร์กล่าวถึงความตึงเครียดระหว่างผู้กลับมาและผู้ที่เหลืออยู่ในยูดาห์ ซึ่งก่อนหน้านี้ได้ปฏิเสธความพยายามของ "ประชาชนในแผ่นดิน" ที่จะมีส่วนร่วมในการสร้างพระวิหารขึ้นใหม่ ทัศนคตินี้มีพื้นฐานมาจากการผูกขาดซึ่งผู้พลัดถิ่นได้พัฒนาในขณะที่อยู่ในบาบิโลนและ ส่วนหนึ่งอาจเป็นข้อพิพาทเรื่องทรัพย์สิน ^[73]อาชีพของเอซราและเนหะมีย์ในคริสต์ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตศักราช จึงเป็นประเภทของการล่าอาณานิคมทางศาสนาที่ตรงกันข้าม ความพยายามของหนึ่งในหลายฝ่ายของชาวยิวในบาบิโลนเพื่อสร้างสังคมที่บริสุทธิ์ซึ่งแยกจากกันตามพิธีกรรมซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากคำพยากรณ์ของเอเสเคียลและผู้ติดตามของเขา ^[74]

ยุคขนมผสมน้ำยาและ Hasmonean (332–64 ก่อนคริสตศักราช)

อาณาจักร Hasmoneanที่ยิ่งใหญ่ที่สุด

ในคริสตศักราช 332 Achaemenid อาณาจักรพ่ายแพ้โดยAlexander the Great หลังจากที่เขาเสียชีวิตในคริสตศักราช 322 นายพลของเขาได้แบ่งจักรวรรดิระหว่างพวกเขา และจูเดียกลายเป็นพรมแดนระหว่างจักรวรรดิเซลูซิดและอียิปต์ปโตเลมี แต่ในปี 198 จูเดียก็ถูกรวมเข้ากับจักรวรรดิเซลูซิด

At first, relations between the Seleucids and the Jews were cordial, but later on as the relations between the hellenized Jews and the religious Jews deteriorated, the Seleucid king Antiochus IV Epiphanes (174–163) attempted to impose decrees banning certain Jewish religious rites and traditions.^{[clarification needed]} Consequently, this sparked a national rebellion led by Judas Maccabeus. The Maccabean Revolt (174–135 BCE), whose victory is celebrated in the Jewish festival of Hanukkah, is told in the deuterocanonical Books of the Maccabees. A Jewish group called the Hasideansต่อต้านทั้งเซลูซิดเฮลเลนิสต์และการจลาจล แต่ในที่สุดก็ให้การสนับสนุนพวกมักคาบี ชาวยิวเกลี้ยกล่อมกับการขับไล่ของอาณาจักรกรีกโบราณและสถานประกอบการของอาณาจักรยิวอิสระภายใต้ที่ราชวงศ์ Hasmonean

The Maccabean Revolt led to a twenty-five-year period of Jewish independence due to the steady collapse of the Seleucid Empire under attacks from the rising powers of the Roman Republic and the Parthian Empire. The Hasmonean dynasty of priest-kings ruled Judea with the Pharisees, Saducees and Essenes as the principal social movements. As part of their struggle against Hellenistic civilization, the Pharisees established what may have been the world's first national male (religious) education and literacy program, based around synagogues.^[75] Justice was administered by the ศาลสูงสุดซึ่งมีผู้นำเป็นที่รู้จักนาซีอำนาจทางศาสนาของนาซีค่อยๆ เข้ามาแทนที่อำนาจของมหาปุโรหิตของวัด (ภายใต้ตระกูลฮัสโมเนียน นี่คือกษัตริย์) ในคริสตศักราช 125 Hasmonean กษัตริย์จอห์น Hyrcanusปราบปรามเอโดมและกวาดต้อนแปลงประชากรที่จะยูดาย ^[76]

The same power vacuum that enabled the Jewish state to be recognized by the Roman Senate c. 139 BCE after the demise of the Seleucid Empire was next exploited by the Romans themselves. Hyrcanus II and Aristobulus II, Simon's great-grandsons, became pawns in a proxy war between Julius Caesar and Pompey the Great that ended with the kingdom under the supervision of the Roman governor of Syria (64 BCE).

Roman era (64 BCE – 324 CE)

ใน ปี63 ก่อน ส.ศ. นายพล ปอมปีย์ แห่ง โรมัน ได้ ไล่ เยรูซาเลม ออกและ ทํา ให้ ราชอาณาจักร ยิว เป็นลูกค้าของ โรม. สถานการณ์ไม่ยั่งยืน เนื่องจากการเสียชีวิตของปอมเปย์ใน 48 ปีก่อนคริสตศักราช และซีซาร์ใน 44 ปีก่อนคริสตศักราช รวมทั้งสงครามกลางเมืองของโรมันที่เกี่ยวข้อง ได้ผ่อนคลายการยึดครองแคว้นยูเดียของโรม ส่งผลให้จักรวรรดิพาร์เธียนและแอนติโกนัส ฮัสโมเนียนพันธมิตรชาวยิวของพวกเขาเอาชนะกองกำลังชาวยิวที่เป็นโปรโรมัน (มหาปุโรหิตHyrcanus II , PhasaelและHerod the Great ) ใน 40 ปีก่อนคริสตศักราช พวกเขาบุกเข้ามาในจังหวัดทางตะวันออกของโรมันและขับไล่ชาวโรมันออกไปได้ แอนติโกนัสได้รับแต่งตั้งให้เป็นกษัตริย์แห่งแคว้นยูเดีย เฮโรดหนีไปยังกรุงโรมซึ่งเขาได้รับเลือกให้เป็น " กษัตริย์ของชาวยิว" โดยวุฒิสภาโรมันและได้รับมอบหมายภารกิจยึดแคว้นยูเดียกลับคืนมา ในปี 37 ก่อนคริสตศักราช ด้วยการสนับสนุนจากโรมัน เฮโรดยึดแคว้นยูเดียกลับคืนมา และการกลับมารวมกันอีกครั้งของราชวงศ์ฮัสโมเนียนก็สิ้นสุดลง จากปี 37 ก่อนคริสตศักราชถึง 6 ซีอีเฮโรเดียน ราชวงศ์กษัตริย์ลูกค้าชาวยิวโรมันปกครองแคว้นยูเดีย. 20 คริสตศักราชเฮโรดเริ่มตกแต่งและการขยายตัวของสองวัดในกรุงเยรูซาเล็ม. ลูกชายของเขาเฮโรดแอนติผู้ก่อตั้งเมืองของชาวยิวทิเบเรียในแคว้นกาลิลี

แบบจำลองวิหาร เฮโรด , ( พิพิธภัณฑ์ อิสราเอล )

Judea under Roman rule was at first a client kingdom, but gradually the rule over Judea became less and less Jewish, until it became under the direct rule of Roman administration from Caesarea Maritima, which was often callous and brutal in its treatment of its Judean, Galilean, and Samaritan subjects. In this period Rabbinical Judaism, led by Hillel the Elder, began to assume popular prominence over the Temple priesthood.

Throughout this period, the Jewish population continued to increase. The final two centuries before the destruction of the Second Temple saw a massive wave of urbanization; as the villages and towns reached capacity, many people migrated to urban areas. More than 30 towns and cities of different sizes were founded, rebuilt, or enlarged in a relatively short period. A third wall was erected around Jerusalem to encompass the thousands of people living outside the old walls. Though this was not limited to the Jewish population, with the new towns not being Jewish-only and some having no Jews, this points to a high level of growth among the Jewish population. The Jewish population of the land on the eve of the first major Jewish rebellion may have been as high as 2.2 million. The monumental architecture of this period indicates a high level of prosperity.^[52]

In 66 CE, the Jews of Judea rose in revolt against Rome, sparking the First Jewish–Roman War. The reverse seized control of Judea and named their new kingdom "Israel"^[77] (see also First Jewish Revolt coinage). The events were described by the Jewish historian Josephus, including the desperate defence of Jotapata, the siege of Jerusalem (69–70 CE), the heroic last stand at Gamla, where 9,000 died, and Masada (72–73 CE) where the Jewish defenders killed themselves rather than fall into the hand of their Roman enemy.

การประท้วงถูกบดโดยจักรพรรดิโรมันVespasianและติตัสชาวโรมันทำลายพระวิหารส่วนใหญ่ในเยรูซาเลมและรับเอาMenorahและสิ่งประดิษฐ์อื่นๆ ของพระวิหารกลับไปเป็นการลงโทษฟัสเขียนว่าชาวยิว 1,100,000 คนเสียชีวิตระหว่างการจลาจล ขณะที่อีก 97,000 คนถูกจับไปเป็นเชลยFiscus Judaicusก่อตั้งโดยจักรวรรดิเป็นส่วนหนึ่งของการเยียวยา

มันเป็นช่วงเวลานี้ที่แยกต้นคริสต์และศาสนายิวที่เกิดขึ้นพวกฟาริสีเคลื่อนไหวนำโดยYochanan เบน Zakaiทำสันติภาพกับโรมและอยู่รอด ชาวยูเดียยังคงอาศัยอยู่ในดินแดนของตนเป็นจำนวนมาก และได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติศาสนกิจของตนได้ ประมาณ 2/3 ของประชากรในกาลิลีและ 1/3 ของบริเวณชายฝั่งเป็นชาวยิว^[78]

ศตวรรษที่ 2 ได้เห็นการจลาจลของชาวยิวอีกสองครั้งต่อการปกครองของโรมันKitos สงคราม (115-117) เห็นชุมชนพลัดถิ่นของชาวยิวในแอฟริกาเหนือ, ไซปรัสและโสโปเตเมียเพิ่มขึ้นกับกรุงโรม หลังจากการพ่ายแพ้กบฏหนีไปแคว้นยูเดียที่พวกเขารวมตัวกันที่เมืองลิดดาชาวโรมันไล่ตามพวกเขา จับลิดดาและสังหารชาวยิวที่กบฏหลายคน ผลพวงของสงคราม ชุมชนชาวยิวพลัดถิ่นที่เกี่ยวข้องกับการจลาจลถูกไล่ออกไปยังขอบด้านตะวันออกของจักรวรรดิโรมัน และตั้งรกรากอยู่ในแคว้นยูเดียเป็นหลัก นี้ตามมาด้วยที่รุนแรงมากขึ้นบาร์ Kochba จลาจล (132-136) นำโดยไซมอนบาร์ Kokhba พวกกบฏชาวยิวได้รับเอกราชชั่วคราวในยูเดียอีกครั้ง รัฐยิวที่เป็นอิสระมีอยู่ในยูเดียมานานกว่าสองปี อย่างไรก็ตาม,Julius Severus and Emperor Hadrian ultimately crushed the rebellion, and Judea was ravaged. According to Cassius Dio, 580,000 Jews were killed, and 50 fortified towns and 985 villages were razed.^[79][80]

การปราบปรามของโรมันในการก่อจลาจลครั้งใหญ่สองครั้งในแคว้นยูเดียทำให้เกิดการเติบโตของชาวยิวพลัดถิ่นโดยสูญเสียประชากรของแคว้นยูเดีย ชาวยิวหลายคนถูกจับโดยชาวโรมันถูกเนรเทศออกจากแคว้นยูเดียและถูกขายไปเป็นทาส ฟัเขียนว่า 97,000 คนยิวถูกขายเป็นทาสต่อไปนี้ก่อนสงครามยิวโรมันและ 30,000 ถูกเนรเทศออกจากแคว้นยูเดียไปคาร์เธจชาวยิวจำนวนมากยังหนีจากแคว้นยูเดียไปยังพื้นที่อื่นๆ ในภูมิภาคเมดิเตอร์เรเนียนด้วย ชาวยิวถูกเนรเทศออกจากแคว้นยูเดียอีกครั้งและถูกขายไปเป็นทาสหลังจากการจลาจลที่บาร์-โคห์บา ชาวยิวที่ชาวโรมันจับตัวไปเป็นทาสและลูกๆ ของพวกเขา ในที่สุดก็ถูกควบคุมตัวและเข้าร่วมชุมชนชาวยิวพลัดถิ่นที่จัดตั้งขึ้น ชาวยิวอีกหลายคนอพยพมาจากแคว้นยูเดียโดยสมัครใจภายหลังการจลาจลที่บาร์-โคห์บา^{[81] [82] [83]}

In 131, Emperor Hadrian renamed Jerusalem Aelia Capitolina and constructed a Temple of Jupiter on the site of the former Jewish temple. Jews were banned from Jerusalem and Roman Judaea was renamed Syria Palaestina, from which derived "Palestine" in English and "Filistin" in Arabic.^{[84][need quotation to verify]}

The sack of Jerusalem depicted on the Arch of Titus, Rome

After suppressing the Bar Kochba revolt, the Romans permitted a hereditary rabbinical patriarch from the House of Hillel to represent the Jews in dealings with the Romans. The most famous of these was Judah the Prince. Jewish seminaries continued to produce scholars, of whom the most astute became members of the Sanhedrin.^[85] The main Jewish population center was now the Galilee, and there were also significant Jewish communities in Beit She'an, Caesarea, the Golan Heights, and along the edges of Judea.^[86] In this era, according to a popular theory, the Council of Jamnia การพัฒนาของชาวยิวในพระคัมภีร์ศีลซึ่งตัดสินใจซึ่งหนังสือของฮีบรูไบเบิลจะถูกรวมอยู่ในเงื่อนงำชาวยิวถูกปล่อยออก^[87]มันก็เป็นเวลาที่tannaimและamoraimกำลังทำงานอยู่ในการโต้วาทีและการบันทึกของชาวยิวปากกฎหมายการอภิปรายและคำแนะนำทางศาสนาของพวกเขารวบรวมในรูปแบบของมิชนาห์โดยเจ้าชายยูดาห์ประมาณ 200 ซีอี การรวบรวมอื่น ๆ รวมถึงBeraitaและToseftaก็มาจากช่วงเวลานี้เช่นกัน ตำราเหล่านี้เป็นรากฐานของกรุงเยรูซาเล็มลมุดซึ่งredactedในรอบ 400 CE, ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}อาจจะอยู่ในทิเบเรีย

ในช่วงวิกฤตของศตวรรษที่ 3การหยุดชะงักทางเศรษฐกิจและการเก็บภาษีสูงจากสงครามกลางเมืองในจักรวรรดิโรมันทำให้ชาวยิวจำนวนมากอพยพจากดินแดนอิสราเอลไปยังบาบิโลนภายใต้จักรวรรดิเปอร์เซียSassanid ที่อดทนกว่าที่ซึ่งมีชุมชนชาวยิวปกครองตนเองอยู่ในพื้นที่บาบิโลน พวกเขาถูกล่อลวงโดยคำสัญญาเรื่องความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจและความสามารถในการดำเนินชีวิตชาวยิวอย่างเต็มตัวที่นั่น ในช่วงเวลานี้ ดินแดนแห่งอิสราเอลและบาบิโลนต่างก็เป็นศูนย์กลางของทุนการศึกษาของชาวยิว อย่างไรก็ตาม ปราชญ์ในดินแดนอิสราเอลกลัวว่าความเป็นศูนย์กลางของดินแดนที่นับถือศาสนายิวจะสูญหายไป หลายคนปฏิเสธที่จะถือว่านักวิชาการชาวบาบิโลนเท่าเทียมกันและจะไม่แต่งตั้งนักเรียนชาวบาบิโลนในโรงเรียนของตนโดยกลัวว่าพวกเขาจะกลับไปบาบิโลนในฐานะแรบไบ การอพยพชาวยิวจำนวนมากไปยังบาบิโลนส่งผลกระทบในทางลบต่อสถาบันการศึกษาในดินแดนอิสราเอล และเมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 3 พวกเขาก็พึ่งพาเงินบริจาคจากบาบิโลนมากขึ้น ^[88]

ยุคไบแซนไทน์ (324–638)

Eshtemoa synagogue menorah, carved during the 3rd or 4th century.

The ancient synagogue at Nabratein was destroyed in the Galilee earthquake of 363

Umm el-Kanatir, "Mother of the Arches" synagogue, Golan Heights, dated to the 6th-8th century

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 จักรวรรดิโรมันแยกและคอนสแตนติกลายเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิโรมันตะวันออกที่รู้จักกันเป็นจักรวรรดิไบเซนไทน์ ภายใต้ไบแซนไทน์ศาสนาคริสต์ถูกครอบงำโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (กรีก) ถูกนำมาใช้เป็นศาสนาอย่างเป็นทางการ เยรูซาเลมกลายเป็นเมืองคริสเตียนและชาวยิวยังคงถูกห้ามไม่ให้อาศัยอยู่ที่นั่น

ในปี ค.ศ. 351-2 มีการจลาจลของชาวยิวอีกครั้งเพื่อต่อต้านผู้ว่าการชาวโรมันที่ทุจริต ^[89]ประชากรชาวยิวในSepphorisกบฏภายใต้การนำของ Patricius ต่อต้านการปกครองของConstantius กางเกง การประท้วงในที่สุดก็เงียบออร์ซิซินัส

ตามประเพณีใน 359 CE Hillel II ได้สร้างปฏิทินฮีบรูตามปีจันทรคติจนแล้วชุมชนชาวยิวทั้งนอกดินแดนของอิสราเอลขึ้นอยู่กับปฏิทินทำนองคลองธรรมโดยศาลสูงสุด ; นี่เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการปฏิบัติตามวันศักดิ์สิทธิ์ของชาวยิวอย่างเหมาะสม อย่างไรก็ตาม อันตรายคุกคามผู้เข้าร่วมในการคว่ำบาตรนั้นและบรรดาผู้ส่งสารที่แจ้งการตัดสินใจของพวกเขาไปยังประชาคมที่อยู่ห่างไกล ในขณะที่การข่มเหงทางศาสนายังคงดำเนินต่อไป Hillel ตั้งใจที่จะจัดเตรียมปฏิทินที่ได้รับอนุญาตสำหรับเวลาต่อไป

During his short reign, Emperor Julian (361–363) abolished the special taxes paid by the Jews to the Roman government and also sought to ease the burden of mandatory Jewish financial support of the Jewish patriarchate.^[90] He also gave permission for the Jews to rebuild and populate Jerusalem.^[91] In one of his most remarkable endeavours, he initiated the restoration of the Jewish Temple which had been demolished in 70 CE. A contingent of thousands of Jews from Persian districts hoping to assist in the construction effort were killed en route by Persian soldiers.^[92] The great earthquake together with Julian's death put an end to Jewish hopes of rebuilding the วัดที่สาม . ^[93]หากพยายามประสบความสำเร็จ ก็มีแนวโน้มว่าจะมีการสถาปนารัฐยิวขึ้นใหม่ด้วยการเสียสละ พระสงฆ์ และสภาแซนเฮดรินหรือวุฒิสภา ^[90]

ชาวยิวอาจเป็นประชากรส่วนใหญ่ของชาวปาเลสไตน์จนกระทั่งช่วงหนึ่งหลังจากที่คอนสแตนตินเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 4 ^[94]

Jews lived in at least forty-three Jewish communities in Palestine: twelve towns on the coast, in the Negev, and east of the Jordan, and thirty-one villages in Galilee and in the Jordan valley. The persecuted Jews of Palestine revolted twice against their Christian rulers. In the 5th century, the Western Roman Empire collapsed leading to Christian migration into Palestine and development of a Christian majority. Jews numbered 10–15% of the population. Judaism was the only non-Christian religion tolerated, but there were bans on Jews building new places of worship, holding public office or owning slaves. There were also two Samaritan revolts during this period.^[95] While a vibrant Jewish center had continued to exist in the Galilee following the สงครามยิว-โรมันความสำคัญลดลงพร้อมกับการกดขี่ข่มเหงที่เพิ่มขึ้น ใน 425 CE หลังจากประหัตประหารอย่างต่อเนื่องโดยจักรวรรดิโรมันตะวันออกที่ศาลสูงสุดถูกยกเลิกคำสั่งของโธครั้งที่สอง ^[96]

ในปี ค.ศ. 438 จักรพรรดินียูโดเซียได้ยกเลิกคำสั่งห้ามการละหมาดของชาวยิวที่บริเวณวัดและหัวหน้าชุมชนในกาลิลีได้ออกหมายเรียก "ถึงผู้ยิ่งใหญ่และยิ่งใหญ่ของชาวยิว": "จงรู้ว่าการพลัดถิ่นของเราสิ้นสุดลง คนมาแล้ว"!

ประมาณ 450 ล. กรุงเยรูซาเล็มทาลมุดสร้างเสร็จ ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

According to Procopius, in 533 Byzantine general Belisarius took the treasures of the Jewish temple from Vandals who had taken them from Rome.

In 611, Sassanid Persia invaded the Byzantine Empire. In 613, a Jewish revolt against the Byzantine Empire led by Nehemiah ben Hushiel and Benjamin of Tiberias broke out. Jewish soldiers from Tiberias, Nazareth, and other Galilee settlements joined forces with these Persian invaders to capture Jerusalem in 614. The great majority of Christians in Jerusalem were subsequently deported to Persia.^[97] The Jews gained autonomy in Jerusalem, with Hushiel appointed ruler of the city. The capture of Jerusalem was interpreted by Jewish writers in a messianic context. Hushiel began making arrangements for the construction of the Third Temple and sorting out genealogies to establish a new High Priesthood.^{[98][99][100][101]} Jewish bands from Jerusalem, Tiberias, and the Galilee, joined by Jews from the diaspora communities of Damascus and Cyprus, also launched an expedition against Tyre after that city's Jewish community invited the rebels, but the expedition ultimately failed.^[102] Although the Jews had hoped that the Persians would grant them the entire Land of Israel, they were too few in number. Jewish dominance in Jerusalem lasted until 617, when the Persians reneged on their alliance with the Jews. Further Jewish settlement in and around Jerusalem was prohibited, a synagogue on the Temple Mount was demolished, and heavy taxes were imposed on the Jews.^[103][104] With return of the Byzantines in 628, the Byzantine Emperor Heraclius promised to restore Jewish rights and received Jewish help in ousting the Persians with the aid of Benjamin of Tiberias. Heraclius later reneged on the agreement after reconquering Palestine. A general massacre of the Jewish population ensued, devastating the Jewish communities of Jerusalem and the Galilee.^[105] Many Jewish refugees from Palestine fled to Egypt, and of the Jews who remained in Palestine, only those who took refuge in the mountains and deserts are said to have been spared.^[106] Jews were also banned from Jerusalem and prohibited from settling within a three-mile radius of the city. Egyptian Coptic Christians took responsibility for this broken pledge and still fast in penance.^[107]

Middle Ages (636–1517)

The ruins of the synagogue at Kfar Bar'am, an ancient Jewish village abandoned by its Jewish inhabitants sometime between the 7th and 13th centuries.

Under Islamic rule (638–1099)

ใน 638 CE, จักรวรรดิไบเซนไทน์หายไป Levant เพื่ออาหรับจักรวรรดิอิสลามตามคำกล่าวของMoshe Gilในช่วงเวลาของการพิชิตของชาวอาหรับในศตวรรษที่ 7 ประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวยิวหรือชาวสะมาเรีย^[7]ตามการประมาณการหนึ่ง ชาวยิวในปาเลสไตน์มีจำนวนระหว่าง 300,000 ถึง 400,000 ในขณะนั้น^[108]สิ่งนี้ตรงกันข้ามกับการประมาณการอื่น ๆ ที่ทำให้ประชากรชาวยิวในช่วงเวลาของการจลาจลต่อต้านเฮราคลิอุสระหว่าง 150,000 ถึง 200,000 คน^{[109] [110]}หลังจากการพิชิต ชาวอาหรับค่อยๆ กลายเป็นประชากรส่วนใหญ่ของประเทศ โดยมีวัฒนธรรม ภาษา และศาสนาของอิสลามครอบงำ^[111]มุสลิมยังคงห้ามไม่ให้มีการสร้างธรรมศาลาใหม่^[112]จนกระทั่งสงครามครูเสดเข้ายึดครองปาเลสไตน์ในปี ค.ศ. 1099 ราชวงศ์มุสลิมหลายแห่งได้ควบคุมปาเลสไตน์ มันถูกปกครองครั้งแรกโดยMedinah -based Rashidun ลิปส์แล้วโดยดามัสกัส -based ราชวงศ์อุมัยยะฮ์และหลังจากกรุงแบกแดดเบสซิตลิปส์ในยุคกลางตอนต้น ชุมชนชาวยิวในปาเลสไตน์ได้กระจัดกระจายไปตามเมืองสำคัญๆ ของเขตทหารของJund FilastinและJund al-Urdunnโดยมีหมู่บ้านชาวยิวที่ยากจนจำนวนหนึ่งอยู่ในกาลิลีและยูเดีย

In succeeding centuries a common view is that Christians and Muslims were equally divided. The conversion of the Christians to Islam -Gil maintaining they were a majority- is generally thought to have occurred on a large scale only after the Crusades, in the wake of Saladin's conquest, and as a result of disaffection for the Latins.^[113][114]

Historical sources mentions the settlement of Arab tribes and the establishment of new settlements in the 7th century, although little archaeological records have been preserved.^[115] However some Arabian settlements like Khirbet Suwwwana, located on outskirts of Jerusalem provides archaeological records of Islamic nomadic settlement and sedentarization among local population. The establishment of new Arab settlements during 7th and 8th century was relatively rare. The religious transformation of the land is evident with large congregation style mosques built in cities like Tiberias, Jarash, Beth Shean, Jerusalem and possibly Cesarea. อย่างไรก็ตาม การก่อตั้งมัสยิดเหล่านี้ชี้ให้เห็นถึงการไหลเข้าของผู้มาใหม่ที่เป็นมุสลิม มากกว่าที่จะเปลี่ยนชาวยิวและชาวคริสต์มานับถือศาสนาอิสลาม^[116]แผนที่ตั้งถิ่นฐานของแผ่นดินเปลี่ยนแปลงไปอย่างมากระหว่างศตวรรษที่ 6 และ 11 แผนที่ของศตวรรษที่ 6 เผยให้เห็นสังคมเมืองและสังคมในระดับสูง ในขณะที่แผนที่ในศตวรรษที่ 11 แสดงให้เห็นสังคมที่เศรษฐกิจและสังคมซบเซาทางร่างกายที่มุ่งไปสู่การล่มสลายโดยสิ้นเชิง^[117]

After the conquest, Jewish communities began to grow and flourish. Umar allowed and encouraged Jews to settle in Jerusalem. It was first time, after almost 500 years of oppressive Christian rule, that Jews were allowed to enter and worship freely in their holy city.^[118] Seventy Jewish families from Tiberias moved to Jerusalem in order to help strengthen the Jewish community there.^[119] But with the construction of the Dome of the Rock in 691 and the Al-Aqsa Mosque in 705, the Muslims established the Temple Mount as an Islamic holy site. The dome enshrined the Foundation Stone, the holiest site for Jews. Before Omar Abd al-Azizเสียชีวิตในปี ค.ศ. 720 เขาห้ามชาวยิวไม่ให้บูชาบนภูเขาเทมเพิล^[120]ซึ่งเป็นนโยบายที่ยังคงมีผลบังคับใช้ต่อไปอีก 1,000 ปีข้างหน้าของการปกครองของอิสลาม^[121]ในปี ค.ศ. 717 มีการกำหนดข้อจำกัดใหม่สำหรับผู้ที่ไม่ใช่ชาวมุสลิมซึ่งส่งผลต่อสถานะของชาวยิว ผลที่ตามมาของการจัดเก็บภาษีจำนวนมากสำหรับที่ดินเพื่อเกษตรกรรม ชาวยิวจำนวนมากถูกบังคับให้อพยพจากพื้นที่ชนบทไปยังเมืองต่างๆ การเลือกปฏิบัติทางสังคมและเศรษฐกิจทำให้เกิดการอพยพชาวยิวจำนวนมากจากปาเลสไตน์ นอกจากนี้ สงครามกลางเมืองของชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 8 และ 9 ได้ขับไล่ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมจำนวนมากออกนอกประเทศ โดยไม่มีหลักฐานว่ามีการเปลี่ยนใจเลื่อมใสจำนวนมาก ยกเว้นในหมู่ชาวสะมาเรีย ในช่วงปลายศตวรรษที่ 11 ประชากรชาวยิวในปาเลสไตน์ลดลงอย่างมากและสูญเสียความเหนียวแน่นขององค์กรและศาสนาไปบางส่วน^{[122] [123]}

ในรอบ 875 ไรต์ผู้นำดาเนียลอัลคุมิซีมาถึงในกรุงเยรูซาเล็มและเป็นที่ยอมรับของชุมชนนักพรตของมาร่วมไว้อาลัยของชาวยิว ^{[124] มีคาเอ} ล ชาวซีเรียบันทึกธรรมศาลาสามสิบแห่งซึ่งถูกทำลายในทิเบเรียสจากแผ่นดินไหว 749แห่ง ^[125]

In the mid-8th-century, taking advantage of the warring Islamic factions in Palestine, a Persian Jewish false messiah from Isfahan named Abu Isa Obadiah inspired and organised a group of 10,000 armed Jews who hoped to restore the Holy Land to the Jewish nation. Soon after, when Al-Mansur came to power, Abu Isa joined forces with a Persian chieftain who was also conducting a rebellion against the caliph. The rebellion was subdued by the caliph and Abu Isa fell in battle in 755.^[126]

From at least the middle of the ninth century, possibly earlier, to the 11th century, the Palestinian Gaonate served as the chief Talmudic academy and central legalistic body of the Jewish community in Palestine. The Gaonate moved from Tiberias to Jerusalem in the mid-ninth century. It competed with the Babylonian Gaonate for the support of diaspora communities.^[127][128] In 1071, after Jerusalem was conquered by the Seljuq Turks, the Gaonate was expelled from Jerusalem and relocated to Tyre.

In 1039, part of the synagogue in Ramla was still in ruins, probably resulting from the earthquake of 1033.^[129] Jews also returned to Rafah and documents from 1015 and 1080 attest to a significant community there.^[130]

A large Jewish community existed in Ramle and smaller communities inhabited Hebron and the coastal cities of Acre, Caesarea, Jaffa, Ashkelon and Gaza.^{[citation needed]} Al-Muqaddasi (985) wrote that "for the most part the assayers of corn, dyers, bankers, and tanners are Jews."^[131] Under the Islamic rule, the rights of Jews and Christians were curtailed and residence was permitted upon payment of the special tax.

ระหว่างศตวรรษที่ 7 ถึง 11 มาโซเรต (พวกยิวกรานต์) ในแคว้นกาลิลีและกรุงเยรูซาเลมมีความกระตือรือร้นในการรวบรวมระบบการออกเสียงและคำแนะนำทางไวยากรณ์ของภาษาฮีบรู พวกเขาอนุญาตให้มีการแบ่งTanakhของชาวยิวหรือที่เรียกว่าMasoretic Textซึ่งถือเป็นเผด็จการมาจนถึงทุกวันนี้ ^[132]

ภายใต้กฎครูเสด (1099–1291)

การยึดกรุงเยรูซาเลม , 1099

ตามคำกล่าวของกิลเบิร์ต ระหว่างปี ค.ศ. 1099 ถึงปี ค.ศ. 1291 คริสเตียนครูเซเดอร์ "ข่มเหงและสังหารชาวยิวในปาเลสไตน์อย่างไร้ความปราณี" ^[133]

In the crusading era, there were significant Jewish communities in several cities and Jews are known to have fought alongside Arabs against the Christian invaders.^[134] During the First Crusade, Jews were among the rest of the population who tried in vain to defend Jerusalem against the Crusaders during the Siege of Jerusalem. When Jerusalem fell, a massacre of 6,000 Jews occurred when the synagogue they were seeking refuge in was set alight. Almost all perished.^[135] In Haifa, the Jewish inhabitants fought side by side with Muslims in defending the city, and held out for a whole month, (June–July 1099).^[136]

ภายใต้การปกครองของสงครามครูเสด ชาวยิวไม่ได้รับอนุญาตให้ถือครองที่ดินและเกี่ยวข้องกับการค้าขายในเมืองชายฝั่งในช่วงเวลาที่สงบเงียบ ส่วนใหญ่เป็นช่างฝีมือ: ช่างเป่าแก้วในไซดอนช่างขนยาวและช่างย้อมผ้าในเยรูซาเลม^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}ในเวลานี้มีชุมชนชาวยิวกระจัดกระจายไปทั่วประเทศ รวมทั้งกรุงเยรูซาเลม ทิเบเรียส รามเลห์ อัชเคลอน ซีซาเรีย และฉนวนกาซา ตามรอยการนองเลือดที่พวกครูเซดทิ้งไว้ในยุโรปเพื่อพิชิตดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ในปาเลสไตน์ ทั้งชาวมุสลิมและชาวยิวถูกสังหารหมู่หรือขายเป็นทาสตามอำเภอใจ^[137] The Jewish community in Jerusalem was destroyed and would not be reconstituted for years, as most Jewish residents of the city were killed and the survivors were sold into slavery, some of whom were later redeemed by Jewish communities in Italy and Egypt. The redeemed slaves were subsequently brought to Egypt. Some Jewish prisoners of war were also deported by the Crusaders to Apulia in southern Italy. The Jewish communities of Jaffa and Ramleh were dispersed. However, Jewish communities in the Galilee were left unscathed.^{[138][139][140]}

ชุมชนชาวยิวในปาเลสไตน์ถูกทิ้งให้เห็นได้ชัดว่าไม่ถูกรบกวนในช่วงที่สองสงครามครูเสด Benjamin of TudelaและPethahiah of Regensburgผู้ไปเยือนปาเลสไตน์ราวปี 1160 และ 1180 ตามลำดับ พบชุมชนชาวยิวที่จัดตั้งขึ้นอย่างดีใน Ashkelon, Ramleh, Caesarea, Tiberias และ Acre โดยมีชุมชนในท้องถิ่นอื่นๆ และชาวยิวที่อาศัยอยู่ที่อื่นกระจัดกระจาย อย่างไรก็ตาม พวกเขาพบชาวยิวเพียงไม่กี่คนในกรุงเยรูซาเล็ม^[138]

A large volume of piyutim and midrashim originated in Palestine at this time.^{[citation needed]} In 1165 Maimonides visited Jerusalem and prayed on the Temple Mount, in the "great, holy house".^[141] In 1141 Spanish poet, Yehuda Halevi, issued a call to the Jews to emigrate to the Land of Israel, a journey he undertook himself.

Decline and gradual revival with increased immigration (1211–1517)

The Crusader rule over Palestine had taken its toll on the Jews. Relief came in 1187 when Ayyubid Sultan Saladin defeated the Crusaders in the Battle of Hattin, taking Jerusalem and most of Palestine. (A Crusader state centered around Acre survived in weakened form for another century.) In time, Saladin issued a proclamation inviting all Jews to return and settle in Jerusalem,^[142] and according to Judah al-Harizi, they did: "From the day the Arabs took Jerusalem, the Israelites inhabited it."^[143] al-Harizi compared Saladin's decree allowing Jews to re-establish themselves in Jerusalem to the one issued by the Persian Cyrus the Great over 1,600 years earlier.^[144]

Synagogue of Nachmanides, Casale Pilgrim (16th-century)

In 1211, the Jewish community in the country was strengthened by the arrival of a group headed by over 300 rabbis from France and England,^[145] among them Rabbi Samson ben Abraham of Sens.^[146] The motivation of European Jews to emigrate to the Holyland in the 13th-century possibly lay in persecution,^[147] economic hardship, messianic expectations or the desire to fulfill the commandments specific to the land of Israel.^[148] In 1217, Spanish pilgrim Judah al-Harizi found the sight of the non-Jewish structures on the Temple Mount profoundly disturbing: "What torment to see our holy courts converted into an alien temple!" he wrote.^[149] During his visit, al-Harizi found a prosperous Jewish community living in the city.^[138] From 1219 to 1220, most of Jerusalem was destroyed on the orders of Al-Mu'azzam Isa, who wanted to remove all Crusader fortifications in the Levant, and as a result, the Jewish community, along with the majority of the rest of the population, left the city.

Nachmanides, the 13th-century Spanish rabbi and recognised leader of Jewry greatly praised the land of Israel and viewed its settlement as a positive commandment incumbent on all Jews. He wrote, "If the gentiles wish to make peace, we shall make peace and leave them on clear terms; but as for the land, we shall not leave it in their hands, nor in the hands of any nation, not in any generation."^[150] In 1267 he arrived in Jerusalem and found only two Jewish inhabitants – brothers, dyers by trade. Wishing to re-establish a strong Jewish presence in the holy city, he brought a Torah scroll from Nablus and founded a synagogue. Nahmanides later settled at Acre, where he headed a yeshiva together with Yechiel of Paris who had emigrated to Acre in 1260, along with his son and a large group of followers.^[151][152] Upon arrival, he had established the Beth Midrash ha-Gadol d'Paris Talmudic academy where one of the greatest Karaite authorities, Aaron ben Joseph the Elder, was said to have attended.^[153]

Title page of Ishtori Haparchi's Kaftor Vaferech, Venice 1549. In the first Hebrew book printed on the geography of Palestine, 180 locations mentioned in the Bible and Talmudic literature are identified.

In 1260, control passed to the Egyptian Mamluks and until 1291 Palestine became the frontier between Mongol invaders (occasional Crusader allies). The conflict impoverished the country and severely reduced the population. Sultan Qutuz of Egypt eventually defeated the Mongols in the Battle of Ain Jalut (near Ein Harod) and his successor (and assassin), Baibars, eliminated the last Crusader Kingdom of Acre in 1291, thereby ending the Crusader presence. Mamluk rule was to last until the Ottoman Empire conquered Palestine in 1517.

The era of Mamluk rule saw the Jewish population shrink substantially due to oppression and economic stagnation. The Mamluks razed Palestine's coastal cities, which had traditionally been trading centers that energized the economy, as they had also served as entry points for the Crusaders and the Mamluks wished to prevent any further Christian conquests. Mamluk misrule resulted in severe social and economic decline, and as the economy shrank, so did tax revenues, leading the Mamluks to raise taxes, with non-Muslims being taxed especially heavily. They also stringently enforced the dhimmi laws and added new oppressive and humiliating rules on top of the traditional dhimmi laws. Palestine's population decreased by two-thirds as people left the country and the Jewish and Christian communities declined especially heavily. Muslims became an increasingly larger percentage of the shrinking population. Although the Jewish population declined greatly during Mamluk rule, this period also saw repeated waves of Jewish immigration from Europe, North Africa, and Syria. These immigration waves possibly saved the collapsing Jewish community of Palestine from disappearing altogether.^[154]

In 1266 the Mamluk Sultan Baybars converted the Cave of the Patriarchs in Hebron into an exclusive Islamic sanctuary and banned Christians and Jews from entering. They previously were able to enter it for a fee. The ban remained in place until Israel took control of the building in 1967.^[155][156] In 1286, leader of German Jewry Meir of Rothenburg, was imprisoned by Rudolf I for attempting to lead a large group of Jews hoping to settle in Palestine.^[157] Exiled from France in 1306, Ishtori Haparchi (d. 1355) arrived in Palestine and settled Bet She'an in 1313. Over the next seven years, he compiled an informative geographical account of the land in which he attempts to identify biblical and talmudic era locations.^[158] Two other noted Spanish kabbalists, Hananel ibn Askara and Shem Tov ibn Gaon, emigrated to Safed around this time.^[159] During the tolerant reign of Nassir Mahomet (1299–1341) Jewish pilgrims from Egypt and Syria were able to spend the festivals in Jerusalem, which had a large Jewish community.^[159] Many of the Jerusalem Jews occupied themselves with study of the codes and the kabbalah. Others were artisans, merchants, calligraphers, or physicians.^[159] The vibrant community of Hebron engaged in weaving, dyeing, and glassware manufacturing; others were shepherds.^[159]

The 1428 attempt by German Jews to acquire rooms and buildings on Mount Zion over the Tomb of David had dire consequences. The Franciscans, who had occupied the site since 1335, petitioned Pope Martin V who issued a papal order prohibiting sea captains from carrying Jews to Palestine.^[160] In 1438, Italian rabbi Elijah of Ferrara settled in Jerusalem and became a lecturer and dayyan.^[161] In 1455, a large group of prospective emigrants from across Sicily were arrested for attempting to sail to Palestine.^[162] Not wanting to forfeit revenue made from special Jewish taxes, the authorities were against the mass emigration of Jews and accused the group of planning to illegally smuggle gold off the island. After nine months of imprisonment, a heavy ransom freed 24 Jews who were then granted permission to travel to Palestine so long as they abandoned all their property.^[163]

In 1470, Isaac b. Meir Latif arrived from Ancona and counted 150 Jewish families in Jerusalem.^[161] In 1473, the authorities closed down the Nachmanides Synagogue after part of it had collapsed in a heavy rainstorm. A year later, after an appealing to Sultan Qaitbay, the Jews were given permission to repair it. The Muslims of the adjoining mosque however contested the verdict and for two days, proceeded to demolish the synagogue completely. The vandals were punished, but the synagogue was only rebuilt 50 years later in 1523.^[164] 1481 saw Italian Joseph Mantabia being appointed dayyan in Jerusalem.^[165] A few years later in 1488, Italian commentator and spiritual leader of Jewry, Obadiah ben Abraham arrived in Jerusalem. He found the city forsaken holding about seventy poor Jewish families.^[166] By 1495, there were 200 families. Obadiah, a dynamic and erudite leader, had begun the rejuvenation of Jerusalem's Jewish community. This, despite the fact many refugees from the Spanish and Portuguese expulsion of 1492-97 stayed away worried about the lawlessness of Mamluk rule.^[167] An anonymous letter of the time lamented: "In all these lands there is no judgement and no judge, especially for the Jews against Arabs."^[167] Mass immigration would start after the Turks conquered the region in 1517.^[167] Yet in Safed, the situation fared better. Thanks to Joseph Saragossi who had arrived in the closing years of the 15th century, Safed and its environs had developed into the largest concentration of Jews in Palestine. With the help of the Sephardic immigration from Spain, the Jewish population had increased to 10,000 by the early 16th century.^[168] Twenty-five years earlier Joseph Mantabia had counted just 300 families in and around Safed.^[169] The first record of Jews at Safed was provided by French explorer Samuel ben Samson 300 years earlier in 1210 when he found only 50 Jews in residence.^[169] At the beginning of the 17th century, Safed was to boast eighteen talmudical colleges and twenty-one synagogues.^[170]

Records cite at least 30 Jewish urban and rural communities in the country at the beginning of the 16th century.^[171]

Modern history (1517–present)

Growth and stability under Ottoman rule (1517–1917)

Old Yishuv
Jewish community in the Land of Israel under Ottoman rule
Key events
Alhambra (1492) Manuel I decree (1496) Hebron and Safed massacres (1517) Revival of Tiberias (1563) Sack of Tiberias (1660) Plunder of Safed (June 1834) Hebron massacre (August 1834) Safed attack (1838) Jerusalem expansion Moshavot establishment
Key figures
Joseph Saragossi (d. 1507) Obadiah MiBartenura (d. 1515) Abraham ben Eliezer Halevi (d. 1528) Levi ibn Habib (d. 1545) Jacob Berab (d. 1546) Joseph Nasi (d. 1579) Moses Galante (d. 1689) Moses ibn Habib (d. 1696) Yehuda he-Hasid (d. 1700) Haim Abulafia (d. 1744) Menachem Mendel (d. 1788) Haim Farhi (d. 1820) Jacob Saphir (d. 1886) Haim Aharon Valero (d. 1923)
Economy
Etrog cultivation Winemaking Banking Printing Soap production Textiles
Philanthropy
Kollel Halukka Montefiore Judah Touro
Communities
Musta'arabim Sephardim Perushim Hasidim Jerusalem Mea Shearim Mishkenot Sha'ananim Hebron Safed Tiberias Biriya Jaffa Haifa Peki'in Acco Shechem Gaza Kafr Yasif Shefa-'Amr Petah Tikva
Synagogues
Great Academy of Paris (1258) Ramban (1267) Abuhav (1490s) Abraham Avinu (1540) Ari (1570s) Johanan ben Zakai (1600s) Hurva (1700) Tifereth Israel (1872)
Related articles
History of Israel Four Holy Cities Applicability of religious laws History of Zionism Timeline Pre-Modern Aliyah Return to Zion Three Oaths Haredim and Zionism Edah HaChareidis ShaDaR
v t e

One of the earliest photographs of Jews praying at the Western Wall of Herod's Temple, 1870s. The Scroll of Ahimaaz (1050 CE) mentions the location as a Jewish prayer site.^[172] In around 1560, Suleiman the Magnificent gave official recognition of the right of Jews to pray there.

The Ari Synagogue in Safed. Founded in the 1570s, it was rebuilt in 1857 following an earthquake.

Palestine was conquered by Turkish Sultan Selim II in 1516–17, and became part of the province of Syria for the next four centuries. At the onset of Ottoman rule in 1517, there were an estimated 5,000 Jews, comprising about 1,000 Jewish families, in Palestine. Jews mainly lived in Jerusalem, Nablus, Hebron, Gaza, Safed, and villages in the Galilee. The Jewish community was composed of both descendants of Jews who had never left the land and Jewish migrants from the diaspora.^[173][174]

In 1534, Spanish refugee Jacob Berab settled in Safed. He believed the time was ripe to reintroduce the old "semikah" (ordination) which would create for Jews worldwide a recognised central authority.^[175] In 1538, an assembly of twenty-five Safed rabbis ordained Berab, a step which they hoped would instigate the formation of a new Sanhedrin. But the plan faltered upon a strong and concerted protest by the chief rabbi of Jerusalem, Levi ben Jacob ibn Habib.^[175] Additionally, worried about a scheme which would invest excessive authority in a Jewish senate, possibly resulting in the first step toward the restoration of the Jewish state, the new Ottoman rulers forced Berab to flee Palestine and the plan did not materialize.^[175]

The 16th-century nevertheless saw a resurgence of Jewish life in Palestine. Palestinian rabbis were instrumental in producing a universally accepted manual of Jewish law and some of the most beautiful liturgical poems. Much of this activity occurred at Safed, which had become a spiritual centre, a haven for mystics. Joseph Karo's comprehensive guide to Jewish law, the Shulchan Aruch, was considered so authoritative that the variant customs of German-Polish Jewry were merely added as supplement glosses.^[176] Some of the most celebrated hymns were written in Safed by poets such as Israel Najara and Solomon Alkabetz.^[177] The town was also a centre of Jewish mysticism; notable kabbalists included Moses Cordovero and the German-born Naphtali Hertz ben Jacob Elhanan.^{[178][179][180]} A new method of understanding the kabbalah was developed by Palestinian mystic Isaac Luria and espoused by his student Chaim Vital. In Safed, the Jews developed a number of branches of trade, especially in grain, spices, textiles and dyeing. In 1577, a Hebrew printing press was established in Safed. The 8,000 or 10,000 Jews in Safed in 1555 grew to 20,000 or 30,000 by the end of the century.

In around 1563, Joseph Nasi secured permission from Sultan Selim II to acquire Tiberias and seven surrounding villages to create a Jewish city-state.^[181] He hoped that large numbers of Jewish refugees and Marranos would settle there, free from fear and oppression; indeed, the persecuted Jews of Cori, Italy, numbering about 200, decided to emigrate to Tiberias.^[182][183] Nasi had the walls of the town rebuilt by 1564 and attempted to turn it into a self-sufficient textile manufacturing center by planting mulberry trees for the cultivation of silk. Nevertheless, a number of factors during the following years contributed to the plan's ultimate failure. Nasi's aunt, Doña Gracia Mendes Nasi supported a yeshiva in the town for many years until her death in 1569.^[184]

In 1567, a Yemenite scholar and Rabbi, Zechariah Dhahiri, visited Safed and wrote of his experiences in a book entitled Sefer Ha-Musar. His vivid descriptions of the town Safed and of Rabbi Joseph Karo's yeshiva are of primary importance to historians, seeing that they are a first-hand account of these places, and the only extant account which describes the yeshiva of the great Sephardic Rabbi, Joseph Karo.^[185]

In 1576, the Jewish community of Safed faced an expulsion order: 1,000 prosperous families were to be deported to Cyprus, "for the good of the said island", with another 500 the following year.^[186] The order was later rescinded due to the realisation of the financial gains of Jewish rental income.^[187] In 1586, the Jews of Istanbul agreed to build a fortified khan to provide a refuge for Safed's Jews against "night bandits and armed thieves."^[186]

In 1569, the Radbaz moved to Jerusalem, but soon moved to Safed to escape the high taxes imposed on Jews by the authorities.

Installation of the Chacham Bashi at the Ben Zakai Synagogue, 1893. According to legend, the synagogue stands on the site of the study hall of 1st-century sage, Rabban Yochanan ben Zakai. The current building was constructed in 1610.

In 1610, the Yochanan ben Zakai Synagogue in Jerusalem was completed.^[188] It became the main synagogue of the Sephardic Jews, the place where their chief rabbi was invested. The adjacent study hall which had been added by 1625 later became the Synagogue of Elijah the Prophet.^[188]

In the 1648–1654 Khmelnytsky Uprising in Ukraine over 100,000 Jews were massacred, leading to some migration to Israel. In 1660 (or 1662), the majority Jewish towns of Safed and Tiberias were destroyed by the Druze, following a power struggle in Galilee.^{[189][190][191][192][193][194][195]} In 1665, the events surrounding the arrival of the self-proclaimed Messiah Sabbatai Zevi to Jerusalem, caused a massacre of the Jews in Jerusalem.^{[citation needed]}

The 17th century saw a steep decline in the Jewish population of Palestine due to the unstable security situation, natural catastrophes, and abandonment of urban areas, which turned Palestine into a remote and desolate part of the Ottoman Empire. The Ottoman central government became feeble and corrupt, and the Jewish community was harassed by local rulers, janissaries, guilds, Bedouins, and bandits. The Jewish community was also caught between feuding local chieftains who extorted and oppressed the Jews. The Jewish communities of the Galilee heavily depended on the changing fortunes of a banking family close to the ruling pashas in Acre. As a result, the Jewish population significantly shrank.^[196]

In 1700, about 500 to 1,000 European Jewish followers of Judah HeHasid immigrated to Palestine and settled in Jerusalem. They were forced to give the Turkish authorities financial guarantees in the name of Jerusalem's Jewish community in exchange for permission to enter the Ottoman Empire. At the time approximately 200 Ashkenazi Jews and 1,000 Sephardi Jews lived in the city, most of them reliant on charity from the diaspora. The sudden influx of so many Ashkenazi immigrants produced a crisis. The local community was unable to help so many people and suspected some of the new arrivals of being Sabbateans, who they viewed with hostility. The newcomers built the Hurva Synagogue and incurred debts doing so. In 1720, due to failure to repay the debts, Arab creditors broke into the synagogue, set it on fire, and took over the area. The Ottoman authorities held both HeHasid's group and the pre-existing Ashkenazi community collectively responsible and expelled all Ashkenazi Jews from Jerusalem.^[197][198]

In 1714, Dutch researcher Adriaan Reland published an account of his visit to Palestine, and noted the existence of significant Jewish population centers throughout the country, particularly Jerusalem, Safed, Tiberias, and Gaza. Hebron also had a significant Jewish community at the time. The 18th century saw the Jewish population slightly recover. In 1740, Rabbi Haim Abulafia, the rabbi of Izmir, renewed Jewish settlement in Tiberias and the surrounding area under the patronage of local governor Zahir al-Umar. In 1742, a group of Jewish immigrants from Morocco and Italy led by Moroccan rabbi Chaim ibn Attar arrived in Palestine, and most settled in Jerusalem. At the time, the vast majority of Jews in Palestine were Sephardi or Mizrahi Jews, with only a small number of Ashkenazi Jews. The Ottoman authorities restricted the number of Jews permitted to live in Jerusalem. The Near East earthquake of 1759 destroyed much of Safed, killing 2,000 people with 190 Jews among the dead, and also destroyed Tiberias. In 1777, a group of about 300 Hasidic Jews from Lithuania led by Rabbi Menachem Mendel of Vitebsk immigrated to Palestine. This was the first group of Jewish immigrants in some time that maintained contact with its country of origin. They had considered settling in Safed but due to the opposition this aroused most settled in Tiberias and some settled in Peki'in instead. They augmented the Jewish presence in the Galilee and extended the Ashkenazi presence to places outside Safed, where it had been concentrated until then.^[199] In 1800, there were about 6,500 Jews living in Palestine.^[196]

In the early 19th century, the disciples of the Vilna Gaon, a prominent rabbi in Eastern Europe, who were known as the Perushim, settled in the land of Israel. They came almost a decade after the arrival of two of his pupils, R. Hayim of Vilna and R. Israel ben Samuel of Shklov. In all there were three groups of the Gaon's students which emigrated to the land of Israel. They formed the basis of the Ashkenazi communities of Jerusalem and Safed. Their arrival encouraged an Ashkenazi revival in Jerusalem, whose Jewish community was mostly Sephardi following the expulsion of the Ashkenazim nearly a century earlier. Many of the descendants of the disciples became leading figures in modern Israeli society. The Gaon himself also set forth with his pupils to the Land, but for an unknown reason he turned back and returned to Vilna, where he died soon after.

During the siege of Acre in 1799, Napoleon issued a proclamation to the Jews of Asia and Africa to help him conquer Jerusalem. The siege was lost to the British, however, and the plan was never carried out.

In 1821 the brothers of murdered Jewish adviser and finance minister to the rulers of the Galilee, Haim Farkhi, formed an army with Ottoman permission, marched south and conquered the Galilee. They were held up at Akko which they besieged for 14 months after which they gave up and retreated to Damascus.

During the Peasants' Revolt under Muhammad Ali of Egypt's occupation, Jews were targeted in the 1834 looting of Safed and the 1834 Hebron massacre. By 1844, some sources report that Jews had become the largest population group in Jerusalem and by 1890 an absolute majority in the city, but as a whole the Jewish population made up far less than 10% of the region.^[200][201]

Throughout the 19th century up to the 1880s, Ashkenazi Jews from Eastern Europe as well as groups of Sephardi Jews from Turkey, Bulgaria, and North Africa immigrated to Palestine.^[202] Jerusalem's Jewish population grew particularly fast as a result of Jewish migration from within the Land of Israel and abroad. In the aftermath of the Galilee earthquake of 1837, some Jewish residents of Safed and Tiberias, which had been hit hard by the earthquake, further expanded the population. As a result, the Jewish Quarter became overcrowded and squalid and Jews who moved to other parts of the city paid exorbitant rents to non-Jewish landlords. The Rothschild family attempted to ease the overcrowding by financing a set of apartments for Jews called the Batei Hamahse in the 1850s, but this proved inadequate. With the expansion of Jerusalem beyond the traditional Old City walls, Jews began settling outside of the Old City. In 1855, the Kerem Avraham district, which contained a vineyard and soap factory, was founded by James Finn, the British Consul in Jerusalem, to provide the Jews of Jerusalem employment so they would not have to subsist on donations from abroad.^[203] The first Jewish neighborhood built outside of the Old City walls was Mishkenot Sha'ananim, established in 1860. Mahane Israel, the second Jewish neighborhood built outside the Old City walls, was founded in 1867 as a settlement for Maghrebi Jews. The third Jewish neighborhood built outside the Old City was Nahalat Shiv'a, which was founded in 1869 as a cooperative effort by seven families who pooled their funds to purchase the land and build homes. In 1875, the Jewish neighborhood of Kirya Ne'emana and the first of the Jewish neighborhoods that would make up the Nachlaot district were founded. Jewish settlement activities also began to take place outside Jerusalem in the 1870s. In 1870, Mikveh Israel was established as a Jewish agricultural school and the first new Jewish settlement in Palestine in modern times. In 1878, Jews from Safed founded the village of Gei Oni, later Rosh Pinna, and religious Jewish pioneers who had immigrated from Europe founded the settlement of Petah Tikva. The Jewish population of Haifa was also bolstered by immigration from Morocco and Turkey in the 1870s.^[204] In 1880, the Jewish population of Palestine was estimated at between 20,000 and 25,000, of whom two-thirds lived in Jerusalem.^[205][206]

In the late 19th and early 20th centuries, tens of thousands of Jewish immigrants began arriving in Palestine and establishing new Jewish settlements. These immigrants were largely motivated by nationalism and a desire to live in the land of their ancestors as Zionism, or support for founding a new Jewish state, emerged. The first major such wave was the First Aliyah, which took place between 1881 and 1903. About 25,000 to 35,000 Jews immigrated to Palestine, mostly from Eastern Europe and Yemen, though about half subsequently left. About 28 significant Jewish settlements were established, and about 90,000 acres of land were purchased by Jews.^[207][208] During this period, the revival of the Hebrew language in Palestine began. A Hebrew school system was established and new words were coined to make Hebrew more practical for modern use. The effort was largely spearheaded by Eliezer Ben-Yehuda. As a result, Hebrew became an everyday spoken language again and gradually became the primary language of the Jewish population of Palestine. The Second Aliyah took place from 1904 to 1914 and saw around 35,000 Jews immigrate to Palestine. The majority of the Jewish immigrants came from the Russian Empire, though some also came from Yemen. Further Jewish settlements were established and in 1909, Tel Aviv was founded as the first modern Jewish city. The growth of the Jewish community of Palestine, which was known as the Yishuv, was disrupted by the outbreak of World War I in 1914. During the war, many Jews were expelled from Palestine by the Ottoman authorities as enemy nationals, since they had immigrated from countries now at war with the Ottoman Empire. In 1917, the Ottoman authorities carried out the Tel Aviv and Jaffa deportation, expelling the entire Jewish civilian populations of Tel Aviv and Jaffa. Many deportees subsequently died from hunger and disease.^[209]

British Mandate (1917–1948)

Part of a series on
Aliyah
Jewish return to the Land of Israel
Concepts
Promised Land Gathering of Israel Diaspora Negation Jews who remained in the Land of Israel Homeland for the Jewish people Zionism Jewish question Law of Return
Pre-Modern Aliyah
Return to Zion Old Yishuv Perushim
Aliyah in modern times
First Second during World War I Third Fourth Fifth Aliyah Bet Bricha from Muslim countries Yemen Iraq Morocco Lebanon from the Soviet Union post-Soviet from Poland from Ethiopia from Romania from Latin America
Absorption
Revival of the Hebrew language Hebraization of surnames Hebraization of place names Ulpan Kibbutz Youth village One Million Plan Immigrant camps Ma'abarot Development town Austerity
Organizations
World Zionist Organization Jewish National Fund Jewish Agency for Israel Youth Aliyah Mossad LeAliyah Bet El Al Ministry of Aliyah and Integration Nefesh B'Nefesh Am Yisrael Foundation
Related topics
Yishuv Sabra Yerida Jewish refugees History of the Jews in the Land of Israel Demographic history of Palestine (region) Historical Jewish population comparisons Yom HaAliyah
v t e

The UN partition plan

In 1917, towards the end of World War I, following the defeat of the Ottoman Empire, Palestine was occupied by British forces. The United Kingdom was granted control of the area west of the River Jordan now comprising the State of Israel, the West Bank and the Gaza Strip (Mandatory Palestine), and on the east bank of what later became Jordan (as a separate mandate) by the Versailles Peace Conference which established the League of Nations in 1919. Herbert Samuel, a former Postmaster General in the British cabinet, who was instrumental in drafting the Balfour Declaration was appointed the first High Commissioner of Mandatory Palestine, generally simply known as Palestine. During World War I the British had made two promises regarding territory in the Middle East. Britain had promised the local Arabs, through Lawrence of Arabia, independence for a united Arab country covering most of the Arab Middle East, in exchange for their supporting the British; and Britain had promised to create and foster a Jewish national home as laid out in the Balfour Declaration, 1917.

With the British conquest, Jews who had been expelled by the Ottomans were able to return, and Jewish immigration picked up again. The Third Aliyah saw about 40,000 Jewish immigrants arrive in Palestine from 1919 to the start of an economic crisis in Palestine in 1923, and between 1924 and 1928, the Fourth Aliyah saw about 80,000 more Jewish immigrants arrive in Palestine and the Fifth Aliyah, which took place between 1929 and 1939, saw the arrival of an estimated 225,000 to 300,000 Jewish immigrants. During this time, land continued to be purchased by Jews, many new Jewish settlements were established and existing Jewish communities in urban areas continued to grow. Tel Aviv in particular saw large-scale development and became a major city. It was home to over a third of the Jewish population by 1939.^[210] During this time, tensions with the Arabs increased over Jewish immigration. The 1921 Jaffa riots and 1929 Palestine riots saw Arab mobs violently attack Jewish population centers, and the tensions culminated in the 1936-1939 Arab revolt in Palestine, which saw the Arabs launch widespread attacks against both Jews and the British.

In 1947, there were approximately 630,000 Jews living alongside approximately 1.2 million Arabs in Palestine. Following increasing levels of violence, the British government expressed a wish to withdraw from Palestine that year. The proposed plan of partition would have split Palestine into two states, an Arab state and a Jewish state, and the City of Jerusalem, giving slightly more than half the land area to the proposed Jewish state. Immediately following the adoption by the United Nations General Assembly of a resolution recommending the adoption and implementation of the Partition Plan (Resolution 181(II) ), and its subsequent acceptance by the Jewish leadership civil war broke out between the Arab community and the Jewish community, as armies of the Arab League, which rejected the Partition Plan which Israel accepted, sought to squelch the new Jewish state.^[211]

On 14 May 1948, one day before the end of the British Mandate, the leaders of the Jewish community in Palestine led by the future prime minister David Ben-Gurion, declared the establishment of a Jewish state in Eretz-Israel, to be known as the State of Israel.^[212]

State of Israel (1948–present)

Western Wall in Jerusalem

Yemenite Jews in Ma'abarat (Absorption Camp) Rosh Ha-Ayin in 1950

The armies of Egypt, Lebanon, Syria, Jordan, and Iraq marched into the territory of what had just ceased to be the British Mandate, thus starting the 1948 Arab–Israeli War. The nascent Israel Defense Forces repulsed the Arab armies, and extended Israel's borders beyond the original Resolution 181(II) boundaries for the proposed Jewish state.^[213] By December 1948, Israel controlled most of the portion of Mandate Palestine west of the Jordan River. The remainder of the Mandate came to be called the West Bank (controlled by Jordan), and the Gaza Strip (controlled by Egypt). Prior to and during this conflict, 711,000 Palestinians Arabs^[214] were expelled or fled their homes to become Palestinian refugees.^[215] One third went to the West Bank and one third to the Gaza Strip, occupied by Jordan and Egypt respectively, and the rest to Jordan, Syria, Lebanon and other countries.^[216]

After the establishment of Israel, immigration of Holocaust survivors from Europe and a large influx of Jewish refugees from Arab countries had doubled Israel's population within one year of its independence. Overall, during the following years approximately 850,000 Sephardi and Mizrahi Jews fled or were expelled from Arab countries, Iran and Afghanistan. Of these, about 680,000 settled in Israel.

Israel's Jewish population continued to grow at a very high rate for years, fed by waves of Jewish immigration from round the world, including the massive immigration wave of Soviet Jews, who arrived in Israel in the early 1990s, according to the Law of Return. Some 380,000 Jewish immigrants from the Soviet Union arrived in 1990–91 alone.

Since 1948, Israel has been involved in a series of major military conflicts, including the 1956 Suez Crisis, 1967 Six-Day War, 1973 Yom Kippur War, 1982 Lebanon War, and 2006 Lebanon War, as well as a nearly constant series of other conflicts, among them the ongoing Israeli–Palestinian conflict. Despite the constant security threats, Israel—a majorly Jewish state—has thrived economically. Throughout the 1980s and the 1990s there were numerous liberalization measures: in monetary policy, in domestic capital markets, and in various instruments of governmental interference in economic activity. The role of government in the economy was considerably decreased. On the other hand, some governmental economic functions were increased: a national health insurance system was introduced, though private health providers continued to provide health services within the national system. Social welfare payments, such as unemployment benefits, child allowances, old age pensions and minimum income support, were expanded continuously, until they formed a major budgetary expenditure. These transfer payments compensated, to a large extent, for the continuous growth of income inequality, which had moved Israel from among the developed countries with the least income inequality to those with the most.

See also

• Demographic history of Palestine (region)
• Israeli Jews (Palestinian Jews)
• List of Jewish communities by country
• List of Jewish leaders in the Land of Israel
• List of Yeshivas and Midrashas in Israel
• Muslim history in Palestine (Islamization)
• Time periods in the Palestine region

References

Citations

General bibliography

• Albertz, Rainer (1994) [Vanderhoek & Ruprecht 1992]. A History of Israelite Religion: Volume II: From the Beginnings to the End of the Monarchy. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664227203.
• Albertz, Rainer (2003a). Israel in Exile: The History and Literature of the 6th century BCE. Society of Biblical Literature. ISBN 9781589830554.
• Becking, Bob (2003b). "Law as Expression of Religion (Ezra 7–10)". In Albertz, Rainer; Becking, Bob (eds.). Yahwism After the Exile: Perspectives on Israelite Religion in the Persian Era. Koninklijke Van Gorcum. ISBN 9789023238805.
• Davies, Philip R (2006). "The Origin of Biblical Israel". In Amit, Yaira; et al. (eds.). Essays on Ancient Israel in its Near Eastern Context: A Tribute to Nadav Na'aman. Eisenbrauns. ISBN 9781575061283.
• Barstad, Hans M. (2008). History and the Hebrew Bible. Mohr Siebeck. ISBN 9783161498091.
• Becking, Bob, ed. (2001). Only One God? Monotheism in Ancient Israel and the Veneration of the Goddess Asherah. Sheffield Academic Press. ISBN 9781841271996.
  • Dijkstra, Meindert. "El the God of Israel, Israel the People of YHWH: On the Origins of Ancient Israelite Yahwism". In Becking (2001).
  • Dijkstra, Meindert. "I Have Blessed You by Yahweh of Samaria and His Asherah: Texts with Religious Elements from the Soil Archive of Ancient Israel". In Becking (2001).
• Niehr, Herbert (1999). "Religio-Historical Aspects of the Early Post-Exilic Period". In Becking, Bob; Korpel, Marjo Christina Annette (eds.). The Crisis of Israelite Religion: Transformation of Religious Tradition in Exilic and Post-Exilic Times. Brill. ISBN 9004114963.
• Bedford, Peter Ross (2001). Temple Restoration in Early Achaemenid Judah. Brill. ISBN 9004115099.
• Ben-Sasson, H.H. (1976). A History of the Jewish People. Harvard University Press. ISBN 0-674-39731-2.
• Blenkinsopp, Joseph; Lipschits, Oded, eds. (2003). Judah and the Judeans in the Neo-Babylonian Period. Eisenbrauns. ISBN 9781575060736.
  • Blenkinsopp, Joseph. "Bethel in the Neo-Babylonian Period". In Blenkinsopp & Lipschits (2003).
  • Lemaire, Andre. "Nabonidus in Arabia and Judea During the Neo-Babylonian Period". In Blenkinsopp & Lipschits (2003).
• Blenkinsopp, Joseph (2009). Judaism, the First Phase: The Place of Ezra and Nehemiah in the Origins of Judaism. Eerdmans. ISBN 9780802864505.
• Edelman, Diana (2002). "Ethnicity and Early Israel". In Brett, Mark G. (ed.). Ethnicity and the Bible. Brill. ISBN 0391041266.
• Bright, John (2000). A History of Israel. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664220686.
• Stager, Lawrence E (1998). "Forging an Identity: The Emergence of Ancient Israel". In Coogan, Michael D. (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 9780195139372.
• Coogan, Michael D. (2009). A Brief Introduction to the Old Testament. Oxford University Press.
• Coote, Robert B.; Whitelam, Keith W. (1986). "The Emergence of Israel: Social Transformation and State Formation Following the Decline in Late Bronze Age Trade". Semeia (37): 107–47.
• Davies, Philip R. (1992). In Search of Ancient Israel. Sheffield. ISBN 9781850757375.
• Davies, Philip R. (2009). "The Origin of Biblical Israel". Journal of Hebrew Scriptures. 9 (47). Archived from the original on 28 May 2008.
• Day, John (2002). Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan. Sheffield Academic Press. ISBN 9780826468307.
• Dever, William (2001). What Did the Biblical Writers Know, and When Did They Know It?. Eerdmans. ISBN 9780802821263.
• Dever, William (2003). Who Were the Early Israelites and Where Did They Come From?. Eerdmans. ISBN 9780802809759.
• Dever, William (2005). Did God Have a Wife?: Archaeology and Folk Religion in Ancient Israel. Eerdmans. ISBN 9780802828521.
• Doumani, Beshara (1995). Rediscovering Palestine: Merchants and Peasants in Jabal Nablus, 1700–1900. Berkeley: University of California Press ISBN 0-520-20370-4
• Edelman, Diana, ed. (1995). The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms. Kok Pharos. ISBN 9789039001240.
• Farsoun, Samih K. & Naseer Aruri (2006). Palestine and the Palestinians. Westview Press ISBN 0-8133-4336-4
• Finkelstein, Israel; Silberman, Neil Asher (2001). The Bible Unearthed. Simon and Schuster.
• Mazar, Amihay (2007). "The Divided Monarchy: Comments on Some Archaeological Issues". In Schmidt, Brian B. (ed.). The Quest for the Historical Israel. Society of Biblical Literature. ISBN 9781589832770.
• Gnuse, Robert Karl (1997). No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel. Sheffield Academic Press. ISBN 9781850756576.
• Golden, Jonathan Michael (2004a). Ancient Canaan and Israel: An Introduction. Oxford University Press. ISBN 9780195379853.
• Golden, Jonathan Michael (2004b). Ancient Canaan and Israel: New Perspectives. ABC-CLIO. ISBN 9781576078976.
• Gordon, Benjamin Lee. New Judea: Jewish Life in Modern Palestine and Egypt, Manchester, New Hampshire, Ayer Publishing, 1977
• Grabbe, Lester L. (2004). A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period. T&T Clark International. ISBN 9780567043528.
• Grabbe, Lester L., ed. (2008). Israel in Transition: From Late Bronze II to Iron IIa (c. 1250–850 BCE.). T&T Clark International. ISBN 9780567027269.
• Karpat, Kemal H. (2002) Studies on Ottoman Social and Political History. Leiden: Brill ISBN 90-04-12101-3
• Katz, Shmuel (1973) Battleground: Fact and Fantasy in Palestine Shapolsky Pub; ISBN 978-0-933503-03-8
• Killebrew, Ann E. (2005). Biblical Peoples and Ethnicity: An Archaeological Study of Egyptians, Canaanites, and Early Israel, 1300–1100 BCE. Society of Biblical Literature. ISBN 9781589830974.
• King, Philip J.; Stager, Lawrence E. (2001). Life in Biblical Israel. Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-22148-3.
• Kuhrt, Amélie (1995). The Ancient Near East c. 3000–330 BC. Routledge. ISBN 9780415167635.
• Le Strange, Guy (1890). Palestine under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from A.D. 650 to 1500. Reprinted by Khayats, Beirut, 1965, ISBN 0-404-56288-4
• Lemche, Niels Peter (1998). The Israelites in History and Tradition. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664227272.
• LaBianca, Øystein S.; Younker, Randall W (1998). "The Kingdoms of Ammon, Moab and Edom: The Archaeology of Society in Late Bronze/Iron Age Transjordan (c. 1400–500 CE)". In Levy, Thomas E. (ed.). The Archaeology of Society in the Holy Land. Continuum International Publishing. ISBN 9780826469960.
• Lipschits, Oded (2005). The Fall and Rise of Jerusalem. Eisenbrauns. ISBN 9781575060958.
• Lipschits, Oded; Knoppers, Gary N; Albertz, Rainer, eds. (2006). Judah and the Judeans in the 4th century BCE. Eisenbrauns. ISBN 9781575061306.
  • Kottsieper, Ingo. "And They Did Not Care to Speak Yehudit". In Lipschits, Knoppers & Albertz (2006).
  • Lipschits, Oded; Vanderhooft, David. "Yehud Stamp Impressions in the 4th century BCE". In Lipschits, Knoppers & Albertz (2006).
• Maniscalco, Fabio (2005). Protection, Conservation and Valorisation of Palestinian Cultural Patrimony, Massa Publisher. ISBN 88-87835-62-4.
• Masterman, E. W. G. (1903). The Jews in Modern Palestine
• McNutt, Paula (1999). Reconstructing the Society of Ancient Israel. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664222659.
• McCarthy, Justin (1990). The Population of Palestine. Columbia University Press. ISBN 0-231-07110-8.
• Merrill, Eugene H. (1995). "The Late Bronze/Early Iron Age Transition and the Emergence of Israel". Bibliotheca Sacra. 152 (606): 145–162.
• Middlemas, Jill Anne (2005). The Troubles of Templeless Judah. Oxford University Press. ISBN 9780199283866.
• Miller, James Maxwell; Hayes, John Haralson (1986). A History of Ancient Israel and Judah. Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-21262-X.
• Miller, Robert D. (2005). Chieftains of the Highland Clans: A History of Israel in the 12th and 11th Centuries BC. Eerdmans. ISBN 9780802809889.
• Nodet, Étienne (1999) [Editions du Cerf 1997]. A Search for the Origins of Judaism: From Joshua to the Mishnah. Sheffield Academic Press. ISBN 9781850754459.
• Parfitt, Tudor (1987). The Jews in Palestine, 1800–1882. Royal Historical Society studies in history (52). Woodbridge: Published for the Royal Historical Society by Boydell.
• Pitkänen, Pekka (2004). "Ethnicity, Assimilation and the Israelite Settlement" (PDF). Tyndale Bulletin. 55 (2): 161–82. Archived from the original (PDF) on 17 July 2011.
• Rogan, Eugene L. (2002). Frontiers of the State in the Late Ottoman Empire: Transjordan, 1850–1921. Cambridge: Cambridge University Press ISBN 0-521-89223-6.
• Sicker, Martin (1999). Reshaping Palestine: From Muhammad Ali to the British Mandate, 1831–1922. New York: Praeger/Greenwood ISBN 0-275-96639-9
• Silberman, Neil Asher; Small, David B., eds. (1997). The Archaeology of Israel: Constructing the Past, Interpreting the Present. Sheffield Academic Press. ISBN 9781850756507.
  • Hesse, Brian; Wapnish, Paula. "Can Pig Remains Be Used for Ethnic Diagnosis in the Ancient Near East?". In Silberman & Small (1997).
• Soggin, Michael J. (1998). An Introduction to the History of Israel and Judah. Paideia. ISBN 9780334027881.
• Thompson, Thomas L. (1992). Early History of the Israelite People. Brill. ISBN 9789004094833.
• Van der Toorn, Karel (1996). Family Religion in Babylonia, Syria, and Israel. Brill. ISBN 9004104100.
• Vaughn, Andrew G.; Killebrew, Ann E., eds. (1992). Jerusalem in Bible and Archaeology: The First Temple Period. Sheffield. ISBN 9781589830660.
  • Cahill, Jane M. "Jerusalem at the Time of the United Monarchy". In Vaughn & Killebrew (1992).
  • Lehman, Gunnar. "The United Monarchy in the Countryside". In Vaughn & Killebrew (1992).
• Wylen, Stephen M. (1996). The Jews in the Time of Jesus: An Introduction. Paulist Press. ISBN 9780809136100.
• Zevit, Ziony (2001). The Religions of Ancient Israel: A Synthesis of Parallactic Approaches. Continuum. ISBN 9780826463395.
• The Works of Josephus, Complete and Unabridged New Updated Edition. Translated by William Whiston, Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, Inc., 1987. ISBN 1-56563-167-6.