ข้อพิพาทวัดฮัมบูร์ก

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
คำพูดของ หน้าชื่อพันธสัญญา

ข้อพิพาทเกี่ยวกับพระวิหารฮัมบูร์ก ( ภาษาเยอรมัน : Hamburger Tempelstreite ) เป็นการโต้เถียงสองครั้งที่ปะทุขึ้นรอบๆพระวิหารของชาวอิสราเอลในฮัมบูร์ก ซึ่งเป็นธรรมศาลาแห่ง การปฏิรูปถาวรแห่งแรกซึ่งทำให้เกิดการประท้วงอย่างรุนแรงจากแรบไบออร์โธดอกซ์ เหตุการณ์สำคัญในการผสมผสานของการรับรู้สมัยใหม่ของศาสนายูดายทั้งสอง ครั้งแรกเกิดขึ้นระหว่าง พ.ศ. 2361 ถึง พ.ศ. 2364 และครั้งหลังระหว่าง พ.ศ. 2384 ถึง พ.ศ. 2385

ข้อพิพาทแรก

ความเป็นมา

วิหาร Jacobson (ขวา), Seesen

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ชาวยิวในดินแดนเยอรมันกำลังประสบกับการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้ง เอกสิทธิ์และข้อผูกมัดขององค์กรชุมชนตลอดจนกลุ่มอื่นๆ ทั้งหมดในสังคมถูกยกเลิกอย่างค่อยเป็นค่อยไปโดยผู้ มีอำนาจ สมบูรณาญาสิทธิราชย์ที่รู้แจ้งพยายามสร้างรัฐรวมศูนย์ ข้อจำกัดทางเศรษฐกิจและทางแพ่งถูกยกเลิกทีละน้อย กระบวนการของวัฒนธรรมเริ่มต้นขึ้น[1]ในเวลาที่ศาลแร บไบนิก และผู้เฒ่าผู้แก่ในชุมชนหมดหนทางที่จะบังคับใช้กฎหมายยิว ( ฮาลาคา ) เช่นเดียวกับคำสาปแช่งและความชอบธรรมที่จะใช้มัน ในเมืองฮัมบูร์กรัฐบาลได้ตรวจสอบเขตอำนาจศาลของแรบไบราฟาเอล โคเฮน ผู้เคร่งครัดในแนวอนุรักษนิยม หลังจากมีการร้องเรียนซ้ำแล้วซ้ำเล่าจากผู้ละเมิดที่เขาลงโทษ เช่น ผู้ที่รับประทานอาหารที่ไม่โคเชอร์นักบวชที่แต่งงานกับผู้หญิงต้องห้ามผ่านการหลอกลวง และอื่นๆ ที่มีส่วนทำให้เขาตัดสินใจลาออก ในปี พ.ศ. 2342 [2]ชาวยิวที่มีวัฒนธรรมมากขึ้นก็ได้รับแรงบันดาลใจจาก อุดมคติแห่งการ ตรัสรู้ ก่อตัวเป็นขบวนการ ฮั สคาลาห์ ขนาดเล็กและอายุสั้นแม้ว่าอิทธิพลของสิ่งเหล่านั้นจะน้อยเมื่อเทียบกับปัจจัยที่ธรรมดากว่าที่กล่าวมาข้างต้น ชาวยิวเยอรมันจำนวนมากขึ้นกลายเป็นคนไม่สังเกตและไม่แยแสต่อศาสนาของพวกเขา [1]

ในขณะเดียวกัน ตามหลักการที่เปล่งออกมาโดยcomte de Clermont-Tonnerre "เราต้องปฏิเสธทุกสิ่งต่อชาวยิวในฐานะประเทศหนึ่ง และยอมทุกอย่างต่อชาวยิวในฐานะปัจเจกบุคคล... พวกเขาไม่ควรได้รับอนุญาตให้ก่อตั้งรัฐ ไม่ว่าจะเป็นองค์กรทางการเมืองหรือ คำสั่ง" ชาวยิวฝรั่งเศสได้รับการปลดปล่อยในปี พ.ศ. 2334 ในปี พ.ศ. 2349 สภาแซ นเฮดริน ในปารีสประกาศว่าพวกเขาไม่ยอมรับมนุษย์ต่างดาวอีกต่อไป ซึ่งถือว่าเป็นชนชาติต่างประเทศมานานหลายศตวรรษ แต่ "ชาวฝรั่งเศสแห่งศรัทธาโมเสก" ชาวยิวในเยอรมันทุกแห่ง แม้แต่ออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ ก็ค่อยๆ ยอมรับวัฒนธรรมท้องถิ่นและเอกลักษณ์ประจำชาติ ทั้งสองอย่างก็เนื่องมาจากความหวังในความเท่าเทียมกันและการบีบบังคับของรัฐบาล [1]บางวงการลงความเห็นว่ากระบวนการนี้ต้องเป็นไปอย่างเบ็ดเสร็จ และศาสนายูดายต้องถูกกำจัดออกจากองค์ประกอบใดๆ ที่ตีความได้ว่าเป็นเรื่องการเมือง และกลายเป็นการสารภาพบาปโดยเคร่งครัด [3]ความรู้สึกนี้ บวกกับความเกลียดชังต่อความเชื่อและการปฏิบัติที่ไม่สามารถหาเหตุผลเข้าข้างตนเองหรือสอดคล้องกับความอ่อนไหวสมัยใหม่ได้อีกต่อไป และความเชื่อมั่นว่าคนรุ่นใหม่จะละทิ้งความเชื่อ เช่นเดียวกับที่หลายคนในกลุ่มที่มีวัฒนธรรมมากกว่ากำลังทำอยู่ เว้นแต่ว่าศาสนาจะได้รับการปรับเปลี่ยนใหม่ทั้งหมด แรงผลักดันในการปฏิรูปแทรกซึมอยู่ในชั้นที่ก้าวหน้า มาสกิลิม หัวรุนแรงหลายคนเช่นLazarus Bendavid และ David Friedländerแนะนำให้ลดศาสนายูดายให้มากกว่าDeism เล็กน้อย แม้ว่าพวกเขาจะแทบไม่มีอิทธิพลเลยก็ตาม[4]

ในปี ค.ศ. 1806 Sulamithวารสาร ที่มีฐานอยู่ใน Kasselได้ตีพิมพ์บทความที่ไม่ระบุชื่อซึ่งเสนอเป็นครั้งแรกที่รู้จัก การปฏิรูปแบบปฏิวัติความเชื่อของ พระ เมสสิยาห์ชาวยิว ผู้เขียนเสนอว่าคำกล่าวของซามูเอลแห่งเนฮาร์เดียที่ว่าโลกนี้แตกต่างจากยุคเมสสิยานิกเฉพาะในส่วนที่เกี่ยวกับความเป็นทาสของอิสราเอลต่อประชาชาติหมายความว่าการปลดปล่อยนั้นเทียบเท่ากับการไถ่บาปจากสวรรค์ เขาแยกมันออกจากกฎโบราณของผู้ไถ่ส่วนตัวที่จะขึ้นครองราชย์ในฐานะกษัตริย์และนำผู้ถูกเนรเทศกลับสู่ไซอันเนื่องจากวิหารจะถูกสร้างขึ้นใหม่และลัทธิบูชายัญ จะ กลับคืนมา [5]

ในปี ค.ศ. 1808 ได้มีการจัดตั้ง Royal Concordory of the Israelites  [ เขา ]ในราชอาณาจักรเวสต์ฟาเลีย นำโดยIsrael Jacobsonและ Rabbi Mendel Steinhardt สร้างขึ้นโดยรัฐบาลของJérôme Bonaparteเพื่ออำนวยความสะดวกในการปรับปรุงพลเมืองของชาวยิว จาค็อบสันแม้ว่าจะเป็นนักสมัยใหม่ที่เป็นที่ยอมรับ แต่ก็มีอุดมการณ์ที่สอดคล้องกันในขอบเขตทางศาสนาเพียงเล็กน้อย (แม้ว่าความคิดที่ว่าศาสนายูดายจะจำกัดอยู่แค่ "ขอบเขตทางศาสนา" ก็ยังเป็นเรื่องใหม่และปฏิวัติสำหรับคนส่วนใหญ่) เขาได้รับอิทธิพลจากแนวคิดสุนทรียะของการนมัสการของคริสเตียน ซึ่งค่อนข้างแปลกสำหรับชาวยิวอาซเคนาซีในเวลานั้น: มารยาท การอุทิศตน พิธีการ และความสุขุม; แต่เขาไม่ได้ข้ามเส้นเข้าไปในประเด็นหลัก [6]แม้แต่การปฏิรูปพิธีกรรมที่เขานำมาใช้ในธรรมศาลาก็ค่อนข้างไม่มีพิษมีภัย และ ต่อมารับบี นีโอออร์โธดอกซ์ ส่วนใหญ่ก็นำ มา ใช้ [7]

ในวันที่ 17 กรกฎาคม พ.ศ. 2353 จาคอบสันได้เปิดบ้านสวดมนต์ในเซเซิน เพื่อให้บริการโรงเรียนสมัยใหม่ของชาวยิวที่เขาก่อตั้งขึ้นก่อนหน้านี้ เขาตั้งชื่อมันว่า "วัด" ซึ่งเป็นชื่อที่ค่อนข้างธรรมดาในเวลานั้น ยืมมาจากภาษาฝรั่งเศสและยังใช้ตามบ้านสวดมนต์ของชาวยิว [8]แน่นอนว่าการขาดมารยาททำให้เยาวชนออกจากสุเหร่า เขาจึงย่อพิธีลง แนะนำทั้งคำอธิษฐานและคำเทศนาที่จรรโลงใจในภาษาเยอรมัน (แตกต่างจากวาทกรรมเพลงเก่าในภาษายิดดิชมาก) และพิธียืนยันสำหรับเด็ก ตรงกันข้ามกับประเพณีที่แพร่หลาย ไม่มีโครงตาข่ายบังสายตาผู้หญิงที่นั่งแยกจากกันที่ชั้นบน คณะนักร้องประสานเสียงและออร์แกนประกอบการสวดมนต์: ดนตรีบรรเลงในโบสถ์แทบไม่เป็นที่รู้จักในหมู่ชาวอัชเคนาซิม และออร์แกนนั้นมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับการบริการของโบสถ์ คุณลักษณะอีกประการหนึ่งคือการใช้การออกเสียงแบบดิกซึ่งถือว่ามีความสวยงามมากกว่าแบบอัชเคนาซีดั้งเดิม [9]ความชื่นชมต่อ Sephardim ของยุโรปตะวันตกที่มีวัฒนธรรมและบูรณาการ ซึ่งการปลดปล่อยค่อนข้างเป็นทางการเนื่องจากพวกเขาได้รับสิทธิพิเศษมากมายอยู่แล้ว เป็นองค์ประกอบสำคัญในโลกทัศน์ของพี่น้องชาวยุโรปกลาง ทั้งในกลุ่มปานกลางและหัวรุนแรง โดยหวังว่าจะ เลียนแบบพวกเขา มันเป็นแรงบันดาลใจให้Haskalahในระดับที่ดี การออกเสียงแบบเก่าเกี่ยวข้องกับชาวยิวในโปแลนด์ซึ่งถือว่าล้าหลังและเชื่อโชคลาง [10]วิหารของ Jacobson แทบจะไม่มีการประท้วงเลย [7]บารุค เมโวราห์สังเกตว่าการปฏิรูปทั้งหมดที่นำมาใช้นั้นขาดความสอดคล้องหรือมีอุดมการณ์แผ่วเบา [11]

ในปี ค.ศ. 1812 ฟรีดแลนเดอร์เขียนคำว่า "Ein Wort zu seinr Zeit" ("A Timely Word") ควบคู่ไปกับการเตือนสติให้ปฏิรูปอย่างละเอียดถี่ถ้วนในทุกด้าน เขาเสริมว่าความเชื่อแบบเมสสิยานิกแบบคลาสสิกนั้นไม่ยั่งยืนหรือมีเหตุผลอีกต่อไป โดยสั่งให้ชาวยิวตัดตอนใด ๆ ที่กล่าวถึงออกจากพิธีสวด อับราฮัม มูห์ร แห่งเบ รสเลาผู้นำหัวก้าวหน้าอีกคนหนึ่งตำหนิฟรีดแลนเดอร์ในจุลสาร "เยรูบาล" ซึ่งตีพิมพ์ในปีต่อมา เขากล่าวหาว่าเขาฉวยโอกาสอย่างไร้ยางอายและไม่สนใจประเพณี ในประเด็นเกี่ยวกับเมสสิยานิก Muhr เขียนว่าต้องคงไว้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อการละเว้นจะทำให้เกิดการตอบสนองที่รุนแรงจากหลาย ๆ คน เขาเสนอให้เน้นย้ำแง่มุมสากลของความเชื่อนี้แทน: รักษาอุดมคติของเมสสิยานิก แต่เปลี่ยนให้เป็น "ความหวังของชาวยิว ในการไถ่บาป สากลของมวลมนุษยชาติ" [12]

เบอร์ลินและแสงแห่งความยุติธรรม

Palais Itzig ซึ่ง Jacobson ให้บริการเป็นครั้งแรกในกรุงเบอร์ลิน

สมาคมปิดตัวลงในปี พ.ศ. 2356 จาค็อบสันย้ายไปเบอร์ลิน ซึ่งในไม่ช้าเขาก็ได้รู้จักกับคนยิวในท้องถิ่นที่แบ่งปันคำชักชวนของเขาเกี่ยวกับความจำเป็นในการปฏิรูปการบริการ เขาได้รับการสนับสนุนจาก Jacob Herz Beer ผู้มั่งคั่ง บิดาของGiacomo Meyerbeerและ Ruben Samuel Gumpertz ในวันที่Shavuot (14 มิถุนายน) พ.ศ. 2358 พวกเขาได้เปิดสมาคมสวดมนต์ส่วนตัวในที่พักของDaniel Itzig มีผู้เข้าร่วมสี่ร้อยคน เลียนแบบนวัตกรรมส่วนใหญ่ของ Seesen โดยมีการตกแต่ง เสื้อคลุมสำหรับต้นเสียง การยืนยัน คณะนักร้องประสานเสียงและออร์แกนที่เล่นในวันฉลอง ซึ่งดำเนินการโดยคนต่างชาติซึ่งพวกเขาคิดว่าเป็นมาตรการที่เพียงพอเพื่อหลีกเลี่ยงการดูหมิ่นโดยการทำงาน- และอื่น ๆ Mevorach เน้นย้ำว่าพิธีกรรมแบบย่อของพวกเขาแม้ว่าจะลดลงหลายส่วน แต่ก็ไม่มีหลักการใดแผ่วเบา Michael Meyer แสดงความคิดเห็นว่า "เช่นเดียวกับการปฏิรูปในเวสต์ฟาเลีย การปฏิรูปในเบอร์ลินถูกจำกัดไว้เพียงสิ่งภายนอกและถูกครอบงำด้วยการพิจารณาด้านสุนทรียภาพ" บริการส่วนตัวประสบความสำเร็จอย่างมาก Leopold Zunzซึ่งไปเยี่ยมพวกเขาในวันถือศีลให้ความเห็นว่า "คนที่ไม่ได้เข้าร่วมธรรมศาลาเป็นเวลา 20 ปีจะใช้เวลาทั้งวันหยุดอยู่ภายในนั้น คนหนุ่มสาวส่วนใหญ่ถือศีลอด" เนื่องจากไม่มีที่ว่าง เบียร์จึงเริ่มสวดมนต์แบบเดียวกันนี้ในคฤหาสน์ Spandauer Straße 72 ของเขาด้วย [13]

ประชาคมเบอร์ลินที่จัดตั้งขึ้นมองทั้งหมดนี้ด้วยความหวาดหวั่น รับบีAkiva Egerแห่งPosenซึ่งอาจจะเป็นผู้มีอำนาจที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคนั้น ตีพิมพ์คำตำหนิสั้นๆ เขาประณามการใช้ภาษาเยอรมันในการสวดอ้อนวอน แม้ว่าจะไม่ใช่นวัตกรรมอื่นใดก็ตาม และตำหนิกลุ่มเบอร์ลินที่ประสงค์จะเลียนแบบ "ศาสนพิธีของคนต่างชาติ" ("เจ้าอย่าปฏิบัติตามศาสนพิธีของพวกเขา") หัวหน้าแรบไบแห่งเบอร์ลิน เมเยอร์ ไซมอน ไวล์ ได้เริ่มการประท้วงอย่างเป็นทางการต่อรัฐบาล โดยใช้มาตราทางกฎหมายที่อนุญาตให้สวดมนต์เฉพาะในธรรมศาลาที่ได้รับการยอมรับเท่านั้น ตามคำสั่งของ King Frederick William IIIวัดเอกชนทั้งสองแห่งปิดทำการในวันที่ 9 ธันวาคม พ.ศ. 2358 เบียร์สรุปว่าแนวทางปฏิบัติเดียวที่เป็นไปได้คือการแย่งชิงอิทธิพลในโรงสวดมนต์หลัก [14]เพื่อขอความเห็นชอบสำหรับบริการที่ปฏิรูป เขาส่งคำถามไปยังแรบไบหลายแห่งในอิตาลี ซึ่งเขามีการติดต่อทางธุรกิจ เขาไม่ได้อธิบายสถานการณ์ในกรุงเบอร์ลินอย่างชัดเจน แต่ถามอย่างคลุมเครือเกี่ยวกับการอนุญาตของการปฏิบัติต่างๆ ชุมชนชาวอิตาลีซึ่งได้รับการปลูกฝังและบูรณาการเป็นอย่างดี เป็นเรื่องที่ชาวยิวเยอรมันสนใจเป็นพิเศษ นอกเหนือจากความชื่นชอบในทุกสิ่งที่เกี่ยวกับอักษรดิก พวกเขามีประเพณีการบรรเลงดนตรีในธรรมศาลามาช้านาน ตั้งแต่สมัยของSalamone Rossiทำให้เป็นแบบอย่างที่ยอดเยี่ยม [15]

ผู้สื่อข่าวของเบียร์ตอบเมื่อประมาณเดือนธันวาคม พ.ศ. 2359 ในหลายประเด็น ทั้งหมดเป็นเอกฉันท์: ชุมชนมักมีธรรมศาลาหลายแห่ง แต่ละแห่งมีพิธีกรรมของตนเอง ดังนั้นเขาจึงสนับสนุนข้อกล่าวหาเรื่องการแบ่งแยกนิกาย ( lo titgodeduการห้ามแยกตนเองออกจากบรรทัดฐานและสถาบันของชุมชน) ; แสดงพระธรรมเทศนาเป็นภาษาท้องถิ่น ผู้เข้าร่วมสวดมนต์ซ้ำอย่างเงียบ ๆ ในขณะที่มีเพียงต้นเสียงเท่านั้นที่เปล่งเสียงของเขา และมีการใช้เครื่องดนตรีค่อนข้างบ่อย เกี่ยวกับอวัยวะ แรบไบแห่งMantuaตอบว่าพวกเขาไม่เคยใช้มัน แต่รู้ว่าชุมชนอื่นเคยใช้ ดังนั้นจึงไม่สามารถห้ามได้ คำตอบอื่น ๆ ส่วนใหญ่จะหายไป แต่ตามคำแถลงในภายหลังของผู้เขียน คำตอบเหล่านั้นเข้มงวดกว่า รับบีจาค็อบ เอ็มมานูเอล คราโคเวียแห่งเวนิสและเอ็มมานูเอล คาสเตลนูโอโวแห่งปาดัวอนุญาตให้ใช้ออร์แกนในธรรมศาลาได้ แต่ห้ามใช้ระหว่างการสวดภาวนา เกรงว่าจะเป็นการรบกวนการออกเสียงของสูตร พวกเขาอนุญาตเฉพาะในวันธรรมดาและหากนักดนตรีชาวยิวจัดการ ทั้งสองมีพื้นฐานความคิดเห็นเกี่ยวกับแบบอย่างในเมืองต่างๆ ในอิตาลีและฝรั่งเศส และแม้แต่ในวิหาร Seesen ของ Jacobson ได้รับการตอบรับในเชิงบวกมากที่สุดจาก Jacob Hay Recanati หัวหน้าแรบไบแห่งเวโรนาผู้ซึ่งรับรองอวัยวะอย่างสมบูรณ์และถึงกับอ้างถึงการใช้อวัยวะนี้โดยตรงในวันสะบาโต โดยอนุญาตให้ใช้อวัยวะนี้ตราบเท่าที่คนต่างชาติทำ อีกเพลงหนึ่งแต่งโดย Shem-Tov Samum แห่งLeghornซึ่งจดหมายมาพร้อมกับการอนุมัติของศาลแรบไบนิกในท้องถิ่น ซึ่งเขาเองก็เป็นสมาชิกเป็นครั้งคราว ซามุนไม่ได้กล่าวถึงวันสะบาโต แต่เขาได้ระบุประเด็นหลักที่สามารถใช้กับดนตรีได้ เขาระบุว่าการเล่นนี้ไม่ถือเป็นการ "เลียนแบบคนต่างชาติ" เนื่องจากผู้ตัดสินJoseph Colon Trabottoใช้กฎเฉพาะกับสิ่งที่ไม่มีค่าบวกในตัวเอง นอกจากนี้เขายังหักล้างข้อโต้แย้งที่เป็นไปได้ว่าละเมิด คำสั่งห้าม ของ Beatified Sagesเกี่ยวกับดนตรีหลังซากปรักหักพังของกรุงเยรูซาเล็มโดยให้แบบอย่างมากมายและการอ้างอิงว่าสิ่งนี้มีไว้เพื่อต่อต้านความรื่นเริงเท่านั้น [16]

ในฤดูร้อนปี 1817 โบสถ์ยิวเก่าเบอร์ลินปิดปรับปรุง เบียร์เปิดสมาคมส่วนตัวของเขาอีกครั้งในช่วงเดือนสิงหาคม ดึงดูดผู้คนมากมายอีกครั้ง ในเวลาเดียวกัน Israel Eduard Kley ซึ่งเป็นสมาชิกของวง Jacobson ซึ่งทำหน้าที่เป็นนักเทศน์ ได้ออกจากเบอร์ลินเพื่อรับหน้าที่บริหารโรงเรียนชาวยิวแห่งใหม่ในฮัมบูร์ก ในเมือง Hanseatic เขาพบผู้ชมจำนวนมากสนใจในบริการที่ปฏิรูป Kley เข้าร่วมกับSeckel Isaac FränkelและMeyer Israel Bresselau บุคคลที่มีชื่อเสียงในชุมชนซึ่งเป็นนักวิชาการที่มีคุณงามความดี และGotthold Salomonผู้สอนที่กลายเป็นนักเทศน์ของพวกเขา พวกเขาได้รับการสนับสนุนในหมู่คนหนุ่มสาวและมีการศึกษา โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้หญิง ซึ่งแทบไม่ได้รับการสอนภาษาฮิบรูภายใต้แบบแผนดั้งเดิมและไม่เข้าใจคำอธิษฐาน ในวันที่ 17 ธันวาคม พ.ศ. 2360 ครัวเรือนชาวยิว 65 ครัวเรือนได้ก่อตั้ง "New Temple Association" ซึ่งระดมทุนสำหรับสุเหร่ายิวที่วางแผนไว้ [17]

ในช่วงต้นเดือน พ.ศ. 2361 ความตึงเครียดเพิ่มขึ้นในกรุงเบอร์ลิน Rabbi Meyer Weyl ไม่พอใจสมาคมเบียร์ ส่งจดหมายร้องเรียนไปยังผู้ตัดสินที่โดดเด่นในยุโรปกลางในเดือนกุมภาพันธ์และมีนาคม เขาเขียนจดหมายถึงBezalel RonsburgจากปรากและMordecai BenetจากNikolsburgขอให้ทั้งคู่ติดต่อแรบไบชาวอิตาลีและขอให้พวกเขาถอนคำตอบ นอกจากนี้เขายังหันไปหาAkiba Egerเพื่อรับการสนับสนุน และฝ่ายหลังได้ติดต่อเรื่องนี้กับ Moses Sofer ลูกเขยของเขาMoses SoferจากPressburgผู้ซึ่งมีชื่อเสียงในเรื่องออร์โธดอกซ์ที่ดื้อรั้นของเขาอยู่แล้ว Moshe Samet สังเกตเห็นว่าน้ำเสียงในการติดต่อค่อนข้างสงบ และการโต้วาทียังคงเป็นไปตามทฤษฎีมาก พวกรับบีที่อยู่นอกกรุงเบอร์ลินยังไม่ถูกรบกวนมากนัก [18]

เบียร์ขอความช่วยเหลือจาก Eliezer Liebermann บุคคลที่คลุมเครือซึ่งอ้างว่าเคยเป็นผู้พิพากษารับบีในฮังการี ลีเบอร์มันน์ทำซ้ำการกระทำของอาจารย์ในปี 2359 เขาส่งจดหมายถึงแรบไบและนักวิชาการในดินแดนบ้านเกิดของเขาซึ่งขึ้นชื่อว่าเป็นเสรีนิยม ในที่สุดเขาก็ได้รับสองอันที่เขาพบว่าผ่อนปรนเพียงพอ คนหนึ่งมาจากโมเสส คูนิทซ์ แรบบินิกผู้ตัดสินจากโอบูดาซึ่งแต่งคำโต้ตอบสั้น ๆ อย่างลังเล ซึ่งเขาอนุญาตให้ใช้การออกเสียงแบบดิกและการใช้เครื่องดนตรี เขาแสดงความคิดเห็นอย่างรอบคอบว่าเนื่องจากเป็นธรรมเนียมอยู่แล้วที่คนต่างชาติจะถอดจานและเทียนออกจากโต๊ะในวันสะบาโต การที่ผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวใช้อวัยวะในวันพักผ่อนจะไม่ขัดต่อกฎหมาย [19]

รับบีแอรอน โชรินแห่งอาราด ให้การอนุมัติที่ครอบคลุมยิ่งกว่ามาก Chorin เป็นผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดที่รู้จักกันดี เสม็ดสังเกตว่าไม่เหมือนกับเพื่อนร่วมงานหลายคนที่เก็บงำความ เห็นอกเห็นใจ แบบหน้ากากเขาไม่เก็บความรู้สึกของตัวเองไว้คนเดียว เนื่องจากศาลของแรบบินิกสั่งให้เขาปฏิเสธในปี 1806 ภายใต้ความเจ็บปวดจากการถูกประกาศว่าเป็นคนนอกรีตและต้องโกนเครา เขาจึงปะทะกับผู้ตัดสินคนอื่นๆ ซ้ำแล้วซ้ำเล่า โดยใช้ท่าทีที่ผ่อนปรนอย่างเห็นได้ชัด ผู้อุปถัมภ์คนเดียวของเขาคือ รับบีโมเสส มึนซ์ของ โอบูดา. เมื่อได้ยินจดหมายของ Liebermann Münzเตือน Chorin ให้หลีกเลี่ยงจากความขัดแย้ง แต่ฝ่ายหลังก็เพิกเฉยต่อเขา แรบไบแห่งอาราดได้แสดงท่าทีโต้ตอบอย่างกระตือรือร้นและยาวนาน ซึ่งเขาสนับสนุนความพยายามในการปฏิรูปอย่างจริงจัง โดยระบุว่าเขามองว่าเสียงอึกทึกและความวุ่นวายในธรรมศาลาเป็นเรื่องเลวร้ายมาช้านาน ในขณะที่แนะนำให้พวกเขาสอนภาษาศักดิ์สิทธิ์ให้ลูกชายของพวกเขา เขาสังเกตเห็นว่าแหล่งข้อมูลทางกฎหมายค่อนข้างชัดเจนเกี่ยวกับการอนุญาตของพิธีกรรมท้องถิ่น นอกจากนี้เขายังอนุญาตให้ออกเสียง Sephardi และแยกการสวดมนต์ เกี่ยวกับอวัยวะ เขาอ้างถึงข้อโต้แย้งเดียวกันกับที่ Samun และ Recanati ปรากฏขึ้น นอกจากนี้เขายังหันไปหาสองความคิดเห็นของชนกลุ่มน้อยที่กล่าวถึงในOrach Chayim 338:2 และ 339:3 ว่าเพลงในวันสะบาโตเป็นไปตามทำนองคลองธรรม [20] [21]

ลีเบอร์มันน์เพิ่มจดหมายของ Chorin และ Kunitz ถึงจดหมายของ Samun และ Recanati ซึ่งเขาได้ลบวันที่และช่องเปิดที่ระบุว่ามาจากปี 1816 ออก[22]เขาตีพิมพ์ทั้งสี่ฉบับในบทสรุปเรื่อง "Radiance of Justice" ("Nogah ha-Tzedek "). นอกจากนี้เขายังได้ประพันธ์บทสรุปขนาดยาวเรื่อง "Radiant Light" ("Or Nogah") ซึ่งเขาได้ประณามพวกแรบไบในสมัยของเขา ลีเบอร์มันน์ผสมผสานความคิดที่รู้แจ้งเข้ากับคำพูดจากนักปรัชญายุคกลางชาวยิวที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด โดยเฉพาะลีออนแห่งโมเดนา เขาโจมตีผู้ตัดสินที่แสดงให้เห็นถึงความเข้มงวดทางกฎหมาย ความเย่อหยิ่งและความไม่แยแสในขณะที่คนหนุ่มสาวจำนวนมากหันเหจากศาสนา (23)ประเด็นเล็กๆ น้อยๆ ที่เขาพูดคือการแสดงความอาลัยและการสวดอ้อนวอนน้อยลงเกี่ยวกับวิหารเยรูซาเล็มเร่งจบ . [24]เขาไม่ได้ไว้ชีวิตชาวยิวทั่วไปเช่นกัน โดยตำหนิพวกเขาที่ละเลยการศึกษาศาสนาของลูกๆ ลีเบอร์มันน์ตัดสินใจว่าควรท่องคำอธิษฐานเป็นภาษาเยอรมัน แต่เฉพาะในที่ที่ผู้คนไม่รู้ภาษาฮีบรู [25]

แผ่นพับเป็นความท้าทายโดยตรงต่อสถาบันแรบบินิก เมื่อ "รัศมีแห่งความยุติธรรม" ปรากฏขึ้นในกรุงเบอร์ลิน มันทำให้เกิดความขัดแย้งอย่างมาก เนื่องจากการตอบสนองของโชรินเป็นหลัก ซึ่งทั้งกระตือรือร้นและเขียนโดยแรบไบที่มีตำแหน่งค่อนข้างสูง ในช่วงปีใหม่ (1–2 ตุลาคม) ปี 1818 การทะเลาะวิวาทระหว่างฝ่ายออร์โธดอกซ์และฝ่ายปฏิรูปเกิดขึ้นในธรรมศาลาหลัก อย่างไรก็ตาม มันสงบลงอย่างรวดเร็ว [26]นอกเหนือจากการเป็นหัวโบราณโดยทั่วไปแล้ว เจ้าหน้าที่ของปรัสเซียนยังกังวลว่าการดัดแปลงใดๆ ของศาสนายูดายจะทำให้ศาสนานี้น่าสนใจยิ่งขึ้น และลดอัตราการเปลี่ยนศาสนาคริสต์อย่างรวดเร็ว ด้วยแรงกระตุ้นจาก Weyl พวกเขาจึงจำกัดจำนวนเบียร์และ Gumperz อย่างรวดเร็ว ในปี พ.ศ. 2366 รัฐบาลได้สั่งปิดสมาคมอย่างถาวร "รัศมีแห่งความยุติธรรม" มีอิทธิพลเพียงเล็กน้อยในกรุงเบอร์ลิน เมเยอร์เขียนว่า "พายุโต้เถียง" ที่เกิดขึ้น "หมุนวนรอบพระวิหารในฮัมบูร์ก" [27]

ฮัมบูร์กและถ้อยคำแห่งพันธสัญญา

ส่วนหนึ่งของหนังสือสวดมนต์ฮัมบูร์ก 1818 ระบุว่า "ยอมรับการเปล่งริมฝีปากของเราแทนการเสียสละบังคับของเรา " และละเว้นข้อความดั้งเดิม " O รวบรวมการกระจายของเรา ... นำเราไปสู่ ​​Zion "

เมื่อวันที่ 18 ตุลาคม พ.ศ. 2361 "New Temple Association" ได้เปิดตัวโบสถ์Qahal Bayit Chadash ("Congregation New House") ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในชื่อภาษาเยอรมัน Neuer Israelitischer Tempel, the New Israelite Temple นอกเหนือจากการเลียนแบบเกือบทุกอย่างที่ทำในเบอร์ลินแล้ว พวกเขายังสร้างวัฏจักรสามปีโบราณของส่วนโตราห์ขึ้นใหม่ เช่นเดียวกับในอิสราเอลยุคเก่า แทนที่จะเป็นวัฏจักรประจำปีของชาวบาบิโลน ซึ่งทำให้บริการสั้นลง

หลังจากนั้นไม่นาน Bresselau และ Fränkel ได้เผยแพร่หนังสือสวดมนต์เล่มใหม่ซึ่งพวกเขาเขียนขึ้นเพื่อชุมชน ชื่อ "Order of Devotion" Seder ha-Avodah. งานนี้ไม่เหมือนกับงานก่อนหน้าในเบอร์ลิน ไม่ได้นำเสนอการเปลี่ยนแปลงแบบผสมผสานเท่านั้น ดังที่เมเยอร์กล่าวไว้ มันเป็น "พิธีสวดเพื่อการปฏิรูปที่ครอบคลุมเป็นครั้งแรก" แม้ว่าจะไม่มีระบบอย่างละเอียดถี่ถ้วน แต่ผู้เขียนก็ตัดตอนหรือแทนที่ส่วนที่อ้างถึงการฟื้นฟูลัทธิบูชายัญในกรุงเยรูซาเล็มในอนาคตโดยพระเมสสิยาห์ บางสูตรที่เกี่ยวข้องกับมันถูกเก็บไว้; ในการวิเคราะห์ในภายหลัง Simon Bernfeld แย้งว่าการแสดงออกใด ๆ ที่สามารถตีความเชิงเปรียบเทียบได้นั้นยังคงไม่เสียหาย พร "ขอให้ดวงตาของเรามองเห็นการกลับมาของคุณที่ไซอัน" ไม่เปลี่ยนแปลง Michael Meyer เขียนว่า: "นักปฏิรูปไม่ได้สูญเสียความรักที่มีต่อไซอัน แต่พวกเขาไม่ปรารถนาที่จะกลับมาหรือสร้างวิหารขึ้นใหม่... ไม่ต้องสงสัยเลย การละเว้นและการเปลี่ยนแปลงข้อความของเมสสิยานิกเป็นนวัตกรรมที่กล้าหาญที่สุดของนักปฏิรูปฮัมบูร์ก[28] Bresselau, Fränkel และผู้ที่แบ่งปันความคิดเห็นของพวกเขายังไม่มีปรัชญาศาสนาทางเลือกที่ครอบคลุม พวกเขาพยายามที่จะพิสูจน์ตัวเองด้วยวิธีแบบอย่างและ ฮาลา คิวิธีการของพวกเขามีเหตุผล เชื่อว่าการตีความของพวกเขาถูกต้อง และพวกเขาขาดความ เข้าใจ ทางประวัติศาสตร์ของผู้ก่อตั้งศาสนายูดายปฏิรูปซึ่งจะติดตามพวกเขาในรุ่นต่อมา แต่เป็นครั้งแรกที่พิธีกรรมใหม่ของพวกเขาสะท้อนถึงหลักคำสอนแรกสุด นั่นคือลัทธิเมสสิอานีที่เป็นสากลอย่างชัดแจ้ง [29]

ศาลแรบบินิกแห่งฮัมบูร์ก นำโดยผู้พิพากษาสูงอายุ บารุค เบน เมียร์ โอเซอร์ แห่งปราก (เมืองนี้ไม่มีแรบไบอย่างเป็นทางการนับตั้งแต่การเสียชีวิตของเซบี เฮิร์ช ซามอสซ์ในปี พ.ศ. 2350) ได้ประกาศห้ามใช้ธรรมศาลาหลังใหม่ทันที ผู้อาวุโสในชุมชนถูกแบ่งออก ในเวลาเดียวกัน "รัศมีแห่งความยุติธรรม" ของ Liebermann ก็ปรากฏขึ้น แม้ว่าจะมีจุดประสงค์เพื่อปกป้องนักปฏิรูปเบอร์ลิน แต่จุลสารก็อาจมีจุดประสงค์เดียวกันในฮัมบูร์ก และความคิดเห็นของสาธารณชนก็รับรู้ได้อย่างรวดเร็วว่าเป็นเช่นนั้น [30]โอเซอร์และผู้พิพากษาคนอื่นๆ พบว่าตนเองกำลังเผชิญทั้งชุมชนขนาดใหญ่ของพวกเขาและทางเดินของลีเบอร์มันน์ ในฤดูหนาวปี 1818 พวกเขาขอความช่วยเหลือจากภายนอก เขียนจดหมายถึงแรบไบทั่วยุโรปกลางและขอร้องไปยังอิตาลีด้วย เมื่อวันที่ 4 ธันวาคม Oser เขียน Sofer ใน Pressburg โดยขอความช่วยเหลือจาก "ผู้ที่คิดพิธีกรรมใหม่ ... เห็นได้ชัดว่าพวกเขาไม่ต้องการขึ้นสู่ Zion" [31]

การตอบสนองต่อวัดใหม่แตกต่างไปจากเดิม ขบวนการปฏิรูปแพร่กระจายออกไป จัดตั้งชุมชนชาวยิวกลางและระดมพวกรับบีมารับใช้ มันไม่สามารถถูกมองว่าเป็นสิ่งนอกรีตเพียงหยิบมือเดียวได้อีกต่อไป ด้วยความแตกแยกอย่างแท้จริงที่เป็นไปได้ "รัศมีแห่งความยุติธรรม" มอบความชอบธรรมให้กับมันโดยบ่อนทำลายอำนาจของแรบไบในฮัมบูร์กและศักยภาพของการจัดตั้งแรบบินิกทุกหนทุกแห่ง แสดงให้เห็นว่า นักวิชาการฮาลา คิกลงนามในบทความเชิงเผชิญหน้าดังกล่าว [32]แต่เหนือสิ่งอื่นใด เมเยอร์เขียนว่า "สิ่งที่รบกวนพวกอนุรักษนิยมอย่างรุนแรง" เกี่ยวกับนักปฏิรูปในขณะนี้ "คือพวกเขาไม่ได้ตีความลัทธิเมสเซียนใหม่เพื่อลดทอนความเฉพาะเจาะจงและประนีประนอมกับความรักชาติ พวกเขาได้โอนมันทั้งหมดและได้แสดงออกเช่นนั้น ในหนังสือสวดมนต์ การบูชาในฮัมบวร์กเป็นสิ่ง ทดแทนการบูชายัญ อย่างถาวรในเยรูซาเล็ม สำหรับพวกเขาแล้ว นี่ไม่ใช่เพียงการนอกรีตเท่านั้น [28]

วิหารฮัมบูร์กในอาคารเดิมที่บรุนเนนชตราสเซอ

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2362 ชุมชนชาวอิตาลีตอบโต้คำร้องของโอเซอร์ โดยประณามนักปฏิรูปอย่างรุนแรง โดยชี้แจงว่าส่วนใหญ่อนุญาตให้ใช้อวัยวะและนวัตกรรมอื่นๆ ในระดับทฤษฎีเท่านั้น และคำตอบของพวกเขาได้รับในปี พ.ศ. 2359 โดยไม่ได้ตระหนักถึงสถานการณ์ [33]รับบีโมเสส โซเฟอร์ของเพรสบวร์กซึ่งกำลังจะกลายเป็นผู้นำออร์โธดอกซ์แถวหน้าที่สุดระหว่างการโต้เถียง ได้ร้องขอให้โมเสส มึนซ์ ให้โชรินกลับใจใหม่ หลังยอมจำนนภายใต้แรงกดดันและเขียนคำเพิกถอน เขาระบุว่าคำวินิจฉัยของเขาถูกต้องโดยเน้นว่าเขารับปากเนื่องจากละเว้นการสวดมนต์หลักซึ่งเขาไม่รู้ แม้ว่า Chorin จะผ่อนปรนอย่างมาก แต่ Chorin ก็ไม่เคยถอนตัวจากความเชื่อในการชดใช้การบูชายัญ ในที่สุด Sofer ก็เผยแพร่เฉพาะการเพิกถอน โดยไม่มีคำปรารภที่ยกโทษให้ตนเอง ทำให้แรบไบแห่ง Arad เดือดดาล Chorin ยังถูก Mordecai Benet ประณามอย่างเปิดเผยซึ่งตราหน้าว่าเขาไม่คู่ควรกับตำแหน่งของเขา [34]

ลีเบอร์มันน์เดินทางข้ามจักรวรรดิออสเตรียในปลายปี พ.ศ. 2361 เพื่อเผยแพร่ความคิดเห็นของเขา ในขณะที่นิกายออร์โธดอกซ์กำลังเตรียมการประณามวัดของ Kley ร่วมกัน เขาได้รับการสนับสนุนจากเวียนนา ซึ่งผู้มีชื่อเสียงชาวยิวในท้องถิ่นสนใจคำแนะนำของเขา ผู้อาวุโสในชุมชนกำลังพิจารณาสร้างโบสถ์ยิวหลังใหม่ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากฮัมบูร์ก และแต่งตั้งให้โชรินเป็นหัวหน้า อีกคนหนึ่งตั้งใจที่จะฉกฉวยช่วงเวลานี้ไว้คือปีเตอร์ เบียร์ มาสกิลหัวรุนแรงแห่งปรากผู้มีความคิดเห็นที่เกินกว่าพวกนักปฏิรูป เข้าใกล้เทวนิยม ตลอดปี 1819 เขาและเพื่อนร่วมงานHerz Hombergยื่นคำร้องต่อศาลจักรวรรดิซ้ำแล้วซ้ำอีกเพื่อบังคับชาวยิวให้อธิษฐานเป็นภาษาเยอรมันเท่านั้น การเคลื่อนไหวเหล่านี้ทำให้ความรู้สึกเร่งด่วนของอนุรักษนิยมสูงขึ้น แม้แต่แรบไบชาวอิตาลีที่มีฐานะปานกลางและค่อนข้างเปิดเผย "ก็แบ่งปันมุมมองของเพื่อนร่วมงานในยุโรปกลางของพวกเขาว่าศาสนายูดายถูกกีดกัน การคุกคามของการแตกแยกเป็นเรื่องจริง" [33]

Oser ได้รับการชี้แจงอย่างไม่พอใจจากหลายชุมชนแล้ว แต่ในเดือนมีนาคมและเมษายน พ.ศ. 2362 แรบไบอับราฮัม เอลีเซอร์ ฮา-เลวีแห่งทรีเอสต์ ผู้มีอำนาจอาวุโสที่สุดของอิตาลีเดินทางบนคาบสมุทรจากเมืองของเขาไปทางใต้ไกลถึงเมืองรากูซา ในทุกชุมชน เขาได้รวบรวมจดหมายตำหนิและประณามนักปฏิรูปฮัมบูร์กซึ่งพิมพ์ในเวลาต่อมาในEleh Divrei Habrit(ถ้อยคำแห่งพันธสัญญา). เชม-ทอฟ ซามุนวิจารณ์ "ผู้ที่ก่อกบฏ" ต่อพวกแรบไบและประเพณีที่แพร่หลายในชุมชนของพวกเขา แม้ว่าก่อนหน้านี้เขาจะอนุญาตให้ใช้อวัยวะในธรรมศาลาอย่างชัดแจ้ง (อักษรตัวแรกใน "โนกาห์ ฮาเซเด็ค") การตอบสนองของ Recanati ไม่ได้บันทึกไว้ ในขณะที่ไม่จำเป็นต้องแปรพักตร์ต่อคำวินิจฉัยเดิมของตน ชาวอิตาลีชี้แจงว่าพวกเขาได้กำหนดข้อจำกัดมากมายและข้อจำกัดเหล่านั้นเป็นทฤษฎีมากกว่าการอนุญาตที่เป็นรูปธรรม เพิ่มการโจมตีอย่างรุนแรงต่อ "ผู้แบ่งแยกนิกายและความแตกแยก" โลอิส ซี. ดูบิน แย้งว่าจุดยืนของพวกเขาไม่ใช่แค่ปฏิกิริยาต่อการคุกคามต่ออำนาจของประเพณีและเขตอำนาจของพวกแรบไบนิก: "พวกเขาพูดเสมอในนามของจารีตประเพณี ความต่อเนื่อง และประเพณี ในปี 1816 พวกเขาก็มีเช่นกันข้อโต้แย้ง... แม้ว่าพวกเขาจะถูกเข้าใจผิดว่าเป็นผู้สนับสนุนการปฏิรูป แต่จริงๆ แล้วพวกเขาไม่ได้สนับสนุนการเปลี่ยนแปลงธรรมเนียมปฏิบัติ สิ่งที่ทำให้ผู้สร้างสมัยใหม่ชาวเยอรมันสับสนคือพวกเขามองไม่เห็นว่าชาวอิตาลีกำลังพูดจากบริบทและประเพณีที่แตกต่างกัน สิ่งที่เป็นจารีตประเพณีในสถานที่หนึ่งกลายเป็นสิ่งใหม่ในอีกสถานที่หนึ่ง สิ่งที่ดูรุนแรงที่นี่ จริง ๆ แล้วอาจได้รับการปกป้องโดยประเพณีที่อื่น" [35]

Ha-Levi ผู้สรุปและแก้ไขการตอบสนองต่างๆ ของอิตาลีนั้นรุนแรงเป็นพิเศษ คำสั่งสุดท้ายของเขาซึ่งส่งไปยังฮัมบูร์กเพื่อสนับสนุนศาลท้องถิ่นและรับรองโดยชุมชนสิบสี่แห่ง (รวมถึงเวนิสเฟอร์ราราและฟลอเรนซ์)ห้ามการแสดงดนตรีประกอบใดๆ ทั้งสิ้น ไม่ว่าในวันธรรมดาหรือในวันสะบาโต แม้แต่โอเซอร์และผู้พิพากษาสองคนก็สั่งห้ามในวันพักผ่อนและเทศกาลเท่านั้น [33]

ปฏิกิริยาของพวกอนุรักษนิยมต่อวัดฮัมบูร์กถูกอธิบายโดยข้อกังวลหลายประการ ประเด็นเรื่องเมสสิยานิกมีความสำคัญสูงสุดต่อนิกายออร์โธดอกซ์ มากกว่าองค์ประกอบใดๆ ที่ "รัศมีแห่งความยุติธรรม" แสวงหาอย่างล้นพ้น ในแผ่นพับส่วนตัวที่เขาตีพิมพ์ในภายหลัง แรบไบอับราฮัม เลอเวนสตามม์แห่งเอ็มเดนสาปแช่งผู้ที่ละทิ้งความเชื่อนี้ไม่เพียงแต่เป็นพวกนอกรีตเท่านั้น แต่ที่แย่กว่านั้นคือคริสเตียนและมุสลิมที่อย่างน้อยก็เชื่อในพระผู้ไถ่บาป อย่างไรก็ตาม นี่เป็นประเด็นถกเถียงที่สามารถตีความได้ว่าเป็นความไม่ซื่อสัตย์ต่อรัฐที่พวกเขาอาศัยอยู่และถูกใช้ต่อต้านพวกเขา การอ้างอิงทั้งหมดเกี่ยวกับการละเลยคำอธิษฐานเหล่านี้ถูกทำให้คลุมเครือและมาพร้อมกับการประกาศความจงรักภักดีต่อกษัตริย์และอธิปไตยเป็นเวลานาน และคำอธิบายว่าความเชื่อนี้ไม่ได้ขัดแย้งกับความรักชาติอย่างจริงจังและการระบุตัวตนกับชาติของตน บารุค เมโวรัคสังเกตว่าไม่น้อยไปกว่าฝ่ายตรงข้ามของพวกเขา ออร์โธดอกซ์ แม้ว่าจะยึดมั่นอย่างรุนแรงและดื้อรั้นต่อการฟื้นฟูการเสียสละ การกลับสู่ไซอันและรายละเอียดอื่น ๆ ทั้งหมด ต้องเผชิญกับความจำเป็นในการเจือจางสีเฉพาะของอุดมคติของการไถ่บาป[36]

นอกจากนี้ พวกแรบไบต้องย้ำถึงอำนาจของพวกเขาต่อผู้ที่พยายามบ่อนทำลายโดยทั่วไป สาระสำคัญของจดหมายส่วนใหญ่ที่ส่งถึงฮัมบูร์กไม่ได้ขัดแย้งกับองค์ประกอบเฉพาะใดๆ ของรูปแบบการนมัสการใหม่ แต่เพื่อปฏิเสธพระวิหารของชาวอิสราเอลและความพยายามใด ๆ ที่จะเลียนแบบความถูกต้องตามกฎหมายโดยเสริมคุณลักษณะทุกอย่างของการปฏิบัติแบบดั้งเดิม คำตัดสินมักใช้ข้อโต้แย้งตามแนว " ประเพณีของอิสราเอลคือกฎหมาย" และประณามผู้ที่เข้าไปยุ่งกับรูปแบบที่ได้รับและพยายามละทิ้งแนวทางของบรรพบุรุษของพวกเขา คำคมเช่น "เราไม่สามารถประดิษฐ์สิ่งที่บรรพบุรุษของเราไม่ได้คิด", "สาปแช่งคือผู้ที่คิดค้น" และอื่น ๆ ที่แทรกซึมอยู่ในคำวินิจฉัยมากที่สุด ผู้ประกาศใช้แนวทางนี้อย่างต่อเนื่องคือโมเสส โซเฟอร์ ผู้ซึ่งประกาศมานานแล้วว่าในยุคของลัทธินอกรีตที่เพิ่มมากขึ้น แม้แต่ข้อปลีกย่อยเล็กน้อยของประเพณีก็ต้องได้รับการยึดถืออย่างไม่ลดละจากผู้ที่พยายามท้าทายอำนาจของพวกแรบไบ ในปี ค.ศ. 1796 เขาประท้วงว่าแม้แต่บางสิ่ง เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าเป็น "ประเพณีของคนโง่เขลา" ซึ่งแพร่หลายเพียงเพราะความผิดพลาดของมวลชนที่ไม่รู้หนังสือ จะต้องไม่ถูกยกเลิก[37]

การโต้เถียงในฮัมบูร์กในปี ค.ศ. 1819 แสดงให้เห็นรูปแบบความคิดใหม่ในส่วนของพวกอนุรักษ์นิยม ซึ่งเป็นหนึ่งในแรบไบแห่งเพรสบูร์กยอมรับแล้ว การโต้เถียงของพวกเขาไม่ได้เป็นเพียงความต่อเนื่องของการโต้เถียงทางกฎหมายเท่านั้น แต่เป็นการฟันเฟืองที่ประหม่าและตั้งใจที่จะปกป้องอำนาจตามประเพณี ด้วยเหตุนี้ นักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่จึงถือว่ามันเป็นจุดเริ่มต้นของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ในฐานะการเคลื่อนไหวสมัยใหม่ เป็นการรับรู้ที่ชัดเจนและสับสน ซึ่งไม่เพียงทำให้รูปแบบความคิดแบบเก่าคงอยู่ต่อไป มันต้องปกป้องตัวเองอย่างแข็งขันจากการบุกรุกเข้ามาในโลกที่พวกแรบไบขาดวิธีการบังคับใช้ทางกฎหมายแบบเก่าทั้งหมด [7]

Sofer ไม่มีความมั่นใจเกี่ยวกับอุดมการณ์ของเขา มอร์ ดีไค เบ เนต์ ในจดหมายของเขาที่ส่งถึงฮัมบูร์ก พยายามตีความการป้องกันแบบฮาลาคิที่ซับซ้อนของการใช้ภาษาฮีบรูแต่เพียงผู้เดียวในการสวดอ้อนวอน โดยอ้างทั้งการอ้างลึกลับที่ซับซ้อนเกี่ยวกับความสำคัญของการเอ่ยชื่อศักดิ์สิทธิ์และความจำเป็นในการอนุรักษ์ภาษา สิ่งเหล่านี้เป็นเป้าหมายที่ง่ายสำหรับพวกพ้องของวิหาร อย่างไรก็ตาม Sofer กล่าวอย่างสุภาพว่าคำอธิษฐานของชาวเยอรมัน "ไม่มีความสำคัญอย่างยิ่ง" แต่ห้ามทันทีเพราะมันเป็นนวัตกรรม โดยเน้นความแตกต่างระหว่างเขากับนักปฏิรูปเป็นเรื่องของหลักการ ไม่ใช่แนวทางปฏิบัติเฉพาะ เขาต้องการห้ามใช้อวัยวะด้วยเหตุผลเดียวกัน แต่ในที่สุดก็ยอมรับข้อโต้แย้งของเบเนต์ว่าเป็นการ "เลียนแบบคนต่างชาติ" [38]ผู้ตัดสินใจก็ประสบปัญหาอื่นเช่นกัน มีรายงานเก่าปรากฏขึ้น โดยเปิดเผยว่าโบสถ์ ไมเซิล ในปรากใช้ออร์แกนในช่วงศตวรรษที่ 17 และเล่นร่วมกับเลคาห์ โดดี ในการโต้เถียง พวกเขาสรุปได้ว่ามีเพียงหนึ่งในเก้าธรรมศาลาของปราก ซึ่งอันที่จริงแล้วAltneuschule ก็ใช้หนึ่งเช่นกันในช่วงศตวรรษที่ 18 - มีเครื่องดนตรี และพวกเขาไม่ได้ซ่อมแซมเมื่อมันทำงานผิดปกติ ดังนั้น พวกออร์โธดอกซ์จึงแย้งว่า พวกเขาต้องตระหนักว่าสิ่งนี้ประกอบขึ้นเป็น "ศาสนพิธีของคนต่างชาติ" ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2362 ออร์แกนได้กลายเป็นสัญลักษณ์ของการปฏิรูป และเป็นเส้นแบ่งที่ชัดเจนที่สุดระหว่างสุเหร่ายิวแบบดั้งเดิมและไม่ใช่แบบดั้งเดิมในเยอรมนี[39]แม้ว่ามันจะถูกทำนองคลองธรรมโดยแรบไบกระแสหลักในอิตาลีและฝรั่งเศส[40]

ได้รับคำตอบประมาณสี่สิบข้อที่ประณามพระวิหารใหม่ของชาวอิสราเอลและแก้ไขเป็นบทสรุป เล่มเดียว This are the Words of the Covenant (Ele divrei ha-brit) ซึ่งจัดพิมพ์ในฮัมบูร์กในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1819 โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่การปกครองของเมือง ศาลแรบบินิกระบุว่าเพื่อ "ปิดผนึกช่องโหว่และสร้างรั้วรอบกฎหมาย" เพื่อ "ยกเลิกกฎหมายใหม่ซึ่งประดิษฐ์ขึ้นโดยบุคคลที่ไม่มีความรู้บางคนซึ่งไม่ใช่นักวิชาการ" กฎหมายสามฉบับถูกกำหนด: ห้ามมิให้เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับ ลำดับการสวดอ้อนวอน การสวดอ้อนวอนในภาษาอื่น หรือการใช้เครื่องดนตรีในธรรมศาลาในวันสะบาโตและเทศกาลต่าง ๆ ไม่เว้นแม้แต่คนต่างชาติ ผู้มีส่วนร่วมในถ้อยคำแห่งพันธสัญญารับใช้ทั่วยุโรปกลางและอิตาลี: จาก Naphtali Hirsch Katzenellenbogen แห่งWintzenheimทางทิศตะวันตกถึงYaakov Lorberbaumแห่งLissaทางทิศตะวันออก จาก Samuel Bernstein แห่งอัมสเตอร์ดัมทางทิศเหนือ ถึง Solomon Malah แห่งLeghornทางทิศใต้ ในขณะที่ทุกคนมีน้ำเสียงที่แข็งกร้าว แรบไบ Eleasar Löw แห่งTrieschยอมรับคำกล่าวอ้างบางอย่างของนักปฏิรูป โดยเห็นพ้องต้องกันว่าจะต้องจัดการกับความวุ่นวายและเสียงขรมในธรรมศาลาแบบดั้งเดิม คำตอบหนึ่งที่ Sofer ไม่ได้รวมอยู่ในนั้นมาจากEphraim Zalman Margolisแห่งBrodyซึ่งอยู่ห่างไกลออกไปทางตะวันออก Margolis ในสภาพแวดล้อมแบบดั้งเดิมที่ไม่ถูกรบกวน ถกเถียงเรื่องภาษาฮิบรูในการอธิษฐานในลักษณะทางทฤษฎีที่เกือบจะแยกจากกัน มันมาถึงช้าเกินไป และแรบไบแห่งเพรสเบิร์กพบว่ายังสรุปไม่ได้[41] [42]

สรุป

Hacham Isaac Bernaysในชุดนักบวชของเขา

ถ้อยคำแห่งพันธสัญญาไม่ได้ยุติความขัดแย้ง สาธุชนของ New Israelite Temple ยังคงเข้าร่วมต่อไป ได้รับผลกระทบเพียงเล็กน้อยจากการประท้วงครั้งใหญ่ Bresselau ออกเดินทางเพื่อค้นหาแบบอย่างและคำตัดสินที่ผ่อนปรนทุกข้อที่เขาสามารถรวบรวมและเรียบเรียงเกี่ยวกับคำอธิษฐานของชาวอิสราเอลในภาษาท้องถิ่น ("Ueber die Gebete der Israeliten in der Landessprache") ซึ่งเขาพยายามหักล้างข้อโต้แย้งของออร์โธดอกซ์หลายข้อ นอกจากนี้เขายังประพันธ์ถ้อยคำภาษาฮิบรูที่มีหนามชื่อA Sword Avenging the Covenant (Herev Nokemet Nakam Brit; Leviticus 26:25) โดยพรรณนาถึงแรบไบสูงวัยว่าเป็นคนชราและไม่แยแสต่อความไม่แยแสทางศาสนาในหมู่คนหนุ่มสาว รับบี Löb Reinitz แห่ง Moravia ตอบโต้จุลสารของ Bresselau ด้วยดาบ เพลิงของเขา (ปฐมกาล 3:24) ประณามนักปฏิรูปว่าเป็นพวกนอกรีต ไม่เพียงแต่พวกออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัดเท่านั้นที่ต่อต้านวิหารของชาวอิสราเอล: ปานกลาง มัคซิล แนชมัน เบอร์ลินแห่งลิซซาได้ประพันธ์แผ่น พับสองแผ่นที่วิจารณ์พวกเขาอย่างรุนแรง และซาโลมอน จาค็อบ โคเฮน บรรณาธิการคนสุดท้ายของHaMeassef ก็ เช่นกัน ซามูเอล เดวิด ลุซซั ตโตใน วัยเยาว์แต่งเพลงเสียดสีต่อต้านพระวิหาร

กลุ่มแรบบินิกที่จัดตั้งขึ้นเพื่อแต่งถ้อยคำแห่งพันธสัญญาประสบความสำเร็จในแนวรบอื่นๆ Chorin กำเริบในกลางปี ​​​​1820 และไปเวียนนาเพื่อช่วยเหลือ Liebermann เขาตีพิมพ์หนังสือชื่อA Timely Word (Davar be-I'to) โดยมีจุดประสงค์เพื่อโน้มน้าวเจ้าหน้าที่ให้อนุญาตให้สร้างสุเหร่าฮัมบูร์กสไตล์ เขาด่าเบเนต์โดยบรรยายว่าเขาเป็นทรราชที่เอาแต่ใจและประท้วงว่าโซเฟอร์นำคำปรารภของเขาออกไป [34]ในวันที่ 20 มกราคม พ.ศ. 2363 ราชสำนักอิมพีเรียลยอมรับคำร้องของฮอมแบร์กและเบียร์และตัดสินว่าชาวยิวจะสวดอ้อนวอนเป็นภาษาท้องถิ่นเท่านั้น Ha-Levi ใน Trieste, Benet ใน Nikolsburg และราชสำนักของแรบบินิกแห่งปรากได้ทูลวิงวอนโดยยื่นอุทธรณ์ต่อจักรพรรดิเองในช่วงต้นปี 1821 เมื่อถึงเดือนเมษายน เนื่องจากความพยายามร่วมกันและการยื่นคำร้องไม่หยุดหย่อน รัฐบาลจึงผ่อนปรนและปรับปรุงเงื่อนไข โดยกำหนดให้เพิ่มคำแปลเท่านั้น ไปจนถึงหนังสือสวดมนต์ พวกเขายังปฏิเสธข้อเสนอของ Liebermannบังคับให้เขาออกจากเมืองหลวง เขาไม่เคยได้ยินจากอีก โชรินกลับไปยังชุมชนเล็กๆ ของเขาด้วยความผิดหวัง เขายังคงปะทะกับ Sofer ซึ่งบางครั้งจะบังคับให้เขาปฏิเสธความคิดเห็นของเขาในทศวรรษต่อมา [34]

แต่ข้อพิพาทในฮัมบูร์กเองก็ยังไม่ได้รับการแก้ไข หลังจากที่ชุมชนเกือบแตกเป็นเสี่ยงเพราะการทะเลาะวิวาท และเกือบสามปีที่วิหารใหม่ดึงดูดฝูงชนจำนวนมาก ในที่สุดคณะผู้อาวุโสก็ตัดสินใจยอมรับวิธีแก้ปัญหาที่ประกาศโดยลาซารัส จาค็อบ รีสเซอร์ (บิดาของกาเบรียล รีสเซอร์ ) ตั้งแต่วันแรกของการสร้าง วิกฤติ. พวกเขาไล่ผู้พิพากษาแรบไบสูงอายุทั้งสามคนออกและจ้างแรบไบหัวหน้าคนใหม่เป็นการถาวร พวกเขาเลือกไอแซก เบอร์เนส์ ซึ่งเป็นหนึ่งในแรบไบกลุ่มแรกที่เข้ามหาวิทยาลัยเช่นกัน เขาได้รับแต่งตั้งเมื่อวันที่ 30 ตุลาคม พ.ศ. 2364 Bernays เป็นตัวแทนของคนรุ่นใหม่: ในขณะที่เขาศึกษาภายใต้ Rabbi Abraham Bingเขายังเป็นคนทันสมัยและมีไหวพริบ เขาปฏิรูปการบริการในโบสถ์เก่าที่ Neuer Steinweg ในทันที Bernays สวมชุดนักบวช ส่งคำเทศนาที่จรรโลงใจในภาษาเยอรมันแท้ มีคณะนักร้องประสานเสียงร่วมสวดมนต์และแนะนำมารยาทที่เคร่งครัด เขาห้ามถ่มน้ำลายลงพื้น กรีดร้อง กระทืบเท้า แก้ไขผู้อ่านเสียงดังระหว่างการยกเครื่องและอื่นๆ พฤติกรรมของเขาดึงสาธุชนจำนวนมากของวัดให้กลับไปสู่ชุมชนเก่า แก้ปัญหาความขัดแย้งได้จริง [44]

เขาทันสมัยในอีกแง่มุมหนึ่งที่สำคัญกว่า สัญญาของเขาห้ามไม่ให้เขาสาปแช่ง ลงโทษ หรือปฏิเสธเงินการกุศลจากผู้ละเมิด เขาไม่มีอำนาจในกิจการพลเรือนตั้งแต่เริ่มต้น Ismar Schorschตั้งข้อสังเกตว่ายี่สิบปีหลังจากการเกษียณอายุของRaphael Cohen บรรพบุรุษของเขา ซึ่งอำนาจถูกบั่นทอนจากการร้องเรียนต่อรัฐบาลในส่วนของสมาชิกที่ไม่สังเกตการณ์ Bernays เป็นสัญลักษณ์ของการเปลี่ยนแปลงของ rabbinate จากสถาบันที่ได้รับความไว้วางใจในการตัดสิน จัดเก็บภาษี และบังคับใช้Halakhaต่อชาวยิวทั้งหมด ความกังวลของพวกเขาถูกถ่ายโอนไปยังขอบเขตทางศาสนาเท่านั้น สร้างขึ้นเมื่อความเป็นจริงใหม่ก่อกำเนิดขึ้น ฆราวาสเป็นกลาง ไม่ได้รับการควบคุมโดยกฎหมายศาสนา ซึ่งเป็นสิ่งที่แปลกไปจากสังคมยิวดั้งเดิม แม้แต่ตำแหน่ง "แรบไบ" ก็ยังปฏิเสธจากชุมชน และเขาได้รับการแต่งตั้งให้เป็น "ฮาชัม" เช่นเดียวกับเซฟาร์ดีที่เทียบเท่ากับเขา นอกจากนี้ สัญญาของเขายังห้ามไม่ให้เขาเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับเรื่องของชุมนุมพระวิหาร ซึ่งสมาชิกได้จ่ายทั้งค่าสมาชิกและภาษีให้กับชุมชน ทั้งสองกลุ่มอยู่ร่วมกัน [45]

Bernays และเพื่อนร่วมงานที่ใกล้ชิดของเขาJacob Ettlingerแห่งAltonaได้รับการยกย่องจากนักประวัติศาสตร์ว่าเป็นบิดาผู้ก่อตั้ง "Neo-Orthodoxy" หรือTorah im Derech Eretzซึ่งเป็นอุดมการณ์ที่พยายามผสมผสานทัศนคติทางศาสนาแบบดั้งเดิมเข้ากับความทันสมัย ลูกศิษย์ที่มีชื่อเสียงและโดดเด่นที่สุดของพวกเขาแซมซั่น ราฟาเอล เฮิร์ชเป็นคนดื้อรั้นทางเทววิทยาและเน้นย้ำว่าแม้แต่ข้อปลีกย่อยเล็กน้อยของการปฏิบัติก็มาจากการเปิดเผยที่ภูเขาซีนาย แต่ดังที่ Schorsch ให้ความเห็นว่า "เช่นเดียวกับโฆษกของการปฏิรูป Hirsch ได้ละทิ้งข้อเรียกร้องทั้งหมดสำหรับอำนาจตุลาการอิสระและความต่อเนื่องของกฎหมายแพ่งของชาวยิว เขายืนกรานต่อผู้นับถือศาสนาทั้งหมดลักษณะของศาสนายูดาย ลดความสำคัญของช่วงเวลาแห่งความเป็นเอกราชของชาติยิว ด้วยลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธิเฮเกลเลียนที่เขาแบ่งปันอย่างเต็มที่กับนักปฏิรูปซึ่งเขาเกลียดชัง เฮิร์ชเน้นย้ำเนื้อหาทางจริยธรรมและพันธกิจสากลของศาสนายูดายมากเกินไป" [46]

คำพูดของพันธสัญญาและความเต็มใจที่แสดงให้เห็นได้ของพวกออร์โธดอกซ์ที่จะใช้อิทธิพลของพวกเขา ขัดขวางองค์ประกอบที่รุนแรงในเวียนนา ในที่สุด ธรรมศาลาหลังใหม่ก็เปิดในปี พ.ศ. 2369 ไอแซก โนอาห์ มันน์ไฮเมอร์เข้ามาทำหน้าที่ดูแล มันไฮเมอร์ซึ่งทำพิธี "อุทิศตน" ในฐานะผู้อำนวยการโรงเรียนชาวยิวที่โคเปนเฮเกนและต่อมาได้ไปเยี่ยมชมวัดเบียร์และเคลย์ ด้วยความมุ่งมั่นที่จะรักษาเอกภาพโดยรองรับพวกอนุรักษนิยม เขาแนะนำในเวียนนาStadttempel พิธีกรรม ที่วิจิตรงดงาม แต่ประดิษฐ์ขึ้นอย่างพิถีพิถัน โดยผสมผสานดนตรีและพิธีสวดสั้นๆ แต่ไม่มีสิ่งใดถูกประณามในฮัมบูร์ก Michael L. Miller กล่าวเพิ่มเติมว่า: "นวัตกรรมเหล่านี้ทั้งหมดสามารถคืนดีกับCode of the Set Table ... Mannheimer จัดการกับ 'ค่าเฉลี่ยสีทอง' โดยไม่ละเมิดHalakha " รูปแบบการสวดมนต์ที่ยับยั้งความสวยงามในทำนองเดียวกันโดยไม่มีนัยยะดันทุรังหรือการละเมิดข้อ จำกัด ทางกฎหมายได้รับการจัดตั้งขึ้นในSpanish Synagogue แห่งใหม่ ที่ปราก โดยแรบไบ ไมเคิล แซคส์ ที่ อนุรักษ์นิยมมากยิ่งขึ้นแบบจำลองที่นำเสนอโดยสองประชาคมนี้ได้รับความนิยมไปทั่วจักรวรรดิออสเตรีย[47] [48]

ในช่วงปี ค.ศ. 1820 พระวิหารใหม่ของชาวอิสราเอลได้จัดตั้งกลุ่มอธิษฐานในเครือในงานแสดงสินค้าไลป์ซิก บริการต่างๆ จัดขึ้นทุกปี และความรู้เกี่ยวกับบริการเหล่านี้ได้แพร่กระจายไปทั่วยุโรปผ่านทางพ่อค้าชาวยิว สมาคมอายุสั้นอีกแห่งที่พยายามเลียนแบบโมเดลเบอร์ลิน-ฮัมบวร์กกำลังทำงานอยู่ที่คาร์ล สรูเออระหว่างปี พ.ศ. 2363 ถึง พ.ศ. 2366 แม้ว่าธรรมศาลาหลายแห่งจะค่อยๆ เริ่มนำการปฏิรูปด้านสุนทรียภาพมาใช้ แต่สิ่งเหล่านั้นก็ยังจำกัดและเคร่งครัดในขอบเขตภายนอก หนังสือสวดมนต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งอุดมการณ์ที่อยู่เบื้องหลัง และแม้แต่ออร์แกนในวันเสาร์ยังคงถูกกักขังอยู่ใน Congregation New House "ที่นี่เพียงอย่างเดียวในช่วงทศวรรษที่ 1820 และ 1830 มีการประกอบพิธีทางศาสนาของชาวยิวนอกรีตอย่างชัดเจน... ทุกคนเห็นพ้องต้องกันว่าสถานที่นี้ 'โดดเดี่ยว'" เมเยอร์กล่าวสรุป "เป็นสัญญาณที่ไม่มีใครยินดีต้อนรับ" [49]

ข้อพิพาทที่สอง

วิหารใหม่ที่ Poolstraße

ในช่วงสองทศวรรษต่อมาหลังจากสิ้นสุดการโต้เถียงครั้งแรก กระบวนการทางสังคมและวัฒนธรรมที่นำไปสู่การก่อตั้งพระวิหารของชาวอิสราเอลได้สุกงอมและเข้มข้นขึ้น กลืนกินชาวยิวชาวเยอรมันส่วนใหญ่ ทั้งรุ่นไปโรงเรียนสมัยใหม่ ระดับการปฏิบัติตามส่วนตัวซึ่งลดลงอย่างต่อเนื่องเป็นเวลาหลายปี บัดนี้ถึงจุดเปลี่ยนที่สำคัญ ในช่วงทศวรรษที่ 1840 คนส่วนใหญ่อาจจัดได้ว่าไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ เยชิวาดั้งเดิมคนสุดท้ายของFürthปิดในปี 1828 การศึกษาระดับอุดมศึกษากลายเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับแรบไบทั้งโดยคำสั่งของรัฐบาลและความต้องการที่เป็นที่นิยม ผู้สำเร็จการศึกษาระดับมหาวิทยาลัยอายุน้อยเข้ามาแทนที่ผู้นำศาสนาเก่าอย่างช้าๆ แนวโน้มการปฏิรูปซึ่งจำกัดอยู่แค่กลุ่มฆราวาสที่ได้รับการศึกษาเมื่อ 20 ปีก่อนเท่านั้น

สมาชิกหลายคนได้รับแรงกดดันทางสังคมจากสาธารณชนที่สูญเสียความสนใจในศาสนาและความท้าทายทางปัญญาของการศึกษายูดาย ( Wissenschaft des Judentums ) ซึ่งบุกเบิกโดยLeopold Zunzและแวดวงของเขา ภายใต้อิทธิพลของนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์เสรีนิยมที่เคยทำแบบเดียวกันนี้กับศาสนาคริสต์ แนวคิดต่างๆ เช่น การฟื้นคืนชีพของคนตาย การกล่าวถึงทูตสวรรค์ในพิธีสวดและอื่นๆ และประณามว่าเป็นคนต่างด้าวนำเข้าจากศาสนานอกรีตตะวันออกกลางโบราณ พรรคพวกหัวรุนแรงที่สุดของWissenschaftคือรับบีอับราฮัมไกเกอร์ หนุ่มซึ่งเปิดตัววารสารที่ไม่เคารพWissenschaftliche Zeitschrift für Jüdische Theologieซึ่งวิเคราะห์ศาสนายูดายอย่างมีวิจารณญาณโดยกังวลเพียงเล็กน้อยต่อรูปแบบหรือความเชื่อที่ได้รับ ในปี พ.ศ. 2380 ฝ่ายเสรีนิยมมีความแข็งแกร่งเพียงพอสำหรับไกเกอร์ที่จะประชุมกลุ่มแรบไบที่มีใจเดียวกันในวีสบาเดินและเสนอมาตรการที่รุนแรงเพื่อเชื่อมช่องว่างระหว่างประชาชนชาวยิวส่วนใหญ่กับศาสนาของตน

ด้วยเหตุนี้ ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1839 ผู้นำทางจิตวิญญาณของพระวิหารฮัมบวร์กจึงตัดสินใจร่างหนังสือสวดมนต์ฉบับที่สอง ซึ่งเป็นพิธีสวดปฏิรูปใหม่เพียงเล่มเดียวนับตั้งแต่ครั้งก่อน [50]ใกล้จะถึงกึ่งปีกาญจนาภิเษก คณะกรรมการเชื่อว่าถึงเวลาแล้วที่จะแยกตัวออกจากความโดดเดี่ยวและได้รับอิทธิพลที่พวกเขาเชื่อว่าสอดคล้องกับความสัมพันธ์ของพวกเขา [51]คณะกรรมการที่รับผิดชอบประกอบด้วย Gotthold Salomon, Eduard Kley, Bresselau และ Fränkel Kley ลาออกจากพระวิหาร นัฟทาลี แฟรงก์เฟอร์เตอร์มาเป็นนักเทศน์แทน และ Bresselau เสียชีวิตในวันที่ 25 ธันวาคม พวกเขาประกาศว่าหนังสือเล่มใหม่ต้องแสดงถึง "คำสอนอันบริสุทธิ์ของศาสนาบรรพบุรุษของเรา" [ คำพูดนี้ต้องการการอ้างอิง ]และสิ่งที่ตรงกันข้าม "ต้องลบออก"[ ข้อความนี้ต้องการการอ้างอิง ]เมื่อเปรียบเทียบกับกลุ่ม แรบไบนิกที่ได้รับแรงบันดาลใจจากวิส เซนชาฟต์ คณะกรรมาธิการฮัมบูร์กยังคงค่อนข้างลำบาก ขาดจุดยืนทางอุดมการณ์ที่ชัดเจน ซึ่งเป็นเรื่องที่พวกเขากังวลเล็กน้อย นอกจากนี้ยังต้องรองรับการชุมนุมที่หลากหลายและรักษาความชอบธรรมภายในชุมชนที่กว้างขึ้น "ไม่น้อย" [ คำพูดนี้ต้องการการอ้างอิง ]ในบรรดาองค์ประกอบตามที่เมเยอร์แสดงความคิดเห็น ค่อนข้างอนุรักษ์นิยม แม้กระทั่งช่างสังเกตอย่างเคร่งครัด และไม่มีความสนใจในการปรับเปลี่ยนที่กว้างไกล จุดมุ่งหมายของพวกเขาคือการจัดพิธีสวดที่สร้างแรงบันดาลใจ ไม่ใช่พิธีที่สอดคล้องกับศาสนศาสตร์

การพิมพ์ครั้งที่สองซึ่งจัดพิมพ์ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2384 ได้แนะนำนวัตกรรมบางอย่าง ทั้งสองได้ฟื้นฟูสูตรดั้งเดิมหลายอย่างเช่นบทสวดและคำร้องขอเยรูซาเล็มบางข้อ (แม้ว่าจะเป็นตัวพิมพ์ขนาดเล็กและไม่ได้แปลก็ตาม) และละเว้นข้ออื่น ๆ ทำให้เกิดพิธีที่โดยรวมแล้วไม่ได้รุนแรงไปกว่าฉบับปี 1818 แต่คราวนี้ ผู้เขียนประกาศว่าพวกเขาหวังว่าจะมีการนำหนังสือสวดมนต์ไปใช้ "ในทุกชุมชนที่การแสวงหาความก้าวหน้าควบคู่ไปกับความยำเกรงพระเจ้าอย่างแท้จริง" นอกจากนี้เขตเลือกตั้งของวัดก็เพิ่มขึ้นและอาคารเก่าก็แน่นขนัด ในปี พ.ศ. 2383 พวกเขาขอให้วุฒิสภาฮัมบูร์กสร้างสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ขนาด 640 ที่นั่งแห่งใหม่ใน Poolstraße พวกเขายังเขียนชุมชนหลักโดยโต้แย้งว่าพวกเขาเป็นสมาชิกที่ชำระเงินครบกำหนดและขอให้ช่วยจัดหาเงินทุนให้กับโครงการ ความพยายามขยายงานของพรรคปฏิรูปได้แจ้งเตือน Bernays ให้ดำเนินการ ทั้งๆ ที่เขาทำสัญญา [52]

เมื่อวันที่ 16 ตุลาคม พ.ศ. 2384 Hachamได้ออกประกาศว่าหนังสือสวดมนต์เล่มใหม่นี้ไม่เป็นไปตามข้อกำหนดขั้นต่ำภายใต้กฎหมายศาสนา และบรรดาผู้ที่ใช้หนังสือนี้ก็ไม่ปฏิบัติตามข้อผูกมัดของการเคารพบูชา ผู้อำนวยการวัดรีบตอบโต้ Bernays เลียนแบบออร์โธดอกซ์ในปี 1819 ในไม่ช้าพวกเขาก็รวบรวมคำตอบสิบสองข้อจากแรบไบและนักเทศน์ที่มีแนวคิดเสรีนิยม ซึ่งแม้ว่าจะไม่ได้ทั้งหมดสนับสนุนปริมาณ แต่ก็ตำหนิ Bernays ที่สั่งห้ามและหักล้างข้อโต้แย้งฮาลาคของเขา จดหมายดังกล่าวได้รับการตีพิมพ์ในคอลเลกชันชื่อTheologische Gutachten liber das Gebetbuch nach dem Gebrauche des neuen israelitischen Tempelvereins ในเมืองฮัมบูร์ก. ประเด็นนี้พัวพันกับบรรดาแรบบิเนตในยุโรปกลาง ก่อให้เกิดการโต้เถียงอย่างเผ็ดร้อน: อับราฮัม ไกเกอร์ ผู้เขียนจดหมายสนับสนุนการชุมนุมในฮัมบูร์ก เน้นย้ำในงานเขียนของเขาว่า เขามีส่วนร่วมมากกว่าปัญหาเฉพาะหน้าเนื่องจากการโต้เถียง ปรากฏการอภิปรายทางศาสนาที่ลึกซึ้งที่สุดในยุคนั้น Gotthold Salomon ตีพิมพ์แผ่นพับอีกแผ่นหนึ่งของเขาเอง ซึ่งเขาได้โต้แย้งคำกล่าวอ้างส่วนใหญ่ของแรบไบด้วยเหตุผลทางกฎหมาย แต่ยอมรับว่าการเข้าไปยุ่งกับอุดมคติของเมสสิยานิกนั้นก่อให้เกิดความผิดปกติอย่างรุนแรง

รับบีZecharias Frankelจากเดรสเดนซึ่งโดดเด่นที่สุดในบรรดาผู้ที่ดำรงตำแหน่งตรงกลางระหว่างการปฏิรูปและออร์โธดอกซ์อย่างเคร่งครัดได้ยกเลิกการห้ามนี้โดยแสดงให้เห็นว่าหนังสือเล่มนี้มีคำอธิษฐานบังคับทั้งหมด นอกจากนี้เขายังประกาศตัวว่าไม่เห็นด้วยกับหนังสือเล่มนี้ เพราะเนื้อหาตรงกันข้ามกับจิตวิญญาณของผู้คน แฟรงเคิลเขียนไว้ว่าความเชื่อในพระเมสสิยาห์ส่วนบุคคลนั้นเก่าแก่และศักดิ์สิทธิ์ เขาเยาะเย้ยเบอร์เนย์ทั้งที่ใช้วิธีดังกล่าวแทนที่จะพยายามโน้มน้าวใจประชาชนโดยใช้เหตุผล และเน้นย้ำข้อโต้แย้งของนักกฎหมาย ซึ่งหนังสือสวดมนต์สามารถยืนหยัดได้ ทั้งๆ ที่เขาควรจะโต้เถียงเรื่องหลักความเชื่อ แรบไบแห่งเดรสเดนไม่ได้ตั้งฐานข้อโต้แย้งของเขาเกี่ยวกับแนวคิดออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัด แต่อยู่บนความศักดิ์สิทธิ์ของความรู้สึกร่วม ซึ่งเป็นแนวคิดหลักในปรัชญาของเขา ซึ่งต่อมาเขาเรียกว่า "ศาสนายูดายเชิงประวัติศาสตร์เชิงบวก" ซึ่งพิจารณาโดยศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมเป็นมาก่อน นอกเหนือจากการประณามการห้ามของ Bernays แล้ว เขายังดำเนินการแลกเปลี่ยนในลักษณะเดียวกัน ในทางลบกับ Salomon โดยวิจารณ์หนังสือสวดมนต์ เขาต่อต้านแนวโน้มที่จะเปลี่ยนศาสนายูดายให้เป็น "ศาสนาของโลก" ซึ่งเป็นสากลและปราศจากลัทธิเฉพาะเจาะจง โดยโต้แย้งถึงศูนย์กลางของความคิดที่ว่า วันหนึ่ง ชนชาติอิสราเอลจะฟื้นคืนชีวิตของตนเองที่ "มุมเล็กๆ ของโลก"

David Fine ตั้งข้อสังเกตว่า "นี่คือแฟรงเคิลแบบวินเทจ การโต้เถียงกันในเรื่องประเพณีไม่ใช่จากจุดยืนของข้อปลีกย่อย แบบ ฮาลาคิก แต่มาจากเสียงที่สั่งการของชาติ ผู้คน ประวัติศาสตร์ และจารีตประเพณี... มันเป็นตัวอย่างแรก ๆ ของการแตกแยกระหว่างนักปฏิรูปและฝ่ายบวก -โรงเรียนประวัติศาสตร์" ซึ่งได้ข้อสรุปเมื่อแฟรงเคิลออกจากการประชุมแรบบินิคอลแฟรงค์เฟิร์ตในปี พ.ศ. 2388 และยุติการเชื่อมต่อกับค่ายอื่น ไอ แซค โนอาห์ มันน์ไฮเมอร์สะท้อนแฟรงเคิลอย่างใกล้ชิด ซึ่งเขามีส่วนเหมือนกันมาก ( เดวิด เอลเลนสันเรียกมันน์ไฮ เมอร์ว่า [54] [55]

อีกคนหนึ่งที่เข้ามาช่วยวิหารคือซามูเอล โฮลไฮม์ซึ่งหลังจากนั้นจะถือว่าตัวเองเป็นแรบไบสายปฏิรูปหัวรุนแรง Holdheim ปกป้องสองแง่มุมของหนังสือสวดมนต์ใหม่ เขาอ้างถึงแหล่งที่มาของฮาลาคิคดั้งเดิมสำหรับการสวดมนต์เป็นภาษาเยอรมัน ในเรื่องของลัทธิการบูชายัญ เขาอ้างถึงคำแนะนำของผู้งุนงงของไมโมนิเดสโดยอธิบายว่าการบูชายัญเป็นรูปแบบการบูชาดั้งเดิมเพื่อให้ชาวอิสราเอลติดต่อกับพระเจ้าในลักษณะที่ยังคงพบเห็นได้ทั่วไปและเป็นที่ยอมรับในสมัยโบราณที่ป่าเถื่อน โฮลไฮม์พยายามที่จะให้งานทางปรัชญานี้มีสถานะที่สูงกว่าคำตัดสินทางกฎหมายของไมโมนิเดสที่ว่าการเสียสละนั้นจะต้องได้รับการฟื้นฟู [56]

ผู้เข้าร่วมที่สำคัญที่สุดคือ Geiger ซึ่งตีพิมพ์บทความขนาดยาวเกี่ยวกับเรื่องนี้Der Hamburger Tempelstreit, eine Zeitfrage เขาชี้แจงตั้งแต่ต้นว่า Bernays ไม่ได้สนใจเขาเป็นพิเศษ โดยล้อเลียนรูปแบบ "ยุคกลาง" ที่เขาเลือกที่จะประท้วง นอกจากนี้เขายังรู้สึกโกรธกับความจริงที่ว่าในหนังสือของเขาDer Biblische OrientBernays ได้นำเสนอแบบจำลองของความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์ในพิธีสวดมนต์ของชาวยิว โดยสงสัยว่าเหตุใดพวกแรบไบจึงไม่เข้าใจว่าการปรับโครงสร้างใหม่เป็นสิ่งที่จำเป็นเนื่องจากกระบวนการเปลี่ยนแปลงตามกาลเวลาเช่นเดียวกัน แต่สำหรับไกเกอร์ หัวข้อคือคู่แข่งหัวโบราณของเขา ซึ่งส่วนใหญ่เป็นแฟรงเคิล และผู้เขียนหนังสือสวดมนต์ เขาอุทิศหนังสือของเขาให้กับประวัติศาสตร์ของการพัฒนาคำอธิษฐานของชาวยิว แสดงให้เห็นว่าชั้นต่างๆ เกิดขึ้นได้อย่างไรในยุคต่างๆ ไกเกอร์ไม่สนใจเรื่องแนวโรแมนติกที่ซาบซึ้งใด ๆ ที่ผู้คนพูดถึง โดยอ้างว่าเรื่องนี้มีการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งเสมอ ในทางกลับกัน เขาวิพากษ์วิจารณ์บรรณาธิการของวิหารฮัมบูร์กที่ไม่เข้ามาแทนที่แนวคิดของเมสสิยานิกอย่างสมบูรณ์ แม้ว่าพวกเขาจะละเว้นไปมาก แต่พวกเขาก็ยังคงยื่นคำร้องบางอย่าง เขาเชื่อว่าพวกเขาควรจะนำทางเลือกที่ประกาศใช้ในวงการปฏิรูปวิชาการมาใช้แล้ว ยุคเมสสิยาห์แห่งความปรองดองทั่วโลก ไกเกอร์เสริมว่าพวกเขาควรตัดตอนทุกส่วนที่อ้างถึงความเชื่อที่ถือว่าไร้เหตุผลออกไปแล้ว เช่น การฟื้นคืนชีพ[57]

ไฟน์เน้นว่าการอภิปรายในปี ค.ศ. 1841–2 ระบุตำแหน่งที่กลุ่มที่แตกต่างกันสามกลุ่มจะรวมตัวกันในทศวรรษหน้าได้อย่างไร ซึ่งเป็นยุคที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของนิกายยิวสมัยใหม่ ประเด็นหลักคือต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ และด้วยเหตุนี้ ห่วงโซ่ของการตีความและการปกครองแบบดั้งเดิมที่เปลี่ยนแปลงไม่ได้ จึงเป็นอิสระจากการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ของสถานการณ์ในอดีต "ไกเกอร์ไม่เข้าใจว่าสำหรับ Bernays การศึกษาประวัติศาสตร์ไม่จำเป็นต้องบงการร่วมสมัย สำหรับเขา การวิจัยทางประวัติศาสตร์ได้รับอนุญาต แม้กระทั่งการยกย่อง แต่ผลลัพธ์ไม่มี อำนาจฮาลา คิกนี่คือรูปแบบที่ออร์ทอดอกซ์สมัยใหม่จะใช้ภายใต้ฮิลเด สไฮเมอร์ในที่สุด ... ความแตกต่างระหว่างการปฏิรูปยูดายที่เกิดจากไกเกอร์และบวกประวัติศาสตร์ (และต่อมาจารีต) ยูดายที่เกิดจากแฟรงเคิลเป็นประวัติศาสตร์ที่สั่งการเปลี่ยนแปลงหรืออนุรักษนิยม บทเรียนจากการวิจัยอาจถูกโต้แย้ง แต่ทั้งคู่เชื่อว่าประวัติศาสตร์เป็นแหล่งอำนาจ" [58]

ขณะที่กลุ่มวัดขอรับการสนับสนุนจำนวนมาก Bernays ได้รับความช่วยเหลือจากJacob Ettlingerเท่านั้น การทะเลาะวิวาทสงบลง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากเหตุการณ์ไฟไหม้ครั้งใหญ่ในวันที่ 4–8 พฤษภาคม พ.ศ. 2385 ซึ่งทำลายเมืองฮัมบูร์ก อาคารหลังใหม่ของวิหารใน Poolstraße ได้รับการอุทิศในปี 1844 เส้นทางของนิกายออร์โธดอกซ์แสดงให้เห็นอย่างมีประสิทธิภาพว่าคู่แข่งของพวกเขาแข็งแกร่งเพียงใด โดยปูทางสำหรับการประชุมของแรบบินิคอลปฏิรูปในปี 1844-6 ซึ่งนำโดยไกเกอร์ซึ่งเป็นกุญแจสำคัญ เหตุการณ์ในการก่อตัวของการปฏิรูปยูดาย. ในครั้งที่สอง ที่แฟรงก์เฟิร์ต ซึ่งแฟรงเคิลจากไปหลังจากผ่านไปหนึ่งวัน เมื่อมีการประกาศว่าไม่มี "ภาระผูกพันตามวัตถุประสงค์" ที่จะคงไว้ซึ่งคำอธิษฐานในภาษาฮิบรู - เสียงส่วนใหญ่ลงมติให้ยอมรับอย่างเป็นทางการว่าในขณะที่อุดมคติของเมสสิยานิกมีความสำคัญ แนวคิดทั้งหมดของ การกลับสู่ไซอันและการฟื้นฟูลัทธิบูชายัญจะต้องถูกตัดออก [59] [60]

อ้างอิง

  1. อรรถเป็น เดวิด เจ. ซอร์คิน การตรัสรู้และการปลดปล่อย : ยุคก่อร่างสร้างตัวของชาวยิวในเยอรมันในมุมมองเชิงเปรียบเทียบใน: การเปรียบเทียบสังคมชาวยิว เอ็ด: ทอดด์ เอ็ม. เอนเดลแมน. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกน 1997 หน้า 1-12
  2. จาค็อบ แคทซ์, Out of the Ghetto: The Social Background of Jewish Emancipation, 1770-1870 , Syracuse University Press, 1973. pp. 144-152.
  3. เมโวราห์, บารุค (1969). "เมสเซียนเป็นปัจจัยในการโต้เถียงการปฏิรูปครั้งแรก" ไซออสมาคมประวัติศาสตร์แห่งอิสราเอล: 189–193 จ สท. 23553236  .
  4. ^ เมเยอร์, ​​ไมเคิล เอ. (1995). การตอบสนองต่อความทันสมัย: ประวัติขบวนการปฏิรูปในศาสนายูดาย การศึกษาในประวัติศาสตร์ของชาวยิว สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเวย์น หน้า 17–25 ไอเอสบีเอ็น 978-0-8143-2555-1.
  5. ↑ เมโวราห์ 1969 , หน้า 194–195 .
  6. อรรถ เมเยอร์ 1995หน้า 30–33
  7. a bc Michael K. Silber, Orthodoxy , The YIVO Encyclopedia of Jewish in Eastern Europe .
  8. ^ เมเยอร์ 1995หน้า 42
  9. อรรถ เมเยอร์ 1995หน้า 36–39
  10. ↑ Ismar Schorsch , The Myth of Sephardic Supremacy , Leo Baeck Institute Yearbook (1989) 34: 1. หน้า 55-57.
  11. เมโวราห์ 1969 , หน้า 197.
  12. ↑ เมโวราห์ 1969 , หน้า 199–201 .
  13. ไมเคิล เอ. เมเยอร์, ​​The Origins of the Modern Jew: Jewish Identity and European Culture in Germany, 1749-1824 , Wayne State University Press, 1979. p. 133-137.
  14. ^ เสม็ด, โมเช (2548). เฮ-หะดาช อัสซูร์ มิน ฮา-โทราห์ : peraḳim be-toldot ha-ortodoḳsyah . Dinur ศูนย์ประวัติศาสตร์ชาวยิว หน้า 236–238.
  15. ดูบิน, โลอิส ซี. (1998). "ความรุ่งเรืองและการล่มสลายของรูปแบบชาวยิวในอิตาลีในเยอรมนี: จากฮัสคาลา ห์สู่การปฏิรูป พ.ศ. 2323-2363" ใน Carlebach, Elisheva; เอฟรอน, จอห์น เอ็ม; ไมเออร์, เดวิด เอ็น. (บรรณาธิการ). ประวัติศาสตร์ชาวยิวและความทรงจำของชาวยิว: บทความเพื่อเป็นเกียรติแก่ Yosef Hayim Yerushalmi ซีรีส์สถาบันเทาเบอร์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวอิงแลนด์และสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแบรนเดส์ หน้า 271–295. ไอเอสบีเอ็น 978-0-87451-871-9,{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)ที่หน้า 275–277
  16. ↑ ดูบิน 1998 , หน้า 277–281 .
  17. อรรถ เมเยอร์ 1995หน้า 47–51
  18. ^ เสม็ด 2548 , น. 255–256.
  19. ^ เสม็ด 2548 , น. 243–245.
  20. เพลลี, โมเช (1968). מילחמתו העיונית וההלכית של של הרב אהרון חורין בעד ריפורמה דתית ביהדות. Hebrew Union College ประจำปี 39 : 70–72.
  21. ^ เสม็ด 2548 , น. 244–247.
  22. ^ ดูบิน 1998 , p. 280.
  23. ^ เสม็ด 2548 , น. 250–252.
  24. เมโวราห์ 1969 , หน้า 206.
  25. ^ เสม็ด 2548 , น. 253.
  26. ^ เสม็ด 2548 , น. 257.
  27. ^ เมเยอร์ 1995หน้า 51
  28. อรรถเป็น เมเยอร์ 1995หน้า 56–57
  29. ↑ เมโวราห์ 1969 , หน้า 208–211 .
  30. ↑ Jakob Josef Petuchowski ,หนังสือสวดมนต์ปฏิรูปในยุโรป: พิธีสวดของศาสนายูดายเสรีนิยมและปฏิรูปแห่งยุโรป , สหภาพโลกเพื่อศาสนายูดายก้าวหน้า, 1968. p. 86.
  31. ^ เสม็ด 2548 , น. 289.
  32. ^ เสม็ด 2548 , น. 253–254.
  33. อรรถเอ บี ซี ดูบิน 1998หน้า 280–282
  34. อรรถเอ บี ซี เปลลี 1968หน้า 74–76
  35. ↑ ดูบิน 1998 , หน้า 283–285 .
  36. ↑ เมโวราห์ 1969 , หน้า 207–214 .
  37. ^ เสม็ด 2548 , น. 283–290.
  38. ^ เสม็ด 2548 , น. 292–293.
  39. เดวิด เอ ลเลนสัน , A Disputed Precedent: the Prague Organ in Nineteenth-Century Central European Legal Literature and Polemics . Leo Baeck Institute ปีที่ 40 (1995) หน้า 251-264
  40. ยาคอบ โจเซฟ เปตูโชวสกี,ออร์แกน ,สารานุกรม จูไดกา , 2550
  41. ^ เสม็ด 2548 , น. 294–295.
  42. อรรถ เมเยอร์ 1995หน้า 57–59
  43. ^ ดูบิน 1998 , p. 282-285.
  44. อรรถ เมเยอร์ 1995หน้า 58–61
  45. ↑ Ismar Schorsch, Emancipation and the Crisis of Religious Authority: The Emergence of the Modern Rabbinate , in: Reinhard Rürup ed., Revolution and Evolution, 1848 in German-Jewish History , Mohr Siebeck, 1981. pp. 207-210.
  46. ↑ David Ellenson, Rabbi Esriel Hildesheimer and the Creation of a Modern Jewish Orthodoxy , University of Alabama Press, 1994. pp. 18-19 (อ้างจากต้นฉบับ)
  47. อรรถ เมเยอร์ 1995หน้า 150–157
  48. ไมเคิล แอล. มิลเลอร์,ไมเคิล มิลเลอร์, Rabbis and Revolution: The Jewish of Moravia in the Age of Emancipation , Stanford University Press, 2010. p. 82.
  49. อรรถ เมเยอร์ 1995หน้า 111–115
  50. เดวิด เอลเลนสัน, Traditional Reactions to Modern Jewish Reform: The Paradigm of German Orthodoxy , in: Daniel H. Frank, Oliver Leaman, ed., History of Jewish Philosophy , Psychology Press, 2003. p 655.
  51. ^ เมเยอร์ 1995หน้า 116
  52. อรรถ เมเยอร์ 1995หน้า 117–118
  53. ^ ดี, เดวิด เจ. (2013). "Abraham Geiger และ Hamburg Gebetbuchstreit ในปี 1842" ใน Wiese คริสเตียน (เอ็ด) Jüdische Existenz in der Moderne: Abraham Geiger und die Wissenschaft des Judentums . สตูดิโอ Judaica เด กรูยเตอร์. หน้า 163–164. ไอเอสบีเอ็น 978-3-11-024759-6.
  54. เดวิด เอลเลนสัน, Between Tradition and Culture: The Dialectics of Modern Jewish Religion and Identity , Scholars Press, 1994. p. 66.
  55. จอร์จ วาย. โคห์เลอร์, Der jüdische Messianismus im Zeitalter der Emanzipation , Walter de Gruyter, 2014. หน้า 20-22.
  56. จอร์จ วาย. โคห์เลอร์, Reading Maimonides' Philosophy in 19th Century Germany , Springer, 2012. pp. 196-197.
  57. ^ ดี 2013 , หน้า 171–173.
  58. ^ ดี 2013 , น. 168.
  59. อรรถ เมเยอร์ 1995หน้า 118–119, 136–138
  60. ↑ ดูเพิ่มเติมที่: Protokolle und Aktenstücke der zweiten Rabbiner-Versammlung , 1845, pp. 106, 119.

ลิงค์ภายนอก

7.1128151416779