ปรัชญากรีกโบราณ

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา
ส่วนหนึ่งของซีรีย์เรื่อง
ปรัชญา
PlatoKantNietzscheBuddhaConfuciusAverroesซ้ายไปขวา: เพลโต, คานต์, นิทเช่, พระพุทธเจ้า, ขงจื๊อ, อาแวร์โร
เกี่ยวกับภาพนี้
สาขา
ระยะเวลา
ประเพณี
ประเพณีตามภูมิภาค
ประเพณีตามศาสนา
วรรณกรรม
นักปรัชญา
รายการ
 พอร์ทัลปรัชญา

ปรัชญากรีกโบราณเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งเป็นจุดสิ้นสุดของยุคมืด ของ กรีก ปรัชญากรีกยังคงดำเนินต่อไปตลอดช่วงขนมผสมน้ำยาและช่วงเวลาที่กรีซและดินแดนส่วนใหญ่ที่มีชาวกรีกเป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรโรมัน ปรัชญาถูกใช้เพื่อทำความเข้าใจโลกโดยใช้เหตุผล ศึกษาวิชาต่างๆมากมายเช่นดาราศาสตร์ญาณวิทยาคณิตศาสตร์ปรัชญาการเมืองจริยศาสตร์อภิปรัชญาภววิทยาตรรกศาสตร์ชีววิทยา_ _วาทศิลป์และสุนทรียศาสตร์ . [1]

ปรัชญากรีกมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมตะวันตก มาก ตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง อัลเฟรด นอร์ธ ไวท์เฮดเคยกล่าวไว้ว่า: "ลักษณะทั่วไปที่ปลอดภัยที่สุดของประเพณีทางปรัชญาของยุโรปคือการประกอบด้วยชุดของเชิงอรรถถึงเพลโต" [2]เส้นแบ่งอิทธิพลที่ชัดเจนและไม่ขาดสายนำไปสู่ นักปรัชญา กรีกโบราณและขนมผสมน้ำยาถึงปรัชญาโรมัน ปรัชญาอิสลามยุคแรกวิชาการในยุคกลาง ยุค ฟื้นฟูศิลปวิทยาการของยุโรปและ ยุคแห่ง การตรัสรู้ [3]

ปรัชญากรีกได้รับอิทธิพลในระดับหนึ่งจากวรรณคดีภูมิปัญญา เก่าแก่และ จักรวาลวิทยา ใน ตำนานของตะวันออกใกล้โบราณแม้ว่าขอบเขตของอิทธิพลนี้จะเป็นที่ถกเถียงกันอย่างกว้างขวาง Martin Litchfield Westนักคลาสสิก กล่าวว่า "การติดต่อกับ จักรวาลวิทยาและเทววิทยาแบบตะวันออกช่วยปลดปล่อย จินตนาการ ของนักปรัชญาชาวกรีกยุคแรกแน่นอนว่ามันให้แนวคิดเชิงชี้นำมากมายแก่พวกเขา แต่พวกเขาสอนตัวเองให้มีเหตุผล ปรัชญาตามที่เราเข้าใจว่าเป็นการสร้างสรรค์ของกรีก" [4]

ประเพณีทางปรัชญาที่ตามมาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากโสกราตีสตาม ที่ เพลโต นำเสนอ ซึ่งเป็นเรื่องปกติที่จะอ้างถึงปรัชญาที่พัฒนาก่อนโสกราตีสว่าเป็นปรัชญาก่อนโสคราตีส ช่วงเวลาต่อไปนี้ จนถึงและหลังสงครามของพระเจ้าอเล็กซานเดอร์มหาราชเป็นช่วงของ "ปรัชญากรีกคลาสสิก" และ " ปรัชญาขนมผสมน้ำยา " ตามลำดับ

ปรัชญายุคก่อนโสคราตีส

แบบแผน ของ การ เรียก นักปรัชญาเหล่านั้นที่มีบทบาทก่อนการเสียชีวิตของโสกราตีสเนื่องจากกลุ่ม พ รีโสคราตีสได้รับเงินตราด้วยการตีพิมพ์ในปี 1903 ของHermann Diels' Fragmente der Vorsokratikerแม้ว่าคำนี้จะไม่ได้มาจากเขาก็ตาม [5]คำนี้ถือว่ามีประโยชน์เพราะสิ่งที่เป็นที่รู้จักในชื่อ "โรงเรียนแห่งเอเธนส์" (ประกอบด้วยโสกราตีส เพลโต และอริสโตเติล ) ส่งสัญญาณถึงแนวทางใหม่ของปรัชญา ฟรีดริช นิทเช่วิทยานิพนธ์ของกล่าวว่าการเปลี่ยนแปลงนี้เริ่มขึ้นกับเพลโตแทนที่จะเป็นโสกราตีส (ด้วยเหตุนี้ศัพท์เฉพาะของเขาจึงเรียกว่า "ปรัชญาก่อนสงบศึก") ไม่ได้ขัดขวางการครอบงำของความแตกต่าง "ก่อนโสคราตีส" [6]

ยุคก่อนโสคราตีสเกี่ยวข้องกับจักรวาลวิทยาภววิทยาและคณิตศาสตร์เป็นหลัก พวกเขาแตกต่างจาก "นักปรัชญาที่ไม่ใช่" ตราบเท่าที่พวกเขาปฏิเสธคำอธิบายที่เป็นตำนานเพื่อสนับสนุนวาทกรรมที่มีเหตุผล [7]

โรงเรียน Milesian

ธาเลสแห่งมิเลทัสได้รับการยกย่องจากอริสโตเติลในฐานะนักปรัชญาคนแรก[8]ถือได้ว่าสรรพสิ่งเกิดขึ้นจากสสารเนื้อเดียวคือน้ำ [9]ไม่ใช่เพราะเขาให้จักรวาลที่จอห์นเบอร์เน็ตเรียกเขาว่า "นักวิทยาศาสตร์คนแรก" แต่เป็นเพราะเขาให้คำอธิบายที่เป็นธรรมชาติของจักรวาลและสนับสนุนมันด้วยเหตุผล [10]ตามประเพณี ทาเลสสามารถทำนายอุปราคาและสอนชาวอียิปต์ถึงวิธีการวัดความสูงของพีระมิด [11]

Thales เป็นแรงบันดาลใจให้กับ โรงเรียน ปรัชญาMilesian และตามมาด้วย Anaximanderซึ่งแย้งว่าพื้นผิวหรือซุ้มประตูไม่สามารถเป็นน้ำหรือองค์ประกอบคลาสสิก ใดๆ ได้ แต่เป็นสิ่งที่ "ไม่จำกัด" หรือ "ไม่มีกำหนด" แทน (ในภาษากรีกเรียกว่าapeiron ) เขาเริ่มต้นจากการสังเกตว่าโลกดูเหมือนจะประกอบด้วยสิ่งที่ตรงกันข้าม (เช่น ร้อนและเย็น) แต่สิ่งใดสิ่งหนึ่งสามารถกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามได้ (เช่น สิ่งที่ร้อนและเย็น) ดังนั้น พวกเขาไม่สามารถเป็นตรงกันข้ามได้อย่างแท้จริง แต่ทั้งสองจะต้องเป็นการแสดงออกของเอกภาพพื้นฐานบางอย่างที่ไม่ใช่ทั้งสองอย่าง เอกภาพพื้นฐานนี้ (substratum, arche) ไม่สามารถเป็นองค์ประกอบแบบคลาสสิกใดๆ ได้ เนื่องจากเป็นองค์ประกอบแบบสุดโต่งหรือแบบอื่น ตัวอย่างเช่น น้ำเปียก ตรงกันข้ามกับแห้ง ในขณะที่ไฟแห้ง ตรงกันข้ามกับเปียก [12]สภาวะเริ่มต้นนี้เป็นอมตะและไม่มีวันเสื่อมสลาย และทุกสิ่งจะกลับคืนสู่สภาพเดิมตามความจำเป็น [13] Anaximenesในทางกลับกันถือได้ว่าส่วนโค้งเป็นอากาศ แม้ว่า John Burnet จะโต้แย้งว่าด้วยเหตุนี้ เขาหมายความว่ามันเป็นหมอกที่โปร่งใส ซึ่งเป็นอากาศธาตุ [14]แม้จะมีคำตอบที่หลากหลาย แต่โรงเรียน Milesian ก็กำลังค้นหาสสารธรรมชาติที่จะไม่เปลี่ยนแปลงแม้จะปรากฏในรูปแบบต่างๆ กัน และนี่ก็เป็นความพยายามทางวิทยาศาสตร์ครั้งแรกๆ ที่จะตอบคำถามที่จะนำไปสู่การพัฒนาทฤษฎีปรมาณูสมัยใหม่ "ชาว Milesians" เบอร์เน็ตกล่าว "ถามหาφύσιςของทุกสิ่ง" [15]

ซีโนเฟน

Xenophanes เกิดในIoniaซึ่งโรงเรียน Milesian มีอำนาจมากที่สุดและอาจหยิบเอาทฤษฎีจักรวาลวิทยาของ Milesian มาใช้ [16] สิ่งที่รู้คือเขาแย้งว่าแต่ละปรากฏการณ์มีคำอธิบายที่เป็นธรรมชาติมากกว่าพระเจ้าในลักษณะที่ชวนให้นึกถึงทฤษฎีของ Anaximander และมีพระเจ้าเพียงองค์เดียว โลกโดยรวม และเขาเยาะเย้ยลักษณะของมนุษย์ศาสนากรีกโดยอ้างว่าวัวจะอ้างว่าเทพเจ้าดูเหมือนวัว ม้าเหมือนม้า และสิงโตเหมือนสิงโต เช่นเดียวกับที่ชาวเอธิโอเปียอ้างว่าเทพเจ้ามีจมูกดูแคลนและมีสีดำ และชาวธราเซียนอ้างว่าตนมีสีซีดและมีผมสีแดง . [17]

Xenophanes มีอิทธิพลอย่างมากต่อโรงเรียนปรัชญาที่ตามมา เขาถูกมองว่าเป็นผู้ก่อตั้งแนวปรัชญาที่จุดสูงสุดในPyrrhonism , [18]อาจมีอิทธิพลต่อปรัชญา Eleaticและเป็นผู้นำของEpicurus ที่ แตกแยกระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาโดยสิ้นเชิง [19]

พีทาโกรัส

พีทาโกรัสอาศัยอยู่ในช่วงเวลาใกล้เคียงกับที่เซโนฟาเนสอาศัยอยู่ และตรงกันข้ามกับโรงเรียนหลังนี้ โรงเรียนที่เขาก่อตั้งขึ้นพยายามที่จะคืนดีกับความเชื่อและเหตุผลทางศาสนา ไม่ค่อยมีใครรู้เกี่ยวกับชีวิตของเขาด้วยความน่าเชื่อถือ และไม่มีงานเขียนใด ๆ ของเขาที่รอดชีวิต ดังนั้นจึงเป็นไปได้ว่าเขาเป็นเพียงนักเวทย์มนต์ซึ่งผู้สืบทอดนำลัทธิเหตุผลนิยมเข้ามาในลัทธิปีทาโกรัส ว่าเขาเป็นเพียงนักเหตุผลนิยมซึ่งผู้สืบทอดมีหน้าที่รับผิดชอบต่อเวทย์มนต์ใน Pythagoreanism หรือที่เขาเป็นผู้เขียนหลักคำสอน; ไม่มีทางรู้แน่นอน [20]

กล่าวกันว่าพีทาโกรัสเป็นศิษย์ของอนาซิแมนเดอร์และได้ซึมซับ ความกังวลเกี่ยวกับ จักรวาลวิทยาของชาวไอโอเนีย รวมถึงแนวคิดที่ว่าจักรวาลถูกสร้างขึ้นจากทรงกลม ความสำคัญของอนันต์ และอากาศหรืออากาศธาตุเป็นส่วนโค้งของทุกสิ่ง [21] Pythagoreanism ยังรวม อุดมคติ นักพรตเน้นการล้างบาป metempsychosisและด้วยเหตุนี้จึงให้ความเคารพต่อชีวิตสัตว์ทั้งหมด ส่วนใหญ่เกิดจากการโต้ตอบระหว่างคณิตศาสตร์และจักรวาลในความสามัคคีทางดนตรี [22]ปีทาโกรัสเชื่อว่าเบื้องหลังการปรากฏของสิ่งต่าง ๆ มีหลักการถาวรของคณิตศาสตร์ และรูปแบบต่าง ๆ นั้นขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ทางคณิตศาสตร์เหนือธรรมชาติ [23]

เฮราคลิตุส

Heraclitus ต้องมีชีวิตอยู่หลังจาก Xenophanes และ Pythagoras ในขณะที่เขาประณามพวกเขาพร้อมกับโฮเมอร์ที่พิสูจน์ว่าการเรียนรู้มากมายไม่สามารถสอนให้มนุษย์คิดได้ เนื่องจากParmenidesอ้างถึงเขาในอดีตกาล สิ่งนี้จะทำให้เขาอยู่ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช [24] ตรงกันข้ามกับโรงเรียน Milesianซึ่งมีองค์ประกอบ ที่มั่นคงอย่างหนึ่ง เป็น ซุ้มประตู Heraclitus สอนว่าpanta rhei ( "ทุกสิ่งไหล") องค์ประกอบที่ใกล้เคียงที่สุดกับการไหลนิรันดร์นี้คือไฟ ทุกสิ่งเกิดขึ้นตามโลโก้ [ 25]ซึ่งต้องพิจารณาว่าเป็น "แผน" หรือ "สูตร", [26]และ " โลโก้เป็นเรื่องธรรมดา" [27]นอกจากนี้เขายังวางตัวเป็นเอกภาพของสิ่งที่ตรงกันข้ามซึ่งแสดงผ่านวิภาษวิธีซึ่งจัดโครงสร้างฟลักซ์นี้ เช่น ที่ดูเหมือนตรงกันข้ามในความเป็นจริงคือการแสดงออกของสารตั้งต้นทั่วไปของความดีและความชั่วในตัวมันเอง[28]

เฮราคลิตุสเรียกกระบวนการที่ขัดแย้งกัน ἔρις ( eris ) ว่า "การวิวาท" และตั้งสมมติฐานว่าสถานะที่มั่นคงของ δίκη ( dikê ) หรือ "ความยุติธรรม" ที่เห็นได้ชัดคือ ความ สามัคคีของสิ่งที่ตรงกันข้ามเหล่านี้ [29]

ปรัชญา Eleatic

Parmenides of Eleaนำเสนอปรัชญาของเขาต่อต้านผู้ที่ยึดถือว่า "มันเป็นและไม่เหมือนกัน และทุกสิ่งดำเนินไปในทิศทางตรงกันข้าม" ซึ่งน่าจะหมายถึง Heraclitus และผู้ที่ติดตามเขา [30] ในขณะที่หลักคำสอนของโรงเรียน Milesian ในการเสนอว่าชั้นล่างสามารถปรากฏในรูปแบบต่างๆ ที่หลากหลายโดยนัยว่าทุกสิ่งที่มีอยู่มีลักษณะเป็นร่างกาย Parmenides แย้งว่าหลักการแรกของการเป็นหนึ่งเดียว แบ่งแยกไม่ได้ และไม่เปลี่ยนแปลง [31]การเป็นอยู่ เขาโต้เถียง โดยความหมายหมายถึงความเป็นนิรันดร์ ในขณะที่ คิด ได้เท่านั้น; สิ่งที่เป็นยิ่งกว่านั้น ไม่สามารถมากหรือน้อยได้ ดังนั้นการทำให้ยากและการควบแน่นของชาวไมล์เซียนจึงเป็นไปไม่ได้เกี่ยวกับการเป็นอยู่ ประการสุดท้าย เนื่องจากการเคลื่อนไหวต้องการให้มีบางสิ่งอยู่นอกเหนือจากสิ่งที่เคลื่อนไหว (เช่น พื้นที่ที่มันเคลื่อนที่) หนึ่งหรือสิ่งมีชีวิตไม่สามารถเคลื่อนที่ได้ เนื่องจากสิ่งนี้ต้องการให้ "พื้นที่" มีทั้งที่มีอยู่และไม่มีอยู่จริง [32]ในขณะที่หลักคำสอนนี้ขัดแย้งกับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสทั่วไป ซึ่งสิ่งต่าง ๆ เปลี่ยนแปลงและเคลื่อนไหวจริง ๆ โรงเรียน Eleatic ติดตาม Parmenides โดยปฏิเสธว่าปรากฏการณ์ทางประสาทสัมผัสเปิดเผยโลกตามที่เป็นจริง สิ่งเดียวที่อยู่ใน Being คือความคิด หรือคำถามที่ว่ามีบางสิ่งอยู่หรือไม่เป็นสิ่งที่คิดได้ [33]

เพื่อสนับสนุนสิ่งนี้ ลูกศิษย์ของ Parmenides Zeno แห่ง Eleaพยายามที่จะพิสูจน์ว่าแนวคิดของการเคลื่อนไหวนั้นไร้สาระ และเนื่องจากการเคลื่อนไหวดังกล่าวไม่มีอยู่จริง นอกจากนี้เขายังโจมตีการพัฒนาพหุนิยมที่ตามมาโดยโต้แย้งว่ามันเข้ากันไม่ได้กับการเป็น ข้อ โต้แย้งของเขาเป็นที่รู้จักกันในชื่อ ความขัดแย้ง ของ นักปราชญ์

พหุนิยมและปรมาณู

พลังของตรรกะของ Parmenides เป็นเช่นนั้นทำให้นักปรัชญาที่ตามมาบางคนละทิ้งmonismของ Milesians, Xenophanes, Heraclitus และ Parmenides โดยที่สิ่งหนึ่งคือarcheและรับเอาพหุนิยมเช่นEmpedoclesและAnaxagoras [35]พวกเขากล่าวว่ามีองค์ประกอบหลายอย่างที่ไม่สามารถลดทอนซึ่งกันและกันได้ และสิ่งเหล่านี้ถูกกำหนดโดยความรักและความขัดแย้ง (เช่นใน Empedocles) หรือโดยจิตใจ (เช่นใน Anaxagoras) พวกเขาเห็นด้วยกับ Parmenides ว่าไม่มีการเกิดขึ้นหรือการดับสูญ การกำเนิดหรือการสลายตัว พวกเขากล่าวว่าสิ่งต่าง ๆ ดูเหมือนจะเกิดขึ้นและดับไปเพราะองค์ประกอบที่ประกอบขึ้นประกอบขึ้นหรือแยกส่วนในขณะที่ตัวมันเองไม่เปลี่ยนแปลง [36]

Leucippusยังเสนอพหูพจน์ทางภววิทยาด้วยเอกภพตามองค์ประกอบหลักสองประการ: สุญญากาศและอะตอม สิ่งเหล่านี้โดยการเคลื่อนไหวโดยธรรมชาติของพวกมันกำลังข้ามความว่างเปล่าและสร้างร่างกายที่เป็นวัตถุที่แท้จริง ทฤษฎีของเขาไม่เป็นที่ทราบกันดีในยุคของเพลโตแต่ท้ายที่สุดแล้วทฤษฎีเหล่านั้นก็ถูกรวมเข้ากับงานของลูกศิษย์ของเขา เดโมคริตุส [37]

โซฟิซึม

Sophismเกิดขึ้นจากการวางเคียงกันของ กายภาพ (ธรรมชาติ) และโนโมส (กฎหมาย) จอห์น เบอร์เน็ตตั้งต้นเรื่องมาจากความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ในศตวรรษก่อนๆ ซึ่งเสนอว่าการเป็นอยู่นั้นแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากสิ่งที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส และหากเข้าใจได้ทั้งหมด ก็ไม่อาจเข้าใจได้ในแง่ของระเบียบ ในทางกลับกัน โลกที่ผู้คนอาศัยอยู่นั้นอยู่ภายใต้กฎหมายและระเบียบ แม้ว่ามนุษยชาติจะสร้างขึ้นเอง [38]ในเวลาเดียวกัน ธรรมชาตินั้นคงที่ ในขณะที่สิ่งที่เป็นไปตามกฎนั้นแตกต่างจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งและสามารถเปลี่ยนแปลงได้

คนแรกที่เรียกตัวเองว่าเป็นนักปราชญ์ตามคำกล่าวของเพลโตคือProtagorasซึ่งเขานำเสนอว่าเป็นการสอนว่าคุณธรรม ทั้งหมด เป็นแบบแผน Protagoras เป็นผู้อ้างว่า "มนุษย์เป็นมาตรวัดของทุกสิ่ง สิ่งที่เป็นอยู่ และสิ่งที่ไม่ใช่ นั่นคือไม่ใช่" ซึ่งเพลโตตีความว่าเป็นมุมมอง ที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง โดยที่บางสิ่ง ดูเหมือนจะเป็นทางเดียวสำหรับคน ๆ หนึ่ง (และจริง ๆ แล้วเป็นอย่างนั้น) และอีกทางหนึ่งสำหรับอีกคนหนึ่ง (และก็เป็นอย่างนั้นจริง ๆเช่นกัน); สรุปได้ว่าเราไม่สามารถมองหาธรรมชาติเพื่อเป็นแนวทางในการดำเนินชีวิตได้ [39]

Protagoras และนักปราชญ์ที่ตามมามักจะสอนวาทศิลป์เป็นอาชีพหลักของพวกเขา Prodicus , Gorgias , HippiasและThrasymachusปรากฏในบทสนทนา ต่างๆ บางครั้งก็สอนอย่างชัดเจนว่าในขณะที่ธรรมชาติไม่ได้ให้คำแนะนำทางจริยธรรม คำแนะนำที่กฎหมายให้นั้นไร้ค่า หรือธรรมชาติสนับสนุนผู้ที่ฝ่าฝืนกฎหมาย ดาวศุกร์

ปรัชญากรีกคลาสสิก

โสกราตีส

นักปรัชญาชาวกรีกสี่คน: โสกราตีส, แอนทิสเทเนส, คริสซิปโปส, เอพิคิวรัส; พิพิธภัณฑ์อังกฤษ

โสกราตีสซึ่งเชื่อกันว่าเกิดในกรุงเอเธนส์ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราชถือเป็นจุดกำเนิดของปรัชญากรีกโบราณ เอเธนส์เป็นศูนย์กลางแห่งการเรียนรู้ โดยมีนักปราชญ์และนักปรัชญาเดินทางมาจากทั่วกรีซเพื่อสอนวาทศิลป์ ดาราศาสตร์ จักรวาลวิทยา และเรขาคณิต

ในขณะที่ปรัชญาเป็นแนวคิดที่สืบเสาะมาก่อนหน้าโสกราตีสซิเซโรให้เครดิตเขาว่า "เป็นคนแรกที่นำปรัชญาลงมาจากสวรรค์ วางไว้ในเมืองต่างๆ แนะนำให้รู้จักกับครอบครัว และมีหน้าที่ให้ปรัชญาตรวจสอบชีวิตและศีลธรรม ความดีและความชั่ว " [40]จากบัญชีนี้ เขาจะได้รับการพิจารณาให้เป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาการเมือง [41]เหตุผลของการหันไปสนใจเรื่องการเมืองและจริยธรรมยังคงเป็นเป้าหมายของการศึกษามากมาย [42] [43]

ข้อเท็จจริงที่ว่าบทสนทนามากมายที่เกี่ยวข้องกับโสกราตีส (ตามที่เพลโตและเซโนฟอน เล่า ) จบลงโดยไม่ได้ข้อสรุปที่แน่ชัดหรือไม่ชัดเจน[ 44]ได้กระตุ้นการถกเถียงเกี่ยวกับความหมายของวิธีการแบบโสคราตีส [45] กล่าวกันว่าโสกราตีสได้ติดตามรูปแบบการตรวจสอบแบบถาม-ตอบนี้ในหลายหัวข้อ โดยมักจะพยายามค้นหาคำจำกัดความของ คุณธรรม ที่น่าดึงดูดและน่าดึงดูดใจ

แม้ว่าบทสนทนาที่บันทึกไว้ของโสกราตีสจะไม่ค่อยให้คำตอบที่แน่นอนสำหรับคำถามที่อยู่ระหว่างการตรวจสอบ แต่คติพจน์หรือข้อขัดแย้งหลายข้อซึ่งเขาได้กลายเป็นที่รู้กันว่าเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีก โสกราตีสสอนว่าไม่มีใครปรารถนาสิ่งที่ไม่ดี ดังนั้นถ้าใครทำสิ่งที่ไม่ดีจริง ๆ จะต้องทำโดยไม่เต็มใจหรือด้วยความไม่รู้ ดังนั้นคุณธรรมทั้งหมดคือความรู้ [46] [47]เขามักพูดถึงความไม่รู้ของตัวเอง (เช่น อ้างว่าเขาไม่รู้ว่าความกล้าหาญคืออะไร เป็นต้น) เพลโตเสนอให้เขาแยกแยะตัวเองออกจากกลุ่มมนุษยชาติทั่วไปโดยข้อเท็จจริงที่ว่า แม้ว่าพวกเขาไม่รู้อะไรเลยว่าสูงส่งและดี แต่พวกเขาไม่รู้ว่าพวกเขาไม่รู้ ในขณะที่โสกราตีสรู้และยอมรับว่าเขาไม่รู้อะไรเลยว่าสูงส่งและดี [48]

Periclesรัฐบุรุษผู้ยิ่งใหญ่มีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับการเรียนรู้ใหม่นี้และเป็นเพื่อนของAnaxagorasอย่างไรก็ตามฝ่ายตรงข้ามทางการเมืองของเขาโจมตีเขาโดยใช้ประโยชน์จากปฏิกิริยาอนุรักษ์นิยมที่ต่อต้านนักปรัชญา การสืบสวนสิ่งที่อยู่เหนือสวรรค์หรือใต้พิภพกลายเป็นอาชญากรรม มีการกล่าวกันว่า Anaxagoras ถูกตั้งข้อหาและได้หลบหนีไปสู่การเนรเทศเมื่อโสกราตีสอายุประมาณยี่สิบปี [49]มีเรื่องเล่ากันว่าProtagorasถูกบังคับให้หนีเช่นกันและชาวเอเธนส์เผาหนังสือของเขา [50]อย่างไรก็ตาม โสกราตีสเป็นเพียงบุคคลเดียวที่ถูกบันทึกว่าถูกตั้งข้อหาภายใต้กฎหมายนี้ โดยถูกตัดสินว่ามีความผิดและถูกตัดสินประหารชีวิตในปี 399 ก่อนคริสตกาล (ดูการพิจารณาคดีของโสกราตีส). ในเวอร์ชันของคำปราศรัยแก้ต่าง ของเขา ที่เพลโตนำเสนอ เขาอ้างว่ามันเป็นความอิจฉาที่เขาปลุกเร้าเพราะเขาเป็นนักปรัชญาที่จะตัดสินเขา

การเคลื่อนไหวทางปรัชญาที่ตามมามากมายได้รับแรงบันดาลใจจากโสกราตีสหรือเพื่อนร่วมงานที่อายุน้อยกว่าของเขา เพลโตเลือกโสกราตีสให้เป็นผู้สนทนาหลักในบทสนทนาของเขาโดยมาจากพวกเขาที่มีรากฐานมาจากลัทธิ พลาโตนิ สต์ อริสโตเติลลูกศิษย์ของเพลโตวิพากษ์วิจารณ์และสร้างหลักคำสอนที่เขามอบหมายให้โสกราตีสและเพลโตสร้างรากฐานของลัทธิอริสโตเติ้ล Antisthenesก่อตั้งโรงเรียนที่จะเป็นที่รู้จักในนาม ของ ลัทธิเยาะเย้ยถากถางและกล่าวหาว่าเพลโตบิดเบือนคำสอนของโสกราตีส นักปราชญ์แห่ง Citiumได้ปรับจริยธรรมของลัทธิเยาะเย้ยถากถางเพื่อ แสดงออกถึง ลัทธิสโต อิก เอพิคิวรัสศึกษากับอาจารย์ Platonic และPyrrhonistก่อนที่จะละทิ้งนักปรัชญาคนก่อน ๆ ทั้งหมด (รวมถึงDemocritusซึ่ง ปรัชญา Epicureanอาศัยปรมาณู) การเคลื่อนไหวทางปรัชญาที่จะครอบงำชีวิตทางปัญญาของจักรวรรดิโรมันจึงเกิดขึ้นในช่วงไข้ตามกิจกรรมของโสกราตีสและได้รับอิทธิพลโดยตรงหรือโดยอ้อมจากเขา พวกเขายังถูกดูดกลืนโดยโลกมุสลิมที่กำลังขยายตัวในคริสต์ศตวรรษที่ 7 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 10 ซึ่งพวกเขากลับไปทางตะวันตกเพื่อเป็นรากฐานของปรัชญายุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาดังที่กล่าวไว้ด้านล่าง

เพลโต

เพลโตเป็นชาวเอเธนส์รุ่นหลังโสกราตีส ประเพณีโบราณกำหนดบทพูดสามสิบหกบทและจดหมายสิบสามฉบับถึงเขา แม้ว่าในบทพูดเหล่านี้มีเพียงยี่สิบสี่บทเท่านั้นที่ได้รับการยอมรับในระดับสากลว่าเป็นของจริง นักวิชาการสมัยใหม่ส่วนใหญ่เชื่อว่าบทสนทนาอย่างน้อยยี่สิบแปดบทและจดหมายสองฉบับเขียนขึ้นโดยเพลโต แม้ว่าบทสนทนาทั้งสามสิบหกบทจะมีผู้ปกป้องอยู่บ้างก็ตาม [51]บทสนทนาอีกเก้าบทถูกกำหนดให้เป็นของเพลโต แต่ถูกมองว่าเป็นเรื่องหลอกลวงแม้ในสมัยโบราณ [52]

บทสนทนาของเพลโตนำเสนอโสกราตีสแม้ว่าจะไม่ได้เป็นผู้นำการสนทนาเสมอไป (บทสนทนาหนึ่งกฎหมายมี "Athenian Stranger" แทน) ร่วมกับXenophonเพลโตเป็นแหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับชีวิตและความเชื่อของโสกราตีส และไม่ใช่เรื่องง่ายเสมอไปที่จะแยกแยะความแตกต่างระหว่างทั้งสอง ในขณะที่โสกราตีสที่นำเสนอในบทสนทนามักถูกมองว่าเป็นกระบอกเสียงของเพลโต ชื่อเสียงของโสกราตีสในเรื่องการประชดประชันความมักง่ายเกี่ยวกับความคิดเห็นของตนเองในบทสนทนา และบางครั้งการที่เขาไม่อยู่หรือมีบทบาทเล็กน้อยในการสนทนาเป็นการปกปิดหลักคำสอนของเพลโต [53]สิ่งที่พูดเกี่ยวกับหลักคำสอนของเขาส่วนใหญ่มาจากสิ่งที่อริสโตเติลรายงานเกี่ยวกับหลักคำสอนเหล่านั้น

หลักคำสอนทางการเมืองที่กำหนดให้กับเพลโตนั้นมาจากสาธารณรัฐกฎหมายและรัฐบุรุษ ข้อแรกประกอบด้วยข้อเสนอแนะว่าจะไม่มีความยุติธรรมในเมืองต่างๆ เว้นแต่จะถูกปกครองโดยกษัตริย์นักปรัชญา ผู้รับผิดชอบในการบังคับใช้กฎหมายถูกบังคับให้ต้องยึดถือผู้หญิง เด็ก และทรัพย์สินของ ตน ร่วมกัน ; และแต่ละคนได้รับการสอนให้ไล่ตามความดีส่วนรวมผ่านการโกหกอันสูงส่ง ; สาธารณรัฐกล่าวว่าเมืองดังกล่าวเป็นไปไม่ได้ อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปสันนิษฐานว่านักปรัชญาจะปฏิเสธที่จะปกครองและประชาชนจะปฏิเสธที่จะบังคับให้พวกเขาทำเช่นนั้น [54]

ในขณะที่สาธารณรัฐตั้งอยู่บนพื้นฐานของความแตกต่างระหว่างประเภทของความรู้ที่นักปรัชญาครอบครองและความรู้ที่กษัตริย์หรือผู้มีอำนาจทางการเมืองครอบครอง โสกราตีสสำรวจเฉพาะลักษณะของนักปรัชญาเท่านั้น ในรัฐบุรุษในทางกลับกัน ผู้เข้าร่วมที่เรียกว่า Eleatic Stranger กล่าวถึงความรู้ประเภทหนึ่งที่นักการเมืองครอบครอง ในขณะที่โสกราตีสฟังอย่างเงียบๆ [54] แม้ว่าการปกครองโดยนักปราชญ์จะดีกว่าการปกครองโดยกฎหมาย แต่คนฉลาดก็ช่วยไม่ได้ที่จะถูกตัดสินโดยคนไม่ฉลาด ดังนั้นในทางปฏิบัติ การปกครองโดยกฎหมายจึงถือว่าจำเป็น

ทั้งสาธารณรัฐและรัฐบุรุษเปิดเผยข้อจำกัดของการเมือง โดยตั้งคำถามว่าระเบียบทางการเมืองแบบใดจะดีที่สุดเมื่อพิจารณาจากข้อจำกัดเหล่านั้น คำถามนั้นถูกกล่าวถึงในกฎหมายบทสนทนาที่ไม่ได้เกิดขึ้นในเอเธนส์และโสกราตีสไม่อยู่ [54] ลักษณะของสังคมที่อธิบายไว้อย่างเด่นชัดคืออนุรักษ์นิยม ประชาธิปไตย ที่ ถูกต้องหรือเสรีใน รูปแบบ สปาร์ตันหรือ ครี ตัน หรือของ เอเธนส์ก่อนประชาธิปไตย [54]

บทสนทนาของเพลโตยังมี หัวข้อที่ เลื่อนลอยซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุดคือทฤษฎีรูปแบบของเขา มันถือได้ว่านามธรรมที่ไม่ใช่รูปธรรม (แต่เป็นรูปธรรม ) ก่อตัว (หรือความคิด) และไม่ใช่โลกแห่งการเปลี่ยนแปลงทางวัตถุที่เรารู้จักผ่านความรู้สึกทางกายภาพของเรา มีความเป็นจริงสูงสุดและเป็นพื้นฐานที่สุด เขาถกเถียงกันอย่างกว้างขวางในPhaedo , PhaedrusและRepublicในเรื่องความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ และเขาเชื่อเป็นพิเศษใน การกลับชาติ มาเกิด [55]

เพลโตมักจะใช้อุปมาอุปไมย แบบยาว (มักเป็นอุปมานิทัศน์ ) เพื่ออธิบายแนวคิดของเขา ที่มีชื่อเสียงที่สุดอาจเป็น สัญลักษณ์ แห่งถ้ำ มันเปรียบมนุษย์ส่วนใหญ่กับคนที่ถูกมัดอยู่ในถ้ำ ซึ่งมองดูแต่เงาบนผนังและไม่มีความคิดอื่นใดเกี่ยวกับความเป็นจริง [56]หากพวกเขาหันกลับมา พวกเขาจะเห็นว่าอะไรกำลังหล่อหลอมเงาอยู่ ถ้าบางคนออกจากถ้ำไป ก็จะเห็นโลกภายนอกสว่างไสวไปด้วยแสงตะวัน หากนักเดินทางเหล่านี้กลับเข้าไปในถ้ำอีกครั้ง ผู้คนที่อยู่ภายใน (ซึ่งยังคงคุ้นเคยกับเงามืดเท่านั้น) จะไม่พร้อมที่จะเชื่อรายงานของ 'โลกภายนอก' นี้ [57]เรื่องนี้อธิบายทฤษฎีของรูปแบบด้วยระดับความเป็นจริงที่แตกต่างกัน และพัฒนามุมมองที่ว่านักปราชญ์-กษัตริย์ฉลาดที่สุดในขณะที่มนุษย์ส่วนใหญ่โง่เขลา [58]ศิษย์คนหนึ่งของเพลโตอริสโตเติลซึ่งจะกลายเป็นนักปรัชญาที่มีอิทธิพลมากที่สุดอีกคนหนึ่งตลอดกาล ได้เน้นความหมายโดยนัยที่ว่าความเข้าใจขึ้นอยู่กับการสังเกตโดยตรง

อริสโตเติล

อริสโตเติลย้ายไปเอเธนส์จากสเตกีราบ้านเกิดของเขาในปี 367 ปีก่อนคริสตกาล และเริ่มศึกษาปรัชญา (บางทีอาจเป็นวาทศิลป์ ภายใต้กลุ่มไอโซเครตีส) ในที่สุดก็เข้าเรียนที่สถาบันของเพลโต [59]เขาออกจากเอเธนส์ประมาณยี่สิบปีต่อมาเพื่อศึกษาด้านพฤกษศาสตร์และสัตววิทยากลายเป็นครูสอนพิเศษของอเล็กซานเดอร์มหาราชและท้ายที่สุดก็กลับมายังเอเธนส์ในทศวรรษต่อมาเพื่อก่อตั้งโรงเรียนของเขาเองนั่นคือLyceum [60] บทความของเขาอย่างน้อยยี่สิบเก้าชิ้นที่รอดมาได้ ซึ่งรู้จักกันในชื่อคลังข้อมูล Aristotelicumและกล่าวถึงวิชาต่างๆ รวมทั้งตรรกศาสตร์ฟิสิกส์ทัศนศาสตร์อภิปรัชญาจริยศาสตร์วาทศิลป์การเมืองกวีนิพนธ์พฤกษศาสตร์และ สัตววิทยา _ _ _ _

อริสโตเติลมักถูกมองว่าไม่เห็นด้วยกับอาจารย์เพลโต (เช่น ใน โรงเรียน ของราฟาเอลแห่งเอเธนส์ ) เขาวิจารณ์ระบอบการปกครอง ที่ อธิบายไว้ใน Plato's Republic and Laws , [61]และอ้างถึงทฤษฎีรูปแบบว่าเป็น [62]โดยทั่วไปเขามักจะนำเสนอว่าให้น้ำหนักมากกว่าการสังเกตเชิงประจักษ์และข้อกังวลเชิงปฏิบัติ

ชื่อเสียงของอริสโตเติลไม่ค่อยดีนักในช่วงยุคเฮเลนิสติก เมื่อ ตรรกะส โตอิกกำลังเป็นที่นิยม แต่ นักวิจารณ์ที่แพร่หลายในเวลาต่อมาได้ทำให้งานของเขาเป็นที่นิยม ซึ่งในที่สุดก็มีส่วนอย่างมากต่อ ปรัชญาอิสลาม ยิว และคริสเตียนในยุคกลาง [63] อิทธิพลของเขาทำให้Avicennaเรียกเขาว่า "ปรมาจารย์"; Maimonides , Alfarabi , AverroesและAquinasในฐานะ "ปราชญ์"

อริสโตเติลคัดค้านการสร้างทฤษฎีแบบยูโทเปีย โดยตัดสินใจพึ่งพาพฤติกรรมที่เข้าใจและสังเกตของผู้คนในความเป็นจริงในการกำหนดทฤษฎีของเขา เกิดจากสมมติฐานทางศีลธรรมพื้นฐานที่ว่าชีวิตมีคุณค่า นักปรัชญาได้ชี้ประเด็นว่าทรัพยากรที่หายากควรได้รับการจัดสรรอย่างมีความรับผิดชอบเพื่อลดความยากจนและความตาย 'ความกลัวต่อสินค้า' นี้ทำให้อริสโตเติลสนับสนุนการค้าแบบ 'ธรรมชาติ' โดยเฉพาะ ซึ่งความอิ่มเอมใจส่วนตัวถูกจำกัดการบริโภคตามธรรมชาติ [64] การค้าที่ 'ผิดธรรมชาติ' ซึ่งตรงข้ามกับขีดจำกัดที่ตั้งใจไว้ จัดอยู่ในประเภทการได้มาซึ่งความมั่งคั่งเพื่อให้ได้มาซึ่งความมั่งคั่งมากขึ้นแทนที่จะซื้อสินค้ามากขึ้น [65] [64]อริสโตเติลไม่เพียงแค่ตั้งใจว่าจะให้แนวทางแก่ผู้คนในการตัดสินใจเลือกที่ถูกต้องได้อย่างไร แต่ต้องการให้แต่ละคนมีเครื่องมือในการปฏิบัติหน้าที่ทางศีลธรรมนี้ด้วย ในคำพูดของเขาเอง "ทรัพย์สินควรอยู่ในความรู้สึกทั่วไป แต่โดยทั่วไปแล้วเป็นส่วนตัว เพราะเมื่อทุกคนมีความสนใจที่แตกต่างกัน มนุษย์จะไม่บ่นซึ่งกันและกัน และพวกเขาจะก้าวหน้ามากขึ้นเพราะทุกคนจะ ไปทำธุระของตน...และยิ่งกว่านั้น คือ การทำน้ำใจหรือบริการแก่มิตรสหาย แขก หรือสหาย ซึ่งจะให้ผลได้ต่อเมื่อมนุษย์มีทรัพย์สินส่วนตัวเท่านั้น ข้อดีต่าง ๆ เหล่านี้จะหายไปเพราะการรวมกันมากเกินไป รัฐ." [61]

การเยาะเย้ยถากถาง

ความเห็นถากถางดูถูกก่อตั้งโดยAntisthenesซึ่งเป็นศิษย์ของโสกราตีสเช่นเดียวกับDiogenesซึ่งเป็นคนร่วมสมัยของเขา [66]จุดมุ่งหมายของพวกเขาคือการใช้ชีวิตตามธรรมชาติและต่อต้านแบบแผน Antisthenesได้รับแรงบันดาลใจจากการบำเพ็ญตบะของโสกราตีสและกล่าวหาว่าเพลโตมีความภาคภูมิใจและถือดี [67] Diogenes ผู้ติดตามของเขานำแนวคิดนี้ไปสู่ขีด จำกัด ใช้ชีวิตอย่างยากจนข้นแค้นและมีพฤติกรรมต่อต้านสังคม ในทางกลับกัน Crates of Thebesได้รับแรงบันดาลใจจาก Diogenes ให้สละทรัพย์สมบัติของเขาและใช้ชีวิตบนถนนในกรุงเอเธนส์ [68]

ไซเรไนซิกซิสซึ่ม

Cyrenaicsก่อตั้งโดยAristippus of Cyrene ซึ่งเป็นลูกศิษย์ของโสกราตีส ชาวไซเรเนอิคเป็นพวกชอบนับถือศาสนา อื่น และถือกันว่าความสุขเป็นสิ่งสูงสุดในชีวิต โดยเฉพาะความสุขทางกาย ซึ่งพวกเขาคิดว่ารุนแรงและเป็นที่ต้องการมากกว่าความสุขทางใจ [69]ความยินดีเป็นเพียงสิ่งดีในชีวิต และความเจ็บปวดเท่านั้นที่เป็นความชั่วร้าย โสกราตีสถือว่าคุณธรรมเป็นเพียงความดีของมนุษย์ แต่เขายังยอมรับบทบาทที่จำกัดสำหรับด้านประโยชน์ของมัน ปล่อยให้ความสุขเป็นเป้าหมายรองของการกระทำทางศีลธรรม [70]อาริสทิปปุสและผู้ติดตามของเขายึดถือสิ่งนี้ และทำให้ความสุขเป็นเพียงเป้าหมายสุดท้ายของชีวิต โดยปฏิเสธว่าคุณธรรมนั้นไม่มีคุณค่าที่แท้จริง

ชาวเมกาเรียน

โรงเรียนMegarianเจริญรุ่งเรืองในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช ก่อตั้งโดยEuclides of Megaraหนึ่งในลูกศิษย์ของSocrates คำสอนทางจริยธรรมของมันได้มาจากโสกราตีส ตระหนักถึงความดี เดียว ซึ่งเห็นได้ชัดว่ารวมกับหลักคำสอน อัน ไพเราะของเอกภาพ งานของพวกเขาเกี่ยวกับตรรกะโมดอล เงื่อนไขเชิงตรรกะและตรรกะเชิงประพจน์มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาตรรกะในสมัยโบราณ

ปรัชญาขนมผสมน้ำยา

นักปรัชญาPyrrhoแห่งElisในเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยที่นำมาจากSextus Empiricus ' Outlines of Pyrrhonism
(บน) PIRRHO • HELIENSIS •
PLISTARCHI •
คำแปลของ FILIVS (จากภาษาละติน): Pyrrho • ภาษากรีก • บุตรของ Plistarchus

(กลาง) OPORTERE • คำแปลของ SAPIENTEM
HANC ILLIVS IMITARI
SECVRITATEM (จากภาษาละติน): เป็นความรู้ที่ถูกต้องแล้วที่ทุกคนเลียนแบบความปลอดภัยนี้ (Pyrrho ชี้ไปที่หมูที่สงบสุขกำลังเคี้ยวอาหารของเขา)

(ล่าง) ผู้ใดปรารถนาใช้ปัญญาอันแท้จริง พึงไม่รังเกียจความวิตกและความทุกข์ยาก

ระหว่าง ยุคเฮเลนิ สติ ก และโรมัน สำนัก คิดต่างๆ มากมายพัฒนาขึ้นในโลกเฮเลนิสติ ก และจากนั้นเป็นโลกกรีก-โรมัน มีชาวกรีก ชาวโรมันชาวอียิปต์ชาวซีเรียและชาวอาหรับที่มีส่วนในการพัฒนาปรัชญาขนมผสมน้ำยา องค์ประกอบของปรัชญาเปอร์เซียและ ปรัชญา อินเดียก็มีอิทธิพลเช่นกัน การแผ่ขยายของศาสนาคริสต์ไปทั่วโลกของโรมัน ตามมาด้วยการแพร่กระจายของศาสนาอิสลามนำไปสู่การสิ้นสุดของปรัชญาเฮเลนิสติกและจุดเริ่มต้นของปรัชญายุคกลางซึ่งครอบงำโดยประเพณี ของ อับราฮัม ทั้งสาม: ปรัชญายิว ปรัชญาคริสเตียนและ ปรัชญา อิสลามยุคแรก

ลัทธิไพร์ฮอนนิสม์

Pyrrho of ElisนักปรัชญาชาวDemocritean เดินทางไปอินเดียพร้อมกับ กองทัพของ Alexander the Greatซึ่ง Pyrrho ได้รับอิทธิพลจาก คำสอน ทางพุทธศาสนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งเครื่องหมายสามประการของการดำรงอยู่ หลังจากกลับมาที่กรีซ Pyrrhoได้เริ่มโรงเรียนแห่งปรัชญาใหม่Pyrrhonismซึ่งสอนว่าความคิดเห็นของคน ๆ หนึ่งเกี่ยวกับเรื่องที่ไม่ชัดเจน Pyrrhonism ทำให้บรรลุataraxia (สถานะของความใจเย็น) เป็นวิธีบรรลุยูไดโมเนีย เพื่อนำจิตใจไปสู่ ​​ataraxia Pyrrhonism ใช้epoché ( การระงับการตัดสิน ) เกี่ยวกับข้อเสนอที่ไม่ชัดเจนทั้งหมด Pyrrhonists โต้แย้งว่า dogmatists ซึ่งรวมถึงปรัชญาที่เป็นคู่แข่งของ Pyrrhonism ได้พบความจริงเกี่ยวกับเรื่องที่ไม่ชัดเจน สำหรับเรื่องที่ไม่ปรากฏชัดใดๆ นัก Pyrrhonist จะโต้แย้งและคัดค้านเพื่อให้เรื่องนี้ไม่สามารถสรุปได้ ด้วยเหตุนี้จึงระงับความเชื่อและด้วยเหตุนี้จึงกระตุ้นให้เกิดภาวะ ataraxia

ลัทธิเจ้าสำราญ

Epicurusศึกษาในกรุงเอเธนส์กับNausiphanesซึ่งเป็นผู้ติดตามของDemocritusและเป็นลูกศิษย์ของPyrrho of Elis [72]เขายอมรับทฤษฎีปรมาณูของเดโมคริตุส โดยมีการปรับปรุงเพื่อตอบสนองต่อคำวิจารณ์ของอริสโตเติลและคนอื่นๆ [73]จริยธรรมของเขาตั้งอยู่บนพื้นฐานของ "การแสวงหาความสุขและการหลีกเลี่ยงความเจ็บปวด" [74]อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่การนับถือศาสนาอื่น ๆ อย่างง่าย ๆในขณะที่เขาตั้งข้อสังเกตว่า "เราไม่ได้หมายถึงความพอใจของพวกสุรุ่ยสุร่ายหรือเรื่องราคะ . . เราหมายถึงการไม่มีความเจ็บปวดในร่างกายและปัญหาในจิตใจ" [74]

ลัทธิสโตอิก

Zeno of Citiumผู้ก่อตั้งลัทธิสโตอิกได้รับการสอนโดย Crates of Thebes และเขายึดถืออุดมคติเหยียดหยามและการควบคุมตนเอง แต่ใช้แนวคิดเรื่องความ ไม่ แยแส (ความไม่แยแส) กับสถานการณ์ส่วนตัวมากกว่าบรรทัดฐานทางสังคม และเปลี่ยนมาอย่างไร้ยางอาย การเย้ยหยันหลังสำหรับการปฏิบัติหน้าที่ทางสังคมอย่างแน่วแน่ ล อจิกและฟิสิกส์ยังเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิสโตอิกในยุคแรก ซึ่งพัฒนาเพิ่มเติมโดยผู้สืบทอดตำแหน่งของซีโน คลีน เธ ส และ คริส ซิป ปุ ส [76] อภิปรัชญาของพวกเขามีพื้นฐานมาจากวัตถุนิยมซึ่งมีโครงสร้างมาจากโลโก้เหตุผล (แต่เรียกอีกอย่างว่าพระเจ้าหรือโชคชะตา) [77] การมีส่วนร่วมเชิงตรรกะของพวกเขายังคงมีอยู่ใน แคลคูลัสเชิงประพจน์ร่วมสมัย [78]จริยธรรมของพวกเขาอยู่บนพื้นฐานของการแสวงหาความสุข ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นผลมาจากการ 'ใช้ชีวิตให้สอดคล้องกับธรรมชาติ' [79]นี่หมายถึงการยอมรับสิ่งที่เปลี่ยนแปลงไม่ได้ [79]ดังนั้น เราสามารถเลือกได้ว่าจะมีความสุขหรือไม่โดยการปรับทัศนคติต่อสถานการณ์ของตน เนื่องจากความเป็นอิสระจากความกลัวและความปรารถนาก็คือความสุขนั่นเอง [80]

ลัทธิพลาโตนิสต์

ความสงสัยทางวิชาการ

ประมาณ 266 ปีก่อนคริสตกาลArcesilausกลายเป็นหัวหน้าของPlatonic Academyและนำความสงสัยมาใช้เป็นหลักการสำคัญของลัทธิ Platonism ทำให้ลัทธิ Platonism เกือบเหมือนกับPyrrhonism [81]หลังจาก Arcesilaus ความสงสัยทางวิชาการก็แยกออกจาก Pyrrhonism [82]ช่วงเวลาแห่งความสงสัยของ Platonism โบราณนี้ตั้งแต่ArcesilausถึงPhilo of Larissaกลายเป็นที่รู้จักในชื่อNew Academy แม้ว่าผู้เขียนโบราณบางคนได้เพิ่มแผนกย่อย เพิ่มเติมเช่นMiddle Academy ผู้คลางแคลงทางวิชาการไม่ได้สงสัยในการมีอยู่ของความจริง; พวกเขาแค่สงสัยว่ามนุษย์มีความสามารถที่จะได้รับมัน [83]พวกเขายึดตำแหน่งนี้จากPhaedo ของเพลโต , ตอนที่ 64–67, [84]ซึ่งโสกราตีสกล่าวถึงความรู้ที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ของมนุษย์ [85]ในขณะที่เป้าหมายของ Pyrrhonists คือการบรรลุataraxiaหลังจาก Arcesilaus ผู้คลางแคลงทางวิชาการไม่ได้ถือ ataraxia เป็นเป้าหมายหลัก นักวิชาการที่คลางแคลงใจจดจ่ออยู่กับการวิจารณ์หลักการของสำนักปรัชญาอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิความเชื่อของพวกสโตอิก. พวกเขายอมรับร่องรอยบางอย่างของกฎศีลธรรมภายใน แต่ดีที่สุดแต่เป็นแนวทางที่มีเหตุผล อย่างไรก็ตาม การครอบครองซึ่งทำให้เกิดความแตกต่างที่แท้จริงระหว่างปราชญ์กับคนโง่ [83]ความแตกต่างอาจปรากฏขึ้นเล็กน้อยระหว่างตำแหน่งของนักวิชาการที่คลางแคลงและพวกนักเล่นพิเรนทร์ การเปรียบเทียบชีวิตของพวกเขานำไปสู่ข้อสรุปว่าการกลั่นกรองทางปรัชญาเชิงปฏิบัติเป็นลักษณะของนักวิชาการที่ขี้ระแวง[83]ในขณะที่วัตถุประสงค์ของพวกนักเล่นพิเรน มีจิตวิทยามากขึ้น

Platonism กลาง

หลังจากสิ้นสุดช่วงเวลาแห่งความสงสัยของ Academy กับAntiochus of Ascalonความคิดแบบสงบก็เข้าสู่ช่วงเวลาของMiddle Platonismซึ่งดูดซับความคิดจากโรงเรียน Peripatetic และ Stoic นูเมเนียสแห่งอะพาเมอา ( Numenius of Apamea ) มี ความคลั่งไคล้มากยิ่งกว่านี้ ซึ่งรวมเข้ากับลัทธินีโอปีทาโกเรียน [86]

ลัทธินีโอพลาโตนิซึม

นอกจากนี้ ยังได้รับผลกระทบจาก neopythagoreans, neoplatonists , คนแรกของพวกเขา คือ Plotinus , แย้งว่าจิตมีอยู่ก่อนสสาร และจักรวาลมีสาเหตุเอกพจน์ ดังนั้นจึงต้องเป็นจิตเดียว [87]ด้วยเหตุนี้ ลัทธินีโอพลาตอนจึงกลายเป็นศาสนา โดยพื้นฐาน แล้ว และมีผลกระทบอย่างมากต่อลัทธิ นอสติก และเทววิทยาของ คริสเตียน [87]

การถ่ายทอดปรัชญากรีกในยุคกลาง

ในช่วงยุคกลางความคิดของกรีกส่วนใหญ่ถูกลืมในยุโรปตะวันตก เนื่องจากความรู้ ที่ลดลงใน ช่วง ระยะเวลา การย้ายถิ่นฐาน อย่างไรก็ตาม ในจักรวรรดิไบแซนไทน์แนวคิดกรีกได้รับการเก็บรักษาและศึกษา นักปรัชญาอิสลามเช่นAl-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Ibn Sina ( Avicenna ) และ Ibn Rushd ( Averroes ) ก็ตีความงานเหล่านี้ใหม่เช่นกันหลังจากที่กาหลิบอนุญาตให้รวบรวมต้นฉบับภาษากรีกและจ้างนักแปลเพื่อเพิ่มชื่อเสียงของพวกเขา ในช่วงยุคกลางสูงปรัชญากรีกเข้าสู่ตะวันตกอีกครั้งผ่านทั้งสองอย่างการแปลจากภาษาอาหรับเป็นภาษาละตินและต้นฉบับภาษากรีกจากจักรวรรดิไบแซนไทน์ [88]การนำปรัชญาเหล่านี้กลับมาใช้ใหม่พร้อมกับคำอธิบายภาษาอาหรับใหม่ มีอิทธิพลอย่างมากต่อนักปรัชญายุคกลางเช่นโธมัส อไควนา ส

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^ "ปรัชญากรีกโบราณ Herodotus นักปรัชญากรีกโบราณที่มีชื่อเสียง ปรัชญากรีกโบราณที่ Hellenism.Net" . www.hellenism.net _ สืบค้นเมื่อ2019-01-28
  2. ↑ อัลเฟรด นอร์ธ ไวท์เฮด (1929),กระบวนการและความเป็นจริง , ส่วนที่ 2, บทที่ ฉัน, นิกาย ฉัน.
  3. ↑ Kevin Scharp (ภาควิชาปรัชญา มหาวิทยาลัยแห่งรัฐโอไฮโอ) – ไดอะแกรม ที่ เก็บถาวรเมื่อ 2014-10-31 ที่Wayback Machine
  4. ↑ กริฟฟิน, แจสเปอร์; บอร์ดแมน, จอห์น; เมอร์เรย์, ออสวิน (2544). ประวัติศาสตร์ออกซฟอร์ดของกรีซและโลกขนมผสมน้ำยา อ็อกซ์ฟอร์ด [Oxfordshire]: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 140. ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-280137-1.
  5. ↑ Greg Whitlock คำนำของ The Pre-Platonic Philosophersโดย Friedrich Nietzsche (Urbana: University of Illinois Press, 2001), xiv–xvi
  6. ↑ Greg Whitlock คำนำของ The Pre-Platonic Philosophersโดย Friedrich Nietzsche (Urbana: University of Illinois Press, 2001), xiii–xix
  7. ↑ จอห์น เบอร์เน็ต, Greek Philosophy: Thales to Plato , 3rd ed. (ลอนดอน: A & C Black Ltd., 1920), 3–16. เวอร์ชันที่สแกนจาก Internet Archive
  8. ↑ อริสโตเติล , Metaphysics Alpha , 983b18 .
  9. ↑ อริสโตเติล, Metaphysics Alpha , 983 b6 8–11.
  10. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 3–4, 18.
  11. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 18–20; เฮโรโดทัส ,ประวัติศาสตร์ , I.74.
  12. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 22–24.
  13. ^ กูทรี ดับบลิวเคซี; กูทรี วิลเลียม คีธ แชมเบอร์ส (14 พฤษภาคม 2521) ประวัติปรัชญากรีก: เล่มที่ 1 พรีโสคราตีสยุคก่อนและพีทาโกรัส สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ไอเอสบีเอ็น 9780521294201– ผ่าน Google หนังสือ
  14. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 21.
  15. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 27.
  16. ^ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 35.
  17. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 35; Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker , Xenophanes frs. 15–16.
  18. ^ Eusebius , Praeparatio Evangelicaบทที่ XVII
  19. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 33, 36.
  20. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 37–38.
  21. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 38–39.
  22. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 40–49.
  23. ^ CM Bowra 1957ประสบการณ์กรีก p. 166"
  24. ^ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 57.
  25. ^ ดีเค B1
  26. ^ หน้า 419ff., WKC Guthrie , A History of Greek Philosophy , vol. 1 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ พ.ศ. 2505
  27. ^ ดีเค บี2
  28. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 57–63.
  29. ^ ดีเค บี80
  30. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 64.
  31. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 66–67.
  32. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 68.
  33. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 67.
  34. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 82.
  35. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 69.
  36. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 70.
  37. ^ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 94.
  38. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 105–10.
  39. ↑ เบอร์เน็ต,ปรัชญากรีก , 113–17 .
  40. ↑ มาร์คัส ทุลเลียส ซิเซโร , Tusculan Disputations , V 10–11 (หรือ V IV).
  41. ↑ ลีโอ สเตราส์, Natural Right and History (Chicago: University of Chicago Press, 1953), 120.
  42. ↑ เซธ เบนาร์เดเต, The Argument of the Action (Chicago: University of Chicago Press, 2000), 277–96 .
  43. ลอ เร นซ์ แลมเพิร์ต, How Philosophy Became Socratic (Chicago: University of Chicago Press, 2010).
  44. ^ เปรียบเทียบ เพลโต ,สาธารณรัฐ 336c & 337a, Theaetetus 150c,คำขอโทษของโสกราตีส 23a; เซ โนฟอน , ที่ระลึก 4.4.9; อริสโตเติล , ข้อโต้แย้งที่ ซับซ้อน 183b7.
  45. ↑ WKC Guthrie , The Greek Philosophers (London: Methuen, 1950), 73–75.
  46. ^ Terence Irwin ,การพัฒนาจริยธรรมฉบับที่ 1 (Oxford: Oxford University Press 2007), 14
  47. ↑ Gerasimos Santas, "The Socratic Paradoxes", Philosophical Review 73 (1964): 147–64, 147.
  48. ^ คำขอโทษของโสกราตีส 21d.
  49. ↑ Debra Nails, The People of Plato (อินเดียแนโพลิส: Hackett, 2002), 24.
  50. ^ เล็บ,คนของเพลโต , 256.
  51. ↑ John M. Cooper, ed., Complete Works , โดย Plato (อินเดียแนโพลิส: Hackett, 1997), v–vi, viii–xii, 1634–35.
  52. ↑ Cooper, ed., Complete Worksโดย Plato, v–vi, viii–xii
  53. ↑ ลีโอ สเตราส์ , The City and Man (Chicago: University of Chicago Press, 1964), 50–51.
  54. อรรถเป็น ข c d ลีโอ สเตราส์, "เพลโต" ในประวัติศาสตร์ปรัชญาการเมือง , เอ็ด ลีโอ สเตราส์ และโจเซฟ ครอปซีย์ พิมพ์ครั้งที่ 3 (ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก 2530): 33–89.
  55. ↑ ดูดักลาส อาร์. แคมป์เบลล์, "ทฤษฎีการเกิดใหม่ของเพลโต: ความลี้ลับและปรัชญาธรรมชาติ,"การทบทวนอภิปรัชญา 75 (4): 643-665 2022 ดู Kamtekar, Rachana ด้วย “ชีวิต (หลัง-) ของวิญญาณ”ปรัชญาโบราณ 36 (2016): 1-18
  56. ^ "เพลโต – คติเปรียบเทียบถ้ำ" (PDF ) classicastrologer.files.wordpress.com .
  57. ^ "ชาดกถ้ำ" . วอชิงตัน .edu .
  58. ↑ เคเมอร์ลิง, การ์ธ. "เพลโต: สาธารณรัฐ 5–10" . ปรัชญาเพจ .คอม .
  59. อรรถ Carnes Lord, Introduction to The Politicsโดย Aristotle (Chicago: University of Chicago Press, 1984): 1–29.
  60. ↑ เบอร์ทรานด์ รัสเซล , A History of Western Philosophy (New York: Simon & Schuster, 1972).
  61. อรรถเป็น ข อริสโตเติล, การเมือง , bk. 2, ช. 1–6.
  62. ↑ อริสโตเติล,อภิปรัชญา , 991a20–22 .
  63. ↑ โรบิน สมิธ, " Aristotle's Logic ," Stanford Encyclopedia of Philosophy (2007)
  64. อรรถa b คิชเทนนี, ไนออล. ประวัติเศรษฐศาสตร์เล็กน้อย : ฉบับปรับปรุง . ไอเอสบีเอ็น 978-0-300-20636-4. OCLC  979259190 .
  65. ^ เรย์นาร์ด เอช.; เกรย์, อเล็กซานเดอร์ (ธันวาคม 2474) “หลักคำสอนการพัฒนาเศรษฐกิจ” . วารสารเศรษฐกิจ . 41 (164): 636. ดอย : 10.2307/2224006 . ISSN 0013-0133 . จ สท 2224006 .  
  66. อรรถเป็น ข เกรย์ลิง 2019 , พี. 99.
  67. ↑ เกรย์ลิง 2019 , p. 100.
  68. ↑ เกรย์ลิง 2019 , p. 102.
  69. ↑ อันนาส, จูเลีย (1995). คุณธรรมแห่งความสุข . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 231. ไอเอสบีเอ็น 0-19-509652-5.
  70. ↑ เรียล, จิโอวานนี; คาทาน, จอห์น อาร์. (1986). ประวัติปรัชญาโบราณ: จากต้นกำเนิดถึงโสกราตีส . สำนักพิมพ์ซันนี่ หน้า 271. ไอเอสบีเอ็น 0-88706-290-3.
  71. ↑ เบ็ควิธ, คริสโตเฟอร์ ไอ. (2015). พระพุทธเจ้ากรีก: การเผชิญหน้าของ Pyrrho กับพุทธศาสนายุคแรกในเอเชียกลาง (PDF ) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน . หน้า 28. ไอเอสบีเอ็น  9781400866328.
  72. ↑ เกรย์ลิง 2019 , p. 103.
  73. ↑ เกรย์ลิง 2019 , p. 104.
  74. อรรถเป็น ข เกรย์ลิง 2019 , พี. 106.
  75. ↑ เกรย์ลิง 2019 , หน้า 107–108.
  76. ↑ เกรย์ลิง 2019 , p. 108.
  77. ↑ เกรย์ลิง 2019 , หน้า 108–109.
  78. ↑ เกรย์ลิง 2019 , p. 110.
  79. อรรถเป็น ข เกรย์ลิง 2019 , พี. 112.
  80. ↑ เกรย์ลิง 2019 , p. 114.
  81. ^ Sextus Empiricus , "โครงร่างของ Pyrrhonism" I.33.232
  82. ^ Sextus Empiricus, "โครงร่างของ Pyrrhonism" I.33.225–231
  83. อรรถa ข ค  บทความนี้รวมข้อความจากสิ่งพิมพ์ที่เป็นสาธารณสมบัติ :  สมิธ วิลเลี่ยมเอ็ด (2413). "อาร์เซซิลอส". พจนานุกรมชีวประวัติและตำนานกรีกและโรมัน .
  84. ^ "เพลโต, ฟีโด, หน้า 64" . www.perseus.tufts.edu _
  85. ↑ เวเรส, มาเต (2009). "Carlos Lévy, Les Scepticismes; Markus Gabriel, Antike und moderne Skepsis zur Einführung" . ไรไซ วารสารปรัชญาและวิทยาศาสตร์โบราณ . 6 (1):107.: 111 
  86. ↑ เอดูอาร์ด เซลเลอร์, Outlines of the History of Greek Philosophy , พิมพ์ครั้งที่ 13, หน้า 309
  87. อรรถเป็น ข เกรย์ลิง 2019 , พี. 124.
  88. ↑ ลินด์เบิร์ก, เดวิด. (2535)จุดเริ่มต้นของวิทยาศาสตร์ตะวันตก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก หน้า 162 .

อ้างอิง

อ่านเพิ่มเติม

  • คลาร์ก, สตีเฟน. 2555. ปรัชญาเมดิเตอร์เรเนียนโบราณ: บทนำ. นิวยอร์ก: บลูมส์เบอรี่.
  • เคิร์ด, แพทริเซีย และดีดับบลิว เกรแฮม, บรรณาธิการ 2551. คู่มือปรัชญาเพรสโซคราตีสของอ็อกซ์ฟอร์ด. นิวยอร์ก: มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด กด.
  • Gaca, Kathy L. 2003 การสร้างการผิดประเวณี: อีรอส จริยธรรม และการปฏิรูปการเมืองในปรัชญากรีกและศาสนาคริสต์ยุคแรก เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
  • Garani, Myrto และ David Konstan บรรณาธิการ 2557. รำพึงแห่งปรัชญา: อิทธิพลของปรัชญากรีกต่อกวีนิพนธ์โรมัน. Pierides, 3. Newcastle upon Tyne: สำนักพิมพ์ Cambridge Scholars
  • คัมเทการ์, รจนา. “ชีวิต (หลัง-) ของวิญญาณ” ปรัชญาโบราณ 36 (2016): 1-18
  • Campbell, Douglas R. "ทฤษฎีการกลับชาติมาเกิดของเพลโต: ความโกลาหลและปรัชญาธรรมชาติ" การทบทวนอภิปรัชญา 75 (4): 643-665 2022.
  • กิล, แมรี หลุยส์ และปิแอร์ เพลเลกริน 2552. สหายปรัชญากรีกโบราณ. อ็อกซ์ฟอร์ด: แบล็คเวลล์
  • Hankinson, RJ 1999 สาเหตุและคำอธิบายในความคิดกรีกโบราณ อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด.
  • ฮิวจ์ส, เบตทานี่. 2010. The Hemlock Cup: โสกราตีส, เอเธนส์และการค้นหาชีวิตที่ดี . ลอนดอน: โจนาธาน เคป
  • คาห์น, CH 1994 Anaximander และต้นกำเนิดของจักรวาลวิทยากรีก อินเดียแนโพลิส, IN: Hackett
  • ลูชเต้, เจมส์. 2554 ความคิดกรีกยุคแรก: ก่อนรุ่งสาง นิวยอร์ก: ต่อเนื่อง.
  • Martín-Velasco, María José และ María José García Blanco eds. 2559. ปรัชญากรีกและลัทธิลึกลับ. นิวคาสเซิลอะพอนไทน์: สำนักพิมพ์ Cambridge Scholars
  • ไนติงเกล, Andrea W. 2004. ปรากฏการณ์ความจริงในปรัชญากรีกคลาสสิก: ทฤษฎีในบริบททางวัฒนธรรม. เคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ กด.
  • โอกราดี, แพทริเซีย . 2545. ธาเล สแห่งมิเลทัส . อัลเดอร์ช็อต, สหราชอาณาจักร: Ashgate
  • พรีอุส, แอนโทนี่. 2010. A ถึง Z ของปรัชญากรีกโบราณ. Lanham, MD: หุ่นไล่กา
  • Reid, Heather L. 2011 กรีฑาและปรัชญาในโลกโบราณ: การประกวดคุณธรรม จริยธรรมและการกีฬา. ลอนดอน; นิวยอร์ก: เลดจ์
  • โวล์ฟสดอร์ฟ, เดวิด. 2556. ความสุขในปรัชญากรีกโบราณ. ประเด็นหลักในปรัชญาโบราณ เคมบริดจ์ ; นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.

ลิงค์ภายนอก

วิกิซอร์ซมีผลงานต้นฉบับในหัวข้อ: ปรัชญากรีกโบราณ
ทรัพยากรห้องสมุดเกี่ยวกับ
ปรัชญากรีกโบราณ
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ancient_Greek_philosophy&oldid=1130938614"
0.059393167495728