ยุคทองของวัฒนธรรมยิวในสเปน

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ประวัติของอัลอันดาลุส
การพิชิตของชาวมุสลิม
(711–732)
ราชวงศ์อุมัยยะฮ์แห่งกอร์โดบา
(ค.ศ. 756–1031)
ยุคไทฟาแรก
(1009–1110)
การปกครองแบบอัลโมราวิด
(1085–1145)
สมัยไทฟาที่สอง
(1140–1203)
การปกครองอัลโมฮัด
(1147–1238)
สมัยไทฟาที่สาม
(1232–1287)
เอมิเรตแห่งกรานาดา
(1238–1492)
บทความที่เกี่ยวข้อง
ส่วนหนึ่งของซีรีย์เรื่อง
ชาวยิวและศาสนายูดาย
ศาสนา
ข้อความ
Tanakh
Talmud
Rabbinic
ชุมชน
Related groups
ประชากร
Land of Israel
Europe
Asia
Africa
Northern America
Latin America and Caribbean
Oceania
นิกาย
วัฒนธรรม
Music
Cuisine
Literature
ภาษา
ประวัติศาสตร์
การเมือง
Jewish political movements
Politics of Israel
Zionism

ยุคทองของวัฒนธรรมชาวยิวในสเปนซึ่งใกล้เคียงกับยุคกลางในยุโรป เป็นช่วงเวลาแห่งการปกครองของชาวมุสลิมซึ่งในช่วงเวลานั้น ชาวยิวได้รับการยอมรับโดยทั่วไปในสังคม และชีวิตทางศาสนา วัฒนธรรม และเศรษฐกิจของชาวยิวก็เจริญรุ่งเรือง

ธรรมชาติและความยาวของ "ยุคทอง" นี้ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ เนื่องจากมีช่วงเวลาอย่างน้อย 3 ช่วงเวลาที่ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมถูกกดขี่ นักวิชาการบางคนให้จุดเริ่มต้นของยุคทองในปี 711–718 ซึ่งเป็นการพิชิตไอบีเรียของชาวมุสลิม ส่วนอื่นๆ ระบุวันที่ในปี 912 ระหว่างการปกครองของอับดุลเราะห์มานที่ 3 การสิ้นสุดของยุคถูกกำหนดให้เป็นปี 1031 เมื่อหัวหน้าศาสนาอิสลามแห่งกอร์โดบาสิ้นสุดลง 1,066 วันที่การสังหารหมู่กรานาดา ; 1,090 เมื่อAlmoravidsบุก; หรือกลางศตวรรษที่ 12 เมื่อAlmohadsรุกราน

ประวัติศาสตร์และธรรมชาติของยุคทอง

ภาพต้นเสียงอ่าน เรื่องเทศกาล ปัสกาใน อั ล-อันดาลุสจาก เมือง ฮักกาดาห์แห่งบาร์เซโลนา ในศตวรรษที่ 14

หลังจากรุกรานทางตอนใต้ของสเปนและเข้ามาปกครองในเวลาเจ็ดปี ผู้ปกครองที่นับถือศาสนาอิสลามต้องเผชิญกับคำถามมากมายเกี่ยวกับการดำเนินการตามกฎอิสลามของสังคมที่ไม่ใช่อิสลาม การอยู่ร่วมกันของชาวมุสลิม ชาวยิว และชาวคริสต์ในช่วงเวลานี้เป็นที่เคารพของนักเขียนหลายคน อัล-อันดาลุสเป็นศูนย์กลางสำคัญของชีวิตชาวยิวในช่วงต้นยุคกลาง ในฐานะเซฟารัด อัล -อันดาลุสเป็น "เมืองหลวง" ของศาสนายูดายโลก

María Rosa Menocalผู้เชี่ยวชาญด้านวรรณกรรมไอบีเรียแห่งมหาวิทยาลัยเยลอ้างว่า "ความอดทนอดกลั้นเป็นลักษณะเฉพาะของสังคมอันดาลูเซีย" [1]หนังสือThe Ornament of the World ของ Menocal ในปี 2003 ระบุว่าชาวยิวdhimmisที่อาศัยอยู่ภายใต้หัวหน้าศาสนาอิสลามได้รับอนุญาตให้มีสิทธิน้อยกว่าชาวมุสลิม แต่ก็ยังดีกว่าในส่วนของชาวคริสต์ในยุโรป ชาวยิวจากส่วนอื่น ๆ ของยุโรปเดินทางสู่อัล-อันดาลุสซึ่งคู่ขนานกับนิกายคริสเตียนที่ยุโรปคาทอลิกมองว่าเป็นลัทธินอกรีต พวกเขาไม่เพียงยอมรับ แต่โอกาสในการปฏิบัติศรัทธาและการค้าเปิดกว้างโดยไม่มีข้อจำกัด นอกจากข้อห้ามเกี่ยวกับproselytisationและบางครั้งในการก่อสร้าง โบสถ์

เบอร์นาร์ด ลูอิสใช้ประเด็นกับมุมมองนี้ โดยเรียกมันว่าผิดประวัติศาสตร์และพูดเกินจริง เขาให้เหตุผลว่าตามธรรมเนียมแล้วอิสลามไม่ได้เสนอความเสมอภาคหรือแม้แต่แสร้งทำเป็นว่าเป็นเช่นนั้น และโต้แย้งว่ามันน่าจะเป็นทั้ง "เทววิทยาและตรรกะที่ไร้เหตุผล" [2]อย่างไรก็ตาม เขายังกล่าวอีกว่า:

โดยทั่วไปแล้ว ชาวยิวได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติศาสนกิจและดำเนินชีวิตตามกฎหมายและพระคัมภีร์ของชุมชนของตน ยิ่งไปกว่านั้น ข้อจำกัดที่พวกเขาต้องเผชิญนั้นเป็นเรื่องทางสังคมและเชิงสัญลักษณ์มากกว่าที่จะจับต้องได้และปฏิบัติได้จริง กล่าวคือ ข้อบังคับเหล่านี้ใช้กำหนดความสัมพันธ์ระหว่างสองชุมชน และไม่กดขี่ประชากรชาวยิว [2]

Mark R. Cohenศาสตราจารย์ด้าน Near Eastern Studies ที่Princeton UniversityในUnder Crescent and Cross ของเขาเรียกยูโทเปียระหว่างศาสนาในอุดมคติว่าเป็น "ตำนาน" ที่นักประวัติศาสตร์ชาวยิวเช่นHeinrich Graetz ประกาศใช้เป็นครั้งแรก ในศตวรรษที่ 19 ว่าเป็นการตำหนิคริสเตียน ประเทศสำหรับการปฏิบัติต่อชาวยิว [3]ตำนานนี้พบกับ "ตำนานต่อต้าน" ของ "แนวคิดนีโอลาไครโมสของประวัติศาสตร์ยิว-อาหรับ" โดยBat Ye'orและคนอื่นๆ[3]ซึ่ง "ไม่สามารถคงไว้ได้ในแง่ของความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ ". [4]

กำเนิดยุคทอง

ก่อนปี 589 ประชากรชาวยิวในสเปนได้รับการยอมรับจาก ผู้ปกครอง Arian Visigoth และอยู่ในตำแหน่งที่เท่าเทียมกันกับชุมชนชาติพันธุ์และศาสนาอื่น ๆ ในภูมิภาค ชาวอาเรียนอาจชอบชาวยิวมากกว่าชาวคาทอลิก เนื่องจากพวกเขาไม่กลัวการเป็นศัตรูทางการเมืองจากชาวยิว [5] Visigoths ส่วนใหญ่ไม่แยแสต่อชาวยิวและปล่อยให้ พวกเขาเติบโตและประสบความสำเร็จ หลังจากที่ชาววิซิกอทเข้าร่วมกับคริสตจักรคาทอลิกพวกเขาได้วางภาระทางเศรษฐกิจมากขึ้นกับประชากรชาวยิว และต่อมาได้ข่มเหงพวกเขาอย่างรุนแรง เป็นไปได้ว่าชาวยิวยินดีต้อนรับชาวอาหรับมุสลิม และ ผู้พิชิต ชาวเบอร์เบอร์ในศตวรรษที่ 8

ช่วงเวลาแห่งความอดทนเริ่มต้นขึ้นสำหรับชาวยิวในคาบสมุทรไอบีเรีย จำนวนของพวกเขาเพิ่มขึ้นอย่างมากจากการอพยพจากแอฟริกาเหนือหลังจากการพิชิตของชาวมุสลิม [ ต้องการอ้างอิง ]ผู้อพยพจากแอฟริกาเหนือและตะวันออกกลางสนับสนุนประชากรชาวยิวและทำให้สเปนมุสลิมอาจเป็นศูนย์กลางที่ใหญ่ที่สุดของชาวยิวร่วมสมัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังปี 912 ในรัชสมัยของAbd al-Rahman IIIและลูกชายของเขาAl-Hakam IIชาวยิวเจริญรุ่งเรืองทางวัฒนธรรม และบุคคลสำคัญบางคนดำรงตำแหน่งระดับสูงในหัวหน้าศาสนาอิสลามแห่งกอร์โดบา. นักปรัชญาชาวยิว นักคณิตศาสตร์ นักดาราศาสตร์ กวี และนักปราชญ์ชาวแรบบินิคอลได้รวบรวมผลงานทางวัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์ที่ร่ำรวยมหาศาล หลายคนอุทิศตนเพื่อการศึกษาวิทยาศาสตร์และปรัชญา แต่งตำราที่ มีค่าที่สุดของปรัชญายิว ชาวยิวมีส่วนร่วมในความเจริญรุ่งเรืองโดยรวมของมุสลิม อัล- อันดาลุส การขยายตัวทางเศรษฐกิจของชาวยิวนั้นหาตัวจับยาก ในโทเลโด หลังจากการยึดครองของชาวคริสต์ในปี ค.ศ. 1085 ชาวยิวมีส่วนร่วมในการแปลข้อความภาษาอาหรับเป็นภาษาโรมานซ์ที่เรียกว่าToledo School of Translatorsเนื่องจากก่อนหน้านี้พวกเขาเคยแปลข้อความภาษากรีกและฮีบรูเป็นภาษาอาหรับ ชาวยิวยังมีส่วนร่วมในพฤกษศาสตร์ ภูมิศาสตร์ การแพทย์ คณิตศาสตร์ บทกวีและปรัชญา [6]

'แพทย์ประจำศาลและรัฐมนตรีของ Abd al-Rahman คือHasdai ibn Shaprutผู้อุปถัมภ์ของMenahem ben Saruq , Dunash ben Labratและนักวิชาการและกวีชาวยิวคนอื่นๆ ในศตวรรษต่อมา ความคิดของชาวยิวรุ่งเรืองขึ้นภายใต้บุคคลที่มีชื่อเสียง เช่นซามูเอล ฮา-นากิดโมเสส อิบัน เอซราโซโลมอนอิบัน กาบิรอลและยูดาห์ ฮาเลวี [6]ในช่วงระยะเวลาของอำนาจของอับดุลเราะห์มาน นักวิชาการโมเสส เบน ฮาโนชได้รับแต่งตั้งให้เป็นรับบีแห่งกอร์โดบาและด้วยเหตุนี้อัล-อันดาลุสจึงกลายเป็นศูนย์กลางของทัลมุดิกศึกษาและกอร์โดบาสถานที่นัดพบของนักปราชญ์ชาวยิว

เป็นช่วงเวลาแห่งการปกครองตนเองของชาวยิวบางส่วน ในฐานะ " ดิมีมิส " "ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมที่ได้รับการคุ้มครอง" ชาวยิวในโลกอิสลามจึงจ่ายญิซยาซึ่งแยกจากซะกาตที่ชาวมุสลิมจ่าย Jizya ถูกมองอย่างหลากหลายว่าเป็นภาษีรายหัว เป็นค่าใช้จ่ายสำหรับการไม่เกณฑ์ทหาร (เนื่องจากปกติแล้วผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมถูกห้ามไม่ให้ถืออาวุธหรือรับการฝึกการต่อสู้) หรือเป็นเครื่องบรรณาการ ชาวยิวมี ระบบกฎหมายและบริการสังคมของตนเอง ศาสนาmonotheist ของ People of the Bookได้รับการยอมรับ แต่การแสดงศรัทธาที่เห็นได้ชัดเจนเช่นระฆังและขบวนแห่ถูกกีดกัน [7]

เมื่อเปรียบเทียบการปฏิบัติต่อชาวยิวในโลกอิสลามยุคกลางกับยุโรปคริสเตียน ยุคกลาง ชาวยิวถูกรวมเข้ากับ ชีวิต ทางการเมืองและเศรษฐกิจของสังคมอิสลาม มากกว่า [8]และมักจะเผชิญกับความรุนแรงจากชาวมุสลิมน้อยกว่ามาก แต่ก็มีบางกรณีของการประหัตประหารในโลกอิสลามเช่นกันตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 [9]โลกอิสลามจัดชาวยิวและชาวคริสต์เป็น dhimmis และอนุญาตให้ชาวยิวปฏิบัติศาสนาของตนได้อย่างอิสระมากกว่าที่ทำได้ในยุโรปที่นับถือศาสนาคริสต์ [10]

ผู้เขียนคนอื่น ๆ วิพากษ์วิจารณ์ความคิดสมัยใหม่ของอัล-อันดาลุสว่าเป็นสังคมที่ใจกว้างและมีโอกาสเท่าเทียมกันสำหรับทุกกลุ่มศาสนาว่าเป็น "มายาคติ" [11]ชาวยิวอยู่ร่วมกันอย่างไม่สบายใจกับชาวมุสลิมและชาวคาทอลิก และความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มต่าง ๆ มักจะไม่ถูกทำเครื่องหมายด้วยการแบ่งแยกและความเป็นศัตรูกัน ในการสังหารหมู่ชาวยิวในเมืองกรานาดาในปี ค.ศ. 1066 จำนวนผู้เสียชีวิตชาวยิวสูงกว่าการสังหารหมู่ชาวคริสต์ในไรน์แลนด์เล็กน้อยในภายหลัง [11]โมเสส ไมโมนิเดสนักปรัชญาชาวยิวที่มีชื่อเสียง(ค.ศ. 1135–1204) ถูกบังคับให้หนีจากอัล-อันดาลุสเพื่อหลีกเลี่ยงการกลับใจใหม่โดยพวกอัลโมฮัด ในจดหมายถึงเยเมน ไมโมนิเดสเขียนว่า:

พี่น้องที่รัก เนื่องจากบาปมากมายของเรา ฮาเชมได้ทิ้งเราไว้ในหมู่ชนชาตินี้ ซึ่งก็คือชาวอาหรับ ซึ่งปฏิบัติต่อเราอย่างเลวร้าย พวกเขาผ่านกฎหมายที่ออกแบบมาเพื่อสร้างความทุกข์ใจและทำให้เราถูกดูหมิ่น....ไม่เคยมีชนชาติใดที่เกลียดชัง เหยียดหยาม และชิงชังเราเท่าชาตินี้ [12]

การสิ้นสุดของยุคทอง

ด้วยการสิ้นพระชนม์ของอัล-ฮากัมที่ 2 ในปี 976 หัวหน้าศาสนาอิสลามก็เริ่มสลายตัว และตำแหน่งของชาวยิวก็ล่อแหลมมากขึ้นภายใต้อาณาจักรเล็กๆ ต่างๆ [ ต้องการอ้างอิง ]การประหัตประหารครั้งใหญ่ครั้งแรกคือการสังหารหมู่ที่กรานาดาในปี ค.ศ. 1066 ซึ่งเกิดขึ้นในวันที่ 30 ธันวาคม ซึ่งฝูงชนชาวมุสลิมบุกเข้าไปในพระราชวังในกรานาดา ตรึงกางเขนยิวVizier Joseph ibn Naghrela และสังหารหมู่ชาวยิวจำนวนมากในเมืองนี้ แหล่งข่าวรายหนึ่งระบุว่า "ครอบครัวชาวยิวมากกว่า 1,500 ครอบครัว จำนวน 4,000 คน ล้มตายในวันเดียว" [13]เป็นการข่มเหงชาวยิวครั้งแรกบนคาบสมุทรภายใต้การปกครองของอิสลาม

หน้าต้นฉบับโดยMaimonidesหนึ่งในนักวิชาการชาวยิวที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแห่ง Al Andalus เกิดในCórdoba เป็นภาษาอาหรับในอักษรฮีบรู

เริ่มตั้งแต่ปี ค.ศ. 1090 สถานการณ์เลวร้ายยิ่งขึ้นด้วยการรุกรานของ Almoravids ซึ่งเป็นราชวงศ์มุสลิมที่เคร่งครัดจากโมร็อกโก แม้แต่ภายใต้กลุ่ม Almoravids ชาวยิวบางคนยังประสบความสำเร็จภายใต้Ali III มากกว่าภายใต้ Yusuf ibn Tashfinบิดาของเขา ในบรรดาผู้ที่มีตำแหน่ง " ราชมนตรี " หรือ " นาซี " ในสมัยอัลโมราวิด ได้แก่ กวีและแพทย์อบู อัยยูบ โซโลมอน อิบัน อัล- มูอัลลัม อับราฮัม อิ บันเมียร์ อิบัน คัมเนียล อบู ไอแซกอิบัน มูฮาจาร์และโซโลมอน อิบัน ฟารูซาล. ชาวอัลโมราวิดถูกขับออกจากคาบสมุทรในปี ค.ศ. 1148 แต่ภูมิภาคนี้กลับถูกรุกรานอีกครั้ง โดยคราวนี้โดยพวกอัลโมฮัดที่เคร่งครัดยิ่งกว่า เดิม

ในช่วงรัชสมัยของราชวงศ์เบอร์เบอร์ นักวิชาการชาวยิวและแม้แต่ชาวมุสลิมจำนวนมากได้ละทิ้งส่วนที่ควบคุมโดยมุสลิมของไอบีเรียไปยังเมืองโทเลโดซึ่งถูกกองกำลังคริสเตียน ยึดคืน ในปี ค.ศ. 1085

การปรากฏตัวของชาวยิวที่สำคัญในไอบีเรียยังคงดำเนินต่อไปจนกระทั่งชาวยิวถูกบังคับให้ออกไปหรือเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในพระราชกฤษฎีกาของอาลัมบราในปี ค.ศ. 1492 และคำสั่งที่คล้ายกันโดยโปรตุเกสในปี ค.ศ. 1496

ถนนยิว ( โทเลโดสเปน)

บุคคลสำคัญ

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^ เครื่องประดับของโลกโดย María Rosa Menocal
  2. อรรถเป็น ข ลูอิส เบอร์นาร์ดดับบลิว (1984) ชาวยิวที่นับถือศาสนาอิสลาม
  3. ↑ a b Cohen, Mark R. (ตุลาคม 1995). ภายใต้ Crescent และ Cross สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ไอเอสบีเอ็น 0-691-01082-เอ็กซ์.
  4. ^ แดเนียล เจ. ลาสเกอร์ (1997). "บทวิจารณ์เรื่อง Under Crescent and Cross ชาวยิวในยุคกลางโดย Mark R. Cohen" การทบทวนรายไตรมาสของชาวยิว 88 (1/2): 76–78. ดอย : 10.2307/1455066 . จสท1455066 . 
  5. ↑ Arianism , คอฟมันน์ โคห์เลอร์, ซามูเอล เคราส์สารานุกรมยิว
  6. ↑ a b Sephardimโดย รีเบคกา ไวเนอร์
  7. ↑ Fred J. Hill et al., A History of the Islamic World 2003 ISBN 0-7818-1015-9 , p.73 
  8. ↑ มาร์ค อาร์. โคเฮน (1995), Under Crescent and Cross: The Jewish in the Middle Ages , Princeton University Press, pp. 66–7 & 88, ISBN 0-691-01082-เอ็กซ์, สืบค้นเมื่อ2010-04-10
  9. ↑ มาร์ก อาร์. โคเฮน (1995), Under Crescent and Cross: The Jewish in the Middle Ages , Princeton University Press, pp. xvii, xix, 22, 163, 169, ISBN 0-691-01082-เอ็กซ์, สืบค้นเมื่อ2010-04-10
  10. ↑ มาร์ก อาร์. โคเฮน (1995), Under Crescent and Cross: The Jewish in the Middle Ages , Princeton University Press, ISBN 0-691-01082-เอ็กซ์, สืบค้นเมื่อ2010-04-10
  11. อรรถa b Darío Fernández-Modera: "The Myth of the Andalusian Paradise" , The Intercollegiate Review , Fall 2006, pp. 23–31
  12. ↑ Avraham Yaakov Finkel (ผู้แปล): "Rambam: Selected Letters of Maimonides", Yeshivat Beit Moshe, Scranton, Pennsylvania, 1994, ISBN 0-9626226-3-X , p. 58 
  13. ↑ กรานาดาโดยRichard Gottheil, Meyer Kayserling ,สารานุกรมชาวยิว พ.ศ. 2449

อ้างอิง

  • Esperanza Alfonso วัฒนธรรมอิสลามผ่านสายตาของชาวยิว : อัล-อันดาลุสจากศตวรรษที่สิบถึงศตวรรษที่สิบสอง , 2007 ISBN 978-0-415-43732-5 
  • มาร์ก โคเฮน, Under Crescent and Cross: The Jewish in the Middle Ages 1995 ISBN 0-691-01082-X 
  • Joel Kraemer, "การเปรียบเทียบจันทร์เสี้ยวและไม้กางเขน" วารสารศาสนา ฉบับที่ 77 ฉบับที่ 3. (ก.ค. 2540), หน้า 449–454. (หนังสือทบทวน)
  • "The Myth of the Andalusian Paradise"โดย Darío Fernández-Modera – วิจารณ์มุมมองของ Al-Andalus ว่าเป็นสังคมที่ใจกว้าง

ลิงค์ภายนอก

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Golden_age_of_Jewish_culture_in_Spain&oldid=1137636591"
0.11373615264893