การศึกษาคติชนวิทยา

ปกหน้าของนิทานพื้นบ้าน : "เขาสูญเสียหมวก: จูดิธ ฟิลิปส์ขี่ผู้ชาย", จาก: The Brideling, Sadling, and Ryding, ของ Churle ผู้มั่งคั่งในแฮมป์เชียร์ (1595)

การศึกษาคติชนวิทยา (ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักในนามคติชนวิทยาและบางครั้งการศึกษาประเพณีหรือการศึกษาชีวิตพื้นบ้านในสหราชอาณาจักร) [1]เป็นสาขาหนึ่งของมานุษยวิทยาที่อุทิศให้กับการศึกษาคติชนวิทยา คำนี้ พร้อมด้วยคำพ้องความหมาย[หมายเหตุ 1] ได้รับความนิยมในคริสต์ทศวรรษ 1950 เพื่อแยกแยะความแตกต่าง ระหว่างการศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับวัฒนธรรมดั้งเดิมจากสิ่งประดิษฐ์จากนิทานพื้นบ้านได้รับการจัดตั้งขึ้นเป็นสาขาทั่วทั้งยุโรปและอเมริกาเหนือ โดยประสานงานกับVolkskunde ( เยอรมัน ) folkeminner ( นอร์เวย์ ) และfolkminnen ( สวีเดน ) และอื่นๆ อีกมากมาย[5]

ภาพรวม

ความสำคัญของการศึกษาคติชนวิทยาและคติชนได้รับการยอมรับทั่วโลกในปี พ.ศ. 2525 ใน เอกสารของ ยูเนสโกเรื่อง "คำแนะนำในการปกป้องวัฒนธรรมดั้งเดิมและคติชนวิทยา" [6] ยูเนสโกตีพิมพ์อนุสัญญา ว่าด้วยการคุ้มครองมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ อีกครั้งในปี พ.ศ. 2546 ควบคู่ไปกับแถลงการณ์ระดับโลกเหล่านี้ พระราชบัญญัติการอนุรักษ์ชีวิตพื้นบ้านอเมริกัน (PL 94-201) [7]ผ่านโดยรัฐสภาคองเกรสแห่งสหรัฐอเมริการ่วมกับการเฉลิมฉลองครบรอบสองร้อยปีในปี พ.ศ. 2519 ได้รวมคำจำกัดความของนิทานพื้นบ้านหรือที่เรียกว่าชีวิตพื้นบ้าน ไว้ด้วย :

"...[ชีวิตพื้นบ้าน] หมายถึง วัฒนธรรมการแสดงออกตามประเพณีที่ใช้ร่วมกันภายในกลุ่มต่าง ๆ ในสหรัฐอเมริกา: ครอบครัว ชาติพันธุ์ อาชีพ ศาสนา ภูมิภาค วัฒนธรรมที่แสดงออกรวมถึงรูปแบบที่สร้างสรรค์และสัญลักษณ์ที่หลากหลาย เช่น ประเพณี ความเชื่อ เทคนิค ทักษะ ภาษา วรรณกรรม ศิลปะ สถาปัตยกรรม ดนตรี การเล่น การเต้นรำ การละคร พิธีกรรม การประกวดนางงาม หัตถกรรม สำนวนเหล่านี้ส่วนใหญ่เรียนรู้ด้วยวาจา โดยการเลียนแบบ หรือการแสดง และโดยทั่วไปจะคงไว้โดยไม่ได้รับประโยชน์จากการสอนอย่างเป็นทางการหรือการชี้นำของสถาบัน ”

กฎหมายนี้ถูกเพิ่มเข้าไปในกฎหมายอื่นๆ ที่ออกแบบมาเพื่อปกป้องมรดกทางธรรมชาติและวัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกา เป็นกระบอกเสียงที่ทำให้เกิดความเข้าใจเพิ่มมากขึ้นว่าความหลากหลายทางวัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกาคือจุดแข็งของชาติและเป็นทรัพยากรที่คู่ควรกับการคุ้มครอง[8]

เพื่อให้เข้าใจคำว่าการศึกษาคติชน ได้ อย่างถ่องแท้ จำเป็นต้องชี้แจงส่วนประกอบต่างๆ ให้ชัดเจน: เงื่อนไขคติชนและตำนาน . เดิมทีคำว่าพื้นบ้านใช้กับชาวนาในชนบท มักยากจน และมักไม่รู้หนังสือเท่านั้น คำจำกัดความร่วมสมัยของคำว่าพื้นบ้านคือกลุ่มทางสังคมที่ประกอบด้วยบุคคลตั้งแต่สองคนขึ้นไปที่มีลักษณะเหมือนกัน ซึ่งแสดงอัตลักษณ์ร่วมกันผ่านประเพณีที่โดดเด่น "พื้นบ้านเป็นแนวคิดที่ยืดหยุ่นซึ่งสามารถอ้างถึงชาติได้ดังเช่นในนิทานพื้นบ้านของอเมริกาหรือหมายถึงครอบครัวเดี่ยว " [9]คำจำกัดความทางสังคมที่ขยายออกไปของคำว่าพื้นบ้าน สนับสนุนมุมมองที่กว้างขึ้นของเนื้อหา ที่ถือว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์ของคติชนสิ่งเหล่านี้รวมถึง "สิ่งที่ผู้คนทำด้วยคำพูด (ตำนานทางวาจา) สิ่งที่พวกเขาทำด้วยมือ (ตำนานทางวัตถุ) และสิ่งที่พวกเขาทำด้วยการกระทำของพวกเขา (ตำนานตามธรรมเนียม)" [10]นักปรัชญาพื้นบ้านศึกษา ศิลปวัตถุ ดั้งเดิมของกลุ่ม พวกเขาศึกษากลุ่มที่มีการถ่ายทอดขนบธรรมเนียมประเพณีและความเชื่อเหล่านี้

การถ่ายทอดศิลปวัตถุเหล่านี้เป็นส่วนสำคัญของกระบวนการนิทานพื้นบ้าน หากไม่มีการสื่อสารความเชื่อและประเพณีเหล่านี้ภายในกลุ่มผ่านอวกาศและเวลา สิ่งเหล่านี้ก็จะกลายเป็นเศษวัฒนธรรมที่ถูกผลักไสให้กับนักโบราณคดีวัฒนธรรมสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านเหล่านี้ยังคงได้รับการส่งต่ออย่างไม่เป็นทางการภายในกลุ่ม ตามกฎโดยไม่เปิดเผยชื่อและมักจะอยู่ในหลายรูปแบบ เนื่องจากกลุ่มชาวบ้านไม่ใช่กลุ่มปัจเจกนิยม แต่เป็นกลุ่มที่มีชุมชนเป็นฐานและหล่อเลี้ยงตำนานในชุมชน สิ่งนี้ตรงกันข้ามกับวัฒนธรรมชั้นสูง โดยตรง ซึ่งผลงานใดๆ ของศิลปินที่มีชื่อได้รับการคุ้มครองตามกฎหมายลิขสิทธิ์

นักคติชนวิทยามุ่งมั่นที่จะเข้าใจความสำคัญของความเชื่อ ประเพณี และวัตถุเหล่านี้สำหรับกลุ่ม สำหรับ "คติชนมีความหมายอะไรบางอย่าง - สำหรับนักเล่าเรื่อง นักร้องเพลง นักเล่นซอ และต่อผู้ฟังหรือผู้รับสาร" [11]หน่วยวัฒนธรรมเหล่านี้[12]จะไม่ถูกส่งต่อเว้นแต่ว่าพวกเขาจะมีความเกี่ยวข้องต่อไปภายในกลุ่ม ความหมายนั้นสามารถเปลี่ยนและแปรเปลี่ยนได้

พี่น้องกริมม์ (2459)

ด้วยความซับซ้อนทางทฤษฎีของสังคมศาสตร์ที่เพิ่มมากขึ้น ทำให้เห็นได้ชัดว่านิทานพื้นบ้านเป็นองค์ประกอบที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติและจำเป็นของกลุ่มสังคมใดๆ ก็ตาม ซึ่งจริงๆ แล้วนิทานพื้นบ้านมีอยู่รอบตัวเรา(13)ไม่จำเป็นต้องเก่าหรือล้าสมัย มันยังคงถูกสร้างขึ้น ถ่ายทอด และในกลุ่มใดๆ ก็ตามที่สามารถใช้เพื่อแยกความแตกต่างระหว่าง "เรา" และ "พวกเขา" ทุกวัฒนธรรมมีนิทานพื้นบ้านที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง และแต่ละวัฒนธรรมจะต้องพัฒนาและปรับปรุงเทคนิคและวิธีการศึกษานิทานพื้นบ้านให้มีประสิทธิภาพสูงสุดในการระบุและค้นคว้าวัฒนธรรมของตนเอง ในฐานะสาขาวิชาวิชาการ การศึกษาคติชนวิทยาครอบคลุมพื้นที่ระหว่างสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์[8]นี่ไม่ใช่กรณีเสมอไป การศึกษาคติชนมีต้นกำเนิดในยุโรปในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 โดยเน้นที่คติชนปากเปล่าของประชากรชาวนาในชนบท " Kinder- und Hausmärchen " ของพี่น้องกริมม์ (ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1812) เป็นที่รู้จักดีที่สุด แต่ไม่ได้เป็นเพียงการรวบรวมนิทานพื้นบ้านของชาวนาชาวยุโรปเท่านั้น ความสนใจในเรื่องเรื่องราว คำพูด และบทเพลง เช่น ตำนานทางวาจา เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องตลอดศตวรรษที่ 19 และสอดคล้องกับระเบียบวินัยของการศึกษานิทานพื้นบ้านที่เพิ่งเริ่มมีใหม่กับวรรณกรรมและเทพนิยาย เมื่อเข้าสู่ศตวรรษที่ 20 นักคติชนวิทยาชาวยุโรปยังคงมุ่งความสนใจไปที่คติชนแบบปากเปล่าของประชากรชาวนาที่เป็นเนื้อเดียวกันในภูมิภาคของตน ในขณะที่นักคติชนวิทยาชาวอเมริกัน นำโดยฟรานซ์ โบอาสเลือกที่จะพิจารณา วัฒนธรรม ของชนพื้นเมืองอเมริกันในการวิจัย และรวมเอาจำนวนทั้งสิ้นของ ประเพณีและความเชื่อของพวกเขาเป็นนิทานพื้นบ้าน ความแตกต่างนี้ทำให้การศึกษาคติชนวิทยาของอเมริกาสอดคล้องกับมานุษยวิทยาวัฒนธรรมและชาติพันธุ์วิทยา โดยใช้เทคนิคเดียวกันในการรวบรวมข้อมูลในการวิจัยภาคสนาม การแบ่งพันธมิตรระหว่างการศึกษาคติชนวิทยาระหว่างมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ทำให้มีมุมมองทางทฤษฎีและเครื่องมือการวิจัยมากมายในสาขาการศึกษาคติชนโดยรวม แม้ว่าจะยังคงเป็นประเด็นถกเถียงในสาขานั้นก็ตาม[14]

คติชนสาธารณะเป็นสาขาที่ค่อนข้างใหม่จากการศึกษาคติชนวิทยา เริ่มต้นหลังสงครามโลกครั้งที่สองและสร้างแบบจำลองจากผลงานสำคัญของAlan LomaxและBen Botkinในช่วงทศวรรษที่ 1930 ซึ่งเน้นย้ำคติชนประยุกต์นักพื้นบ้านในภาครัฐทำงานเพื่อจัดทำเอกสาร อนุรักษ์ และนำเสนอความเชื่อและประเพณีของกลุ่มวัฒนธรรมที่หลากหลายในภูมิภาคของตน ตำแหน่งเหล่านี้มักจะเกี่ยวข้องกับพิพิธภัณฑ์ ห้องสมุด องค์กรศิลปะ โรงเรียนรัฐบาล สมาคมประวัติศาสตร์ ฯลฯ ตำแหน่งที่มีชื่อเสียงที่สุดคือAmerican Folklife Centerที่ Smithsonian ร่วมกับSmithsonian Folklife Festivalที่จัดขึ้นทุกฤดูร้อนในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. คติชนสาธารณะมีความแตกต่างจากคติชนเชิงวิชาการที่ได้รับการสนับสนุนจากมหาวิทยาลัย ซึ่งการรวบรวม การวิจัย และการวิเคราะห์เป็นเป้าหมายหลัก[8]

คำศัพท์เฉพาะทาง

คำว่าคติชนวิทยาศึกษาและคติชนวิทยาอยู่ในตระกูลคำที่มีขนาดใหญ่และสับสน เราได้ใช้คำพ้องความหมายคู่นี้ Folkloristics / Folklife Studies และ folklore / folklife ซึ่งทั้งหมดเหล่านี้ใช้อยู่ในสาขานี้ในปัจจุบันคติชนเป็นคำดั้งเดิมที่ใช้ในระเบียบวินัยนี้ คำพ้องความหมายคือfolklifeเริ่มแพร่หลายในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ในช่วงเวลาที่นักวิจัยบางคนรู้สึกว่าคำว่าคติชนมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับตำนานปากเปล่ามากเกินไป คำศัพท์ใหม่ชีวิตพื้นบ้านพร้อมด้วยคำพ้องความหมายวัฒนธรรมพื้นบ้านมีจุดมุ่งหมายเพื่อรวมทุกแง่มุมของวัฒนธรรมอย่างเด็ดขาด ไม่ใช่แค่ประเพณีปากเปล่าเท่านั้นกระบวนการพื้นบ้านใช้เพื่ออธิบายความประณีตและการเปลี่ยนแปลงอย่างสร้างสรรค์ของสิ่งประดิษฐ์โดยสมาชิกในชุมชนภายในประเพณีพื้นบ้านที่กำหนดกระบวนการพื้นบ้าน[15]ผู้เชี่ยวชาญในสาขานี้ ไม่ว่าจะใช้คำอื่นใดก็ตาม ถือว่าตนเองเป็นนักคติชนวิทยา

คำอื่นที่อาจสับสนกับคติชน ได้แก่วัฒนธรรมสมัยนิยมและวัฒนธรรมพื้นถิ่นซึ่งทั้งสองอย่างนี้แตกต่างจากคติชนในลักษณะที่แตกต่างกันออกไป วัฒนธรรมป๊อปมีแนวโน้มที่จะเป็นที่ต้องการในช่วงเวลาที่จำกัด โดยทั่วไปจะมีการผลิตจำนวนมากและสื่อสารโดยใช้สื่อมวลชน สิ่งเหล่านี้มักถูกเรียกว่าเป็นแฟชั่นและหายไปทันทีที่ปรากฏ คำว่าวัฒนธรรมพื้นถิ่นแตกต่างจากคติชนในการเน้นย้ำถึงท้องถิ่นหรือภูมิภาคที่เฉพาะเจาะจง ตัวอย่างเช่นสถาปัตยกรรมพื้นถิ่นแสดงถึงรูปแบบอาคารมาตรฐานของภูมิภาค โดยใช้วัสดุที่มีอยู่และได้รับการออกแบบมาเพื่อตอบสนองความต้องการด้านการทำงานของเศรษฐกิจท้องถิ่น สถาปัตยกรรมพื้นบ้านเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งนี้ ซึ่งการก่อสร้างไม่ได้กระทำโดยสถาปนิกหรือผู้สร้างมืออาชีพ แต่โดยบุคคลที่วางโครงสร้างที่จำเป็นในสไตล์ท้องถิ่น ในความหมายที่กว้างกว่า นิทานพื้นบ้านทั้งหมดเป็นภาษาท้องถิ่น กล่าวคือ เชื่อมโยงกับภูมิภาคหนึ่ง ในขณะที่ไม่ใช่ทุกสิ่งที่เป็นภาษาท้องถิ่นไม่จำเป็นต้องเป็นนิทานพื้นบ้าน[13]

นอกจากนี้ยังมีการใช้สายเลือดเพิ่มเติมที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาคติชนวิทยาอีกด้วย คติชนนิยมหมายถึง "องค์ประกอบทางวัตถุหรือโวหารของคติชน [นำเสนอ] ในบริบทที่แปลกไปจากประเพณีดั้งเดิม" คำจำกัดความนี้ ซึ่งนำเสนอโดยนักคติชนวิทยา Hermann Bausinger ไม่ได้ลดความถูกต้องของความหมายที่แสดงออกในประเพณี "มือสอง" เหล่านี้ ภาพยนตร์และผลิตภัณฑ์ของวอลต์ดิสนีย์หลาย เรื่องอยู่ในหมวดหมู่ของคติชนวิทยานี้ เทพนิยายซึ่งเดิมเล่ารอบกองไฟฤดูหนาว ได้กลายเป็นตัวละครในภาพยนตร์แอนิเมชัน ตุ๊กตาสัตว์ และผ้าปูที่นอน ความหมายของพวกเขาแม้จะห่างไกลจากประเพณีการเล่าเรื่องดั้งเดิม แต่ก็ไม่ได้เบี่ยงเบนไปจากความสำคัญและความหมายที่พวกเขามีต่อผู้ฟังรุ่นเยาว์Fakeloreหมายถึงสิ่งประดิษฐ์ที่อาจเรียกว่าหลอก-คติชน ; เหล่านี้เป็นสินค้าที่ผลิตขึ้นโดยอ้างว่าเป็นแบบดั้งเดิมริชาร์ด ดอร์สันนักคติชนวิทยาเป็นคนบัญญัติคำนี้ขึ้นมา โดยชี้แจงให้ชัดเจนในหนังสือของเขาเรื่อง Folklore and Fakelore [17]ความคิดในปัจจุบันในระเบียบวินัยคือคำนี้ให้ความสำคัญกับการกำเนิดของสิ่งประดิษฐ์อย่างไม่เหมาะสมซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความถูกต้องของประเพณี คำคุณศัพท์ folkloric ใช้เพื่อระบุถึงวัสดุที่มีลักษณะเป็นคติชนหรือประเพณี ขณะเดียวกันก็ไม่อ้างว่าเป็นของแท้

ระเบียบวิธี

การวิจัยคติชนวิทยามีเป้าหมายหลายประการ วัตถุประสงค์แรกคือการระบุผู้ถือประเพณีภายในกลุ่มสังคมและรวบรวมตำนานของพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแหล่งกำเนิด เมื่อรวบรวมแล้ว ข้อมูลเหล่านี้จะต้องได้รับการจัดทำเป็นเอกสารและเก็บรักษาไว้เพื่อให้สามารถเข้าถึงและศึกษาเพิ่มเติมได้ ตำนานที่ได้รับการบันทึกไว้พร้อมสำหรับการวิเคราะห์และตีความโดยนักคติชนวิทยาและนักประวัติศาสตร์วัฒนธรรมอื่นๆ และสามารถกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการศึกษาขนบธรรมเนียมส่วนบุคคลหรือการศึกษาเปรียบเทียบได้ มีสถานที่หลายแห่งไม่ว่าจะเป็นพิพิธภัณฑ์ วารสาร หรือเทศกาลพื้นบ้านเพื่อนำเสนอผลการวิจัย ขั้นตอนสุดท้ายในวิธีการนี้เกี่ยวข้องกับการสนับสนุนกลุ่มเหล่านี้ในเรื่องความโดดเด่น[18]

เครื่องมือเฉพาะที่นักคติชนวิทยาจำเป็นต้องใช้ในการทำวิจัยนั้นมีมากมาย

  • นักวิจัยจะต้องมีความสะดวกสบายในการทำงานภาคสนาม ออกไปพบปะผู้ให้ข้อมูลตามสถานที่อาศัย ทำงาน และแสดง
  • พวกเขาจำเป็นต้องเข้าถึงเอกสารสำคัญซึ่งมีคอลเลกชันนิทานพื้นบ้านที่ยังไม่ได้เผยแพร่มากมาย
  • พวกเขาต้องการทำงานร่วมกับพิพิธภัณฑ์พื้นบ้าน เพื่อดูคอลเลคชันและนำเสนอผลงานของตนเอง
  • บรรณานุกรมที่ดูแลโดยห้องสมุดและออนไลน์มีบทความสำคัญมากมายจากทั่วโลก
  • การใช้ดัชนีทำให้พวกเขาสามารถดูและใช้การจัดหมวดหมู่ของสิ่งประดิษฐ์ที่ได้รับการกำหนดไว้แล้ว
  • งานทั้งหมดของนักคติชนวิทยาจะต้องมีคำอธิบายประกอบอย่างเหมาะสมเพื่อที่จะระบุแหล่งที่มาของงานได้
  • สำหรับคำศัพท์พื้นบ้านทั้งหมดกลายเป็นทักษะในการเรียนรู้เมื่อพวกเขาถูข้อศอกไม่เพียงแต่ในสาขาวิชาที่เกี่ยวข้องเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงความเข้าใจในภาษาพูดด้วย (เทพนิยายคืออะไรกันแน่) คำศัพท์ที่ใช้ร่วมกันนี้ซึ่งมีความหมายหลากหลายและบางครั้งก็แตกต่างออกไป จำเป็นต้องใช้อย่างรอบคอบและสม่ำเสมอ
  • การใช้แหล่งข้อมูลสิ่งพิมพ์เพื่อค้นหาและระบุรูปแบบเพิ่มเติมของประเพณีพื้นบ้านเป็นส่วนเสริมที่จำเป็นในการวิจัยภาคสนาม
  • เนื่องจากการถ่ายทอดศิลปวัตถุพื้นบ้านเกิดขึ้นก่อนและเพิกเฉยต่อการกำหนดขอบเขตระดับชาติและการเมือง จึงเป็นเรื่องสำคัญที่จะต้องปลูกฝังความเชื่อมโยงระหว่างประเทศกับนักนิทานพื้นบ้านในประเทศเพื่อนบ้านและทั่วโลกเพื่อเปรียบเทียบทั้งศิลปวัตถุที่วิจัยและวิธีการที่ใช้
  • ความรู้เกี่ยวกับประวัติศาสตร์การศึกษาคติชนมีวัตถุประสงค์เพื่อระบุทิศทางและที่สำคัญกว่านั้นคืออคติที่เกิดขึ้นในอดีต ทำให้เราสามารถปรับอารมณ์การวิเคราะห์ในปัจจุบันได้อย่างเป็นกลางมากขึ้น[19] [หมายเหตุ 2]

นักคติชนวิทยายังพบปะกับนักวิจัย เครื่องมือ และการสอบถามในสาขาใกล้เคียง เช่น วรรณกรรม มานุษยวิทยา ประวัติศาสตร์วัฒนธรรม ภาษาศาสตร์ ภูมิศาสตร์ ดนตรีวิทยา สังคมวิทยา จิตวิทยา นี่เป็นเพียงรายชื่อสาขาวิชาที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาคติชนวิทยาเพียงบางส่วน ซึ่งทั้งหมดมีความสนใจร่วมกันในเนื้อหาวิชา[21]

ประวัติศาสตร์

จากโบราณวัตถุสู่ตำนาน

มีการบันทึกไว้อย่างดีว่าคำว่า คติชน ได้รับการประกาศเกียรติคุณ ในปี พ.ศ. 2389 โดยชาวอังกฤษ วิลเลียม ธอมส์ เขาประดิษฐ์มันขึ้นมาเพื่อใช้ในบทความที่ตีพิมพ์ในThe Athenaeum ฉบับวันที่ 22 สิงหาคม พ.ศ. 2389 [22]ทอมส์ได้เปลี่ยนคำศัพท์ร่วมสมัยของโบราณวัตถุยอดนิยมหรือวรรณกรรมยอดนิยม อย่างมีสติ ด้วยคำใหม่นี้ คติชนวิทยาเน้นการศึกษากลุ่มย่อยเฉพาะของประชากร ได้แก่ ชาวชนบท ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวนาที่ไม่รู้หนังสือในการตีพิมพ์ของเขาเรียกร้องให้ขอความช่วยเหลือในการบันทึกโบราณวัตถุ ทอมส์สะท้อนนักวิชาการจากทั่วทั้งทวีปยุโรปให้รวบรวมสิ่งประดิษฐ์ที่เก่าแก่ซึ่งส่วนใหญ่เป็นประเพณีวัฒนธรรมปากเปล่าที่ยังคงเฟื่องฟูในหมู่ประชาชนในชนบทในประเทศเยอรมนีพี่น้องตระกูลกริมม์ได้ตีพิมพ์ " Kinder- und Hausmärchen " เป็นครั้งแรกในปี พ.ศ. 2355 พวกเขายังคงรวบรวม นิทานพื้นบ้านเยอรมันมาตลอดชีวิตเพื่อรวมไว้ในคอลเลกชันของพวกเขา ในสแกนดิเนเวียปัญญาชนยังค้นหารากเหง้าของเต็มตัว ที่แท้จริง และตั้งชื่อการศึกษาของพวกเขาว่าFolkeminde (เดนมาร์ก) หรือFolkermimne (นอร์เวย์) [24]ทั่วทั้งยุโรปและอเมริกา นักสะสมนิทานพื้นบ้านยุคแรกคนอื่นๆ กำลังทำงานอยู่Thomas Crofton Crokerตีพิมพ์นิทานจากไอร์แลนด์ตอนใต้ และร่วมกับภรรยาของเขา ได้บันทึกเรื่องราวความเฉียบแหลมและประเพณีงานศพอื่นๆ ของชาวไอริชElias Lönnrot เป็น ที่รู้จักกันดีที่สุดจากคอลเลกชันบทกวีมหากาพย์ภาษาฟินแลนด์ที่ตีพิมพ์ภายใต้ชื่อKalevala John Fanning Watsonในสหรัฐอเมริกาตีพิมพ์ "Annals of Philadelphia" [25]

ด้วยการขยายตัวของอุตสาหกรรม การขยายตัวของเมือง และการเพิ่มขึ้นของการรู้หนังสือทั่วยุโรปในศตวรรษที่ 19 นักคติชนวิทยามีความกังวลว่าความรู้และความเชื่อด้วยวาจา ซึ่งเป็นตำนานของชาวบ้านในชนบทจะหายไป มีการตั้งสมมติฐานว่าเรื่องราว ความเชื่อ และประเพณียังคงหลงเหลืออยู่เพียงเศษเสี้ยวของตำนานทางวัฒนธรรมของภูมิภาคนี้ ซึ่งมีมาตั้งแต่ก่อนคริสต์ศาสนา และมีรากฐานมาจากผู้คนและความเชื่อนอกรีต[26] ความคิดนี้ดำเนินไปพร้อมกับการเพิ่มขึ้นของลัทธิชาตินิยมทั่วยุโรป(27)นักพื้นบ้านชาวอังกฤษบางคน[ ซึ่ง? ]แทนที่จะคร่ำครวญหรือพยายามรักษาวัฒนธรรมในชนบทหรือก่อนยุคอุตสาหกรรม กลับมองว่างานของพวกเขาเป็นหนทางในการยกระดับอุตสาหกรรม ลัทธิเหตุผลนิยมทางวิทยาศาสตร์ และความลุ่มหลง[28]

เนื่องจากความจำเป็นในการรวบรวมร่องรอยของประเพณีในชนบทเหล่านี้เริ่มน่าสนใจมากขึ้น ความจำเป็นในการจัดการศึกษาวัฒนธรรมสาขาใหม่นี้จึงปรากฏชัดเจน British Folklore Societyก่อตั้งขึ้นเมื่อปี พ.ศ. 2421 และAmerican Folklore Societyก่อตั้งขึ้นในทศวรรษต่อมา นี่เป็นเพียงสองสมาคมวิชาการจากจำนวนมากมายที่ก่อตั้งขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 โดยสมาชิกที่มีการศึกษาของชนชั้นกลางที่กำลังเติบโตสำหรับผู้ที่รู้หนังสือ ปัญญาชนในเมืองและนักเรียนนิทานพื้นบ้าน ชาวบ้านก็เป็นคนอื่นและอดีตก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นสิ่งที่แตกต่างออกไปอย่างแท้จริง[30]คติชนกลายเป็นตัวชี้วัดความก้าวหน้าของสังคมว่าเราก้าวไปข้างหน้าสู่ยุคอุตสาหกรรมได้ไกลแค่ไหน และได้หลุดพ้นจากอดีตที่เต็มไปด้วยความยากจน การไม่รู้หนังสือ และความเชื่อทางไสยศาสตร์ ภารกิจของทั้งนักพื้นบ้านมืออาชีพและมือสมัครเล่นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 คือการรวบรวมและจำแนกสิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรมจากพื้นที่ชนบทก่อนยุคอุตสาหกรรม ควบคู่ไปกับการขับเคลื่อนในวิทยาศาสตร์เพื่อชีวิตให้ทำแบบเดียวกันสำหรับโลกธรรมชาติ[หมายเหตุ 3] "พื้นบ้านเป็นป้ายที่ชัดเจนในการแยกแยะวัสดุออกจากชีวิตสมัยใหม่...ตัวอย่างวัสดุซึ่งมีไว้เพื่อจัดประเภทไว้ในประวัติศาสตร์ธรรมชาติของอารยธรรม นิทานซึ่งเดิมมีพลวัตและลื่นไหล ได้รับความมั่นคงและเป็นรูปธรรมโดยอาศัย หน้าที่พิมพ์" [31]

เมื่อมองว่าเป็นเพียงเศษเสี้ยวจากวัฒนธรรมก่อนการศึกษา เรื่องราวและวัตถุเหล่านี้ถูกรวบรวมโดยไม่มีบริบทเพื่อจัดแสดงและศึกษาในพิพิธภัณฑ์และคราฟท์ เช่นเดียวกับการรวบรวมกระดูกและเศษหม้อสำหรับวิทยาศาสตร์เพื่อชีวิตKaarle KrohnและAntti Aarneเป็นนักสะสมบทกวีพื้นบ้านในฟินแลนด์แอนดรูว์ แลงชาวสก็อตเป็นที่รู้จักจากหนังสือนางฟ้าของแอนดรูว์ แลง 25 เล่ม จากทั่วโลกฟรานซิส เจมส์ ไชลด์เป็นนักวิชาการชาวอเมริกันที่รวบรวมเพลงบัลลาดยอดนิยมของอังกฤษและสก็อต รวมถึงเพลงอเมริกันที่จัดพิมพ์จัดพิมพ์ในชื่อChild Balladsในสหรัฐอเมริกามาร์ก ทเวนเป็นสมาชิกก่อตั้งของ American Folklore Society ทั้งเขาและวอชิงตันเออร์วิงก์ต่างก็ใช้นิทานพื้นบ้านเพื่อเขียนเรื่องราวของพวกเขา[33] [34]นวนิยายเรื่องBrother Jonathan ในปี 1825 โดยJohn Nealได้รับการยอมรับว่าเป็นการใช้วรรณกรรมพื้นบ้านของชาวอเมริกันที่กว้างขวางที่สุดในยุคนั้น[35]

อาร์น-ทอมป์สัน และวิธีประวัติศาสตร์-ภูมิศาสตร์

เมื่อถึงต้นศตวรรษที่ 20 คอลเล็กชันเหล่านี้ได้เติบโตขึ้นจนครอบคลุมถึงศิลปวัตถุจากทั่วโลกและตลอดหลายศตวรรษ ระบบในการจัดระเบียบและจัดหมวดหมู่จึงมีความจำเป็น Antti Aarneตีพิมพ์ระบบการจำแนกนิทานพื้นบ้านเป็นครั้งแรกในปี พ.ศ. 2453 ต่อมาได้ขยายไปสู่ระบบการจำแนก Aarne–ThompsonโดยStith Thompsonและยังคงเป็นระบบการจำแนกมาตรฐานสำหรับนิทานพื้นบ้านของยุโรปและวรรณกรรมวาจาประเภทอื่น ๆ เมื่อสิ่งประดิษฐ์จำแนกประเภทมีจำนวนเพิ่มขึ้น ความคล้ายคลึงกันก็ถูกบันทึกไว้ในรายการซึ่งรวบรวมมาจากภูมิภาคทางภูมิศาสตร์ กลุ่มชาติพันธุ์ และยุคสมัยที่แตกต่างกันมาก

ในความพยายามที่จะเข้าใจและอธิบายความคล้ายคลึงกันที่พบในนิทานจากสถานที่ต่างๆ นักคติชนวิทยาชาวฟินแลนด์ Julius และ Kaarle Krohne ได้พัฒนาวิธี Historical-Geographicalหรือที่เรียกว่าวิธีฟินแลนด์ วิธีการสืบสวนนี้ใช้ นิทานหลายรูปแบบโดยพยายามย้อนเวลาและสถานที่เพื่อรวบรวมเวอร์ชันดั้งเดิมจากสิ่งที่พวกเขาคิดว่ายังมีเศษชิ้นส่วนที่ไม่สมบูรณ์หลงเหลืออยู่ นี่คือการค้นหา "Urform" [23]ซึ่งตามคำจำกัดความแล้วมีความสมบูรณ์มากกว่าและ "แท้จริง" มากกว่าเวอร์ชันใหม่กว่าและกระจัดกระจายกว่า วิธีการทางภูมิศาสตร์ประวัติศาสตร์ได้รับการอธิบายอย่างกระชับว่าเป็น "การขุดค้นเชิงปริมาณของเอกสารสำคัญที่เป็นผล และการแยกรูปแบบการกระจายในเวลาและสถานที่" ขึ้นอยู่กับสมมติฐานที่ว่าสิ่งประดิษฐ์ของข้อความทุกชิ้นมีความแตกต่างจากข้อความต้นฉบับ ในฐานะผู้สนับสนุนวิธีนี้วอลเตอร์ แอนเดอร์สันได้เสนอกฎการแก้ไขตนเองเพิ่มเติม กล่าวคือ กลไกป้อนกลับซึ่งจะทำให้รูปแบบต่างๆ ใกล้เคียงกับรูปแบบดั้งเดิมมากขึ้น[38] [หมายเหตุ 4]

ในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20 การศึกษาคติชนวิทยาในยุโรปและอเมริกาเริ่มมีความแตกต่างกัน ชาวยุโรปยังคงให้ความสำคัญกับประเพณีปากเปล่าของชาวนาก่อนการศึกษา และยังคงเชื่อมโยงกับทุนการศึกษาด้านวรรณกรรมภายในมหาวิทยาลัย ตามคำจำกัดความนี้ คติชนมีพื้นฐานมาจากขอบเขตวัฒนธรรมยุโรปโดยสมบูรณ์ กลุ่มทางสังคมใดๆ ที่ไม่ได้ถือกำเนิดในยุโรปจะต้องได้รับการศึกษาโดยนักชาติพันธุ์วิทยาและนักมานุษยวิทยาวัฒนธรรมในแง่นี้ นักวิชาการในศตวรรษที่ 21 บางคนได้ตีความคติพื้นบ้านของยุโรปว่าเป็นเครื่องมือของการล่าอาณานิคมภายในควบคู่ไปกับมิติจักรวรรดินิยมของมานุษยวิทยาวัฒนธรรมและลัทธิตะวันออกใน ช่วงต้นศตวรรษที่ 20 [40]ต่างจากมานุษยวิทยาร่วมสมัย แต่นักคติชนวิทยาชาวยุโรปยุคแรกๆ จำนวนมากเองก็เป็นสมาชิกของกลุ่มที่ได้รับการจัดลำดับความสำคัญซึ่งนักคติชนวิทยาตั้งใจจะศึกษา ตัวอย่างเช่น Andrew Lang และJames George Frazerต่างก็เป็นชาวสก็อตและศึกษานิทานพื้นบ้านในชนบทจากเมืองใกล้กับที่พวกเขาเติบโตขึ้นมา[41]

ในทางตรงกันข้าม นักคติชนวิทยาชาวอเมริกันภายใต้อิทธิพลของฟรานซ์ โบอาสและรูธ เบเนดิกต์ ชาวเยอรมัน-อเมริกัน พยายามที่จะรวมกลุ่มวัฒนธรรมอื่นๆ ที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคของตนเข้ากับการศึกษาคติชนวิทยา ซึ่งรวมถึงไม่เพียงแต่ศุลกากรที่นำเข้ามาโดยผู้อพยพชาวยุโรปเหนือเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน, ชาวอะคาเดียนทางตะวันออกของแคนาดา, ชาวเคจันแห่งหลุยเซียน่า, ชาวฮิสแปนิกของอเมริกาตะวันตกเฉียงใต้ และชนพื้นเมืองอเมริกันกลุ่มวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเหล่านี้ไม่เพียงแต่อาศัยอยู่ในภูมิภาคเดียวกันเท่านั้น แต่ความใกล้ชิดระหว่างกันยังทำให้ประเพณีและขนบธรรมเนียมของพวกเขาผสมผสานกันอีกด้วย ตำนานของกลุ่มสังคมที่แตกต่างกันเหล่านี้ ซึ่งทั้งหมดเป็นชาวอเมริกัน ถือเป็นตำนานของนักคติชนวิทยาชาวอเมริกัน และสอดคล้องกับการศึกษาคติชนวิทยาของชาวอเมริกันกับชาติพันธุ์วิทยามากกว่าการศึกษาวรรณกรรม[42]

โครงการนักเขียนของรัฐบาลกลาง

ภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่และโครงการนักเขียนของรัฐบาลกลาง

ต่อมาในช่วงทศวรรษที่ 1930 และภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ ทั่วโลกก็มา ถึง ในสหรัฐอเมริกาโครงการ Federal Writers' Projectก่อตั้งขึ้นโดยเป็นส่วนหนึ่งของWPAเป้าหมายคือการเสนอการจ้างงานโดยได้รับค่าตอบแทนแก่นักเขียนว่างงานหลายพันคนโดยให้พวกเขามีส่วนร่วมในโครงการทางวัฒนธรรมต่างๆ ทั่วประเทศ คนงานปกขาวเหล่านี้ถูกส่งออกไปทำงานภาคสนามเพื่อรวบรวมนิทานพื้นบ้านในภูมิภาคของตน รวมถึงเรื่องราว เพลง สำนวน และภาษาถิ่น คอลเลกชันที่มีชื่อเสียงที่สุดเหล่านี้คือSlave Narrative Collection นิทานพื้นบ้านที่รวบรวมภายใต้การอุปถัมภ์ของโครงการนักเขียนของรัฐบาลกลางในช่วงหลายปีที่ผ่านมายังคงนำเสนอแหล่งทองคำที่เป็นแหล่งวัตถุดิบหลักสำหรับนักคติชนวิทยาและนักประวัติศาสตร์วัฒนธรรมอื่นๆ[43]

ในฐานะประธานโครงการนักเขียนของรัฐบาลกลางระหว่างปีพ.ศ. 2481 ถึง พ.ศ. 2485 เบนจามิน เอ. บอตคินดูแลงานของคนงานภาคสนามเกี่ยวกับคติชนวิทยาเหล่านี้ ทั้ง Botkin และJohn Lomaxมีอิทธิพลอย่างยิ่งในช่วงเวลานี้ในการขยายเทคนิคการรวบรวมคติชนเพื่อรวมรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับบริบทการสัมภาษณ์ นี่เป็นการเคลื่อนตัวที่สำคัญจากการมองสิ่งประดิษฐ์ ที่รวบรวมไว้เป็นชิ้นส่วนที่แยกออกมา ซึ่งเป็นเศษซากที่แตกหักของความสมบูรณ์ก่อนประวัติศาสตร์ทั้งหมด การใช้เทคนิคการสัมภาษณ์ใหม่ๆ เหล่านี้ ตำนานที่รวบรวมมาได้ฝังลึกและซึมซาบไปด้วยความหมายภายในกรอบของแนวทางปฏิบัติร่วมสมัย การเน้นย้ายจากตำนานไปสู่พื้นบ้าน ได้แก่ กลุ่มและผู้คนที่ให้ความหมายกับตำนานนี้ในชีวิตประจำวันร่วมสมัย

นิทานพื้นบ้านเยอรมันในยุคไรช์ที่สาม

ในยุโรปในช่วงหลายทศวรรษเดียวกันนี้ การศึกษาเกี่ยวกับคติชนวิทยาได้เคลื่อนไปในทิศทางที่ต่างออกไป ตลอดศตวรรษที่ 19 นิทานพื้นบ้านเชื่อมโยงกับอุดมคติโรแมนติกของจิตวิญญาณของผู้คน ซึ่งนิทานพื้นบ้านและเพลงพื้นบ้านเล่าถึงชีวิตและการหาประโยชน์ของวีรบุรุษพื้นบ้านชาติพันธุ์ นิทานพื้นบ้านได้บันทึกเรื่องราวต้นกำเนิดที่เป็นตำนานของชนชาติต่างๆ ทั่วยุโรป และสร้างจุดเริ่มต้นของ ความภาคภูมิใจ ของชาติในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20 มีสังคมนักวิชาการและตำแหน่งงานคติชนวิทยาส่วนบุคคลในมหาวิทยาลัย สถาบันการศึกษา และพิพิธภัณฑ์ต่างๆ อย่างไรก็ตาม การศึกษาภาษาเยอรมันVolkskundeยังไม่ได้รับการกำหนดให้เป็นวินัยทางวิชาการ[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

มหาอาณาจักรไรช์ดั้งเดิม

ในช่วงทศวรรษที่ 1920 การเคลื่อนไหวที่ไร้เหตุผลแต่เดิมนี้[ ต้องการอ้างอิง ]ได้รับการสนับสนุนจากลัทธิชาตินิยมในหลายประเทศในยุโรป รวมทั้งเยอรมนี[45] [46]ซึ่งถูกดูดซึมเข้าสู่อุดมการณ์นาซี ที่กำลังอุบัติใหม่ คำศัพท์ของภาษาเยอรมันVolkskundeเช่นVolk (พื้นบ้าน), Rasse (เชื้อชาติ), Stamm (ชนเผ่า) และErbe (มรดก) มักถูกอ้างอิงโดยพรรคนาซี เป้าหมายที่แสดงออกมาของพวกเขาคือการฟื้นฟูสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นความบริสุทธิ์ในอดีตของชนชาติดั้งเดิมของยุโรปขึ้นมาใหม่ นักปรัชญาต่อต้านนาซีชาวเยอรมันErnst Blochเป็นหนึ่งในนักวิเคราะห์และนักวิจารณ์หลักเกี่ยวกับอุดมการณ์นี้[หมายเหตุ 5] "อุดมการณ์ของนาซีนำเสนอความบริสุทธิ์ทางเชื้อชาติเป็นวิธีการรักษาบาดแผลของรัฐเยอรมันที่ทุกข์ทรมานหลังสงครามโลกครั้งที่ 1 ฮิตเลอร์วาดภาพความแตกต่างทางชาติพันธุ์ของเยอรมนีเป็นเหตุผลสำคัญที่ทำให้เศรษฐกิจและการเมืองของประเทศอ่อนแอ และเขาสัญญาว่าจะ ฟื้นฟูอาณาจักรเยอรมันโดยยึดหลักความบริสุทธิ์ทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์" จึงเป็นเป้าหมายของพวกนาซีที่มีเจตนาที่จะสร้างอาณาจักรไรช์ดั้งเดิมอันยิ่งใหญ่[47]

ในช่วงหลังสงคราม มีการจัดตั้งแผนกคติชนวิทยาขึ้นในมหาวิทยาลัยในเยอรมนีหลายแห่ง อย่างไรก็ตาม การวิเคราะห์ว่าการศึกษาคติชนวิทยาสนับสนุนนโยบายของ Third Reich อย่างไรไม่ได้เริ่มต้นจนกระทั่ง 20 ปีหลังสงครามโลกครั้งที่สองในเยอรมนีตะวันตกโดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานของแฮร์มันน์ เบาซิงเงอร์ และโวล์ฟกัง เอมเมอริชในคริสต์ทศวรรษ 1960 มีการชี้ให้เห็นว่าคำศัพท์ในปัจจุบันในโวลค์สกุนเดมีความเหมาะสมอย่างยิ่งสำหรับอุดมการณ์ประเภทที่นักสังคมนิยมแห่งชาติได้สร้างขึ้นขณะนั้นเป็นเวลาอีก 20 ปีก่อนที่จะมีการประชุมมิวนิกเกี่ยวกับคติชนและลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติในปี 1986 นี่ยังคงเป็นการอภิปรายที่ยากและเจ็บปวดในชุมชนนิทานพื้นบ้านของชาวเยอรมัน[48]

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 การอภิปรายยังคงดำเนินต่อไปว่าจะจัดการศึกษาคติชนเข้ากับวรรณกรรมหรือชาติพันธุ์วิทยาหรือไม่ ภายในการสนทนานี้ มีหลายเสียงพยายามระบุแนวทางที่เหมาะสมที่สุดในการวิเคราะห์สิ่งประดิษฐ์จากนิทานพื้นบ้าน การเปลี่ยนแปลงสำคัญประการหนึ่งได้ริเริ่มโดย Franz Boas แล้ว วัฒนธรรมไม่ได้ถูกมองในแง่วิวัฒนาการอีกต่อไป แต่ละวัฒนธรรมมีความสมบูรณ์และความสมบูรณ์ของตัวเอง และไม่ก้าวหน้าไปสู่ความสมบูรณ์หรือความแตกแยก สิ่งประดิษฐ์ส่วนบุคคลจะต้องมีความหมายภายในวัฒนธรรมและสำหรับตัวบุคคลเองเพื่อที่จะถือว่ามีความเกี่ยวข้องทางวัฒนธรรมและรับประกันการถ่ายทอดอย่างต่อเนื่อง เนื่องจากขบวนการคติชนวิทยาของยุโรปมุ่งเน้นไปที่ประเพณีปากเปล่าเป็นหลัก จึงมีการนำคำศัพท์ใหม่ที่เรียกว่าfolklifeมาใช้เพื่อเป็นตัวแทนของวัฒนธรรมดั้งเดิมอย่างเต็มรูปแบบ ซึ่งรวมถึงดนตรีการเต้นรำการเล่าเรื่องงานฝีมือ เครื่อง แต่งกายอาหารและอื่นๆ

ในยุคนี้ คติชนได้กล่าวถึงเหตุการณ์ที่ทำบางสิ่งบางอย่างในบริบทที่กำหนดสำหรับผู้ชมกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง โดยใช้สิ่งประดิษฐ์เป็นอุปกรณ์ประกอบฉากที่จำเป็นในการสื่อสารประเพณีระหว่างบุคคลและภายในกลุ่มเริ่มตั้งแต่คริสต์ทศวรรษ 1970 การศึกษาคติชนวิทยาแขนงใหม่ๆ เหล่านี้เริ่มมีความชัดเจนในการศึกษาการปฏิบัติงานโดยที่พฤติกรรมดั้งเดิมได้รับการประเมินและทำความเข้าใจในบริบทของการปฏิบัติงาน ความหมายภายในกลุ่มสังคมกลายเป็นจุดสนใจของนักคติชนวิทยาเหล่านี้ ที่สำคัญที่สุดในหมู่พวกเขาRichard Baumann [51]และBarbara Kirshenblatt- Gimblett [52]การปิดล้อมประสิทธิภาพใดๆ ถือเป็นกรอบการทำงานที่ส่งสัญญาณว่าสิ่งต่อไปนี้เป็นสิ่งที่อยู่นอกการสื่อสารธรรมดา ตัวอย่างเช่น"คุณเคยได้ยินเรื่องนี้ไหม…"จะทำเครื่องหมายสิ่งต่อไปนี้ว่าเป็นเรื่องตลกโดยอัตโนมัติ การแสดงสามารถเกิดขึ้นได้ภายในกลุ่มวัฒนธรรม โดยย้ำและบังคับใช้ขนบธรรมเนียมและความเชื่อของกลุ่มอีกครั้ง หรืออาจเป็นการแสดงสำหรับกลุ่มภายนอกซึ่งเป้าหมายแรกคือการทำให้นักแสดงแตกต่างจากผู้ชม[53]

การวิเคราะห์นี้นอกเหนือไปจากสิ่งประดิษฐ์ ไม่ว่าจะเป็นการเต้นรำ ดนตรี หรือการเล่าเรื่อง มันไปไกลกว่านักแสดงและข้อความของพวกเขา ในฐานะส่วนหนึ่งของการศึกษาการแสดง ผู้ชมจะกลายเป็นส่วนหนึ่งของการแสดง หากการแสดงนิทานพื้นบ้านใดผิดไปจากความคาดหวังของผู้ชม การแสดงนั้นก็มีแนวโน้มที่จะถูกนำกลับมาโดยอาศัยการตอบรับเชิงลบในการวนซ้ำครั้งถัดไป[54]ทั้งนักแสดงและผู้ชมต่างปฏิบัติตาม "กฎคู่" ของการถ่ายทอดนิทานพื้นบ้านซึ่งความแปลกใหม่และนวัตกรรมได้รับความสมดุลด้วยพลังอนุรักษ์นิยมของสิ่งที่คุ้นเคย[55]ยิ่งไปกว่านั้น การปรากฏตัวของผู้สังเกตการณ์นิทานพื้นบ้านในการแสดงทุกรูปแบบจะส่งผลต่อการแสดงในรูปแบบที่ละเอียดอ่อนและไม่ละเอียดอ่อนมากนัก เนื่องจากคติชนเป็นการสื่อสารระหว่างฝ่ายต่างๆ ประการแรก จึงไม่สมบูรณ์หากไม่รวมการรับไว้ในการวิเคราะห์ ความเข้าใจในการแสดงคติชนในฐานะการสื่อสารนำไปสู่การศึกษาทฤษฎีภาษาศาสตร์และ การ สื่อสาร สมัยใหม่โดยตรง คำพูดทั้งสะท้อนและกำหนดโลกทัศน์ของเรา ประเพณีปากเปล่า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องความมั่นคงมาหลายชั่วอายุคนหรือกระทั่งหลายศตวรรษ ให้ข้อมูลเชิงลึกที่สำคัญเกี่ยวกับวิธีที่คนในวัฒนธรรมมองเห็น เข้าใจ และแสดงออกถึงการตอบสนองต่อโลกรอบตัวพวกเขา[56] [หมายเหตุ 6]

เทศกาลพื้นบ้านสมิธโซเนียน ประจำปี 2558

แนวทางหลักสามประการในการตีความคติชนได้รับการพัฒนาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 โครงสร้างนิยมในการศึกษาคติชนพยายามที่จะกำหนดโครงสร้างที่เป็นรากฐานของคติชนแบบปากเปล่าและตามธรรมเนียม[หมายเหตุ 7]เมื่อจำแนกแล้ว มันเป็นเรื่องง่ายสำหรับนักพื้นบ้านเชิงโครงสร้างที่จะมองข้ามประเด็นที่ครอบคลุม: อะไรคือคุณลักษณะที่ทำให้รูปแบบคงที่และมีความเกี่ยวข้องตลอดหลายชั่วอายุคน? ฟังก์ชั่นนิยมในการศึกษาคติชนก็เกิดขึ้นก่อนหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ในฐานะโฆษกวิลเลียม บาสคอมได้กำหนดหน้าที่ 4 ประการของคติชน แนวทางนี้ใช้แนวทางจากบนลงล่างเพื่อทำความเข้าใจว่ารูปแบบเฉพาะเจาะจงเข้ากันได้และแสดงความหมายภายในวัฒนธรรมโดยรวมอย่างไร[หมายเหตุ 8]วิธีที่สามของการวิเคราะห์คติชนซึ่งได้รับความนิยมในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 คือการตีความทางจิตวิเคราะห์ ซึ่ง ได้รับการสนับสนุนจากอลัน ดันเดส เอกสารของเขา รวมถึงการศึกษาข้อความย่อยเกี่ยวกับรักร่วมเพศในอเมริกันฟุตบอล[58]และองค์ประกอบทางทวารหนักกามในนิทานพื้นบ้านของเยอรมัน[59] ไม่ได้รับการชื่นชมเสมอไปและเกี่ยวข้องกับ Dundes ใน การโต้เถียงเกี่ยวกับการศึกษาคติชนวิทยาที่สำคัญหลายครั้งในอาชีพของเขา ยึดถือแนวทางแต่ละข้อเหล่านี้ และแนวทางอื่นๆ ที่เราอาจต้องการใช้ (การเมือง ประเด็นของผู้หญิง วัฒนธรรมทางวัตถุ บริบทของเมือง ข้อความที่ไม่ใช่คำพูด ไม่จำกัด) ไม่ว่ามุมมองใดก็ตามจะถูกเลือกจะเน้นคุณลักษณะบางอย่างและปล่อยให้คุณลักษณะอื่นๆ ใน เงา

ด้วยการผ่านพระราชบัญญัติการอนุรักษ์ชีวิตพื้นบ้านอเมริกันในปี 1976 การศึกษาคติชนวิทยาในสหรัฐอเมริกาจึงมาถึงยุคสมัย กฎหมายนี้ดำเนินรอยตามกฎหมายอื่นๆ ที่ออกแบบมาเพื่อปกป้องแง่มุมที่จับต้องได้มากขึ้นของมรดกแห่งชาติ ของเรา ที่ควรค่าแก่การคุ้มครอง กฎหมายนี้ยังถือเป็นการเปลี่ยนแปลงในความตระหนักรู้ระดับชาติของเราด้วย เป็นกระบอกเสียงให้ประชาชาติเข้าใจว่าความหลากหลายภายในประเทศเป็นคุณลักษณะที่รวมเป็นหนึ่งเดียว ไม่ใช่สิ่งที่แยกเราออกจากกัน[60] "เราไม่ได้มองว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมเป็นปัญหาที่ต้องแก้ไขอีกต่อไป แต่เป็นโอกาสอันยิ่งใหญ่ ในความหลากหลายของวิถีชีวิตพื้นบ้านของชาวอเมริกัน เราพบตลาดที่เต็มไปด้วยการแลกเปลี่ยนรูปแบบดั้งเดิมและแนวความคิดทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นทรัพยากรอันอุดมสมบูรณ์สำหรับชาวอเมริกัน" . [8]ความหลากหลายนี้มีการเฉลิมฉลองทุกปีในเทศกาล Smithsonian Folklife Festivalและเทศกาลชีวิตพื้นบ้าน อื่นๆ อีกมากมาย ทั่วประเทศ

การศึกษาคติชนวิทยาระดับโลก

การศึกษาคติชนวิทยาและลัทธิชาตินิยมในตุรกี

ซินาซี โบซาลติ

ความสนใจในนิทานพื้นบ้านจุดประกายขึ้นในตุรกีประมาณครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 เมื่อมีความจำเป็นต้องกำหนดภาษาประจำชาติเกิดขึ้น งานเขียนของพวกเขาประกอบด้วยคำศัพท์และกฎไวยากรณ์จากภาษาอาหรับและเปอร์เซีย แม้ว่าปัญญาชนออตโตมันจะไม่ได้รับผลกระทบจากช่องว่างในการสื่อสาร แต่ในปี พ.ศ. 2382 การปฏิรูป Tanzimatได้ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในวรรณกรรม ของ ออตโตมันนักเขียนรุ่นใหม่ที่ติดต่อกับตะวันตกโดยเฉพาะฝรั่งเศส สังเกตเห็นความสำคัญของวรรณกรรมและบทบาทของวรรณกรรมในการพัฒนาสถาบันต่างๆ ตามแบบอย่างที่กำหนดโดยชาวตะวันตก นักเขียนรุ่นใหม่กลับมาที่ตุรกีโดยนำอุดมการณ์ของนวนิยาย เรื่องสั้น บทละคร และสื่อสารมวลชนติดตัวไปด้วย วรรณกรรมรูปแบบใหม่เหล่านี้จัดทำขึ้นเพื่อให้ความกระจ่างแก่ชาวตุรกี ซึ่งมีอิทธิพลต่อการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและสังคมภายในประเทศ อย่างไรก็ตาม การขาดความเข้าใจในภาษาในงานเขียนของพวกเขาจำกัดความสำเร็จในการดำเนินการเปลี่ยนแปลง

การใช้ภาษาของ "สามัญชน" เพื่อสร้างวรรณกรรมส่งผลให้นักเขียน Tanzimat ได้รับความสนใจในนิทานพื้นบ้านและวรรณกรรมพื้นบ้าน ในปี พ.ศ. 2402 นักเขียนSinasi Bozaltiเขียนบทละครด้วยภาษาที่เรียบง่ายเพียงพอที่คนทั่วไปจะเข้าใจได้ ต่อมาเขาได้รวบรวมสุภาษิตไว้สี่พันข้อ กวีและนักเขียนอีกหลายคนทั่วประเทศตุรกีเริ่มเข้าร่วมในขบวนการนี้ รวมถึงAhmet Midhat Efendiผู้ซึ่งแต่งเรื่องสั้นจากสุภาษิตที่เขียนโดย Sinasi เรื่องสั้นเหล่านี้ก็เหมือนกับนิทานพื้นบ้านหลายเรื่องในปัจจุบันที่มีจุดประสงค์เพื่อสอนบทเรียนคุณธรรมแก่ผู้อ่าน

การศึกษาคติชนวิทยาในประเทศชิลี

Rodolfo Lenz นักปรัชญาพื้นบ้านชาวชิลี ในปี 1915

การศึกษาคติชนวิทยาในประเทศชิลีได้รับการพัฒนาอย่างเป็นระบบและบุกเบิกตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 ในงานรวบรวมประเพณีอันเป็นที่นิยมของชาวชิลีและชนชาติดั้งเดิม สิ่งเหล่านี้โดดเด่นไม่เพียงแต่ในการศึกษานิทานพื้นบ้านของชาติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในละตินอเมริกาด้วย[ ต้องการอ้างอิง ] Ramón Laval, Julio Vicuña, Rodolfo Lenz, José Toribio Medina, Tomás Guevara, Félix de Augusta และ Aukanaw รวมถึงคนอื่นๆ ได้สร้างสารคดีและคลังข้อมูลที่สำคัญเกี่ยวกับวรรณกรรมปากเปล่า ภาษาอัตโนมัติ ภาษาท้องถิ่น และชาวนาและ ประเพณีพื้นเมือง พวกเขาตีพิมพ์ส่วนใหญ่ในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20 การศึกษาภาษาศาสตร์และภาษาศาสตร์ พจนานุกรม การศึกษาเปรียบเทียบระหว่างคติชนแห่งชาติของไอเบโร-อเมริกา การรวบรวมเรื่องราว บทกวี และประเพณีทางศาสนา ในปี 1909 ตามความคิดริเริ่มของ Laval, Vicuña และ Lenz ได้มีการก่อตั้งสมาคมคติชนวิทยาชิลีขึ้น แห่งแรกในอเมริกา อีกสองปีต่อมาก็จะรวมเข้ากับสมาคมประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ชิลีที่เพิ่งสร้างขึ้นใหม่[61]

ศตวรรษที่ 21

กับการมาถึงของยุคดิจิทัลคำถามก็ปรากฏขึ้นอีกครั้งเกี่ยวกับความเกี่ยวข้องของนิทานพื้นบ้านในศตวรรษใหม่นี้ แม้ว่าอาชีพในนิทานพื้นบ้านจะเติบโตขึ้น และบทความและหนังสือเกี่ยวกับหัวข้อนิทานพื้นบ้านก็แพร่หลายมากขึ้น แต่บทบาทดั้งเดิมของนักนิทานพื้นบ้านก็เปลี่ยนแปลงไปอย่างแน่นอน

โลกาภิวัตน์

สหรัฐอเมริกาเป็นที่รู้จัก[ โดยใคร? ]เป็นดินแดนของผู้อพยพ ยกเว้นประเทศอินเดีย กลุ่มแรก ทุกคนล้วนมาจากที่อื่น ชาวอเมริกันมีความภาคภูมิใจในความหลากหลายทางวัฒนธรรม ของ ตน สำหรับนักคติชนวิทยา ประเทศนี้เป็นตัวแทนของวัฒนธรรมที่เอื้อเฟื้อซึ่งกันและกัน โดยผสมผสานและจับคู่กันจนกลายเป็นการผสมผสานที่น่าตื่นเต้นเมื่อคนรุ่นใหม่เติบโตขึ้น ในการศึกษาวิถีชีวิตพื้นบ้านของพวกเขาทำให้เราเริ่มเข้าใจรูปแบบทางวัฒนธรรมที่เป็นรากฐานของกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ภาษาและประเพณีเป็นช่องทางในการมองเห็นความเป็นจริง “การศึกษาโลกทัศน์ที่แตกต่างกันระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์และกลุ่มชาติในอเมริกายังคงเป็นหนึ่งในงานที่สำคัญที่สุดที่ยังไม่เสร็จสำหรับนักคติชนวิทยาและนักมานุษยวิทยา” [62] [หมายเหตุ 9]

ตรงกันข้ามกับข้อกังวลที่แพร่หลาย เราไม่เห็นว่าสูญเสียความหลากหลายและเพิ่มความเป็นเนื้อเดียวกันทางวัฒนธรรมทั่วทั้งแผ่นดิน[หมายเหตุ 10]ในความเป็นจริง ผู้วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีนี้ชี้ให้เห็นว่าเมื่อวัฒนธรรมที่แตกต่างกันปะปนกัน ภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรมก็จะกลายเป็นแง่มุมที่หลากหลายพร้อมกับการผสมผสานของประเพณี ผู้คนตระหนักถึงวัฒนธรรมอื่นและเลือกรายการต่างๆ เพื่อนำมาใช้จากกัน ตัวอย่างหนึ่งที่น่าสังเกตคือต้นคริสต์มาสของชาวยิวซึ่งเป็นประเด็นขัดแย้งในหมู่ชาวยิวอเมริกัน

คติชนภาครัฐถูกนำมาใช้ในAmerican Folklore Societyในช่วงต้นทศวรรษ 1970 นักพื้นบ้านสาธารณะเหล่านี้ทำงานในพิพิธภัณฑ์และหน่วยงานวัฒนธรรมเพื่อระบุและบันทึกวัฒนธรรมพื้นบ้านและศิลปินพื้นบ้านที่หลากหลายในภูมิภาคของตน นอกจากนี้ พวกเขายังจัดให้มีสถานที่แสดงสำหรับศิลปิน โดยมีวัตถุประสงค์สองประการคือความบันเทิงและการศึกษาเกี่ยวกับกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ เมื่อพิจารณาจากเทศกาลพื้นบ้านที่จัดขึ้นทั่วโลกเป็นจำนวนมาก เห็นได้ชัดว่าความหลากหลายทางวัฒนธรรมของภูมิภาคนั้นนำเสนอด้วยความภาคภูมิใจและความตื่นเต้น นักชาวบ้านสาธารณะมีส่วนร่วมในโครงการพัฒนาเศรษฐกิจและชุมชนมากขึ้นเพื่อชี้แจงและชี้แจงมุมมองโลกที่แตกต่างกันของกลุ่มสังคมที่ได้รับผลกระทบจากโครงการ[8]

ฐานข้อมูลคอมพิวเตอร์และข้อมูลขนาดใหญ่

เมื่อสิ่งประดิษฐ์ในนิทานพื้นบ้านได้รับการบันทึกบนเวิลด์ไวด์เว็บแล้ว ก็สามารถรวบรวมไว้ในฐานข้อมูลอิเล็กทรอนิกส์ขนาดใหญ่ และแม้กระทั่งย้ายไปยังคอลเลกชันของข้อมูลขนาดใหญ่ สิ่งนี้ทำให้นักพื้นบ้านต้องค้นหาวิธีการใหม่ๆ ในการรวบรวมและดูแลจัดการข้อมูลเหล่านี้ นอกเหนือจากความท้าทายใหม่ๆ เหล่านี้ การรวบรวมข้อมูลอิเล็กทรอนิกส์ ยังให้โอกาสในการถามคำถามต่างๆ และผสมผสานกับสาขาวิชาการอื่นๆ เพื่อสำรวจแง่มุมใหม่ๆ ของวัฒนธรรมดั้งเดิม[64] อารมณ์ขันเชิงคอมพิวเตอร์เป็นเพียงสาขาใหม่หนึ่งที่หยิบยกรูปแบบการพูดตลกและเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยในรูปแบบปากเปล่ามาศึกษา โดยจัดการประชุมเฉพาะครั้งแรกในปี 1996 สิ่งนี้พาเราไปไกลกว่าการรวบรวมและจัดหมวดหมู่คอลเลกชันเรื่องตลกขนาดใหญ่ นักวิชาการใช้คอมพิวเตอร์เพื่อจดจำเรื่องตลกในบริบทเป็นอันดับแรก[65]และพยายามสร้างเรื่องตลกโดยใช้ปัญญาประดิษฐ์ต่อ ไป

การคิดแบบไบนารี่ของยุคคอมพิวเตอร์

เมื่อเราก้าวไปข้างหน้าในยุคดิจิทัลการคิดแบบทวิภาค ของ นักโครงสร้างนิยมแห่งศตวรรษที่ 20 ยังคงเป็นเครื่องมือสำคัญในกล่องเครื่องมือของนักคติชนวิทยา[66]นี่ไม่ได้หมายความว่าการคิดแบบทวิภาคถูกประดิษฐ์ขึ้นในสมัยล่าสุดพร้อมกับคอมพิวเตอร์ เพียงแต่ว่าเราตระหนักถึงทั้งอำนาจและข้อจำกัดของการก่อสร้าง "อย่างใดอย่างหนึ่ง/หรือ" ในการศึกษาคติชนวิทยา มีการระบุไบนารีหลายอันที่เป็นรากฐานของการคิดเชิงทฤษฎีส่วนใหญ่ - {พลวัตนิยม : อนุรักษ์นิยม}, {เรื่องเล็ก ๆ น้อย ๆ : ตำนาน}, {กระบวนการ : โครงสร้าง}, {ประสิทธิภาพ : ประเพณี}, {ด้นสด : การทำซ้ำ}, {variation : อนุรักษนิยม}, {การทำซ้ำ: นวัตกรรม}; [67]อย่ามองข้ามระบบไบนารีดั้งเดิมของนักคติชนกลุ่มแรก: {ดั้งเดิม : ทันสมัย} หรือ {เก่า : ใหม่} บาวแมนย้ำรูปแบบความคิดนี้อีกครั้งโดยอ้างว่าแก่นแท้ของนิทานพื้นบ้านทั้งหมดคือความตึงเครียดที่มีพลวัตระหว่างประเพณีและความแปรปรวน (หรือความคิดสร้างสรรค์) [68] Noyes [69]ใช้คำศัพท์ที่คล้ายกันเพื่อนิยามกลุ่ม [พื้นบ้าน] ว่าเป็น "การเล่นอย่างต่อเนื่องและความตึงเครียดระหว่างเครือข่ายความสัมพันธ์ที่ลื่นไหลซึ่งเราสร้างและเจรจากันในชีวิตประจำวันอย่างต่อเนื่อง ในด้านหนึ่ง และอีกด้านหนึ่ง ชุมชนในจินตนาการที่เราสร้างขึ้นและบังคับใช้ แต่ทำหน้าที่เป็นพลังแห่งการรักษาความจงรักภักดีให้มั่นคง” [70]

ความคิดนี้จะกลายเป็นปัญหาเมื่อพิจารณาจากงานทางทฤษฎีที่ทำกับฝ่ายค้านแบบไบนารีซึ่งเผยให้เห็นคุณค่าที่แท้จริงสำหรับคู่ไบนารีใดๆ โดยทั่วไปแล้ว หนึ่งในสองสิ่งที่ตรงกันข้ามจะถือว่ามีบทบาทในการครอบงำเหนืออีกสิ่งหนึ่ง การจัดหมวดหมู่ของความขัดแย้งแบบไบนารี่คือ "มักจะเต็มไปด้วยคุณค่าและชาติพันธุ์เป็นศูนย์กลาง" ซึ่งเต็มไปด้วยลำดับภาพลวงตาและความหมายผิวเผิน[71]

แนวคิดเรื่องเวลาเชิงเส้นและไม่เชิงเส้น

รากฐานอีกประการหนึ่งของความคิดแบบตะวันตกก็ถูกโยนเข้าสู่ความระส่ำระสายในอดีตที่ผ่านมา ในวัฒนธรรมตะวันตก เราอยู่ในช่วงเวลาแห่งความก้าวหน้าก้าวไปข้างหน้าจากช่วงเวลาหนึ่งไปยังอีกช่วงเวลาหนึ่ง เป้าหมายคือการดีขึ้นเรื่อยๆ และถึงจุดสุดยอดในความสมบูรณ์แบบ ในแบบจำลองนี้ เวลาเป็นแบบเส้นตรง โดยมีสาเหตุโดยตรงในการดำเนินไป "คุณเก็บเกี่ยวสิ่งที่คุณหว่าน" "การเย็บร้อยในเวลาช่วยรักษาเก้า" "อัลฟ่าและโอเมก้า" แนวคิดของชาวคริสต์เกี่ยวกับชีวิตหลังความตายล้วนเป็นตัวอย่างของความเข้าใจทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับเวลาที่เป็นเส้นตรงและก้าวหน้า ในการศึกษาคติชนวิทยา การย้อนเวลากลับไปเป็นหนทางในการสำรวจที่ถูกต้องเช่นกัน เป้าหมายของนักคติชนวิทยายุคแรกๆ ของโรงเรียนภูมิศาสตร์ประวัติศาสตร์คือการสร้าง Urtext ของมุมมองโลกที่เป็นตำนาน (ก่อนคริสเตียน) ขึ้นมาใหม่จากเศษนิทานพื้นบ้าน สิ่งประดิษฐ์ได้รับการบันทึกไว้เมื่อใดและที่ไหน? นั่นเป็นคำถามสำคัญที่นักนิทานพื้นบ้านในยุคแรกตั้งไว้ในคอลเลกชันของพวกเขา ด้วยจุดข้อมูลเหล่านี้ ทำให้สามารถวางแผนรูปแบบตารางของพิกัดเวลาและอวกาศ สำหรับสิ่งประดิษฐ์ได้ [72] [73]

ความตระหนักรู้เพิ่มมากขึ้นว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมีแนวคิดเรื่องเวลา (และพื้นที่) ที่แตกต่างกัน ในการศึกษาของเขาเรื่อง "The American Indian Mind in a Linear World" โดนัลด์ ฟิคซิโก อธิบายถึงแนวคิดทางเลือกของเวลา "การคิดแบบอินเดีย" เกี่ยวข้องกับการ "มองเห็น" สิ่งต่างๆ จากมุมมอง โดยเน้นว่าวงกลมและวัฏจักรเป็นศูนย์กลางของโลก และทุกสิ่งมีความเกี่ยวข้องกันภายในจักรวาล" จากนั้นเขาก็แนะนำว่า "แนวคิดเรื่องเวลาสำหรับคนอินเดียมีความต่อเนื่องจนเวลามีความเกี่ยวข้องน้อยลง และการหมุนเวียนของชีวิตหรือฤดูกาลของปีถือเป็นเรื่องสำคัญ" [74] [หมายเหตุ 11]ในตัวอย่างที่เจาะจงมากขึ้น นักคติชนวิทยาแบร์ โทเอลเคน อธิบายว่าชนเผ่านาวาโฮมีชีวิตอยู่ในช่วงเวลาเป็นวงกลม ซึ่งสะท้อนและบังคับใช้อีกครั้งในความหมายของพื้นที่ของพวกเขา ซึ่งเป็นโฮแกนทรงกลมหรือหลายด้านแบบดั้งเดิม[75]เนื่องจากขาดกลไกของยุโรปในการบอกเวลา (นาฬิกา นาฬิกา ปฏิทิน) อุปกรณ์เหล่านี้จึงขึ้นอยู่กับวัฏจักรของธรรมชาติ: พระอาทิตย์ขึ้นถึงพระอาทิตย์ตก ฤดูหนาวถึงฤดูร้อน เรื่องราวและประวัติศาสตร์ของพวกเขาไม่ได้ถูกระบุไว้ในทศวรรษและศตวรรษ แต่ยังคงใกล้เคียงกันในขณะที่เรื่องราวเหล่านี้วนเวียนอยู่รอบจังหวะของโลกธรรมชาติ

ภายในทศวรรษที่ผ่านมา มาตราส่วนเวลาของเราได้ขยายจากเล็กเกินกว่าจะจินตนาการได้ ( นาโนวินาที ) ไปจนถึงใหญ่เกินจินตนาการ ( เวลาลึก ) เมื่อเปรียบเทียบกัน แนวคิดการทำงานของเวลา {อดีต : ปัจจุบัน : อนาคต} ดูเกือบจะแปลกตา เราจะจับคู่ "ประเพณี" เข้ากับช่วงเวลาที่หลากหลายนี้ได้อย่างไร การศึกษาคติชนวิทยาได้รับทราบเรื่องนี้แล้วในการศึกษาประเพณีซึ่งทำในรอบปีตามรอบเวลา (เช่น วันคริสต์มาส วันแรงงาน) หรือในวงจรชีวิตของเวลาเชิงเส้น (เช่น บัพติศมา งานแต่งงาน งานศพ) สิ่งนี้จำเป็นต้องขยายไปสู่ประเพณีอื่น ๆ ของตำนานเล่าขาน สำหรับการเล่าเรื่องพื้นบ้านไม่ใช่การเล่าที่ต่อเนื่องกันเป็นเส้นตรง โดยเริ่มจากการแสดงเดี่ยวบนตารางช่องว่างเวลาของเราไปสู่การแสดงเดี่ยวครั้งต่อไป แต่เหมาะกับระบบที่ไม่เป็นเชิงเส้นมากกว่า โดยที่นักแสดงคนหนึ่งเปลี่ยนเรื่องราวจากการเล่าเรื่องหนึ่งไปยังอีกเรื่องหนึ่ง และการศึกษาของนักแสดงก็เริ่มบอกเล่าเรื่องราว พร้อมทั้งเปลี่ยนแปลงการแสดงแต่ละครั้งเพื่อตอบสนองต่อปัจจัยหลายประการ[76]

ไซเบอร์เนติกส์

ไซเบอร์เนติกส์ได้รับการพัฒนาครั้งแรกในศตวรรษที่ 20; มันตรวจสอบฟังก์ชั่นและกระบวนการของระบบ เป้าหมายในไซเบอร์เนติกส์คือการระบุและทำความเข้าใจวงจรการส่งสัญญาณแบบปิดของระบบ ซึ่งการกระทำโดยระบบจะสร้างการเปลี่ยนแปลงในสภาพแวดล้อม ซึ่งจะกระตุ้นให้เกิดการตอบสนองไปยังระบบและเริ่มการดำเนินการใหม่ สาขาวิชานี้ได้ขยายจากการมุ่งเน้นไปที่ระบบกลไกและชีววิทยาไปสู่การยอมรับอย่างกว้างขวางว่าโครงสร้างทางทฤษฎีเหล่านี้ยังสามารถนำไปใช้กับระบบวัฒนธรรมและสังคมมากมาย รวมถึงนิทานพื้นบ้านด้วย[77]เมื่อแยกตัวออกจากแบบจำลองของประเพณีที่ทำงานในช่วงเวลาเชิงเส้นเท่านั้น (เช่น การย้ายจากการแสดงนิทานพื้นบ้านเรื่องหนึ่งไปยังอีกเรื่องหนึ่ง) เราเริ่มถามคำถามที่แตกต่างกันเกี่ยวกับวิธีการที่สิ่งประดิษฐ์ในนิทานพื้นบ้านเหล่านี้ดำรงอยู่ต่อไปจากรุ่นสู่รุ่นและศตวรรษ

ประเพณีปากเปล่าของเรื่องตลกเป็นตัวอย่างพบได้ในทุกวัฒนธรรม และได้รับการบันทึกไว้ตั้งแต่ช่วง 1600 ปีก่อนคริสตกาล[หมายเหตุ 12]แม้ว่าเนื้อหาจะแตกต่างกันไปอย่างมากเพื่อสะท้อนบริบททางวัฒนธรรม รูปแบบของเรื่องตลกยังคงสอดคล้องกันอย่างน่าทึ่ง ตามทฤษฎีของไซเบอร์เนติกส์และสาขารองของautopoiesisสิ่งนี้สามารถนำมาประกอบกับการแก้ไขอัตโนมัติแบบวงปิดที่สร้างขึ้นในการบำรุงรักษาระบบของนิทานพื้นบ้านแบบปากเปล่า การแก้ไขอัตโนมัติในนิทานพื้นบ้านแบบปากเปล่าได้รับการกล่าวขานครั้งแรกโดยนักโฟล์กลอสต์วอลเตอร์ แอนเดอร์สันในเอกสารของเขาเกี่ยวกับกษัตริย์และเจ้าอาวาสซึ่งตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2466 เพื่ออธิบายความเสถียรของการเล่าเรื่อง แอนเดอร์สันได้วาง "ความซ้ำซ้อนสองเท่า" ซึ่งนักแสดงมี ได้ยินเรื่องราวนี้จากนักแสดงคนอื่นๆ หลายคน และตัวเขาเองได้แสดงเรื่องนี้หลายครั้ง นี่เป็นการวนซ้ำระหว่างการทำซ้ำในทั้งสองระดับเพื่อรักษาองค์ประกอบสำคัญของเรื่องไว้ ขณะเดียวกันก็ช่วยให้สามารถรวมองค์ประกอบใหม่ๆ เข้าด้วยกันได้[78]

คุณลักษณะอีกประการหนึ่งของไซเบอร์เนติกส์และ autopoiesis คือการสร้างตนเองภายในระบบ อีกครั้งที่มองหาเรื่องตลก เราพบเรื่องตลกใหม่ ๆ ที่สร้างขึ้นเพื่อตอบสนองต่อเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง บิล เอลลิส นักโฟล์ควิทยาได้เข้าถึงกระดานข้อความอารมณ์ขันทางอินเทอร์เน็ตเพื่อสังเกตการสร้างเรื่องตลกเฉพาะประเด็นแบบ เรียลไทม์ หลังจากการโจมตีของผู้ก่อการร้าย 9/11 ในสหรัฐอเมริกา "การวิจัยคติชนก่อนหน้านี้จำกัดอยู่เพียงการรวบรวมและบันทึกเรื่องตลกที่ประสบความสำเร็จ และหลังจากที่เรื่องตลกเหล่านั้นเกิดขึ้นและได้รับความสนใจจากนักคติชนวิทยาเท่านั้น ในปัจจุบัน คอลเลกชันที่ปรับปรุงทางอินเทอร์เน็ตจะสร้างไทม์แมชชีนอย่างที่เคยเป็น ซึ่งเราสามารถสังเกตสิ่งที่เกิดขึ้นใน ช่วงเวลาก่อนช่วงเวลาที่จะเกิดขึ้น เมื่อความพยายามในการสร้างอารมณ์ขันไม่ประสบผลสำเร็จ" นั่นคือก่อนที่พวกเขาจะรวมเข้ากับรูปแบบเรื่องตลกแบบดั้งเดิมได้สำเร็จ[79]

ไซเบอร์เนติกส์ลำดับที่สองระบุว่าผู้สังเกตการณ์ระบบส่งผลกระทบต่อการมีส่วนร่วมอย่างเป็นระบบ การมีส่วนร่วมซึ่งกันและกันนี้ได้รับการยอมรับมานานแล้วว่าเป็นปัญหาโดยนักคติชนวิทยา การสังเกตและจดบันทึกการแสดงพื้นบ้านใดๆ ย่อมเพิ่มขึ้นโดยไม่มีข้อยกเว้น การแสดงจากการแสดงที่เป็นนิสัยโดยไม่รู้ตัวภายในกลุ่ม ถึงและเพื่อตนเอง ไปสู่การแสดงสำหรับคนนอก "โดยธรรมชาติแล้ว การปรากฏตัวของผู้วิจัยเปลี่ยนแปลงสิ่งต่างๆ ในลักษณะที่ผู้เข้ามาใหม่ในสภาพแวดล้อมทางสังคมเปลี่ยนแปลงสิ่งต่างๆ เมื่อผู้คนที่มีภูมิหลัง วาระการประชุม และทรัพยากรที่แตกต่างกันมีปฏิสัมพันธ์กัน ก็มีความเสี่ยงทางสังคม และในกรณีที่การเป็นตัวแทนและการตีพิมพ์เกิดขึ้น ความเสี่ยงเหล่านี้ รุนแรงขึ้น..." [80] [หมายเหตุ 13]

องค์กรวิชาการและวารสาร

นักพื้นบ้านที่มีชื่อเสียง

สำหรับรายชื่อนักพื้นบ้านที่มีชื่อเสียง ให้ไปที่รายการหมวดหมู่

ทฤษฎีและวิธีการที่เกี่ยวข้อง

ดูสิ่งนี้ด้วย

หมายเหตุ

  1. ตามคำกล่าวของอลัน ดันเดส คำนี้ถูกนำมาใช้ครั้งแรกในคำปราศรัยโดยชาร์ลส์ ลีแลนด์ในปี พ.ศ. 2432 เขาพูดเป็นภาษาเยอรมันกับสมาคมคติชนวิทยาฮังการี และอ้างอิงถึง "Die Folkloristik" [2]ในทุนการศึกษาร่วมสมัย คำว่าFolkloristicsได้รับความนิยมจาก Alan Dundes และใช้ในชื่อสิ่งพิมพ์ของเขา[3]คำว่าFolklore Studiesถูกกำหนดและใช้โดยSimon Bronner [4]
  2. ด้วยแนวทางที่น่าทึ่งกว่าและใช้เทคนิคน้อยกว่า เฮนรี กลาสซี อธิบายถึงเครื่องมือของการค้าขายคติชน: "[นักพื้นบ้านเป็น] นักล่าและผู้รวบรวมนักวิชาการ...ยังคงหยั่งรากลึกในความเป็นจริง กำลังตามล่าและรวบรวมข้อเท็จจริงที่เรานำกลับมามีชีวิตอีกครั้ง ในสมัยนั้น [ทศวรรษ 1960] … เรายินดีเป็นอย่างยิ่งที่ได้รับอนุญาตให้เข้ามหาวิทยาลัย ตั้งค่ายพักแรม และฝึกฝนการค้าขายที่เก่าแก่และถ่อมตน พวกเขายอมให้เราเข้าไป และเราให้เกียรติวินัยที่จัดตั้งขึ้นรอบตัวเราโดยการขโมยสิ่งที่เราทำได้ ในขณะที่ผู้คนที่ก้าวหน้ากว่ารอบตัวเรานอนหลับ เราก็เลื่อนเข้าไปในเงามืดผ่านกองไฟของพวกเขา รื้อกระเป๋าของพวกเขา ขโมยหนังสือ เรียนรู้ภาษาของพวกเขา และก็สามารถซึมซับวัฒนธรรมของพวกเขาในแบบที่อย่างน้อยเราก็พบว่าน่าเชื่อ ความตื่นเต้นของเราไม่ได้หยุดที่จะไตร่ตรองว่าทฤษฎีของพวกเขาสอดคล้องกับความหมกมุ่นแบบดั้งเดิมของเราหรือไม่ เราได้เรียนรู้แผนการของผู้ที่เรามองว่ามีลำดับชั้นทางวิชาการที่สูงกว่าตัวเราเอง จากนั้นจึงนำแผนการเหล่านั้นไปใช้กับหัวข้อของเราเอง[20]
  3. ชาร์ลส์ ดาร์วินตีพิมพ์เรื่องOn the Origin of Speciesในปี พ.ศ. 2402
  4. ↑ แอนเดอร์สันเป็นที่รู้จัก เป็นอย่างดีจากเอกสารKaiser und Abt (Folklore Fellows' Communications 42, Helsinki 1923) เกี่ยวกับนิทานพื้นบ้านประเภท AT 922
  5. ในการศึกษาของเขาErbschaft dieser Zeit (1935) (การแปลHeritage of Our Times , Polity, 1991) Ernst Bloch ตรวจสอบว่าแนวคิดทางวิชาการที่เป็นตำนานของศตวรรษที่ 19 ได้รับการฟื้นฟูโดยนักสังคมนิยมแห่งชาติอย่างไร
  6. ในบทของเขา "คติชนวิทยาและโลกทัศน์ทางวัฒนธรรม" โทเอลเคนได้ให้การเปรียบเทียบที่ชัดเจนเกี่ยวกับโลกทัศน์ของชาวยุโรปอเมริกันกับชาวนาวาโฮ ในการใช้ภาษา กลุ่มวัฒนธรรมทั้งสองแสดงความเข้าใจที่แตกต่างกันอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับสถานที่เชิงพื้นที่และกาลเวลาในจักรวาล
  7. ตัวอย่างเช่นเรื่องตลกใช้คำในโครงสร้างการเล่าเรื่องที่เฉพาะเจาะจงและชัดเจนเพื่อทำให้ผู้คนหัวเราะ นิทาน ใช้สัตว์ที่มีรูปร่างเหมือนมนุษย์และลักษณะทางธรรมชาติเพื่อแสดงบทเรียน เกี่ยวกับคุณธรรม ซึ่งมักจบลงด้วยคุณธรรม นี่เป็นเพียงโครงสร้างสูตรบางส่วนที่ใช้ในประเพณีปากเปล่า
  8. ตัวอย่าง ได้แก่วงจรตลกที่ปรากฏขึ้นเองเพื่อตอบสนองต่อโศกนาฏกรรมหรือภัยพิบัติระดับชาติหรือระดับโลก
  9. ดู Dundes (2005), p. 387. [การศึกษาคติชนวิทยาคือ] "ระเบียบวินัยที่ล้ำสมัยในการตระหนักถึงความสำคัญของคติชนในการส่งเสริมความภาคภูมิใจทางชาติพันธุ์ และในการให้ข้อมูลอันล้ำค่าสำหรับการค้นพบประเภทการรับรู้ของชนพื้นเมือง และรูปแบบของโลกทัศน์และค่านิยม"
  10. ความใหม่ของการอภิปรายนี้สามารถเห็นได้ในเอกสารอ้างอิงสำหรับการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางวัฒนธรรม ; แหล่งข้อมูลทั้งหมดที่ระบุไว้ได้รับการตีพิมพ์ในศตวรรษที่ 21
  11. การตีความแบบครอบคลุมนี้ถูกตั้งคำถามโดยบางคนว่าเรียบง่ายเกินไปในการนำไปใช้กับชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันทั้งหมด ดู Rouse (2012), p. 14ff.
  12. เรื่องตลกที่บันทึกไว้เร็วที่สุดอยู่บนกระดาษปาปิรุสของอียิปต์ ลงวันที่ 1600 ปีก่อนคริสตกาล ดูJoke#History ในการพิมพ์
  13. สำหรับการอภิปรายเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ โปรดดู Schmidt-Lauber (2012), p. 362ff.

การอ้างอิง

  1. วิดดาวสัน 2016.
  2. ดันเดส 2005, p. 386.
  3. ดันเดส 1978a.
  4. บรอนเนอร์ 1986, p. ซี
  5. บรุนแวนด์ 1996, p. 286.
  6. "ข้อแนะนำของยูเนสโก พ.ศ. 2532".
  7. "กฎหมายมหาชน 94-201 (การสร้างศูนย์ชีวิตพื้นบ้านอเมริกัน, หอสมุดรัฐสภา)". หอสมุดรัฐสภา .
  8. ↑ เอบีซี ฮัฟฟอร์ด 1991.
  9. ดันเดส 1969, p. 13, เชิงอรรถ 34.
  10. วิลสัน 2006, p. 85.
  11. ดันเดส 2007, p. 273.
  12. ดันเดส 1972.
  13. ↑ ab ซิมส์แอนด์สตีเฟนส์ 2005, หน้า. 7.
  14. ซัมวอลต์ แอนด์ ดันเดส 1988.
  15. เลวีแอนด์เมอร์ฟี่ 1991, p. 43.
  16. Šmidchens 1999, p. 52.
  17. ↑ ด อร์สัน 1976.
  18. วิลสัน 2006, หน้า 81–106
  19. ↑ ด อร์สัน 1972, p. 6.
  20. กลาสซี 1983, p. 128.
  21. บาวแมนและปาเรเดส 1972, p. xx
  22. จอร์จสแอนด์โจนส์ 1995, p. 35.
  23. ↑ ab ซิมส์แอนด์สตีเฟนส์ 2005, หน้า. 23.
  24. ซิมส์แอนด์สตีเฟนส์ 2005, หน้า 22–23.
  25. วัตสัน 1850–1860, p.  [ ต้องการหน้า ] .
  26. ซิมส์แอนด์สตีเฟนส์ 2005, หน้า 23–24.
  27. จอร์จสแอนด์โจนส์ 1995, p. 40.
  28. โจเซฟสัน-สตอร์ม 2017, p. 129.
  29. บรอนเนอร์ 1986, p. 17.
  30. จอร์จสแอนด์โจนส์ 1995, p. 32.
  31. บรอนเนอร์ 1986, p. 11.
  32. ดันเดส 2005, p. 402.
  33. บรอนเนอร์ 1986, p. 5.
  34. บรอนเนอร์ 1986, หน้า 21–22.
  35. มอร์แกน 1988, หน้า. 156.
  36. จอร์จสแอนด์โจนส์ 1995, p. 54.
  37. วูล์ฟ-นัตส์ 1999.
  38. ↑ ด อร์สท์ 2016, p. 131.
  39. ↑ อับ แอน เดอร์สัน 1923.
  40. โจเซฟสัน-สตอร์ม 2017, p. 128.
  41. โจเซฟสัน-สตอร์ม 2017, หน้า 128–130
  42. ซัมวอลต์ แอนด์ ดันเดส 1988, หน้า 16–20
  43. ซิมส์แอนด์สตีเฟนส์ 2005, หน้า 10, 25.
  44. ซิมส์แอนด์สตีเฟนส์ 2005, หน้า. 25.
  45. ↑ ด อร์สัน 1972, p. 15.
  46. เบนดิกซ์ 1998, p. 240.
  47. เบนดิกซ์ 1997, p. 163.
  48. ↑ อับ ลิกส์ เฟลด์ แอนด์ ดาวโจนส์ 1994.
  49. ลิกส์เฟลด์ แอนด์ ดาวโจนส์ 1994, p. 11.
  50. บาวแมนและปาเรเดส 1972, p. xv.
  51. บาวแมน 1975.
  52. เคิร์เชนแบลตต์-กิมเบิลต์ 1999.
  53. บาวแมน 1971, p. 45.
  54. ↑ ด อร์สท์ 2016, p. 139.
  55. โทเอลเคน 1996, หน้า 39–40
  56. โทเอลเคน 1996, p. 226.
  57. ซิมส์แอนด์สตีเฟนส์ 2005, หน้า. 187ฟ..
  58. ดันเดส 1978b.
  59. ดันเดส 1984.
  60. ^ "ภารกิจและประวัติศาสตร์". สมิธโซเนียน . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 9 มิถุนายน 2020
  61. "โซเซียดาด ชิเลนา เด ฮิสตอเรีย และ จีโอกราฟิอา". Memoria Chilena (เป็นภาษาสเปน)
  62. โทเอลเคน 1996, p. 297.
  63. ดันเดส 2005, p. 401.
  64. ↑ ด อร์สท์ 2016, p. 142.
  65. แซ็กส์ 1974, หน้า 337–353.
  66. ซิมส์แอนด์สตีเฟนส์ 2005, หน้า 184–187
  67. ↑ ด อร์สท์ 2016, p. 133.
  68. บาวแมน 2008, หน้า 31–32.
  69. ไม่ใช่ 2003.
  70. ↑ ด อร์สท์ 2016, p. 134.
  71. กู๊ดดี 1977, p. 36.
  72. โทเอลเคน 1996, หน้า 271–274
  73. Dorst 2016, หน้า 128–129.
  74. เราส์ 2012, p. 4.
  75. โทเอลเคน 1996, หน้า 275ff.
  76. Dorst 2016, หน้า 131–132.
  77. ↑ ด อร์สต์ 2016.
  78. ↑ ด อร์สท์ 2016, p. 132.
  79. เอลลิส 2002, p. 2.
  80. "คำแถลงจุดยืนของ AFS เรื่องการวิจัยในอาสาสมัคร". สมาคมคติชนวิทยาอเมริกัน . 8 กุมภาพันธ์ 2564.

อ้างอิง

  • แอนเดอร์สัน, วอลเตอร์ (1923) แอนเดอร์สัน, วอลเตอร์; โบลเต, โยฮันเนส ; โครห์น, คาร์เล ; Liestøl, Knut & von Sydow, CW (บรรณาธิการ) Kaiser und Abt: ตาย Geschichte eines Schwanks [ จักรพรรดิและเจ้าอาวาส เรื่องราวของเรื่องตลก ]. การสื่อสารของชาวบ้าน (ภาษาเยอรมัน) ฉบับที่ 42. เฮลซิงกิ: สถาบันวิทยาศาสตร์และตัวอักษรแห่งฟินแลนด์ . เอชดีแอล :10062/89331. ไอเอสบีเอ็น 978-9916-21-798-6-
  • อัตตาร์โด, ซัลวาตอเร (2008) "ไพรเมอร์สำหรับภาษาศาสตร์แห่งอารมณ์ขัน" ใน Raskin, วิกเตอร์ (เอ็ด.) Primer of Humor Research: การวิจัยเรื่องอารมณ์ขัน 8 . เบอร์ลิน, นิวยอร์ก: Mouton de Gruyter . หน้า 101–156.
  • บาวแมน, ริชาร์ด (1971) "อัตลักษณ์ที่แตกต่างและฐานสังคมของคติชน" วารสารคติชนอเมริกัน . 84 (331): 31–41. ดอย :10.2307/539731. จสตอร์  539731.
  • บาวแมน, ริชาร์ด (2008) "ปรัชญาแห่งภาษาถิ่น". วารสารวิจัยคติชนวิทยา . 45 (1): 29–36. ดอย :10.2979/JFR.2008.45.1.29. จสตอร์  40206961. S2CID  144402948.
  • บาวแมน, ริชาร์ด; ปาเรเดส, อเมริกา, สหพันธ์ (1972) สู่มุมมองใหม่ในคติชน . บลูมิงตัน, อินดีแอนา: Trickster Press. พี xv.
  • บาวแมน, ริชาร์ด (1975) "วาจาศิลปะเป็นการแสดง" นักมานุษยวิทยาชาวอเมริกัน . ซีรีย์ใหม่. 77 (2): 290–311. ดอย : 10.1525 / aa.1975.77.2.02a00030 จสตอร์  674535.
  • เบน-อามอส, แดน (1985) "ในรอบชิงชนะเลิศ [s] ใน 'Folkloristics'". วารสารคติชนอเมริกัน . 98 (389): 334–336. doi :10.2307/539940. JSTOR  539940.
  • เบนดิกซ์, เรจิน่า (1998) "ชื่อ อัตลักษณ์ทางวิชาชีพ และอนาคตทางวินัย" วารสารคติชนอเมริกัน . 111 (441): 235–246. ดอย :10.2307/541309. จสตอร์  541309.
  • เบนดิกซ์, เรจิน่า (1997) ในการค้นหาความถูกต้อง: การก่อตัวของการศึกษาคติชนวิทยา . เมดิสัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน .
  • แบลงค์, เทรเวอร์ เจ., เอ็ด. (2552) คติชนวิทยาและอินเตอร์เน็ต . Logan, UT: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐยูทาห์ .
  • บรอนเนอร์, ไซมอน เจ. (1986) การศึกษาคติชนวิทยาอเมริกัน: ประวัติศาสตร์ทางปัญญา . Lawrence, KS: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคนซัส .
  • บรอนเนอร์, ไซมอน เจ. (1998) ประเพณีดังต่อไปนี้: คติชนในวาทกรรมของวัฒนธรรมอเมริกัน . Logan, UT: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐยูทาห์ . ไอเอสบีเอ็น 978-0-87421-239-6-
  • บรอนเนอร์, ไซมอน เจ., เอ็ด. (2550) ความหมายของนิทานพื้นบ้าน: บทความวิเคราะห์ของ Alan Dundes Logan, UT: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐยูทาห์ .
  • บรุนแวนด์, ยาน ฮาราลด์ (1968) การศึกษานิทานพื้นบ้านอเมริกัน . นิวยอร์ก, ลอนดอน: WW Norton & Company . ไอเอสบีเอ็น 9780393098037-
  • บรุนแวนด์, ยาน ฮาราลด์, เอ็ด. (1996) นิทานพื้นบ้านอเมริกัน, สารานุกรม . นิวยอร์ก, ลอนดอน: สำนักพิมพ์การ์แลนด์.
  • ดาวเจมส์; ลิกส์เฟลด์, ฮันน์ยอสท์ (1994) การแปรเปลี่ยนวินัยทางวิชาการของนาซี: นิทานพื้นบ้านในยุคไรช์ที่สาม . ไอเอสบีเอ็น 978-0253318213-
  • เบิร์นส์, โธมัส เอ. (1977) "คติชนวิทยา: แนวคิดของทฤษฎี" คติชนวิทยาตะวันตก . 36 (2): 109–134. ดอย :10.2307/1498964. จสตอร์  1498964.
  • เดล-ริโอ-โรเบิร์ตส์, มาริเบล (2010) "แนวทางการดำเนินการวิจัยชาติพันธุ์วิทยา: การทบทวนชาติพันธุ์วิทยา: ทีละขั้นตอน (ฉบับที่ 3) โดย David M. Fetterman" (PDF ) รายงานเชิงคุณภาพ15 (3): 737–749.
  • เดโลเรีย, เถาวัลย์ (1994) พระเจ้าทรงเป็นสีแดง: มุมมองดั้งเดิมของศาสนา Golden, CO: สำนักพิมพ์ Fulcrum
  • ดอร์สัน, ริชาร์ด (1976) นิทานพื้นบ้านและนิทานลวง: บทความเกี่ยวกับระเบียบวินัยของการศึกษาพื้นบ้าน . เคมบริดจ์, ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด . ไอเอสบีเอ็น 9780674330207-
  • ดอร์สัน, ริชาร์ด เอ็ม., เอ็ด. (1972) นิทานพื้นบ้านและวิถีชีวิตพื้นบ้าน: บทนำ . ชิคาโก อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก . ไอเอสบีเอ็น 9780226158709-
  • ดอร์สท์, จอห์น (2016) "จินตนาการทางไซเบอร์เนติกส์ของคติชนวิทยา หรือการแกะสิ่งที่ชัดเจนออก" วารสารคติชนอเมริกัน . 129 (512): 127–145. ดอย :10.5406/jamerfolk.129.512.0127. JSTOR  10.5406/jamerfolk.129.512.0127 S2CID  148523716.
  • ดอร์สต์, จอห์น (1990) แท็กและเครื่องเขียน วัฏจักรและเครือข่าย: นิทานพื้นบ้านในยุคอิเล็กทรอนิกส์วารสารวิจัยคติชนวิทยา . 27 (3): 61–108.
  • ดันเดส, อลัน (1969) "หลักวิวัฒนาการในทฤษฎีคติชนวิทยา" วารสารสถาบันคติชนวิทยา . 6 (1): 5–19. ดอย :10.2307/3814118. จสตอร์  3814118.
  • ดันเดส, อลัน (1978a) บทความในคติชนวิทยา . ซีรีส์กีรปาไดในคติชนและมานุษยวิทยา มีรุต: สถาบันคติชนวิทยา. โอซีแอลซี  5089016.
  • ดันเดส, อลัน (1971) "แนวคิดพื้นบ้านเป็นหน่วยของโลกทัศน์". วารสารคติชนอเมริกัน . 84 (331): 93–103. ดอย :10.2307/539737. จสตอร์  539737.
  • ดันเดส, อลัน (2005) "คติชนวิทยาในศตวรรษที่ 21 (AFS เชิญกล่าวปราศรัยประธานาธิบดี, 2547)" วารสารคติชนอเมริกัน . 118 (470): 385–408. ดอย :10.1353/jaf.2005.0044. จสตอร์  4137664. S2CID  161269637.
  • ดันเดส, อลัน (2007) "รวบรวมชาวบ้านและตำนานเข้าด้วยกัน" ในบรอนเนอร์, ไซมอน (เอ็ด.) ความหมายของคติชน: บทความวิเคราะห์ของ Alan Dundes สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคโลราโด หน้า 273–284.
  • ดันเดส, อลัน (1980) "พื้นผิว ข้อความ และบริบท". การตีความคติชนวิทยา . Bloomington และ Indianapolis: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา หน้า 20–32.
  • ดันเดส, อลัน (1978b) "เข้าสู่โซนเอนด์โซนเพื่อทัชดาวน์: การพิจารณาทางจิตวิเคราะห์ของอเมริกันฟุตบอล" คติชนวิทยาตะวันตก . 37 (2): 75–88. ดอย :10.2307/1499315. จสตอร์  1499315.
  • ดันเดส, อลัน (1984) ชีวิตก็เหมือนบันไดเล้าไก่ ภาพวัฒนธรรมเยอรมันผ่านคติชน . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. ไอเอสบีเอ็น 9780231054942-
  • ดันเดส, อลัน (1972) “แนวคิดพื้นบ้านเป็นหน่วยของโลกทัศน์”. ในบาวแมน ริชาร์ด; Paredes, อเมริกา (สหพันธ์) สู่มุมมองใหม่ในคติชน . บลูมิงตัน, อินดีแอนา: Trickster Press. หน้า 120–134.
  • เอลลิส, บิล (2002) "การทำแอปเปิ้ลครัมเบิ้ลลูกใหญ่" ทิศทางใหม่ในนิทานพื้นบ้าน (6) เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2016-10-22 . ดึงข้อมูลเมื่อ2016-11-07 .
  • ฟิคซิโก, โดนัลด์ แอล. (2003) จิตใจชาวอเมริกันอินเดียนในโลกเชิงเส้น นิวยอร์ก: เลดจ์.
  • แฟรงค์, รัสเซล (2009) "ก้าวต่อไปในฐานะนิทานพื้นบ้าน: ศึกษาอารมณ์ขันทางอีเมล" ใน Blank, Trevor J. (ed.) คติชนวิทยาและอินเตอร์เน็ต . โลแกน ยูทาห์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐยูทาห์ หน้า 98–122.
  • เกนซุก, ไมเคิล (2003) "การสังเคราะห์งานวิจัยทางชาติพันธุ์วิทยา". ศูนย์วิจัยพหุภาษาและพหุวัฒนธรรม มหาวิทยาลัยเซาเทิร์นแคลิฟอร์เนีย เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2018-10-23 . ดึงข้อมูลเมื่อ 10-12-2554 .
  • จอร์ชส, โรเบิร์ต เอ.; โจนส์, ไมเคิล โอเว่น (1995) คติชนวิทยา: บทนำ . Bloomington และ Indianapolis: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา
  • กลาสซี, เฮนรี่ (1983) “นิทานคุณธรรมคติชน” (PDF) . ฟอรั่มคติชนวิทยา16 (2): 123–151.
  • กู๊ดดี้, แจ็ค (1977) การเลี้ยงดูของจิตใจที่ดุร้าย เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.
  • ฮัฟฟอร์ด, แมรี (1991) "วิถีชีวิตพื้นบ้านอเมริกัน: เครือจักรภพแห่งวัฒนธรรม" การตีพิมพ์ของ American Folklife Center 17 : 1–23.
  • โจเซฟสัน-สตอร์ม, เจสัน (2017) ตำนานแห่งความไม่ลุ่มหลง: เวทมนตร์ ความทันสมัย ​​และการกำเนิดของวิทยาศาสตร์มนุษย์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ไอเอสบีเอ็น 978-0-226-40336-6-
  • เคิร์เชนแบลตต์-กิมเบิลต์, บาร์บารา (1985) "Di folkloristik: คำภาษายิดดิชที่ดี" วารสารคติชนอเมริกัน . 98 (389): 331–334. ดอย :10.2307/539939. จสตอร์  539939.
  • Kirshenblatt-Gimblett, บาร์บาร่า (กันยายน 1999) "การศึกษาประสิทธิภาพการทำงาน". มูลนิธิร็อคกี้เฟลเลอร์ วัฒนธรรม และความคิดสร้างสรรค์ .
  • เลวี, บรอนเวน แอนน์; เมอร์ฟี่, ฟิออน (1991) เรื่องราว/การบอกเล่า มหาวิทยาลัย สำนักพิมพ์ควีนส์แลนด์ไอเอสบีเอ็น 9780702232022-
  • ลิกส์เฟลด์, ฮันน์ยอสท์; ดาว เจมส์ อาร์. (1994) การทำให้ระเบียบวินัยทางวิชาการของนาซี: คติชนวิทยาในยุคไรช์ที่สาม . Bloomington, IN: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนาไอเอสบีเอ็น 978-0-253-31821-3-
  • เมสัน, บรูซ ไลโอเนล (1998) "ข้อความอิเล็กทรอนิกส์: ประเด็นเรื่องวาจาและการรู้หนังสือกลับมาอีกครั้ง" ประเพณีปากเปล่า . ฉบับที่ 13. โคลัมเบีย มิสซูรี่: ศูนย์ศึกษาประเพณีปากเปล่า
  • มิทเชอร์ลิช, อเล็กซานเดอร์; มิทเชอร์ลิช, มาร์กาเร็ต (1987) Die Unfaehigkeit zu trauern. กรุนด์ลาเก้น โคลเลคติเฟน เวอร์ฮาลเทนส์ มิวนิค, ซูริก.{{cite book}}: CS1 maint: ตำแหน่งไม่มีผู้เผยแพร่ ( ลิงก์ )
  • มอร์แกน, วินิเฟรด (1988) ไอคอนอเมริกัน: บราเดอร์โจนาธานและอัตลักษณ์อเมริกัน นวร์ก นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเดลาแวร์. ไอเอสบีเอ็น 0-87413-307-6-
  • ไม่สิ โดโรธี (2003) "กลุ่ม". ใน Feintuch, เบิร์ต (เอ็ด.) แปดคำสำหรับการศึกษาวัฒนธรรมที่แสดงออก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์. หน้า 7–41. ไอเอสบีเอ็น 9780252071096- JSTOR  10.5406/j.ctt2ttc8f.5
  • รัสกิน, วิคเตอร์, เอ็ด. (2551) Primer of Humor Research: การวิจัยเรื่องอารมณ์ขัน 8 . เบอร์ลิน, นิวยอร์ก: Mouton de Gruyter
  • เราส์, แอนเดอร์สัน (2012) "ตรวจสอบจิตสำนึกด้านเวลาของชาวอเมริกันอินเดียนอีกครั้ง" {{cite journal}}: ต้องการวารสารอ้างอิง|journal=( help )
  • แซ็กส์, ฮาร์วีย์ (1974) "การวิเคราะห์รูปแบบการเล่าเรื่องตลกในการสนทนา". ในบาวแมน ริชาร์ด; เชอร์เซอร์, โจเอล (บรรณาธิการ). การสำรวจชาติพันธุ์วรรณนาแห่งการพูด . เคมบริดจ์, สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . หน้า 337–353.
  • ซาวิน, แพทริเซีย; ซัมวอลท์, โรสแมรี (2020) คติชนวิทยาในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา: ประวัติศาสตร์สถาบัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า .
  • ชมิดท์-เลาเบอร์, บริจิตต้า (2012) "การเห็น การได้ยิน ความรู้สึก การเขียน: แนวทางและวิธีการวิจัยทางชาติพันธุ์วิทยาจากมุมมองของการวิเคราะห์ทางชาติพันธุ์วิทยาในปัจจุบัน" ในเบนดิกซ์ เรจิน่า; ฮาซัน-โรเคม, กาลิต (บรรณาธิการ). สหายกับการศึกษาคติชนวิทยา หน้า 559–578. ดอย :10.1002/9781118379936.ch29.
  • ซิมส์, มาร์ธา; สตีเฟนส์, มาร์ทีน (2005) คติชนที่มีชีวิต: การศึกษาผู้คนและประเพณีเบื้องต้น . Logan, UT: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐยูทาห์ .
  • สมิดเชนส์, กุนติส (1999) "คติชนวิทยากลับมาอีกครั้ง" วารสารวิจัยคติชนอเมริกัน . 36 (1): 51–70. จสตอร์  3814813.
  • สตาห์ล, แซนดรา ดี. (1989) วรรณกรรมพื้นบ้านและการเล่าเรื่องส่วนตัว . Bloomington: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า . ไอเอสบีเอ็น 978-0915305483-
  • โทเอลเคน, แบร์ (1996) พลวัตของคติชน . โลแกน ยูทาห์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐยูทาห์
  • วัตสัน, จอห์น เอฟ. (1850–1860) พงศาวดารของฟิลาเดลเฟียและเพนซิลเวเนียในสมัยก่อน ฟิลาเดลเฟีย: ผู้เขียน.
  • วิดโดว์สัน, JDA (2016) "อังกฤษ สำรวจคติชนแห่งชาติ" นิทานพื้นบ้าน . 127 (3): 257–269. ดอย :10.1080/0015587X.2016.1198178. S2CID  151463190.
  • วิลสัน, วิลเลียม (2549) "บทความเกี่ยวกับคติชนวิทยาโดยวิลเลียมเอ. วิลสัน" ในรูดี้, จิล เทอร์รี่; โทร, ไดแอน (บรรณาธิการ). ไขกระดูกแห่งประสบการณ์ของมนุษย์: บทความเกี่ยวกับคติชนวิทยา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคโลราโดดอย :10.2307/j.ctt4cgkmk. ไอเอสบีเอ็น 9780874216530- JSTOR  j.ctt4cgkmk.
  • วูลฟ์-นัตส์, อุลริกา (1999) “ประวัติการเปรียบเทียบในการศึกษาคติชนวิทยา”. โรงเรียนภาคฤดูร้อนของชาวบ้าน .
  • ซัมวอลต์, โรสแมรี เลวี; ดันเดส, อลัน (1988) ทุนการศึกษาคติชนวิทยาอเมริกัน: บทสนทนาที่ไม่เห็นด้วย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า.

ลิงค์ภายนอก

  • คู่มือการดำเนินการวิจัยเชิงชาติพันธุ์วิทยา (PDF) เก็บไว้เมื่อ 2016-05-08 ที่Wayback Machine
  • Introduction to Ethnographic Research, 101: The Basics (PDF) (เก็บถาวรเมื่อ 26 เมษายน 2555)
  • “คติชนคืออะไร” จากมหาวิทยาลัยแห่งรัฐยูทาห์ (เก็บถาวร 26 เมษายน 2555)
แปลจาก "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Folklore_studies&oldid=1224085025"