นิทานพื้นบ้าน

นิทานพื้นบ้านเป็นกลุ่มวัฒนธรรมที่แสดงออกซึ่งแบ่งปันโดยกลุ่มคนวัฒนธรรมหรือวัฒนธรรมย่อย เฉพาะ กลุ่ม[1]ซึ่งรวมถึงประเพณีปากเปล่าเช่นนิทานตำนานนิทานพื้นบ้านสุภาษิตบทกวีเรื่องตลกและประเพณีปากเปล่าอื่นๆ[ 3 ] [4]นอกจากนี้ยังรวมถึงวัฒนธรรมทางวัตถุ เช่น รูปแบบอาคารแบบดั้งเดิมที่กลุ่มคนทั่วไปใช้ นิทานพื้นบ้านยังครอบคลุมถึงตำนานตามธรรมเนียม การกระทำเพื่อความเชื่อของชาวบ้าน และรูปแบบและพิธีกรรมของการเฉลิมฉลอง เช่นคริสต์มาสงานแต่งงานการเต้นรำพื้นบ้านและพิธีรับน้อง [ 3]
สิ่งประดิษฐ์เหล่านี้แต่ละชิ้นไม่ว่าจะใช้เพียงชิ้นเดียวหรือรวมกันก็ถือเป็นสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านหรือการแสดงออกทางวัฒนธรรมแบบดั้งเดิมสิ่งสำคัญพอๆ กับรูปแบบ นิทานพื้นบ้านยังครอบคลุมถึงการส่งต่อสิ่งประดิษฐ์เหล่านี้จากภูมิภาคหนึ่งไปยังอีกภูมิภาคหนึ่งหรือจากรุ่นหนึ่งสู่รุ่นถัดไป นิทานพื้นบ้านไม่ใช่สิ่งที่สามารถเรียนรู้ได้จากหลักสูตรของโรงเรียนอย่างเป็นทางการหรือการศึกษาด้านศิลปะแต่ประเพณีเหล่านี้จะถูกถ่ายทอดจากบุคคลหนึ่งไปยังอีกบุคคลหนึ่งอย่างไม่เป็นทางการ ไม่ว่าจะผ่านการสอนด้วยวาจาหรือการสาธิต[5]
การศึกษาวิชาการเกี่ยวกับนิทานพื้นบ้านเรียกว่าการศึกษานิทานพื้นบ้านหรือคติชนศาสตร์ และสามารถศึกษาได้ในระดับปริญญาตรี ปริญญาโท และปริญญาเอก[6]
ภาพรวม



คำว่าfolkloreเป็นคำผสมระหว่างคำว่า folkและloreสร้างขึ้นในปี 1846 โดย William Thoms ชาวอังกฤษ[ 7 ]ซึ่งคิดค้นคำนี้ขึ้นเพื่อแทนที่คำศัพท์ร่วมสมัยอย่าง "โบราณวัตถุยอดนิยม" หรือ "วรรณกรรมยอดนิยม" คำว่าครึ่งหลังคือloreมาจากคำว่า lār ในภาษาอังกฤษโบราณ ซึ่งแปลว่า "คำสั่งสอน" คำว่า lore เป็นความรู้และประเพณีของกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ ซึ่งมักจะส่งต่อกันแบบปากต่อปาก[8] [9]
แนวคิดเรื่องชาวบ้านนั้นแตกต่างกันไปตามกาลเวลา เมื่อทอมส์สร้างคำนี้ขึ้นมาเป็นครั้งแรก คำว่า ชาว บ้าน นั้น หมายความถึงชาวนาในชนบทที่ยากจนและไม่รู้หนังสือเท่านั้น คำจำกัดความสมัยใหม่ของคำว่าชาวบ้านนั้นหมายถึงกลุ่มสังคมที่ประกอบด้วยผู้คนสองคนขึ้นไปที่มีลักษณะร่วมกันซึ่งแสดงอัตลักษณ์ร่วมกันผ่านประเพณีที่แตกต่างกัน "ชาวบ้านเป็นแนวคิดที่ยืดหยุ่นได้ซึ่งสามารถอ้างถึงประเทศชาติได้ เช่น ในนิทานพื้นบ้านของอเมริกาหรือครอบครัวเดียว " [10]คำจำกัดความทางสังคมที่ขยายออกไปของคำว่าชาวบ้าน นี้ สนับสนุนมุมมองที่กว้างขึ้นของวัตถุ เช่น นิทาน ซึ่งถือเป็นสิ่งประดิษฐ์ในนิทานพื้นบ้านสิ่งประดิษฐ์เหล่านี้รวมถึง "สิ่งที่ผู้คนสร้างขึ้นด้วยคำพูด (นิทานเชิงวาจา) สิ่งที่ทำด้วยมือ (นิทานเชิงวัตถุ) และสิ่งที่สร้างขึ้นด้วยการกระทำ (นิทานตามธรรมเนียม)" [11]นิทานพื้นบ้านไม่ถือว่าจำกัดอยู่แค่สิ่งที่เก่าหรือล้าสมัยอีกต่อไป สิ่งประดิษฐ์ในนิทานพื้นบ้าน เหล่านี้ ยังคงได้รับการส่งต่อกันอย่างไม่เป็นทางการ มักจะไม่เปิดเผยตัวตน และมักจะอยู่ในรูปแบบต่างๆ มากมาย กลุ่มชาวบ้านนั้นไม่เน้นปัจเจกบุคคล เป็นงานที่มีฐานชุมชนและหล่อเลี้ยงตำนานในชุมชน "เมื่อมีกลุ่มใหม่เกิดขึ้น ตำนานพื้นบ้านใหม่ๆ ก็ถูกสร้างขึ้น... นักเล่นเซิร์ฟ นักขี่มอเตอร์ไซค์โปรแกรมเมอร์คอมพิวเตอร์ " [12]ตรงกันข้ามกับวัฒนธรรมชั้นสูงซึ่งผลงานชิ้นเดียวของศิลปินที่มีชื่อได้รับการคุ้มครองโดยกฎหมายลิขสิทธิ์นิทานพื้นบ้านเป็นหน้าที่ของอัตลักษณ์ร่วมกันภายในกลุ่มสังคมทั่วไป[13]
หลังจากได้ระบุสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านแล้ว นักโบราณคดีมืออาชีพก็พยายามที่จะทำความเข้าใจถึงความสำคัญของความเชื่อ ประเพณี และวัตถุเหล่านี้สำหรับกลุ่ม เนื่องจากหน่วยวัฒนธรรมเหล่านี้[14]จะไม่ถูกส่งต่อไป เว้นแต่จะมีความเกี่ยวข้องอย่างต่อเนื่องภายในกลุ่ม อย่างไรก็ตาม ความหมายนั้นสามารถเปลี่ยนแปลงและแปรเปลี่ยนได้ ตัวอย่างเช่น การเฉลิมฉลอง วันฮัลโลวีนในศตวรรษที่ 21 ไม่ใช่วันส่งท้ายวันฮัลโลวีนของยุคกลาง และอาจทำให้เกิดตำนานเมือง ชุดหนึ่ง ที่เป็นอิสระจากการเฉลิมฉลองทางประวัติศาสตร์ พิธีกรรมชำระล้างของศาสนายิวออร์โธดอกซ์เดิมทีเป็นการดูแลสุขภาพที่ดีของประชาชนในดินแดนที่มีน้ำน้อย แต่ปัจจุบัน ประเพณีเหล่านี้มีความหมายสำหรับบางคนที่ระบุตัวตนว่าเป็นชาวยิวออร์โธดอกซ์ เมื่อเปรียบเทียบแล้ว การกระทำทั่วไป เช่นการแปรงฟันซึ่งส่งต่อกันภายในกลุ่ม ยังคงเป็นประเด็นด้านสุขอนามัยและสุขภาพในทางปฏิบัติ และไม่ได้ยกระดับเป็นประเพณีที่กำหนดกลุ่ม[15]ประเพณีเป็นพฤติกรรมที่จดจำในตอนแรก เมื่อสูญเสียจุดประสงค์ในทางปฏิบัติแล้ว ก็ไม่มีเหตุผลที่จะส่งต่อต่อไป เว้นแต่ว่าความหมายนั้นจะฝังแน่นเกินกว่าขอบเขตของการปฏิบัติจริงในเบื้องต้น ความหมายนี้เป็นแก่นกลางของวิชาคติชนศาสตร์ ซึ่งเป็นการศึกษาเกี่ยวกับนิทานพื้นบ้าน[16]
ด้วยความซับซ้อนทางทฤษฎีที่เพิ่มมากขึ้นของศาสตร์สังคมศาสตร์จึงได้กลายมาเป็นที่ชัดเจนว่านิทานพื้นบ้านเป็นองค์ประกอบที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติและจำเป็นของกลุ่มสังคมใดๆ นิทานพื้นบ้านมีอยู่รอบตัวเราทั้งสิ้น[17]นิทานพื้นบ้านไม่จำเป็นต้องเก่าหรือล้าสมัย นิทานพื้นบ้านยังคงได้รับการสร้างและสืบทอดต่อไป และในกลุ่มใดๆ นิทานพื้นบ้านจะถูกใช้เพื่อแยกแยะระหว่าง "เรา" และ "พวกเขา"
กำเนิดและพัฒนาการของการศึกษาด้านคติชนวิทยา
นิทานพื้นบ้านเริ่มโดดเด่นในฐานะสาขาวิชาอิสระในช่วงยุคชาตินิยมโรแมนติกในยุโรป บุคคลสำคัญคนหนึ่งในการพัฒนานี้คือโยฮันน์ ก๊อทท์ฟรีด ฟอน เฮอร์เดอร์ซึ่งงานเขียนของเขาในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1770 นำเสนอประเพณีปากเปล่าในฐานะกระบวนการทางอินทรีย์ที่ฝังรากอยู่ในท้องถิ่น หลังจากที่นโปเลียนแห่งฝรั่งเศส เข้ารุกรานรัฐเยอรมัน แนวทางของเฮอร์เดอร์ได้รับการนำไปใช้โดยเพื่อนร่วมชาติของเขาหลายคน ซึ่งจัดระบบประเพณีพื้นบ้านที่บันทึกไว้ และใช้ในกระบวนการสร้างชาติกระบวนการนี้ได้รับการยอมรับอย่างกระตือรือร้นจากประเทศเล็กๆ เช่น ฟินแลนด์ เอสโตเนีย และฮังการี ซึ่งกำลังแสวงหาเอกราชทางการเมืองจากเพื่อนบ้านที่โดดเด่น[18]
นิทานพื้นบ้านในฐานะสาขาวิชาการศึกษาได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในหมู่นักวิชาการยุโรปในศตวรรษที่ 19 ซึ่งเปรียบเทียบประเพณีกับความทันสมัย ที่เพิ่งพัฒนาขึ้นใหม่ จุดเน้นของวิชานี้คือนิทานพื้นบ้านที่เล่าต่อกันมาเกี่ยวกับชาวนาในชนบท ซึ่งถือเป็นสิ่งตกค้างและสืบต่อมาจากอดีตที่ยังคงมีอยู่ในชนชั้นล่างของสังคม[19] " Kinder- und Hausmärchen " ของพี่น้องตระกูล Grimm (ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1812) เป็นนิทานพื้นบ้านที่เล่าต่อกันมาเกี่ยวกับชาวนาในยุโรปในยุคนั้นที่รู้จักกันมากที่สุดแต่ก็ไม่ใช่เพียงเรื่องเดียว ความสนใจในเรื่องราว คำพูด และบทเพลงเหล่านี้ยังคงดำเนินต่อไปตลอดศตวรรษที่ 19 และเชื่อมโยงสาขาวิชานิทานพื้นบ้านที่เพิ่งเริ่มต้นเข้ากับวรรณกรรมและตำนาน เมื่อเข้าสู่ศตวรรษที่ 20 จำนวนและความซับซ้อนของการศึกษานิทานพื้นบ้านและนักนิทานพื้นบ้านเพิ่มขึ้นทั้งในยุโรปและอเมริกาเหนือ ในขณะที่นักโบราณคดีชาวยุโรปยังคงมุ่งเน้นไปที่เรื่องเล่าพื้นบ้านที่เล่าต่อกันมาของชาวนาในพื้นที่เดียวกัน นักโบราณคดีชาวอเมริกันซึ่งนำโดยฟรานซ์ โบอัสและรูธ เบเนดิกต์เลือกที่จะพิจารณาถึง วัฒนธรรม พื้นเมืองอเมริกันในการวิจัยของพวกเขา และรวมเอาประเพณีและความเชื่อทั้งหมดของพวกเขาไว้เป็นเรื่องเล่าพื้นบ้าน ความแตกต่างนี้ทำให้เรื่องเล่าพื้นบ้านของอเมริกาสอดคล้องกับมานุษยวิทยาวัฒนธรรมและชาติพันธุ์วิทยาโดยใช้เทคนิคการรวบรวมข้อมูลแบบเดียวกันในการวิจัยภาคสนาม พันธมิตรที่แตกแยกของเรื่องเล่าพื้นบ้านระหว่างมนุษยศาสตร์ในยุโรปและสังคมศาสตร์ในอเมริกานี้มอบมุมมองทางทฤษฎีและเครื่องมือวิจัยมากมายให้กับสาขาเรื่องเล่าพื้นบ้านโดยรวม แม้ว่าจะยังคงเป็นจุดถกเถียงกันภายในสาขานี้เองก็ตาม[20]
คำว่าโฟล์คโลริสติกพร้อมกับชื่ออื่นว่าการศึกษาด้านโฟล์คโลริสติก[b]ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในช่วงทศวรรษปี 1950 เพื่อแยกความแตกต่างระหว่างการศึกษาวิชาการเกี่ยวกับวัฒนธรรมดั้งเดิมกับ สิ่งประดิษฐ์ทาง โฟล์คโลริ สติ กเอง เมื่อรัฐสภาสหรัฐฯ ลงมติเห็นชอบพระราชบัญญัติการอนุรักษ์วิถีชีวิตพื้นบ้านของอเมริกา (กฎหมายสาธารณะ 94-201) ในเดือนมกราคม 1976 [21]เพื่อให้ตรงกับการเฉลิมฉลองครบรอบ 200 ปีโฟล์คโลริสติกในสหรัฐอเมริกาจึงได้รับความนิยม
“…[วิถีชีวิต] หมายถึงวัฒนธรรมการแสดงออกแบบดั้งเดิมที่แบ่งปันกันภายในกลุ่มต่างๆ ในสหรัฐอเมริกา: ครอบครัว ชาติพันธุ์ อาชีพ ศาสนา ภูมิภาค วัฒนธรรมการแสดงออกรวมถึงรูปแบบสร้างสรรค์และสัญลักษณ์ที่หลากหลาย เช่น ประเพณี ความเชื่อ ทักษะทางเทคนิค ภาษา วรรณกรรม ศิลปะ สถาปัตยกรรม ดนตรี การละคร การเต้นรำ ละคร พิธีกรรม ขบวนแห่ หัตถกรรม การแสดงออกเหล่านี้ส่วนใหญ่เรียนรู้โดยการพูด โดยการเลียนแบบหรือการแสดง และโดยทั่วไปจะได้รับการรักษาไว้โดยไม่ได้รับประโยชน์จากการเรียนการสอนที่เป็นทางการหรือการกำกับดูแลจากสถาบัน”
กฎหมายฉบับนี้ยังถือเป็นการเปลี่ยนแปลงในความตระหนักรู้ของคนในชาติอีกด้วย กฎหมายฉบับนี้แสดงให้เห็นถึงความเข้าใจที่เพิ่มขึ้นว่าความหลากหลายทาง วัฒนธรรม คือจุดแข็งของประเทศและเป็นทรัพยากรที่คู่ควรแก่การ ปกป้อง แต่ในทางกลับกัน ความหลากหลายทางวัฒนธรรมกลับเป็นคุณลักษณะที่เชื่อมโยงกัน ไม่ใช่สิ่งที่แยกพลเมืองของประเทศออกจากกัน "เราไม่ได้มองว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมเป็นปัญหาที่ต้องแก้ไขอีกต่อไป แต่เป็นโอกาสอันยิ่งใหญ่ ท่ามกลางความหลากหลายของวิถีชีวิตพื้นบ้านของชาวอเมริกัน เราพบว่ามีตลาดที่เต็มไปด้วยการแลกเปลี่ยนรูปแบบดั้งเดิมและแนวคิดทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นทรัพยากรอันอุดมสมบูรณ์สำหรับชาวอเมริกัน" [22]ความหลากหลายนี้ได้รับการเฉลิมฉลองเป็นประจำทุกปีในงานเทศกาลวิถีชีวิตพื้นบ้านของสมิธโซเนียน และ งานเทศกาลวิถีชีวิตพื้นบ้านอื่นๆทั่วประเทศ
มีคำจำกัดความอื่นๆ อีกมากมาย ตาม บทความหลัก ของวิลเลียม บาสคอมในหัวข้อนี้ มี "หน้าที่สี่ประการของนิทานพื้นบ้าน" [23]
- นิทานพื้นบ้านช่วยให้ผู้คนหลบหนีจากการกดขี่ที่สังคมกำหนดไว้
- นิทานพื้นบ้านเป็นพยานถึงวัฒนธรรม โดยให้เหตุผลถึงพิธีกรรมและสถาบันต่างๆ แก่ผู้ที่ปฏิบัติและปฏิบัติตาม
- นิทานพื้นบ้านเป็นเครื่องมือทางการสอนที่เสริมสร้างคุณธรรมและค่านิยม ตลอดจนสร้างปัญญา
- นิทานพื้นบ้านเป็นวิธีการหนึ่งในการสร้างแรงกดดันทางสังคมและการควบคุมทางสังคม
ความหมายของคำว่า "พื้นบ้าน"


ชาวบ้านในศตวรรษที่ 19 ซึ่งเป็นกลุ่มสังคมที่ระบุในคำเดิมว่า "นิทานพื้นบ้าน"มีลักษณะเฉพาะคือเป็นชาวชนบท ไม่รู้หนังสือ และยากจน พวกเขาเป็นชาวนาที่อาศัยอยู่ในชนบท ซึ่งต่างจากประชากรในเมืองในเมือง จนกระทั่งในช่วงปลายศตวรรษ ชนชั้นกรรมาชีพในเมือง (ซึ่งสอดคล้องกับทฤษฎีของมาร์กซิสต์) จึงถูกจัดอยู่ในกลุ่มชาวบ้านร่วมกับคนจนในชนบท ลักษณะทั่วไปในคำจำกัดความของชาวบ้านที่ขยายออกไปนี้ก็คือการระบุตัวตนของพวกเขาในฐานะชนชั้นล่างของสังคม[24]
เมื่อก้าวเข้าสู่ศตวรรษที่ 20 ควบคู่ไปกับแนวคิดใหม่ในศาสตร์สังคมศาสตร์นักนิทานพื้นบ้านก็ได้แก้ไขและขยายแนวคิดเกี่ยวกับกลุ่มคนพื้นเมืองด้วย ในช่วงทศวรรษ 1960 เป็นที่เข้าใจกันว่ากลุ่มสังคมหรือกลุ่มคนพื้นเมือง มีอยู่รอบตัวเรา แต่ละคนต่างก็มีตัวตนที่แตกต่างกันมากมายและกลุ่มสังคมที่เกี่ยวข้อง กลุ่มแรกที่เราทุกคนเกิดมาคือครอบครัว และแต่ละครอบครัวก็มีนิทานพื้นบ้าน เฉพาะ ของตนเอง เมื่อเด็กเติบโตขึ้นเป็นปัจเจกบุคคล ตัวตนของเด็กๆ ก็จะเพิ่มขึ้นด้วย โดยรวมถึงอายุ ภาษา เชื้อชาติ อาชีพ ฯลฯ นักนิทานพื้นบ้านคนหนึ่งชี้ให้เห็นว่านี่ไม่ใช่ "การคาดเดาแบบไร้เหตุผล... การทำงานภาคสนามหลายทศวรรษได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่ากลุ่มเหล่านี้มีนิทานพื้นบ้านของตนเอง" [12]ในความเข้าใจสมัยใหม่นี้ นิทานพื้นบ้านเป็นหน้าที่ของตัวตนร่วมกันภายในกลุ่มสังคมใดๆ[13]
นิทานพื้นบ้านนี้อาจรวมถึงเรื่องตลก คำพูด และพฤติกรรมที่คาดหวังในรูปแบบต่างๆ ซึ่งมักจะถ่ายทอดในลักษณะที่ไม่เป็นทางการ ส่วนใหญ่แล้ว ความรู้เหล่านี้จะเรียนรู้จากการสังเกต การเลียนแบบ การทำซ้ำ หรือการแก้ไขโดยสมาชิกในกลุ่มคนอื่นๆ ความรู้ที่ไม่เป็นทางการนี้ใช้เพื่อยืนยันและเสริมสร้างอัตลักษณ์ของกลุ่ม สามารถใช้ความรู้นี้ได้ทั้งภายในกลุ่มเพื่อแสดงอัตลักษณ์ร่วมกัน เช่น ในพิธีรับสมาชิกใหม่ หรือสามารถใช้ภายนอกเพื่อแยกกลุ่มออกจากกลุ่มภายนอก เช่น การแสดงการเต้นรำพื้นเมืองในงานเทศกาลชุมชน สำหรับนักนิทานพื้นบ้านแล้ว สิ่งสำคัญคือ มีสองวิธีที่ตรงกันข้ามกันแต่ก็ถูกต้องเท่าเทียมกันในการใช้ความรู้นี้ในการศึกษากลุ่ม คุณสามารถเริ่มต้นด้วยกลุ่มที่ระบุตัวตนได้เพื่อสำรวจนิทานพื้นบ้าน หรือคุณสามารถระบุสิ่งของในนิทานพื้นบ้านและใช้สิ่งของเหล่านั้นเพื่อระบุกลุ่มทางสังคม[25]
ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 แนวคิดเรื่องพื้นบ้านก็เริ่มมีการขยายขอบเขตออกไปอีกผ่านการศึกษาเรื่องนิทานพื้นบ้าน นักวิจัยแต่ละคนได้ระบุกลุ่มคนพื้นบ้านที่เคยถูกมองข้ามและเพิกเฉยมาก่อน ตัวอย่างที่โดดเด่นอย่างหนึ่งคือวารสารAmerican Folkloreซึ่งตีพิมพ์ในปี 1975 โดยเน้นเฉพาะบทความเกี่ยวกับนิทานพื้นบ้านของผู้หญิง โดยมีแนวทางที่ไม่ได้มาจากมุมมองของผู้ชาย[c]กลุ่มอื่นๆ ที่ได้รับการเน้นย้ำเป็นส่วนหนึ่งของความเข้าใจที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับกลุ่มคนพื้นบ้าน ได้แก่ครอบครัวนอกประเพณีกลุ่มอาชีพ และครอบครัวที่แสวงหาการผลิตสิ่งของพื้นบ้านมาหลายชั่วอายุคน
นักคติชนวิทยาริชาร์ด ดอร์สันอธิบายไว้ในปี พ.ศ. 2519 ว่าการศึกษาคติชนวิทยานั้น "เกี่ยวข้องกับการศึกษาเกี่ยวกับวัฒนธรรมดั้งเดิมหรือวัฒนธรรมที่ไม่เป็นทางการ" ซึ่งก็คือวัฒนธรรมพื้นบ้าน "ซึ่งตรงข้ามกับวัฒนธรรมของชนชั้นสูง ไม่ใช่เพื่อพิสูจน์วิทยานิพนธ์ แต่เพื่อเรียนรู้เกี่ยวกับมวลมนุษย์ที่ถูกมองข้ามโดยสาขาวิชาที่ยึดถือกันทั่วไป" [26]
ประเภทนิทานพื้นบ้าน

สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านแต่ละชิ้นมักถูกจัดประเภทเป็นสามประเภท ได้แก่ วัตถุ คำพูด หรือประเพณี หมวดหมู่เหล่านี้ส่วนใหญ่อธิบายตัวเองได้ ได้แก่ วัตถุ ( นิทานพื้นบ้านที่เป็นวัตถุ ) คำพูดทั่วไป สำนวน เรื่องราวและเพลง ( นิทานพื้นบ้านที่เป็นคำ พูด ) และความเชื่อและวิธีการทำสิ่งต่างๆ ( นิทานพื้นบ้านตามประเพณี ) นอกจากนี้ยังมีประเภทย่อยที่สำคัญประเภทที่สี่ที่กำหนดให้กับ นิทานพื้นบ้าน และเกมสำหรับเด็ก ( นิทานเด็ก ) เนื่องจากการรวบรวมและการตีความหัวข้อที่อุดมสมบูรณ์นี้เฉพาะกับสนามโรงเรียนและถนนในละแวกบ้าน[27]ประเภทเหล่านี้แต่ละประเภทและประเภทย่อยมีจุดประสงค์เพื่อจัดระเบียบและจัดหมวดหมู่สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้าน พวกเขาให้คำศัพท์ทั่วไปและการติดฉลากที่สอดคล้องกันสำหรับนักนิทานพื้นบ้านในการสื่อสารกัน
กล่าวได้ว่าสิ่งประดิษฐ์แต่ละชิ้นนั้นมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ในความเป็นจริง ลักษณะเฉพาะอย่างหนึ่งของสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านทั้งหมดก็คือความหลากหลายในประเภทและประเภท[28]ซึ่งตรงกันข้ามกับสินค้าที่ผลิตขึ้น ซึ่งมีเป้าหมายในการผลิตเพื่อสร้างผลิตภัณฑ์ที่เหมือนกันทุกประการ และความหลากหลายใดๆ ถือเป็นความผิดพลาด อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างที่จำเป็นนี้เองที่ทำให้การระบุและจำแนกลักษณะเฉพาะต่างๆ เป็นเรื่องท้าทาย และแม้ว่าการจำแนกประเภทนี้มีความจำเป็นสำหรับสาขาวิชาของวิชาพื้นบ้าน แต่การจำแนกประเภทนี้ก็ยังคงเป็นเพียงการติดฉลากเท่านั้น และไม่ได้ช่วยให้เข้าใจถึงการพัฒนาแบบดั้งเดิมและความหมายของสิ่งประดิษฐ์นั้นๆ มากขึ้นแต่อย่างใด[29]
แม้ว่าการจำแนกประเภทจะมีความจำเป็น แต่การจำแนกประเภทเหล่านี้ก็ถือเป็นการเข้าใจผิดเนื่องจากทำให้หัวข้อนั้นดูเรียบง่ายเกินไป สิ่งประดิษฐ์ในนิทานพื้นบ้านนั้นไม่เคยมีความสมบูรณ์ในตัวเอง ไม่ได้แยกออกมาอย่างโดดเดี่ยว แต่เป็นรายละเอียดในการนำเสนอตนเองของชุมชน สิ่งประดิษฐ์ประเภทต่างๆ มักจะถูกนำมารวมกันเพื่อเฉลิมฉลองเหตุการณ์[30]ดังนั้น การเฉลิมฉลองวันเกิดอาจรวมถึงการร้องเพลงหรือวิธีการทักทายเด็กวันเกิดแบบเป็นสูตรสำเร็จ (ด้วยวาจา) การมอบเค้กและของขวัญที่ห่อไว้ (วัสดุ) ตลอดจนประเพณีในการให้เกียรติบุคคล เช่น การนั่งที่หัวโต๊ะและเป่าเทียนพร้อมขอพร อาจมีเกมพิเศษที่เล่นในงานปาร์ตี้วันเกิดซึ่งโดยปกติจะไม่เล่นในเวลาอื่น นอกจากนี้ การตีความยังซับซ้อนอีกด้วย โดยงานปาร์ตี้วันเกิดของเด็กอายุ 7 ขวบจะไม่เหมือนกับงานปาร์ตี้วันเกิดของเด็กอายุ 6 ขวบ แม้ว่างานจะทำตามแบบจำลองเดียวกันก็ตาม สำหรับสิ่งประดิษฐ์แต่ละชิ้นนั้น สิ่งประดิษฐ์แต่ละชิ้นจะเป็นตัวแทนของการแสดงรูปแบบเดียวในช่วงเวลาและสถานที่ที่กำหนด หน้าที่ของนักนิทานพื้นบ้านคือการระบุค่าคงที่และความหมายที่แสดงออกมาภายในตัวแปรมากมายนี้ ซึ่งเปล่งประกายออกมาจากรูปแบบต่างๆ ทั้งหมด: การให้เกียรติบุคคลหนึ่งในวงครอบครัวและเพื่อนฝูง การให้ของขวัญเพื่อแสดงคุณค่าและความคุ้มค่าของพวกเขาต่อกลุ่ม และแน่นอน อาหารและเครื่องดื่มในเทศกาลเป็นสัญลักษณ์ของงานนั้นๆ
ประเพณีการใช้คำพูด
_and_his_legendary_illicit_love.jpg/440px-Prince_Salim_(the_future_Jahangir)_and_his_legendary_illicit_love.jpg)
คำจำกัดความอย่างเป็นทางการของความรู้ทางวาจาคือคำทั้งที่เขียนและพูด ซึ่งเป็น "รูปแบบการพูด การร้อง การเปล่งเสียง ของการพูดแบบเดิมที่แสดงรูปแบบซ้ำๆ" [31]สิ่งสำคัญในที่นี้คือรูปแบบซ้ำๆ ความรู้ทางวาจาไม่ใช่การสนทนาแบบใดแบบหนึ่ง แต่เป็นคำและวลีที่สอดคล้องกับรูปแบบดั้งเดิมที่ทั้งผู้พูดและผู้ฟังรับรู้ สำหรับประเภทการเล่าเรื่องตามคำจำกัดความแล้วจะมีโครงสร้างที่สม่ำเสมอ และปฏิบัติตามแบบจำลองที่มีอยู่แล้วในรูปแบบการเล่าเรื่อง[d]ตัวอย่างง่ายๆ เพียงตัวอย่างเดียว ในภาษาอังกฤษ วลี "ช้างเดินเข้าไปในบาร์..." จะแสดงข้อความต่อไปนี้ว่าเป็นเรื่องตลก ทันที อาจเป็นข้อความที่คุณเคยได้ยินแล้ว แต่ก็อาจเป็นข้อความที่ผู้พูดเพิ่งคิดขึ้นในบริบทปัจจุบัน ตัวอย่างอื่นคือเพลงเด็กOld MacDonald Had a Farmซึ่งการแสดงแต่ละครั้งจะมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวในชื่อสัตว์ ลำดับ และเสียงของสัตว์ เพลงประเภทนี้ใช้เพื่อแสดงคุณค่าทางวัฒนธรรม (ฟาร์มมีความสำคัญ ชาวนาแก่และถูกสภาพอากาศกัดกร่อน) และสอนเด็กๆ เกี่ยวกับสัตว์เลี้ยงต่างๆ[32]
นิทานพื้นบ้านแบบวาจาเป็นนิทานพื้นบ้านดั้งเดิม ซึ่งเป็น สิ่งประดิษฐ์ที่วิลเลียม ทอมส์ กำหนด ให้เป็นประเพณีวัฒนธรรมปากเปล่าที่เก่าแก่กว่าของชาวชนบท ในหนังสือขอความช่วยเหลือในการบันทึกโบราณวัตถุที่ตีพิมพ์ในปี 1846 ทอมส์ได้สนับสนุนนักวิชาการจากทั่วทวีปยุโรปให้รวบรวมสิ่งประดิษฐ์จากนิทานพื้นบ้านแบบวาจา ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 คอลเลกชันเหล่านี้ได้ขยายออกจนรวมสิ่งประดิษฐ์จากทั่วโลกและตลอดหลายศตวรรษ ระบบในการจัดระเบียบและจัดหมวดหมู่จึงมีความจำเป็น[33] อันต์ตี อาร์เน ได้ตีพิมพ์ระบบการจำแนกนิทานพื้นบ้านระบบแรกในปี 1910 ซึ่งต่อมา สติธ ทอมป์ สัน ได้ขยายระบบนี้เป็นระบบการจำแนกอาร์เน–ทอม ป์สัน และยังคงเป็นระบบการจำแนกมาตรฐานสำหรับนิทานพื้นบ้านของยุโรปและวรรณกรรมปากเปล่าประเภทอื่นๆ เมื่อจำนวนของสิ่งประดิษฐ์ที่ถูกจำแนกประเภทด้วยปากเปล่าเพิ่มมากขึ้น ก็พบว่ามีการค้นพบความคล้ายคลึงกันในสิ่งของที่รวบรวมมาจากภูมิภาคทางภูมิศาสตร์ กลุ่มชาติพันธุ์ และยุคสมัยที่แตกต่างกันมาก ซึ่งทำให้เกิดวิธีการทางประวัติศาสตร์–ภูมิศาสตร์ซึ่งเป็นวิธีการที่โดดเด่นในศาสตร์พื้นบ้านในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20
เมื่อวิลเลียม ธอมส์ตีพิมพ์คำร้องขอของเขาเพื่อรวบรวมเรื่องเล่าพื้นบ้านที่เล่าด้วยคำพูดของประชากรในชนบทเป็นครั้งแรก เชื่อกันว่าสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านเหล่านี้จะค่อยๆ สูญหายไปเมื่อประชากรเริ่มรู้หนังสือ ในช่วงสองศตวรรษที่ผ่านมา ความเชื่อนี้พิสูจน์แล้วว่าผิด นักนิทานพื้นบ้านยังคงรวบรวมเรื่องเล่าพื้นบ้านทั้งในรูปแบบลายลักษณ์อักษรและการพูดจากกลุ่มสังคมต่างๆ เรื่องเล่าบางประเภทอาจรวบรวมได้จากคอลเลกชันที่ตีพิมพ์ แต่เรื่องเล่าส่วนใหญ่ยังคงได้รับการถ่ายทอดด้วยปากเปล่า และยังคงถูกสร้างขึ้นในรูปแบบและรูปแบบใหม่ๆ ในอัตราที่น่าตกใจ
ด้านล่างนี้เป็นรายการตัวอย่างประเภทและตัวอย่างของคำศัพท์บางส่วน
- อโลฮา
- เพลงบัลลาด
- ขอพระเจ้าอวยพร
- บลูแกรส
- บทสวด
- เครื่องราง
- ซินเดอเรลล่า
- เพลงคันทรี่
- บทกวีคาวบอย
- เรื่องราวการสร้างสรรค์
- คำสาป
- การเปรียบเทียบภาษาอังกฤษ
- บทกวีแบบมหากาพย์
- นิทาน
- นิทานพื้นบ้าน
- ความเชื่อพื้นบ้าน
- นิรุกติศาสตร์พื้นบ้าน
- อุปมาอุปไมยพื้นบ้าน
- บทกวีพื้นบ้าน
- ดนตรีพื้นบ้าน
- เพลงพื้นบ้าน
- สุนทรพจน์พื้นบ้าน
- นิทานพื้นบ้านที่เล่าสืบต่อกันมา
- เรื่องราวผี
- สวัสดี
- การเรียกหมู
- การดูหมิ่น
- เรื่องตลก
- คีนนิง
- ลาทรินาเลีย
- ตำนาน
- ลิเมอริก
- เพลงกล่อมเด็ก
- ตำนาน
- คำสาบาน
- สูตรการลาออก
- เฟคโลร์
- ชื่อสถานที่
- คำอธิษฐานก่อนนอน
- สุภาษิต
- การโต้กลับ
- ปริศนา
- คั่ว
- ซากาส
- เพลงทะเล
- พ่อค้าแม่ค้าริมถนน
- ความเชื่อโชคลาง
- นิทานสูง
- การเยาะเย้ย
- ขนมปังปิ้ง
- ลิ้นพันกัน
- ตำนานเมือง
- เกมคำศัพท์
- การโยเดล
วัฒนธรรมทางวัตถุ
ประเภทของวัฒนธรรมทางวัตถุรวมถึงสิ่งประดิษฐ์ทุกชนิดที่สามารถสัมผัส ถือ อยู่อาศัย หรือรับประทานได้ สิ่งเหล่านี้เป็นวัตถุที่จับต้องได้ซึ่งมีอยู่จริงหรือมีอยู่จริงในจิตใจ โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อใช้ถาวรหรือเพื่อใช้ในมื้ออาหารถัดไป สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านส่วนใหญ่เป็นวัตถุชิ้นเดียวที่สร้างขึ้นด้วยมือเพื่อจุดประสงค์เฉพาะ อย่างไรก็ตาม สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านยังสามารถผลิตเป็นจำนวนมากได้ เช่นเดรเดลหรือของตกแต่งคริสต์มาส สิ่งของเหล่านี้ยังคงถือเป็นนิทานพื้นบ้านเนื่องจากมีประวัติศาสตร์อันยาวนาน (ก่อนยุคอุตสาหกรรม) และการใช้งานตามธรรมเนียม วัตถุทั้งหมดเหล่านี้ "มีอยู่ก่อนและยังคงอยู่เคียงข้างกับอุตสาหกรรมที่ใช้เครื่องจักร ... [สิ่งเหล่านี้] ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นและอยู่ภายใต้อิทธิพลของประเพณีอนุรักษ์นิยมและความแตกต่างของแต่ละบุคคล" [31]ที่พบในสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านทั้งหมด นักนิทานพื้นบ้านสนใจในรูปแบบทางกายภาพ วิธีการผลิตหรือก่อสร้าง รูปแบบการใช้งาน ตลอดจนการจัดหาวัตถุดิบ[34]ความหมายสำหรับผู้ที่ทำและใช้สิ่งของเหล่านี้มีความสำคัญ สิ่งที่มีความสำคัญอย่างยิ่งในการศึกษาวิจัยเหล่านี้คือความสมดุลที่ซับซ้อนระหว่างความต่อเนื่องของการเปลี่ยนแปลงทั้งในด้านการออกแบบและการตกแต่ง
ในยุโรป ก่อนการปฏิวัติอุตสาหกรรมทุกอย่างทำด้วยมือ ในขณะที่นักโบราณคดีบางคนในศตวรรษที่ 19 ต้องการรักษาประเพณีปากเปล่าของชาวชนบทก่อนที่ประชากรจะมีความรู้ นักโบราณคดีคนอื่น ๆ พยายามระบุวัตถุที่ทำด้วยมือก่อนที่กระบวนการผลิตจะสูญเสียไปในการผลิตในเชิงอุตสาหกรรม เช่นเดียวกับตำนานที่เล่าขานกันมาอย่างต่อเนื่องและได้รับการถ่ายทอดในวัฒนธรรมปัจจุบันงานฝีมือ เหล่านี้ ยังคงพบเห็นได้ทั่วไปรอบตัวเรา โดยอาจมีการเปลี่ยนแปลงในจุดประสงค์และความหมาย มีหลายเหตุผลที่ยังคงทำวัตถุด้วยมือเพื่อใช้งานต่อไป ตัวอย่างเช่น อาจต้องใช้ทักษะเหล่านี้ในการซ่อมสิ่งของที่ผลิตขึ้น หรืออาจต้องมีการออกแบบที่เป็นเอกลักษณ์ซึ่งไม่มี (หรือไม่สามารถ) พบได้ในร้านค้า งานฝีมือหลายอย่างถือเป็นงานดูแลบ้านอย่างง่ายๆ เช่น การทำอาหาร การเย็บผ้า และงานช่างไม้ สำหรับหลาย ๆ คน งานฝีมือยังกลายเป็นงานอดิเรกที่สนุกสนานและน่าพอใจอีกด้วย วัตถุที่ทำด้วยมือมักถูกมองว่ามีเกียรติ เนื่องจากต้องใช้เวลาและความคิดพิเศษในการสร้างสรรค์และให้ความสำคัญกับความเป็นเอกลักษณ์ของสิ่งของเหล่านั้น[35]สำหรับนักโบราณคดี วัตถุที่ประดิษฐ์ด้วยมือเหล่านี้เป็นตัวแทนของความสัมพันธ์หลายแง่มุมในชีวิตของช่างฝีมือและผู้ใช้งาน ซึ่งเป็นแนวคิดที่สูญหายไปพร้อมกับสิ่งของที่ผลิตจำนวนมากซึ่งไม่มีความเกี่ยวข้องกับช่างฝีมือแต่ละคน[36]
งานหัตถกรรมพื้นบ้านหลายอย่าง เช่น งานเหล็กและงานแก้ว ได้รับการยกระดับให้เป็น ศิลปะ ประณีตหรือศิลปะประยุกต์และสอนในโรงเรียนศิลปะ[37]หรือได้รับการนำมาใช้ใหม่เป็นศิลปะพื้นบ้านโดยมีลักษณะเป็นวัตถุที่มีรูปแบบการตกแต่งที่เหนือกว่าความต้องการด้านประโยชน์ใช้สอย ศิลปะพื้นบ้านพบได้ในป้ายหกเหลี่ยมบนโรงนาเพนซิลเวเนียดัตช์ ประติมากรรมคนดีบุกที่ทำโดยช่างโลหะ ของประดับคริสต์มาสในสวนหน้าบ้าน ล็อกเกอร์โรงเรียนที่ตกแต่งสวยงาม พานปืนแกะสลัก และรอยสัก "ใช้คำเช่น ไร้เดียงสา สอนตัวเอง และมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว เพื่ออธิบายวัตถุเหล่านี้ และเน้นที่การสร้างสรรค์ที่พิเศษมากกว่าเป็นตัวแทน" [38]ซึ่งตรงกันข้ามกับความเข้าใจเกี่ยวกับสิ่งประดิษฐ์ในนิทานพื้นบ้านที่ได้รับการเลี้ยงดูและส่งต่อกันภายในชุมชน[e]
วัตถุโบราณจำนวนมากจัดประเภทได้ยาก เก็บถาวรได้ยาก และจัดเก็บยาก พิพิธภัณฑ์มีหน้าที่ในการอนุรักษ์และใช้ประโยชน์จากวัตถุโบราณขนาดใหญ่เหล่านี้ เพื่อจุดประสงค์นี้ แนวคิดของพิพิธภัณฑ์ที่มีชีวิต จึงได้รับการพัฒนาขึ้น โดยเริ่มต้นในสแกนดิเนเวียเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 พิพิธภัณฑ์กลางแจ้งเหล่านี้ไม่เพียงแต่จัดแสดงวัตถุโบราณเท่านั้น แต่ยังสอนผู้เยี่ยมชมถึงวิธีการใช้สิ่งของเหล่านี้ โดยมีนักแสดงแสดงชีวิตประจำวันของผู้คนจากทุกภาคส่วนของสังคม ซึ่งพึ่งพาวัตถุโบราณจากสังคมก่อนอุตสาหกรรมเป็นอย่างมาก สถานที่หลายแห่งยังจำลองการแปรรูปวัตถุโบราณ ด้วย จึงสร้างวัตถุโบราณจากยุคก่อนประวัติศาสตร์ขึ้นมาใหม่ ปัจจุบันพิพิธภัณฑ์ที่มีชีวิตมีอยู่ทั่วโลกในฐานะส่วนหนึ่งของอุตสาหกรรมมรดก ที่เจริญรุ่งเรือง
รายการนี้แสดงเพียงตัวอย่างเล็กๆ น้อยๆ ของวัตถุและทักษะที่รวมอยู่ในหลักสูตรการศึกษาเกี่ยวกับวัฒนธรรมทางวัตถุ
- สมุดลายเซ็น
- บูนาด
- งานปัก
- ศิลปะพื้นบ้าน
- การแต่งกายแบบพื้นเมือง
- ยาพื้นบ้าน
- สูตรอาหารและการนำเสนอ
- วิถีแห่งอาหาร
- หัตถกรรมพื้นบ้าน
- ของเล่นแฮนด์เมด
- กองหญ้าแห้ง
- เครื่องหมายเฮกซ์
- งานเหล็กตกแต่ง
- เครื่องปั้นดินเผา
- งานควิลท์
- งานแกะสลักหิน
- เต็นท์ทีปิส
- รั้วแบบดั้งเดิม
- สถาปัตยกรรมพื้นถิ่น
- ใบพัดลมระบายอากาศ
- งานไม้
ศุลกากร
วัฒนธรรมตามธรรมเนียมปฏิบัตินั้นถูกจดจำว่าเป็นการแสดงซ้ำ หรือการแสดงซ้ำอีกครั้ง ซึ่งเป็นรูปแบบของพฤติกรรมที่คาดหวังภายในกลุ่ม "วิธีการทำสิ่งต่างๆ แบบดั้งเดิมและคาดหวัง" [39] [40]ธรรมเนียมปฏิบัติอาจเป็นท่าทางเดียวเช่นการยกนิ้วโป้งลงหรือการจับมือนอกจากนี้ยังอาจเป็นปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนของประเพณีพื้นบ้านและสิ่งประดิษฐ์หลายอย่างตามที่เห็นในงานปาร์ตี้วันเกิดของเด็ก รวมถึงตำนานการพูด ( เพลงสุขสันต์วันเกิด ) ตำนานวัตถุ (ของขวัญและเค้กวันเกิด) เกมพิเศษ ( เก้าอี้ดนตรี ) และประเพณีส่วนบุคคล (การขอพรขณะที่เป่าเทียน) สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นสิ่งประดิษฐ์ตามประเพณีพื้นบ้านในตัวของมันเอง ซึ่งอาจคุ้มค่าแก่การสืบค้นและวิเคราะห์ทางวัฒนธรรม เมื่อนำมารวมกันจะกลายเป็นประเพณีของงานฉลองวันเกิด ซึ่งเป็นการผสมผสานสิ่งประดิษฐ์หลายอย่างที่มีความหมายภายในกลุ่มสังคมของพวกเขา


นักโฟล์คโลริสต์แบ่งประเพณีออกเป็นหลายประเภท[39]ประเพณีอาจเป็นงานเฉลิมฉลองตามฤดูกาลเช่นวันขอบคุณพระเจ้าหรือวันปีใหม่อาจเป็นงานเฉลิมฉลองตลอดช่วงชีวิตของบุคคล เช่น พิธีบัพติศมา วันเกิด หรืองานแต่งงาน ประเพณียังสามารถเป็นสัญลักษณ์ของเทศกาลหรือเหตุการณ์ของชุมชน ได้ ตัวอย่างเช่นงานคาร์นิวัลในเมืองโคโลญหรือเทศกาลมาร์ดิกราส์ในนิวออร์ลีนส์หมวดหมู่นี้ยังรวมถึงเทศกาล Smithsonian Folklifeซึ่งจัดขึ้นในช่วงฤดูร้อนทุกปีที่เดอะมอลล์ในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. หมวดหมู่ที่สี่รวมถึงประเพณีที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อของชาวบ้านการเดินใต้บันไดเป็นเพียงสัญลักษณ์หนึ่งในหลายๆ อย่างที่ถือว่านำโชคร้ายมาสู่บ้านกลุ่มอาชีพต่างๆมักจะมีประวัติศาสตร์อันยาวนานของประเพณีที่เกี่ยวข้องกับชีวิตและงานของพวกเขา ดังนั้นประเพณีของกะลาสีเรือหรือคนตัดไม้จึง มักเป็น [f] นิทานพื้นบ้าน ของคริสตจักรซึ่งรวมถึงรูปแบบการบูชาที่ไม่ได้รับการรับรองจากคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น[41]มักจะใหญ่และซับซ้อนมากจนมักได้รับการปฏิบัติเป็นพื้นที่เฉพาะของประเพณีชาวบ้าน จำเป็นต้องมีความเชี่ยวชาญอย่างมากในพิธีกรรมมาตรฐานของคริสตจักร เพื่อที่จะตีความประเพณีและความเชื่อพื้นบ้านที่มีต้นกำเนิดมาจากการปฏิบัติอย่างเป็นทางการของคริสตจักรได้อย่างเหมาะสม
นิทานพื้นบ้านตามธรรมเนียมมักจะเป็นการแสดง ไม่ว่าจะเป็นท่าทางเดียวหรือชุดธรรมเนียมที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า และการเข้าร่วมในประเพณีนั้น ไม่ว่าจะเป็นในฐานะผู้แสดงหรือผู้ชม ล้วนแสดงถึงการยอมรับกลุ่มสังคมนั้น พฤติกรรมตามธรรมเนียมบางอย่างมีจุดมุ่งหมายเพื่อแสดงและเข้าใจได้เฉพาะภายในกลุ่มเท่านั้น ดังนั้น จึง มีการใช้ ผ้าเช็ดหน้า ในชุมชนเกย์หรือ พิธีการรับน้อง ของฟรีเมสัน ในบางครั้งประเพณีอื่นๆ ได้รับการออกแบบมาโดยเฉพาะเพื่อเป็นตัวแทนของกลุ่มสังคมต่อผู้ที่อยู่ภายนอก ซึ่งไม่ใช่กลุ่มนี้ขบวนพาเหรดวันเซนต์แพทริกในนิวยอร์กและในชุมชนอื่นๆ ทั่วทั้งทวีปเป็นตัวอย่างเดียวของกลุ่มชาติพันธุ์ที่แสดงออกถึงความแยกตัว (พฤติกรรมที่แตกต่าง[42] ) และส่งเสริมให้ชาวอเมริกันทุกกลุ่มแสดงความเป็นพันธมิตรกับกลุ่มชาติพันธุ์ที่มีสีสันนี้

เทศกาลและขบวนพาเหรดเหล่านี้ซึ่งมีกลุ่มเป้าหมายเป็นผู้คนที่ไม่ได้อยู่ในกลุ่มสังคมนั้นมีความเกี่ยวข้องกับผลประโยชน์และภารกิจของนักโฟล์คโลลิสต์สาธารณะซึ่งมีส่วนร่วมในการบันทึก อนุรักษ์ และนำเสนอรูปแบบดั้งเดิมของชีวิตพื้นบ้าน ด้วยความสนใจในประเพณีพื้นบ้านที่เพิ่มมากขึ้นการเฉลิมฉลองของชุมชน เหล่านี้ จึงมีจำนวนมากขึ้นทั่วโลกตะวันตก ในขณะที่ขบวนพาเหรดแสดงให้เห็นถึงความหลากหลายของชุมชน กลุ่มเศรษฐกิจได้ค้นพบว่าขบวนพาเหรดและเทศกาลพื้นบ้านเหล่านี้เป็นผลดีต่อธุรกิจ ผู้คนทุกกลุ่มออกมาบนท้องถนนเพื่อกิน ดื่ม และจับจ่ายใช้สอย สิ่งนี้ได้รับการสนับสนุนไม่เพียงจากชุมชนธุรกิจเท่านั้น แต่ยังมาจากองค์กรของรัฐบาลกลางและของรัฐสำหรับงานปาร์ตี้ริมถนนในท้องถิ่นเหล่านี้ด้วย[43]ในทางตรงกันข้าม ขบวนพาเหรดความหลากหลายภายในชุมชนกลับกลายมาเป็นการพิสูจน์ชุมชนที่แท้จริง ซึ่งผลประโยชน์ทางธุรกิจจะร่วมมือกับกลุ่มสังคม (พื้นบ้าน) ที่หลากหลายเพื่อส่งเสริมผลประโยชน์ของชุมชนโดยรวม
นี่เป็นเพียงตัวอย่างเล็กๆ น้อยๆ ของประเภทและตัวอย่างของประเพณีนิยม
- พวกอามิช
- การเลี้ยงยุ้งฉาง
- วันเกิด
- เค้กวอล์ค
- เปลแมว
- ชาฮาร์ชานเบ ซูรี
- คริสต์มาส
- ไขว้นิ้ว
- การเต้นรำพื้นเมือง
- ละครพื้นบ้าน
- ยาพื้นบ้าน
- การชูนิ้วกลาง
- วันฮาโลวีน
- ฮูเดนนิ่ง
- ท่าทาง
- วันกราวด์ฮ็อก
- ชาวครีโอลแห่งลุยเซียนา
- การแสดงใบ้
- ชาวพื้นเมืองฮาวาย
- กระดานโออิจิ
- เป่าวาวส์
- เรื่องตลก
- วันเซนต์จอห์น
- เชคเกอร์
- สัญลักษณ์
- วันขอบคุณพระเจ้า
- ไม่ชอบ
- หลอกหรือเลี้ยง
- โยโย่
นิทานเด็กและเกม

นิทานเด็กเป็นสาขาหนึ่งของนิทานพื้นบ้านที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่เด็กส่งต่อไปยังเด็กคนอื่นๆ โดยที่ไม่ต้องอยู่ภายใต้การควบคุมหรือการดูแลของผู้ใหญ่[44]นิทานพื้นบ้านของเด็กประกอบด้วยสิ่งประดิษฐ์จากนิทานพื้นบ้านประเภทมาตรฐานทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นเรื่องเล่า เรื่องเล่าที่เป็นวัตถุ หรือเรื่องเล่าตามธรรมเนียม อย่างไรก็ตาม สิ่งประดิษฐ์เหล่านี้ถูกถ่ายทอดผ่าน ช่องทางการสื่อสารจากเด็กสู่เด็กเนื่องจากวัยเด็กเป็นกลุ่มสังคมที่เด็กๆ สอน เรียนรู้ และแบ่งปันประเพณีของตนเอง เติบโตในวัฒนธรรมข้างถนนที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของผู้ใหญ่ นอกจากนี้ยังเหมาะอย่างยิ่งในกรณีที่จำเป็นต้องเก็บรวบรวมเอาไว้ ดังที่Iona และ Peter Opieได้แสดงให้เห็นในหนังสือบุกเบิกของพวกเขาชื่อChildren's Games in Street and Playground [ 27]ในที่นี้ กลุ่มสังคมของเด็กจะได้รับการศึกษาในเงื่อนไขของตัวเอง ไม่ใช่ในฐานะอนุพันธ์ของกลุ่มสังคมของผู้ใหญ่ จะเห็นว่าวัฒนธรรมของเด็กมีความโดดเด่นเฉพาะตัว โดยทั่วไปแล้วผู้ใหญ่ในโลกที่มีความซับซ้อนจะไม่สังเกตเห็น และได้รับผลกระทบจากวัฒนธรรมดังกล่าวไม่มากนัก[45]
สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษสำหรับนักนิทานพื้นบ้านคือวิธีการส่งต่อสิ่งประดิษฐ์เหล่านี้ ความรู้เหล่านี้หมุนเวียนเฉพาะในเครือข่ายเด็กที่ยังไม่รู้เรื่องหรือกลุ่มคนในชุมชนที่ไม่เป็นทางการเท่านั้น ความรู้เหล่านี้ไม่รวมถึงสิ่งประดิษฐ์ที่ผู้ใหญ่สอนให้เด็กฟัง อย่างไรก็ตาม เด็กๆ สามารถนำสิ่งที่เรียนรู้ไปสอนต่อให้เด็กคนอื่นๆ ได้ ซึ่งทำให้กลายเป็นนิทานพื้นบ้าน หรือพวกเขาสามารถนำสิ่งประดิษฐ์ไปทำอย่างอื่นได้ ดังนั้น ฟาร์มแมคโดนัลด์เก่าจึงเปลี่ยนจากเสียงสัตว์เป็นอุจจาระของสัตว์ นิทานพื้นบ้านนี้มีลักษณะเฉพาะคือ "ไม่พึ่งพาวรรณกรรมและรูปแบบที่แน่นอน เด็กๆ...ดำเนินชีวิตกันเองในโลกแห่งการสื่อสารที่ไม่เป็นทางการและด้วยวาจา โดยไม่มีสิ่งกีดขวางจากความจำเป็นในการรักษาและส่งต่อข้อมูลด้วยวิธีการทางลายลักษณ์อักษร" [46]นี่คือสิ่งที่นักนิทานพื้นบ้านสามารถสังเกตการส่งต่อและหน้าที่ทางสังคมของความรู้พื้นบ้านเหล่านี้ได้ก่อนที่การรู้หนังสือจะแพร่หลายในศตวรรษที่ 19
ดังที่เราได้เห็นจากประเภทอื่นๆ คอลเลกชั่นดั้งเดิมของนิทานและเกมสำหรับเด็กในศตวรรษที่ 19 ขับเคลื่อนโดยความกลัวว่าวัฒนธรรมของวัยเด็กจะสูญหายไป[47]นักนิทานพื้นบ้านยุคแรกๆ เช่นAlice GommeในอังกฤษและWilliam Wells Newellในสหรัฐอเมริกา รู้สึกจำเป็นที่จะต้องบันทึกชีวิตบนท้องถนนและกิจกรรมที่ไม่มีโครงสร้างและไม่มีการดูแลของเด็กๆ ก่อนที่มันจะสูญหายไป ความกลัวนี้พิสูจน์แล้วว่าไม่มีมูล เมื่อเปรียบเทียบสนามเด็กเล่นในโรงเรียนสมัยใหม่ในช่วงพักกับภาพวาด "เกมสำหรับเด็ก" ของPieter Breugel the Elderเราจะเห็นว่าระดับกิจกรรมนั้นคล้ายคลึงกัน และเกมจำนวนมากจากภาพวาดปี 1560 นั้นสามารถจดจำและเปรียบเทียบได้กับรูปแบบสมัยใหม่ที่ยังคงเล่นกันมาจนถึงทุกวันนี้
สิ่งประดิษฐ์จากนิทานพื้นบ้านเหล่านี้ซึ่งมีรูปแบบที่หลากหลายยังคงทำหน้าที่ในการเรียนรู้และฝึกฝนทักษะที่จำเป็นสำหรับการเจริญเติบโต ดังนั้นจังหวะและกลอนที่แกว่งไปมาจึงช่วยส่งเสริมการพัฒนาสมดุลและการประสานงานในทารกและเด็ก กลอนที่ใช้คำพูดอย่างเช่นที่Peter Piper เลือก...ช่วยเพิ่มความสามารถในการพูดและการฟังของเด็ก เพลงและบทสวดซึ่งเข้าถึงส่วนอื่นของสมอง ใช้ในการจดจำชุดเพลง ( เพลงตัวอักษร ) เพลงเหล่านี้ยังให้จังหวะที่จำเป็นสำหรับจังหวะและการเคลื่อนไหวทางร่างกายที่ซับซ้อน ไม่ว่าจะเป็นการปรบมือ การกระโดดเชือก หรือการเด้งลูกบอล นอกจากนี้ ยังมีการใช้เกมทางกายภาพมากมายเพื่อพัฒนาความแข็งแรง การประสานงาน และความอดทนของผู้เล่น สำหรับเกมบางเกม การเจรจาเกี่ยวกับกฎอาจใช้เวลานานกว่าเกมเอง เนื่องจากต้องฝึกฝนทักษะทางสังคม[48]แม้ว่าเราจะเพิ่งค้นพบประสาทวิทยาที่อยู่เบื้องหลังหน้าที่การพัฒนาของนิทานพื้นบ้านนี้ แต่สิ่งประดิษฐ์เหล่านี้เองก็มีการเล่นกันมานานหลายศตวรรษแล้ว
ด้านล่างนี้เป็นเพียงตัวอย่างประเภทและตัวอย่างของนิทานเด็กและเกมบางส่วน
ประวัติศาสตร์พื้นบ้าน
ตำนาน |
---|
มีกรณีศึกษาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์พื้นบ้านในฐานะหมวดหมู่ย่อยที่แยกจากกันของนิทานพื้นบ้าน ซึ่งเป็นแนวคิดที่ได้รับความสนใจจากนักนิทานพื้นบ้าน เช่น ริชาร์ด ดอร์สัน สาขาการศึกษานี้ปรากฏอยู่ในThe Folklore Historianซึ่งเป็นวารสารประจำปีที่ได้รับการสนับสนุนจาก History and Folklore Section ของAmerican Folklore Societyและเกี่ยวข้องกับการเชื่อมโยงระหว่างนิทานพื้นบ้านกับประวัติศาสตร์ รวมถึงประวัติศาสตร์ของการศึกษานิทานพื้นบ้าน[49]
การแสดงนิทานพื้นบ้านในบริบท


หากขาดบริบท สิ่งประดิษฐ์ในนิทานพื้นบ้านก็จะเป็นเพียงวัตถุที่ไม่มีแรงบันดาลใจและไม่มีชีวิตเป็นของตัวเอง สิ่งประดิษฐ์จะมีชีวิตชีวาขึ้นได้ก็ต่อเมื่อแสดงออกมาเท่านั้นในฐานะองค์ประกอบที่มีบทบาทและมีความหมายของกลุ่มสังคม การแสดงทำให้เกิดการสื่อสารระหว่างกลุ่ม และนี่คือจุดที่องค์ประกอบทางวัฒนธรรมเหล่านี้เกิดขึ้น นักนิทานพื้นบ้านชาวอเมริกันRoger D. Abrahamsได้บรรยายไว้ว่า "นิทานพื้นบ้านคือนิทานพื้นบ้านก็ต่อเมื่อแสดงออกมาเท่านั้น ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของการแสดง สิ่งของในนิทานพื้นบ้านจะรู้สึกถึงการควบคุมโดยธรรมชาติ ซึ่งสามารถใช้ประโยชน์และเสริมพลังได้ด้วยการแสดงที่มีประสิทธิผล" [50]หากไม่มีการถ่ายทอด สิ่งของเหล่านี้จะไม่ถือเป็นนิทานพื้นบ้าน แต่เป็นเพียงนิทานและวัตถุที่แปลกประหลาด
ความเข้าใจนี้ในศาสตร์พื้นบ้านเกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 เมื่อคำว่า " การแสดงพื้นบ้าน " และ "ข้อความและบริบท" กลายเป็นหัวข้อสนทนาหลักในหมู่นักโบราณคดี ทั้งสองคำนี้ไม่ขัดแย้งกันหรือขัดแย้งกันเอง เนื่องจากคำยืมมาจากสาขาการศึกษาอื่น การใช้ภาษาแบบใดแบบหนึ่งจึงเหมาะสมกว่าสำหรับการอภิปรายใดๆ การแสดงมักจะเกี่ยวข้องกับความรู้ทางวาจาและประเพณี ในขณะที่บริบทใช้ในการอภิปรายเกี่ยวกับความรู้ทางวัตถุ การใช้ภาษาทั้งสองแบบให้มุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความเข้าใจทางพื้นบ้านแบบเดียวกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งประดิษฐ์ในนิทานพื้นบ้านจำเป็นต้องฝังอยู่ในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมของสิ่งประดิษฐ์เหล่านั้น หากเราต้องการเข้าใจความหมายสำหรับชุมชน
แนวคิดของการแสดงทางวัฒนธรรม (นิทานพื้นบ้าน) มีร่วมกับการศึกษาชาติพันธุ์วิทยาและมานุษยวิทยาในศาสตร์สังคมศาสตร์อื่นๆ นักมานุษยวิทยาทางวัฒนธรรมVictor Turnerระบุลักษณะสากลสี่ประการของการแสดงทางวัฒนธรรม ได้แก่ การเล่นสนุกการจัดกรอบการใช้ภาษาเชิงสัญลักษณ์ และการใช้ความรู้สึกสมมติ[51]เมื่อชมการแสดง ผู้ชมจะออกจากความเป็นจริงในชีวิตประจำวันเพื่อเข้าสู่โหมดของการแสร้งทำเป็นว่า "จะเกิดอะไรขึ้นถ้า" เห็นได้ชัดว่าสิ่งนี้เข้ากันได้ดีกับตำนานประเภทคำพูดทุกประเภท โดยที่ความเป็นจริงไม่มีที่ยืนท่ามกลางสัญลักษณ์ จินตนาการ และเรื่องไร้สาระของนิทานพื้นบ้าน สุภาษิต และเรื่องตลก ประเพณี นิทานของเด็ก และเกมยังเข้ากันได้ดีกับภาษาของการแสดงนิทานพื้นบ้าน
วัฒนธรรมทางวัตถุต้องอาศัยการหล่อหลอมเพื่อเปลี่ยนให้กลายเป็นการแสดง เราควรพิจารณาการแสดงการสร้างสรรค์สิ่งประดิษฐ์ เช่น ในงานเย็บผ้า หรือการแสดงของผู้รับที่ใช้ผ้าห่มคลุมเตียงแต่งงานหรือไม่ ในที่นี้ ภาษาบริบทจะอธิบายการเย็บผ้าตามแบบที่คัดลอกมาจากคุณยาย การเย็บผ้าเป็นกิจกรรมทางสังคมในช่วงฤดูหนาว หรือการมอบผ้าห่มเป็นของขวัญเพื่อแสดงถึงความสำคัญของกิจกรรมได้ดีกว่า ซึ่งสิ่งเหล่านี้ ได้แก่ แบบแผนดั้งเดิมที่เลือก กิจกรรมทางสังคม และการมอบ ล้วนเกิดขึ้นในบริบทที่กว้างขึ้นของชุมชน อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาบริบท โครงสร้างและลักษณะเฉพาะของการแสดงสามารถรับรู้ได้ รวมถึงผู้ชม กิจกรรมการสร้างกรอบ และการใช้รูปร่างและสัญลักษณ์ตกแต่ง ซึ่งทั้งหมดนี้ล้วนเกินเลยไปกว่าประโยชน์ใช้สอยของวัตถุ
เรื่องราวเบื้องหลัง
ก่อนสงครามโลกครั้งที่สองสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านถูกเข้าใจและรวบรวมเป็นเศษเสี้ยวทางวัฒนธรรมของยุคก่อน สิ่งประดิษฐ์เหล่านี้ถือเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่หลงเหลืออยู่เป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อยซึ่งมีบทบาทน้อยมากในวัฒนธรรมร่วมสมัย เมื่อเข้าใจเช่นนี้ เป้าหมายของนักโบราณคดีพื้นบ้านคือการเก็บและบันทึกสิ่งประดิษฐ์เหล่านี้ก่อนที่มันจะหายไป สิ่งประดิษฐ์เหล่านี้ถูกรวบรวมโดยไม่มีข้อมูลสนับสนุนใดๆ รวบรวมเป็นเล่มหนังสือ จัดเก็บถาวร และจำแนกประเภทได้สำเร็จในระดับหนึ่งวิธีการทางประวัติศาสตร์-ภูมิศาสตร์ใช้แยกและติดตามสิ่งประดิษฐ์ที่รวบรวมเหล่านี้ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นเรื่องเล่าปากต่อปาก ข้ามพื้นที่และกาลเวลา
หลังจากสงครามโลกครั้งที่สอง นักโบราณคดีเริ่มแสดงแนวทางองค์รวมมากขึ้นต่อเนื้อหาวิชาของตน ควบคู่ไปกับความซับซ้อนที่เพิ่มมากขึ้นในศาสตร์สังคมศาสตร์ความสนใจไม่ได้จำกัดอยู่แค่สิ่งประดิษฐ์ที่แยกออกมาอีกต่อไป แต่ขยายไปถึงสิ่งประดิษฐ์ที่ฝังอยู่ในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่คึกคัก นักเสนอคนแรกๆ คนหนึ่งคืออลัน ดันเดสด้วยบทความเรื่อง "เนื้อสัมผัส ข้อความ และบริบท" ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1964 [52]การนำเสนอต่อสาธารณะในปี 1967 โดยแดน เบน-อามอสที่ American Folklore Society ได้นำแนวทางเชิงพฤติกรรมมาถกเถียงกันอย่างเปิดกว้างในหมู่นักโบราณคดี ในปี 1972 ริชาร์ด ดอร์สันเรียกร้องให้ "ชาวเติร์กรุ่นเยาว์" ออกมาเคลื่อนไหวเพื่อแนวทางเชิงพฤติกรรมต่อนิทานพื้นบ้าน แนวทางนี้ "เปลี่ยนแนวคิดของนิทานพื้นบ้านในฐานะสิ่งของหรือ 'ข้อความ' ที่แยกออกมาได้ ไปเป็นการเน้นที่นิทานพื้นบ้านในฐานะพฤติกรรมและการสื่อสารของมนุษย์ แนวคิดของนิทานพื้นบ้านในฐานะพฤติกรรมได้กำหนดนิยามงานของนักโบราณคดีใหม่..." [53] [g]
นิทานพื้นบ้านกลายมาเป็นคำกริยา เป็นการกระทำ เป็นสิ่งที่ผู้คนทำ ไม่ใช่เพียงสิ่งที่พวกเขามี[54]การแสดงและบริบทเชิงรุกเป็นช่องทางที่สิ่งประดิษฐ์จากนิทานพื้นบ้านได้รับการถ่ายทอดในรูปแบบการสื่อสารโดยตรงที่ไม่เป็นทางการ ไม่ว่าจะด้วยวาจาหรือการสาธิต การแสดงรวมถึงรูปแบบและลักษณะต่างๆ ทั้งหมดที่การถ่ายทอดนี้เกิดขึ้น
ผู้สืบสานประเพณีและผู้เข้าเฝ้าฯ
การถ่ายทอดเป็นกระบวนการสื่อสารที่ต้องใช้ไบนารี: บุคคลหรือกลุ่มบุคคลหนึ่งที่ถ่ายทอดข้อมูลในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งไปยังบุคคลหรือกลุ่มบุคคลอื่นอย่างแข็งขัน บุคคลเหล่านี้แต่ละคนมีบทบาทที่กำหนดไว้ในกระบวนการทางคติชนวิทยา ผู้สืบสานประเพณี[55]คือบุคคลที่ถ่ายทอดความรู้เกี่ยวกับสิ่งประดิษฐ์อย่างแข็งขัน ซึ่งอาจเป็นแม่ที่ร้องเพลงกล่อมเด็กให้ลูกฟัง หรือคณะเต้นรำไอริชที่แสดงในงานเทศกาลท้องถิ่น บุคคลเหล่านี้คือบุคคลที่มีชื่อ ซึ่งโดยปกติแล้วเป็นที่รู้จักในชุมชนว่ามีความรู้เกี่ยวกับตำนานพื้นบ้านของตน พวกเขาไม่ใช่ "คน" ที่ไม่เปิดเผยตัวตน พิธีมิสซาที่ไม่มีชื่อและไม่มีประวัติศาสตร์หรือความเป็นปัจเจก
ผู้ชมการแสดงครั้งนี้เป็นอีกครึ่งหนึ่งของกระบวนการถ่ายทอด พวกเขาฟัง ดู และจดจำ ผู้ชมเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่จะเป็นผู้สืบสานประเพณีที่กระตือรือร้น และผู้ชมอีกจำนวนมากจะเป็นผู้สืบสานประเพณีแบบเฉื่อยชาที่ยังคงจดจำสิ่งประดิษฐ์ดั้งเดิมชิ้นนี้ไว้ ทั้งในรูปแบบการนำเสนอและเนื้อหา
มีการสื่อสารระหว่างผู้ชมและผู้แสดงอย่างแข็งขัน ผู้แสดงกำลังนำเสนอต่อผู้ชม ผู้ชมก็สื่อสารกับผู้แสดงอย่างแข็งขันผ่านการกระทำและปฏิกิริยาของตน[56]จุดประสงค์ของการแสดงนี้ไม่ใช่เพื่อสร้างสิ่งใหม่ แต่เพื่อสร้างสิ่งที่มีอยู่แล้วขึ้นมาใหม่ การแสดงเป็นคำพูดและการกระทำที่ทั้งผู้แสดงและผู้ชมรู้จัก รับรู้ และเห็นคุณค่า เพราะนิทานพื้นบ้านเป็นพฤติกรรมที่จดจำได้เป็นอันดับแรก ในฐานะสมาชิกในกลุ่มอ้างอิง ทางวัฒนธรรมเดียวกัน พวกเขาระบุและให้คุณค่ากับการแสดงนี้ในฐานะส่วนหนึ่งของความรู้ทางวัฒนธรรมที่แบ่งปันกัน

การจัดกรอบการแสดง
ในการเริ่มการแสดง จะต้องมีกรอบบางอย่างเพื่อระบุว่าสิ่งที่จะตามมาคือการแสดง กรอบดังกล่าวจะล้อมรอบการแสดงไว้ว่าอยู่นอกเหนือการสนทนาปกติ ในนิทานพื้นบ้าน เช่น การเฉลิมฉลองวัฏจักรชีวิต (เช่น วันเกิด) หรือการแสดงเต้นรำ การจัดกรอบจะเกิดขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของกิจกรรม โดยมักจะกำหนดตามสถานที่ ผู้ชมจะไปที่สถานที่จัดงานเพื่อเข้าร่วม เกมต่างๆ ถูกกำหนดโดยกฎเป็นหลัก[57] เกม จะกำหนดกรอบด้วยการริเริ่มกฎ นักนิทานพื้นบ้านBarre Toelkenบรรยายถึงค่ำคืนที่ครอบครัวชาวนาวาโฮใช้เวลาเล่น เกม รูปเชือกโดยสมาชิกแต่ละคนจะสลับไปมาระหว่างผู้แสดงกับผู้ชมในขณะที่พวกเขาสร้างและแสดงรูปต่างๆ ให้กันและกันดู[58]
ในการแสดงตลก นักแสดงจะเริ่มและจบการแสดงด้วยสำนวนภาษาที่เป็นที่ยอมรับ ตัวอย่างง่ายๆ จะเห็นได้จากคำนำทั่วไปของเรื่องตลก เช่น "คุณเคยได้ยินเรื่องนั้นไหม..." "เรื่องตลกประจำวัน..." หรือ "ช้างเดินเข้าไปในบาร์" สิ่งเหล่านี้ล้วนส่งสัญญาณให้ผู้ฟังทราบว่าสิ่งที่ตามมาเป็นเรื่องตลกไม่ควรตีความตามตัวอักษร เรื่องตลกจะจบลงด้วยมุกตลกที่ชวนหัวเราะ อีกหนึ่งสัญลักษณ์การเล่าเรื่องแบบดั้งเดิมในภาษาอังกฤษคือการสร้างกรอบเรื่องเทพนิยายระหว่างวลี " กาลครั้งหนึ่ง " และ "พวกเขาทั้งหมดใช้ชีวิตอย่างมีความสุขตลอดไป" ภาษาต่างๆ มากมายมีวลีที่คล้ายกันซึ่งใช้ในการสร้างกรอบเรื่องนิทานแบบดั้งเดิม สำนวนภาษาเหล่านี้แต่ละสำนวนจะลบข้อความในวงเล็บออกจากบทสนทนาทั่วไป และทำเครื่องหมายว่าเป็นรูปแบบการสื่อสารแบบมีรูปแบบที่เป็นที่ยอมรับสำหรับทั้งนักแสดงและผู้ชม
ในเสียงแสดงสมมุติ
การสร้างกรอบเป็นอุปกรณ์การเล่าเรื่องเพื่อส่งสัญญาณให้ทั้งผู้เล่าเรื่องและผู้ฟังทราบว่าเรื่องเล่าที่ตามมาเป็นเรื่องแต่ง (เรื่องเล่าเชิงกริยา) และไม่ควรเข้าใจว่าเป็นข้อเท็จจริงหรือความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ การสร้างกรอบทำให้การเล่าเรื่องที่มีกรอบเข้าสู่อารมณ์สมมติและกำหนดพื้นที่ซึ่ง "นิยาย ประวัติศาสตร์ เรื่องเล่า ประเพณี ศิลปะ การสอน ล้วนมีอยู่ภายใน 'เหตุการณ์' ที่แสดงออกซึ่งการเล่าเรื่องหรือการแสดงนอกเหนือจากขอบเขตและข้อจำกัดปกติของความเป็นจริงหรือเวลา" [59] ผู้เข้าร่วมทุกคนในกลุ่มอ้างอิงจะเข้าใจ การเปลี่ยนแปลงจากอารมณ์ ที่ สมจริงไปเป็นอารมณ์ที่ไม่สมจริงทำให้เหตุการณ์สมมติเหล่านี้มีความหมายสำหรับกลุ่ม และอาจนำไปสู่ผลที่ตามมาอย่างแท้จริง[60] [ จำเป็นต้องชี้แจง ]
กฎการแก้ไขอัตโนมัติของแอนเดอร์สัน
ทฤษฎีการแก้ไขตนเองในการถ่ายทอดนิทานพื้นบ้านได้รับการประกาศครั้งแรกโดยนักนิทานพื้นบ้านชื่อวอลเตอร์ แอนเดอร์สันในช่วงทศวรรษปี ค.ศ. 1920 ซึ่งเสนอกลไกการป้อนกลับที่จะทำให้นิทานพื้นบ้านรูปแบบต่างๆ ยังคงใกล้เคียงกับรูปแบบดั้งเดิม มากขึ้น [61] [i]ทฤษฎีนี้กล่าวถึงคำถามว่าเหตุใดเมื่อมีผู้แสดงหลายคนและผู้ชมหลายคน สิ่งประดิษฐ์จึงรักษาเอกลักษณ์ของตนเองไว้ได้อย่างไรในช่วงเวลาและพื้นที่ต่างๆ แอนเดอร์สันให้เครดิตผู้ชมที่เซ็นเซอร์ผู้บรรยายที่เบี่ยงเบนไปจากข้อความ (แบบดั้งเดิม) ที่รู้จักมากเกินไป[62]
การแสดงใดๆ ก็ตามเป็นกระบวนการสื่อสารสองทาง ผู้แสดงจะพูดคุยกับผู้ชมด้วยคำพูดและการกระทำ ผู้ชมจะตอบสนองต่อผู้แสดงอย่างกระตือรือร้น หากการแสดงนี้เบี่ยงเบนไปจากความคาดหวังของผู้ชมที่มีต่อสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านที่คุ้นเคยมากเกินไป ผู้ชมจะตอบสนองด้วยคำวิจารณ์เชิงลบ ผู้แสดงจะปรับการแสดงของตนให้สอดคล้องกับความคาดหวังของผู้ชมเพื่อหลีกเลี่ยงปฏิกิริยาเชิงลบ "รางวัลทางสังคมจากผู้ชมเป็นปัจจัยสำคัญในการกระตุ้นผู้บรรยาย..." [63]วงจรการตอบรับแบบไดนามิกระหว่างผู้แสดงและผู้ชมนี้เองที่ทำให้เนื้อหาของการแสดงมีความเสถียร[56]
ในความเป็นจริงแล้ว โมเดลนี้ไม่เรียบง่ายขนาดนั้น มีสิ่งที่ซ้ำซ้อนหลายอย่างในกระบวนการเล่านิทานพื้นบ้านที่ดำเนินไป นักแสดงได้ยินเรื่องราวนี้หลายครั้ง เขาได้ยินจากนักเล่าเรื่องหลายคนในรูปแบบต่างๆ ในทางกลับกัน เขาเล่าเรื่องราวนี้ซ้ำหลายครั้งให้ผู้ฟังกลุ่มเดียวกันหรือกลุ่มอื่นฟัง และพวกเขาก็คาดหวังว่าจะได้ฟังเวอร์ชันที่พวกเขารู้จัก โมเดลซ้ำซ้อนที่ขยายออกไปในกระบวนการเล่าเรื่องแบบไม่เป็นเส้นตรงนี้ทำให้ยากที่จะสร้างสรรค์สิ่งใหม่ๆ ในระหว่างการแสดงครั้งเดียว ข้อเสนอแนะเพื่อแก้ไขจากผู้ชมจะเกิดขึ้นทันที[64] "ในหัวใจของการรักษาตัวเองโดยอัตโนมัติและ 'ความเป็นไวรัล' ของการถ่ายทอดมีม... เพียงแค่สันนิษฐานว่าการกระทำซ้ำๆ บางอย่างรักษาความสมบูรณ์ในระดับหนึ่ง [ของสิ่งประดิษฐ์] ไว้ในคุณลักษณะบางอย่าง... เพียงพอที่จะทำให้เราจดจำมันได้ในฐานะตัวอย่างของประเภทนั้น" [65]
บริบทแห่งตำนานวัตถุ
สำหรับสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านที่เป็นวัตถุ การย้อนกลับไปใช้คำศัพท์ของ Alan Dundes: ข้อความและบริบท จะเป็นประโยชน์มากกว่า ในที่นี้ ข้อความจะระบุถึงสิ่งประดิษฐ์ทางกายภาพ ซึ่งเป็นสิ่งของชิ้นเดียวที่บุคคลสร้างขึ้นเพื่อจุดประสงค์เฉพาะ จากนั้นบริบทจะถูกเปิดเผยด้วยการสังเกตและคำถามเกี่ยวกับทั้งการผลิตและการใช้งาน เหตุใดจึงสร้าง ทำอย่างไร ใครจะใช้ จะใช้อย่างไร วัตถุดิบมาจากไหน ใครออกแบบ ฯลฯ คำถามเหล่านี้ถูกจำกัดด้วยทักษะของผู้สัมภาษณ์เท่านั้น
ในการศึกษาของเขาเกี่ยวกับผู้ผลิตเก้าอี้ในรัฐเคนตักกี้ตะวันออกเฉียงใต้ ไมเคิล โอเวน โจนส์ บรรยายการผลิตเก้าอี้ในบริบทของชีวิตของช่างฝีมือ[66]สำหรับเฮนรี่ กลาสซีในการศึกษาของเขาเกี่ยวกับที่อยู่อาศัยแบบพื้นบ้านในมิดเดิลเวอร์จิเนีย การสืบสวนเกี่ยวข้องกับรูปแบบทางประวัติศาสตร์ที่เขาพบว่าเกิดขึ้นซ้ำในที่อยู่อาศัยในภูมิภาคนี้: บ้านปลูกในภูมิทัศน์ในขณะที่ภูมิทัศน์เสร็จสมบูรณ์ด้วยบ้าน[67]ช่างฝีมือในแผงขายริมถนนหรือร้านค้าในเมืองใกล้เคียงต้องการผลิตและจัดแสดงผลิตภัณฑ์ที่ดึงดูดใจลูกค้า "ช่างฝีมือมีความกระตือรือร้นที่จะผลิต 'สินค้าที่น่าพอใจ' เนื่องมาจากการติดต่อส่วนตัวอย่างใกล้ชิดกับลูกค้าและความคาดหวังในการให้บริการลูกค้าอีกครั้ง" ในที่นี้ บทบาทของผู้บริโภค "... เป็นแรงผลักดันพื้นฐานที่รับผิดชอบต่อความต่อเนื่องและความไม่ต่อเนื่องของพฤติกรรม" [63]
ในวัฒนธรรมทางวัตถุ บริบทจะกลายเป็นสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่วัตถุนั้นถูกสร้างขึ้น (เก้าอี้) ใช้ (บ้าน) และขาย (สินค้า) ช่างฝีมือเหล่านี้ไม่มีใครเป็นคน "นิรนาม" พวกเขาเป็นปัจเจกบุคคลที่หาเลี้ยงชีพด้วยเครื่องมือและทักษะที่เรียนรู้ภายในและมีค่าในบริบทของชุมชนของตน
ความต่อเนื่องแบบอนุรักษ์นิยม-ไดนามิกของ Toelken
การแสดงแต่ละครั้งไม่เหมือนกัน ผู้แสดงพยายามรักษาการแสดงให้เป็นไปตามความคาดหวัง แต่สิ่งนี้เกิดขึ้นแม้จะมีตัวแปรที่เปลี่ยนแปลงมากมาย เขาเคยแสดงการแสดงนี้เพียงครั้งเดียว ผู้ชมก็แตกต่างออกไป สภาพแวดล้อมทางสังคมและการเมืองก็เปลี่ยนไป ในบริบทของวัฒนธรรมทางวัตถุ งานฝีมือสองชิ้นไม่เหมือนกัน บางครั้งการเบี่ยงเบนเหล่านี้ในการแสดงและการผลิตนั้นไม่ได้ตั้งใจ เป็นเพียงส่วนหนึ่งของกระบวนการ แต่บางครั้งการเบี่ยงเบนเหล่านี้ก็ตั้งใจ ผู้แสดงหรือช่างฝีมือต้องการเล่นกับขอบเขตของความคาดหวังและเพิ่มสัมผัสแห่งความคิดสร้างสรรค์ของตนเอง พวกเขาแสดงโดยคำนึงถึงการอนุรักษ์รูปแบบที่ได้รับการยอมรับและเพิ่มนวัตกรรม
นักโบราณคดี Barre Toelken ระบุว่าความตึงเครียดนี้เป็น "การผสมผสานระหว่างองค์ประกอบที่เปลี่ยนแปลง ('ไดนามิก') และคงที่ ('อนุรักษ์นิยม') ที่พัฒนาและเปลี่ยนแปลงผ่านการแบ่งปัน การสื่อสาร และการแสดง" [68]เมื่อเวลาผ่านไป บริบททางวัฒนธรรมจะเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงไป: ผู้นำใหม่ เทคโนโลยีใหม่ ค่านิยมใหม่ ความตระหนักใหม่ เมื่อบริบทเปลี่ยนไป สิ่งประดิษฐ์ก็ต้องเปลี่ยนไปเช่นกัน เพราะหากไม่มีการปรับเปลี่ยนเพื่อจับคู่สิ่งประดิษฐ์ที่มีอยู่เข้ากับภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลงไป สิ่งประดิษฐ์เหล่านั้นก็จะสูญเสียความหมายไปการล้อเล่นเป็นรูปแบบที่กระตือรือร้นของตำนานทางวาจาทำให้ความตึงเครียดนี้ปรากฏชัดขึ้นเมื่อวงจรของเรื่องตลกเกิดขึ้นและหายไปเพื่อสะท้อนปัญหาใหม่ที่น่ากังวล เมื่อสิ่งประดิษฐ์ไม่สามารถนำไปใช้กับบริบทได้อีกต่อไป การส่งต่อก็จะไม่ใช่สิ่งที่เริ่มต้นได้อีกต่อไป สิ่งประดิษฐ์นั้นก็จะสูญเสียความเกี่ยวข้องสำหรับผู้ชมร่วมสมัย หากไม่ได้รับการส่งต่อ สิ่งประดิษฐ์นั้นก็จะไม่ใช่นิทานพื้นบ้านอีกต่อไปและจะกลายเป็นโบราณวัตถุที่มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์แทน[63]
ในยุคอิเล็กทรอนิกส์
นักประวัติศาสตร์พื้นบ้านเริ่มที่จะระบุได้ว่าการถือกำเนิดของการสื่อสารทางอิเล็กทรอนิกส์จะปรับเปลี่ยนและเปลี่ยนแปลงการแสดงและการถ่ายทอดสิ่งประดิษฐ์ทางคติชนได้อย่างไร เป็นที่ชัดเจนว่าอินเทอร์เน็ตกำลังปรับเปลี่ยนกระบวนการทางคติชน ไม่ใช่ทำลายมัน แม้ว่าจะมีความเกี่ยวข้องทางประวัติศาสตร์ระหว่างคติชนกับความต่อต้านความทันสมัย แต่ผู้คนยังคงใช้รูปแบบการแสดงออกแบบดั้งเดิมในสื่อใหม่ รวมถึงอินเทอร์เน็ต[69]เรื่องตลกและการล้อเลียนมีอยู่มากมายเช่นเคย ทั้งในการโต้ตอบแบบพบหน้าแบบดั้งเดิมและการถ่ายทอดทางอิเล็กทรอนิกส์ โหมดการสื่อสารแบบใหม่ยังเปลี่ยนเรื่องราวแบบดั้งเดิมให้เป็นรูปแบบต่างๆ มากมาย[70]นิทานเรื่องสโนว์ไวท์ได้รับการนำเสนอในรูปแบบสื่อต่างๆทั้งสำหรับเด็กและผู้ใหญ่ รวมถึงรายการโทรทัศน์และวิดีโอเกม
Yeh et al. (2023) แนะนำว่าเนื้อหาที่ผู้ใช้สร้างขึ้น (UGC) ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นเรื่องเล่าพื้นบ้าน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในชุมชนสุขภาพจิต เนื่องจากเนื้อหาดังกล่าวถ่ายทอดความรู้ที่ไม่เป็นทางการผ่านเรื่องราวประสบการณ์การรักษาจากประสบการณ์ตรง เรื่องเล่าเหล่านี้ซึ่งมักแชร์กันบน YouTube ทำหน้าที่ให้ความรู้และถ่ายทอดวัฒนธรรม เช่นเดียวกับนิทานพื้นบ้านดั้งเดิม เรื่องเล่าเหล่านี้ให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับประสบการณ์ของผู้บริโภคด้านสุขภาพจิตกับยาต้านอาการซึมเศร้า โดยเน้นที่แหล่งที่มาของข้อมูล ช่องว่างในความรู้ และอุปสรรคในการแสวงหาหรือการรักษาต่อเนื่อง UGC ในรูปแบบของรีวิวบน YouTube สะท้อนถึงการแสดงออกที่เปลี่ยนแปลงและเกิดขึ้นซ้ำๆ ซึ่งทำหน้าที่เป็นวิธีการในปัจจุบันในการถ่ายทอดความรู้ที่ไม่เป็นทางการ[71]
ดูเพิ่มเติม
หมายเหตุ
- ^ ตำนานคือเรื่องราวในตำนานที่บางครั้งมักถือกันว่าไม่น่าเชื่อถือ[2]
- ^ คำว่า"โฟล์คโลริสติก"ได้รับการสนับสนุนโดย Alan Dundes และใช้ในชื่อสิ่งพิมพ์ของเขาที่ชื่อว่า Dundes 1978 ส่วนคำว่า " การศึกษาโฟล์คโลริสติก"ได้รับการให้คำจำกัดความและใช้โดยSimon Bronnerโปรดดู Bronner 1986, หน้า xi
- ^ ผู้สนับสนุนฉบับนี้ ได้แก่ Claire Farrer, Joan N. Radner, Susan Lanser, Elaine Lawless และ Jeannie B. Thomas เป็นต้น
- ^ Vladimir Proppได้กำหนดโครงสร้างที่สม่ำเสมอในนิทานพื้นบ้านของรัสเซียเป็นครั้งแรกในเอกสารวิชาการอันบุกเบิกของเขาชื่อ Morphology of the Folktaleซึ่งตีพิมพ์เป็นภาษารัสเซียในปี 1928 ดู Propp 1968
- ^ Henry Glassieนักโบราณคดีผู้มีชื่อเสียงที่ศึกษาเทคโนโลยีในบริบททางวัฒนธรรม ตั้งข้อสังเกตว่าในภาษาตุรกีมีคำเดียวคือ sanat ซึ่งหมายถึงวัตถุทั้งหมด ไม่ได้แยกแยะระหว่างศิลปะและงานฝีมือ Glassie เน้นย้ำว่าความแตกต่างหลังนี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับสื่อ แต่ขึ้นอยู่กับชนชั้นทางสังคม สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามถึงความแตกต่างระหว่างศิลปะและงานฝีมือ ความแตกต่างอยู่ที่การติดฉลากเท่านั้นหรือไม่
- ^ นักนิทานพื้นบ้านArchie Greenเชี่ยวชาญในเรื่องประเพณีของคนงานและตำนานของกลุ่มแรงงาน
- ^ การอภิปรายอย่างละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้สามารถพบได้ใน "การโต้เถียงเรื่อง 'ข้อความ/บริบท' และการเกิดขึ้นของแนวทางเชิงพฤติกรรมในนิทานพื้นบ้าน" โดย Gabbert 1999
- ^ ดู"การเต้นรำพื้นเมือง" เอสโตนิกา . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2016-03-03.
- ^ Anderson เป็นที่รู้จักดีจากผลงานเชิงวิชาการเรื่องKaiser und Abt (Folklore Fellows' Communications 42, Helsinki 1923) ซึ่งเป็นเรื่องเกี่ยวกับนิทานพื้นบ้านประเภท AT 922
อ้างอิง
- ^ Schlinkert 2007, หน้า 30.
- ^ "คำจำกัดความของตำนาน". Dictionary.com . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 มีนาคม 2022 . สืบค้นเมื่อ24 มีนาคม 2022 .
- ^ โดย Dundes 1965, หน้า 3
- ^ Schlinkert 2007, หน้า 33.
- ^ Schlinkert 2007, หน้า 37.
- ^ "โครงการนิทานพื้นบ้านในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา" ศูนย์การศึกษานิทานพื้นบ้านมหาวิทยาลัยโอไฮโอสเตตเก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 8 พฤศจิกายน 2018 สืบค้นเมื่อ21 สิงหาคม 2020
- ^ "วิลเลียม จอห์น ธอมส์". The Folklore Society . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 15 กรกฎาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ 15 กรกฎาคม 2020 .
- ^ "lore – คำจำกัดความของ lore ในภาษาอังกฤษ". Oxford Dictionaries . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 27 มีนาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ 8 ตุลาคม 2017 .
- ^ Schlinkert 2007, หน้า 30–37.
- ^ Dundes 1969, หน้า 13, เชิงอรรถ 34
- ^ วิลสัน 2549, หน้า 85.
- ^ โดย Dundes 1980, หน้า 7.
- ^ โดย Bauman 1971.
- ^ ดันเดส 1971.
- ^ Dundes 1965, หน้า 1.
- ^ Schreiter 2015, หน้า [ จำเป็นต้องมีหน้า ] .
- ^ Sims & Stephens 2005, หน้า 7–8
- ^ Noyes 2012, หน้า 20.
- ^ Noyes 2012, หน้า 15–16.
- ^ ซัมวอลท์แอนด์ดันเดส 1988.
- ^ "Public Law 94-201: The Creation of the American Folklife Center". American Folklife Center . Library of Congress . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 28 กันยายน 2017. สืบค้นเมื่อ 8 ตุลาคม 2017 .
- ^ ฮัฟฟอร์ด 1991.
- ^ บาสคอม 1954.
- ^ Dundes 1980, หน้า 8.
- ^ Bauman 1971, หน้า 41.
- ^ ดอร์สัน 1976.
- ^ โดย Opie & Opie 1969
- ^ Georges & Jones 1995, หน้า 10–12
- ^ Toelken 1996, หน้า 184.
- ^ Sims & Stephens 2005, หน้า 17
- ^ โดย Dorson 1972, หน้า 2.
- ^ Sims & Stephens 2005, หน้า 13
- ^ Georges & Jones 1995, หน้า 112–113
- ^ วัลค 1997.
- ^ Roberts 1972, หน้า 236 เป็นต้นไป
- ^ ชิฟเฟอร์ 2000.
- ^ Roberts 1972, หน้า 236 เป็นต้นไป, 250.
- ^ "วัฒนธรรมทางวัตถุ". American Folklife Center . หอสมุดรัฐสภา . 29 ตุลาคม 2010. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 20 สิงหาคม 2017. สืบค้นเมื่อ 8 ตุลาคม 2017 .
- ^ ab Sweterlitsch 1997, หน้า 168.
- ^ Sims & Stephens 2005, หน้า 16
- ^ Dorson 1972, หน้า 4.
- ^ Bauman 1971, หน้า 45.
- ^ Sweterlitsch 1997, หน้า 170.
- ^ Grider 1997, หน้า 123.
- ^ Grider 1997, หน้า 125.
- ^ กริดเดอร์ 1997.
- ^ Grider 1997, หน้า 127.
- ^ Georges & Jones 1995, หน้า 243–254
- ^ "The Folklore Historian". American Folklore Society . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 8 ตุลาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ 30 กันยายน 2020 .
- ^ อับราฮัม 1972, หน้า 35.
- ↑ เบน-เอมอส 1997a, หน้า 633–634.
- ^ ดันเดส 1980.
- ^ Gabbert 1999, หน้า 119.
- ^ Bauman & Paredes 1972, หน้า xv.
- ^ เบน-อาโมส 1997ข.
- ^ ab Sims & Stephens 2005, หน้า 127
- ^ Beresin 1997, หน้า 393.
- ^ Toelken 1996, หน้า 118 เป็นต้นไป
- ^ Sims & Stephens 2005, หน้า 141.
- ^ เบน-อาโมส 1997ก.
- ^ Dorst 2016, หน้า 131.
- ^ เอล-ชามี 1997.
- ^ abc El-Shamy 1997, หน้า 71.
- ^ Dorst 2016, หน้า 131–132.
- ^ Dorst 2016, หน้า 138.
- ^ Jones 1975, หน้า [ ต้องการหน้า ] .
- ^ Glassie 1983, หน้า 125.
- ^ Sims & Stephens 2005, หน้า 10
- ^ Blank & Howard 2013, หน้า 4, 9, 11.
- ^ Schwabe, Claudia (2016). "นิทานพื้นบ้านและการใช้ในสื่อใหม่และวัฒนธรรมสมัยนิยมร่วมสมัย บทนำ". มนุษยศาสตร์ . 5 (4): 81. doi : 10.3390/h5040081 .
- ^ Yeh, Marie; Walker, Kristen; Legocki, Kimberly; Eilert, Meike (2023). "นิทานพื้นบ้านเป็นกรอบในการทำความเข้าใจ UGC: นิทานพื้นบ้านด้านเภสัชกรรมจาก YouTube สะท้อนความคิดเกี่ยวกับยาจิตเวชสำหรับโรคซึมเศร้า" Journal of Marketing Management . 39 (15–16): 1391–1416. doi :10.1080/0267257X.2023.2209579
ในการศึกษาของเรา นิทานพื้นบ้านเป็นบุคคลที่มีความผิดปกติทางจิตซึ่งแบ่งปันมุมมองโลกของตนเองเกี่ยวกับการบำบัดโรคซึมเศร้าด้วยยา เราแนะนำให้ใช้นิทานพื้นบ้านเป็นกรอบในการช่วยจับมุมมองโลกทางวัฒนธรรมของกลุ่มอื่นๆ ซึ่งสามารถให้ข้อมูลในการทำความเข้าใจของผู้บริโภคได้
บรรณานุกรม
- Abrahams, Roger D. (1972). "Personal Power and Social Restraint". ในBauman, Richard ; Paredes, Américo (eds.). Toward New Perspectives in Folklore . บลูมิงตัน, อินเดียนา: Trickster Press. หน้า 20–39
- Bascom, William R. (1954). "หน้าที่สี่ประการของนิทานพื้นบ้าน". วารสารนิทานพื้นบ้านอเมริกัน . 67 (266). สมาคมนิทานพื้นบ้านอเมริกัน : 333–349. doi :10.2307/536411. JSTOR 536411
- Bauman, Richard (1971). "เอกลักษณ์ที่แตกต่างและฐานทางสังคมของนิทานพื้นบ้าน" Journal of American Folklore . 84 (331): 31–41. doi :10.2307/539731. JSTOR 539731
- Bauman, Richard ; Paredes, Américo , บรรณาธิการ (1972). สู่มุมมองใหม่ในนิทานพื้นบ้านบลูมิงตัน, อินเดียน่า: Trickster Press
- Blank, Trevor J.; Howard, Robert Glenn, บรรณาธิการ (2013). ประเพณีในศตวรรษที่ 21: การระบุบทบาทของอดีตในปัจจุบัน Logan: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Utah State
- บรอนเนอร์, ไซมอน เจ. (1986). American Folklore Studies: An Intellectual History . ลอว์เรนซ์, แคนซัส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งแคนซัสISBN 978-0-7006-0313-8-
- Dorson, Richard M. , ed. (1972). Folklore and Folklife: an Introduction . ชิคาโก อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโกISBN 978-0226158709-
- โรเบิร์ตส์, วาร์เรน (1972). "งานฝีมือพื้นบ้าน"ใน Dorson, Richard M. (ed.). นิทานพื้นบ้านและชีวิตพื้นบ้าน: บทนำชิคาโก อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโกหน้า 233–252 ISBN 978-0226158709-
- Dorson, Richard M. (1976). นิทานพื้นบ้านและตำนานปลอม: เรียงความสู่สาขาวิชาการศึกษาพื้นบ้านเคมบริดจ์; ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด ISBN 978-0-674-33020-7-
- Dorst, John (2016). "จินตนาการไซเบอร์เนติกส์ของนิทานพื้นบ้าน หรือการแกะสิ่งที่เห็นได้ชัด" Journal of American Folklore . 129 (512): 127–145. doi :10.5406/jamerfolk.129.512.0127. JSTOR 10.5406/jamerfolk.129.512.0127. S2CID 148523716
- ดันเดส, อลัน (1965). การศึกษาเรื่องนิทานพื้นบ้าน . อิงเกิลวูด คลิฟส์, นิวเจอร์ซีย์: Prentice-Hall . ISBN 978-0-13-858944-8-
- Dundes, Alan (1969). "The Devolutionary Premise in Folklore Theory". Journal of the Folklore Institute . 6 (1): 5–19. doi :10.2307/3814118. JSTOR 3814118.
- ดันเดส, อลัน (1971). "แนวคิดพื้นบ้านในฐานะหน่วยของมุมมองโลก" วารสารคติชนอเมริกัน . 84 (331): 93–103. doi :10.2307/539737. JSTOR 539737
- ดันเดส, อลัน (1978) บทความในคติชนวิทยา (ชุด Kirpa Dai ในคติชนวิทยาและมานุษยวิทยา) . สถาบันคติชนวิทยา.
- ดันเดส, อลัน (1980). การตีความนิทานพื้นบ้าน บลู มิงตันและอินเดียนาโพลิส รัฐอินเดียนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนาISBN 978-0-253-14307-5-
- Gabbert, Lisa (1999). "The "Text/Context" Controversy and the Emergence of Behavioral Approaches in Folklore" (PDF) . Folklore Forum . 30 (112): 119–128. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 16 มกราคม 2017 . สืบค้นเมื่อ12 มกราคม 2017 .
- Georges, Robert A.; Jones, Michael Owen (1995). Folkloristics: an Introduction . บลูมิงตันและอินเดียนาโพลิส รัฐอินเดียนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา ISBN 978-0-253-20994-8-
- Glassie, Henry (1983). "The Moral Lore of Folklore" (PDF) . Folklore Forum . 16 (2): 123–151. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 13 ตุลาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ19 ธันวาคม 2016 .
- กรีน, โทมัส เอ., บรรณาธิการ (1997). นิทานพื้นบ้าน: สารานุกรมความเชื่อ ประเพณี นิทาน ดนตรี และศิลปะ . ซานตาบาร์บารา แคลิฟอร์เนีย: ABC-CLIO . ISBN 978-0-87436-986-1-
- Beresin, Ann Richman. "Games". ใน Green (1997), หน้า 393–400
- เบน-อามอส, แดน (1997a) "ผลงาน".ใน Green (1997), หน้า 630–635
- เบน-อามอส, แดน (1997b) "ประเพณีผู้ถือ"ใน Green (1997), หน้า 802–803
- El-Shamy, Hasan. “Audience”. ใน Green (1997), หน้า 70–72
- Grider, Sylvia. “นิทานพื้นบ้านของเด็ก” ใน Green (1997), หน้า 123–128
- Sweterlitsch, Richard. "Custom". ใน Green (1997), หน้า 168–172
- Vlach, John. “วัฒนธรรมทางวัตถุ” ใน Green (1997), หน้า 540–544
- ฮัฟฟอร์ด, แมรี่ (1991). "American Folklife : A Commonwealth of Cultures". Publication of the American Folklife Center . 17. Library of Congress : 1–23. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 13 ตุลาคม 2019. สืบค้นเมื่อ 19 ธันวาคม 2016 .
- โจนส์ ไมเคิล โอเว่น (1975). วัตถุที่ทำด้วยมือและผู้สร้าง . เบิร์กลีย์ แคลิฟอร์เนีย และลอสแองเจลิส แคลิฟอร์เนีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย . ISBN 978-0520026971-
- Noyes, Dorothy (2012). "The Social Base of Folklore". ในBendix, Regina ; Hasan-Rokem, Galit (บรรณาธิการ). A Companion to Folklore . Malden, Massachusetts: Wiley-Blackwell . หน้า 13–39
- Opie, Iona ; Opie, Peter (1969). เกมสำหรับเด็กในถนนและสนามเด็กเล่น . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
- Propp, Vladimir (1968) [1928]. Wager, Louis A. (ed.). Morphology of the Folktale (PDF) . Bibliographal and Special Series. Vol. 9. แปลโดย Scott, Laurence (Revised ed.) American Folklore Society / Indiana University Research Center in Anthropology, Folklore, and Linguistics / University of Texas Press. ISBN 978-0-292-78376-8-
- Schiffer, Michael B. (ตุลาคม 2000). "Material Culture (review)". Technology and Culture . 41 (4): 791–793. doi :10.1353/tech.2000.0178. S2CID 109662410.
- ชลินเคิร์ต, จานา ซี. (2007) Lebendige folkloristische Ausdrucksweisen พ่อค้าดั้งเดิม Gemeinschaften Rechtliche Behandlungsmöglichkeiten auf internationaler Ebene (= Schriften zum transnationalen Wirtschaftsrecht) [ การแสดงออกทางคติชนที่มีชีวิตชีวาของชุมชนดั้งเดิม ทางเลือกในการปฏิบัติทางกฎหมายในระดับสากล (= ข้อเขียนเกี่ยวกับกฎหมายธุรกิจข้ามชาติ) ] (ภาษาเยอรมัน) เบอร์ลิน เยอรมนี: BWV–Berliner Wissenschaftsverlag ไอเอสบีเอ็น 978-3-8305-1278-3-
- Schreiter, Robert J. (2015). Constructing Local Theologies (ฉบับครบรอบ 30 ปี) Orbis Books. ISBN 978-1-62698-146-1.OCLC 1054909858 .
- ซิมส์, มาร์ธา ;สตีเฟนส์, มาร์ติน (2005). Living Folklore: Introduction to the Study of People and their Traditions . โลแกน, ยูทาห์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยยูทาห์สเตท ISBN 978-0-87421-611-0-
- Toelken, Barre (1996). The Dynamics of Folklore . โลแกน ยูทาห์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐยูทาห์ISBN 978-0-87421-203-7-
- วิลสัน, วิลเลียม เอ. (2006). รูดี้, จิลล์ เทอร์รี่; คอล, ไดแอน (บรรณาธิการ). The Marrow of Human Experience: Essays on Folklore. โลแกน, ยูทาห์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐยูทาห์ISBN 978-0-87421-653-0. JSTOR j.ctt4cgkmk. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 13 มีนาคม 2016 . สืบค้นเมื่อ19 ธันวาคม 2016 .
- Zumwalt, Rosemary Lévy ; Dundes, Alan (1988). American Folklore Scholarship: A Dialogue of Dissent . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา
อ่านเพิ่มเติม
- แอนเดอร์สัน, วอลเตอร์ (1923) แอนเดอร์สัน, วอลเตอร์; โบลเต, โยฮันเนส ; โครห์น, คาร์เล ; ลีสโทล, คนุตและฟอน ซีโดว์, คาร์ล วิลเฮล์ม (บรรณาธิการ). Kaiser und Abt: ตาย Geschichte eines Schwanks [ จักรพรรดิและเจ้าอาวาส เรื่องราวของเรื่องตลก ]. การสื่อสารของชาวบ้าน (ภาษาเยอรมัน) ฉบับที่ 42. เฮลซิงกิ, ฟินแลนด์: สถาบันวิทยาศาสตร์และตัวอักษรแห่งฟินแลนด์ . เอชดีแอล :10062/89331. ไอเอสบีเอ็น 9789916217986-
- Bauman, Richard (1975). "Verbal Art as Performance". American Anthropologist . New Series. 77 (2): 290–311. doi : 10.1525/aa.1975.77.2.02a00030 . JSTOR 674535.
- Bauman, Richard (2008). "The Philology of the Vernacular". Journal of Folklore Research . 45 (1): 29–36. doi :10.2979/JFR.2008.45.1.29. JSTOR 40206961. S2CID 144402948
- เบน-อาโมส, แดน (1985) “ในช่วงสุดท้ายของ ‘Folkloristics’". วารสารนิทานพื้นบ้านอเมริกัน . 98 (389): 334–336. doi :10.2307/539940. JSTOR 539940
- Bendix, Regina (1997). In Search of Authenticity: The Formation of Folklore Studies . เมดิสัน วิสคอนซิน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซินISBN 978-0-299-15544-5-
- Bendix, Regina ; Hasan-Rokem, Galit , eds. (2012). A Companion to Folklore . Malden, Massachusetts: Wiley-Blackwell . ISBN 978-1-4051-9499-0-
- Blank, Trevor J., ed. (2009). นิทานพื้นบ้านและอินเทอร์เน็ต: การแสดงออกทางภาษาพื้นเมืองในโลกดิจิทัล . โลแกน, ยูทาห์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐยูทาห์ . ISBN 978-0-87421-750-6-
- แฟรงค์, รัสเซล (2009). "The Forward as Folklore: Studying E-Mailed Humor". ใน Blank, Trevor J. (ed.). Folklore and the Internet: Vernacular Expression in a Digital World . โลแกน, ยูทาห์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐยูทาห์ . หน้า 98–122
- บรอนเนอร์, ไซมอน เจ. (1998). Following Tradition: Folklore in the Discourse of American Culture . โลแกน, ยูทาห์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยยูทาห์สเตตISBN 978-0-87421-239-6-
- บรอนเนอร์, ไซมอน เจ. (2017). นิทานพื้นบ้าน: พื้นฐาน . ลอนดอน, อังกฤษ; นิวยอร์ก: รูต์เลดจ์ . ISBN 978-1-138-77495-7-
- บรอนเนอร์, ไซมอน เจ. , บรรณาธิการ (2007). ความหมายของนิทานพื้นบ้าน: บทความวิเคราะห์ของอลัน ดันเดส . โลแกน, ยูทาห์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐยูทาห์ . ISBN 978-0-87421-683-7-
- Brunvand, Jan Harold (1968). The Study of American Folklore . นิวยอร์ก; ลอนดอน, อังกฤษ: WW Norton and Company . ISBN 978-0-39309957-7-
- เบิร์นส์, โทมัส เอ. (1977). "Folkloristics: A Conception of Theory". Western Folklore . 36 (2): 109–134. doi :10.2307/1498964. JSTOR 1498964
- Del-Rio-Roberts, Maribel (2010). "A Guide to Conducting Ethnographic Research: A Review of Ethnography: Step-by-Step (3rd ed.) by David M. Fetterman" (PDF) . รายงานเชิงคุณภาพ . 15 (3): 737–749. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 2016-05-08 . สืบค้นเมื่อ 2016-12-19 .
- เดโลเรีย จูเนียร์, ไวน์ (1994). พระเจ้าเป็นสีแดง: มุมมองดั้งเดิมของศาสนาโกลเด้น, โคโลราโด: Fulcrum Publishing ISBN 978-1-55591-176-8-
- Dorst, John (1990). "Tags and Burners, Cycles and Networks: Folklore in the Electronic Age". Journal of Folklore Research . 27 (3): 61–108.
- ดันเดส, อลัน (1978a). "เข้าสู่เอนด์โซนเพื่อทัชดาวน์: การพิจารณาเชิงจิตวิเคราะห์ของอเมริกันฟุตบอล" Western Folklore . 37 (2): 75–88. doi :10.2307/1499315. JSTOR 1499315
- ดันเดส, อลัน (1984). ชีวิตก็เหมือนบันไดเล้าไก่ ภาพเหมือนวัฒนธรรมเยอรมันผ่านนิทานพื้นบ้านนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบียISBN 978-0-231-05494-2-
- ดันเดส, อลัน (2005). "Folkloristics in the Twenty-First Century (AFS Invited Presidential Plenary Address, 2004)". Journal of American Folklore . 118 (470): 385–408. doi :10.1353/jaf.2005.0044. JSTOR 4137664. S2CID 161269637.
- เอลลิส, บิล (2002). "Making a Big Apple Crumble". New Directions in Folklore (6). เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2016-10-22 . สืบค้นเมื่อ 2016-12-19 .
- Fixico, Donald L. (2003). จิตใจของชนพื้นเมืองอเมริกันในโลกเชิงเส้น . นิวยอร์ก: Routledge . ISBN 978-0-415-94456-4-
- Gazin-Schwartz, Amy (2011). "Myth and Folklore". ในInsoll, Timothy (ed.). The Oxford Handbook of the Archaeology of Ritual and Religion . Oxford, England: Oxford University Press . หน้า 63–75 ISBN 978-0-19-923244-4-
- Genzuk, Michael (2003). "A Synthesis of Ethnographic Research" (PDF) . Occasional Papers Series . Center for Multilingual, Multicultural Research. University of Southern California . เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 12 กรกฎาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ12 กรกฎาคม 2020 .
- Glassie, Henry (1975). ที่อยู่อาศัยแบบพื้นบ้านในมิดเดิลเวอร์จิเนีย: การวิเคราะห์โครงสร้างของโบราณวัตถุทางประวัติศาสตร์น็อกซ์วิลล์ รัฐเทนเนสซี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเทนเนสซี
- Glassie, Henry (1982b). ประวัติศาสตร์พื้นบ้านไอริช: นิทานพื้นบ้านจากทางเหนือดับลิน: O'Brien Press
- กู๊ดดี้ แจ็ค (1977). การทำให้จิตใจของสัตว์ป่าเชื่อง . เคมบริดจ์ ประเทศอังกฤษ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . ISBN 978-0-521-29242-9-
- Kirshenblatt-Gimblett, Barbara (1985). "Di folkloristik: คำภาษา Yiddish ที่ดี" Journal of American Folklore . 98 (389): 331–334. doi :10.2307/539939. JSTOR 539939
- Kirshenblatt-Gimblett, Barbara (กันยายน 1999). "Performance Studies". Rockefeller Foundation, Culture and Creativity . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 1 ตุลาคม 2016. สืบค้นเมื่อ 19 ธันวาคม 2016 .
- เมสัน, บรูซ ไลโอเนล (ตุลาคม 1998). "E-Texts: The Orality and Literacy Issue Revisited". Oral Tradition . 13 (2). โคลัมเบีย, มิสซูรี: ศูนย์การศึกษาด้าน Oral Tradition. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2016-08-11 . สืบค้นเมื่อ 2016-12-19 .
- Noyes, Dorothy (2003). "Group". ใน Feintuch, Burt (ed.). Eight Words for the Study of Expressive Culture . สำนักพิมพ์ University of Illinoisหน้า 7–41 ISBN 978-0-252-07109-6. เจเอสทีโอ 10.5406/j.ctt2ttc8f.5.
- โอริง, เอลเลียต (1986). กลุ่มพื้นบ้านและประเภทนิทานพื้นบ้าน: บทนำ . โลแกน, ยูทาห์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐยูทาห์ . ISBN 978-0-87421-128-3-
- Raskin, Victor , ed. (2008). Primer of Humor Research: Humor Research 8.เบอร์ลิน เยอรมนี; นิวยอร์ก: Mouton de Gruyter .
- Schmidt-Lauber, Brigitta (22 มีนาคม 2012). "Seeing, Hearing, Feeling, Writing". ในBendix, Regina ; Hasan-Rokem, Galit (บรรณาธิการ). A Companion to Folklore . Chichester, England, UK: John Wiley & Sons , Limited. หน้า 559–578. doi :10.1002/9781118379936.ch29. ISBN 978-1-118-37993-6-
- Šmidchens, Guntis (1999). "Folklorism Revisited". วารสารการวิจัยคติชนวิทยาอเมริกัน 36 ( 1): 51–70. JSTOR 3814813
- Stahl, Sandra Dolby (1989). วรรณกรรมพื้นบ้านและเรื่องเล่าส่วนตัว . Bloomington: Indiana University Press . ISBN 978-0-253-33515-9-
- Wolf-Knuts, Ulrika (1999). "On the history of comparison in folklore studies". Folklore Fellows' Summer School . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 13 ตุลาคม 2019. สืบค้นเมื่อ19 ธันวาคม 2016 .
อ่านเพิ่มเติม
- “นิทานพื้นบ้าน – วารสารอิเล็กทรอนิกส์เกี่ยวกับนิทานพื้นบ้าน” Folklore.ee
ลิงค์ภายนอก
- นิทานพื้นบ้านอินโดนีเซีย