นิทานพื้นบ้าน

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา
นิทานพื้นบ้านยุโรปหนูน้อยหมวกแดง ; ภาพประกอบโดยJessie Willcox Smith , 1911
นิทานพื้นบ้านเยอรมันHansel and Gretel ; ภาพประกอบโดยArthur Rackham , 1909

คติชนวิทยาเป็นการแสดงออกถึงวัฒนธรรมที่แบ่งปันโดยคนกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง มันครอบคลุมประเพณีทั่วไปของวัฒนธรรม วัฒนธรรมย่อยหรือกลุ่มนั้น ซึ่งรวมถึงประเพณีในช่องปากเช่นนิทาน , สุภาษิตและเรื่องตลกซึ่งรวมถึงวัฒนธรรมทางวัตถุตั้งแต่รูปแบบอาคารแบบดั้งเดิมไปจนถึงของเล่นทำมือที่คนกลุ่มนี้ใช้กันทั่วไป คติชนวิทยายังรวมถึงขนบธรรมเนียมประเพณีการกระทำเพื่อความเชื่อพื้นบ้าน รูปแบบและพิธีกรรมของการเฉลิมฉลอง เช่นคริสต์มาสและงานแต่งงานการเต้นรำพื้นบ้านและพิธีกรรมการเริ่มต้น. หนึ่งในแต่ละเหล่านี้อย่างใดอย่างหนึ่งหรือหลายอย่างรวมกันถือเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่ชาวบ้าน เช่นเดียวกับรูปแบบที่จำเป็น คติชนวิทยายังครอบคลุมการถ่ายทอดสิ่งประดิษฐ์เหล่านี้จากภูมิภาคหนึ่งไปยังอีกภูมิภาคหนึ่งหรือจากรุ่นหนึ่งไปอีกรุ่นหนึ่ง ชาวบ้านไม่ได้เป็นสิ่งหนึ่งที่มักจะสามารถได้รับในหลักสูตรของโรงเรียนอย่างเป็นทางการหรือการศึกษาในศิลปะ ประเพณีเหล่านี้ส่งต่อกันอย่างไม่เป็นทางการจากบุคคลหนึ่งไปสู่อีกบุคคลหนึ่งไม่ว่าจะผ่านการสอนด้วยวาจาหรือการสาธิต การศึกษาทางวิชาการของคติชนวิทยาเรียกว่าการศึกษาคติชนวิทยาหรือคติชนวิทยาและสามารถสำรวจได้ในระดับปริญญาตรีบัณฑิตและปริญญาเอก ระดับ [1]

ภาพรวม

การบูชาพื้นบ้านอินเดียที่ถ้ำบาตู สลังงอร์ มาเลเซีย
การเต้นรำพื้นบ้านพลอฟดิฟบัลแกเรีย
กลุ่มพื้นบ้านเซอร์เบีย ดนตรีและเครื่องแต่งกาย กลุ่มนักแสดงร่วมแสดงดนตรีพื้นบ้านเซอร์เบียตามท้องถนนในกรุงเบลเกรด ประเทศเซอร์เบีย

คำว่าชาวบ้านซึ่งเป็นสารประกอบของชาวบ้านและตำนานได้รับการประกาศเกียรติคุณใน 1846 โดยอังกฤษวิลเลียม ธ อมส์ , [2]ที่ประดิษฐ์คำแทนสำหรับคำศัพท์ร่วมสมัยของ "โบราณวัตถุที่นิยม" หรือ "ได้รับความนิยมวรรณกรรม" ส่วนครึ่งหลังของคำว่าloreมาจากภาษาอังกฤษโบราณ lār 'instruction' เป็นความรู้และขนบธรรมเนียมของกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง ที่มักบอกต่อกันแบบปากต่อปาก[3]

แนวความคิดของชาวบ้านมีความหลากหลายตามกาลเวลา เมื่อทอมส์สร้างคำนี้ขึ้นเป็นครั้งแรกชาวบ้านมักใช้เฉพาะกับชาวนาในชนบทที่ยากจนและไม่รู้หนังสือเท่านั้น คำจำกัดความของชาวบ้านที่ทันสมัยกว่าคือกลุ่มทางสังคมที่ประกอบด้วยบุคคลตั้งแต่สองคนขึ้นไปที่มีลักษณะเหมือนกันซึ่งแสดงออกถึงอัตลักษณ์ที่แบ่งปันผ่านประเพณีที่โดดเด่น "โฟล์กเป็นแนวคิดที่ยืดหยุ่นซึ่งสามารถอ้างถึงชาติเช่นเดียวกับในนิทานพื้นบ้านอเมริกันหรือครอบครัวเดี่ยว " [4]คำจำกัดความทางสังคมที่ขยายออกไปของชาวบ้านสนับสนุนมุมมองที่กว้างขึ้นของเนื้อหา กล่าวคือ ตำนานซึ่งถือเป็นสิ่งประดิษฐ์ของชาวบ้าน. สิ่งเหล่านี้รวมถึง "สิ่งที่ผู้คนทำด้วยคำพูด (วาจา) สิ่งที่พวกเขาทำด้วยมือ (ตำนานวัตถุ) และสิ่งที่พวกเขาทำด้วยการกระทำ (ตำนานจารีตประเพณี)" [5]คติชนวิทยาไม่ถือว่าถูกจำกัดอยู่เพียงเรื่องที่เก่าหรือล้าสมัยอีกต่อไปสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านเหล่านี้ยังคงถูกส่งต่อไปอย่างไม่เป็นทางการ ตามกฎโดยไม่เปิดเผยตัว และอยู่ในหลายรูปแบบเสมอ กลุ่มชาวบ้านไม่ใช่กลุ่มปัจเจก แต่เป็นชุมชนและหล่อเลี้ยงตำนานของพวกเขาในชุมชน "เมื่อมีกลุ่มใหม่ๆ เกิดขึ้น นิทานพื้นบ้านใหม่ก็ถูกสร้างขึ้น… นักเล่นเซิร์ฟ นักบิดโปรแกรมเมอร์คอมพิวเตอร์ " [6]ตรงกันข้ามกับวัฒนธรรมชั้นสูงซึ่งงานเดี่ยวของศิลปินที่มีชื่อได้รับการคุ้มครองตามกฎหมายลิขสิทธิ์คติชนวิทยาเป็นหน้าที่ของอัตลักษณ์ที่ใช้ร่วมกันภายในกลุ่มสังคมทั่วไป [7]

เมื่อระบุสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านแล้ว นักคติพื้นบ้านมืออาชีพจึงพยายามทำความเข้าใจถึงความสำคัญของความเชื่อ ขนบธรรมเนียม และวัตถุสำหรับกลุ่มนี้ เนื่องจากหน่วยวัฒนธรรมเหล่านี้[8]จะไม่ถูกส่งต่อไปเว้นแต่จะมีความเกี่ยวข้องอย่างต่อเนื่องภายในกลุ่ม อย่างไรก็ตาม ความหมายดังกล่าวสามารถเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงได้ ตัวอย่างเช่น การเฉลิมฉลองวันฮาโลวีนในศตวรรษที่ 21 ไม่ใช่วันส่งท้ายปีเก่าของยุคกลาง และยังก่อให้เกิดตำนานเมืองชุดของตนเองโดยไม่ขึ้นกับการเฉลิมฉลองทางประวัติศาสตร์ พิธีชำระล้างศาสนายิวออร์โธดอกซ์เดิมเป็นสาธารณสุขที่ดีในดินแดนที่มีน้ำน้อย แต่ตอนนี้ประเพณีเหล่านี้มีความหมายสำหรับบางคนที่ระบุว่าเป็นชาวยิวออร์โธดอกซ์ โดยการเปรียบเทียบ การกระทำทั่วไป เช่นการแปรงฟันซึ่งถ่ายทอดภายในกลุ่ม ยังคงเป็นปัญหาด้านสุขอนามัยและสุขภาพในทางปฏิบัติ และไม่เพิ่มระดับของประเพณีที่กำหนดโดยกลุ่ม[9]ประเพณีเป็นที่จดจำพฤติกรรม; เมื่อมันสูญเสียจุดประสงค์ในทางปฏิบัติแล้ว จะไม่มีเหตุผลใดที่จะถ่ายทอดต่อไป เว้นแต่จะได้รับการตื้นตันใจด้วยความหมายที่อยู่นอกเหนือการปฏิบัติจริงในเบื้องต้นของการกระทำ ความหมายนี้เป็นแก่นของคติชนวิทยา ซึ่งเป็นการศึกษาคติชนวิทยา[10]

ด้วยความซับซ้อนทางทฤษฎีที่เพิ่มขึ้นของสังคมศาสตร์เป็นที่ชัดเจนว่าคติชนวิทยาเป็นองค์ประกอบที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติและจำเป็นของกลุ่มสังคมใดๆ มันอยู่รอบตัวเราจริงๆ [11]คติชนวิทยาไม่จำเป็นต้องเก่าหรือล้าสมัย มันยังคงถูกสร้างขึ้นและถ่ายทอด และในกลุ่มใด ๆ ก็ใช้เพื่อแยกความแตกต่างระหว่าง "เรา" และ "พวกเขา"

กำเนิดและพัฒนาการของการศึกษาคติชนวิทยา

คติชนวิทยาเริ่มแยกแยะตัวเองว่าเป็นวินัยในการปกครองตนเองในช่วงชาตินิยมโรแมนติกในยุโรป บุคคลสำคัญในการพัฒนานี้คือJohann Gottfried von Herderซึ่งงานเขียนในยุค 1770 ได้นำเสนอประเพณีด้วยวาจาเป็นกระบวนการทางอินทรีย์ที่มีพื้นฐานมาจากสถานที่ หลังจากที่รัฐเยอรมันถูกรุกรานโดยจักรพรรดินโปเลียนฝรั่งเศสวิธีการปศุสัตว์ได้รับการรับรองจากหลายของเยอรมันเพื่อนที่จัดระบบประเพณีพื้นบ้านบันทึกไว้และใช้พวกเขาในกระบวนการของพวกเขาในการสร้างชาติกระบวนการนี้ได้รับการยอมรับอย่างกระตือรือร้นจากชาติเล็กๆ เช่น ฟินแลนด์ เอสโตเนีย และฮังการี ซึ่งกำลังแสวงหาอิสรภาพทางการเมืองจากประเทศเพื่อนบ้านที่มีอำนาจเหนือกว่า(12)

ชาวบ้านเป็นเขตของการศึกษาการพัฒนาต่อไปในหมู่นักวิชาการยุโรปศตวรรษที่ 19 ที่ได้รับการตัดกันประเพณีที่มีการพัฒนาใหม่ทันสมัยจุดเน้นคือนิทานพื้นบ้านปากเปล่าของประชากรชาวนาในชนบทซึ่งถือเป็นสิ่งตกค้างและการอยู่รอดของอดีตที่ยังคงมีอยู่ในชั้นล่างของสังคม[13] " Kinder- und Hausmärchen " ของBrothers Grimm(ตีพิมพ์ครั้งแรก พ.ศ. 2355) เป็นที่รู้จักกันเป็นอย่างดี แต่ก็ไม่ได้เป็นเพียงการรวบรวมนิทานพื้นบ้านทางวาจาของชาวนายุโรปในสมัยนั้น ความสนใจในเรื่องราว คำพูด และบทเพลงนี้ยังคงดำเนินต่อไปตลอดศตวรรษที่ 19 และสอดคล้องกับระเบียบวินัยของคติชนวิทยาที่เพิ่งเกิดใหม่กับวรรณกรรมและตำนาน เมื่อเข้าสู่ศตวรรษที่ 20 จำนวนและความซับซ้อนของการศึกษาคติชนวิทยาและคติชนวิทยาได้เติบโตขึ้นทั้งในยุโรปและอเมริกาเหนือ ในขณะที่นักคติชนชาวยุโรปยังคงจดจ่ออยู่กับนิทานพื้นบ้านโดยปากของประชากรชาวนาที่เป็นเนื้อเดียวกันในภูมิภาคของพวกเขา นักคติชนชาวอเมริกัน นำโดยFranz BoasและRuth Benedictเลือกที่จะพิจารณาชนพื้นเมืองอเมริกันวัฒนธรรมในการวิจัยของพวกเขา และรวมเอาขนบธรรมเนียมและความเชื่อทั้งหมดของพวกเขาเป็นนิทานพื้นบ้าน ความแตกต่างนี้ทำให้คติชนวิทยาชาวอเมริกันสอดคล้องกับมานุษยวิทยาวัฒนธรรมและชาติพันธุ์วิทยาโดยใช้เทคนิคเดียวกันในการรวบรวมข้อมูลในการวิจัยภาคสนาม การเป็นพันธมิตรกันของคติชนวิทยาระหว่างมนุษยศาสตร์ในยุโรปและสังคมศาสตร์ในอเมริกาทำให้เกิดจุดได้เปรียบทางทฤษฎีและเครื่องมือวิจัยมากมายสำหรับสาขาวิชาคติชนวิทยาโดยรวม แม้ว่าจะยังคงเป็นประเด็นถกเถียงภายในสาขาวิชาก็ตาม[14]

คำfolkloristicsพร้อมกับชื่อทางเลือกการศึกษาคติชน , [หมายเหตุ 1]กลายเป็นที่ใช้กันอย่างแพร่หลายในปี 1950 ที่จะแยกแยะการศึกษาของนักวิชาการวัฒนธรรมดั้งเดิมจากสิ่งประดิษฐ์ชาวบ้านตัวเอง เมื่อพระราชบัญญัติการอนุรักษ์ชีวิตพื้นบ้านอเมริกัน (กฎหมายมหาชน 94-201) ผ่านรัฐสภาคองเกรสแห่งสหรัฐอเมริกาในเดือนมกราคม พ.ศ. 2519 [15]เพื่อให้ตรงกับการเฉลิมฉลองร้อยปี คติชนวิทยาในสหรัฐอเมริกาก็เข้าสู่วัยชรา

“…[คติชนวิทยา] หมายถึงวัฒนธรรมการแสดงออกแบบดั้งเดิมที่แบ่งปันกันภายในกลุ่มต่าง ๆ ในสหรัฐอเมริกา: ครอบครัว, ชาติพันธุ์, อาชีพ, ศาสนา, ภูมิภาค; วัฒนธรรมการแสดงออกรวมถึงรูปแบบที่สร้างสรรค์และสัญลักษณ์ที่หลากหลายเช่นประเพณีความเชื่อทักษะทางเทคนิค ภาษา วรรณกรรม ศิลปะ สถาปัตยกรรม ดนตรี การเล่น การเต้นรำ การแสดงละคร พิธีกรรม ขบวนแห่ งานฝีมือ สำนวนเหล่านี้ส่วนใหญ่เรียนรู้ด้วยวาจา โดยการเลียนแบบ หรือในการแสดง และโดยทั่วไปจะคงไว้โดยปราศจากประโยชน์จากการสอนอย่างเป็นทางการหรือทิศทางของสถาบัน”

นอกเหนือจากกฎหมายอื่นๆ ที่ออกแบบมาเพื่อปกป้องมรดกทางธรรมชาติและวัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกาแล้ว กฎหมายฉบับนี้ยังเป็นจุดเปลี่ยนในการรับรู้ระดับชาติอีกด้วย มันให้เสียงแก่ความเข้าใจที่เพิ่มขึ้นว่าความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นจุดแข็งของชาติและเป็นทรัพยากรที่คู่ควรแก่การปกป้อง ตรงกันข้าม มันเป็นคุณลักษณะที่รวมเป็นหนึ่ง ไม่ใช่สิ่งที่แยกพลเมืองของประเทศ "เราไม่ได้มองว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมเป็นปัญหาที่ต้องแก้ไขอีกต่อไป แต่เป็นโอกาสอันยิ่งใหญ่ ในความหลากหลายของวิถีชีวิตพื้นบ้านอเมริกัน เราพบตลาดที่เต็มไปด้วยการแลกเปลี่ยนรูปแบบดั้งเดิมและแนวคิดทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นทรัพยากรที่อุดมสมบูรณ์สำหรับชาวอเมริกัน" [16]ความหลากหลายนี้มีการเฉลิมฉลองทุกปีในเทศกาล Smithsonian Folklifeและอื่น ๆ อีกมากมายวิถีชีวิตชาวบ้านทั่วประเทศ

มีคำจำกัดความอื่น ๆ อีกมากมาย ตามบทความหลักของWilliam Bascomในหัวข้อนี้มี "หน้าที่สี่ประการต่อคติชนวิทยา": [17]

  • คติชนวิทยาช่วยให้ผู้คนหลุดพ้นจากการกดขี่ของสังคม
  • คติชนวิทยาตรวจสอบวัฒนธรรมโดยให้เหตุผลกับพิธีกรรมและสถาบันสำหรับผู้ที่ดำเนินการและสังเกต
  • คติชนวิทยาเป็นอุปกรณ์การสอนที่เสริมสร้างศีลธรรมและค่านิยมและสร้างปัญญา
  • ชาวบ้านเป็นวิธีของการใช้แรงกดดันทางสังคมและการออกกำลังกายการควบคุมทางสังคม

ความหมายของคำว่า "ชาวบ้าน"

เพื่อนในฟาร์ม
โรงละครคติชนวิทยาใน Mansoura ประเทศอียิปต์

โฟล์คในศตวรรษที่ 19 กลุ่มทางสังคมที่ระบุอยู่ในคำว่า "คติชนวิทยา" ดั้งเดิมมีลักษณะเป็นชนบท ไม่มีการศึกษา และยากจน พวกเขาเป็นชาวนาที่อาศัยอยู่ในชนบท ตรงกันข้ามกับชาวเมืองในเมือง เฉพาะช่วงปลายศตวรรษเท่านั้นที่ชนชั้นกรรมาชีพในเมือง (ตามทฤษฎีมาร์กซิสต์) ได้รวมเข้ากับคนจนในชนบทในฐานะชาวบ้าน ลักษณะทั่วไปในคำจำกัดความของชาวบ้านที่ขยายออกไปนี้คือการระบุตัวตนของพวกเขาว่าเป็นชนชั้นที่ต่ำกว่าของสังคม[18]

ก้าวไปข้างหน้าสู่ศตวรรษที่ 20 ควบคู่ไปกับความคิดใหม่ในด้านสังคมศาสตร์คติชนวิทยายังได้แก้ไขและขยายแนวคิดของกลุ่มพื้นบ้านด้วย ในช่วงทศวรรษที่ 1960 เป็นที่เข้าใจว่ากลุ่มสังคมเช่น กลุ่มพื้นบ้าน อยู่รอบตัวเรา แต่ละคนถูกครอบงำด้วยอัตลักษณ์ที่แตกต่างกันมากมายและกลุ่มทางสังคมที่เกี่ยวข้องกัน กลุ่มแรกที่เราแต่ละคนเกิดมาคือครอบครัว และแต่ละครอบครัวก็มีนิทานพื้นบ้านที่เป็นเอกลักษณ์ของตัวเอง. เมื่อเด็กเติบโตขึ้นเป็นปัจเจก อัตลักษณ์ของเด็กก็เพิ่มขึ้นด้วย เช่น อายุ ภาษา เชื้อชาติ อาชีพ ฯลฯ แต่ละกลุ่มมีนิทานพื้นบ้านของตนเอง และดังที่นักคติชนคนหนึ่งชี้ให้เห็น นี่คือ "ไม่ใช่การเก็งกำไร... ทศวรรษของการทำงานภาคสนาม ได้แสดงให้เห็นโดยชัดแจ้งว่ากลุ่มเหล่านี้มีนิทานพื้นบ้านของตนเอง" [6]ในความเข้าใจสมัยใหม่นี้ คติชนเป็นหน้าที่ของอัตลักษณ์ที่ใช้ร่วมกันภายในกลุ่มสังคมใดๆ[7]

นิทานพื้นบ้านนี้อาจรวมถึงเรื่องตลก คำพูด และพฤติกรรมที่คาดหวังได้ในหลากหลายรูปแบบ โดยถ่ายทอดอย่างไม่เป็นทางการเสมอ ส่วนใหญ่จะเรียนรู้จากการสังเกต การเลียนแบบ การทำซ้ำ หรือการแก้ไขโดยสมาชิกกลุ่มคนอื่นๆ ความรู้ที่ไม่เป็นทางการนี้ใช้เพื่อยืนยันและตอกย้ำตัวตนของกลุ่มอีกครั้ง ใช้ได้ทั้งภายในกลุ่มเพื่อแสดงเอกลักษณ์ร่วมกัน เช่น ในพิธีปฐมนิเทศสมาชิกใหม่ หรือจะใช้ภายนอกเพื่อสร้างความแตกต่างให้กับกลุ่มจากบุคคลภายนอก เช่น การสาธิตการเต้นรำพื้นบ้านในเทศกาลชุมชน สิ่งสำคัญสำหรับนักคติชนวิทยาในที่นี้คือ มีสองวิธีที่ตรงกันข้ามแต่ใช้ได้ผลในการศึกษากลุ่ม: คุณสามารถเริ่มต้นด้วยกลุ่มที่ระบุเพื่อสำรวจนิทานพื้นบ้านหรือคุณสามารถระบุรายการนิทานพื้นบ้านและใช้เพื่อระบุกลุ่มสังคม(19)

เริ่มต้นในทศวรรษที่ 1960 การขยายแนวคิดเรื่องชาวบ้านเพิ่มเติมเริ่มเปิดเผยผ่านการศึกษาคติชนวิทยา นักวิจัยรายบุคคลระบุกลุ่มพื้นบ้านที่เคยถูกมองข้ามและละเลย ตัวอย่างที่น่าสังเกตอย่างหนึ่งของเรื่องนี้พบได้ในฉบับของJournal of American Folkloreซึ่งตีพิมพ์ในปี 1975 ซึ่งจัดทำขึ้นเฉพาะบทความเกี่ยวกับนิทานพื้นบ้านของผู้หญิง โดยใช้แนวทางที่ไม่ได้มาจากมุมมองของผู้ชาย [หมายเหตุ 2]กลุ่มอื่น ๆ ที่ได้รับการเน้นย้ำว่าเป็นส่วนหนึ่งของความเข้าใจที่กว้างขึ้นของกลุ่มพื้นบ้าน ได้แก่ครอบครัวที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิมกลุ่มอาชีพ และครอบครัวที่ติดตามการผลิตรายการพื้นบ้านหลายชั่วอายุคน

ประเภทคติชนวิทยา

นาฏศิลป์ยูเออี - คาลิจิ สาวๆ พลิกผมด้วยชุดพื้นเมืองสีสันสดใส

สิ่งประดิษฐ์จากนิทานพื้นบ้านแต่ละชิ้นมักถูกจัดประเภทเป็นหนึ่งในสามประเภท: วัสดุ วาจา หรือจารีตประเพณี โดยส่วนใหญ่แล้วจะอธิบายตนเองได้ หมวดหมู่เหล่านี้รวมถึงวัตถุทางกายภาพ ( คติชนวิทยาวัตถุ ) คำพูด สำนวน เรื่องราวและเพลงทั่วไป ( นิทานพื้นบ้านด้วยวาจา ) และความเชื่อและวิธีการทำสิ่งต่างๆ ( คติชนจารีตประเพณี ) นอกจากนี้ยังมีประเภทย่อยหลักที่สี่ที่กำหนดไว้สำหรับนิทานพื้นบ้านและเกมของเด็ก ( นิทานเด็ก ) เนื่องจากการรวบรวมและการตีความหัวข้อที่อุดมสมบูรณ์นี้มีลักษณะเฉพาะสำหรับสนามโรงเรียนและถนนในละแวกใกล้เคียง (20) แต่ละประเภทและประเภทย่อยเหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อจัดระเบียบและจัดหมวดหมู่สิ่งประดิษฐ์ของคติชนวิทยา พวกเขาให้คำศัพท์ทั่วไปและการติดฉลากที่สอดคล้องกันสำหรับนักเล่นพื้นบ้านเพื่อสื่อสารกัน

ที่กล่าวว่าสิ่งประดิษฐ์แต่ละชิ้นมีเอกลักษณ์เฉพาะ อันที่จริงแล้ว คุณลักษณะอย่างหนึ่งของสิ่งประดิษฐ์ในนิทานพื้นบ้านทั้งหมดคือการแปรผันตามประเภทและประเภท[21]สิ่งนี้ตรงกันข้ามกับสินค้าที่ผลิตขึ้นโดยตรง ซึ่งเป้าหมายในการผลิตคือการสร้างผลิตภัณฑ์ที่เหมือนกันและการแปรผันใด ๆ ถือเป็นข้อผิดพลาด อย่างไรก็ตาม มันเป็นเพียงรูปแบบที่จำเป็นเท่านั้นที่ทำให้การระบุและการจัดหมวดหมู่ของคุณสมบัติการกำหนดเป็นสิ่งที่ท้าทาย และในขณะที่การจำแนกประเภทนี้จำเป็นสำหรับหัวข้อของคติชนวิทยา มันยังคงเป็นเพียงการติดฉลาก และเพิ่มความเข้าใจเกี่ยวกับการพัฒนาแบบดั้งเดิมและความหมายของสิ่งประดิษฐ์เพียงเล็กน้อยเท่านั้น[22]

การจำแนกประเภทตามความจำเป็นนั้นทำให้เข้าใจผิดในความเรียบง่ายของหัวข้อ สิ่งประดิษฐ์จากคติชนวิทยาไม่เคยถูกกักขังในตัวเอง ไม่ได้อยู่โดดเดี่ยวแต่เป็นรายละเอียดเฉพาะในการแสดงตัวตนของชุมชน ประเภทต่างๆ มักจะนำมารวมกันเพื่อทำเครื่องหมายเหตุการณ์[23] ดังนั้นการฉลองวันเกิดอาจรวมถึงเพลงหรือวิธีการทักทายเด็กวันเกิด (ด้วยวาจา) การนำเสนอเค้กและห่อของขวัญ (วัสดุ) ตลอดจนประเพณีการให้เกียรติบุคคลเช่นนั่งที่หัวโต๊ะ และเป่าเทียนด้วยความปรารถนา อาจมีเกมพิเศษที่เล่นในงานเลี้ยงวันเกิดซึ่งโดยทั่วไปไม่ได้เล่นในช่วงเวลาอื่น การเพิ่มความซับซ้อนของการตีความ งานเลี้ยงวันเกิดสำหรับเด็กอายุ 7 ขวบจะไม่เหมือนกับงานเลี้ยงวันเกิดของเด็กคนเดียวกันที่อายุ 6 ขวบ แม้ว่าพวกเขาจะทำตามแบบเดียวกัน สำหรับอาร์ติแฟกต์แต่ละรายการจะรวมเอาการแสดงรูปแบบเดียวไว้ด้วยกันในเวลาและพื้นที่ที่กำหนด งานของนักคติชนวิทยาคือการระบุค่าคงที่และความหมายที่แสดงออกมาภายในตัวแปรที่มีอยู่มากมายนี้:การยกย่องบุคคลในวงครอบครัวและเพื่อนฝูง การให้ การแสดงคุณค่าและคุณค่าแก่หมู่คณะ และแน่นอน เทศกาลอาหารและเครื่องดื่มตัวบ่งชี้ของเหตุการณ์

ประเพณีทางวาจา

เรื่องราวของกีร์และAnarkaliเป็นชาวบ้านที่นิยมในอดีตดินแดนของจักรวรรดิโมกุล

คำจำกัดความอย่างเป็นทางการของวาจาคือคำ ทั้งที่เป็นลายลักษณ์อักษรและด้วยวาจา ที่ "พูด ร้อง เปล่งเสียงของคำพูดแบบดั้งเดิมที่แสดงรูปแบบซ้ำๆ" [24]สิ่งสำคัญนี่คือรูปแบบที่ซ้ำซากจำเจ วาจาไม่ได้เป็นเพียงการสนทนาใดๆ แต่คำและวลีที่สอดคล้องกับการกำหนดค่าดั้งเดิมที่ทั้งผู้พูดและผู้ชมรู้จัก สำหรับประเภทคำบรรยายตามคำจำกัดความมีโครงสร้างที่สอดคล้องกัน และทำตามรูปแบบที่มีอยู่ในรูปแบบการเล่าเรื่อง[หมายเหตุ 3]เพียงหนึ่งตัวอย่างง่ายๆ ในภาษาอังกฤษวลี "ช้างเดินเข้าไปในบาร์…" ตั้งค่าสถานะข้อความต่อไปนี้เป็นเรื่องตลกทันที. อาจเป็นสิ่งที่คุณเคยได้ยินมาบ้างแล้ว แต่อาจเป็นสิ่งที่คุณผู้พูดเพิ่งนึกขึ้นได้ภายในบริบทปัจจุบัน อีกตัวอย่างหนึ่งคือเพลงOld MacDonald Had a Farm ของเด็ก ซึ่งการแสดงแต่ละครั้งมีความโดดเด่นในชื่อสัตว์ ลำดับ และเสียงของพวกมัน เพลงประเภทนี้ใช้เพื่อแสดงคุณค่าทางวัฒนธรรม (ฟาร์มมีความสำคัญ ชาวนาแก่และต้องเผชิญกับสภาพอากาศ) และสอนเด็กๆ เกี่ยวกับสัตว์เลี้ยงประเภทต่างๆ[25]

นิทานพื้นบ้านด้วยวาจาเป็นนิทานพื้นบ้านดั้งเดิมสิ่งประดิษฐ์ที่กำหนดโดยWilliam Thomsว่าเป็นประเพณีวัฒนธรรมปากเปล่าที่เก่าแก่ของชาวชนบท ในปี ค.ศ. 1846 ทอมส์ได้รับการตีพิมพ์เผยแพร่เพื่อขอความช่วยเหลือในการจัดทำเอกสารโบราณวัตถุ ทอมส์กำลังสะท้อนนักวิชาการจากทั่วทวีปยุโรปเพื่อรวบรวมสิ่งประดิษฐ์เกี่ยวกับตำนานด้วยวาจา ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 คอลเล็กชั่นเหล่านี้ได้เติบโตขึ้นจนรวมเอาสิ่งประดิษฐ์จากทั่วโลกและตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา จำเป็นต้องมีระบบในการจัดระเบียบและจัดหมวดหมู่[26] Antti Aarne ตีพิมพ์ระบบการจำแนกประเภทแรกสำหรับนิทานพื้นบ้านในปี 1910 ซึ่งต่อมาได้ขยายไปสู่ระบบการจำแนก Aarne–ThompsonโดยStith Thompsonและยังคงเป็นระบบการจำแนกมาตรฐานสำหรับนิทานพื้นบ้านยุโรปและวรรณกรรมปากเปล่าประเภทอื่นๆ เมื่อจำนวนของสิ่งประดิษฐ์ในช่องปากที่จำแนกเพิ่มขึ้น ความคล้ายคลึงกันถูกบันทึกไว้ในรายการที่รวบรวมจากภูมิภาคทางภูมิศาสตร์ กลุ่มชาติพันธุ์ และยุคที่แตกต่างกันมาก ทำให้เกิดวิธีประวัติศาสตร์-ภูมิศาสตร์ซึ่งเป็นวิธีการที่ครอบงำคติชนวิทยาในช่วงครึ่งแรกของวันที่ 20 ศตวรรษ.

เมื่อวิลเลียม ธอมส์ตีพิมพ์คำอุทธรณ์ของเขาเป็นครั้งแรกเพื่อบันทึกเรื่องราวทางวาจาของประชากรในชนบท เชื่อกันว่าสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านเหล่านี้จะหายไปเมื่อประชากรเริ่มอ่านออกเขียนได้ ในช่วงสองศตวรรษที่ผ่านมาความเชื่อนี้ได้พิสูจน์แล้วว่าผิด คติชนวิทยายังคงรวบรวมตำนานด้วยวาจาทั้งในรูปแบบการเขียนและการพูดจากทุกกลุ่มสังคม ตัวแปรบางตัวอาจถูกจับในคอลเล็กชันที่ตีพิมพ์ แต่ส่วนใหญ่ยังคงถ่ายทอดด้วยวาจาและยังคงถูกสร้างขึ้นในรูปแบบและรูปแบบใหม่ในอัตราที่น่าตกใจ

ด้านล่างนี้คือตัวอย่างเล็กๆ น้อยๆ ของประเภทและตัวอย่างของตำนานทางวาจา

วัฒนธรรมทางวัตถุ

ม้าและบึ้งตึงกังหัน, พิพิธภัณฑ์ศิลปะอเมริกันมิ ธ โซเนียน

ประเภทของวัฒนธรรมทางวัตถุรวมถึงสิ่งประดิษฐ์ทั้งหมดที่สามารถสัมผัส ถือ อาศัยอยู่ หรือรับประทานได้ พวกมันเป็นวัตถุที่จับต้องได้ซึ่งมีอยู่จริง มีไว้สำหรับใช้ถาวรหรือใช้ในมื้อต่อไป สิ่งประดิษฐ์จากนิทานพื้นบ้านส่วนใหญ่เป็นวัตถุชิ้นเดียวที่สร้างขึ้นด้วยมือเพื่อวัตถุประสงค์เฉพาะ แต่สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านนอกจากนี้ยังสามารถมวลผลิตเช่นdreidelsหรือตกแต่งคริสต์มาส รายการเหล่านี้ยังคงเป็นนิทานพื้นบ้านเนื่องจากมีประวัติอันยาวนาน (ก่อนยุคอุตสาหกรรม) และการใช้งานตามประเพณี วัตถุวัตถุทั้งหมดเหล่านี้ "มีมาก่อนและดำเนินต่อไปควบคู่ไปกับอุตสาหกรรมยานยนต์ … [สิ่งเหล่านี้] ถ่ายทอดผ่านรุ่นสู่รุ่นและอยู่ภายใต้อิทธิพลของประเพณีอนุรักษ์นิยมและความผันแปรของปัจเจกบุคคล" [24]ที่พบในศิลปวัตถุพื้นบ้านทั้งหมด คติชนวิทยามีความสนใจในรูปแบบทางกายภาพ วิธีการผลิตหรือการก่อสร้าง รูปแบบการใช้งาน ตลอดจนการจัดซื้อวัตถุดิบ (27 ) ความหมายสำหรับผู้สร้างและใช้วัตถุเหล่านี้มีความสำคัญ ความสำคัญหลักในการศึกษาเหล่านี้คือความสมดุลที่ซับซ้อนของความต่อเนื่องเหนือการเปลี่ยนแปลงทั้งในด้านการออกแบบและการตกแต่ง

หมุดชาวเขาแบบดั้งเดิมทำมือโดยช่างทองในPodhaleประเทศโปแลนด์

ในยุโรปก่อนการปฏิวัติอุตสาหกรรมทุกอย่างทำด้วยมือ ในขณะที่นักค้าพื้นบ้านบางคนในศตวรรษที่ 19 ต้องการรักษาประเพณีปากเปล่าของชาวบ้านในชนบทก่อนที่ชาวบ้านจะอ่านออกเขียนได้ นักค้าพื้นบ้านคนอื่น ๆ พยายามที่จะระบุวัตถุที่ทำด้วยมือก่อนที่กระบวนการผลิตของพวกเขาจะสูญหายไปจากการผลิตทางอุตสาหกรรม เฉกเช่นคำพูดที่ยังคงถูกสร้างและถ่ายทอดอย่างแข็งขันในวัฒนธรรมปัจจุบันงานฝีมือเหล่านี้ยังคงพบได้รอบตัวเรา โดยอาจมีการเปลี่ยนแปลงในจุดประสงค์และความหมาย มีเหตุผลมากมายที่ยังคงทำด้วยมือเพื่อใช้งาน ตัวอย่างเช่น ทักษะเหล่านี้อาจจำเป็นสำหรับการซ่อมแซมสินค้าที่ผลิตขึ้น หรืออาจจำเป็นต้องมีการออกแบบที่เป็นเอกลักษณ์ซึ่งไม่มี (หรือไม่สามารถหาได้) ในร้านค้า งานฝีมือหลายอย่างถือเป็นการดูแลบ้านที่เรียบง่าย เช่น การทำอาหาร การเย็บผ้า และช่างไม้ สำหรับหลาย ๆ คน งานฝีมือได้กลายเป็นงานอดิเรกที่สนุกสนานและน่าพอใจ วัตถุทำมือมักถูกมองว่ามีเกียรติ ซึ่งใช้เวลาและความคิดมากขึ้นในการสร้างสรรค์และคุณค่าที่เป็นเอกลักษณ์ของพวกมัน(28)สำหรับคติชนวิทยา วัตถุที่ประดิษฐ์ด้วยมือเหล่านี้รวบรวมความสัมพันธ์ที่หลากหลายในชีวิตของช่างฝีมือและผู้ใช้ ซึ่งเป็นแนวคิดที่สูญหายไปพร้อมกับสินค้าที่ผลิตขึ้นจำนวนมากซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับช่างฝีมือแต่ละคน[29]

งานฝีมือแบบดั้งเดิมหลายอย่าง เช่น งานเหล็กและการทำแก้ว ได้รับการยกระดับเป็นศิลปกรรมหรือประยุกต์และสอนในโรงเรียนสอนศิลปะ[30]หรือถูกนำกลับมาใช้ใหม่เป็นศิลปะพื้นบ้านมีลักษณะเป็นวัตถุที่มีรูปแบบการตกแต่งมาแทนที่ความต้องการด้านประโยชน์ใช้สอย ศิลปะพื้นบ้านพบได้ในป้ายฐานสิบหกบนโรงนาของชาวดัตช์ในเพนซิลเวเนีย ประติมากรรมดีบุกที่สร้างโดยช่างโลหะ การจัดแสดงคริสต์มาสที่หน้าบ้าน ตู้เก็บของโรงเรียนที่ตกแต่งแล้ว สต็อกปืนแกะสลัก และรอยสัก "คำต่างๆ เช่น ไร้เดียงสา การเรียนรู้ด้วยตนเอง และปัจเจกนิยม ใช้เพื่ออธิบายวัตถุเหล่านี้ และมีความพิเศษมากกว่าการสร้างตัวแทน" [31]ซึ่งตรงกันข้ามกับความเข้าใจเกี่ยวกับสิ่งประดิษฐ์จากนิทานพื้นบ้านที่ได้รับการหล่อเลี้ยงและส่งต่อกันภายในชุมชน[หมายเหตุ 4]

วัตถุสิ่งของชาวบ้านจำนวนมากมีความท้าทายในการจำแนก ยากที่จะเก็บ และเทอะทะในการจัดเก็บ งานที่ได้รับมอบหมายของพิพิธภัณฑ์คือการอนุรักษ์และใช้ประโยชน์จากสิ่งประดิษฐ์ขนาดใหญ่ของวัฒนธรรมทางวัตถุ ด้วยเหตุนี้ แนวคิดของพิพิธภัณฑ์ที่มีชีวิตจึงได้พัฒนาขึ้น โดยเริ่มที่สแกนดิเนเวียเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 พิพิธภัณฑ์กลางแจ้งเหล่านี้ไม่เพียงแต่แสดงสิ่งประดิษฐ์เท่านั้น แต่ยังสอนผู้เข้าชมถึงวิธีการใช้สิ่งของ โดยนักแสดงจะจำลองชีวิตประจำวันของผู้คนจากทุกภาคส่วนของสังคม โดยอาศัยสิ่งประดิษฐ์ทางวัตถุของสังคมยุคก่อนอุตสาหกรรมเป็นอย่างมาก สถานที่หลายแห่งถึงกับทำซ้ำการประมวลผลของวัตถุ ดังนั้นจึงสร้างวัตถุใหม่ในช่วงเวลาประวัติศาสตร์ก่อนหน้านี้ ปัจจุบันมีพิพิธภัณฑ์ที่มีชีวิตพบเห็นได้ทั่วโลกในฐานะส่วนหนึ่งของอุตสาหกรรมมรดกอันเฟื่องฟู.

รายการนี้เป็นเพียงตัวอย่างเล็กๆ น้อยๆ ของวัตถุและทักษะที่รวมอยู่ในการศึกษาวัฒนธรรมทางวัตถุ

ศุลกากร

วัฒนธรรมจารีตประเพณีถือเป็นการตรากฎหมาย กล่าวคือ การตรากฎหมายใหม่ มันเป็นรูปแบบของพฤติกรรมคาดว่าภายในกลุ่มที่ "วิธีการแบบดั้งเดิมและคาดว่าในการทำสิ่งที่" [32] [33]กำหนดเองสามารถเป็นท่าทางเดียวเช่นนิ้วหัวแม่มือลงหรือการจับมือกันนอกจากนี้ยังสามารถเป็นปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนของขนบธรรมเนียมพื้นบ้านและสิ่งประดิษฐ์ต่างๆ ตามที่เห็นในงานเลี้ยงวันเกิดของเด็ก รวมทั้งนิทานทางวาจา ( เพลงสุขสันต์วันเกิด ) นิทานวัสดุ (ของขวัญและเค้กวันเกิด) เกมพิเศษ ( เก้าอี้ดนตรี)) และประเพณีส่วนบุคคล (อธิษฐานขณะเป่าเทียน) สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นสิ่งประดิษฐ์ของชาวบ้านในสิทธิของตนเอง มีค่าควรแก่การสืบสวนและการวิเคราะห์ทางวัฒนธรรม พวกเขารวมกันเพื่อสร้างประเพณีของการเฉลิมฉลองงานเลี้ยงวันเกิด ซึ่งเป็นการผสมผสานสคริปต์ของสิ่งประดิษฐ์หลายอย่างที่มีความหมายภายในกลุ่มสังคมของพวกเขา

ซานตาคลอสมอบของขวัญให้เด็กๆ ประเพณีพื้นบ้านที่เกี่ยวข้องกับคริสต์มาสในประเทศตะวันตก
Hajji Firuzเป็นตัวละครในนิทานพื้นบ้านอิหร่านที่ปรากฏตัวตามท้องถนนในตอนต้นของNowruzเต้นรำไปตามถนนในขณะที่ร้องเพลงและเล่นแทมบูรีน

Folklorists แบ่งประเพณีออกเป็นหลายประเภท[32] กำหนดเองสามารถเป็นการเฉลิมฉลองตามฤดูกาลเช่นวันขอบคุณพระเจ้าหรือปีใหม่อาจเป็นการเฉลิมฉลองวงจรชีวิตของแต่ละคน เช่น พิธีล้างบาป วันเกิด หรืองานแต่งงาน ประเพณีสามารถทำเครื่องหมายเทศกาลหรืองานของชุมชนได้นี่คือตัวอย่างของเทศกาลในโคโลญหรือMardi Gras ใน New Orleans หมวดหมู่นี้ยังรวมถึงเทศกาล Smithsonian Folklife Festivalในแต่ละฤดูร้อนที่ Mall ใน Washington, DC ประเภทที่สี่รวมศุลกากรที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อของชาวการเดินใต้บันไดเป็นเพียงหนึ่งในหลายๆ อย่างสัญลักษณ์ถือว่าโชคไม่ดีกลุ่มอาชีพมักจะมีประวัติศาสตร์อันยาวนานของศุลกากรที่เกี่ยวข้องกับชีวิตและการทำงานของพวกเขาดังนั้นประเพณีของชาวเรือหรือLumberjacks [หมายเหตุ 5]พื้นที่ของคติชนวิทยาของสงฆ์ซึ่งรวมถึงรูปแบบการบูชาที่ไม่ได้รับการอนุมัติจากคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น[34]มีแนวโน้มที่จะมีขนาดใหญ่และซับซ้อนจนมักจะถือว่าเป็นพื้นที่เฉพาะของประเพณีพื้นบ้าน ต้องใช้ความเชี่ยวชาญอย่างมากในพิธีกรรมของคริสตจักรมาตรฐานเพื่อที่จะตีความประเพณีและความเชื่อพื้นบ้านที่มีต้นกำเนิดมาจากการปฏิบัติของคริสตจักรอย่างเป็นทางการ

ขนบธรรมเนียมประเพณีมักเป็นการแสดงเสมอ ไม่ว่าจะเป็นท่าทางเดียวหรือความซับซ้อนของจารีตประเพณี และการเข้าร่วมในประเพณี ไม่ว่าจะในฐานะนักแสดงหรือผู้ชม แสดงถึงการยอมรับของกลุ่มสังคมนั้น พฤติกรรมตามธรรมเนียมบางอย่างมีจุดมุ่งหมายเพื่อดำเนินการและเข้าใจภายในกลุ่มเท่านั้น ดังนั้นบางครั้งจึงใช้รหัสผ้าเช็ดหน้าในชุมชนเกย์หรือพิธีกรรมการเริ่มต้นของ Freemasons ประเพณีอื่น ๆ ได้รับการออกแบบมาโดยเฉพาะเพื่อเป็นตัวแทนของกลุ่มสังคมต่อบุคคลภายนอกซึ่งไม่อยู่ในกลุ่มนี้เซนต์แพทริคพาเหรดวันในนิวยอร์กและในชุมชนอื่น ๆ ทั่วทวีปยุโรปเป็นตัวอย่างเดียวของกลุ่มชาติพันธุ์ควงเอกเทศของพวกเขา (พฤติกรรมค่า[35]) และส่งเสริมให้ชาวอเมริกันทุกแถบแสดงพันธมิตรกับกลุ่มชาติพันธุ์ที่มีสีสันนี้

ผู้ประกอบอาชีพสวมหมวกซึ่งเป็นประเพณีพื้นบ้านที่พบในเมืองเคนท์ทางตะวันออกเฉียงใต้ของอังกฤษ ในปี ค.ศ. 1909

เทศกาลและขบวนพาเหรดซึ่งมีกลุ่มเป้าหมายเป็นบุคคลที่ไม่ได้อยู่ในกลุ่มสังคม ผสมผสานกับความสนใจและภารกิจของนักคติชนสาธารณะที่มีส่วนร่วมในการจัดทำเอกสาร การอนุรักษ์ และการนำเสนอรูปแบบชีวิตพื้นบ้านแบบดั้งเดิม ด้วยความสนใจในประเพณีพื้นบ้านที่เพิ่มขึ้น การเฉลิมฉลองของชุมชนเหล่านี้จึงมีมากขึ้นทั่วโลกตะวันตก ในขณะที่ขบวนพาเหรดความหลากหลายของชุมชนของพวกเขาอย่างเห็นได้ชัด กลุ่มเศรษฐกิจได้ค้นพบว่าขบวนพาเหรดและเทศกาลพื้นบ้านเหล่านี้ดีสำหรับธุรกิจ ผู้คนทุกสีต่างออกไปตามท้องถนน กิน ดื่ม และใช้จ่าย สิ่งนี้ดึงดูดการสนับสนุนไม่เพียง แต่จากชุมชนธุรกิจเท่านั้น แต่ยังมาจากองค์กรของรัฐบาลกลางและรัฐสำหรับงานปาร์ตี้ริมถนนในท้องถิ่นเหล่านี้(36) ในการพาดพิงถึงความหลากหลายภายในชุมชน เหตุการณ์เหล่านี้ได้มาเพื่อพิสูจน์ความถูกต้องของชุมชนที่แท้จริง โดยที่ผลประโยชน์ทางธุรกิจเป็นพันธมิตรกับกลุ่มสังคม (พื้นบ้าน) ที่หลากหลายเพื่อส่งเสริมผลประโยชน์ของชุมชนโดยรวม

นี่เป็นเพียงตัวอย่างเล็กๆ น้อยๆ ของประเภทและตัวอย่างของตำนานจารีตประเพณี

นิทานเด็กและเกม

เกมสำหรับเด็กโดย Pieter Bruegel the Elder , 1560; มีเด็กชายห้าคนกำลังเล่นเกมบัคบัคที่มุมล่างขวาของภาพ

Childloreเป็นสาขาหนึ่งของนิทานพื้นบ้านที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่เด็ก ๆ ส่งต่อไปยังเด็กคนอื่น ๆ โดยอยู่ห่างจากอิทธิพลหรือการควบคุมดูแลของผู้ใหญ่[37]นิทานพื้นบ้านสำหรับเด็กประกอบด้วยสิ่งประดิษฐ์จากนิทานพื้นบ้านมาตรฐานทุกประเภททั้งทางวาจา วัสดุ และนิทานพื้นบ้าน; อย่างไรก็ตามมันเป็นท่อส่งเด็กที่แยกความแตกต่างของสิ่งประดิษฐ์เหล่านี้ สำหรับวัยเด็กเป็นกลุ่มทางสังคมที่เด็ก ๆ สอน เรียนรู้และแบ่งปันประเพณีของตนเอง เจริญรุ่งเรืองในวัฒนธรรมถนนที่อยู่นอกขอบเขตของผู้ใหญ่ นอกจากนี้ยังเหมาะที่จะรวบรวม; เป็นไอโอและปีเตอร์พีแสดงให้เห็นในหนังสือของพวกเขาเป็นผู้บุกเบิกเด็กเกมส์ในถนนและสนามเด็กเล่น (20)ที่นี่กลุ่มสังคมของเด็กได้รับการศึกษาตามเงื่อนไขของตนเอง ไม่ใช่กลุ่มที่สืบเนื่องมาจากกลุ่มสังคมผู้ใหญ่ แสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมของเด็กค่อนข้างโดดเด่น โดยทั่วไปจะไม่มีใครสังเกตเห็นจากโลกที่ซับซ้อนของผู้ใหญ่และได้รับผลกระทบเพียงเล็กน้อยจากมัน[38]

สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษสำหรับศิลปินพื้นบ้านที่นี่คือรูปแบบการถ่ายทอดสิ่งประดิษฐ์เหล่านี้ ตำนานนี้เผยแพร่เฉพาะภายในเครือข่ายเด็กที่รู้หนังสือล่วงหน้าอย่างไม่เป็นทางการหรือกลุ่มชาวบ้าน ไม่รวมสิ่งประดิษฐ์ที่ผู้ใหญ่สอนให้เด็ก อย่างไรก็ตาม เด็กสามารถนำสิ่งที่สอนไปสอนให้เด็กคนอื่น ๆ กลายเป็นนิทานเด็กได้ หรือพวกเขาสามารถนำสิ่งประดิษฐ์และเปลี่ยนเป็นอย่างอื่นได้ ดังนั้นฟาร์มของ Old McDonald จึงเปลี่ยนจากเสียงสัตว์ไปเป็นอุจจาระสัตว์ในเวอร์ชัน scatological นิทานเด็กนี้มีลักษณะเฉพาะโดย "การขาดการพึ่งพาวรรณกรรมและรูปแบบที่ตายตัว เด็ก…ดำเนินการกันเองในโลกของการสื่อสารที่ไม่เป็นทางการและด้วยวาจา โดยไม่จำเป็นต้องรักษาและส่งข้อมูลด้วยวิธีการเป็นลายลักษณ์อักษร[39]ซึ่งใกล้เคียงกับที่นักคติชนวิทยาสามารถสังเกตการถ่ายทอดและการทำงานทางสังคมของความรู้พื้นบ้านนี้ ก่อนการแพร่กระจายของการรู้หนังสือในช่วงศตวรรษที่ 19

ดังที่เราได้เห็นในประเภทอื่นๆ คอลเลกชันดั้งเดิมของนิทานเด็กและเกมในศตวรรษที่ 19 ถูกขับเคลื่อนด้วยความกลัวว่าวัฒนธรรมในวัยเด็กจะสูญสิ้นไป[40]ชาวบ้านในยุคแรก ได้แก่อลิซ กอมม์ในอังกฤษและวิลเลียม เวลส์ นีเวลล์ในสหรัฐอเมริกา รู้สึกว่าจำเป็นต้องจับภาพชีวิตริมถนนและกิจกรรมต่างๆ ของเด็กๆ ที่ไม่มีโครงสร้างและไม่ได้รับการดูแลก่อนจะสูญหายไป ความกลัวนี้พิสูจน์แล้วว่าไม่มีมูล ในการเปรียบเทียบสนามเด็กเล่นของโรงเรียนสมัยใหม่ในช่วงปิดภาคเรียนและภาพวาด "Children's Games" โดยPieter Breugel the Elderเราจะเห็นได้ว่าระดับกิจกรรมมีความคล้ายคลึงกันและเกมหลายเกมจากภาพวาดปี 1560 นั้นเป็นที่รู้จักและเทียบได้กับรูปแบบที่ทันสมัย เล่นวันนี้

สิ่งประดิษฐ์เดียวกันนี้ในนิทานเด็กในรูปแบบต่างๆ นับไม่ถ้วน ยังคงทำหน้าที่ในการเรียนรู้และฝึกฝนทักษะที่จำเป็นสำหรับการเติบโตเช่นเดียวกัน จังหวะและจังหวะที่กระเด้งกระดอนและคล้องจองช่วยกระตุ้นพัฒนาการสมดุลและการประสานงานในทารกและเด็ก บทเพลงที่ไพเราะเหมือนที่ปีเตอร์ ไพเพอร์เลือก...ทำหน้าที่เพิ่มความเฉียบคมทั้งทางปากและทางหูของเด็ก เพลงและบทสวดเข้าถึงส่วนต่าง ๆ ของสมองใช้ท่องจำซีรีส์ ( เพลงตัวอักษร). พวกเขายังให้จังหวะที่จำเป็นต่อจังหวะและการเคลื่อนไหวทางกายภาพที่ซับซ้อน ไม่ว่าจะเป็นการปรบมือ การกระโดดเชือก หรือการกระดอนลูกบอล นอกจากนี้ มีการใช้เกมทางกายภาพจำนวนมากเพื่อพัฒนาความแข็งแกร่ง การประสานงาน และความอดทนของผู้เล่น สำหรับเกมของทีมบางเกม การเจรจาเกี่ยวกับกฎเกณฑ์อาจดำเนินไปได้นานกว่าตัวเกมเอง เนื่องจากมีการฝึกทักษะทางสังคม [41]แม้ในขณะที่เราเพิ่งค้นพบประสาทวิทยาศาสตร์ที่อยู่ภายใต้หน้าที่การพัฒนาของนิทานเด็กนี้ สิ่งประดิษฐ์เหล่านี้ก็มีการเล่นมานานหลายศตวรรษ

ด้านล่างนี้เป็นเพียงตัวอย่างเล็กๆ น้อยๆ ของประเภทและตัวอย่างของนิทานเด็กและเกม

ประวัติศาสตร์พื้นบ้าน

กรณีที่ได้รับการทำสำหรับประวัติพื้นบ้านพิจารณาเป็นหมวดหมู่ย่อยที่แตกต่างกันของชาวบ้านคิดว่าได้รับความสนใจจาก folklorists เช่นริชาร์ดดอร์สัน สาขาวิชานี้นำเสนอในThe Folklore Historianซึ่งเป็นวารสารประจำปีที่ได้รับการสนับสนุนจากแผนกประวัติศาสตร์และคติชนวิทยาของAmerican Folklore Societyและเกี่ยวข้องกับความเชื่อมโยงของคติชนวิทยากับประวัติศาสตร์ ตลอดจนประวัติศาสตร์ของการศึกษาคติชนวิทยา [42]

การศึกษาประวัติศาสตร์ของชาวบ้านโดยเฉพาะอย่างยิ่งการพัฒนาที่ดีในไอร์แลนด์ที่คู่มือของชาวไอริชคติชนวิทยา (หนังสือมาตรฐานที่ใช้โดยคนงานเขตของชาวบ้านคณะกรรมการไอริช ) ตระหนักถึง "ประวัติศาสตร์ประเพณี" เป็นหมวดหมู่ที่แยกจากกันเป็นประเพณีเรียกว่าseanchas [43] เฮนรีแกลาสซีทำผลงานที่เป็นผู้บุกเบิกในการศึกษาคลาสสิกของเขาผ่านเวลาใน Ballymenone [44]เลขชี้กำลังที่โดดเด่นอีกประการหนึ่งคือนักประวัติศาสตร์Guy Beinerซึ่งได้นำเสนอการศึกษาเชิงลึกเกี่ยวกับประวัติศาสตร์พื้นบ้านของชาวไอริช โดยระบุประเภทลักษณะเฉพาะสำหรับสิ่งที่เขาเรียกว่า "การเล่าเรื่องประวัติศาสตร์" เช่น เรื่องราว (แบ่งออกเป็นนิทานและ "ประวัติศาสตร์ขนาดเล็ก") เพลงและเพลงบัลลาด (โดยเฉพาะเพลงแนวกบฎ) ), บทกวี, บทกวี, ขนมปังปิ้ง, คำทำนาย, สุภาษิตและคำพูด, ชื่อสถานที่, และพิธีกรรมที่ระลึกที่หลากหลาย สิ่งเหล่านี้มักถูกอ่านโดยนักเล่าเรื่องที่อุทิศตน ( ฌอนชัย ) และนักประวัติศาสตร์พื้นบ้าน ( staireolaithe ) [45]ตั้งแต่นั้นมา Beiner ได้นำคำว่าประวัติศาสตร์พื้นถิ่นมาใช้ในความพยายามที่จะก้าวข้ามขอบเขตของ[46]

การแสดงนิทานพื้นบ้านในบริบท

การเต้นรำพื้นบ้าน Kalash ในปากีสถาน
นักเต้นพื้นบ้านสโลวีเนีย

หากไม่มีบริบท สิ่งประดิษฐ์จากนิทานพื้นบ้านจะเป็นวัตถุที่ไม่น่าสนใจโดยไม่มีชีวิตของตัวเอง โดยผ่านการแสดงเท่านั้นที่สิ่งประดิษฐ์มีชีวิตขึ้นมาเป็นองค์ประกอบที่กระฉับกระเฉงและมีความหมายของกลุ่มสังคม การสื่อสารระหว่างกลุ่มเกิดขึ้นในการแสดงและนี่คือจุดเริ่มต้นของการถ่ายทอดองค์ประกอบทางวัฒนธรรมเหล่านี้คติชนวิทยาชาวอเมริกันโรเจอร์ ดี. อับราฮัมส์ได้อธิบายไว้ดังนี้: "คติชนวิทยาเป็นคติชนวิทยาก็ต่อเมื่อทำการแสดงเท่านั้น ในฐานะที่เป็นหน่วยงานของการแสดง รายการของคติชนมีความรู้สึกของการควบคุมโดยธรรมชาติ พลังที่สามารถใช้ประโยชน์และเพิ่มพูนขึ้นผ่านการปฏิบัติงานที่มีประสิทธิภาพ " (47)หากไม่มีการถ่ายทอด สิ่งของเหล่านี้ไม่ใช่นิทานพื้นบ้าน เป็นเพียงนิทานและวัตถุแปลก ๆ ของแต่ละคน

ความเข้าใจในคติชนวิทยานี้เกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 เมื่อคำว่า " การแสดงคติชนวิทยา " และ "ข้อความและบริบท" ทั้งสองคำครอบงำการอภิปรายในหมู่นักคติชน เงื่อนไขเหล่านี้ไม่ขัดแย้งหรือแยกจากกัน เป็นการยืมจากสาขาวิชาอื่น ๆ สูตรภาษาศาสตร์อย่างใดอย่างหนึ่งหรืออื่น ๆ มีความเหมาะสมมากกว่าสำหรับการอภิปรายที่กำหนด การแสดงมักเชื่อมโยงกับนิทานทางวาจาและจารีตประเพณี ในขณะที่มีการใช้บริบทในการอภิปรายเกี่ยวกับตำนานวัตถุ ทั้งสองสูตรเสนอมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความเข้าใจพื้นบ้านเดียวกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งว่าสิ่งประดิษฐ์ของคติชนวิทยาจำเป็นต้องยังคงฝังอยู่ในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมของพวกมัน หากเราต้องการทำความเข้าใจในความหมายของสิ่งเหล่านี้สำหรับชุมชน

แนวคิดของการแสดงทางวัฒนธรรม (คติชนวิทยา) มีการแบ่งปันกับชาติพันธุ์วิทยาและมานุษยวิทยาในสังคมศาสตร์อื่นๆ นักมานุษยวิทยาวัฒนธรรมวิกเตอร์เทอร์เนอระบุสี่ลักษณะสากลของการปฏิบัติงานทางวัฒนธรรม: สนุกสนาน, กรอบ , การใช้ภาษาสัญลักษณ์และการจ้างอารมณ์ที่ผนวกเข้ามา [48]ในการชมการแสดง ผู้ชมละทิ้งความเป็นจริงประจำวันเพื่อเข้าสู่โหมดการเสแสร้ง หรือ "จะเกิดอะไรขึ้น" เป็นที่ประจักษ์ชัดในตัวเองว่าสิ่งนี้เข้ากันได้ดีกับนิทานวาจาทุกประเภท โดยที่ความเป็นจริงไม่มีอยู่ท่ามกลางสัญลักษณ์ ความเพ้อฝัน และเรื่องไร้สาระของนิทาน สุภาษิต และเรื่องตลกแบบดั้งเดิม ขนบธรรมเนียมและตำนานของเด็กและเกมยังเข้ากับภาษาของการแสดงนิทานพื้นบ้านได้อย่างง่ายดาย

วัฒนธรรมทางวัตถุจำเป็นต้องมีการหล่อหลอมเพื่อเปลี่ยนให้เป็นการแสดง เราควรพิจารณาประสิทธิภาพของการสร้างสรรค์สิ่งประดิษฐ์ เช่น ในงานควิลท์ หรือผลงานของผู้รับที่ใช้ผ้านวมคลุมเตียงแต่งงานหรือไม่? ภาษาของบริบทในบริบทนี้ใช้อธิบายการเย็บผ้านวมของลวดลายที่คัดลอกมาจากคุณยาย การควิลท์เป็นงานสังคมในช่วงฤดูหนาว หรือการมอบผ้านวมให้เป็นของขวัญเพื่อแสดงถึงความสำคัญของงาน สิ่งเหล่านี้—รูปแบบดั้งเดิมที่เลือก กิจกรรมทางสังคม และการให้ของขวัญ—เกิดขึ้นในบริบทที่กว้างขึ้นของชุมชน อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาจากบริบทแล้ว โครงสร้างและลักษณะของการแสดงก็สามารถรับรู้ได้ ซึ่งรวมถึงผู้ชม งานจัดเฟรม และการใช้ตัวเลขและสัญลักษณ์ตกแต่ง ซึ่งทั้งหมดนี้นอกเหนือไปจากประโยชน์ของวัตถุ

เบื้องหลัง

ก่อนสงครามโลกครั้งที่สองสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านได้รับการเข้าใจและรวบรวมเป็นเศษซากทางวัฒนธรรมในสมัยก่อน สิ่งเหล่านี้ถือเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่มีร่องรอยเฉพาะตัว โดยแทบไม่มีบทบาทหรือแทบไม่มีเลยในวัฒนธรรมร่วมสมัย ด้วยความเข้าใจนี้ เป้าหมายของคติชนวิทยาคือการจับภาพและจัดทำเอกสารก่อนที่พวกเขาจะหายตัวไป พวกเขาถูกรวบรวมโดยไม่มีข้อมูลสนับสนุนผูกไว้ในหนังสือเก็บถาวรและจำแนกได้สำเร็จไม่มากก็น้อย วิธีการทางประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ทำงานเพื่อแยกและติดตามสิ่งประดิษฐ์ที่รวบรวมเหล่านี้ซึ่งส่วนใหญ่เป็นตำนานด้วยวาจาในอวกาศและเวลา

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง นักโฟล์คลิสต์เริ่มพูดถึงแนวทางแบบองค์รวมมากขึ้นในหัวข้อของพวกเขา ควบคู่ไปกับความซับซ้อนที่เพิ่มขึ้นในสังคมศาสตร์ความสนใจไม่ได้จำกัดอยู่เพียงสิ่งประดิษฐ์ที่แยกออกมาอีกต่อไป แต่ขยายออกไปเพื่อรวมสิ่งประดิษฐ์ที่ฝังอยู่ในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่กระตือรือร้น ผู้เสนอคนแรกคือAlan Dundesกับบทความ "Texture, Text and Context" ของเขาซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 2507 [49]การนำเสนอต่อสาธารณะในปี 2510 โดยDan Ben-Amosที่ American Folklore Society นำแนวทางพฤติกรรมไปสู่การอภิปรายแบบเปิดในหมู่นักคติชนวิทยา ในปี 1972 Richard Dorsonเรียก "พวกเติร์กรุ่นเยาว์" สำหรับการเคลื่อนไหวไปสู่แนวทางเชิงพฤติกรรมต่อนิทานพื้นบ้าน แนวทางนี้ "เปลี่ยนแนวความคิดของคติชนวิทยาเป็นรายการหรือ 'ข้อความ' ที่แยกออกได้ ไปเป็นการเน้นที่คติชนวิทยาเป็นพฤติกรรมและการสื่อสารของมนุษย์ การกำหนดแนวคิดคติชนเป็นพฤติกรรมกำหนดงานของนักประพันธ์พื้นบ้าน..." [50] [หมายเหตุ 6]

คติชนวิทยากลายเป็นกริยา การกระทำ บางสิ่งที่ผู้คนทำ ไม่ใช่แค่สิ่งที่พวกเขามี [51]มันอยู่ในการแสดงและบริบทเชิงรุกที่สิ่งประดิษฐ์ของคติชนได้รับการถ่ายทอดในการสื่อสารที่ไม่เป็นทางการและโดยตรง ไม่ว่าจะด้วยวาจาหรือในการสาธิต ประสิทธิภาพรวมถึงโหมดและมารยาทที่แตกต่างกันทั้งหมดในการส่งสัญญาณนี้

ผู้สืบสานประเพณีและผู้ฟัง

การนำเสนอท่อ Wallachian แบบดั้งเดิมที่พิพิธภัณฑ์กลางแจ้ง Wallachian , Rožnov pod Radhoštěm, สาธารณรัฐเช็ก, 2017

การส่งเป็นกระบวนการสื่อสารที่ต้องใช้ไบนารี: บุคคลหรือกลุ่มหนึ่งที่ส่งข้อมูลในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งไปยังบุคคลหรือกลุ่มอื่น สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นบทบาทที่กำหนดไว้ในกระบวนการนิทานพื้นบ้าน ผู้ถือประเพณี[52]คือบุคคลที่ถ่ายทอดความรู้เกี่ยวกับสิ่งประดิษฐ์อย่างแข็งขัน นี่อาจเป็นได้ทั้งแม่ที่ร้องเพลงกล่อมให้ลูกน้อยของเธอ หรือคณะเต้นรำไอริชที่แสดงในเทศกาลท้องถิ่น พวกเขาถูกตั้งชื่อเป็นบุคคลซึ่งมักจะเป็นที่รู้จักกันดีในชุมชนว่ามีความรู้ในตำนานดั้งเดิมของพวกเขา พวกเขาไม่ใช่ "ชาวบ้าน" นิรนาม มวลนิรนามที่ไม่มีประวัติหรือความเป็นเอกเทศ

ผู้ชมการแสดงนี้เป็นอีกครึ่งหนึ่งในกระบวนการถ่ายทอด พวกเขาฟัง ดู และจดจำ ไม่กี่คนจะกลายเป็นผู้ถือประเพณีที่แข็งขัน อีกหลายคนจะเป็นผู้ถือประเพณีที่เฉยเมยซึ่งรักษาความทรงจำของสิ่งประดิษฐ์ดั้งเดิมเฉพาะนี้ ทั้งในการนำเสนอและเนื้อหา

มีการสื่อสารอย่างแข็งขันระหว่างผู้ชมและนักแสดง นักแสดงกำลังนำเสนอต่อผู้ชม ในทางกลับกัน ผู้ชมกำลังสื่อสารกับนักแสดงด้วยการกระทำและปฏิกิริยาโต้ตอบอย่างแข็งขัน [53]จุดประสงค์ของการแสดงนี้ไม่ใช่เพื่อสร้างสิ่งใหม่ แต่เพื่อสร้างสิ่งที่มีอยู่แล้วขึ้นใหม่ การแสดงเป็นคำพูดและการกระทำที่ทั้งผู้แสดงและผู้ชมรู้จัก รู้จัก และเห็นคุณค่า สำหรับคติชนเป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุดคือพฤติกรรมที่จำได้ ในฐานะสมาชิกของกลุ่มอ้างอิงทางวัฒนธรรมเดียวกันพวกเขาระบุและให้คุณค่ากับการแสดงนี้ในฐานะส่วนหนึ่งของความรู้ทางวัฒนธรรมที่ใช้ร่วมกัน

การเต้นรำของชาวฮังกาเรียนโดยJB Heinbucher , 1816
องค์ประกอบบางอย่างของวัฒนธรรมพื้นบ้านอาจอยู่ในศูนย์กลางของวัฒนธรรมท้องถิ่นและเป็นส่วนหนึ่งของตัวตนที่นำเข้า ตัวอย่างเช่นการเต้นรำพื้นบ้านเป็นที่นิยมอย่างมากในเอสโตเนียและได้พัฒนาเป็นกีฬาประจำชาติ [หมายเหตุ 7]ฉลองเก้าเอสโตเนียเต้นรำในปี 2015 ที่จัดขึ้นร่วมกับเอสโตเนีย Song Festival

วางกรอบการแสดง

ในการเริ่มการแสดง จะต้องมีกรอบบางอย่างเพื่อระบุว่าสิ่งที่จะตามมาคือประสิทธิภาพที่แท้จริง กรอบวงเล็บเป็นนอกวาทกรรมปกติ ตามประเพณี เช่น การเฉลิมฉลองวัฏจักรชีวิต (เช่น วันเกิด) หรือการแสดงเต้นรำ การจัดเฟรมจะเกิดขึ้นโดยเป็นส่วนหนึ่งของงาน ซึ่งมักทำเครื่องหมายตามสถานที่ ผู้ชมไปที่สถานที่จัดงานเพื่อเข้าร่วม เกมถูกกำหนดโดยกฎเกณฑ์เป็นหลัก[54]เป็นการเริ่มต้นของกฎที่เกมมีกรอบ folklorist ที่แบร์ Toelkenอธิบายตอนเย็นใช้จ่ายในครอบครัว Navaho เล่นรูปสตริงเกมกับสมาชิกแต่ละคนขยับจากนักแสดงให้กับผู้ชมที่พวกเขาสร้างและแสดงตัวเลขที่แตกต่างกันกับแต่ละอื่น ๆ[55]

ในตำนานด้วยวาจา นักแสดงจะเริ่มต้นและจบลงด้วยสูตรทางภาษาที่เป็นที่ยอมรับ ตัวอย่างง่ายๆ มีให้เห็นในบทนำทั่วไปของเรื่องตลก: "คุณเคยได้ยินเรื่องนั้นไหม...", "เรื่องตลกประจำวันนี้..." หรือ "ช้างเดินเข้าไปในบาร์" สิ่งเหล่านี้เป็นสัญญาณแก่ผู้ฟังว่าสิ่งต่อไปนี้เป็นเรื่องตลกไม่ควรนำไปใช้ตามตัวอักษร เรื่องตลกจบลงด้วยหมัดของเรื่องตลก เครื่องหมายการเล่าเรื่องแบบดั้งเดิมอีกอันในภาษาอังกฤษคือการวางกรอบของเทพนิยายระหว่างวลี " กาลครั้งหนึ่ง " และ "พวกเขาทั้งหมดอาศัยอยู่อย่างมีความสุขตลอดไป" หลายภาษามีวลีที่คล้ายกันที่ใช้แต่งนิทานพื้นบ้าน สูตรภาษาศาสตร์แต่ละสูตรจะลบข้อความในวงเล็บออกจากวาทกรรมธรรมดา และทำเครื่องหมายว่าเป็นรูปแบบที่เป็นที่รู้จักของการสื่อสารเชิงสูตรที่มีสไตล์สำหรับทั้งนักแสดงและผู้ชม

ในเสียงเสริม

การจัดกรอบเป็นเครื่องมือในการเล่าเรื่องเพื่อส่งสัญญาณให้ทั้งผู้เล่าเรื่องและผู้ชมทราบว่าการเล่าเรื่องที่ตามมาเป็นนิยายจริงๆ (นิทานวาจา) และไม่ควรเข้าใจว่าเป็นความจริงหรือความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ มันย้ายการบรรยายที่มีกรอบเป็นอารมณ์เสริมและทำเครื่องหมายพื้นที่ที่ "นิยาย ประวัติศาสตร์ เรื่องราว ประเพณี ศิลปะ การสอน ล้วนอยู่ภายใน 'เหตุการณ์' ที่บรรยายหรือแสดงออกมานอกขอบเขตปกติและข้อจำกัดของความเป็นจริงหรือเวลา ." [56]ผู้เข้าร่วมทั้งหมดในกลุ่มอ้างอิงจะเข้าใจการเปลี่ยนแปลงนี้จากความเป็นจริงเป็นอารมณ์ที่ไม่เป็นจริง ช่วยให้เหตุการณ์สมมติเหล่านี้มีความหมายสำหรับกลุ่ม และสามารถนำไปสู่ผลลัพธ์ที่แท้จริง[57]

กฎการแก้ไขอัตโนมัติของแอนเดอร์สัน

ทฤษฎีการแก้ไขตนเองในการถ่ายทอดคติชนได้รับการพูดชัดแจ้งครั้งแรกโดยวอลเตอร์ แอนเดอร์สันนักคติชนวิทยาในช่วงทศวรรษ 1920; นี่เป็นกลไกการตอบรับซึ่งจะทำให้รูปแบบคติชนวิทยาใกล้เคียงกับรูปแบบเดิมมากขึ้น [58] [หมายเหตุ 8] ทฤษฎีนี้ตอบคำถามเกี่ยวกับวิธีการที่มีนักแสดงหลายคนและผู้ชมหลายคน สิ่งประดิษฐ์ยังคงเอกลักษณ์ของมันไว้ตลอดเวลาและตามภูมิศาสตร์ แอนเดอร์สันให้เครดิตผู้ชมด้วยการเซ็นเซอร์ผู้บรรยายที่เบี่ยงเบนไปจากข้อความที่รู้จัก (ดั้งเดิม) มากเกินไป [59]

ประสิทธิภาพใด ๆ เป็นกระบวนการสื่อสารสองทาง นักแสดงพูดกับผู้ชมด้วยคำพูดและการกระทำ ผู้ชมจะตอบสนองต่อนักแสดงอย่างแข็งขัน หากการแสดงนี้เบี่ยงเบนไปจากความคาดหวังของผู้ชมเกี่ยวกับสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านที่คุ้นเคยมากเกินไป พวกเขาจะตอบสนองด้วยคำติชมเชิงลบ เพื่อหลีกเลี่ยงปฏิกิริยาเชิงลบ นักแสดงจะปรับการแสดงของเขาเพื่อให้สอดคล้องกับความคาดหวังของผู้ชม "รางวัลทางสังคมโดยผู้ชม [เป็น] ปัจจัยหลักในการจูงใจผู้บรรยาย..." [60]นี่คือการตอบรับแบบไดนามิกระหว่างนักแสดงและผู้ชมซึ่งทำให้ข้อความของการแสดงมีเสถียรภาพ[61]

ในความเป็นจริง โมเดลนี้ไม่ได้เรียบง่ายนัก มีความซ้ำซ้อนหลายอย่างในกระบวนการคติชนวิทยา นักแสดงเคยได้ยินนิทานมาหลายครั้ง เคยได้ยินจากนักเล่าเรื่องต่างๆ ในหลายเวอร์ชัน ในทางกลับกัน เขาเล่าเรื่องนี้หลายครั้งกับผู้ชมคนเดิมหรือคนละคน และพวกเขาคาดหวังว่าจะได้ยินเวอร์ชันที่พวกเขารู้จัก โมเดลที่ขยายเพิ่มเติมของความซ้ำซ้อนในกระบวนการเล่าเรื่องที่ไม่เป็นเชิงเส้นนี้ทำให้ยากต่อการสร้างสรรค์สิ่งใหม่ๆ ในระหว่างการแสดงใดๆ คำติชมที่ถูกต้องจากผู้ชมจะได้รับทันที[62]"ที่หัวใจของทั้งการดูแลตนเองแบบ autopoetic และ 'การแพร่ระบาด' ของการส่งผ่าน meme ... ก็เพียงพอแล้วที่จะสรุปว่าการกระทำแบบเรียกซ้ำบางประเภทจะรักษาระดับความสมบูรณ์ [ของสิ่งประดิษฐ์] ในบางคุณลักษณะ ... เพียงพอที่จะ ทำให้เรารับรู้ได้ว่าเป็นตัวอย่างของประเภทของมัน" [63]

เนื้อหาสาระ

สำหรับวัตถุสิ่งของพื้นบ้าน การกลับไปใช้คำศัพท์ของ Alan Dundes: ข้อความและบริบทจะเกิดผลมากขึ้น ในที่นี้ข้อความจะกำหนดสิ่งประดิษฐ์ทางกายภาพ ซึ่งเป็นรายการเดียวที่บุคคลสร้างขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์เฉพาะ บริบทจะถูกเปิดโปงโดยการสังเกตและคำถามเกี่ยวกับทั้งการผลิตและการใช้งาน ทำไมจึงถูกสร้างขึ้น ทำอย่างไร ใครจะใช้ จะใช้อย่างไร วัตถุดิบมาจากไหน ใครเป็นผู้ออกแบบ ฯลฯ คำถามเหล่านี้จำกัดอยู่ที่ทักษะของผู้สัมภาษณ์เท่านั้น

ในการศึกษาผู้ผลิตเก้าอี้ในรัฐเคนตักกี้ทางตะวันออกเฉียงใต้ Michael Owen Jones อธิบายถึงการผลิตเก้าอี้ในบริบทของชีวิตช่างฝีมือ[64]สำหรับเฮนรี กลาสซีในการศึกษาหมู่บ้านพื้นเมืองในเวอร์จิเนียตอนกลาง การสืบสวนเกี่ยวกับรูปแบบทางประวัติศาสตร์ที่เขาพบซ้ำในบ้านเรือนของภูมิภาคนี้: บ้านปลูกในแนวนอนเมื่อภูมิทัศน์สมบูรณ์ด้วยตัวบ้าน[65]ช่างฝีมือที่แผงขายของริมถนนหรือร้านค้าในเมืองใกล้เคียงต้องการทำและจัดแสดงสินค้าที่ดึงดูดใจลูกค้า มี "ความกระตือรือร้นของช่างฝีมือในการผลิต 'รายการที่น่าพอใจ' เนื่องจากการติดต่อส่วนตัวอย่างใกล้ชิดกับลูกค้าและความคาดหวังที่จะให้บริการลูกค้าอีกครั้ง" ที่นี่บทบาทของผู้บริโภค "... เป็นกำลังพื้นฐานที่รับผิดชอบต่อความต่อเนื่องและความต่อเนื่องของพฤติกรรม" [60]

ในวัฒนธรรมวัตถุ บริบทจะกลายเป็นสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่วัตถุถูกสร้างขึ้น (เก้าอี้) ใช้ (บ้าน) และขาย (เครื่องถ้วย) ไม่มีช่างฝีมือเหล่านี้เป็นคน "นิรนาม"; พวกเขาเป็นบุคคลที่หาเลี้ยงชีพด้วยเครื่องมือและทักษะที่เรียนรู้จากภายในและเห็นคุณค่าในบริบทของชุมชนของพวกเขา

ความต่อเนื่องแบบไดนามิกของ Toelken

ไม่มีการแสดงสองอย่างเหมือนกัน นักแสดงพยายามที่จะรักษาประสิทธิภาพการทำงานให้เป็นไปตามความคาดหวัง แต่สิ่งนี้เกิดขึ้นแม้จะมีตัวแปรมากมายที่เปลี่ยนแปลงไป เขาได้ให้การแสดงนี้มากหรือน้อยผู้ชมจะแตกต่างกันสภาพแวดล้อมทางสังคมและการเมืองมีการเปลี่ยนแปลง ในบริบทของวัฒนธรรมทางวัตถุ ไม่มีงานหัตถกรรมสองชิ้นที่เหมือนกัน บางครั้งการเบี่ยงเบนในประสิทธิภาพและการผลิตเหล่านี้ไม่ได้ตั้งใจ เป็นเพียงส่วนหนึ่งของกระบวนการ แต่บางครั้งการเบี่ยงเบนเหล่านี้เป็นการจงใจ นักแสดงหรือช่างฝีมือต้องการเล่นกับขอบเขตของความคาดหวังและเพิ่มสัมผัสที่สร้างสรรค์ของตนเอง พวกเขาดำเนินการภายใต้ความตึงเครียดของการอนุรักษ์รูปแบบที่เป็นที่ยอมรับและการเพิ่มนวัตกรรม

นักคติชนวิทยา Barre Toelken ระบุความตึงเครียดนี้ว่า "... การรวมกันขององค์ประกอบที่เปลี่ยนแปลง ("ไดนามิก") และคงที่ ("อนุรักษ์นิยม") ที่วิวัฒนาการและเปลี่ยนแปลงผ่านการแบ่งปัน การสื่อสาร และการแสดง[66]เมื่อเวลาผ่านไป บริบททางวัฒนธรรมเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลง: ผู้นำใหม่ เทคโนโลยีใหม่ ค่านิยมใหม่ ความตระหนักใหม่ เมื่อบริบทเปลี่ยนไป สิ่งประดิษฐ์ก็ต้องเช่นกัน เพราะหากไม่มีการปรับเปลี่ยนเพื่อจับคู่สิ่งประดิษฐ์ที่มีอยู่ในภูมิทัศน์วัฒนธรรมที่กำลังพัฒนา สิ่งเหล่านี้ก็จะสูญเสียความหมายไปการล้อเล่นในรูปแบบวาจาที่เคลื่อนไหวทำให้ความตึงเครียดนี้ปรากฏเป็นวัฏจักรของเรื่องตลกเข้ามาสะท้อนประเด็นใหม่ที่น่าเป็นห่วง เมื่ออาร์ติแฟกต์ใช้ไม่ได้กับบริบทอีกต่อไป การส่งสัญญาณจะกลายเป็นสิ่งที่ไม่เริ่มต้น มันสูญเสียความเกี่ยวข้องสำหรับผู้ชมร่วมสมัย หากไม่มีการถ่ายทอด มันก็จะไม่ใช่นิทานพื้นบ้านอีกต่อไปและกลายเป็นโบราณวัตถุแทน [60]

ในยุคอิเล็กทรอนิกส์

ยังเร็วเกินไปที่จะระบุว่าการกำเนิดของการสื่อสารทางอิเล็กทรอนิกส์จะปรับเปลี่ยนและเปลี่ยนแปลงประสิทธิภาพและการส่งผ่านสิ่งประดิษฐ์จากนิทานพื้นบ้านได้อย่างไร เพียงแค่ดูพัฒนาการของวาจาประเภทหนึ่ง การล้อเล่นทางอิเล็กทรอนิกส์ก็ชัดเจนว่าอินเทอร์เน็ตกำลังปรับเปลี่ยนกระบวนการพื้นบ้าน ไม่ใช่การฆ่ามัน เรื่องตลกและเรื่องตลกมีมากมายเช่นเคยทั้งในปฏิสัมพันธ์แบบเห็นหน้ากันแบบเห็นหน้ากันและผ่านระบบส่งสัญญาณอิเล็กทรอนิกส์ โหมดการสื่อสารใหม่ยังเปลี่ยนเรื่องราวดั้งเดิมเป็นการกำหนดค่าต่างๆ มากมาย เทพนิยายสโนว์ไวท์มีให้บริการในรูปแบบสื่อที่หลากหลายสำหรับทั้งเด็กและผู้ใหญ่ รวมถึงรายการทีวีและวิดีโอเกม

การวิเคราะห์นิทานพื้นบ้านทั่วไปในยุคอิเล็กทรอนิกส์จะต้องรอการศึกษาเพิ่มเติมเพื่อเผยแพร่ในสาขานี้

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^ คำ folkloristicsเป็นที่ชื่นชอบโดยอลัน Dundes และใช้ในชื่อของสิ่งพิมพ์ของเขา Dundes 1978 ; คำว่าการศึกษาคติชนวิทยากำหนดและใช้โดย Simon Bronnerดู Bronner 1986หน้า ซี.
  2. ผู้มีส่วนร่วมของปัญหานี้ ได้แก่ Claire Farrer, Joan N. Radner, Susan Lanser, Elaine Lawless และ Jeannie B. Thomas
  3. ^ Vladimir Proppแรกกำหนดโครงสร้างในชุดนิทานรัสเซียในหนังสือของเขาที่ก้าวล้ำทางสัณฐานวิทยาของนิทานพื้นบ้านตีพิมพ์ในรัสเซียในปี 1928 ดู Propp 1928
  4. ^ เฮนรีแกลาสซีเป็น folklorist ที่โดดเด่นการศึกษาเทคโนโลยีในบริบททางวัฒนธรรม, บันทึกว่าในตุรกีหนึ่งคำ Sanat หมายถึงวัตถุทั้งหมดไม่ได้แตกต่างระหว่างศิลปะและงานฝีมือ ความแตกต่างอย่างหลัง กลาสซีเน้นว่า ไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของสื่อ แต่ขึ้นอยู่กับชนชั้นทางสังคม สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามถึงความแตกต่างระหว่างศิลปะและงานฝีมือ ความแตกต่างที่พบเพียงในการติดฉลากคืออะไร?
  5. ^ folklorist ที่อาร์ชีกรีนผู้เชี่ยวชาญในประเพณีของคนงานและตำนานของกลุ่มแรงงาน
  6. การอภิปรายอย่างกว้างขวางยิ่งขึ้นในเรื่องนี้สามารถพบได้ใน "The 'Text/Context' Controversy and the Emergence of Behavioral Approaches in Folklore", Gabbert 1999
  7. ^ ดูการเต้นรำพื้นบ้านเอสโตนิกา
  8. แอนเดอร์สันเป็นที่รู้จักกันเป็นอย่างดีจากผลงานของเขา Kaiser und Abt (Folklore Fellows' Communications 42, Helsinki 1923) ในนิทานพื้นบ้านประเภท AT 922

เชิงอรรถ

  1. ^ "โครงการคติชนวิทยาในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา" . cfs.osu.edu . มหาวิทยาลัยแห่งรัฐโอไฮโอ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 8 พฤศจิกายน 2018 . สืบค้นเมื่อ21 สิงหาคม 2020 .
  2. ^ "วิลเลียม จอห์น ทอมส์" . สมาคมคติชนวิทยา . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 15 กรกฎาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2020 .
  3. ^ "ตำนาน – นิยามของตำนานในภาษาอังกฤษ" . พจนานุกรมออกซ์ฟอร์ด. สืบค้นเมื่อ8 ตุลาคม 2017 .
  4. ^ ดันเดส 1969 , p. 13 เชิงอรรถ 34
  5. ^ วิลสัน 2006 , พี. 85
  6. อรรถเป็น Dundes 1980 , p. 7
  7. a b บาวแมน 1971
  8. ^ ดันเดส 1971
  9. ^ ดันเดส 1965 , p. 1
  10. ^ Schreiter 2015 , หน้า. [ ต้องการ หน้า ] .
  11. ^ Sims & Stephens 2005 , pp. 7-8
  12. ^ น อยส์ 2012 , p. 20
  13. ^ Noyes 2012 , หน้า 15–16
  14. ^ Zumwalt & Dundes 1988
  15. ^ "กฎหมายมหาชน 94-201: การสร้างศูนย์ชีวิตพื้นบ้านอเมริกัน" . loc.gov/folklife เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 28 กันยายน 2017 . สืบค้นเมื่อ8 ตุลาคม 2017 .
  16. ^ ฮัฟฟอร์ด 1991
  17. ^ บาสคอม 1954 .
  18. ^ ดันเดส 1980 , p. 8
  19. ^ บาว 1971 , p. 41
  20. ^ a b Opie & Opie 1969
  21. ^ Georges & Jones 1995 , pp. 10–12
  22. ^ Toelken 1996 , พี. 184
  23. ^ ซิมส์ & สตีเฟนส์ 2005 , p. 17
  24. ^ Dorson 1972พี 2
  25. ^ ซิมส์ & สตีเฟนส์ 2005 , p. 13
  26. ^ Georges & Jones 1995 , pp. 112–113
  27. ^ ว ลัค 1997
  28. โรเบิร์ตส์ 1972 , pp. 236 ff
  29. ^ ชิฟเฟอร์ 2000 .
  30. ^ โรเบิร์ตส์ 1972 , pp. 236 ff, 250
  31. ^ "วัฒนธรรมทางวัตถุ" . ศูนย์คติชนวิทยาอเมริกัน . หอสมุดรัฐสภา. 29 ตุลาคม 2553 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 20 สิงหาคม 2560 . สืบค้นเมื่อ8 ตุลาคม 2017 .
  32. อรรถเป็น Sweterlitsch 1997 , p. 168
  33. ^ ซิมส์ & สตีเฟนส์ 2005 , p. 16
  34. ^ ดอร์ สัน 1972 , p. 4
  35. ^ บาว 1971 , p. 45
  36. ^ Sweterlitsch 1997 , พี. 170
  37. ^ กริดเดอร์ 1997 , p. 123
  38. ^ กริดเดอร์ 1997 , p. 125
  39. ^ กริดเดอร์ 1997
  40. ^ กริดเดอร์ 1997 , p. 127
  41. ^ Georges & Jones 1995 , พี. 243–254
  42. ^ "นักประวัติศาสตร์นิทานพื้นบ้าน" . สมาคมคติชนวิทยาอเมริกัน.
  43. ^ ÓSúilleabháin 1942พี 520–547.
  44. ^ กลาสซี 1982a .
  45. ^ ไบเนอร์ 2007 , p. 81–123
  46. ^ ไบเนอร์ 2018 , พี. 13–14
  47. ^ อับราฮัม 1972พี 35
  48. ^ Ben-Amos 1997a , pp. 633–634
  49. ^ ดันเดส 1980
  50. ^ แก๊บเบิร์ต 1999 , p. 119
  51. ^ บาว & Paredes 1972พี xv
  52. ^ 1997b เบนเอมอส
  53. ^ ซิมส์ & สตีเฟนส์ 2005 , p. 127
  54. ^ เบ เรซิน 1997 , p. 393
  55. ^ Toelken 1996 , PP. 118 ff
  56. ^ ซิมส์ & สตีเฟนส์ 2005 , p. 141
  57. เบน-เอมอส 1997a
  58. ^ Dorst 2016 , หน้า. 131
  59. ^ เอล-ชามี 1997
  60. a b c El-Shamy 1997 , p. 71
  61. ^ ซิมส์ & สตีเฟนส์ 2005 , p. 127
  62. ^ Dorst 2016 , pp. 131–132
  63. ^ Dorst 2016 , หน้า. 138
  64. ^ โจนส์ 1975 , p. [ ต้องการ หน้า ] .
  65. ^ กลาสซี 1983 , p. 125.
  66. ^ ซิมส์ & สตีเฟนส์ 2005 , p. 10

อ้างอิง

ลิงค์ภายนอก