ศิลปะพื้นบ้าน

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี

ศิลปะพื้นบ้านและศิลปะดั้งเดิมมีรากฐานมาจากชีวิตทางวัฒนธรรมของชุมชน พวกเขาครอบคลุมเนื้อหาของวัฒนธรรมที่แสดงออกซึ่งเกี่ยวข้องกับสาขาของคติชนวิทยาและ มรดก ทางวัฒนธรรม ศิลปะพื้นบ้านที่จับต้องได้รวมถึงสิ่งของที่ในอดีตประดิษฐ์ขึ้นและใช้ในชุมชนดั้งเดิม ศิลปะพื้นบ้านที่จับต้องไม่ได้รวมถึงรูปแบบต่างๆ เช่น ดนตรี การเต้นรำ และโครงสร้างการเล่าเรื่อง ศิลปะเหล่านี้ทั้งที่จับต้องได้และจับต้องไม่ได้ ได้รับการพัฒนาขึ้นเพื่อตอบสนองความต้องการที่แท้จริง เมื่อวัตถุประสงค์เชิงปฏิบัตินี้สูญหายหรือถูกลืม ก็ไม่มีเหตุผลใดสำหรับการถ่ายทอดต่อไป นอกเสียจากว่าวัตถุหรือการกระทำนั้นเปี่ยมด้วยความหมายเกินกว่าการปฏิบัติจริงในขั้นต้น ประเพณีทางศิลปะที่สำคัญและได้รับการฟื้นฟูอย่างต่อเนื่องเหล่านี้ถูกกำหนดขึ้นโดยคุณค่าและมาตรฐานแห่งความเป็นเลิศที่ส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น โดยส่วนใหญ่มักเกิดขึ้นภายในครอบครัวและชุมชน ผ่านการสาธิต การสนทนา และการปฏิบัติ

สิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรมเหล่านี้มีทั้งที่จับต้องได้และจับต้องไม่ได้ ซึ่งกลายเป็นขอบเขตของนักคติชนวิทยาและนักประวัติศาสตร์วัฒนธรรม พวกเขาพยายามที่จะเข้าใจถึงความสำคัญของรูปแบบทางวัฒนธรรมเหล่านี้ภายในชุมชนโดยการศึกษาการสร้างสรรค์ การถ่ายทอดและการแสดงซึ่งผ่านการแสดงคุณค่าและโครงสร้างของชุมชน จากนั้นจึงกลายเป็นเรื่องสำคัญที่จะต้องบันทึกการกระทำตามประเพณีเหล่านี้และความหมายของพวกเขา ทั้งสมาชิกในชุมชนและบุคคลภายนอกจำเป็นต้องได้รับการศึกษาถึงความสำคัญของวัตถุและการกระทำแบบดั้งเดิมเหล่านี้ในชีวิตของชุมชน และสุดท้าย การเฉลิมฉลองของศิลปะเหล่านี้จำเป็นต้องกลายเป็นการสาธิตและประกาศอย่างแข็งขันสำหรับสมาชิกของชุมชนนี้

การแสดงศิลปะพื้นบ้าน

นอกจาก ศิลป วัตถุพื้นบ้าน ที่จับต้องได้แล้ว ยังมีศิลปะ การแสดงพื้นบ้าน อีกประเภทหนึ่ง ซึ่งรวมถึงรูปแบบศิลปะที่จับต้องไม่ได้ เช่นดนตรีพื้นบ้านและเพลงพื้นบ้านการเต้นรำพื้นบ้านและโครงสร้างการเล่าเรื่องประเภทต่างๆ หมวดหมู่นี้เป็นส่วนหนึ่งของวิชาศิลปะการแสดง รูปแบบศิลปะพื้นบ้านที่จับต้องไม่ได้เหล่านี้เพิ่งถูกจัดกลุ่มเช่นนี้ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 เมื่อทั้งสองคำว่า " การแสดงพื้นบ้าน" และ "ข้อความและบริบท" มีอิทธิพลเหนือการอภิปรายในหมู่นักแต่งนิทานพื้นบ้าน การแสดงมักจะเชื่อมโยงกับตำนานทางวาจาและจารีตประเพณี ในขณะที่บริบทใช้ในการอภิปรายตำนานเนื้อหา ทั้งสองสูตรนำเสนอมุมมองที่แตกต่างกันในความเข้าใจคติชนวิทยาเดียวกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งว่าสิ่งประดิษฐ์ของนิทานพื้นบ้านต้องคงอยู่ ฝังตัวอยู่ในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมของพวกเขา หากเราต้องการที่จะเข้าใจความหมายของพวกเขาที่มีต่อชุมชน

แนวคิดของการแสดงวัฒนธรรม (คติชนวิทยา) ถูกแบ่งปันกับชาติพันธุ์วรรณนาและมานุษยวิทยาท่ามกลางสังคมศาสตร์อื่น ๆ Victor Turner นักมานุษยวิทยาวัฒนธรรมระบุลักษณะสากลของการแสดงทางวัฒนธรรมสี่ประการ เหล่านี้คือความขี้เล่น การวางกรอบการใช้ภาษาเชิงสัญลักษณ์และใช้อารมณ์เสริม [1]ในการแสดง ผู้ชมจะละทิ้งความเป็นจริงในชีวิตประจำวันเพื่อเข้าสู่โหมดของการทำให้เชื่อว่า "จะเกิดอะไรขึ้นถ้า" ซึ่งเข้ากันได้ดีกับนิทานพื้นบ้าน ดนตรี และการเคลื่อนไหวทุกประเภท โดยที่ความเป็นจริงแทบไม่มีพื้นฐานมาจากสัญลักษณ์ จินตนาการ และความไร้สาระของนิทานดั้งเดิมสุภาษิตและเรื่องตลกมีความชัดเจนในตัวเอง ขนบธรรมเนียมและตำนานของเด็กและการละเล่นยังเข้ากับภาษาของการแสดงนิทานพื้นบ้านได้อย่างง่ายดาย

องค์กรสนับสนุน

องค์การสหประชาชาติให้การยอมรับและสนับสนุนมรดกทางวัฒนธรรมทั่วโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับองค์การศิลปะพื้นบ้านระหว่างประเทศ IOV ร่วมกับองค์การยูเนสโก พันธกิจที่ประกาศไว้คือ “ส่งเสริมศิลปะพื้นบ้าน ขนบธรรมเนียม และวัฒนธรรมทั่วโลกผ่านการจัดเทศกาลและกิจกรรมทางวัฒนธรรมอื่นๆ … โดยเน้นไปที่การเต้นรำ ดนตรีพื้นบ้าน เพลงพื้นบ้าน และศิลปะพื้นบ้าน” [2]โดยการสนับสนุนการแลกเปลี่ยนระหว่างประเทศของกลุ่มศิลปะพื้นบ้านตลอดจนการจัดเทศกาลและกิจกรรมทางวัฒนธรรมอื่น ๆ เป้าหมายของพวกเขาคือส่งเสริมความเข้าใจระหว่างประเทศและสันติภาพของโลก

ในสหรัฐอเมริกาNational Endowment for the Artsทำงานเพื่อส่งเสริมความเข้าใจที่มากขึ้นและความยั่งยืนของมรดกทางวัฒนธรรมทั่วสหรัฐอเมริกาและทั่วโลกผ่านการวิจัย การศึกษา และการมีส่วนร่วมของชุมชน ในส่วนหนึ่งของสิ่งนี้ พวกเขาระบุและสนับสนุนกลุ่มศิลปะพื้นบ้านของ NEA ในงานควิลท์ งานเหล็ก งานแกะสลักไม้ เครื่องปั้นดินเผา งานเย็บปักถักร้อย งานจักสาน งานทอผ้า และศิลปะดั้งเดิม อื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง. หลักเกณฑ์ของ NEA กำหนดเป็นเกณฑ์สำหรับรางวัลนี้ในการแสดง "ความถูกต้อง ความเป็นเลิศ และความสำคัญภายในประเพณีเฉพาะ" สำหรับศิลปินที่ได้รับเลือก (หลักเกณฑ์ของ กพช.) ” ในปีพ.ศ. 2509 ปีแรกของการระดมทุนของ NEA การสนับสนุนเทศกาลพื้นบ้านระดับชาติและระดับภูมิภาคได้รับการพิจารณาให้เป็นลำดับความสำคัญ โดยทุนสนับสนุนครั้งแรกในปี พ.ศ. 2510 ให้แก่สมาคมเทศกาลพื้นบ้านแห่งชาติ เทศกาลพื้นบ้านได้รับการเฉลิมฉลองมาอย่างยาวนานทั่วโลกเพื่อส่งเสริมและสนับสนุนการศึกษาและการมีส่วนร่วมในชุมชนของชุมชนชาติพันธุ์ที่หลากหลาย

ศิลปะพื้นบ้านประจำภาค

สมาคม

การอ้างอิง

  1. ^ (เบน-อามอส 1997a , หน้า 633–34)
  2. ^ แถลงการณ์พันธกิจของยูเนสโก

อ้างอิง