สตรีนิยม

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
สตรีนิยม
Symbol venus.svg
ประวัติศาสตร์
Waves
Timelines
Women's suffrage by country
รุ่นทั่วไป
ตัวแปรทางศาสนา
แนวคิด
แนวโน้ม
ทฤษฎี
Areas of study
ตามประเทศ
รายการและหมวดหมู่
Lists
Categories
Woman-power emblem.svg พอร์ทัลสตรีนิยม
ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
ปรัชญาสตรีนิยม
female symbol merged with a question mark
ผลงานหลัก
นักคิดหลัก
ไอเดีย
วารสาร
หมวดหมู่
Feminist philosophy

สตรีเป็นช่วงของการเคลื่อนไหวทางสังคม , การเคลื่อนไหวทางการเมืองและอุดมการณ์ที่มีจุดมุ่งหมายที่จะกำหนดและสร้างการเมืองเศรษฐกิจส่วนบุคคลและสังคมความเสมอภาคทางเพศ [a] [2] [3] [4] [5]สตรีนิยมรวมเอาตำแหน่งที่สังคมให้ความสำคัญกับมุมมองของผู้ชาย และผู้หญิงได้รับการปฏิบัติอย่างไม่ยุติธรรมภายในสังคมเหล่านั้น[6]ความพยายามที่จะเปลี่ยนแปลงซึ่งรวมถึงการต่อสู้กับแบบแผนทางเพศและการสร้างโอกาสและผลลัพธ์ทางการศึกษา อาชีพ และมนุษยสัมพันธ์สำหรับผู้หญิงที่เท่าเทียมกันกับผู้ชาย

การเคลื่อนไหวเรียกร้องสิทธิสตรีได้รณรงค์และยังคงรณรงค์เพื่อสิทธิสตรีรวมถึงสิทธิ์ในการ: การลงคะแนนเสียงถือสำนักงานสาธารณะ, การทำงานได้รับค่าตอบแทนเท่ากัน , ทรัพย์สินของตัวเอง , ได้รับการศึกษาป้อนสัญญามีสิทธิเท่าเทียมกันภายในการแต่งงานและการลาคลอดสตรียังได้ทำงานเพื่อให้เข้าถึงการทำแท้งกฎหมายและบูรณาการทางสังคมและเพื่อปกป้องผู้หญิงและเด็กจากการถูกข่มขืน , ล่วงละเมิดทางเพศและความรุนแรงในครอบครัว [7]การเปลี่ยนแปลงมาตรฐานการแต่งกายของสตรีและกิจกรรมทางกายที่ยอมรับได้สำหรับสตรีมักเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการเรียกร้องสิทธิสตรี[8]

นักวิชาการบางคนคิดว่าแคมเปญเรียกร้องสิทธิสตรีจะเป็นแรงหลักที่อยู่เบื้องหลังที่สำคัญทางประวัติศาสตร์การเปลี่ยนแปลงทางสังคมเพื่อสิทธิสตรีโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเวสต์ที่พวกเขาจะอยู่ใกล้กันในระดับสากลให้เครดิตกับการบรรลุอธิษฐานของผู้หญิง , ภาษาเพศกลาง , สิทธิอนามัยเจริญพันธุ์สำหรับผู้หญิง (รวมถึงการเข้าถึงการคุมกำเนิดและการทำแท้ง ) และสิทธิในการเข้าทำสัญญาและทรัพย์สินของตัวเอง [9]แม้ว่าการสนับสนุนสตรีนิยมจะเน้นที่สิทธิสตรีเป็นหลัก แต่สตรีนิยมบางคนโต้แย้งว่าได้รวมเอาการปลดปล่อยบุรุษเข้าไว้ด้วยกันภายในมีจุดมุ่งหมายของมันเพราะพวกเขาเชื่อว่าคนที่ยังได้รับอันตรายจากแบบดั้งเดิมบทบาททางเพศ [10] ทฤษฎีสตรีนิยมซึ่งเกิดจากขบวนการสตรีนิยม มีจุดมุ่งหมายเพื่อทำความเข้าใจธรรมชาติของความไม่เท่าเทียมกันทางเพศโดยการตรวจสอบบทบาททางสังคมของผู้หญิงและประสบการณ์ชีวิต นักทฤษฎีสตรีนิยมได้พัฒนาทฤษฎีในหลากหลายสาขาวิชาเพื่อตอบสนองต่อประเด็นที่เกี่ยวข้องกับเพศสภาพ[11] [12]

การเคลื่อนไหวและอุดมการณ์สตรีนิยมจำนวนมากได้พัฒนาขึ้นในช่วงหลายปีที่ผ่านมา และแสดงถึงมุมมองและจุดมุ่งหมายที่แตกต่างกัน ตามเนื้อผ้าตั้งแต่ศตวรรษที่ 19, ครั้งแรกที่คลื่น สตรีเสรีนิยมที่ขอความเท่าเทียมกันทางการเมืองและทางกฎหมายผ่านการปฏิรูปภายในเสรีนิยมประชาธิปไตยกรอบถูกเทียบกับแรงงาน -based ไพร่เคลื่อนไหวของผู้หญิงที่เวลาผ่านไปพัฒนาเป็นสังคมนิยมและสตรีมาร์กซ์อยู่บนพื้นฐานของการต่อสู้ทางชนชั้นทฤษฎี[13]ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 ประเพณีทั้งสองนี้ขัดแย้งกับสตรีนิยมหัวรุนแรงที่เกิดจากแนวคิดสุดโต่งปีกของสตรีสองคลื่นและบริการโทรว่าสำหรับการจัดเรียงใหม่ที่รุนแรงของสังคมที่จะขจัดอำนาจสูงสุดชาย ; สตรีนิยมเสรีนิยมสังคมนิยมและหัวรุนแรงบางครั้งเรียกว่า "บิ๊กทรี" โรงเรียนแห่งความคิดสตรีนิยม [14]

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 สตรีนิยมรูปแบบใหม่มากมายได้เกิดขึ้น สตรีนิยมบางรูปแบบได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นเพราะพิจารณาเฉพาะมุมมองของคนผิวขาวชนชั้นกลาง การศึกษาระดับวิทยาลัยเพศตรงข้ามหรือเพศสภาพ การวิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้นำไปสู่การสร้างรูปแบบสตรีนิยมเฉพาะทางชาติพันธุ์หรือพหุวัฒนธรรมเช่นสตรีนิยมผิวดำและสตรีนิยมแบบแยกส่วน [15]

ประวัติศาสตร์

คำศัพท์

ขบวนแห่สิทธิสตรี นครนิวยอร์ก ค.ศ. 1912
Charlotte Perkins Gilmanเขียนเกี่ยวกับสตรีนิยมสำหรับรัฐธรรมนูญแอตแลนตา 10 ธันวาคม 1916
หลังจากขายบ้านของเธอEmmeline Pankhurstซึ่งถ่ายภาพในนิวยอร์กซิตี้ในปี 1913 ได้เดินทางอย่างต่อเนื่อง โดยกล่าวสุนทรพจน์ทั่วสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา
ในเนเธอร์แลนด์วิลเฮลมินา ดรักเกอร์ (1847–1925) ต่อสู้อย่างประสบผลสำเร็จในการลงคะแนนเสียงและสิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิง ผ่านองค์กรที่เธอก่อตั้ง
Simone Veil (1927–2017) อดีตรัฐมนตรีว่าการกระทรวงสาธารณสุขของฝรั่งเศส (1974–79) ทำให้การเข้าถึงยาคุมกำเนิดง่ายขึ้นและการทำแท้งถูกกฎหมาย (1974–75) ซึ่งเป็นความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและยากที่สุดของเธอ
Louise Weissพร้อมด้วยซัฟฟราเจ็ตต์ชาวปารีสคนอื่นๆในปี 1935 พาดหัวข่าวของหนังสือพิมพ์ว่า "The Frenchwoman Must Vote"

ชาร์ลส์ ฟูริเยร์นักสังคมนิยมยูโทเปียและนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้คิดค้นคำว่า "féminisme" ในปี ค.ศ. 1837 [16]คำว่า "féminisme" ("feminism") และ "féministe" ("feminist") ปรากฏตัวครั้งแรกในฝรั่งเศสและเนเธอร์แลนด์ใน 1872 [17] สหราชอาณาจักรในยุค 1890 และสหรัฐอเมริกาในปี 1910 [18] [19] Oxford อังกฤษรายการ 1852 เป็นปีแห่งการปรากฏตัวครั้งแรกของ "สตรีนิยมที่" [20]และ 1895 สำหรับ "สตรีนิยม". [21]นักสตรีนิยมทั่วโลกมีสาเหตุและเป้าหมายที่แตกต่างกัน ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และประเทศ นักประวัติศาสตร์สตรีนิยมชาวตะวันตกส่วนใหญ่โต้แย้งว่าการเคลื่อนไหวทั้งหมดที่ทำงานเพื่อให้ได้มาซึ่งสิทธิสตรีควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นขบวนการสตรีนิยม แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้ (หรือไม่ก็ตาม) ใช้คำนี้กับตัวเองก็ตาม [22] [23] [24] [25] [26] [27]นักประวัติศาสตร์คนอื่น ๆ ยืนยันว่าคำนี้ควร จำกัด เฉพาะขบวนการสตรีนิยมสมัยใหม่และลูกหลานของมัน นักประวัติศาสตร์เหล่านั้นใช้ป้ายกำกับว่า " protofeminist " เพื่ออธิบายการเคลื่อนไหวก่อนหน้านี้ (28)

คลื่น

ประวัติความเป็นมาของขบวนการสตรีนิยมตะวันตกสมัยใหม่แบ่งออกเป็นสี่ "คลื่น" [29] [30] [31]

กลุ่มแรกประกอบด้วยขบวนการลงคะแนนเสียงของสตรีในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งส่งเสริมสิทธิสตรีในการออกเสียงลงคะแนน คลื่นลูกที่สองของขบวนการปลดปล่อยของผู้หญิงเริ่มในปี 1960 และรณรงค์เพื่อความเท่าเทียมกันทางสังคมและกฎหมายสำหรับผู้หญิง ในหรือประมาณปี 1992 มีการระบุคลื่นลูกที่สามโดยเน้นที่ความเป็นปัจเจกและความหลากหลาย [32]คลื่นที่สี่จากรอบปี 2012 ที่ใช้สื่อสังคมเพื่อต่อสู้ล่วงละเมิดทางเพศ , ความรุนแรงต่อผู้หญิงและวัฒนธรรมข่มขืน ; เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดสำหรับการเคลื่อนไหวของฉันด้วย [33]

ศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20

สตรีนิยมคลื่นลูกแรกเป็นช่วงเวลาของกิจกรรมในช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา มุ่งเน้นที่การส่งเสริมสัญญาที่เท่าเทียมกัน การแต่งงาน การเลี้ยงดูบุตร และสิทธิในทรัพย์สินสำหรับผู้หญิง กฎหมายใหม่รวมถึงกฎหมายว่าด้วยการดูแลทารก พ.ศ. 2382ในสหราชอาณาจักร ซึ่งแนะนำหลักคำสอนเรื่องอายุครรภ์ที่อ่อนโยนสำหรับการดูแลเด็ก และให้สิทธิสตรีในการดูแลบุตรของตนเป็นครั้งแรก[34] [35] [36]กฎหมายอื่น ๆ เช่นพระราชบัญญัติทรัพย์สินแต่งงานของผู้หญิง 1870ในสหราชอาณาจักรและขยายใน1882 พระราชบัญญัติ , [37]กลายเป็นแบบจำลองสำหรับการออกกฎหมายที่คล้ายกันในดินแดนอังกฤษวิกตอเรียผ่านกฎหมายใน พ.ศ. 2427 และนิวเซาธ์เวลส์ใน 2432; ส่วนที่เหลืออีกอาณานิคมออสเตรเลียผ่านกฎหมายที่คล้ายกันระหว่าง 1890 และ 1897 ด้วยการหันของศตวรรษที่ 19, การเคลื่อนไหวเน้นหลักในการดึงดูดอำนาจทางการเมืองโดยเฉพาะอย่างยิ่งทางด้านขวาของผู้หญิงอธิษฐานแม้ว่าสตรีบางคนใช้งานในการรณรงค์ให้ผู้หญิงมีเพศสัมพันธ์ , การสืบพันธุ์และทางเศรษฐกิจ สิทธิอีกด้วย[38]

การออกเสียงลงคะแนนของผู้หญิง (สิทธิในการออกเสียงลงคะแนนและยืนสำหรับตำแหน่งรัฐสภา) เริ่มขึ้นในอาณานิคมของออสตราเลเซียนของบริเตนเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 19 โดยอาณานิคมที่ปกครองตนเองของนิวซีแลนด์ให้สิทธิสตรีในการออกเสียงลงคะแนนในปี พ.ศ. 2436 เซาท์ออสเตรเลียตามเหมาะสมการแก้ไขรัฐธรรมนูญ (ผู้ใหญ่อธิษฐาน) พระราชบัญญัติ 1894in 1895 ตามมาด้วยออสเตรเลียให้สิทธิออกเสียงเลือกตั้งสตรีในปี พ.ศ. 2445 [39] [40]

ในสหราชอาณาจักร ซัฟฟราเจ็ตต์และซัฟฟราเจ็ตต์รณรงค์ให้ผู้หญิงลงคะแนนเสียง และในปี ค.ศ. 1918 พระราชบัญญัติผู้แทนราษฎรได้ผ่านการอนุญาตให้ลงคะแนนเสียงแก่ผู้หญิงที่มีอายุเกิน 30 ปีซึ่งเป็นเจ้าของทรัพย์สิน ในปีพ.ศ. 2471 เรื่องนี้ขยายไปถึงผู้หญิงทุกคนที่มีอายุมากกว่า 21 ปี[41] Emmeline Pankhurstเป็นนักเคลื่อนไหวที่โดดเด่นที่สุดในอังกฤษTimeยกย่องเธอให้เป็นหนึ่งใน100 บุคคลที่สำคัญที่สุดแห่งศตวรรษที่ 20โดยกล่าวว่า "เธอหล่อหลอมความคิดเรื่องผู้หญิงสำหรับยุคสมัยของเรา เธอเขย่าสังคมให้กลายเป็นรูปแบบใหม่ที่ไม่มีวันหวนกลับคืนมา" [42]ในสหรัฐอเมริกา ผู้นำที่โดดเด่นของขบวนการนี้ ได้แก่Lucretia Mott , Elizabeth Cady Stantonและซูซาน บี. แอนโธนีซึ่งแต่ละฝ่ายรณรงค์ให้เลิกทาสก่อนที่จะสนับสนุนสิทธิสตรีในการออกเสียงลงคะแนน ผู้หญิงเหล่านี้ได้รับอิทธิพลจากเทววิทยาของเควกเกอร์เรื่องความเท่าเทียมกันทางจิตวิญญาณ ซึ่งยืนยันว่าชายและหญิงมีความเท่าเทียมกันภายใต้พระเจ้า[43]ในสหรัฐอเมริกา สตรีนิยมคลื่นลูกแรกถือว่าจบลงด้วยการแก้ไขรัฐธรรมนูญฉบับที่สิบเก้า (ค.ศ. 1919) ซึ่งทำให้สตรีมีสิทธิลงคะแนนเสียงในทุกรัฐ คำว่าคลื่นลูกแรกได้รับการประกาศเกียรติคุณย้อนหลังเมื่อคำว่าสตรีนิยมคลื่นลูกที่สองเข้ามาใช้[38] [44] [45] [46] [47]

ในช่วงปลายราชวงศ์ชิงระยะเวลาและการปฏิรูปการเคลื่อนไหวเช่นการปฏิรูปร้อยวัน , สตรีจีนเรียกร้องให้ปลดปล่อยผู้หญิงจากบทบาทแบบดั้งเดิมและNeo-ขงจื้อ แยกเพศ [48] [49] [50]ต่อมาพรรคคอมมิวนิสต์จีนได้จัดทำโครงการที่มีเป้าหมายในการรวมสตรีเข้าทำงาน และอ้างว่าการปฏิวัติประสบความสำเร็จในการปลดปล่อยสตรีให้เป็นอิสระ[51]

ตาม Nawar อัลฮัสซัน Golley สตรีอาหรับถูกเชื่อมต่ออย่างใกล้ชิดกับชาตินิยมอาหรับในปี 1899 Qasim Aminซึ่งถือเป็น "บิดา" ของสตรีนิยมอาหรับ เขียนเรื่องThe Liberation of Womenซึ่งโต้แย้งเรื่องการปฏิรูปกฎหมายและสังคมสำหรับผู้หญิง[52]เขาดึงความเชื่อมโยงระหว่างตำแหน่งของสตรีในสังคมอียิปต์และลัทธิชาตินิยม ซึ่งนำไปสู่การพัฒนามหาวิทยาลัยไคโรและขบวนการแห่งชาติ[53]ในปี ค.ศ. 1923 Hoda Shaarawi ได้ก่อตั้งสหภาพสตรีนิยมอียิปต์กลายเป็นประธานาธิบดีและเป็นสัญลักษณ์ของขบวนการสิทธิสตรีชาวอาหรับ[53]

ปฏิวัติรัฐธรรมนูญอิหร่านในปี 1905 เรียกการเคลื่อนไหวอิหร่านของผู้หญิงซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อให้บรรลุความเท่าเทียมกันของสตรีในการศึกษาการแต่งงานอาชีพและสิทธิตามกฎหมาย [54]อย่างไรก็ตามในระหว่างการปฏิวัติอิหร่านปี 1979 หลายแห่งสิทธิที่ผู้หญิงได้รับจากการเคลื่อนไหวของผู้หญิงถูกยกเลิกอย่างเป็นระบบเช่นกฎหมายคุ้มครองครอบครัว [55]

ในฝรั่งเศสผู้หญิงได้รับสิทธิลงคะแนนเสียงเฉพาะกับรัฐบาลเฉพาะกาลของสาธารณรัฐฝรั่งเศสเมื่อวันที่ 21 เมษายน ค.ศ. 1944 สภาที่ปรึกษาแห่งแอลเจียร์ปี 1944 เสนอเมื่อวันที่ 24 มีนาคม ค.ศ. 1944 เพื่อมอบสิทธิ์ให้กับผู้หญิง แต่ภายหลังการแก้ไขโดยFernand Grenierพวกเขาถูก ได้สัญชาติครบถ้วน รวมทั้งสิทธิในการออกเสียงลงคะแนน ข้อเสนอของ Grenier ถูกนำมาใช้ 51 ถึง 16 ในเดือนพฤษภาคมปี 1947 หลังจากการเลือกตั้งในเดือนพฤศจิกายนปี 1946นักสังคมวิทยา Robert Verdier ได้ลด " ช่องว่างทางเพศ " โดยระบุในLe Populaireว่าผู้หญิงไม่ได้ลงคะแนนอย่างสม่ำเสมอโดยแบ่งตัวเองเป็นผู้ชายตาม สู่ชนชั้นทางสังคม ในช่วงเบบี้บูมสตรีนิยมลดความสำคัญลง สงคราม (ทั้งสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและสงครามโลกครั้งที่สอง) ได้เห็นการปลดปล่อยชั่วคราวของผู้หญิงบางคน แต่ช่วงหลังสงครามส่งสัญญาณการกลับมาสู่บทบาทอนุรักษ์นิยม [56]

กลางศตวรรษที่ 20

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ผู้หญิงยังคงขาดสิทธิที่สำคัญ ในประเทศสวิสเซอร์แลนด์ผู้หญิงได้รับสิทธิในการลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งระดับรัฐบาลกลางในปี 2514; [57]แต่ในตำบลของAppenzell Innerrhodenผู้หญิงรับสิทธิในการออกเสียงลงคะแนนในปัญหาในท้องถิ่นเท่านั้นในปี 1991 เมื่อตำบลที่ถูกบังคับให้ทำโดยรัฐบาลกลางศาลฎีกาของวิตเซอร์แลนด์ [58]ในนสไตน์ , ผู้หญิงได้รับสิทธิในการออกเสียงลงคะแนนโดยผู้หญิงประชามติอธิษฐาน 1984 การลงประชามติครั้งก่อนสามครั้งที่จัดขึ้นในปี 2511 , 2514และ2516ล้มเหลวในการรักษาสิทธิในการออกเสียงลงคะแนนของสตรี

ภาพถ่ายของผู้หญิงอเมริกันแทนที่ผู้ชายที่ต่อสู้ในยุโรป พ.ศ. 2488

สตรีนิยมยังคงรณรงค์ให้ปฏิรูปกฎหมายครอบครัวซึ่งทำให้สามีสามารถควบคุมภรรยาของตนได้ แม้ว่าในศตวรรษที่ 20 จะมีการยกเลิกการปกปิดในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา แต่ในหลายประเทศในทวีปยุโรปผู้หญิงที่แต่งงานแล้วก็ยังมีสิทธิน้อยมาก ตัวอย่างเช่น ในฝรั่งเศส ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วไม่ได้รับสิทธิในการทำงานโดยไม่ได้รับอนุญาตจากสามีจนถึงปี 2508 [59] [60]นักสตรีนิยมยังได้ทำงานเพื่อยกเลิก"การยกเว้นการสมรส" ในกฎหมายข่มขืนซึ่งทำให้ไม่สามารถดำเนินคดีกับสามีได้ ข่มขืนภรรยาของตน[61]ความพยายามก่อนหน้านี้โดยสตรีนิยมคลื่นลูกแรกเช่นVoltainine de Cleyre , Victoria Woodhullและเอลิซาเบธ คลาร์ก โวลสเทนโฮล์ม เอลมี ในการตัดสินลงโทษการข่มขืนในชีวิตสมรสในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ล้มเหลว; [62] [63]สิ่งนี้ประสบความสำเร็จในอีกศตวรรษต่อมาในประเทศตะวันตกส่วนใหญ่ แต่ก็ยังไม่ประสบความสำเร็จในส่วนอื่น ๆ ของโลก[64]

นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสเดอโบวัวให้มาร์กซ์วิธีการแก้ปัญหาและอัตถิภาวมุมมองในหลายคำถามของสตรีด้วยการตีพิมพ์ของLe Deuxième Sexe ( ที่สองเพศ ) ในปี 1949 [65]ความรู้สึกหนังสือแสดงสตรีของความอยุติธรรม สตรีนิยมคลื่นลูกที่สองเป็นขบวนการสตรีนิยมที่เริ่มต้นในช่วงต้นทศวรรษ 1960 [66]และต่อเนื่องมาจนถึงปัจจุบัน เช่นนี้มันอยู่ร่วมกับสตรีนิยมคลื่นลูกที่สาม ประการที่สองคลื่นสตรีส่วนใหญ่มีความกังวลกับปัญหาของความเสมอภาคเกินอธิษฐานเช่นสิ้นสุดการกีดกันทางเพศ [38]

นักสตรีนิยมคลื่นลูกที่สองมองว่าความเหลื่อมล้ำทางการเมืองและวัฒนธรรมของผู้หญิงนั้นเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก และสนับสนุนให้ผู้หญิงเข้าใจแง่มุมต่างๆ ของชีวิตส่วนตัวว่าเป็นเรื่องการเมืองอย่างลึกซึ้งและสะท้อนโครงสร้างอำนาจทางเพศ แครอล ฮานิสช์นักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิสตรีและนักเขียนได้บัญญัติสโลแกน "ความเป็นส่วนตัวคือการเมือง" ซึ่งมีความหมายเหมือนกันกับคลื่นลูกที่สอง [7] [67]

สตรีนิยมคลื่นลูกที่สองและสามในจีนมีลักษณะเฉพาะโดยการตรวจสอบบทบาทของสตรีอีกครั้งในระหว่างการปฏิวัติคอมมิวนิสต์และขบวนการปฏิรูปอื่นๆ และการอภิปรายครั้งใหม่เกี่ยวกับความเท่าเทียมกันของผู้หญิงที่ได้รับความสำเร็จอย่างเต็มที่จริงหรือไม่ [51]

ในปีพ.ศ. 2499 ประธานาธิบดีกามาล อับเดล นัสเซอร์แห่งอียิปต์ได้ริเริ่ม " สตรีนิยมแบบรัฐ " ซึ่งห้ามการเลือกปฏิบัติโดยพิจารณาจากเพศสภาพและให้สิทธิออกเสียงลงคะแนนของสตรี แต่ยังขัดขวางการเคลื่อนไหวทางการเมืองโดยผู้นำสตรีนิยม [68]ในช่วงซาดัตประธานาธิบดีของภรรยาของเขาJehan Sadatสนับสนุนสาธารณชนสิทธิสตรีต่อไปแม้ว่านโยบายอียิปต์และสังคมเริ่มที่จะย้ายออกไปจากความเท่าเทียมกันของผู้หญิงกับใหม่Islamistเคลื่อนไหวและการอนุรักษ์การเจริญเติบโต [69]อย่างไรก็ตาม นักเคลื่อนไหวบางคนเสนอให้มีขบวนการสตรีนิยมใหม่ สตรีนิยมอิสลามซึ่งระบุถึงความเท่าเทียมกันของสตรีภายในกรอบของอิสลาม[70]

ในละตินอเมริกาการปฏิวัติทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในสถานภาพของผู้หญิงในประเทศต่างๆ เช่นนิการากัวซึ่งอุดมการณ์สตรีนิยมระหว่างการปฏิวัติซานดินิสตาช่วยคุณภาพชีวิตของผู้หญิง แต่ยังไม่ถึงการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและอุดมการณ์ [71]

ในปีพ.ศ. 2506 หนังสือเรื่องThe Feminine Mystique ของ Betty Friedanได้ช่วยแสดงความไม่พอใจที่ผู้หญิงอเมริกันรู้สึก หนังสือเล่มนี้ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นจุดเริ่มต้นของสตรีนิยมคลื่นลูกที่สองในสหรัฐอเมริกา [72]ภายในเวลาสิบปี ผู้หญิงมีมากกว่าครึ่งหนึ่งของแรงงานในโลกที่หนึ่ง [73]

ปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21

สตรีนิยมคลื่นลูกที่สาม

สตรีนักเขียนและนักกิจกรรมทางสังคมตะขอระฆัง (ข. 1952)

สตรีนิยมคลื่นลูกที่ 3 สืบเนื่องมาจากการเกิดขึ้นของวัฒนธรรมย่อยพังก์สตรีนิยมของRiot grrrlในโอลิมเปีย รัฐวอชิงตันในช่วงต้นทศวรรษ 1990 [74] [75]และคำให้การทางโทรทัศน์ของAnita Hillในปี 1991 แก่ชายล้วนทุกคน- คณะกรรมการตุลาการวุฒิสภาสีขาว- ที่Clarence Thomasซึ่งได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงศาลฎีกาแห่งสหรัฐอเมริกาได้ล่วงละเมิดทางเพศเธอ ระยะที่ 3เป็นของRebecca Walkerซึ่งตอบสนองต่อการแต่งตั้งของ Thomas ต่อศาลฎีกาด้วยบทความในนิตยสารMs. "Becoming the Third Wave" (1992)[76] [77]เธอเขียนว่า:

ดังนั้นฉันจึงเขียนสิ่งนี้เป็นข้ออ้างสำหรับผู้หญิงทุกคน โดยเฉพาะผู้หญิงในรุ่นของฉัน ให้คำยืนยันของโธมัสช่วยเตือนคุณ เช่นเดียวกับที่ฉันทำ ว่าการต่อสู้ยังไม่จบ ปล่อยให้ประสบการณ์ของผู้หญิงคนนี้ทำให้คุณโกรธ เปลี่ยนความโกรธแค้นนั้นเป็นอำนาจทางการเมือง อย่าลงคะแนนให้พวกเขาเว้นแต่พวกเขาจะทำงานให้เรา อย่ามีเพศสัมพันธ์กับพวกเขา อย่าหักขนมปังกับพวกเขา อย่าเลี้ยงดูพวกเขาหากพวกเขาไม่ให้ความสำคัญกับเสรีภาพในการควบคุมร่างกายและชีวิตของเรา ฉันไม่ใช่สตรีนิยมหลังสตรีนิยม ฉันคือคลื่นลูกที่สาม [76]

สตรีนิยมคลื่นลูกที่สามยังพยายามท้าทายหรือหลีกเลี่ยงสิ่งที่ถือว่าเป็นคำจำกัดความสำคัญของความเป็นผู้หญิงของคลื่นลูกที่สองซึ่งนักสตรีนิยมคลื่นลูกที่สามแย้งว่า เน้นย้ำถึงประสบการณ์ของผู้หญิงผิวขาวชนชั้นกลางระดับสูง สตรีสตรีคลื่นลูกที่ 3 มักมุ่งความสนใจไปที่ " การเมืองย่อย " และท้าทายกระบวนทัศน์ของคลื่นลูกที่สองว่าสิ่งใดดีหรือไม่ดีสำหรับผู้หญิง และมักใช้การตีความตามโครงสร้างนิยมของเพศและเรื่องเพศ[38] [78] [79] [80]ผู้นำสตรีนิยมหยั่งรากในคลื่นลูกที่สองเช่นGloria Anzaldúa , ตะขอกระดิ่ง , Chela Sandoval , Cherríe Moraga, Audre Lorde , Maxine Hong Kingstonและสตรีนิยมที่ไม่ใช่สตรีผิวขาวอื่น ๆ พยายามเจรจาพื้นที่ภายในความคิดสตรีนิยมเพื่อพิจารณาเรื่องอัตวิสัยที่เกี่ยวข้องกับเชื้อชาติ [79] [81] [82]สตรีนิยมคลื่นลูกที่สามยังมีการอภิปรายภายในระหว่างสตรีนิยมที่แตกต่างกันซึ่งเชื่อว่ามีความแตกต่างทางจิตวิทยาที่สำคัญระหว่างเพศและบรรดาผู้ที่เชื่อว่าไม่มีความแตกต่างทางจิตวิทยาโดยธรรมชาติระหว่างเพศและโต้แย้งว่า บทบาททางเพศเป็นเพราะเครื่องสังคม [83]

ทฤษฎีจุดยืน

ทฤษฎีจุดยืนเป็นมุมมองทางทฤษฎีสตรีนิยมที่ระบุว่าตำแหน่งทางสังคมของบุคคลมีอิทธิพลต่อความรู้ของพวกเขา มุมมองนี้ให้เหตุผลว่าการวิจัยและทฤษฎีปฏิบัติต่อสตรีและขบวนการสตรีนิยมว่าไม่มีนัยสำคัญ และปฏิเสธที่จะมองวิทยาศาสตร์ดั้งเดิมว่าไม่มีอคติ[84]ตั้งแต่ทศวรรษ 1980 นักสตรีนิยมมีจุดยืนแย้งว่าขบวนการเรียกร้องสิทธิสตรีควรกล่าวถึงประเด็นระดับโลก (เช่น การข่มขืน การร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องและการค้าประเวณี) และประเด็นเฉพาะทางวัฒนธรรม (เช่น การตัดอวัยวะเพศหญิงในบางส่วนของแอฟริกาและสังคมอาหรับด้วย เป็นฝ้ากระจกความก้าวหน้าการปฏิบัติที่เป็นอุปสรรคของผู้หญิงในประเทศที่พัฒนาแล้ว) เพื่อให้เข้าใจวิธีการปฏิสัมพันธ์ไม่เท่าเทียมทางเพศกับชนชาติหวั่นเกรง , classismและการล่าอาณานิคมใน " เมทริกซ์ของการปกครอง " [85] [86]

สตรีนิยมคลื่นลูกที่สี่

ประท้วงโทษคดีล่วงละเมิดทางเพศ La Manada , Pamplona, ​​2018

สตรีนิยมคลื่นลูกที่สี่หมายถึงการฟื้นคืนความสนใจในสตรีนิยมที่เริ่มขึ้นในปี 2555 และเกี่ยวข้องกับการใช้โซเชียลมีเดีย[87]ตามที่นักวิชาการสตรีนิยม พรูเดนซ์ แชมเบอร์เลน จุดสนใจของคลื่นลูกที่สี่คือความยุติธรรมสำหรับผู้หญิงและการต่อต้านการล่วงละเมิดทางเพศและความรุนแรงต่อผู้หญิง เธอเขียนแก่นแท้ของมันคือ "ความเหลือเชื่อที่ทัศนคติบางอย่างยังคงมีอยู่" [88]

ประการที่สี่คลื่นสตรีคือ "กำหนดโดยเทคโนโลยี" ตามที่คิระ Cochraneและโดดเด่นโดยเฉพาะอย่างยิ่งการใช้งานFacebook , Twitter , Instagram , YouTube , Tumblrและบล็อกเช่นFeministingกับความท้าทายความเกลียดชังผู้หญิงและต่อความเสมอภาคทางเพศ [87] [89] [90]

2017 Women's March , วอชิงตัน ดี.ซี.

ปัญหาที่สตรีสี่คลื่นมุ่งเน้นไปที่รวมถึงสถานที่และการล่วงละเมิดในสถานที่ทำงาน , มหาวิทยาลัยข่มขืนและวัฒนธรรมการข่มขืน เรื่องอื้อฉาวที่เกี่ยวข้องกับการล่วงละเมิด การล่วงละเมิด และการฆาตกรรมผู้หญิงและเด็กหญิงได้ทำให้การเคลื่อนไหวนี้สั่นคลอน เหล่านี้ได้รวมถึง2,012 นิวเดลีแก๊งข่มขืน , 2012 ข้อกล่าวหาจิมมี่ซาวิลที่ข้อกล่าวหาบิลล์คอส , 2014 Isla Vista ฆ่า 2016 การพิจารณาคดีของเจียนโกเมชิ 2017 ข้อกล่าวหาฮาร์วีย์ไวน์สไตน์และต่อมาผลเวนสไตน์และ2017 Westminster เรื่องอื้อฉาวทางเพศ [91]

International Women's Strike , Paraná, Argentina, 2019

ตัวอย่างแคมเปญสตรีนิยมคลื่นลูกที่สี่ ได้แก่ โครงการEveryday Sexism , No More Page 3 , Stop Bild Sexism , Mattress Performance , 10 Hours of Walking in NYC as a Woman , #YesAllWomen , Free the Nipple , One Billion Rising , 2017 Women's March , Women's March 2018และขบวนการ#MeToo ในเดือนธันวาคม 2017, เวลานิตยสารเลือกหลายนักเคลื่อนไหวหญิงที่โดดเด่นมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหว #MeToo การขนานนามว่า "เบรกเกอร์เงียบ" เป็นบุคคลแห่งปี [92] [93]

ลัทธิหลังสตรีนิยม

คำว่าpostfeminismใช้เพื่ออธิบายมุมมองต่างๆ ที่ตอบสนองต่อสตรีนิยมตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1980 แม้จะไม่ได้เป็น "ผู้ต่อต้านสตรีนิยม" แต่สตรีนิยมหลังสตรีนิยมเชื่อว่าผู้หญิงได้บรรลุเป้าหมายในคลื่นลูกที่สองแล้ว ขณะที่วิจารณ์เป้าหมายสตรีนิยมคลื่นลูกที่สามและสี่ คำนี้ถูกใช้ครั้งแรกเพื่ออธิบายการฟันเฟืองต่อต้านสตรีนิยมคลื่นลูกที่สอง แต่ปัจจุบันเป็นป้ายกำกับสำหรับทฤษฎีที่หลากหลายซึ่งใช้แนวทางที่สำคัญในวาทกรรมสตรีนิยมก่อนหน้านี้และรวมถึงความท้าทายต่อแนวคิดของคลื่นลูกที่สอง[94] นัก postfeminists อื่น ๆ กล่าวว่าสตรีนิยมไม่เกี่ยวข้องกับสังคมปัจจุบันอีกต่อไป[95] [96] Amelia Jonesได้เขียนว่าข้อความ postfeminist ที่ปรากฏในยุค 80 และ 1990 แสดงให้เห็นถึงสตรีนิยมคลื่นลูกที่สองในฐานะเอนทิตีเสาหิน[97]โดโรธี ชุนน์ บรรยายถึง "การเล่าเรื่องกล่าวโทษ" ภายใต้ชื่อเล่นของสตรีนิยม ที่ซึ่งสตรีนิยมถูกบ่อนทำลายเพื่อเรียกร้องความเสมอภาคทางเพศต่อไปในสังคม "หลังสตรีนิยม" ที่ซึ่ง "ความเท่าเทียมทางเพศได้บรรลุแล้ว (แล้ว)" ตามคำกล่าวของ Chunn "สตรีนิยมหลายคนแสดงความไม่สบายใจเกี่ยวกับวิธีการที่วาทกรรมเกี่ยวกับสิทธิและความเท่าเทียมถูกนำไปใช้กับพวกเขา" [98]

ทฤษฎี

ทฤษฎีสตรีนิยมเป็นการต่อยอดของสตรีนิยมไปสู่สาขาทฤษฎีหรือปรัชญา มันครอบคลุมการทำงานในหลากหลายสาขาวิชารวมทั้งมานุษยวิทยา , สังคมวิทยา , เศรษฐศาสตร์ , สตรีศึกษา , การวิจารณ์วรรณกรรม , [99] [100] ประวัติศาสตร์ศิลปะ , [101] จิต , [102]และปรัชญา [103] [104]ทฤษฎีสตรีนิยมมุ่งที่จะเข้าใจความไม่เท่าเทียมกันทางเพศและเน้นเรื่องการเมืองทางเพศ ความสัมพันธ์เชิงอำนาจ และเรื่องเพศ ในขณะที่ให้การวิพากษ์วิจารณ์ความสัมพันธ์ทางสังคมและการเมืองเหล่านี้ ทฤษฎีสตรีนิยมส่วนใหญ่ยังเน้นที่การส่งเสริมสิทธิและผลประโยชน์ของสตรี ธีมส์สำรวจในสตรีทฤษฎีรวมถึงการเลือกปฏิบัติ, เวส , objectification (โดยเฉพาะอย่างยิ่งการทำให้ทางเพศ ) การกดขี่และยูโรเปียน [11] [12] ในด้านของการวิจารณ์วรรณกรรม , เอเลน Showalterอธิบายการพัฒนาทฤษฎีสตรีนิยมว่ามีสามขั้นตอน ครั้งแรกที่เธอเรียกว่า "วิพากษ์วิจารณ์สตรีนิยม" ซึ่งผู้อ่านสตรีนิยมตรวจสอบอุดมการณ์ที่อยู่เบื้องหลังปรากฏการณ์ทางวรรณกรรม Showalter ที่สองเรียกว่า " gynocriticism " ซึ่ง "ผู้หญิงคือผู้สร้างความหมายทางข้อความ" ช่วงสุดท้ายที่เธอเรียกว่า "ทฤษฎีเรื่องเพศ" ซึ่งมีการสำรวจ "การจารึกทางอุดมการณ์และผลทางวรรณกรรมของระบบเพศ/เพศสภาพ" [105]

สิ่งนี้ถูกขนานกันในปี 1970 โดยสตรีนิยมชาวฝรั่งเศสผู้พัฒนาแนวคิดของécriture féminine (ซึ่งแปลว่า "การเขียนของผู้หญิงหรือผู้หญิง") [94] Hélène Cixousโต้แย้งว่าการเขียนและปรัชญาเป็นเรื่องลึงค์และร่วมกับนักสตรีนิยมชาวฝรั่งเศสคนอื่น ๆ เช่นLuce Irigarayเน้น "การเขียนจากร่างกาย" เป็นแบบฝึกหัดที่โค่นล้ม[94]การทำงานของจูเลีย Kristevaเป็นนักจิตวิเคราะห์เรียกร้องสิทธิสตรีและนักปรัชญาและBracha Ettinger , [106]ศิลปินและนักจิตวิเคราะห์ มีอิทธิพลต่อทฤษฎีสตรีนิยมในภาพรวมและการวิจารณ์วรรณกรรมสตรีนิยมโดยเฉพาะ อย่างไรก็ตาม ตามที่นักวิชาการ เอลิซาเบธ ไรท์ ชี้ให้เห็น "ไม่มีสตรีสตรีชาวฝรั่งเศสคนใดที่สอดคล้องกับขบวนการสตรีนิยมดังที่ปรากฏในโลกโฟน " [94] [107]ทฤษฎีสตรีนิยมล่าสุด เช่นของ Lisa Lucile Owens [108]ได้จดจ่ออยู่กับการกำหนดลักษณะสตรีนิยมว่าเป็นขบวนการปลดปล่อยสากล

การเคลื่อนไหวและอุดมการณ์

การเคลื่อนไหวและอุดมการณ์สตรีนิยมที่ทับซ้อนกันจำนวนมากได้พัฒนาขึ้นในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ตามเนื้อผ้าสตรีมักถูกแบ่งออกเป็นสามประเพณีหลักที่มักเรียกว่าเสรีนิยม หัวรุนแรง และสังคมนิยม/ลัทธิมาร์กซิสต์ ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "บิ๊กทรี" สำนักความคิดสตรีนิยม ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 เป็นต้นมา สตรีนิยมรูปแบบใหม่หลากหลายรูปแบบก็เกิดขึ้นเช่นกัน [14]สตรีนิยมบางสาขาติดตามความเอนเอียงทางการเมืองของสังคมที่ใหญ่กว่าในระดับที่มากหรือน้อย หรือมุ่งเน้นไปที่หัวข้อเฉพาะ เช่น สิ่งแวดล้อม

สตรีนิยมเสรีนิยม

อลิซาเบธ เคดี้ สแตนตันบุคคลสำคัญในสตรีนิยมเสรีนิยมในศตวรรษที่ 19

สตรีนิยมเสรีนิยมหรือที่รู้จักกันในชื่ออื่น เช่น นักปฏิรูป กระแสหลัก หรือในอดีตว่าเป็นสตรีนิยมชนชั้นนายทุน[109] [110]เกิดขึ้นจากสตรีนิยมคลื่นลูกแรกในคริสต์ศตวรรษที่ 19 และเชื่อมโยงกับประวัติศาสตร์กับลัทธิเสรีนิยมและความก้าวหน้าในศตวรรษที่ 19 ในขณะที่อนุรักษ์นิยมในศตวรรษที่ 19 มีแนวโน้ม เพื่อต่อต้านสตรีนิยมเช่นนี้ สตรีนิยมเสรีนิยมแสวงหาความเท่าเทียมกันของชายและหญิงผ่านการปฏิรูปการเมืองและกฎหมายภายใน กรอบประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมโดยไม่เปลี่ยนแปลงโครงสร้างของสังคมอย่างรุนแรง สตรีนิยมเสรี "ทำงานภายในโครงสร้างของสังคมกระแสหลักเพื่อรวมสตรีเข้าไว้ในโครงสร้างนั้น" [111]ในช่วง 19 และต้นศตวรรษที่ 20 สตรีเสรีนิยมที่มุ่งเน้นเฉพาะในสตรีอธิษฐานและการเข้าถึงการศึกษา [112]นอร์เวย์ยุติธรรมศาลฎีกาและอดีตประธานของเสรีนิยมสมาคมนอร์เวย์เพื่อสิทธิสตรี , คารินมาเรียบรูเซ ลิยส ได้อธิบายสตรีเสรีนิยมเป็น "เหตุผล, สติสตรีในทางปฏิบัติ" [113]

ซูซาน เวนเดลล์ให้เหตุผลว่า "สตรีนิยมเสรีเป็นประเพณีทางประวัติศาสตร์ที่เติบโตจากลัทธิเสรีนิยม ดังที่เห็นได้ชัดเจนมากในงานของสตรีนิยมเช่น แมรี่ วอลสโตนคราฟต์ และจอห์น สจ๊วต มิลล์ แต่สตรีนิยมที่เอาหลักการจากประเพณีนั้นมาพัฒนาการวิเคราะห์และเป้าหมาย ที่ไปไกลกว่าสตรีนิยมเสรีนิยมในศตวรรษที่ 18 และ 19 และสตรีนิยมหลายคนที่มีเป้าหมายและกลยุทธ์ที่ระบุว่าเป็นสตรีนิยมเสรีนิยม [... ] ปฏิเสธองค์ประกอบหลักของลัทธิเสรีนิยม" ในแง่สมัยใหม่หรือพรรคการเมือง เธอเน้น "ความเท่าเทียมกันของโอกาส" เป็นคุณลักษณะที่กำหนดของสตรีนิยมแบบเสรีนิยม[14]

สตรีนิยมเสรีนิยมเป็นคำที่กว้างมากซึ่งครอบคลุมหลายสาขา มักจะแตกแขนงออกไปตามยุคสมัย และมุมมองทางการเมืองทั่วไปและสตรีนิยมที่หลากหลาย บางสาขาเสรีนิยมในอดีตเป็นสตรีเท่าเทียมกัน , สตรีสังคม , สตรีส่วนต่างสตรีปัจเจก / สตรีเสรีนิยมและบางรูปแบบของสตรีรัฐโดยเฉพาะอย่างยิ่งสตรีรัฐของประเทศนอร์ดิก. ขอบเขตกว้างของสตรีนิยมเสรีนิยมบางครั้งก็สับสนกับสาขาที่ใหม่กว่าและเล็กกว่าที่เรียกว่าสตรีนิยมเสรีนิยม ซึ่งมีแนวโน้มที่จะแตกต่างอย่างมากจากสตรีนิยมเสรีนิยมกระแสหลัก ตัวอย่างเช่น "สตรีนิยมเสรีไม่ต้องการมาตรการทางสังคมเพื่อลดความไม่เท่าเทียมกันทางวัตถุ อันที่จริง มันคัดค้านมาตรการดังกล่าว [...] ในทางตรงกันข้าม สตรีนิยมเสรีอาจสนับสนุนข้อกำหนดดังกล่าว[15]

Catherine Rottenberg ได้วิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่เธออธิบายว่าเป็นสตรีนิยมแนวเสรีนิยมใหม่ โดยกล่าวว่าสิ่งนี้มีลักษณะเฉพาะตัวมากกว่าที่จะรวมกลุ่มกัน และแยกตัวออกจากความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม [116]ด้วยเหตุนี้ เธอจึงโต้แย้งว่าสตรีนิยมเสรีนิยมไม่สามารถเสนอการวิเคราะห์โครงสร้างของการครอบงำ อำนาจ หรืออภิสิทธิ์ของฝ่ายชายได้อย่างยั่งยืน [116]

สตรีนิยมสมัยใหม่บางรูปแบบที่เติบโตขึ้นมาในอดีตจากประเพณีเสรีนิยมในวงกว้างนั้น เมื่อเร็ว ๆ นี้ได้รับการอธิบายว่าเป็นแบบอนุรักษ์นิยมในแง่ที่สัมพันธ์กัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งกรณีของสตรีนิยมเสรีนิยมซึ่งมองว่าผู้คนเป็นเจ้าของตนเองและด้วยเหตุนี้จึงมีสิทธิได้รับอิสรภาพจากการบีบบังคับ [117]

สตรีนิยมหัวรุนแรง

สัญลักษณ์วีนัสที่ผสานเข้ากับหมัดที่ยกขึ้นเป็นสัญลักษณ์ทั่วไปของสตรีนิยมหัวรุนแรงซึ่งเป็นหนึ่งในการเคลื่อนไหวภายในสตรีนิยม

สตรีที่รุนแรงเกิดขึ้นจากเดิมอย่างสิ้นเชิงปีกของสตรีสองคลื่นและเรียกร้องให้สั่งใหม่ที่รุนแรงของสังคมที่จะขจัดอำนาจสูงสุดของเพศชาย โดยถือว่าลำดับชั้นของนายทุนชายเป็นผู้กำหนดลักษณะเฉพาะของการกดขี่สตรีและการถอนรากถอนโคนและการสร้างสังคมใหม่ทั้งหมดตามความจำเป็น [7] สตรีนิยมแบ่งแยกดินแดนไม่สนับสนุนความสัมพันธ์ต่างเพศ สตรีนิยมเลสเบี้ยนจึงมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด นักสตรีนิยมคนอื่นวิพากษ์วิจารณ์สตรีนิยมแบ่งแยกดินแดนว่าเป็นสตรีนิยม [10]

อุดมการณ์วัตถุนิยม

Emma Goldmanนักเคลื่อนไหวสหภาพแรงงาน ผู้จัดงานด้านแรงงาน และสตรีนิยมอนาธิปไตย

Rosemary Hennessyและ Chrys Ingraham กล่าวว่ารูปแบบวัตถุนิยมของสตรีนิยมเกิดขึ้นจากความคิดของลัทธิมาร์กซ์ตะวันตกและได้สร้างแรงบันดาลใจให้กับขบวนการต่างๆ (แต่ซ้อนทับกัน) จำนวนหนึ่ง ซึ่งทั้งหมดเกี่ยวข้องกับการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิทุนนิยมและมุ่งเน้นไปที่ความสัมพันธ์ระหว่างอุดมการณ์กับสตรี[118] สตรีนิยมมาร์กซิสต์ให้เหตุผลว่าทุนนิยมเป็นสาเหตุของการกดขี่สตรี และการเลือกปฏิบัติต่อสตรีในชีวิตครอบครัวและการจ้างงานเป็นผลจากอุดมการณ์ทุนนิยม[119] สังคมนิยมสตรีตัวเองแตกต่างจากสตรีมาร์กซ์โดยให้เหตุผลว่าการปลดปล่อยของผู้หญิงสามารถทำได้โดยการทำงานเพื่อวางทั้งสองแหล่งเศรษฐกิจและวัฒนธรรมของการกดขี่ของผู้หญิง[120] Anarcha-feministsเชื่อว่าการต่อสู้ทางชนชั้นและอนาธิปไตยต่อรัฐ[121]จำเป็นต้องต่อสู้กับปิตาธิปไตยซึ่งมาจากลำดับชั้นโดยไม่สมัครใจ

สตรีนิยมสมัยใหม่อื่น ๆ

สตรีนิยมเชิงอนุรักษ์

Ecofeministsดูการควบคุมคนของแผ่นดินเป็นผู้รับผิดชอบในการกดขี่ผู้หญิงและการทำลายของสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ ; สตรีนิยมเชิงนิเวศได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ว่าให้ความสำคัญกับความเชื่อมโยงลึกลับระหว่างผู้หญิงกับธรรมชาติมากเกินไป [122]

อุดมการณ์สีดำและหลังอาณานิคม

Sara Ahmedโต้แย้งว่าสตรีนิยมสตรีชาวแบล็กและยุคหลังอาณานิคมเป็นความท้าทาย[123]ในช่วงมากของประวัติศาสตร์การเคลื่อนไหวเรียกร้องสิทธิสตรีและทฤษฎีการพัฒนาที่นำโดยส่วนใหญ่ผู้หญิงผิวขาวชนชั้นกลางจากยุโรปตะวันตกและอเมริกาเหนือ[81] [85] [124]อย่างไรก็ตาม ผู้หญิงจากเผ่าพันธุ์อื่นได้เสนอสตรีนิยมทางเลือก[85]แนวโน้มนี้เร่งขึ้นในทศวรรษ 1960 ด้วยการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองในสหรัฐอเมริกา และการสิ้นสุดของการล่าอาณานิคมของยุโรปตะวันตกในแอฟริกา แคริบเบียน บางส่วนของละตินอเมริกา และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ นับแต่นั้นเป็นต้นมา ผู้หญิงในประเทศกำลังพัฒนาและอดีตอาณานิคมและผู้ที่มีผิวสีหรือหลายเชื้อชาติหรืออาศัยอยู่ในความยากจนได้เสนอสตรีนิยมเพิ่มเติม[124] สิทธิสตรี[125] [126]โผล่ออกมาเคลื่อนไหวเรียกร้องสิทธิสตรีหลังจากที่ในช่วงต้นเป็นส่วนใหญ่สีขาวและชนชั้นกลาง[81]สตรีนิยมหลังอาณานิคมให้เหตุผลว่าการกดขี่ของอาณานิคมและสตรีนิยมตะวันตกทำให้สตรีหลังอาณานิคมถูกยึดครอง แต่ไม่ทำให้พวกเขานิ่งเฉยหรือไร้เสียง[15] สตรีนิยมโลกที่สามและสตรีพื้นเมืองมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับสตรีนิยมหลังอาณานิคม[124]ความคิดเหล่านี้ยังสอดคล้องกับความคิดในสตรีนิยมแอฟริกัน , มารดา, [127]Stiwanism, [128] negofeminism, [129] femalism, สตรีข้ามชาติและแอฟริกาสิทธิสตรี [130]

อุดมการณ์สังคมสงเคราะห์

ในช่วงปลายศตวรรษที่ยี่สิบสตรีต่าง ๆ เริ่มที่จะยืนยันว่าบทบาททางเพศจะสร้างสังคม , [131] [132]และว่ามันเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดคุยประสบการณ์ของผู้หญิงข้ามวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์[133] สตรีโพสต์โครงสร้างดึงปรัชญาของการโพสต์โครงสร้างและโครงสร้างเพื่อยืนยันว่าแนวคิดของเพศถูกสร้างสังคมและวัฒนธรรมผ่านวาทกรรม [134] นัก สตรีนิยมหลังสมัยใหม่ยังเน้นย้ำถึงการสร้างสังคมของเพศสภาพและลักษณะการวิพากษ์วิจารณ์ของความเป็นจริง[131]อย่างไรก็ตาม ในขณะที่พาเมลา แอบบอตต์และคณะ เขียนแนวทางสตรีนิยมหลังสมัยใหม่เน้น "การมีอยู่ของความจริงหลายประการ (มากกว่าแค่จุดยืนของผู้ชายและผู้หญิง)" [135]

คนข้ามเพศ

ความคิดเห็นของสตรีนิยมต่อคนข้ามเพศต่างกัน นักสตรีนิยมบางคนไม่มองว่าผู้หญิงข้ามเพศเป็นผู้หญิง[136] [137]เชื่อว่าพวกเขาได้รับสิทธิพิเศษของผู้ชายเนื่องจากการมอบหมายเพศตั้งแต่แรกเกิด[138]นอกจากนี้สตรีบางคนปฏิเสธแนวคิดของตัวตนเพศเนื่องจากมุมมองที่แตกต่างของพฤติกรรมทั้งหมดระหว่างเพศเป็นผลมาจากการขัดเกลาทางสังคม [139]ในทางตรงกันข้าม นักสตรีนิยมและนักแปลงร่างสตรีคนอื่นๆเชื่อว่าการปลดปล่อยสตรีข้ามเพศเป็นส่วนที่จำเป็นของเป้าหมายสตรีนิยม[140] นักสตรีนิยมคลื่นลูกที่สามสนับสนุนสิทธิทรานส์มากกว่า[141] [142]แนวคิดสำคัญในการ Transfeminism เป็น transmisogyny , [143]ซึ่งเป็นกลัวไม่มีเหตุผลของความเกลียดชังหรือเลือกปฏิบัติต่อสตรีเพศหรือผู้หญิงเพศที่ไม่ลงรอยกันคน [144] [145]

การเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรม

grrrls ศึกเอาต่อต้านองค์กรท่าทางของการพึ่งพาตนเองและการพึ่งพาตนเอง [146] Riot grrrl เน้นย้ำถึงอัตลักษณ์สตรีสากลและการแบ่งแยกดินแดนมักปรากฏเป็นพันธมิตรอย่างใกล้ชิดกับสตรีนิยมคลื่นลูกที่สองมากกว่าคลื่นลูกที่สาม[147]การเคลื่อนไหวดังกล่าวสนับสนุนและทำให้ "จุดยืนของเด็กผู้หญิงเป็นศูนย์กลาง" ทำให้พวกเขาได้แสดงออกอย่างเต็มที่[148] สตรีนิยมลิปสติกเป็นขบวนการสตรีนิยมทางวัฒนธรรมที่พยายามตอบสนองต่อฟันเฟืองของสตรีนิยมหัวรุนแรงคลื่นลูกที่สองของทศวรรษ 1960 และ 1970 โดยเรียกคืนสัญลักษณ์ของอัตลักษณ์ "ผู้หญิง" เช่น การแต่งหน้า เสื้อผ้าที่มีการชี้นำทางเพศ และการมีเสน่ห์ทางเพศ ที่ถูกต้องและให้อำนาจการเลือกส่วนบุคคล[149][150]

ข้อมูลประชากร

จากการสำรวจของ Ipsos ในปี 2014 ซึ่งครอบคลุม 15 ประเทศที่พัฒนาแล้ว พบว่า 53 เปอร์เซ็นต์ของผู้ตอบแบบสอบถามระบุว่าเป็นสตรีนิยม และ 87% เห็นด้วยว่า "ผู้หญิงควรได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกันกับผู้ชายในทุกด้านตามความสามารถของตน ไม่ใช่เพศ" อย่างไรก็ตาม มีผู้หญิงเพียง 55% เท่านั้นที่เห็นด้วยว่าพวกเขามี [151]เมื่อนำมารวมกัน การศึกษาเหล่านี้สะท้อนถึงความสำคัญที่แตกต่างระหว่างการอ้างสิทธิ์ใน "อัตลักษณ์ของสตรีนิยม" และถือ "ทัศนคติหรือความเชื่อของสตรีนิยม" [152]

สหรัฐ

จากการสำรวจในปี 2558 ชาวอเมริกันร้อยละ 18 ใช้คำว่า 'สตรีนิยม' เพื่ออธิบายตนเอง ในขณะที่ร้อยละ 85 เป็นนักสตรีนิยมในทางปฏิบัติ เนื่องจากพวกเขารายงานว่าพวกเขาเชื่อใน "ความเท่าเทียมสำหรับผู้หญิง" แม้จะมีความเชื่อที่นิยมในสิ่งที่สตรีนิยมยืนหยัด 52 เปอร์เซ็นต์ไม่ได้ระบุว่าเป็นสตรีนิยม 26 เปอร์เซ็นต์ไม่แน่ใจและสี่เปอร์เซ็นต์ไม่ตอบสนอง [153]

การวิจัยทางสังคมวิทยาแสดงให้เห็นว่า ในสหรัฐอเมริกา การศึกษาที่เพิ่มขึ้นสัมพันธ์กับการสนับสนุนปัญหาสตรีนิยมมากขึ้น นอกจากนี้ พวกเสรีนิยมทางการเมืองมีแนวโน้มที่จะสนับสนุนอุดมการณ์สตรีนิยมมากกว่าเมื่อเทียบกับผู้ที่อนุรักษ์นิยม [154] [155]

ประเทศอังกฤษ

จากการสำรวจความคิดเห็นจำนวนมาก 7% ของชาวอังกฤษใช้ป้ายกำกับ 'สตรีนิยม' เพื่ออธิบายตนเอง โดย 83% เป็นนักสตรีนิยมในทางปฏิบัติโดยกล่าวว่าพวกเขาสนับสนุนความเท่าเทียมกันของโอกาสสำหรับผู้หญิง ซึ่งรวมถึงการสนับสนุนจากผู้ชาย (86%) ที่สูงกว่าผู้หญิง (81%). [156] [157]

เรื่องเพศ

ความเห็นของสตรีนิยมเกี่ยวกับเรื่องเพศแตกต่างกันไป และแตกต่างกันไปตามยุคประวัติศาสตร์และตามบริบททางวัฒนธรรม ทัศนคติของสตรีนิยมต่อเพศหญิงมีทิศทางที่แตกต่างกันเล็กน้อย เรื่องต่างๆ เช่นอุตสาหกรรมทางเพศ การเป็นตัวแทนทางเพศในสื่อ และประเด็นเกี่ยวกับการยินยอมให้มีเพศสัมพันธ์ภายใต้เงื่อนไขของการครอบงำของผู้ชาย เป็นที่ถกเถียงกันในหมู่นักสตรีนิยมโดยเฉพาะ การอภิปรายนี้สิ้นสุดลงในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และ 1980 ในสิ่งที่เป็นที่รู้จักในชื่อสงครามทางเพศของสตรีนิยมซึ่งเป็นการกีดกันสตรีนิยมที่ต่อต้านภาพลามกอนาจารต่อสตรีที่มีเพศบวกและบางส่วนของขบวนการเรียกร้องสิทธิสตรีถูกแบ่งแยกอย่างลึกซึ้งจากการโต้วาทีเหล่านี้[158] [159] [160] [161] [162]สตรีนิยมได้รับตำแหน่งที่หลากหลายในด้านต่าง ๆ ของการปฏิวัติทางเพศตั้งแต่ทศวรรษ 1960 และ 70 ในช่วงทศวรรษ 1970 ผู้หญิงที่มีอิทธิพลจำนวนมากยอมรับผู้หญิงเลสเบี้ยนและกะเทยเป็นส่วนหนึ่งของสตรีนิยม [163]

อุตสาหกรรมทางเพศ

ความคิดเห็นเกี่ยวกับอุตสาหกรรมทางเพศมีความหลากหลาย นักสตรีนิยมที่วิพากษ์วิจารณ์อุตสาหกรรมทางเพศมักมองว่าเป็นผลจากการเอารัดเอาเปรียบของโครงสร้างทางสังคมแบบปิตาธิปไตยซึ่งส่งเสริมทัศนคติทางเพศและวัฒนธรรมที่สมเหตุผลในการข่มขืนและการล่วงละเมิดทางเพศ อีกทางหนึ่ง สตรีนิยมที่สนับสนุนอุตสาหกรรมทางเพศอย่างน้อยก็ให้เหตุผลว่าอาจเป็นสื่อกลางในการแสดงออกของสตรีนิยมและเป็นหนทางสำหรับผู้หญิงในการควบคุมเรื่องเพศ สำหรับมุมมองของสตรีในโสเภณีชายดูบทความโสเภณีชาย

มุมมองของสตรีนิยมเกี่ยวกับภาพลามกอนาจารมีตั้งแต่การประณามภาพลามกอนาจารเป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงต่อผู้หญิง ไปจนถึงการโอบรับภาพลามกอนาจารบางรูปแบบเพื่อเป็นสื่อในการแสดงออกของสตรีนิยม [158] [159] [160] [161] [162]ในทำนองเดียวกัน มุมมองของสตรีนิยมต่อการค้าประเวณีแตกต่างกันไป ตั้งแต่วิจารณ์ไปจนถึงสนับสนุน [164]

ยืนยันเอกราชทางเพศหญิง

สำหรับสตรีนิยม สิทธิของผู้หญิงในการควบคุมเรื่องเพศของตัวเองถือเป็นประเด็นสำคัญ นักสตรีนิยมเช่นCatharine MacKinnonโต้แย้งว่าผู้หญิงมีการควบคุมร่างกายของตนเองน้อยมาก โดยที่เพศหญิงส่วนใหญ่ควบคุมและกำหนดโดยผู้ชายในสังคมปิตาธิปไตย นักสตรีนิยมให้เหตุผลว่าความรุนแรงทางเพศที่กระทำโดยผู้ชายมักมีรากฐานมาจากอุดมการณ์เกี่ยวกับสิทธิทางเพศของผู้ชาย และระบบเหล่านี้ให้ทางเลือกที่ถูกต้องแก่ผู้หญิงน้อยมากในการปฏิเสธความก้าวหน้าทางเพศ[165] [166]นักสตรีนิยมโต้แย้งว่าทุกวัฒนธรรมถูกครอบงำด้วยอุดมการณ์ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งซึ่งส่วนใหญ่ปฏิเสธสิทธิสตรีในการตัดสินใจว่าจะแสดงออกถึงเรื่องเพศอย่างไร เพราะผู้ชายที่อยู่ภายใต้การปกครองแบบปิตาธิปไตยรู้สึกว่ามีสิทธิที่จะกำหนดเพศตามเงื่อนไขของตนเอง สิทธินี้สามารถมีได้หลายรูปแบบ ขึ้นอยู่กับวัฒนธรรม ในบางวัฒนธรรมที่อนุรักษ์นิยมและศาสนา การแต่งงานถือเป็นสถาบันที่กำหนดให้ภรรยาต้องมีเพศสัมพันธ์ตลอดเวลา แทบไม่มีข้อจำกัด ดังนั้นการบังคับหรือบีบบังคับมีเพศสัมพันธ์กับภรรยาจึงไม่ถือเป็นอาชญากรรมหรือแม้แต่พฤติกรรมที่ไม่เหมาะสม[167] [168]ในวัฒนธรรมเสรีนิยมมากขึ้น สิทธินี้อยู่ในรูปของการล่วงละเมิดทางเพศทั่วๆ ไปของวัฒนธรรมทั้งหมด สิ่งนี้แสดงให้เห็นในการทำให้ผู้หญิงตกเป็นวัตถุทางเพศ โดยมีภาพลามกอนาจารและความบันเทิงทางเพศรูปแบบอื่นๆ ที่สร้างจินตนาการว่าผู้หญิงทุกคนดำรงอยู่เพียงเพื่อความสุขทางเพศของผู้ชายเท่านั้น และผู้หญิงก็พร้อมใช้และปรารถนาจะมีเพศสัมพันธ์เมื่อใดก็ได้กับผู้ชายคนใดก็ได้ , ตามเงื่อนไขของผู้ชาย [169]ในปี 1968 นักสตรีนิยมAnne Koedt ได้โต้แย้งในบทความเรื่องThe Myth of the Vaginal Orgasmว่าชีววิทยาของผู้หญิงและการถึงจุดสุดยอดของอวัยวะเพศยังไม่ได้รับการวิเคราะห์และเผยแพร่อย่างเหมาะสม เพราะผู้ชาย "ถึงจุดสุดยอดโดยพื้นฐานแล้วจากการเสียดสีกับช่องคลอด" ไม่ใช่ clitoral พื้นที่. [170] [171]

ศาสตร์

แซนดรา ฮาร์ดิงกล่าวว่า "ข้อมูลเชิงลึกด้านศีลธรรมและการเมืองของขบวนการสตรีได้เป็นแรงบันดาลใจให้นักสังคมสงเคราะห์และนักชีววิทยาตั้งคำถามเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับวิธีการที่นักวิจัยดั้งเดิมได้อธิบายเรื่องเพศ เพศ และความสัมพันธ์ภายในและระหว่างโลกทางสังคมและธรรมชาติ" [172]นักสตรีนิยมบางคน เช่นรูธ ฮับบาร์ดและเอเวลิน ฟอกซ์ เคลเลอร์วิพากษ์วิจารณ์วาทกรรมทางวิทยาศาสตร์แบบดั้งเดิมว่ามีความลำเอียงในอดีตต่อมุมมองของผู้ชาย[173]ส่วนหนึ่งของวาระการวิจัยสตรีนิยมคือการตรวจสอบวิธีการสร้างหรือเสริมความไม่เท่าเทียมกันของอำนาจในสถาบันทางวิทยาศาสตร์และวิชาการ[174]นักฟิสิกส์ลิซ่า แรนดัลล์ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นคณะทำงานที่ฮาร์วาร์ดโดยประธานาธิบดีลอว์เรนซ์ ซัมเมอร์ส ในขณะนั้น หลังจากที่เขาอภิปรายกันว่าทำไมผู้หญิงถึงมีบทบาทน้อยในด้านวิทยาศาสตร์และวิศวกรรมศาสตร์ กล่าวว่า "ฉันแค่อยากเห็นผู้หญิงจำนวนมากขึ้นในวงการนี้ เพื่อที่ปัญหาเหล่านี้จะไม่เกิดขึ้น" ไม่ต้องมาอีกแล้ว" [175]

Lynn Hankinson Nelson เขียนว่านักประจักษ์นิยมสตรีนิยมพบความแตกต่างพื้นฐานระหว่างประสบการณ์ของผู้ชายและผู้หญิง ดังนั้น พวกเขาจึงแสวงหาความรู้ผ่านการตรวจสอบประสบการณ์ของผู้หญิงและ "เปิดโปงผลที่ตามมาของการละเลย อธิบายผิด หรือลดคุณค่า" เพื่ออธิบายประสบการณ์ที่หลากหลายของมนุษย์[176]อีกส่วนหนึ่งของวาระการวิจัยสตรีนิยมคือการเปิดเผยวิธีการสร้างหรือเสริมสร้างความไม่เท่าเทียมกันของอำนาจในสังคมและในสถาบันทางวิทยาศาสตร์และวิชาการ[174]นอกจากนี้ แม้จะเรียกร้องให้ให้ความสนใจมากขึ้นในการจ่ายเงินให้กับโครงสร้างของความไม่เท่าเทียมทางเพศในวรรณคดีเชิงวิชาการ การวิเคราะห์เชิงโครงสร้างของอคติทางเพศมักไม่ค่อยปรากฏในวารสารทางจิตวิทยาที่มีการอ้างถึงมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านจิตวิทยาและบุคลิกภาพที่มีการศึกษาโดยทั่วไป [177]

การวิพากษ์วิจารณ์ญาณวิทยาสตรีนิยมประการหนึ่งคือยอมให้คุณค่าทางสังคมและการเมืองมีอิทธิพลต่อการค้นพบนี้ [178] Susan Haackยังชี้ให้เห็นว่าญาณวิทยาสตรีนิยมตอกย้ำทัศนคติแบบแผนดั้งเดิมเกี่ยวกับความคิดของผู้หญิง (ตามสัญชาตญาณและอารมณ์ ฯลฯ ); มีรา นันดาเตือนเพิ่มเติมว่าจริง ๆ แล้วนี่อาจเป็นกับดักผู้หญิงใน [179]

ชีววิทยาและเพศ

สตรีนิยมสมัยใหม่ท้าทายมุมมองที่สำคัญของเพศว่าเป็นลักษณะทางชีววิทยา [180] [181]ตัวอย่างเช่นหนังสือMyths of Gender ของAnne Fausto-Sterlingสำรวจสมมติฐานที่เป็นตัวเป็นตนในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ที่สนับสนุนมุมมองที่จำเป็นทางชีวภาพของเพศ [182]ในอาการหลงผิดเพศ , คอร์ดีเลียวิจิตรข้อพิพาทหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ที่แสดงให้เห็นว่ามีความแตกต่างทางชีวภาพโดยธรรมชาติระหว่างจิตใจของผู้ชายและผู้หญิงอ้างว่าแทนที่จะเชื่อทางวัฒนธรรมและสังคมที่มีเหตุผลสำหรับความแตกต่างระหว่างบุคคลที่มีการรับรู้กันทั่วไปว่าเป็นความแตกต่างของเพศสัมพันธ์ [183]

จิตวิทยาสตรีนิยม

สตรีนิยมในด้านจิตวิทยากลายเป็นการวิพากษ์วิจารณ์แนวโน้มที่โดดเด่นของผู้ชายในการวิจัยทางจิตวิทยาซึ่งมีการศึกษาเฉพาะมุมมองของผู้ชายกับเพศชายทั้งหมด เมื่อผู้หญิงได้รับปริญญาเอกด้านจิตวิทยา ผู้หญิงและประเด็นของพวกเขาก็ได้รับการแนะนำว่าเป็นหัวข้อการศึกษาที่ถูกต้องตามกฎหมาย จิตวิทยาสตรีนิยมเน้นบริบททางสังคม ประสบการณ์ชีวิต และการวิเคราะห์เชิงคุณภาพ [184]โครงการต่างๆ เช่นPsychology's Feminist Voicesได้จัดทำรายการอิทธิพลของนักจิตวิทยาสตรีนิยมที่มีต่อวินัย [185]

วัฒนธรรม

สถาปัตยกรรม

สอบถามเพศตามเข้าและแนวความคิดของสถาปัตยกรรมยังมาเกี่ยวกับการที่นำไปสู่สตรีในสถาปัตยกรรมสมัยใหม่ Piyush Mathur บัญญัติศัพท์คำว่า "archigenderic" โดยอ้างว่า "การวางแผนทางสถาปัตยกรรมมีความเชื่อมโยงกับการกำหนดและกฎระเบียบของบทบาท ความรับผิดชอบ สิทธิ และข้อจำกัดทางเพศ" มาเธอร์จึงคิดขึ้นมาว่า "เพื่อสำรวจ ... ความหมายของ 'สถาปัตยกรรม' ในแง่ของเพศ" และ "สำรวจความหมายของ 'เพศ' ในแง่ของสถาปัตยกรรม" [186]

ออกแบบ

มีประวัติศาสตร์อันยาวนานของกิจกรรมเรียกร้องสิทธิสตรีในคือการออกแบบสาขาวิชาเช่นการออกแบบอุตสาหกรรม , การออกแบบกราฟิกและการออกแบบแฟชั่นงานนี้ได้สำรวจหัวข้อต่างๆ เช่น ความงาม DIY แนวทางการออกแบบของผู้หญิงและโครงการในชุมชน[187]งานเขียนที่เป็นสัญลักษณ์บางชิ้นรวมถึงบทความของCheryl Buckleyเกี่ยวกับการออกแบบและปิตาธิปไตย[188]และ Joan Rothschild's Design and feminism: Re-visioning spaces, places, and things daily things . [189]เมื่อเร็ว ๆ นี้ งานวิจัยของ Isabel Prochner ได้สำรวจว่ามุมมองของสตรีนิยมสามารถสนับสนุนการเปลี่ยนแปลงในเชิงบวกในการออกแบบอุตสาหกรรมได้อย่างไร ช่วยระบุปัญหาทางสังคมที่เป็นระบบและความไม่เท่าเทียมกันในการออกแบบและแนวทางการแก้ปัญหาการออกแบบระดับรากหญ้าที่ยั่งยืนและยั่งยืนทางสังคม [190]

ธุรกิจ

นักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิสตรีได้ก่อตั้งธุรกิจสตรีนิยมขึ้นมากมาย ซึ่งรวมถึงร้านหนังสือสตรีนิยมสหภาพเครดิต สื่อสิ่งพิมพ์ แคตตาล็อกสั่งซื้อทางไปรษณีย์ และร้านอาหาร ธุรกิจเหล่านี้เฟื่องฟูโดยเป็นส่วนหนึ่งของคลื่นลูกที่สองและสามของสตรีนิยมในทศวรรษ 1970, 1980 และ 1990 [191] [192]

ทัศนศิลป์

สอดคล้องกับการพัฒนาทั่วไปในสตรีนิยม และบ่อยครั้งรวมถึงกลยุทธ์การจัดการตนเองเช่นกลุ่มปลุกจิตสำนึก การเคลื่อนไหวเริ่มขึ้นในทศวรรษที่ 1960 และเจริญรุ่งเรืองตลอดช่วงทศวรรษ 1970 [193] Jeremy Strick ผู้อำนวยการพิพิธภัณฑ์ศิลปะร่วมสมัยในลอสแองเจลิสกล่าวถึงขบวนการศิลปะสตรีนิยมว่าเป็น "การเคลื่อนไหวระดับนานาชาติที่ทรงอิทธิพลที่สุดในช่วงหลังสงคราม" และPeggy Phelanกล่าวว่า " ขบวนการนี้ทำให้เกิดการเคลื่อนไหวที่ไกลที่สุด สู่การเปลี่ยนแปลงทั้งด้านศิลปะและการเขียนเชิงศิลปะตลอดสี่ทศวรรษที่ผ่านมา" [193]ศิลปินสตรีนิยมJudy Chicagoผู้สร้างThe Dinner Partyชุดจานเซรามิกที่มีธีมช่องคลอดในปี 1970 ได้บอกกับARTnewsในปี 1970 ว่า"ยังคงมีความล่าช้าของสถาบันและการยืนกรานในการเล่าเรื่องเกี่ยวกับEurocentric ของผู้ชายเรากำลังพยายามเปลี่ยนอนาคต: เพื่อให้เด็กหญิงและเด็กชายตระหนักว่าศิลปะของผู้หญิงไม่ใช่ข้อยกเว้น—แต่เป็น เป็นเรื่องปกติของประวัติศาสตร์ศิลปะ" [194]แนวทางสตรีนิยมในทัศนศิลป์ได้พัฒนาขึ้นเมื่อเร็วๆ นี้ผ่านสตรีนิยมในโลกไซเบอร์และการพลิกกลับเป็นมนุษย์ให้เสียงแก่วิธีที่ "ศิลปินหญิงร่วมสมัยจัดการกับเรื่องเพศ โซเชียลมีเดีย และแนวคิดเกี่ยวกับศูนย์รวม" [195]

วรรณกรรม

Octavia Butlerนักเขียนนิยายวิทยาศาสตร์สตรีนิยมที่ได้รับรางวัล

การเคลื่อนไหวเรียกร้องสิทธิสตรีผลิตนิยายเรียกร้องสิทธิสตรี , ไม่ใช่นิยายเรียกร้องสิทธิสตรีและบทกวีของนักสตรีนิยมซึ่งสร้างความสนใจในการเขียนของผู้หญิงนอกจากนี้ยังกระตุ้นให้มีการประเมินใหม่ทั่วไปเกี่ยวกับการสนับสนุนทางประวัติศาสตร์และวิชาการของสตรีเพื่อตอบสนองต่อความเชื่อที่ว่าชีวิตและการมีส่วนร่วมของสตรีได้รับบทบาทน้อยไปในฐานะพื้นที่ที่น่าสนใจทางวิชาการ[196]นอกจากนี้ยังมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างวรรณคดีสตรีนิยมและการเคลื่อนไหวโดยการเขียนสตรีนิยมมักกล่าวถึงข้อกังวลหลักหรือแนวคิดเกี่ยวกับสตรีนิยมในยุคใดยุคหนึ่ง

ช่วงแรก ๆ ของทุนการศึกษาวรรณกรรมสตรีนิยมถูกมอบให้กับการค้นพบใหม่และการฟื้นฟูตำราที่เขียนโดยผู้หญิง ในเวสเทิทุนการศึกษาวรรณกรรมสตรีศึกษาเช่นหุบเขาอะไรต่อมิอะไร 's มารดาของนวนิยาย (1986) และเจนสเปนเซอร์เป็นการเพิ่มขึ้นของผู้หญิงนักประพันธ์ (1986) ได้รับการวางศิลาฤกษ์ในการเรียกร้องของพวกเขาว่าผู้หญิงที่ได้รับเสมอเขียน

เพื่อให้สอดคล้องกับการเติบโตของความสนใจทางวิชาการ สื่อต่างๆ ได้เริ่มงานในการออกข้อความที่พิมพ์ออกยาวออกไปใหม่อีกครั้งVirago Pressเริ่มตีพิมพ์รายชื่อนวนิยายของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 จำนวนมากในปี 1975 และกลายเป็นหนึ่งในสำนักพิมพ์เชิงพาณิชย์ชุดแรกที่เข้าร่วมในโครงการฟื้นฟู ในทศวรรษ 1980 สำนักพิมพ์ Pandora Press ซึ่งรับผิดชอบด้านการเผยแพร่การศึกษาของ Spender ได้ออกนวนิยายแนวศตวรรษที่ 18 ที่เขียนโดยผู้หญิง[197]อีกไม่นานBroadview Pressยังคงออกนวนิยายในศตวรรษที่ 18 และ 19 ต่อไป หลายเล่มที่ตีพิมพ์ออกมาแล้ว และมหาวิทยาลัยเคนตักกี้มีการตีพิมพ์นวนิยายสตรียุคแรกๆ หลายชุด

งานวรรณกรรมโดยเฉพาะเป็นที่รู้จักในฐานะตำราสตรีนิยมที่สำคัญA Vindication of the Rights of Woman (1792) โดยMary Wollstonecraftเป็นหนึ่งในผลงานที่เก่าแก่ที่สุดของปรัชญาสตรีนิยมA Room of One's Own (1929) โดยเวอร์จิเนีย วูล์ฟได้รับการกล่าวถึงในข้อโต้แย้งสำหรับพื้นที่ที่เป็นตัวอักษรและเป็นรูปเป็นร่างสำหรับนักเขียนสตรีในประเพณีวรรณกรรมที่ครอบงำโดยปิตาธิปไตย

ความสนใจอย่างกว้างขวางในการเขียนของผู้หญิงที่เกี่ยวข้องกับการประเมินทั่วไปและการขยายตัวของวรรณกรรมสาธุที่น่าสนใจในยุคหลังอาณานิคมวรรณกรรม , เกย์และวรรณกรรมเลสเบี้ยนเขียนโดยคนของสีการทำงานเขียนของผู้คนและโปรดักชั่นทางวัฒนธรรมของกลุ่มคนชายขอบในอดีตอื่น ๆ ที่มีผลในการขยายขนาดทั้งสิ่งที่ถือว่าเป็น "วรรณกรรม" และประเภทจนบัดนี้ไม่ ถือเป็น "วรรณกรรม" เช่น การเขียนของเด็ก วารสาร จดหมาย การเขียนท่องเที่ยว และอื่นๆ อีกมาก เป็นหัวข้อที่น่าสนใจทางวิชาการ[196] [198] [199]ประเภทและประเภทย่อยส่วนใหญ่ได้รับการวิเคราะห์ที่คล้ายกันศึกษาวรรณกรรมเพื่อให้ได้เข้าสู่ดินแดนใหม่เช่น " หญิงแบบกอธิค " [200]หรือนิยายวิทยาศาสตร์ของผู้หญิง

อ้างอิงจากส Elyce Rae Helford "นิยายวิทยาศาสตร์และแฟนตาซีทำหน้าที่เป็นเครื่องมือสำคัญสำหรับความคิดสตรีนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นสะพานเชื่อมระหว่างทฤษฎีและการปฏิบัติ" [201]นิยายวิทยาศาสตร์สตรีนิยมบางครั้งได้รับการสอนในระดับมหาวิทยาลัยเพื่อสำรวจบทบาทของโครงสร้างทางสังคมในการทำความเข้าใจเรื่องเพศ(202]ตำราที่โดดเด่นของประเภทนี้ ได้แก่Ursula K. Le Guin 's The Left Hand of Darkness (1969), Joanna Russ ' The Female Man (1970), Octavia Butler 's Kindred (1979) และMargaret Atwood 's Handmaid's Tale (1985).

สารคดีสตรีมีบทบาทสำคัญในการแสดงความกังวลเกี่ยวกับประสบการณ์ชีวิตของสตรี ตัวอย่างเช่นMaya Angelou 's I Know Why the Caged Bird Singsมีอิทธิพลอย่างมาก เนื่องจากเป็นการแสดงถึงการเหยียดเชื้อชาติและการกีดกันทางเพศที่ผู้หญิงผิวดำเติบโตขึ้นมาในสหรัฐอเมริกา (203]

นอกจากนี้ ขบวนการเรียกร้องสิทธิสตรีจำนวนมากได้นำกวีนิพนธ์มาใช้เป็นสื่อกลางในการสื่อสารความคิดสตรีนิยมไปยังผู้ฟังในที่สาธารณะผ่านกวีนิพนธ์ คอลเลคชันบทกวี และการอ่านในที่สาธารณะ [204]

ยิ่งกว่านั้น นักสตรีนิยมใช้งานเขียนเชิงประวัติศาสตร์โดยสตรีเพื่อพูดถึงว่าชีวิตของสตรีจะเป็นอย่างไรในอดีต ในขณะที่แสดงให้เห็นถึงพลังที่พวกเธอมีอยู่และผลกระทบที่พวกเขามีต่อชุมชนเมื่อหลายศตวรรษก่อน [205]บุคคลสำคัญในประวัติศาสตร์ของผู้หญิงที่เกี่ยวข้องกับวรรณกรรมคือHrotsvitha . ฮร็อตวิธาเป็นcanoness 935-973, [206]เป็นกวีหญิงคนแรกในดินแดนเยอรมันและหญิงคนแรกในประวัติศาสตร์ฮร็อตวิธาเป็นหนึ่งในไม่กี่คนที่จะพูดเกี่ยวกับชีวิตของผู้หญิงจากมุมมองของผู้หญิงคนหนึ่งในช่วงยุคกลาง [207]

ดนตรี

นักร้องและนักแต่งเพลงแจ๊สชาวอเมริกันBillie Holidayในนิวยอร์กซิตี้ในปี 1947

เพลงผู้หญิง (หรือเพลงของ womyn หรือ เพลงของ wimmin) เป็นเพลงของผู้หญิงสำหรับผู้หญิง และเกี่ยวกับผู้หญิง[208]ประเภทกลายเป็นการแสดงออกทางดนตรีของคลื่นที่สองการเคลื่อนไหวเรียกร้องสิทธิสตรี[209]เช่นเดียวกับแรงงาน , สิทธิมนุษยชนและการเคลื่อนไหวสันติภาพ [210]การเคลื่อนไหวเริ่มต้นจากเลสเบี้ยนเช่นคริสวิลเลียมสัน , เม็กคริสเตียนและมาร์กี้อดัมผู้หญิงร้องให้แอฟริกันอเมริกันเช่นเบอร์นิซจอห์นสันรี กอน และกลุ่มของเธอน้ำผึ้งหวานในร็อคและความสงบสุขกิจกรรมฮอลลี่ใกล้[210]เพลงของผู้หญิงยังหมายถึงอุตสาหกรรมที่กว้างขึ้นของเพลงของผู้หญิงที่นอกเหนือไปจากศิลปินที่มีประสิทธิภาพที่จะรวมถึงนักดนตรีสตูดิโอ ,ผลิต ,วิศวกรเสียง ,ช่างเทคนิค , ศิลปินหน้าปก, ผู้จัดจำหน่าย,ผู้สนับสนุนและจัดงานเทศกาลที่ยังมีผู้หญิง [208] Riot grrrl เป็นขบวนการฮาร์ดคอร์พังก์สตรีนิยมใต้ดินที่อธิบายไว้ในส่วนการเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรมของบทความนี้

สตรีกลายเป็นความกังวลหลักของmusicologistsในปี 1980 [211]เป็นส่วนหนึ่งของใหม่แต่งเพลงก่อนหน้านี้ ในช่วงทศวรรษ 1970 นักดนตรีศาสตร์เริ่มค้นพบนักแต่งเพลงและนักแสดงสตรี และเริ่มทบทวนแนวความคิดเกี่ยวกับศีลอัจฉริยะ ประเภท และการกำหนดช่วงเวลาจากมุมมองของสตรีนิยม กล่าวอีกนัยหนึ่ง คำถามที่ว่านักดนตรีหญิงเข้ากับประวัติศาสตร์ดนตรีแบบดั้งเดิมได้อย่างไร[211]ตลอดช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 กระแสนี้ยังคงดำเนินต่อไปในฐานะนักดนตรีเช่นSusan McClary , Marcia Citronและรูธ โซลีเริ่มพิจารณาเหตุผลทางวัฒนธรรมสำหรับการกีดกันผู้หญิงออกจากงานที่ได้รับ แนวคิดเช่นดนตรีเป็นวาทกรรมทางเพศ ความเป็นมืออาชีพ; การรับดนตรีของผู้หญิง การตรวจสอบสถานที่ผลิตเพลง ความมั่งคั่งสัมพัทธ์และการศึกษาของสตรี ดนตรียอดนิยมศึกษาเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของผู้หญิง แนวคิดปิตาธิปไตยในการวิเคราะห์ดนตรี และแนวคิดเรื่องเพศสภาพและความแตกต่างอยู่ในประเด็นที่ตรวจสอบในช่วงเวลานี้[211]

ในขณะที่วงการเพลงได้รับการเปิดให้มีผู้หญิงในการทำงานหรือความบันเทิงบทบาทผู้หญิงมีโอกาสน้อยมากที่จะมีตำแหน่งที่มีอำนาจเช่นการเป็นผู้นำของวงออเคสตรา [212]ในเพลงยอดนิยม ในขณะที่มีนักร้องหญิงหลายคนบันทึกเพลง มีผู้หญิงเพียงไม่กี่คนที่อยู่เบื้องหลังคอนโซลเสียงที่ทำหน้าที่เป็นโปรดิวเซอร์เพลงบุคคลที่กำกับและจัดการกระบวนการบันทึก [213]

โรงหนัง

โรงภาพยนตร์สตรีนิยม ที่สนับสนุนหรืออธิบายมุมมองของสตรีนิยม เกิดขึ้นส่วนใหญ่พร้อมกับการพัฒนาทฤษฎีภาพยนตร์สตรีนิยมในปลายทศวรรษที่ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ผู้หญิงที่หัวรุนแรงในช่วงทศวรรษ 1960 โดยการอภิปรายทางการเมืองและการปลดปล่อยทางเพศ แต่ความล้มเหลวของลัทธิหัวรุนแรงในการผลิตการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญสำหรับผู้หญิงทำให้พวกเขากลายเป็นกลุ่มปลุกจิตสำนึกและเริ่มต้นการวิเคราะห์จากมุมมองที่แตกต่างกันการสร้างภาพยนตร์ที่โดดเด่นของผู้หญิง[214]ความแตกต่างระหว่างสตรีนิยมทั้งสองฝั่งของมหาสมุทรแอตแลนติกมีความชัดเจนเป็นพิเศษ 1972 เห็นครั้งแรกที่เทศกาลภาพยนตร์สตรีนิยมในสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักรเช่นเดียวกับวารสารภาพยนตร์เรื่องสตรีนิยมแรกผู้หญิงและภาพยนตร์ผู้บุกเบิกจากช่วงเวลานี้รวมอยู่ด้วยแคลร์ จอห์นสตันและลอร่า มัลวีย์ ผู้จัดงาน Women's Event ที่เทศกาลภาพยนตร์เอดินบะระด้วย[215]ทฤษฎีอื่น ๆ ทำให้ผลกระทบที่มีประสิทธิภาพในภาพยนตร์เรื่องสตรีนิยม ได้แก่เทเรซ่าเดอเลอเรติ ส , แอนเนก Smelik และไคยาซิลเวอร์แมน แนวทางในปรัชญาและจิตวิเคราะห์ทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์ภาพยนตร์สตรีนิยม ภาพยนตร์อิสระของสตรี และการเผยแพร่สตรีนิยม

มีการโต้เถียงกันว่ามีสองแนวทางที่แตกต่างกันในการสร้างภาพยนตร์แนวสตรีนิยมอิสระที่ได้รับแรงบันดาลใจจากทฤษฎี 'Deconstruction' เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์และทำลายรหัสของภาพยนตร์กระแสหลัก โดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างผู้ชมและภาพยนตร์ที่โดดเด่น วิธีที่สอง ซึ่งเป็นวัฒนธรรมต่อต้านสตรีนิยม รวบรวมการเขียนของผู้หญิงเพื่อตรวจสอบภาษาภาพยนตร์ที่มีลักษณะเฉพาะของผู้หญิง[216]

ในช่วงรุ่งเรืองของสตูดิโอฮอลลีวูดขนาดใหญ่ในช่วงทศวรรษที่ 1930-1950 สถานะของสตรีในอุตสาหกรรมนี้ช่างเลวร้าย [217]ตั้งแต่นั้นมา ผู้กำกับหญิงอย่างSally Potter , Catherine Breillat , Claire DenisและJane Campionได้สร้างภาพยนตร์ศิลปะ และผู้กำกับอย่างKathryn BigelowและPatty Jenkinsก็ประสบความสำเร็จในกระแสหลัก ความก้าวหน้านี้หยุดนิ่งในปี 1990 และผู้ชายมีจำนวนมากกว่าผู้หญิงห้าต่อหนึ่งที่อยู่เบื้องหลังบทบาทกล้อง [218] [219]

การเมือง

โรส โคเฮนสตรีซัฟฟราจิสต์ที่เกิดในอังกฤษถูกประหารชีวิตในภาพยนตร์เรื่องGreat Terrorของสตาลินในปี 2480 สองเดือนหลังจากการประหารสามีชาวโซเวียตของเธอ

สตรีนิยมมีปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนกับการเคลื่อนไหวทางการเมืองที่สำคัญของศตวรรษที่ยี่สิบ

สังคมนิยม

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่สิบเก้า นักสตรีนิยมบางคนได้เป็นพันธมิตรกับลัทธิสังคมนิยม ในขณะที่คนอื่นๆ ได้วิพากษ์วิจารณ์อุดมการณ์สังคมนิยมที่กังวลไม่เพียงพอเกี่ยวกับสิทธิสตรีออกัสต์เบเบล นักเคลื่อนไหวในยุคแรกๆ ของพรรคสังคมประชาธิปไตยแห่งเยอรมนี (SPD) ได้ตีพิมพ์ผลงานของเขาDie Frau und der Sozialismus ที่นำการต่อสู้เพื่อสิทธิที่เท่าเทียมกันระหว่างเพศกับความเท่าเทียมกันทางสังคมโดยทั่วไป ในปี ค.ศ. 1907 มีการประชุมระหว่างประเทศของสตรีสังคมนิยมในสตุตการ์ตซึ่งมีการอธิบายการออกเสียงลงคะแนนว่าเป็นเครื่องมือในการต่อสู้ทางชนชั้นClara Zetkinแห่ง SPD เรียกร้องให้สตรีลงคะแนนเสียงเพื่อสร้าง "ระเบียบสังคมนิยมเพียงคนเดียวที่ช่วยให้สามารถแก้ปัญหาที่รุนแรงสำหรับคำถามของผู้หญิง ". [220] [221]

ในสหราชอาณาจักร, การเคลื่อนไหวของสตรีเป็นพันธมิตรกับพรรคแรงงานในสหรัฐอเมริกา เบ็ตตี ฟรีดานมีภูมิหลังที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในการเป็นผู้นำRadical Womenเป็นองค์กรสตรีนิยมสังคมนิยมที่เก่าแก่ที่สุดในสหรัฐอเมริกาและยังคงดำเนินการอยู่[222]ในช่วงสงครามกลางเมืองสเปน , โดโลเรสIbárruri ( La Pasionaria ) นำพรรคคอมมิวนิสต์แห่งประเทศสเปนแม้ว่าเธอจะได้รับการสนับสนุนสิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิงเธอตรงข้ามกับผู้หญิงต่อสู้บนด้านหน้าและตัดกับanarcha สตรีลามู Libres [223]

สตรีในไอร์แลนด์ในต้นศตวรรษที่ 20 รวมถึงการปฏิวัติ สาธารณรัฐไอริช , Suffragetteและสังคมนิยม Constance Markieviczที่ในปี 1918 เป็นผู้หญิงคนแรกรับเลือกให้เป็นอังกฤษสภาอย่างไรก็ตาม ตามนโยบายงดออกเสียงของ Sinn Féin เธอจะไม่นั่งในสภา[224]เธอได้รับเลือกเข้าสู่Second Dáilในการเลือกตั้งปี 1921อีกครั้ง[225]เธอยังเป็นผู้บัญชาการกองทัพชาวไอริชซึ่งนำโดยนักสังคมนิยมและสตรีนิยมที่อธิบายตนเอง เจมส์ คอนนอลลี่ ผู้นำชาวไอริชระหว่างปี 1916อีสเตอร์ที่เพิ่มขึ้น [226]

ลัทธิฟาสซิสต์

สตรีชาวชิลีประท้วงต่อต้านระบอบการปกครองของออกุสโต ปิโนเชต์

ลัทธิฟาสซิสต์ได้รับการกำหนดจุดยืนที่น่าสงสัยเกี่ยวกับสตรีนิยมโดยผู้ปฏิบัติงานและกลุ่มสตรี ท่ามกลางข้อเรียกร้องอื่น ๆ เกี่ยวกับการปฏิรูปสังคมที่นำเสนอในแถลงการณ์ของฟาสซิสต์ในปี 2462 คือการขยายสิทธิออกเสียงไปยังพลเมืองอิตาลีทุกคนที่มีอายุ 18 ปีขึ้นไป รวมทั้งผู้หญิง (สำเร็จเพียงในปี 2489 หลังจากการพ่ายแพ้ของลัทธิฟาสซิสต์) และความเหมาะสมสำหรับทุกคนที่จะเข้ารับตำแหน่งจาก อายุ 25 ปี ความต้องการนี้ได้รับการสนับสนุนโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยกลุ่มสนับสนุนพิเศษของสตรีฟาสซิสต์ เช่นฟาสซิเฟมมีนิลลีและรับรู้เพียงบางส่วนในปี 2468 ภายใต้แรงกดดันจากพันธมิตรพันธมิตรที่อนุรักษ์นิยมมากกว่าของเบนิโต มุสโสลินี[227] [228]

Cyprian Blamires ระบุว่าถึงแม้สตรีนิยมจะอยู่ในหมู่ผู้ที่ต่อต้านการถือกำเนิดของอดอล์ฟ ฮิตเลอร์แต่สตรีนิยมก็มีความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนกับขบวนการนาซีเช่นกัน ขณะที่พวกนาซียกย่องแนวคิดดั้งเดิมของสังคมปิตาธิปไตยและบทบาทของสังคมที่มีต่อผู้หญิง พวกเขาอ้างว่ายอมรับความเสมอภาคของสตรีในการจ้างงาน[229]อย่างไรก็ตาม ฮิตเลอร์และมุสโสลินีประกาศตนเองว่าไม่เห็นด้วยกับสตรีนิยม[229]และหลังจากการเกิดขึ้นของลัทธินาซีในเยอรมนีในปี 2476 สิทธิทางการเมืองและโอกาสทางเศรษฐกิจก็ถูกยุบอย่างรวดเร็วซึ่งสตรีนิยมต่อสู้เพื่อช่วงก่อน ช่วงสงครามและในช่วงปี ค.ศ. 1920 [221]Georges Duby และคณะ เขียนว่าในทางปฏิบัติสังคมฟาสซิสต์มีลำดับชั้นและเน้นย้ำถึงความเป็นชาย โดยที่ผู้หญิงยังคงดำรงตำแหน่งรองลงมาเป็นส่วนใหญ่ [221] Blamires ยังเขียนว่า Neofascism มีมาตั้งแต่ปี 1960 ได้รับการเป็นมิตรต่อสตรีและผู้สนับสนุนที่ผู้หญิงยอมรับ "บทบาทดั้งเดิมของพวกเขา" [229]

ขบวนการสิทธิพลเมืองและการต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ

เคลื่อนไหวสิทธิมนุษยชนมีอิทธิพลและแจ้งการเคลื่อนไหวเรียกร้องสิทธิสตรีและในทางกลับกัน นักสตรีนิยมชาวอเมริกันหลายคนปรับภาษาและทฤษฎีของการเคลื่อนไหวเพื่อความเท่าเทียมของคนผิวสี และสร้างแนวความคล้ายคลึงกันระหว่างสิทธิสตรีกับสิทธิของคนผิวขาว[230]แม้จะมีความเชื่อมโยงระหว่างขบวนการสตรีและสิทธิพลเมือง ความตึงเครียดบางอย่างเกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และ 1970 เนื่องจากสตรีที่ไม่ใช่สตรีผิวขาวโต้แย้งว่าสตรีนิยมส่วนใหญ่เป็นคนผิวขาว คนตรง และชนชั้นกลาง ไม่เข้าใจและไม่กังวล กับประเด็นเรื่องเชื้อชาติและเรื่องเพศ[231]ในทำนองเดียวกัน ผู้หญิงบางคนแย้งว่าขบวนการสิทธิพลเมืองมีองค์ประกอบทางเพศและปรักปรำ และไม่ได้กล่าวถึงข้อกังวลของสตรีชนกลุ่มน้อยอย่างเพียงพอ[230] [232][233] การวิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้ได้สร้างทฤษฎีสังคมสตรีนิยมใหม่เกี่ยวกับการเมืองอัตลักษณ์และการแยกเชื้อชาติ การแบ่งแยกเชื้อชาติและการกีดกันทางเพศ พวกเขายังสร้างสตรีนิยมใหม่ ๆ เช่นสตรีนิยมผิวดำและสตรีนิยมชิคาน่านอกเหนือจากการมีส่วนร่วมอย่างมากต่อสตรีนิยมเลสเบี้ยนและการผสมผสานอื่น ๆของเอกลักษณ์ของสีที่แปลกประหลาด [234] [235] [236]

เสรีนิยมใหม่

ลัทธิเสรีนิยมใหม่ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากทฤษฎีสตรีนิยมว่ามีผลกระทบด้านลบต่อประชากรแรงงานหญิงทั่วโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคใต้ของโลก สมมติฐานและวัตถุประสงค์ของผู้ชายนิยมยังคงครอบงำความคิดทางเศรษฐกิจและภูมิศาสตร์การเมืองต่อไป[237] : 177 ประสบการณ์ของผู้หญิงในประเทศที่ไม่ใช่อุตสาหกรรมเผยให้เห็นผลกระทบที่เป็นอันตรายจากนโยบายการปรับปรุงให้ทันสมัยและการตัดราคาออร์โธดอกซ์อ้างว่าการพัฒนาเป็นประโยชน์ต่อทุกคน[237] : 175 

ผู้เสนอแนวคิดเสรีนิยมใหม่ได้ตั้งทฤษฎีว่าโดยการเพิ่มการมีส่วนร่วมของผู้หญิงในกำลังแรงงาน จะมีความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจที่สูงขึ้น แต่นักวิจารณ์สตรีนิยมระบุว่าการมีส่วนร่วมนี้เพียงอย่างเดียวไม่เท่าเทียมกันในความสัมพันธ์ทางเพศ[238] : 186–98 ลัทธิเสรีนิยมใหม่ล้มเหลวในการแก้ไขปัญหาที่สำคัญเช่นการลดค่าแรงงานสตรี สิทธิพิเศษเชิงโครงสร้างของผู้ชายและความเป็นชาย และการเมืองของการอยู่ใต้บังคับบัญชาของสตรีในครอบครัวและที่ทำงาน[237] : 176  "การจ้างงานสตรี" หมายถึงการกำหนดลักษณะเชิงแนวคิดของสภาพแรงงานที่เสื่อมโทรมและเสื่อมเสียซึ่งไม่เป็นที่ต้องการ มีความหมาย ปลอดภัยและมั่นคง[237] : 179  นายจ้างในภาคใต้ทั่วโลกมีการรับรู้เกี่ยวกับแรงงานสตรีและแสวงหาแรงงานที่มองว่าไม่ต้องการมาก เชื่อฟัง และเต็มใจที่จะรับค่าจ้างต่ำ [237] : 180  โครงสร้างทางสังคมเกี่ยวกับการใช้แรงงานสตรีมีส่วนสำคัญในเรื่องนี้ ตัวอย่างเช่น นายจ้างมักจะขยายเวลาความคิดเกี่ยวกับผู้หญิงว่าเป็น 'ผู้มีรายได้รองเพื่อปรับอัตราค่าจ้างที่ต่ำกว่าและไม่สมควรได้รับการฝึกอบรมหรือเลื่อนตำแหน่ง [238] : 189 

ผลกระทบต่อสังคม

ขบวนการเรียกร้องสิทธิสตรีมีผลกระทบต่อการเปลี่ยนแปลงในสังคมตะวันตก รวมถึงการลงคะแนนเสียงของสตรี การเข้าถึงการศึกษาที่มากขึ้น การจ่ายเงินให้กับผู้ชายที่เท่าเทียมกันมากขึ้น สิทธิในการเริ่มต้นกระบวนการหย่าร้าง สิทธิของสตรีในการตัดสินใจเกี่ยวกับการตั้งครรภ์เป็นรายบุคคล (รวมถึงการเข้าถึงยาคุมกำเนิดและการทำแท้ง) และสิทธิในทรัพย์สิน [9]

สิทธิมนุษยชน

การมีส่วนร่วมในอนุสัญญาว่าด้วยการขจัดการเลือกปฏิบัติต่อสตรีในทุกรูปแบบ
  ลงนามและให้สัตยาบัน
  สำเร็จหรือสำเร็จ
  รัฐที่ไม่รู้จักปฏิบัติตามสนธิสัญญา
  ลงนามเท่านั้น
  ไม่ลงนาม

ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา การรณรงค์เพื่อสิทธิสตรี[239]ได้ผลลัพธ์ที่หลากหลาย[240]ในสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักร ประเทศอื่น ๆ ของEECตกลงที่จะตรวจสอบให้แน่ใจว่ากฎหมายการเลือกปฏิบัติจะถูกยกเลิกทั่วทั้งประชาคมยุโรป

การรณรงค์เรียกร้องสิทธิสตรีบางรายยังช่วยปฏิรูปทัศนคติต่อการล่วงละเมิดทางเพศเด็กอีกด้วย มุมมองที่ว่าเด็กสาวทำให้ผู้ชายมีเพศสัมพันธ์กับพวกเธอถูกแทนที่ด้วยความรับผิดชอบของผู้ชายต่อความประพฤติของตนเอง ซึ่งก็คือผู้ชายที่เป็นผู้ใหญ่ [241]

ในสหรัฐอเมริกา, องค์การเพื่อสตรีแห่งชาติ (NOW) เริ่มในปี 1966 ที่จะแสวงหาความเท่าเทียมกันของผู้หญิงรวมทั้งผ่านการมีสิทธิทัดเทียมแปรญัตติ (ERA) [242]ซึ่งไม่ผ่านแม้บางรัฐตราของตัวเองสิทธิในการเจริญพันธุ์ในสหรัฐอเมริกามีศูนย์กลางอยู่ที่คำตัดสินของศาลในRoe v. Wade ซึ่งระบุถึงสิทธิของผู้หญิงในการเลือกว่าจะตั้งครรภ์ถึงกำหนดหรือไม่ ผู้หญิงตะวันตกได้รับการคุมกำเนิดที่เชื่อถือได้มากขึ้นทำให้สามารถวางแผนครอบครัวและประกอบอาชีพได้ การเคลื่อนไหวเริ่มขึ้นในทศวรรษที่ 1910 ในสหรัฐอเมริกาภายใต้Margaret Sangerและที่อื่น ๆ ภายใต้Marie Stopes. ในช่วงสามทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 ผู้หญิงตะวันตกรู้จักเสรีภาพใหม่ผ่านการคุมกำเนิด ซึ่งทำให้ผู้หญิงสามารถวางแผนชีวิตในวัยผู้ใหญ่ได้ ซึ่งมักจะเปิดทางให้กับทั้งอาชีพการงานและครอบครัว [243]

การแบ่งงานภายในครัวเรือนได้รับผลกระทบจากการที่ผู้หญิงเข้ามาทำงานมากขึ้นในศตวรรษที่ 20 นักสังคมวิทยาArlie Russell Hochschildพบว่าในคู่รักสองอาชีพ โดยเฉลี่ยแล้วชายและหญิงใช้เวลาทำงานเท่ากัน แต่ผู้หญิงยังคงใช้เวลาทำงานบ้านมากขึ้น[244] [245]แม้ว่าCathy Young จะตอบโต้ด้วยการโต้เถียงว่า ผู้หญิงอาจป้องกันไม่ให้ผู้ชายมีส่วนร่วมในงานบ้านและการเลี้ยงดูบุตรอย่างเท่าเทียมกัน [246]จูดิธ เค. บราวน์เขียนว่า "ผู้หญิงมักจะมีส่วนร่วมอย่างมากเมื่อกิจกรรมเพื่อการยังชีพมีลักษณะดังต่อไปนี้: ผู้เข้าร่วมไม่จำเป็นต้องอยู่ไกลจากบ้าน งานค่อนข้างซ้ำซากจำเจและไม่ต้องการสมาธิและงานคือ ไม่อันตราย สามารถทำได้แม้ถูกขัดจังหวะ และกลับมาทำงานต่อได้ง่ายเมื่อถูกขัดจังหวะ" [247]

ในกฎหมายระหว่างประเทศอนุสัญญาว่าด้วยการขจัดการเลือกปฏิบัติต่อสตรีในทุกรูปแบบ (CEDAW) เป็นอนุสัญญาระหว่างประเทศที่รับรองโดยสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติและอธิบายว่าเป็นร่างพระราชบัญญัติสิทธิสตรีสากล มันมีผลบังคับใช้ในประเทศเหล่านั้นที่ให้สัตยาบัน [248]

นิติศาสตร์

นิติศาสตร์สตรีเป็นสาขาหนึ่งของนิติศาสตร์ที่ตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างสตรีกับกฎหมาย โดยจะตอบคำถามเกี่ยวกับประวัติของอคติทางกฎหมายและทางสังคมที่มีต่อผู้หญิง และเกี่ยวกับการเพิ่มสิทธิ์ทางกฎหมายของพวกเธอ [249]

นิติศาสตร์สตรีนิยมหมายถึงปฏิกิริยาต่อแนวทางปรัชญาของนักวิชาการกฎหมายสมัยใหม่ซึ่งโดยทั่วไปมองว่ากฎหมายเป็นกระบวนการในการตีความและสืบสานอุดมการณ์สากลที่ไม่เกี่ยวกับเพศสภาพของสังคม นักวิชาการกฎหมายสตรีนิยมอ้างว่าสิ่งนี้ล้มเหลวในการยอมรับคุณค่าของผู้หญิงหรือผลประโยชน์ทางกฎหมาย หรืออันตรายที่พวกเขาอาจคาดหวังหรือประสบ [250]

ภาษา

ผู้เสนอภาษาที่เป็นกลางทางเพศให้เหตุผลว่าการใช้ภาษาที่เจาะจงเพศมักบ่งบอกถึงความเหนือกว่าของผู้ชายหรือสะท้อนถึงสภาพที่ไม่เท่าเทียมกันของสังคม [251]ตามคู่มือภาษาศาสตร์อังกฤษคำสรรพนามเพศชายทั่วไปและตำแหน่งงานเฉพาะเพศเป็นตัวอย่าง "ที่ธรรมเนียมปฏิบัติทางภาษาศาสตร์ของอังกฤษได้ปฏิบัติต่อผู้ชายในอดีตว่าเป็นต้นแบบของเผ่าพันธุ์มนุษย์" [252]

Merriam-Websterเลือก "feminism" เป็นคำแห่งปี 2017 โดยสังเกตว่า "Word of the Year เป็นการวัดความสนใจในเชิงปริมาณในคำใดคำหนึ่ง" [253]

เทววิทยา

ผบ. Adrienne Simmons พูดในพิธีปี 2008 สำหรับมัสยิดสตรีแห่งเดียวในเมือง Khostซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความก้าวหน้าในการขยายสิทธิสตรีในแถบPashtun

เทววิทยาสตรีนิยมเป็นขบวนการที่พิจารณาประเพณี การปฏิบัติ พระคัมภีร์ และเทววิทยาของศาสนาจากมุมมองของสตรีนิยม เป้าหมายบางประการของเทววิทยาสตรีนิยม ได้แก่ การเพิ่มบทบาทของสตรีในหมู่นักบวชและหน่วยงานทางศาสนา การตีความภาพและภาษาเกี่ยวกับพระเจ้าที่ครอบงำโดยผู้ชาย การกำหนดตำแหน่งของสตรีที่เกี่ยวข้องกับอาชีพและการเป็นมารดา และการศึกษาภาพสตรีในตำราศักดิ์สิทธิ์ของศาสนา . [254]

สตรีนิยมคริสเตียนเป็นสาขาหนึ่งของเทววิทยาสตรีนิยมซึ่งพยายามตีความและเข้าใจศาสนาคริสต์ในแง่ของความเท่าเทียมกันของผู้หญิงและผู้ชาย และการตีความนี้จำเป็นสำหรับการทำความเข้าใจศาสนาคริสต์อย่างสมบูรณ์ ในขณะที่ไม่มีชุดความเชื่อมาตรฐานในหมู่สตรีนิยมคริสเตียน ส่วนใหญ่เห็นด้วยว่าพระเจ้าไม่เลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของเพศ และมีส่วนเกี่ยวข้องในประเด็นต่าง ๆ เช่น การอุปสมบทของสตรี การปกครองของผู้ชาย และความสมดุลของการเป็นพ่อแม่ในการแต่งงานของคริสเตียน การเรียกร้องของ ความบกพร่องทางศีลธรรมและความต่ำต้อยของผู้หญิงเมื่อเทียบกับผู้ชาย และการปฏิบัติต่อสตรีในคริสตจักรโดยรวม[255] [256]

นักสตรีนิยมอิสลามสนับสนุนสิทธิสตรี ความเท่าเทียมทางเพศ และความยุติธรรมทางสังคมภายใต้กรอบแนวคิดของอิสลาม ผู้สนับสนุนพยายามที่จะเน้นย้ำคำสอนที่หยั่งรากลึกของความเท่าเทียมกันในคัมภีร์อัลกุรอานและสนับสนุนการตั้งคำถามเกี่ยวกับการตีความปิตาธิปไตยของคำสอนอิสลามผ่านคัมภีร์กุรอานหะดีษ (คำพูดของมูฮัมหมัด ) และอิสลาม (กฎหมาย) เพื่อสร้างสังคมที่เท่าเทียมกันและเป็นธรรมมากขึ้น . [257]แม้ว่าจะมีรากฐานมาจากศาสนาอิสลาม ผู้บุกเบิกขบวนการนี้ยังใช้วาทกรรมสตรีนิยมทางโลกและตะวันตก และตระหนักถึงบทบาทของสตรีนิยมอิสลามซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการสตรีนิยมระดับโลกแบบบูรณาการ[258]

พุทธสตรีคือการเคลื่อนไหวที่พยายามที่จะปรับปรุงทางศาสนาตามกฎหมายและสถานะทางสังคมของผู้หญิงที่อยู่ในพุทธศาสนาเป็นแง่มุมหนึ่งของเทววิทยาสตรีนิยมที่มุ่งพัฒนาและเข้าใจความเท่าเทียมกันของชายและหญิงทั้งในด้านศีลธรรม สังคม จิตวิญญาณ และความเป็นผู้นำจากมุมมองของชาวพุทธ ชาวพุทธเรียกร้องสิทธิสตรีริต้ากรอสอธิบายพุทธสตรีเป็น "การปฏิบัติที่รุนแรงของผู้ร่วมเป็นมนุษย์ของผู้หญิงและผู้ชาย." [259]

สตรีนิยมชาวยิวเป็นขบวนการที่พยายามปรับปรุงสถานะทางศาสนา กฎหมาย และสังคมของสตรีในศาสนายิว และเพื่อเปิดโอกาสใหม่ๆ สำหรับประสบการณ์ทางศาสนาและความเป็นผู้นำสำหรับสตรีชาวยิว ประเด็นหลักสำหรับต้นสตรีชาวยิวในการเคลื่อนไหวเหล่านี้มีการยกเว้นจากทุกเพศชายกลุ่มสวดมนต์หรือminyanได้รับการยกเว้นจากเวลาที่ถูกผูกไว้ในเชิงบวกmitzvotและไม่สามารถของผู้หญิงที่จะทำหน้าที่เป็นพยานและการเริ่มต้นการหย่าร้าง [260]ผู้หญิงชาวยิวจำนวนมากได้กลายเป็นผู้นำขบวนการเรียกร้องสิทธิสตรีตลอดประวัติศาสตร์ของพวกเขา [261]

Dianic นิกายเป็นสตรีเป็นศูนย์กลางthealogy [262]

ฆราวาสหรือสตรีพระเจ้ามีส่วนร่วมในการวิจารณ์เรียกร้องสิทธิสตรีในการนับถือศาสนาเถียงว่าหลายศาสนามีกฎระเบียบที่กดขี่ต่อผู้หญิงและผู้หญิงรูปแบบและองค์ประกอบในตำราทางศาสนา [263] [264] [265]

ปรมาจารย์

"สตรีมุสลิม- ซาร์ เบย์ส และข่าน แย่งชิงสิทธิของคุณ" – โปสเตอร์ของสหภาพโซเวียตที่ออกในอาเซอร์ไบจาน , 1921

การปกครองแบบปิตาธิปไตยเป็นระบบสังคมที่สังคมถูกจัดระเบียบรอบ ๆ บุคคลผู้มีอำนาจชาย ในระบบนี้ บิดามีอำนาจเหนือสตรี เด็ก และทรัพย์สิน มันบ่งบอกถึงสถาบันการปกครองและเอกสิทธิ์ของผู้ชายและขึ้นอยู่กับการอยู่ใต้บังคับบัญชาของสตรี[266]สตรีนิยมรูปแบบส่วนใหญ่กำหนดลักษณะของปิตาธิปไตยเป็นระบบสังคมที่ไม่ยุติธรรมที่กดขี่ผู้หญิงCarole Pateman ให้เหตุผลว่าความแตกต่างของปิตาธิปไตย "ระหว่างความเป็นชายกับความเป็นผู้หญิงคือความแตกต่างทางการเมืองระหว่างเสรีภาพและการอยู่ใต้บังคับบัญชา" [267]ในทฤษฎีสตรีนิยมแนวความคิดเกี่ยวกับการปกครองแบบปิตาธิปไตยมักจะรวมถึงกลไกทางสังคมทั้งหมดที่ทำซ้ำและใช้อำนาจเหนือผู้ชายเหนือผู้หญิง ทฤษฎีสตรีนิยมมักกำหนดลักษณะของปิตาธิปไตยเป็นโครงสร้างทางสังคม ซึ่งสามารถเอาชนะได้ด้วยการเปิดเผยและวิเคราะห์การแสดงออกอย่างมีวิจารณญาณ [268] นักสตรีนิยมหัวรุนแรงบางคนเสนอว่าเนื่องจากปิตาธิปไตยหยั่งรากลึกเกินไปในสังคม การแบ่งแยกดินแดนจึงเป็นทางออกเดียวที่เป็นไปได้ [269] นักสตรีนิยมคนอื่นวิพากษ์วิจารณ์ความคิดเห็นเหล่านี้ว่าเป็นการต่อต้านผู้ชาย [270] [271] [272]

ผู้ชายกับความเป็นชาย

ทฤษฎีสตรีนิยมได้สำรวจการสร้างสังคมของความเป็นชายและความหมายที่มีต่อเป้าหมายของความเท่าเทียมทางเพศ โครงสร้างทางสังคมของความเป็นชายถูกมองว่าเป็นสตรีนิยมว่าเป็นปัญหา เพราะมันเชื่อมโยงผู้ชายเข้ากับความก้าวร้าวและการแข่งขัน และตอกย้ำความสัมพันธ์ทางเพศแบบปิตาธิปไตยและไม่เท่าเทียมกัน[80] [273]ปรมาจารย์วัฒนธรรมถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นเพราะ "การจำกัดรูปแบบของความเป็นชาย" ที่มีสำหรับผู้ชายและทำให้การเลือกชีวิตของพวกเขาแคบลง[274]นักสตรีนิยมบางคนกำลังยุ่งอยู่กับกิจกรรมของผู้ชาย เช่น ให้ความสนใจกับการข่มขืนกระทำชำเราของฝ่ายชายและงานวิวาห์ของสามีภรรยา และกล่าวถึงความคาดหวังทางสังคมเชิงลบสำหรับผู้ชาย[275] [276] [277]

การมีส่วนร่วมของสตรีในสตรีมักได้รับการสนับสนุนโดยสตรีนิยมและถูกมองว่าเป็นกลยุทธ์ที่สำคัญในการบรรลุความมุ่งมั่นทางสังคมอย่างเต็มที่ต่อความเท่าเทียมทางเพศ[10] [278] [279]นักสตรีนิยมชายและนักสตรีนิยมจำนวนมากมีส่วนร่วมในกิจกรรมด้านสิทธิสตรี ทฤษฎีสตรีนิยม และการศึกษาความเป็นชาย อย่างไรก็ตาม บางคนโต้แย้งว่าแม้ว่าผู้ชายจะต้องมีส่วนร่วมกับสตรีนิยม แต่ก็เป็นปัญหาเนื่องจากอิทธิพลทางสังคมที่ฝังแน่นของปิตาธิปไตยในความสัมพันธ์ทางเพศ[280]ฉันทามติในทฤษฎีสตรีนิยมและความเป็นชายในปัจจุบันคือผู้ชายและผู้หญิงควรร่วมมือกันเพื่อให้บรรลุเป้าหมายที่ใหญ่ขึ้นของสตรีนิยม[274]มีการเสนอว่าโดยส่วนใหญ่แล้วสิ่งนี้สามารถทำได้โดยการพิจารณาของผู้หญิงหน่วยงาน [281]

ปฏิกิริยา

กลุ่มคนต่าง ๆ ได้ตอบสนองต่อสตรีนิยม ทั้งชายและหญิงก็อยู่ในหมู่ผู้สนับสนุนและนักวิจารณ์ ในบรรดานักศึกษามหาวิทยาลัยในอเมริกา ทั้งชายและหญิง การสนับสนุนแนวคิดสตรีนิยมเป็นเรื่องปกติมากกว่าการระบุตนเองว่าเป็นสตรีนิยม [282] [283] [284]สื่อของสหรัฐฯ มีแนวโน้มที่จะวาดภาพสตรีนิยมในทางลบ และสตรีนิยม "มักไม่ค่อยเกี่ยวข้องกับกิจกรรมการทำงาน/การพักผ่อนในแต่ละวันของผู้หญิงทั่วไป" [285] [286]อย่างไรก็ตาม ดังที่การวิจัยล่าสุดได้แสดงให้เห็น ในขณะที่ผู้คนกำลังเผชิญกับสตรีนิยมที่ระบุตนเองและการอภิปรายเกี่ยวกับรูปแบบต่าง ๆ ของสตรีนิยม การระบุตัวตนของพวกเขาเองกับสตรีนิยมเพิ่มขึ้น [287]

สตรีนิยม

สตรีนิยมคือการสนับสนุนสตรีนิยมโดยไม่บอกเป็นนัยว่าผู้สนับสนุนเป็นสมาชิกของขบวนการสตรีนิยม คำนี้มักใช้เพื่ออ้างถึงผู้ชายที่สนับสนุนสตรีนิยมอย่างแข็งขัน กิจกรรมของกลุ่มชายที่สนับสนุนสตรีนิยม ได้แก่ งานต่อต้านการใช้ความรุนแรงกับเด็กชายและเยาวชนชายในโรงเรียน การจัดอบรมเชิงปฏิบัติการเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศในที่ทำงาน การรณรงค์ให้การศึกษาในชุมชน และการให้คำปรึกษาแก่ผู้กระทำความผิดที่เป็นชาย ผู้ชายที่สนับสนุนสตรีนิยมอาจมีส่วนเกี่ยวข้องกับสุขภาพของผู้ชาย การเคลื่อนไหวเพื่อต่อต้านภาพลามกอนาจาร รวมทั้งกฎหมายต่อต้านภาพอนาจารการศึกษาของผู้ชายและการพัฒนาหลักสูตรความเท่าเทียมทางเพศในโรงเรียน งานนี้บางครั้งได้รับความร่วมมือจากสตรีนิยมและบริการสตรี เช่น ความรุนแรงในครอบครัวและศูนย์วิกฤตการข่มขืน[288] [289]

ต่อต้านสตรีนิยมและการวิพากษ์วิจารณ์สตรีนิยม

การต่อต้านสตรีนิยมเป็นการต่อต้านสตรีนิยมในรูปแบบบางส่วนหรือทั้งหมด [290]

ในศตวรรษที่ 19 การต่อต้านสตรีนิยมมุ่งเน้นไปที่การคัดค้านการลงคะแนนเสียงของสตรีเป็นหลัก ต่อมา ฝ่ายค้านในการเข้าสู่สถาบันอุดมศึกษาของสตรีแย้งว่าการศึกษาเป็นภาระทางกายต่อสตรีมากเกินไป นักต่อต้านสตรีนิยมคนอื่นๆ คัดค้านการที่ผู้หญิงเข้าสู่กำลังแรงงาน หรือสิทธิในการเข้าร่วมสหภาพแรงงาน การดำรงตำแหน่งในคณะลูกขุน หรือการได้รับการคุมกำเนิดและการควบคุมเรื่องเพศ [291]

บางคนต่อต้านสตรีนิยมโดยอ้างว่าขัดกับค่านิยมดั้งเดิมหรือความเชื่อทางศาสนา ตัวอย่างเช่น นักต่อต้านสตรีนิยมโต้แย้งว่าการยอมรับทางสังคมในการหย่าร้างและผู้หญิงที่ไม่ได้แต่งงานนั้นผิดและเป็นอันตราย และชายและหญิงมีความแตกต่างกันโดยพื้นฐาน ดังนั้นจึงควรรักษาบทบาทดั้งเดิมที่แตกต่างกันในสังคม[292] [293] [294] นักต่อต้านสตรีนิยมคนอื่นๆ คัดค้านไม่ให้ผู้หญิงเข้ามาทำงาน ตำแหน่งทางการเมือง และกระบวนการลงคะแนนเสียง ตลอดจนการลดอำนาจของผู้ชายในครอบครัว[295] [296]

นักเขียนเช่นCamille Paglia , Christina Hoff Sommers , Jean Bethke Elshtain , Elizabeth Fox-Genovese , Lisa Lucile Owens [297]และDaphne Pataiคัดค้านรูปแบบสตรีนิยมบางรูปแบบแม้ว่าพวกเขาจะระบุว่าเป็นสตรีนิยมก็ตาม ยกตัวอย่างเช่น พวกเขาโต้เถียงว่าสตรีนิยมมักส่งเสริมความเกลียดชังและการยกระดับความสนใจของผู้หญิงเหนือผู้ชาย และวิพากษ์วิจารณ์ตำแหน่งสตรีนิยมหัวรุนแรงที่เป็นอันตรายต่อทั้งชายและหญิง[298] Daphne Patai และNoretta Koertgeโต้แย้งว่าคำว่า "ผู้ต่อต้านสตรีนิยม" ใช้เพื่อปิดปากการอภิปรายทางวิชาการเกี่ยวกับสตรีนิยม[299] [300]Lisa Lucile Owens ให้เหตุผลว่าสิทธิบางอย่างที่ขยายไปถึงผู้หญิงโดยเฉพาะนั้นเป็นปิตาธิปไตยเพราะพวกเขาบรรเทาผู้หญิงจากการใช้แง่มุมที่สำคัญของสิทธิ์เสรีทางศีลธรรมของพวกเขา [281]

มนุษยนิยมทางโลก

มนุษยนิยมทางโลกเป็นกรอบทางจริยธรรมที่พยายามจะแจกจ่ายความเชื่อ วิทยาศาสตร์เทียม และไสยศาสตร์ที่ไม่มีเหตุผล นักวิจารณ์สตรีนิยมบางครั้งถามว่า "ทำไมสตรีนิยมจึงไม่ใช่มนุษยนิยม" อย่างไรก็ตาม นักมานุษยวิทยาบางคนโต้แย้งว่าเป้าหมายของนักสตรีนิยมและนักมานุษยวิทยาส่วนใหญ่ทับซ้อนกัน และความแตกต่างนั้นอยู่ในแรงจูงใจเท่านั้น ตัวอย่างเช่น นักมนุษยนิยมอาจพิจารณาการทำแท้งในแง่ของกรอบจริยธรรมที่เป็นประโยชน์ แทนที่จะพิจารณาถึงแรงจูงใจของผู้หญิงคนใดคนหนึ่งในการทำแท้ง ในแง่นี้ เป็นไปได้ที่จะเป็นนักมนุษยนิยมโดยที่ไม่ได้เป็นสตรีนิยม แต่ก็ไม่ได้กีดกันการดำรงอยู่ของมนุษยนิยมสตรีนิยม[301] [302]มนุษยนิยมมีบทบาทสำคัญในการโปรโตเฟมินิสต์ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา โดยนักมนุษยนิยมทำให้สตรีที่มีการศึกษาเป็นบุคคลที่ได้รับความนิยม แม้จะมีความท้าทายต่อองค์กรชายปิตาธิปไตยของสังคม [303]

ดูสิ่งนี้ด้วย

หมายเหตุ

  1. ^ Laura Brunell และ Elinor Burkett ( Encyclopaedia Britannica , 2019): "สตรีนิยมความเชื่อในความเท่าเทียมกันทางสังคม เศรษฐกิจ และการเมืองของเพศ" [1]

อ้างอิง

  1. ^ บรูเนล ลอร่า; เบอร์เคตต์, เอลินอร์. "สตรีนิยม" . สารานุกรมบริแทนนิกา. สืบค้นเมื่อ21 พฤษภาคม 2019 .
  2. ^ เลงเกอร์มันน์ แพทริเซีย; นีบรุกเก้, กิลเลียน (2010). "สตรีนิยม" . ใน Ritzer, G.; Ryan, JM (สหพันธ์). สารานุกรมสังคมวิทยากระชับ . จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. NS. 223. ISBN 978-1-40-518353-6.
  3. ^ Mendus ซูซาน (2005) [1995] "สตรีนิยม". ในฮอนเดอริช เท็ด (เอ็ด) Oxford Companion to Philosophy (ฉบับที่ 2) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. น. 291–294. ISBN 978-0-19-926479-7.
  4. ^ ฮอว์คสเวิร์ธ แมรี่ อี. (2006). โลกาภิวัตน์และการเคลื่อนไหวของสตรีนิยม . โรว์แมน & ลิตเติลฟิลด์. น. 25–27. ISBN 978-0-7425-3783-5.
  5. ^ บีสลีย์, คริส (1999) สตรีนิยมคืออะไร? . นิวยอร์ก: ปราชญ์ หน้า 3–11. ISBN 978-0-7619-6335-6.
  6. ^ Gamble, ซาร่าห์ (2001) [1998] "บทนำ". เลดจ์ Companion เพื่อสตรีและ Postfeminism เลดจ์ หน้าปกเกล้าเจ้าอยู่หัว ISBN 978-0-415-24310-0.
  7. อรรถเป็น ข c Echols อลิซ (1989) กล้าที่จะเป็นคนที่ไม่ดี: หัวรุนแรงสตรีในอเมริกา 1967-1975 มินนิอาโปลิส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา. ISBN 978-0-8166-1787-6.
  8. ^ โรเบิร์ตส์ เจคอบ (2017). "งานสตรี" . กลั่น ฉบับที่ 3 หมายเลข 1. หน้า 6–11 . สืบค้นเมื่อ22 มีนาคม 2018 .
  9. ^ ข เมสเซอร์-Davidow เอลเลน (2002) การฝึกหัดสตรี: จากการเคลื่อนไหวทางสังคมในการอภิปรายทางวิชาการ Durham, NC : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก. ISBN 978-0-8223-2843-8.
  10. ^ a b c hooks, เบลล์ (2000). สตรีนิยมมีไว้สำหรับทุกคน: การเมืองที่เร่าร้อน . เคมบริดจ์, แมสซาชูเซต: เซาท์เอนด์กด ISBN 978-0-89608-629-6.
  11. อรรถเป็น ข โชโดโรว์ แนนซี่ (1989). สตรีนิยมและทฤษฎีจิตวิเคราะห์ . New Haven, Conn.: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 978-0-300-05116-2.
  12. อรรถเป็น ข กิลลิแกน แครอล (1977) "ในเสียงที่แตกต่าง: แนวความคิดเกี่ยวกับตนเองและศีลธรรมของผู้หญิง" . ทบทวนการศึกษาฮาร์วาร์ด . 47 (4): 481–517. ดอย : 10.17763/haer.47.4.g6167429416hg5l0 . สืบค้นเมื่อ8 มิถุนายน 2551 .
  13. ^ Artwińska แอนนา; Mrozik, Agnieszka (3 มิถุนายน 2020). เพศ รุ่น และลัทธิคอมมิวนิสต์ในยุโรปกลางและยุโรปตะวันออกและอื่นๆ เลดจ์ ISBN 978-1-000-09514-2.
  14. ^ a b เมย์นาร์ด, แมรี่ (1995). "เหนือกว่า 'บิ๊กทรี': การพัฒนาทฤษฎีสตรีนิยมสู่ทศวรรษ 1990" . ประวัติสตรีรีวิว . 4 (3): 259–281. ดอย : 10.1080/09612029500200089 .
  15. ↑ a b วีดอน, คริส (2002). "ประเด็นสำคัญในสตรีนิยมยุคหลังอาณานิคม: มุมมองตะวันตก" . ฟอรัมเพศ (1). เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 3 ธันวาคม 2556
  16. ^ โกลด์สตีนเลสลี่เอฟ (1982) "หัวข้อสตรีนิยมยุคแรกในสังคมนิยมยูโทเปียฝรั่งเศส: นักบุญซิโมเนียนและฟูริเยร์" วารสารประวัติศาสตร์ความคิด . 43 (1): 91–108. ดอย : 10.2307/2709162 . JSTOR 2709162 
  17. ^ ดัตช์เรียกร้องสิทธิสตรีผู้บุกเบิกมินะครูเซแมนในจดหมายถึง Alexandre Dumas ใช้ - ใน: มาเรียเกรเวอร์, การต่อสู้ Tegen เด stilte Johanna Naber (1859–1941) en de vrouwenstem in geschiedenis (Hilversum 1994) ISBN 90-6550-395-1 , p. 31 
  18. ^ ออฟเฟน, กะเหรี่ยง (1987). "Sur l'origine des mots 'féminisme' et 'féministe ' " ชุด Histoire ศิลปวัตถุสมัยใหม่และ Contemporaine 34 (3): 492–96. ดอย : 10.3406/rhmc.1987.1421 . JSTOR 20529317 . 
  19. ^ Cott แนนซี่เอฟ (1987) รากฐานของสตรีนิยมสมัยใหม่ . นิวเฮเวน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. NS. 13 . ISBN 978-0-300-04228-3.
  20. ^ "สตรีนิยม" . Oxford English Dictionary ( ฉบับที่ 3) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด . 2555. ผู้สนับสนุนหรือผู้สนับสนุนสิทธิและความเท่าเทียมกันของผู้หญิง. 1852: De Bow's Review ('ความสนใจของเราเกิดขึ้นกับ Mrs. EO Smith ผู้ซึ่งเราได้รับแจ้งว่าเป็นหนึ่งในนักปฏิรูปสตรีนิยมสายกลางที่สุด!')
  21. ^ "สตรีนิยม" . Oxford English Dictionary ( ฉบับที่ 3) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด . 2555. การสนับสนุนความเท่าเทียมทางเพศและการก่อตั้งสิทธิทางการเมือง สังคม และเศรษฐกิจของเพศหญิง; การเคลื่อนไหวที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้
  22. ^ Spender เดล (1983) มีการเคลื่อนไหวของสตรีในศตวรรษนี้เสมอ ลอนดอน: สำนักพิมพ์แพนดอร่า. หน้า  1 –200.
  23. ^ เลอร์เนอร์, เกอร์ดา (1993). การสร้างจิตสำนึกสตรีนิยมตั้งแต่ยุคกลางถึงสิบแปด-เจ็ดสิบ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. หน้า  1 –20.
  24. ↑ วอลเตอร์ส, มาร์กาเร็ต (2005). สตรีนิยม: การแนะนำสั้น ๆ . มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. หน้า  1–176 . ISBN 978-0-19-280510-2.
  25. ^ Kinnaird โจแอนนา; แอสเทล, แมรี่ (1983). "แรงบันดาลใจจากความคิด (1668–1731)" . ใน Spender, Dale (เอ็ด.) มีได้เสมอการเคลื่อนไหวของผู้หญิง ลอนดอน: สำนักพิมพ์แพนดอร่า. หน้า 29–.
  26. ^ วิตต์, ชาร์ล (2006) "ประวัติศาสตร์ปรัชญาสตรีนิยม" . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด. สืบค้นเมื่อ23 มกราคม 2555 .
  27. ↑ อัลเลน, แอน เทย์เลอร์ (1999). "สตรีนิยม สังคมศาสตร์ และความหมายของความทันสมัย: การอภิปรายเรื่องต้นกำเนิดของครอบครัวในยุโรปและสหรัฐอเมริกา พ.ศ. 2403-2457" การทบทวนประวัติศาสตร์อเมริกัน . 104 (4): 1085–113. ดอย : 10.1086/ahr/104.4.1085 . JSTOR 2649562 . PMID 19291893 .  
  28. ^ Botting ไอลีนล่า; เฮาส์เซอร์, ซาราห์ แอล. (2006). " ' การวาดเส้นแห่งความเท่าเทียมกัน': Hannah Mather Crocker เกี่ยวกับสิทธิสตรี" การทบทวนรัฐศาสตร์อเมริกัน . 100 (2): 265–78. ดอย : 10.1017/S0003055406062150 . JSTOR 27644349 . S2CID 144730126 .  
  29. ^ ฮัม, แม็กกี้ (1995). พจนานุกรมทฤษฎีสตรีนิยม . โคลัมบัส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐโอไฮโอ, พี. 251.
  30. ↑ วอล์คเกอร์, รีเบคก้า (มกราคม–กุมภาพันธ์ 1992) "กลายเป็นคลื่นลูกที่สาม". นางสาว : 39–41.
  31. ^ แชมเบอร์เลน พรูเดนซ์ (2017). สตรีนิยมที่สี่คลื่นอารมณ์ชั่วคราว จาม: สปริงเกอร์. ISBN 978-3-319-53682-8.
  32. ^ Krolokke, ชาร์ล; โซเรนเซ่น, แอนน์ สก็อตต์ (2005). "สามคลื่นของสตรีนิยม: จากซัฟฟราเจ็ตต์ถึง Grrls" เพศทฤษฎีการสื่อสารและการวิเคราะห์: จากเงียบเพื่อการปฏิบัติงาน ปราชญ์. NS. 24. ISBN 978-0-7619-2918-5.
  33. ^ "สตรีนิยม: คลื่นลูกที่สี่" . สารานุกรมบริแทนนิกา. สืบค้นเมื่อ21 พฤษภาคม 2019 .
  34. ^ ความ โกรธเกรี้ยว จอห์น (1998). จนกว่าพวกเขาจะเซเว่น, ต้นกำเนิดของสิทธิตามกฎหมายของผู้หญิง วอเตอร์ไซด์กด ISBN 1-872870-57-0.
  35. ^ มิตเชลล์ แอลจี (1997). ลอร์ดเมลเบิร์น, 1779–1848 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด.
  36. ↑ เพอร์กินส์, เจน เกรย์ (1909). ชีวิตของนางนอร์ตันผู้มีเกียรติ . จอห์น เมอร์เรย์.
  37. ^ "พระราชบัญญัติทรัพย์สินสตรีสมรส พ.ศ. 2425" . กฎหมาย . gov.uk รัฐบาลสหราชอาณาจักร พ.ศ. 2425 . สืบค้นเมื่อ17 เมษายน 2017 .
  38. อรรถa b c d Freedman, Estelle B. (2003). ไม่มีการหันหลัง: ประวัติความเป็นมาของสตรีและอนาคตของผู้หญิง หนังสือบัลแลนไทน์. NS. 464 . ISBN 978-0-345-45053-1.
  39. ^ "โหวตให้คณะกรรมการการเลือกตั้งสตรี" . การเลือกตั้งนิวซีแลนด์ 13 เมษายน 2548 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 14 กันยายน 2556 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2556 .
  40. ^ "สตรีกับสิทธิเลือกตั้งในออสเตรเลีย" . คณะกรรมการการเลือกตั้งของออสเตรเลีย 28 มกราคม 2554 . สืบค้นเมื่อ26 เมษายน 2556 .
  41. ↑ ฟิลลิปส์, เมลานี (2004). ปีนขึ้นของผู้หญิง: ประวัติศาสตร์ของขบวนการ Suffragette และไอเดียที่อยู่เบื้องหลังมัน ลอนดอน: ลูกคิด. หน้า 1–370. ISBN 978-0-349-11660-0.
  42. ↑ วอร์เนอร์, มารีนา (14 มิถุนายน 2542). "เอ็มเมลีน แพนเฮิร์สต์ – กาลเวลา 100 คนแห่งศตวรรษ" . นิตยสารไทม์ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 6 มีนาคม 2551
  43. ^ Ruether โรสแมรี่ราด (2012) ผู้หญิงและการไถ่ถอน: ประวัติศาสตร์เทววิทยา (ฉบับที่ 2) มินนิอาโปลิส: ป้อมปราการกด. น. 112–18, 136–39. ISBN 978-0-8006-9816-4.
  44. ^ บัวเอลเลนแครอล (1997) Harriot สแตนตันบลัทช์และชนะของผู้หญิงอธิษฐาน New Haven, Conn.: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 978-0-300-06562-6.
  45. ^ เฟ ล็กซ์เนอร์, เอเลนอร์ (1996). ศตวรรษแห่งการต่อสู้: ขบวนการสิทธิสตรีในสหรัฐอเมริกา . สำนักพิมพ์ Belknap PP.  xxviii-xxx ISBN 978-0-674-10653-6.
  46. ^ วีลเลอร์, มาร์จอรี ดับเบิลยู. (1995). ผู้หญิงคนหนึ่ง หนึ่งเสียง: การค้นพบขบวนการอธิษฐานของสตรีอีกครั้ง Troutdale หรือ: NewSage Press NS. 127 . ISBN 978-0-939165-26-1.
  47. ^ สตีเวนส์ ดอริส; โอแฮร์, แครอล (1995). ตัดสินจำคุกเสรีภาพ: ผู้หญิงอเมริกันชนะโหวต Troutdale หรือ: NewSage Press หน้า  1–388 . ISBN 978-0-939165-25-4.
  48. ^ โก โดโรธี; ฮาบุช, จาฮยอน คิม; พิกก็อตต์, โจน อาร์. (2003). ผู้หญิงและวัฒนธรรมขงจื้อใน premodern จีนเกาหลีและญี่ปุ่น สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. ISBN 978-0-220-23138-2.[ ต้องการเพจ ]
  49. ^ หม่า หยูซิน (2010). นักข่าวผู้หญิงและสตรีในประเทศจีน 1898-1937 แคมเบรียกด ISBN 978-1-60497-660-1.[ ต้องการเพจ ]
  50. ^ ฟาร์ริส แคทเธอรีน เอส.; ลี, อันรู; รูบินสไตน์, เมอร์เรย์ เอ. (2004). ผู้หญิงในไต้หวันใหม่: บทบาททางเพศและเพศจิตสำนึกในสังคมที่มีการเปลี่ยนแปลง เอ็ม ชาร์ป. ISBN 978-0-7656-0814-7.[ ต้องการเพจ ]
  51. ^ a b Dooling, เอมี่ ดี. (2005). สตรีวรรณกรรมสตรีในศตวรรษที่ 20 ของจีน . มักมิลลัน. ISBN 978-1-4039-6733-6.[ ต้องการเพจ ]
  52. ^ Stange แมรี่ Zeiss; หอยนางรม Carol K.; สโลน, เจน อี. (2011). สารานุกรมสตรีในโลกปัจจุบัน. ปราชญ์. น. 79–81. ISBN 978-1-4129-7685-5.
  53. ^ ข Golley, Nawar อัลฮัสซัน (2003) อ่านหนังสืออัตชีวประวัติของผู้หญิงอาหรับ: Shahrazad บอกเล่าเรื่องราวของเธอ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเท็กซัส. น. 30–50. ISBN 978-0-292-70545-6.
  54. ^ Ettehadieh, Mansoureh (2004) "ต้นกำเนิดและพัฒนาการของขบวนการสตรีในอิหร่าน ค.ศ. 1906–41" . ในเบ็ค ลัวส์; Nashat, Guity (สหพันธ์). สตรีในอิหร่านจาก 1800 สาธารณรัฐอิสลาม สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์. หน้า 85–106. ISBN 978-0-252-07189-8.
  55. ^ Gheytanchi, เอลแฮม (2000). "ลำดับเหตุการณ์เกี่ยวกับสตรีในอิหร่านตั้งแต่การปฏิวัติปี 2522" . ใน Mack, Arien (บรรณาธิการ). อิหร่านตั้งแต่การปฏิวัติ . การวิจัยทางสังคม เล่มที่ 67 ฉบับที่ 2
  56. ^ กวี, คริสติน (เดือนพฤษภาคม 2007) "Les premières femmes au Gouvernement (ฝรั่งเศส 2479-2524)" [สตรีคนแรกในรัฐบาล (ฝรั่งเศส 2479-2524)] Histoire@Politique (ภาษาฝรั่งเศส). 1 (1): 2. ดอย : 10.3917/hp.001.0002 .
  57. ^ "ทางยาวไปขวาสตรีออกเสียงลงคะแนนในวิตเซอร์แลนด์: เหตุการณ์" History-switzerland.geschichte-schweiz.ch สืบค้นเมื่อ8 มกราคม 2011 .
  58. ^ "แถลงข่าวสหประชาชาติในการประชุมของคณะกรรมการขจัดการเลือกปฏิบัติต่อสตรี (CEDAW) ที่ออกวันที่ 14 มกราคม 2003" Un.org . สืบค้นเมื่อ2 กันยายน 2554 .
  59. ^ Guillaumin โคเล็ตต์ (1994) ชนชาติกีดกันอำนาจและอุดมการณ์ น. 193–95.
  60. ^ เมลท์Françoise (1995) ร้อนคุณสมบัติ: เดิมพันและการเรียกร้องของวรรณกรรมริเริ่ม NS. 88.
  61. ↑ แอลลิสัน, จูลี่ เอ. (1995). ข่มขืน: อาชญากรรมที่เข้าใจผิด . NS. 89.
  62. ^ แบลนด์ ลูซี่ (2002). ขจัดสัตว์: สตรีเพศและศีลธรรม หน้า 135–49. ISBN 978-1-86064-681-2. สืบค้นเมื่อ25 สิงหาคม 2556 .
  63. ^ Palczewski, แคเธอรีนเฮเลน (1 ตุลาคม 1995) "Voltainine de Cleyre: ทาสทางเพศและความสุขทางเพศในศตวรรษที่สิบเก้า" วารสาร กศน. 7 (3): 54–68 [60]. ISSN 1040-0656 . JSTOR 4316402 .  
  64. ^ เวลล์, แนนซี .; เบอร์เจสส์, แอน ดับเบิลยู. (1997). ทำความเข้าใจเกี่ยวกับความรุนแรงต่อผู้หญิง NS. 127.
  65. ^ Bergoffen เดบร้า (16 สิงหาคม 2010) [17 สิงหาคม 2004] "ซิโมน เดอ โบวัวร์" . อภิธรรม Research Lab, CSLI มหาวิทยาลัยสแตนฟอ สืบค้นเมื่อ4 ธันวาคม 2554 .
  66. ^ Whelehan อีเมลดา (1995) ความคิดสตรีนิยมสมัยใหม่: จากคลื่นลูกที่สองสู่ 'หลังสตรีนิยม'. เอดินบะระ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ. น.  25–43 . ISBN 978-0-7486-0621-4.
  67. ^ Hanisch แครอล (1 มกราคม 2006) Hanisch บทนำใหม่ของ 'The Personal is Political' – Second Wave and Beyond" . ส่วนบุคคลเป็นเรื่องการเมือง เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 15 พฤษภาคม 2551 . สืบค้นเมื่อ8 มิถุนายน 2551 .
  68. ^ บาดราน, มาร์กอท (1996). สตรีมุสลิมและประเทศ: เพศและการทำที่ทันสมัยอียิปต์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 978-0-691-02605-3.[ ต้องการเพจ ]
  69. ^ สมิธ, บอนนี่ จี. (2000). feminisms ทั่วโลกตั้งแต่ปี 1945 กดจิตวิทยา. ISBN 978-0-415-18491-5.
  70. ^ "สตรีนิยมอิสลามหมายถึงความยุติธรรมต่อผู้หญิง" . มิลี ราชกิจจานุเบกษา. สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2556 .
  71. ^ พาร์พาร์ต เจน แอล.; คอนเนลลี, เอ็ม. แพทริเซีย; คอนเนลลี, แพทริเซีย; Barriteau, V. Eudine; บาร์ริโท, ยูดีน (2000). มุมมองเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับเพศสภาพและการพัฒนา . ออตตาวา แคนาดา: ศูนย์วิจัยการพัฒนาระหว่างประเทศ NS. 215. ISBN 978-0-88936-910-8.
  72. ^ Margalit Fox (5 February 2006). "Betty Friedan, Who Ignited Cause in 'Feminine Mystique,' Dies at 85". The New York Times. Retrieved 19 February 2017.
  73. ^ Hunt, Michael (2016). The World Transformed: 1945 to the Present. New York: Oxford University Press. pp. 220–223. ISBN 978-0-19-937102-0.
  74. ^ Piepmeier, Alison (2009). Girl Zines: Making Media, Doing Feminism. New York: New York University Press. p. 45.
  75. ^ Feliciano, Steve (19 June 2013). "The Riot Grrrl Movement". New York Public Library. The emergence of the Riot Grrrl movement began in the early 1990s, when a group of women in Olympia, Washington, held a meeting to discuss how to address sexism in the punk scene. The women decided they wanted to start a 'girl riot' against a society they felt offered no validation of women's experiences. And thus the Riot Grrrl movement was born.
  76. ^ a b Walker, Rebecca (January 1992). "Becoming the Third Wave" (PDF). Ms.: 39–41. ISSN 0047-8318. OCLC 194419734. Archived from the original (PDF) on 15 January 2017. Retrieved 21 February 2018.
  77. ^ Baumgardner, Jennifer; Richards, Amy (2000). Manifesta: Young Women, Feminism, and the Future. New York: Farrar, Straus and Giroux. p. 77. ISBN 978-0-374-52622-1.
  78. ^ Henry, Astrid (2004). Not my mother's sister: generational conflict and third-wave feminism. Bloomington: Indiana University Press. pp. 1–288. ISBN 978-0-253-21713-4.
  79. ^ a b Gillis, Stacy; Howie, Gillian; Munford, Rebecca (2007). Third wave feminism: a critical exploration. Basingstoke: Palgrave Macmillan. pp. xxviii, 275–76. ISBN 978-0-230-52174-2.
  80. ^ a b Faludi, Susan (1992). Backlash: the undeclared war against women. London: Vintage. ISBN 978-0-09-922271-2.[page needed]
  81. ^ a b c Walker, Alice (1983). In Search of Our Mothers' Gardens: Womanist Prose. San Diego: Harcourt Brace Jovanovich. p. 397. ISBN 978-0-15-144525-7.
  82. ^ Leslie, Heywood; Drake, Jennifer (1997). Third Wave Agenda: Being Feminist, Doing Feminism. Minneapolis: University of Minnesota Press. ISBN 978-0-8166-3005-9.[page needed]
  83. ^ Gilligan, Carol (1993). In a different voice: psychological theory and women's development. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. p. 184. ISBN 978-0-674-44544-4.
  84. ^ "standpoint theory | feminism". Encyclopædia Britannica. Retrieved 10 February 2016.
  85. ^ a b c Hill Collins, P. (2000). Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment. New York: Routledge. pp. 1–335.
  86. ^ Harding, Sandra (2003). The Feminist Standpoint Theory Reader: Intellectual and Political Controversies. London: Routledge. pp. 1–16, 67–80. ISBN 978-0-415-94501-1.
  87. ^ a b Cochrane, Kira (10 December 2013). "The Fourth Wave of Feminism: Meet the Rebel Women". The Guardian.
  88. ^ Chamberlain 2017, p. 115.
  89. ^ Solomon, Deborah (13 November 2009). "The Blogger and Author on the Life of Women Online". The New York Times. Retrieved 16 March 2016.
  90. ^ Zerbisias, Antonia (16 September 2015). "Feminism's Fourth Wave is the Shitlist". NOW Toronto. Retrieved 21 April 2016.
  91. ^ For Cosby, Ghomeshi, #MeToo, and fourth wave, see Matheson, Kelsey (17 October 2017). "You Said #MeToo. Now What Are We Going To Do About It?", The Huffington Post.
    For Savile and fourth wave, see Chamberlain 2017, pp. 114–115
    For page three, Thorpe, Vanessa (27 July 2013). "What now for Britain's new-wave feminists – after page 3 and £10 notes?", The Guardian.

    For Isla Vista killings, see Bennett, Jessica (10 September 2014). "Behold the Power of #Hashtag Feminism". Time.

  92. ^ Zacharek, Stephanie; Dockterman Eliana; and Sweetland Edwards, Haley (6 December 2017). "The Silence Breakers", Time magazine.
  93. ^ Redden, Molly, and agencies (6 December 2017). "#MeToo movement named Time magazine’s Person of the Year", The Guardian.
  94. ^ a b c d Wright, Elizabeth (2000). Lacan and Postfeminism (Postmodern Encounters). Totem Books. ISBN 978-1-84046-182-4.
  95. ^ Abbott, Pamela; Tyler, Melissa; Wallace, Claire (2005). An Introduction to Sociology: Feminist Perspectives (3rd ed.). Routledge. p. xi. ISBN 978-1-134-38245-3.
  96. ^ Mateo–Gomez, Tatiana (2009). "Feminist Criticism". In Richter, William L. (ed.). Approaches to Political Thought. Rowman & Littlefield. p. 279. ISBN 978-1-4616-3656-4.
  97. ^ Jones, Amelia (1994). "Postfeminism, Feminist Pleasures, and Embodied Theories of Art". In Frueh, Joana; Langer, Cassandra L.; Raven, Arlene (eds.). New Feminist Criticism: Art, Identity, Action. New York: HarperCollins. pp. 16–41, 20.
  98. ^ Chunn, Dorothy E. (1 November 2011). ""Take It Easy Girls": Feminism, Equality, and Social Change in the Media (2007)". In Chunn, Dorothy E.; Boyd, Susan; Lessard, Hester (eds.). Reaction and Resistance: Feminism, Law, and Social Change. UBC Press. p. 31. ISBN 978-0-7748-4036-1.
  99. ^ Zajko, Vanda; Leonard, Miriam (2006). Laughing with Medusa: classical myth and feminist thought. Oxford: Oxford University Press. p. 445. ISBN 978-0-19-927438-3.
  100. ^ Howe, Mica; Aguiar, Sarah Appleton (2001). He said, she says: an RSVP to the male text. Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press. p. 292. ISBN 978-0-8386-3915-3.
  101. ^ Pollock, Griselda (2007). Encounters in the Virtual Feminist Museum: Time, Space and the Archive. Routledge. ISBN 978-0-415-41374-9.
  102. ^ Ettinger, Bracha; Judith Butler; Brian Massumi; Griselda Pollock (2006). The matrixial borderspace. Minneapolis: University of Minnesota Press. p. 245. ISBN 978-0-8166-3587-0.
  103. ^ Brabeck, Mary; Brown, Laura (1997), Worell, Judith; Johnson, Norine G. (eds.), "Feminist theory and psychological practice.", Shaping the future of feminist psychology: Education, research, and practice., Washington: American Psychological Association, pp. 15–35, doi:10.1037/10245-001, ISBN 978-1-55798-448-7, retrieved 22 January 2021
  104. ^ Florence, Penny; Foster, Nicola (2001). Differential aesthetics: art practices, philosophy and feminist understandings. Aldershot, Hants, England: Ashgate. p. 360. ISBN 978-0-7546-1493-7.
  105. ^ Showalter, Elaine (1979). "Towards a Feminist Poetics". In Jacobus, M. (ed.). Women Writing about Women. Croom Helm. pp. 25–36. ISBN 978-0-85664-745-1.
  106. ^ Ettinger, Bracha, 'The Matrixial Borderspace'. (Essays from 1994–99), University of Minnesota Press 2006. ISBN 0-8166-3587-0.
  107. ^ Kristeva, Julia; Moi, Toril (1986). The Kristeva reader. New York: Columbia University Press. p. 328. ISBN 978-0-231-06325-8.
  108. ^ E.g., Owens, Lisa Lucile (2003). "Coerced Parenthood as Family Policy: Feminism, the Moral Agency of Women, and Men's 'Right to Choose'". Alabama Civil Rights & Civil Liberties Law Review. 5: 1. SSRN 2439294.
  109. ^ Voet, Rian (1998). "Categorizations of feminism". Feminism and Citizenship. SAGE. p. 25. ISBN 1-4462-2804-5.
  110. ^ Lindsey, Linda L. (2015). Gender Roles: A Sociological Perspective. Routledge. p. 17. ISBN 978-1-317-34808-5.
  111. ^ West, Rebecca. "Kinds of Feminism". University of Alabama in Huntsville.
  112. ^ Marilley, Suzanne M. (1996). Woman Suffrage and the Origins of Liberal Feminism in the United States, 1820–1920. Harvard University Press. ISBN 0-674-95465-3.
  113. ^ "Hvem vi er". Norwegian Association for Women's Rights. Retrieved 28 October 2020.
  114. ^ Wendell, Susan (June 1987). "A (Qualified) Defense of Liberal Feminism". Hypatia. 2 (2): 65–93. doi:10.1111/j.1527-2001.1987.tb01066.x. ISSN 0887-5367.
  115. ^ Mahowald, Mary Briody (1999). "Different Versions of Feminism". Genes, Women, Equality. Oxford University Press. p. 145.
  116. ^ a b Rottenberg, Catherine (2014). "The Rise of Neoliberal Feminism". Cultural Studies. 28 (3): 418–437. doi:10.1080/09502386.2013.857361. S2CID 144882102.
  117. ^ Liberal Feminism. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2018.
  118. ^ Hennessy, Rosemary; Ingraham, Chrys (1997). Materialist feminism: a reader in class, difference, and women's lives. London: Routledge. pp. 1–13. ISBN 978-0-415-91634-9.
  119. ^ Bottomore, T.B. (1991). A Dictionary of Marxist thought. Wiley-Blackwell. p. 215. ISBN 978-0-631-18082-1.
  120. ^ Barbara Ehrenreich. "What is Socialist Feminism?". feministezine.com. Retrieved 3 December 2011.
  121. ^ Dunbar-Ortiz, Roxanne (2002). Quiet Rumours. AK Press. pp. 11–13. ISBN 978-1-902593-40-1.
  122. ^ Biehl, Janet (1991). Rethinking eco-feminist politics. Cambridge, Massachusetts: South End Press. ISBN 978-0-89608-392-9.
  123. ^ Ahmed, Sarta (2000). Transformations: thinking through feminism. London: Routledge. p. 111. ISBN 978-0-415-22066-8.
  124. ^ a b c Narayan, Uma (1997). Dislocating Cultures: Identities, Traditions, and Third-World Feminism. New York: Routledge. pp. 20–28, 113, 161–87. ISBN 978-0-415-91418-5.
  125. ^ Ogunyemi, Chikwenye Okonjo (1985). "Womanism: The Dynamics of the Contemporary Black Female Novel in English". Signs: Journal of Women in Culture and Society. 11 (1): 63–80. doi:10.1086/494200. JSTOR 3174287. S2CID 143836306.
  126. ^ Kolawole, Mary Ebun Modupe (1997). Womanism and African Consciousness. Trenton, N.J.: Africa World Press. p. 216. ISBN 978-0-86543-540-7.
  127. ^ Obianuju Acholonu, Catherine (1995). Motherism: The Afrocentric Alternative to Feminism. Afa Publ. p. 144. ISBN 978-978-31997-1-2.
  128. ^ Ogundipe-Leslie, Molara (1994). Re-creating Ourselves: African Women & Critical Transformations. Africa World Press. p. 262. ISBN 978-0-86543-412-7.
  129. ^ Nnaemeka, Obioma (1995). "Feminism, Rebellious Women, and Cultural Boundaries: Rereading Flora Nwapa and Her Compatriots". Research in African Literatures. 26 (2): 80–113. JSTOR 3820273.
  130. ^ Hudson-Weems, Clenora (1994). Africana Womanism: Reclaiming Ourselves. Troy, Mich.: Bedford Publishers. p. 158. ISBN 978-0-911557-11-4.
  131. ^ a b Butler, Judith (1999) [1990]. Gender trouble: feminism and the subversion of identity. New York: Routledge. ISBN 978-0-415-92499-3.
  132. ^ West, Candace; Zimmerman, Don H. (June 1987). "Doing gender". Gender & Society. 1 (2): 125–151. doi:10.1177/0891243287001002002. JSTOR 189945. S2CID 220519301. Pdf.
  133. ^ Benhabib, Seyla (1995), "From identity politics to social feminism: a plea for the Nineties", Philosophy of Education, 1 (2): 14, archived from the original on 5 July 2018, retrieved 20 January 2018
    Reproduced in:
  134. ^ Randall, Vicky (2010). "Feminism". In Marsh, David; Stoker, Gerry (eds.). Theory and methods in political science (3rd ed.). Basingstoke: Palgrave Macmillan. p. 116. ISBN 978-0-230-57627-8.
  135. ^ Abbott, Pamela; Wallace, Claire; Tyler, Melissa (2005). "Feminist knowledge". An introduction to sociology: feminist perspectives (3rd ed.). London New York: Routledge. p. 380. ISBN 978-0-415-31259-2.
    Citing:
  136. ^ Reilly, Peter J (15 June 2013). "Cathy Brennan On Radfem 2013". Forbes. Retrieved 18 April 2014.
  137. ^ Schmidt, Samantha (13 March 2017). "Women's issues are different from trans women's issues, feminist author says, sparking criticism". The Washington Post.
  138. ^ Goldberg, Michelle (4 August 2014). "What Is a Woman?". The New Yorker. Retrieved 20 November 2015.
  139. ^ Keith, Lierre (21–23 June 2013). "The Emperor's New Penis". CounterPunch. Retrieved 27 August 2014. Female socialization is a process of psychologically constraining and breaking girls—otherwise known as "grooming"—to create a class of compliant victims. Femininity is a set of behaviours that are, in essence, ritualized submission.
  140. ^ Koyama, Emi. "The Transfeminist Manifesto" (PDF). eminism.org. Retrieved 10 June 2014.
  141. ^ Hines, Sally (2007). TransForming Gender: Transgender Practices of Identity, Intimacy and Care. Bristol: Policy Press. pp. 85–101. ISBN 978-1-86134-916-3.
  142. ^ Snyder, R. Claire (2008). "What Is Third-Wave Feminism? A New Directions Essay". Signs. 34 (1): 175–196. doi:10.1086/588436. ISSN 0097-9740. JSTOR 10.1086/588436. S2CID 144068546.
  143. ^ Jeffreys, Sheila (2014) Gender Hurts, Routledge, ISBN 978-0-415-53939-5, page 8.
  144. ^ Jeanne Carstensen (22 June 2017). "Julia Serano, Transfeminist Thinker, Talks Trans-Misogyny". The New York Times.
  145. ^ Julia Serano. "Trans-misogyny primer" (PDF). Retrieved 29 June 2018.
  146. ^ Rowe-Finkbeiner, Kristin (2004). The F-Word: Feminism In Jeopardy – Women, Politics and the Future. Seal Press. ISBN 978-1-58005-114-9.
  147. ^ Rosenberg, Jessica; Gitana Garofalo (Spring 1998). "Riot Grrrl: Revolutions from within – Feminisms and Youth Cultures". Signs. 23 (3): 809–841. doi:10.1086/495289. JSTOR 3175311. S2CID 144109102.
  148. ^ Code, Lorraine (2004). Encyclopedia of Feminist Theories. London: Routledge. p. 560. ISBN 978-0-415-30885-4.
  149. ^ Scanlon, Jennifer (2009). Bad girls go everywhere: the life of Helen Gurley Brown. Oxford University Press. pp. 94–111. ISBN 978-0-19-534205-5.
  150. ^ Hollows, Joanne; Moseley, Rachel (2006). Feminism in popular culture. Berg Publishers. p. 84. ISBN 978-1-84520-223-1.
  151. ^ Clark, Julia (2014). "Can Men Be Feminists Too? Half (48%) of Men in 15 Country Survey Seem to Think So". Retrieved 26 August 2016.
  152. ^ Harnois, Catherine E. (October 2012). "Sociological Research on Feminism and the Women's Movement: Ideology, Identity, and Practice". Sociology Compass. 6 (10): 823–832. doi:10.1111/j.1751-9020.2012.00484.x.
  153. ^ Allum, Cynthia (9 April 2015). "82 percent of Americans don't consider themselves feminists, poll shows". The New York Times. Archived from the original on 28 August 2016. Retrieved 26 August 2016.
  154. ^ Harnois, Catherine E. (23 November 2015). "Race, Ethnicity, Sexuality, and Women's Political Consciousness of Gender". Social Psychology Quarterly. 78 (4): 365–386. doi:10.1177/0190272515607844. S2CID 147132634.
  155. ^ Harnois, Catherine E. (15 November 2016). "Intersectional Masculinities and Gendered Political Consciousness: How Do Race, Ethnicity and Sexuality Shape Men's Awareness of Gender Inequality and Support for Gender Activism?". Sex Roles. 77 (3–4): 141–154. doi:10.1007/s11199-016-0702-2. S2CID 151406838.
  156. ^ "Attitudes to Gender in 2016 Britain – 8,000 Sample Study for Fawcett Society". Survation. 18 January 2016. Retrieved 28 June 2019.
  157. ^ Sanghani, Radhika (15 January 2016). "Only 7 per cent of Britons consider themselves feminists". The Telegraph. ISSN 0307-1235. Retrieved 28 June 2019.
  158. ^ a b Duggan, Lisa; Hunter, Nan D. (1995). Sex wars: sexual dissent and political culture. New York: Routledge. pp. 1–14. ISBN 978-0-415-91036-1.
  159. ^ a b Hansen, Karen Tranberg; Philipson, Ilene J. (1990). Women, class, and the feminist imagination: a socialist-feminist reader. Philadelphia: Temple University Press. ISBN 978-0-87722-630-7.
  160. ^ a b Gerhard, Jane F. (2001). Desiring revolution: second-wave feminism and the rewriting of American sexual thought, 1920 to 1982. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-11204-8.
  161. ^ a b Leidholdt, Dorchen; Raymond, Janice G. (1990). The Sexual liberals and the attack on feminism. New York: Pergamon Press. ISBN 978-0-08-037457-4.
  162. ^ a b Vance, Carole S. (1989). Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality. Thorsons Publishers. ISBN 978-0-04-440593-1.
  163. ^ McBride, Andrew. "Lesbian History".
  164. ^ O'Neill, Maggie (2001). Prostitution and Feminism. Cambridge: Polity Press. pp. 14–16.
  165. ^ Rohana Ariffin; Women's Crisis Centre (Pinang, Malaysia) (1997). Shame, secrecy, and silence: study on rape in Penang. Women's Crisis Centre. ISBN 978-983-99348-0-9. Retrieved 1 October 2011.
  166. ^ Bennett L, Manderson L, Astbury J. Mapping a global pandemic: review of current literature on rape, sexual assault and sexual harassment of women. University of Melbourne, 2000.
  167. ^ Jewkes R, Abrahams N (2002). "The epidemiology of rape and sexual coercion in South Africa: an overview". Social Science & Medicine. 55 (7): 1231–44. doi:10.1016/s0277-9536(01)00242-8. PMID 12365533.
  168. ^ Sen P. Ending the presumption of consent: nonconsensual sex in marriage. London, Centre for Health and Gender Equity, 1999
  169. ^ Jeffries, Stuart (12 April 2006). "Stuart Jeffries talks to leading feminist Catharine MacKinnon". The Guardian. London.
  170. ^ Wahlquist, Calla (31 October 2020). "The sole function of the clitoris is female orgasm. Is that why it's ignored by medical science?". The Guardian. Retrieved 20 December 2020.
  171. ^ "The Myth of the Vaginal Orgasm by Anne Koedt". 6 January 2013. Archived from the original on 6 January 2013. Retrieved 20 December 2020.
  172. ^ Harding, Sandra (1989). "Is There a Feminist Method". In Nancy Tuana (ed.). Feminism & Science. Indiana University Press. p. 17. ISBN 978-0-253-20525-4.
  173. ^ Hubbard, Ruth (1990). The Politics of Women's Biology. Rutgers University Press. p. 16. ISBN 978-0-8135-1490-1.
  174. ^ a b Lindlof, Thomas R.; Taylor, Bryan C. (2002). Qualitative Communication Research Methods. Thousand Oaks, Calif: Sage Publications. p. 357. ISBN 978-0-7619-2493-7.
  175. ^ Holloway, Marguerite (26 September 2005). "The Beauty of Branes". Scientific American. Nature America. p. 2. Retrieved 12 December 2011.
  176. ^ Hankinson Nelson, Lynn (1990). Who Knows: from Quine To a Feminist Empiricism. Temple University Press. p. 30. ISBN 978-0-87722-647-5.
  177. ^ Cortina, L. M.; Curtin, N.; Stewart, A. J. (2012). "Where Is Social Structure in Personality Research? A Feminist Analysis of Publication Trends". Psychology of Women Quarterly. 36 (3): 259–73. doi:10.1177/0361684312448056. S2CID 13065637.
  178. ^ Hankinson Nelson, Lynn (1997). Feminism, Science, and the Philosophy of Science. Springer. p. 61. ISBN 978-0-7923-4611-1.
  179. ^ Anderson, Elizabeth (2011). Edward N. Zalta (ed.). "Feminist Epistemology and Philosophy of Science". Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2011). Retrieved 6 December 2011.
  180. ^ Code, Lorraine (2000). Encyclopedia of feminist theories. Taylor & Francis. p. 89. ISBN 978-0-415-13274-9.
  181. ^ Bern, Sandra L., The lenses of gender: transforming the debate on sexual inequality, Yale University Press, 1993, ISBN 0-300-05676-1, p. 6.
  182. ^ Fausto-Sterling, Anne (1992). Myths of Gender: Biological Theories About Women and Men. New York, New York: BasicBooks. ISBN 978-0-465-04792-5.
  183. ^ Fine, Cordelia (2010). Delusions of Gender: How Our Minds, Society, and Neurosexism Create Difference. W. W. Norton & Company.[page needed]
  184. ^ Worell, Judith (September 2000). "Feminism in Psychology: Revolution or Evolution?" (PDF). The Annals of the American Academy of Political and Social Science. 571: 183–96. doi:10.1177/0002716200571001013. JSTOR 1049142. Retrieved 12 July 2014.
  185. ^ "Psychology's Feminist Voices". Psychology's Feminist Voices. Retrieved 12 July 2014.
  186. ^ Mathur, Piyush (1998). "The archigenderic territories: Mansfield park and a handful of dust". Women's Writing. 5 (1): 71–81. doi:10.1080/09699089800200034.
  187. ^ Prochner, Isabel (2019). Feminist contributions to industrial design and design for sustainability theories and practices.
  188. ^ Buckley, Cheryl (1986). "Made in patriarchy: Toward a feminist analysis of women and design". Design Issues. 3 (2): 3–14. doi:10.2307/1511480. JSTOR 1511480.
  189. ^ Rothschild, Judith (1999). Design and feminism: Re-visioning spaces, places, and everyday things.
  190. ^ Prochner, Isabel; Marchand, Anne (2018). "Learning from feminist critiques of and recommendations for industrial design". Proceedings of Design as a Catalyst for Change - DRS International Conference 2018. DRS2018: Catalyst. 2. doi:10.21606/drs.2018.355. ISBN 9781912294275.
  191. ^ Echols (1989), pp. 269–278.
  192. ^ Hogan, Kristen (2016). The Feminist Bookstore Movement: Lesbian Antiracism and Feminist Accountability. Durham, North Carolina: Duke University Press.
  193. ^ a b Blake Gopnik (22 April 2007). "What Is Feminist Art?". The Washington Post. Retrieved 3 December 2011.
  194. ^ Hoban, Phoebe (December 2009). "The Feminist Evolution". ARTnews. Archived from the original on 18 January 2012. Retrieved 4 December 2011.
  195. ^ Ferrando, Francesca (2016). "A feminist genealogy of posthuman aesthetics in the visual arts". Palgrave Communications. 2 (16011): 16011. doi:10.1057/palcomms.2016.11.
  196. ^ a b Blain, Virginia; Clements, Patricia; Grundy, Isobel (1990). The feminist companion to literature in English: women writers from the Middle Ages to the present. New Haven: Yale University Press. pp. vii–x. ISBN 978-0-300-04854-4.
  197. ^ Gilbert, Sandra M. (4 May 1986). "Paperbacks: From Our Mothers' Libraries: women who created the novel". The New York Times.
  198. ^ Buck, Claire, ed. (1992). The Bloomsbury Guide to Women's Literature. Prentice Hall. p. vix.
  199. ^ Salzman, Paul (2000). "Introduction". Early Modern Women's Writing. Oxford UP. pp. ix–x.
  200. ^ Term coined by Ellen Moers in Literary Women: The Great Writers (New York: Doubleday, 1976). See also Juliann E. Fleenor, ed., The Female Gothic (Montreal: Eden Press, 1983) and Gary Kelly, ed., Varieties of Female Gothic 6 Vols. (London: Pickering & Chatto, 2002).
  201. ^ Helford, Elyce Rae (2005). "Feminist Science Fiction". In Westfahl, Gary (ed.). The Greenwood Encyclopedia of Science Fiction and Fantasy. Greenwood Press. pp. 289–291. ISBN 978-0-300-04854-4.
  202. ^ Lips, Hilary M. (1990). "Using Science Fiction to Teach the Psychology of Sex and Gender". Teaching of Psychology. 17 (3): 197–98. doi:10.1207/s15328023top1703_17. S2CID 145519594.
  203. ^ Shah, Mahvish (2018). "I Know Why The Caged Bird Sings: Angelou's Quest to Truth and Power". Feminism in India.
  204. ^ Poetry Foundation (29 November 2018). "A Change of World". Poetry Foundation.
  205. ^ Case, Sue-Ellen (December 1983). "Re-Viewing Hrotsvit". Theatre Journal. 35 (4): 533–542. doi:10.2307/3207334. JSTOR 3207334.
  206. ^ Sack, Harald (6 February 2019). "Hrotsvitha of Gandersheim – The Most Remarkable Women of her Time". SciHi Blog. Retrieved 6 December 2019.
  207. ^ Frankforter, A. Daniel (February 1979). "Hroswitha of Gandersheim and the Destiny of Women". The Historian. 41 (2): 295–314. doi:10.1111/j.1540-6563.1979.tb00548.x. ISSN 0018-2370.
  208. ^ a b Lont, Cynthia (1992). "Women's Music: No Longer a Small Private Party". In Garofalo, Reebee (ed.). Rockin' the Boat: Mass Music & Mass Movements. Cambridge, Massachusetts: South End Press. p. 242. ISBN 978-0-89608-427-8.
  209. ^ Peraino, Judith A. (2001). "Girls with guitars and other strange stories". Journal of the American Musicological Society. 54 (3): 692–709. doi:10.1525/jams.2001.54.3.692. Archived from the original on 8 November 2012.
  210. ^ a b Mosbacher, Dee (2002). Radical Harmonies. San Francisco, CA: Woman Vision. OCLC 53071762.
  211. ^ a b c Beard, David; Gload, Kenneth. 2005. Musicology : The Key Concepts. London and New York: Routledge.
  212. ^ Duchen, Jessica (28 February 2015). "Why the male domination of classical music might be coming to an end". The Guardian.
  213. ^ Ncube, Rosina (September 2013). "Sounding Off: Why So Few Women in Audio?". Sound on Sound.
  214. ^ Hayward S., Cinema Studies – The Key Concepts, 3rd edn, Routledge, 2006;134–5.
  215. ^ Erens, P., Issues in Feminist Film Criticism, Wiley & Sons, 1991; 270.
  216. ^ Kuhn, A.; Radstone, S., eds. (1990). Women's Companion to International Film. Virago. p. 153. ISBN 9781853810817.
  217. ^ Giannetti L, Understanding Movies, 7th ed. Prentice-Hall 1996;416.
  218. ^ Derek Thompson (11 January 2018). "The Brutal Math of Gender Inequality in Hollywood". The Atlantic.
  219. ^ "Assessing the Gender Gap in the Film Industry". NamSor Blog. 16 April 2014.
  220. ^ Badia, Gilbert (1994). Zetkin. Femminista senza frontiere. University of Michigan. p. 320. ISBN 978-88-85378-53-7.
  221. ^ a b c Duby, Georges; Perrot, Michelle; Schmitt Pantel, Pauline (1994). A history of women in the West. Cambridge, Massachusetts: Belknap Press of Harvard University Press. p. 600. ISBN 978-0-674-40369-7.
  222. ^ The Radical Women Manifesto: Socialist Feminist Theory, Program and Organizational Structure. Seattle, WA: Red Letter Press. 2001. ISBN 978-0-932323-11-8.
  223. ^ Ibárruri, Dolores (1938). Speeches & Articles, 1936–1938. University of Michigan. p. 263.
  224. ^ John McGuffin (1973). "Internment – Women Internees 1916–1973". Retrieved 22 March 2009.
  225. ^ "Countess Constance de Markievicz". ElectionsIreland.org. Retrieved 22 March 2009.
  226. ^ Bunbury, Turtle. "Dorothea Findlater – One Hundred Years On". Retrieved 5 January 2016. Perhaps the most awkward arrest Wheeler made was Countess Markievicz, his wife's first cousin.
  227. ^ Hägg, Göran (2008). Mussolini: En studie i makt [A study in power] (in Swedish). Stockholm: Norstedt. ISBN 978-91-1-301949-9.
  228. ^ Passmore, Kevin (2003). Women, Gender and Fascism in Europe, 1919–45. Piscataway, N.J.: Rutgers Univ. Press. ISBN 978-0-8135-3308-7.
  229. ^ a b c Blamires, Cyprian (2006). World Fascism: A Historical Encyclopedia. 1. ABC-CLIO. pp. 232–33. ISBN 978-1-57607-940-9.
  230. ^ a b Levy, Peter (1998). The Civil Rights Movement. Westport, Conn.: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-29854-7.
  231. ^ Code, Lorraine (2000). "Civil rights". Encyclopedia of Feminist Theories. Taylor & Francis. ISBN 978-0-415-13274-9.
  232. ^ hooks, bell (3 October 2014). Feminist Theory. doi:10.4324/9781315743172. ISBN 978-1-315-74317-2.
  233. ^ Manditch-Prottas, Zachary (2019). "Meeting at the Watchtower: Eldridge Cleaver, James Baldwin's No Name in the Street, and Racializing Homophobic Vernacular". African American Review. 52 (2): 179–195. doi:10.1353/afa.2019.0027. ISSN 1945-6182. S2CID 197851021.
  234. ^ Roth, Benita (2004). Separate Roads to Feminism: Black, Chicana, and White feminist movements in America's second wave. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-52972-3.
  235. ^ Winddance Twine, France; Blee, Kathleen M. (2001). Feminism and Antiracism: International struggles for justice. NYU Press. ISBN 978-0-8147-9855-3.[page needed]
  236. ^ ""The Combahee River Collective Statement" (1977)", Available Means, University of Pittsburgh Press, pp. 292–300, 2001, doi:10.2307/j.ctt5hjqnj.50, ISBN 978-0-8229-7975-3
  237. ^ a b c d e Peterson, V. Spike (2014). "International/Global Political Economy". In Shepherd, Laura J. (ed.). Gender Matters in Global Politics (2 ed.). Routledge. ISBN 978-1-134-75259-1.
  238. ^ a b Elias, Juanita; Ferguson, Lucy (2014). "Production, Employment, and Consumption". In Shepherd, Laura J. (ed.). Gender Matters in Global Politics. Routledge. ISBN 978-1-134-75259-1.
  239. ^ Lockwood, Bert B. (2006). Women's Rights: A Human Rights Quarterly Reader. The Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-8374-3.
  240. ^ "FROM SUFFRAGE TO WOMEN'S LIBERATION: FEMINISM IN TWENTIETH CENTURY AMERICA by Jo Freeman".
  241. ^ Rush, Florence (1988). The Best Kept Secret: Sexual Abuse of Children. Englewood Cliffs: Prentice-Hall. ISBN 978-0-07-054223-5.
  242. ^ "The National Organization for Women's 1966 Statement of Purpose".
  243. ^ "Margaret Sanger".
  244. ^ Hochschild, Arlie Russell; Machung, Anne (2003). The Second Shift. New York: Penguin Books. ISBN 978-0-14-200292-6.
  245. ^ Hochschild, Arlie Russell (2001). The Time Bind: When Work Becomes Home and Home Becomes Work. New York: Henry Holt & Co. ISBN 978-0-8050-6643-2.
  246. ^ Young, Cathy (12 June 2000). "The Mama Lion at the Gate". Salon.com. Retrieved 17 December 2015.
  247. ^ Brown, Judith K. (October 1970). "A Note on the Division of Labor by Sex". American Anthropologist. 72 (5): 1073–78. doi:10.1525/aa.1970.72.5.02a00070.
  248. ^ "Convention on the Elimination of All Forms of Discrimination against Women New York, 18 December 1979". Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights. Retrieved 31 March 2013.
  249. ^ Garner, Bryan, ed. (2014). Black's Law Dictionary (10th ed.). St. Paul, Minn.: Thomson Reuters. p. 985. ISBN 978-0-314-61300-4. Feminist jurisprudence examines ... the history of legal and social biases against women, the elimination of those biases in modern law, and the enhancement of women's legal rights and recognition [status] in society.
  250. ^ Minda, Gary (1995). Postmodern Legal Movements: Law and Jurisprudence at Century's End. N.Y.C.: NYU Press. pp. 129–30. ISBN 978-0-8147-5510-5. Feminist legal scholars, despite their differences, appear united in claiming that 'masculine' jurisprudence ... fails to acknowledge, let alone respond to, the interests, values, fears, and harms experienced by women.
  251. ^ Miller, Casey; Swift, Kate (1988). The Handbook of Nonsexist Writing. N.Y.C.: Harper & Row. pp. 45, 64, 66. ISBN 978-0-06-181602-4.
  252. ^ Aarts, Bas; McMahon, April, eds. (2006). The Handbook of English Linguistics. Malden, Mass.: Blackwell. ISBN 978-1-4051-1382-3.
  253. ^ "Word of the Year 2017".
  254. ^ Bundesen, Lynne (30 March 2007). The Feminine Spirit: Recapturing the Heart of Scripture. Jossey-Bass. ISBN 978-0-7879-8495-3.
  255. ^ Haddad, Mimi (2006). "Egalitarian Pioneers: Betty Friedan or Catherine Booth?" (PDF). Priscilla Papers. 20 (4). Archived from the original (PDF) on 13 July 2015.
  256. ^ Anderson, Pamela Sue; Clack, Beverley (2004). Feminist philosophy of religion: critical readings. London: Routledge. ISBN 978-0-415-25749-7.
  257. ^ Badran, Margot (17–23 January 2002). "Islamic Feminism: What's in a Name?". Retrieved 17 December 2015.
  258. ^ Catalonian Islamic Board (24–27 October 2008). "II International Congress on Islamic Feminism". feminismeislamic.org. Archived from the original on 14 January 2007. Retrieved 9 July 2008.
  259. ^ Gross, Rita M. (1992). Buddhism After Patriarchy: A Feminist History, Analysis, and Reconstruction of Buddhism. Albany, New York: State University of New York Press. p. 127. ISBN 978-0-7914-1403-3. Retrieved 7 October 2012.
  260. ^ Plaskow, Judith (2003). "Jewish Feminist Thought". In Frank, Daniel H. (ed.). History of Jewish philosophy. Leaman, Oliver. London: Routledge. ISBN 978-0-415-32469-4.
  261. ^ Marjorie Ingall (18 November 2005). "Why are there so many Jewish feminists?". Forward Magazine. Retrieved 31 May 2015.
  262. ^ Wisdom's Feast: Sophia in Study and Celebration, p. 9, Susan Cole, Marian Ronan, Hal Taussig. 1996
  263. ^ Gaylor, Annie Laurie, Woe to the Women: The Bible Tells Me So, Freedom From Religion Foundation, Inc. (1 July 1981) ISBN 1-877733-02-4
  264. ^ Ali, Ayaan Hirsi The Caged Virgin: A Muslim Woman's Cry for Reason, Free Press 2004, ISBN 978-0-7432-8833-0
  265. ^ Miles, Rosalind, Who cooked the Last Supper?, Random House Digital, Inc., 2001, ISBN 0-609-80695-5
  266. ^ Encyclopedia of sex and gender. Detroit, Mich.: Macmillan Reference. 2007.
  267. ^ Pateman, Carole (25 March 2014). The Sexual Contract. John Wiley & Sons. p. 207. ISBN 978-0-7456-8035-4.
  268. ^ Tickner, Ann J. (2001). "Patriarchy". Routledge Encyclopedia of International Political Economy: Entries PZ. Taylor & Francis. pp. 1197–98. ISBN 978-0-415-24352-0.
  269. ^ Hoagland, Sarah Lucia (1988). Lesbian Ethics: Toward New Value. Institute of Lesbian Studies. ISBN 978-0-934903-03-5.
  270. ^ Friedan, Betty. The Second Stage: With a New Introduction. Cambridge, Massachusetts: Harvard Univ. Press, 1981 1986 1991 1998, 1st Harvard Univ. Press pbk. ed. (ISBN 0-674-79655-1) 1998.
  271. ^ Bullough, Vern L. Human sexuality: an encyclopedia, Taylor & Francis, 1994, ISBN 0-8240-7972-8
  272. ^ Echols 1989, p. 78 & n. 124 ("124. Interview with Cindy Cisler.") and see p. 119
  273. ^ Tong, Rosemarie Putnam (1998). Feminist Thought: A More Comprehensive Introduction (2nd ed.). Boulder, Colo.: Westview Press. p. 70. ISBN 978-0-8133-3295-6.
  274. ^ a b Gardiner, Judith Kegan (2002). Masculinity studies and feminist theory. Columbia University Press. pp. 96, 153. ISBN 978-0-231-12278-8.
  275. ^ Uviller, Rena K. (1978). "Fathers' Rights and Feminism: The Maternal Presumption Revisited". Harv. Women's L.J.: 107.
  276. ^ Shanley, Mary (January 1995). "Unwed fathers' rights, adoption, and sex equality: Gender-neutrality and the perpetuation of patriarchy". Columbia Law Review. 95 (1): 60–103. doi:10.2307/1123127. JSTOR 1123127.
  277. ^ Levit, Nancy (1996). "Feminism for Men: Legal Ideology and the Construction of Maleness". UCLA Law Review. 43 (4). SSRN 1297365.
  278. ^ Digby, Tom (1998). Men Doing Feminism. New York: Routledge. ISBN 978-0-415-91625-7.
  279. ^ Phillips, Layli, The Womanist reader, CRC Press, 2006, ISBN 0-415-95411-8
  280. ^ Jardine, Alice, Paul Smith, Men in feminism , ISBN 0-415-90251-7
  281. ^ a b Owens, Lisa Lucile (May 2014). "Coerced parenthood as family policy: feminism, the moral agency of women, and men's 'Right to Choose'". Alabama Civil Rights & Civil Liberties Law Review. 5 (1). SSRN 2439294.
  282. ^ Zucker, Alyssa N. (2004). "Disavowing Social Identities: What It Means when Women Say, 'I'm Not a Feminist, but ...'". Psychology of Women Quarterly. 28 (4): 423–35. doi:10.1111/j.1471-6402.2004.00159.x. S2CID 144528255.
  283. ^ Burn, Shawn Meghan; Aboud, Roger; Moyles, Carey (2000). "The Relationship Between Gender Social Identity and Support for Feminism". Sex Roles. 42 (11/12): 1081–89. doi:10.1023/A:1007044802798. S2CID 17743495.
  284. ^ Renzetti, Claire M. (1987). "New wave or second stage? Attitudes of college women toward feminism". Sex Roles. 16 (5–6): 265–77. doi:10.1007/BF00289954. S2CID 144101128.
  285. ^ Lind, Rebecca Ann; Salo, Colleen (2002). "The Framing of Feminists and Feminism in News and Public Affairs Programs in U.S. Electronic Media". Journal of Communication. 52: 211–28. doi:10.1111/j.1460-2466.2002.tb02540.x.
  286. ^ Roy, Robin E.; Weibust, Kristin S.; Miller, Carol T. (2007). "Effects of Stereotypes About Feminists on Feminist Self-Identification". Psychology of Women Quarterly. 31 (2): 146–56. doi:10.1111/j.1471-6402.2007.00348.x. S2CID 145716135.
  287. ^ Moradi, B.; Martin, A.; Brewster, M. E. (2012). "Disarming the threat to feminist identification: An application of personal construct theory to measurement and intervention". Psychology of Women Quarterly. 36 (2): 197–209. doi:10.1177/0361684312440959. S2CID 145166218.
  288. ^ Lingard, Bob; Douglas, Peter (1999). Men Engaging Feminisms: Pro-Feminism, Backlashes and Schooling. Buckingham, England: Open University Press. p. 192. ISBN 978-0-335-19818-4.
  289. ^ Kimmel, Michael S.; Mosmiller, Thomas E. (1992). Against the Tide: Pro-Feminist Men in the United States, 1776–1990: A Documentary History. Boston: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-6767-3.[