นิดดา

ส่วนหนึ่งของบทความชุดยูดาอิก
ความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมในศาสนายูดาย
ทูมาห์และทาฮาราห์ มิคเวห์
วิธีการทำให้บริสุทธิ์ Netilat yadayim Mikveh Red heifer Hefsek taharah Hagalah Tevilat Kelim
ลำดับชั้น Av HaTumah Midras
แหล่งที่มาของสิ่งเจือปน Keri Niddah Tzaraath Zav Zavah Corpse uncleanness Tumath eretz Ha'Amim Prohibition of Kohen defilement by the dead
โวลต์ ที อี

Niddah (หรือnidah ; ฮีบรู : נִדָּה ) ในศาสนายูดาย ดั้งเดิม อธิบายถึงผู้หญิงที่มีเลือดออกทางมดลูก (โดยทั่วไปในช่วงมีประจำเดือน ) หรือผู้หญิงที่มีประจำเดือนและยังไม่ครบกำหนดที่เกี่ยวข้องกับการแช่ในmikveh (พิธีอาบน้ำมนต์).

ในหนังสือของเลวีนิติ โทราห์ห้ามการมีเพศสัมพันธ์กับนิดดาห์ ^[1]ข้อห้ามนี้ยังคงอยู่ในกฎหมายดั้งเดิมของชาวยิวและโดยชาวสะมาเรีย ส่วนใหญ่ถูกปฏิเสธโดยสมัครพรรคพวกของปฏิรูปยูดายและสาขาเสรีนิยมอื่น ๆ ^{[2] [3]}

ในศาสนาแรบบินิก ยูดายความเข้มงวดและข้อห้ามเพิ่มเติมได้สะสมอยู่ตลอดเวลา ทำให้ขอบเขตของลักษณะต่างๆ ของนิดดาห์เพิ่มขึ้น รวมถึง: ระยะเวลา (ขั้นต่ำ 12 วันสำหรับอัชเคนาซิม และ 11 วันสำหรับเซฟาร์ดิม) การขยายไปสู่การห้ามมีเพศสัมพันธ์รวมถึง: การนอนบนเตียงติดกัน การสัมผัสทางร่างกายใดๆ^[4]และแม้แต่การยื่นสิ่งของให้คู่สมรส และต้องมีขั้นตอนการชำระล้าง อย่างละเอียด ^{[2] [5] [6]}

ตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ด้วยอิทธิพลของเยอรมันออร์ทอดอกซ์สมัยใหม่ กฎหมายเกี่ยวกับniddahยังถูกเรียกว่าTaharat haMishpacha ( טָהֳרַת הַמִּשְׁפָּחָה ‎, ภาษาฮีบรูสำหรับความบริสุทธิ์ของครอบครัว ) คำสละสลวย เชิงขอโทษที่ประกาศเกียรติคุณเพื่อเน้นย้ำถึง "ความไม่บริสุทธิ์" ของ ผู้หญิง (แนวคิดที่ถูกวิจารณ์โดยขบวนการปฏิรูป) และเตือนสติมวลชนด้วยการเตือนว่า นิดดะห์สามารถส่งผลกระทบต่อความบริสุทธิ์ของลูกหลานได้ ^{[2] [7] [8] [9] [10] [11]}

นิรุกติศาสตร์และการใช้

Niddahมีความหมายทั่วไปของ "การขับไล่" และ "การกำจัด" ^[12]มาจากรากศัพท์ ndd คือ "ทำให้ห่างไกล" (การแปลพระคัมภีร์อราเมอิกใช้รากศัพท์ rhq คือ "ห่างไกล") ซึ่งสะท้อนถึงการแยกทางกายภาพของ ผู้หญิงในช่วงมีประจำเดือน^[13]ที่ถูก "ปลดออก" และ "ถูกกีดกัน" จากสังคมโดยถูกเนรเทศและกักกันในไตรมาสที่แยกจากกัน ^[12]ต่อมาในคลังข้อมูลในพระคัมภีร์ไบเบิล ความหมายนี้ขยายไปถึงแนวคิดเรื่องบาปและมลทิน^{[2] [12] [13]}ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับทัศนคติโบราณที่มีต่อการมีประจำเดือน ^[2]

ตามตัว อักษรคำนามของผู้หญิงนิดดาหมายถึงย้าย (เช่นแยก ) และโดยทั่วไปหมายถึงการแยกเนื่องจากมลทินทางพิธีกรรม ^[14]อับราฮัม อิบัน เอซราผู้วิจารณ์พระคัมภีร์ไบเบิลในยุคกลางเขียนว่าคำว่านิดดาห์เกี่ยวข้องกับคำว่าเมนาเดเคม ( מנדיכם ‎ ) ซึ่งหมายถึงผู้ที่ขับไล่คุณออกไป ^[14]

ฮีบรูไบเบิล

คำนามนิดดาห์เกิดขึ้น 25 ครั้งในข้อความMasoreticของฮีบรูไบเบิล การใช้เหล่านี้ส่วนใหญ่อ้างถึงรูปแบบความไม่สะอาดในเลวีนิติ ตัวอย่างเช่น ในหนังสือเลวีนิติ ถ้าชายคนหนึ่งไปแย่งภรรยาของพี่ชายน้องชายของตน นั่นคือ "มลทิน" นิดดาห์ การใช้ตัวเลขห้าครั้งในตัวเลขล้วนเกี่ยวข้องกับ พิธี เลี้ยงวัวสาวสีแดง ( กันดารวิถี 19:1 ) และใช้วลีmei niddahซึ่งแปลว่า "น้ำแห่งการแบ่งแยก" ^[15] 2 พงศาวดาร 29:5รวมถึงการเตือนสติครั้งเดียวของเฮเซคียาห์ต่อคนเลวีให้ดำเนินการniddah (แปลว่า "ความโสโครก") ซึ่งอาจเป็นรูปเคารพของอาหัส บิดาของเขาออกจากพระวิหารในกรุงเยรูซาเล็ม ^[16]การใช้ในเอเสเคียลเป็นไปตามของเลวีนิติ ในที่สุดหนังสือของเศคาริยาห์ลงท้ายด้วย การอ้างถึง โลกาวินาศเกี่ยวกับการล้างกรุงเยรูซาเล็ม: ^[17] "ในวันนั้นจะมีน้ำพุเปิดสู่ราชวงศ์ของดาวิดและชาวเยรูซาเล็มสำหรับบาป ( ḥaṭ'at ) และมลทิน ( นิดดาห์ )" ( เศคาริยาห์ 13:1 )

คำสั่งของ Rabbinic

กฎมากมายของนิดดาห์ ที่มีอยู่ในงานเขียนแรบบินิก ของชาวยิวเกือบทั้งหมดประกอบด้วย "รั้ว" ( ฮีบรู : סייגים ) หรือเครื่องป้องกันที่สร้างขึ้นรอบๆโตราห์ กฎทั่วไปที่ใช้คือผู้หญิงจะสะอาดจากมุมมองของอัตเตารอต จนกว่าเธอจะรู้สึกว่ามีเลือดออกจากมดลูกจากแหล่งที่มาภายในร่างกายของเธอ อย่างไรก็ตาม พวกรับบีได้ประกาศว่าผู้หญิงคนหนึ่งเป็นมลทินแม้ว่าเธอจะไม่รู้สึกว่ามีเลือดไหลออกมา แต่เห็นเพียงรอยเลือดสีแดงหรือสีดำบนร่างกายของเธอ [18] ^หรือบนเสื้อผ้าหรือผ้าปูที่นอนสีขาวของเธอ และเลือดนั้น รอยเปื้อนมีเส้นผ่านศูนย์กลางใหญ่กว่าถั่วฟาวา(ประมาณ 20 มิลลิเมตร) ซึ่งในกรณีนี้นางต้องแยกตัวจากสามีจนกว่าจะครบเจ็ดวันที่สะอาดและชำระให้บริสุทธิ์ในอ่างพิธี ( มิคเวห์ ) ^[19]คราบเลือดที่เป็นสีน้ำตาลเข้มซึ่งเอนไปทางสีของกาแฟและสีของเกาลัดทำให้ผู้หญิงเป็นมลทินและทำให้niddah ของเธอ มีเงื่อนไขว่าเธอรู้สึกว่ามันไหลออกมา อย่างไรก็ตาม หากเธอเห็นสีเดียวกันขณะตรวจร่างกายด้วยผ้าตรวจร่างกาย แต่ไม่รู้สึกว่ามีเลือดไหลออกมา แสดงว่าเธอสะอาด ^{[20] [21]}ในทางกลับกัน ตกขาวที่มีสีขาวหรือสีเหลืองอ่อน เขียวหรือน้ำเงิน ไม่ได้ทำให้ผู้หญิงท้อง ^[20]ยังมีเงื่อนไขอื่นๆ อีกมากมายที่ต้องปฏิบัติตามโดยศาสนพิธีของแรบบินิก เพื่อที่จะทำให้คราบเลือดเป็นมลทิน ^[19]

บุตรสาวของอิสราเอลประพฤติตนเคร่งครัดจนแม้เห็นเลือดหยดหนึ่งเท่าเม็ดมัสตาร์ด พวกเธอก็จะคอยชำระให้สะอาดเจ็ดวัน^{[22] [23]}

แม้ว่ากฎหมายลายลักษณ์อักษร ( เลวีนิติ 15:25–28 ) กำชับอย่างชัดเจนให้สตรีนับวันที่สะอาดเป็นเวลาเจ็ดวัน (ดูinfra ) เมื่อพวกเขาพบเห็นเลือดผิดปกติ (ความผิดปกติเกิดขึ้นเฉพาะตั้งแต่วันที่แปดของการเริ่มมีประจำเดือนตามปกติและสิ้นสุด เมื่อสิ้นสุดวันที่สิบแปด^[24] ) นักปราชญ์แห่งอิสราเอลได้กำหนดให้ผู้หญิงทุกคนที่เคยมีประสบการณ์แม้กระทั่งการชำระล้างตามปกติและตามธรรมชาติของพวกเขาให้นับเจ็ดวันของการทำความสะอาดก่อนที่จะสามารถชำระให้บริสุทธิ์ได้ ^[25]

การประยุกต์ใช้โทราห์

คำอธิบายของเลวีนิติเกี่ยวกับนิดดะห์นั้นประกอบด้วยสองส่วน: แง่มุมของความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม ( ตุมะฮ์และตะหะเราะฮ์ ) และแง่มุมของการห้ามมีเพศสัมพันธ์ ^[26]

ด้านความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม

ข้อบังคับในพระคัมภีร์ไบเบิลของเลวีนิติระบุว่าผู้หญิงที่มีประจำเดือนต้อง "แยกกันอยู่" เป็นเวลาเจ็ดวัน ( เลวีนิติ 15:19 ) สิ่งของใดๆ ที่ เธอนั่งหรือนอนทับในช่วงเวลานี้จะกลายเป็น ผู้ที่สัมผัสกับส่วนกลาง ของเธอ หรือเธอในช่วงเวลานี้จะกลายเป็นมลทินตามพิธีการ ( เลวีนิติ 15:19–23 ) นอกจากนี้ ผู้ชายที่มีเพศสัมพันธ์กับเธอถือว่าไม่บริสุทธิ์ตามพิธีการเป็นเวลาเจ็ดวัน ตรงข้ามกับวันเดียว ความไม่บริสุทธิ์เมื่อสัมผัสกับกลางลำตัว ของเธอ ( เลวีนิติ 15:24 )

แม้ว่ากฎแห่งความบริสุทธิ์ยังคงมีอยู่ในทฤษฎี แต่ในยุคปัจจุบันโดยทั่วไปไม่มีผลในทางปฏิบัติที่จะกลายเป็นมลทิน (เช่นไม่สามารถเข้าชม พระวิหารในกรุงเยรูซาเล็ม ได้) ดังนั้นกฎหมายจึงไม่มีการแสดงออกในทางปฏิบัติ

เจ้าหน้าที่แรบไบบางคนในภายหลังสนับสนุน (แต่ไม่ต้องการ) ให้หลีกเลี่ยงช่วงกลางของNiddahเพื่อเป็นการรำลึกถึงชาวยิวพลัดถิ่นเพื่อที่จะได้ไม่ลืมกฎแห่งความบริสุทธิ์ ^[27]การหนุนใจนี้มีไว้สำหรับช่วงเวลาเจ็ดวันที่กำหนดในพระคัมภีร์ไบเบิลเท่านั้น ไม่ใช่สำหรับยุคสุดท้ายที่เพิ่มเข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของความเข้มงวดของพวกรับบี รับบีLubavitcher Menachem Mendel Schneersonไม่สนับสนุนการละเว้นจากmidraของniddahในยุคปัจจุบัน ^[28]

ความสัมพันธ์ทางเพศ

นอกจากนี้ เลวีนิติยังห้ามการมีเพศสัมพันธ์กับผู้หญิงที่อยู่ในสถานะใกล้ตาย “และสำหรับสตรีที่อยู่ในสภาพ (สภาพ) ที่ไม่บริสุทธิ์ของเธอ เจ้าอย่าเข้าใกล้ (โดยเจตนาจะ) เปิดเผยภาพเปลือยของเธอ” ( เลวีนิติ 18:19 )

โตราห์สรุปโดยการกำหนดบทลงโทษของคาเรธต่อบุคคลทั้งสอง (ชายและหญิง) หากข้อห้ามถูกละเมิด ( เลวีนิติ 20:18 ) องค์ประกอบ issur (ข้อห้าม) ของความสัมพันธ์ทางกายกับนิดดาห์นี้ถือว่ามีผลสมบูรณ์และบังคับสำหรับเด็กทุกคน ของอิสราเอล.

กฎหมายเชิงปฏิบัติ

ข้อกำหนดและคำจำกัดความ

• Niddahผู้หญิงที่กลายเป็นมลทินเนื่องจากการมีประจำเดือน
• ศวาห์สตรีที่มีมลทินจากเลือดออกในมดลูก ถือว่าผิดปกติ กล่าวคือ ประจำเดือนออกในช่วงวันที่ 8-18 นับจากวันที่เริ่มมีประจำเดือนครั้งสุดท้าย
• มิคเวห์พิธีอาบน้ำสำหรับลงแช่หลังหมดช่วงนิดดะห์
• Vestotวันที่ผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะเห็นประจำเดือนของเธอไหล
  • Onah Benonitวันที่ 30 หลังจากเริ่มมีประจำเดือนครั้งก่อน
  • Veset HaChodeshเป็นวันเดียวกับเดือนของชาวยิวที่เริ่มมีประจำเดือนครั้งก่อน
  • Veset HaFlagahวัน (หรือครึ่งวันตาม Chabad minhag) ระหว่างมีประจำเดือน
• เบดิก้าห์ผ้าสำหรับตรวจเลือดประจำเดือนว่าหมดหรือยัง
• Ben niddah (ผู้ชาย) หรือbat niddah (ผู้หญิง) คนท้องในขณะที่แม่ของพวกเขาเป็นniddah

เริ่มมีประจำเดือน

ตามกฎของแรบไบนิคอล ผู้หญิงจะกลายเป็นนิดดาห์เมื่อรู้ว่า มี เลือดออกมาจากครรภ์ ของ เธอไม่ว่าจะเป็นเพราะประจำเดือนการคลอดบุตรโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์หรือเหตุผลอื่นๆ ⁽²⁹⁾หากมีประจำเดือนก่อนที่เธอจะเห็นหลักฐานของมัน กฎของแรบบินิกจะถือว่าเธอไม่อยู่ในอิดดะห์จนกว่าเธอจะสังเกตเห็น จนถึงขณะนี้กฎระเบียบยังไม่มีผลใช้บังคับ

ไม่จำเป็นที่ผู้หญิงจะต้องเห็นการไหลเวียนของเลือด ก็เพียงพอแล้วสำหรับเธอที่จะสังเกตเห็นรอยเปื้อนที่บ่งบอกว่าเกิดจากครรภ์ของเธอ คราบเลือดเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอหากไม่มีหลักฐานดังกล่าว เช่น หากเธอพบรอยเปื้อนหลังจากตัดนิ้วของเธอ เธอก็ไม่กลายเป็นนิดาห์เนื่องจากเลือดนั้นไม่ใช่มดลูกอย่างชัดเจน หากเธอสังเกตเห็นคราบเลือดที่มีต้นกำเนิดไม่แน่นอน เช่น บนเสื้อผ้าชั้นในของเธอ มีเกณฑ์ที่ซับซ้อนหลายอย่างที่ใช้โดยกฎหมายแรบไบนิกเพื่อตัดสินว่าเธอเป็นนิดดาห์หรือไม่ ตัวผู้หญิงเองไม่คาดว่าจะ รู้เกณฑ์เหล่านี้ และต้องขอความช่วยเหลือจากแรบไบ ^[30]

ระยะเวลาของสถานะniddah

ตามคัมภีร์โทราห์ ช่วงเวลา นิดาห์คือ 7 วัน อย่างไรก็ตาม ในชุมชน Ashkenazi พวก Rabbis ได้เพิ่มความเข้มงวดโดยเพิ่มระยะเวลาขั้นต่ำเป็น 12 วัน ^{[5] [6] [31] [32]} (ดูส่วน "เจ็ดวันแห่งความสะอาด" สำหรับความแตกต่างในประเพณี)

คำจำกัดความในพระคัมภีร์ไบเบิลของคำว่า นิดดาห์คือ การหลั่งเลือดใดๆ ที่เกิดขึ้นภายในเจ็ดวันนับจากวันเริ่มมีประจำเดือน หลังจากระยะเวลาเจ็ดวันนี้ ผู้หญิงอาจแช่ในมิคเวห์ทันที (หากเธอหยุดมีประจำเดือน) เลือดที่พบหลังจากเจ็ดวันนี้ถือเป็นเลือดที่ผิดปกติ ( ซะวาห์ ) และอยู่ภายใต้ข้อกำหนดที่เข้มงวดมากขึ้น ขึ้นอยู่กับระยะเวลาของการไหลเวียนของเลือดที่ผิดปกติดังกล่าว

ในสมัยของAmoraimเนื่องจากความสับสนที่เป็นไปได้ในการระบุว่าประจำเดือนเริ่มต้นและสิ้นสุดเมื่อใด และด้วยเหตุนี้เลือดประจำเดือนปกติ ( niddah ) หรือเลือดผิดปกติ ( zavah ) จึงกลายเป็นวิธีปฏิบัติที่เป็นที่ยอมรับและปฏิบัติได้ ซึ่งผู้หญิงทุกคนปฏิบัติต่อสิ่งที่ปล่อยออกมา เป็นการไหลที่ผิดปกติอย่างต่อเนื่อง ( zavah gedolah —זבה גדולה) ซึ่งต้องนับเจ็ดวันที่ไม่มีประจำเดือนผิดปกตินับจากวันที่ประจำเดือนหมด ช่วงเวลานิด ดะห์ที่ยาวขึ้นนี้เรียกว่าความเข้มงวดของรับบีซีอิรา ^[33]นิกายออร์โธดอกซ์ทั้งหมดและหน่วยงานอนุรักษ์นิยม บางส่วน ปกครองว่าจะต้องปฏิบัติตาม "เจ็ดวันที่สะอาด" เหล่านี้^{[34] [35]}

ข้อควรปฏิบัติในช่วงนิดดะห์

ในชุมชนชาวยิวออร์โธดอกซ์ ผู้หญิงอาจทดสอบว่าประจำเดือนหยุดแล้วหรือไม่ พิธีกรรมนี้เรียกว่าhefsek taharah ผู้หญิงอาบน้ำหรืออาบน้ำใกล้พระอาทิตย์ตก ห่อผ้า พิเศษ รอบนิ้วของเธอ และรูดช่องคลอดเส้นรอบวง. หากผ้าปรากฏแต่สิ่งขับออกที่เป็นสีขาว สีเหลือง หรือสีใส จะถือว่าประจำเดือนหมด หากตกขาวเป็นสีแดงหรือชมพูแสดงว่าประจำเดือนยังมา หากเป็นสีอื่น เช่น สีน้ำตาล อาจต้องสอบถามเพิ่มเติม ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับการปรึกษาหารือกับแรบไบ พิธีกรรมกำหนดให้ผ้าที่ใช้ทำการทดสอบนี้ได้รับการตรวจสอบอย่างรอบคอบก่อนเพื่อให้แน่ใจว่าสะอาดปราศจากเครื่องหมาย ด้ายสี หรือจุดต่างๆ ผ้านั้นจะเป็นผ้าขาวสะอาดอะไรก็ได้ แม้ว่าจะมีผ้าผืนเล็กๆ ที่ออกแบบมาสำหรับพิธีกรรมนี้ ซึ่งเรียกว่าผ้าเบดีคาห์ (หมายถึงการตรวจสอบ )

ในชุมชนชาวยิวออร์โธดอกซ์ มีการปฏิบัติพิธีกรรมเพิ่มเติมเพื่อให้มั่นใจว่าประจำเดือนหยุดไหล หลังจากเฮฟเซก ทาฮาราห์ผู้หญิงบางคนสอดผ้า (หรือในปัจจุบันผ้าอนามัย แบบสอด ) ซึ่งรู้จักกันในชื่อมอค ดาชุกเป็นเวลาระหว่าง 18 นาทีถึงหนึ่งชั่วโมง เพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีเลือดแน่นอน ต้องทำอย่างระมัดระวังเพราะอาจทำให้เยื่อเมือก ระคายเคืองได้ทำให้มีเลือดออกโดยไม่เกี่ยวกับประจำเดือน หากมีความกลัวการระคายเคืองที่ทำให้เลือดออก แรบไบอาจละเว้นการปฏิบัตินี้ "เบดีคาห์" ซ้ำทุกเช้าและเย็นตลอดเจ็ดวันหลังจากประจำเดือนหมด อีกประเพณีหนึ่งคือการสวมชุดชั้นในสีขาวและใช้ผ้าปูที่นอนสีขาวในช่วงเวลานี้ ในทางกลับกัน เวลาที่เหลือ เมื่อไม่นับ "เจ็ดวันที่สะอาด" ผู้หญิงบางคนที่ต้องทนทุกข์ทรมานจากการจำจงใจใช้กางเกงชั้นในสีและกระดาษชำระสี เพราะเมื่อเลือดเห็นบนผ้าขาวเท่านั้นจึงจะถือว่ามีสถานะทางกฎหมายใด ๆ ในกฎหมายยิว เมื่อไม่ได้อยู่ในช่วงเจ็ดวันที่ "สะอาด" ผู้หญิงทุกคนควรสวมชุดชั้นในที่มีสี ด้วยเหตุนี้ นอกจากนี้ ขอแนะนำอย่างยิ่งให้ผู้หญิงพยายามละเว้นจากการดูกระดาษชำระหลังจากเช็ดเพื่อหลีกเลี่ยงคำถามที่อาจตามมา

การสัมผัสทางร่างกายในช่วงนิดดะห์

กระท่อมนิดดาห์ (Mergem Gogo) ที่หมู่บ้านชาวยิวAmboberทางตอนเหนือของเอธิโอเปีย ปี 1976

เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ที่ต้องห้ามที่สุดในศาสนายูดายการสัมผัสทางร่างกายทั้งหมดในลักษณะที่แสดงความรักหรือตัณหาเป็นสิ่งต้องห้ามเมื่อผู้หญิงอยู่ในสถานะนิทรา ^{[36] [37]}การติดต่อดังกล่าวเป็นสิ่งต้องห้ามไม่ว่าชายและหญิงจะเป็นสามีภรรยากันหรือไม่ก็ตาม ^[38]

อย่างไรก็ตาม ในกรณีของสามีภรรยา บรรดาปราชญ์ได้เพิ่มข้อจำกัดพิเศษ รวมทั้งการสัมผัสที่ไม่ใช่ในลักษณะที่แสดงความรักใคร่หรือเต็มไปด้วยราคะ^[39]การส่งสิ่งของโดยไม่แตะต้อง และการนอนบนเตียงเดียวกัน ข้อจำกัดเหล่านี้เพื่อหลีกเลี่ยงความเสี่ยงที่จะนำไปสู่การมีเพศสัมพันธ์ ^[40]กฎเหล่านี้เรียกว่าฮาร์ชาคอตซึ่งหมายถึง "กฎแห่งการแยกจากกัน" และบ่งบอกถึงกฎห้ามที่ควบคุมการส่งสิ่งของจากมือหนึ่งไปยังอีกมือหนึ่ง เช่นเดียวกับการใช้มาตรการพิเศษที่ใช้เพื่อเตือนให้ระลึกถึงการแยกจากกัน เช่น การวาง วัตถุบางอย่างที่โต๊ะอาหารเย็นซึ่งปกติไม่ได้วางไว้ที่นั่น ^[41]กฎแห่งการแยก ( harchakot) ได้มาจากคำสั่งในพระคัมภีร์: "อย่าเข้าหาผู้หญิงเพื่อเปิดเผยความเปลือยเปล่าของเธอตราบเท่าที่เธอแยกจากกันเพราะมลทิน [ประจำเดือน]" ( เลวีนิติ 18:19 ) ^[41]บางคนเสนอว่าการห่างเหินจากคู่สมรสมีความจำเป็นมากขึ้นสำหรับความสัมพันธ์ที่จะพัฒนาในรูปแบบที่ไม่ใช่ทางกายภาพ เช่น การเชื่อมต่อทางอารมณ์และจิตวิญญาณ

ท่าทางอนุรักษ์นิยมบางท่ามีความผ่อนปรนในการอ้างอิงถึงฮาร์ชาคอตมากกว่าผู้มีอำนาจในยุคกลางหรือออร์โธดอกซ์ร่วมสมัย ในการตอบสนองที่เขียนไว้ในคณะกรรมการกฎหมายยิวและมาตรฐานของRabbinical Assemblyมิเรียม เบอร์โควิทซ์ ตัดสินว่า " ให้เฝ้าดู Harchakotมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ แต่ขึ้นอยู่กับดุลยพินิจของแต่ละคู่" ^{[34] : 36}ในการตอบสนองของคณะกรรมการอีก ซูซาน กรอสแมนระบุว่าการสัมผัสที่เหมาะสมระหว่างพี่น้องเป็นสิ่งที่อนุญาต ^[42]

เจ็ดวันแห่งความสะอาด

เมื่อเลือดจากประจำเดือน ( นิดดาห์ ) หยุดพร้อมกัน ก่อนพระอาทิตย์ตกดินไม่นาน เธอทำพิธี "หยุดมลทิน" ด้วยตัวเอง ซึ่งรู้จักกันในคำสละสลวย ภาษาฮีบรู เฮฟเซก เบ-ฏาหะราห์ ( הפסק בטהרה ‎ = lit. "การหยุดชำระล้าง") ในระหว่าง ซึ่งเวลาที่เธอตรวจสอบตัวเองเพื่อยืนยันว่าเลือดออกในมดลูกทั้งหมดหยุดลงแล้วจริงๆ ทำได้โดยการอาบน้ำ^[43]และหลังจากนั้น ให้สอดผ้าฝ้ายหรือผ้าป่านสีขาวสะอาดเข้าไปในช่องคลอดของเธอ และตรวจดูหลังจากรูดบริเวณด้านใน ตามด้วยทิ้งแผ่นสำลีที่กระชับพอดีไว้ ณ ที่นั้นตลอดระยะเวลา ประมาณ 20 นาที (โดยเฉพาะในช่วงพลบค่ำ) ^[44]เมื่อไม่มีสัญญาณของเลือด ผู้หญิงคนนั้นจะเริ่มนับเจ็ดวันแห่งความสะอาดในวันรุ่งขึ้น^[45]ในระหว่างเจ็ดวันที่เธอยังคงถูกห้ามไม่ให้สัมผัสกับสามีของเธอ ^{[46] [47]}ในแต่ละช่วงของเจ็ดวัน ผู้หญิงจะตรวจสอบตัวเองหนึ่งครั้งในตอนเช้าและอีกครั้งในตอนเย็น โดยใช้ผ้าฝ้ายเนื้อนุ่มสีขาวที่ซับน้ำได้ ^{[48] ​​[49]}

ในประเพณีชาวยิวดิก สตรีที่ไม่ได้สัมผัสทางกายกับสามีภายใน 72 ชั่วโมง ระยะเวลา (3 วัน) ก่อนเริ่มมีประจำเดือน เธอได้รับอนุญาตให้ทำเฮฟเซค เบ-ตาหะราห์ ทันที (ดูsupra ) หลังจากที่เลือดออกในมดลูกทั้งหมดหยุดลง และในวันรุ่งขึ้น เธอเริ่มนับวันสะอาดครบเจ็ดวัน ซึ่งจบลงด้วยการแช่ อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างในประเพณีมีอยู่ระหว่าง ชุมชน ชาวอัชเคนาซิมและ ชุมชนชาว ยิวดิกดิกว่าเมื่อใดควรเริ่มนับเจ็ดวันแห่งความสะอาด หากเธออยู่ร่วมกับสามีภายใน 72 ชั่วโมง (สามวัน) ก่อนที่เธอจะเห็นเลือด

• Ashkenazim:ตามคำวินิจฉัยของMoses Isserlesในทุกกรณี ไม่ว่าผู้หญิงจะอยู่กินกับสามีภายใน 72 ชั่วโมงที่ผ่านมา หรือไม่ได้อยู่กับสามีของเธอ ไม่ว่าผู้หญิงจะเห็นเลือดเพียง 2 หรือ 3 วัน หรือเพียง คราบเลือดเธอไม่เริ่มนับเจ็ดวันที่สะอาดจนกว่าจะผ่านไป 5 วันนับจากวันที่เธอหยุดเห็นเลือด แล้วจึงค่อยนับเจ็ดวันที่สะอาด ^[50]ตัวอย่างเช่น ถ้าเธอหยุดเห็นเลือดในวันอาทิตย์ เธอสามารถเริ่มเฮฟเซค เบ-ตาหะราห์ (ดูซูปรา ) ในวันพฤหัสบดี จากนั้นในวันศุกร์เพื่อเริ่มวันแรกของเจ็ดวันแห่งความบริสุทธิ์ ^[51]วันนี้จะไม่ถูกขัดจังหวะด้วยการเห็นเลือดใด ๆ ในระหว่างนั้น และหลังจากสิ้นสุดวันที่สะอาดทั้งเจ็ดนี้แล้ว เธอจะแช่ตัวในอ่างพิธี ( มิกเวห์ ) ในคืนนั้น ^[52]เวลานี้นางไม่มีประจำเดือนแล้ว แต่ถือว่าสะอาดแล้ว และนางได้รับอนุญาตจากสามีแล้ว
• ชาวยิวดิกส์:สำหรับชาวยิวที่ส่วนใหญ่มาจากแอฟริกาเหนือสเปนตุรกีและตะวันออกกลาง (รวมถึงอิหร่าน ) พวกเขามักจะปฏิบัติตามแนวทางของชุลฮาน อารุกห์ ซึ่งต้องรอ 4 วันนับจากเวลาที่ทั้งคู่อยู่ด้วยกันครั้งสุดท้าย (คือครั้งสุดท้ายที่ร่วมประเวณี) ก่อนที่นางจะเริ่มนับวันชำระสะสางเจ็ดวัน วิธีนี้จะช่วยให้ปล่อยน้ำอสุจิออกจากร่างกายของเธอที่สงสัยว่าจะผสมกับเลือดประจำเดือนของเธอ ^[53]ตัวอย่างเช่น หากทั้งคู่อยู่ด้วยกันครั้งสุดท้ายในวันเสาร์ และจากนั้นเธอเห็นเลือดในวันอาทิตย์ เธอก็สามารถเริ่มต้นเฮฟเซคเบ-ฏาหะราห์ ได้(ดูsupra ) ในวันอังคาร (โดยมีเงื่อนไขว่าเลือดทั้งหมดหยุดไหล) จากนั้นในวันพุธให้เริ่มวันแรกของเจ็ดวันแห่งความบริสุทธิ์ ^{[52] [54]}วันนี้จะไม่ถูกขัดจังหวะด้วยการเห็นเลือดใด ๆ ในระหว่างนั้น และหลังจากสิ้นสุดวันที่สะอาดทั้งเจ็ดนี้แล้ว เธอก็จะแช่ตัวในอ่างพิธี ( มิกเวห์ ) ในคืนนั้น เวลานี้นางไม่มีประจำเดือนแล้ว แต่ถือว่าสะอาดแล้ว และนางได้รับอนุญาตจากสามีแล้ว

สำหรับชุมชนชาวยิวในนิกายดิก การรอสี่วันก่อนที่จะเริ่มนับเจ็ดวันแห่งความสะอาด หมายถึงเฉพาะเมื่อมีการสมรสระหว่างชายกับภรรยา ซึ่งนำไปสู่ประจำเดือนของเธอ อย่างไรก็ตาม หากทั้งคู่ไม่ได้มีเพศสัมพันธ์กันในช่วงวันที่มีรอบเดือน และหลังจากนั้นก็ไม่ต้องกลัวว่าร่างกายของเธอจะขับเอาสารคัดหลั่งของสามีที่ปนมากับเลือดประจำเดือนของเธอออกมา ไม่จำเป็นต้องให้เธอรอถึงสี่วัน แต่ในตอนนี้เธออาจจะเริ่มเฮฟเซค เบ-ตาหะราห์ (ดูเหนือกว่า ) ตามด้วยการนับเจ็ดวันแห่งความสะอาด ^[55]ปัจจัยอีกประการหนึ่งที่ใช้กำหนดว่าเมื่อใดควรเริ่มนับวันที่สะอาดเจ็ดวัน (ในหมู่ชาวยิวดิกดิก) คือ หากพบเพียงผู้หญิงที่มีคราบเลือดที่ไม่สะอาดอยู่บนตัวเธอ (ซึ่งไม่มีความรู้สึกว่ามีการไหลเวียนของเลือด) หลังจากสรุปว่าทั้งหมด การพบเห็นดังกล่าวหยุดลง เธอสามารถเริ่มนับเจ็ดวันที่สะอาดได้หลังจากผ่านไปสองวันนับตั้งแต่ครั้งสุดท้ายที่เธออยู่ร่วมกับสามี ^[56]อย่างไรก็ตาม ในหมู่ชาวอัชเคนาซิม แม้ว่าผู้หญิงจะเห็นเพียงคราบเลือดที่ไม่สะอาด แต่เมื่อเลือดหยุดไหลแล้ว เธอก็รอ 5 วันก่อนที่จะเริ่มนับเจ็ดวันที่เธอสะอาด ^[50]

ไมโมนิเดสกล่าวถึงประเพณีเดิมที่ประจำเดือนของชุมชนชาวยิวบางแห่งจะรอ 7 วันตามมาตรฐานก่อนที่จะเริ่มนับเจ็ดวันที่สะอาด แม้ว่าผู้หญิงคนนั้นจะเห็นเลือดเพียงหนึ่งหรือสองวันก็ตาม ^{[57] [58]}ประเพณีนี้แม้ว่าจะปฏิบัติกันอย่างแพร่หลายในศตวรรษที่ 20 ในหมู่ชาวยิวในเยเมน , ^{[59] [60]} เจรบา , ^[59]บางส่วนของโมร็อกโก , ^[59]เช่นเดียวกับบางครอบครัวในกรุงแบกแดด , ^{[ 59]}ต่อมาหลายคนปฏิเสธและทอดทิ้ง เนื่องจากไมโมนิเดสเรียกมันว่าการปฏิบัติที่หลงทาง ^[57]

Niddah และการเจริญพันธุ์

เนื่องจากคืนที่ผู้หญิงแช่ตัวตามพิธีกรรมคือประมาณ 12 วันหลังจากเริ่มมีประจำเดือน จึงมักตรงกับ การตกไข่ของผู้หญิงและทำให้มีโอกาสประสบความสำเร็จในการปฏิสนธิหากมีเพศสัมพันธ์ในคืนนั้น อย่างไรก็ตาม สำหรับผู้หญิงบางคน ช่วงเวลานี้ขยายเลยวันที่ตกไข่ไปแล้ว และร่วมกับการห้ามมีเพศสัมพันธ์ในช่วงนิทรา ส่งผลให้ผู้หญิงไม่สามารถตั้งครรภ์ได้^[61]สถานการณ์บางครั้งเรียกว่า "ภาวะมีบุตรยากแบบฮาลาชิค ". ^[62] ในกรณีของภาวะมีบุตรยากที่มีประสิทธิภาพนี้ แรบไบพยายามเป็นกรณีไปเพื่อผ่อนคลายการบีบรัดของฮาลาคิคเพื่ออำนวยความสะดวกในการปฏิสนธิ มีการเรียกร้องบางอย่างภายในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ให้แก้ไขประเพณีเพื่อให้เวลาระหว่างการสิ้นสุดของประจำเดือนและการสิ้นสุดของนิดดาห์สั้นลงสำหรับผู้หญิงเหล่านี้ ^[63]คำแนะนำอีกประการหนึ่งคือการรับประทานยาเม็ดฮอร์โมนเพื่อยืดวงจรการตกไข่ ^[64]

การตรวจสอบโดย bedikah

ผ้าเบดีคาห์หรือ"ผ้าเช็ค" ในภาษาฮิบรูเรียกว่าอีด ["พยาน"] เป็นผ้าขาวสะอาดผืนหนึ่งที่ใช้ในขั้นตอนการชำระนิดดะห์ให้บริสุทธิ์ สตรีชาวยิวผู้ช่างสังเกตใช้คำนี้ในการระบุว่าพวกเธอมีประจำเดือนหรือ ไม่ สอดผ้าเข้าไปในช่องคลอดและถ้าไม่พบเลือด ผู้หญิงอาจเริ่มนับเจ็ดวันที่ไม่มีเลือด ในแต่ละวันเธอทำการทดสอบนี้ในตอนเช้าและในช่วงบ่ายก่อนพระอาทิตย์ตกดิน หากไม่พบเลือด นางอาจไปที่มิคเวห์ในเย็นวันที่แปดหลังจากตกค่ำ และจากนั้นจึงร่วมประเวณีกับสามีของนาง ^[65]ผ้าดังกล่าวมีขนาดประมาณ 2 คูณ 4 นิ้ว และมีจำหน่ายที่ร้าน Judaica, mikveh ในท้องถิ่น, ร้านค้าในย่าน Orthodox ในอิสราเอล หรืออาจตัดเย็บจากผ้าฝ้ายหรือผ้าลินินเนื้อนุ่มสีขาวล้วน ^[66]

ผู้ชายชาวยิวใช้วิธีนี้เป็นครั้งคราวเพื่อตรวจสอบว่าเขาได้รับเลือดจากภรรยาของเขาหลังจากมีเพศสัมพันธ์หรือไม่ เพื่อระบุว่าเธอมีประจำเดือนระหว่างมีเพศสัมพันธ์หรือไม่ ^[67]

การแช่น้ำ

หลังจากที่ผู้หญิงนับวันสะอาดครบเจ็ดวัน (ดูsupra ) แล้ว เธอจะต้องลงแช่ในอ่างพิธี ( มิกเวห์ ) ที่สร้างขึ้นตามกฎแห่งความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมของชาวยิว หลังจากชำระร่างกายให้สะอาดครบเจ็ดวันแล้ว เธอไม่ได้รับอนุญาตให้ลงน้ำในเวลากลางวัน แม้ในวันที่แปดหรือเก้าก็ตาม เนื่องจากกฎที่นำมาใช้เนื่องจากลูกสาวของเธอแช่น้ำ ( ฮีบรู: סרך בתה) และที่ตราขึ้นเพื่ออนุโลมมิให้บุตรสาวเห็นมารดาลงแช่ในตอนกลางวันและถือผิดว่าเป็นวันที่มารดานับได้เจ็ดวันและคิดว่าไม่เป็นไรที่จะลงแช่ในวันที่เจ็ดก่อน ตกค่ำโดยไม่รู้ว่าแม่ของเธอได้ผ่านวันที่สะอาดครบเจ็ดวันของเธอแล้ว พระราชบัญญัตินี้จึงเพื่อป้องกันมิให้เกิดการคาดคะเนผิดพลาด แม้ว่าผู้หญิงจะไม่มีลูกสาว กฎที่ว่าด้วยการแช่ในตอนกลางคืนเท่านั้นยังคงใช้อยู่ เนื่องจากปราชญ์ไม่ได้แยกความแตกต่างใดๆ แต่ได้ห้ามไม่ให้ผู้หญิงทุกคนลงไปแช่ตัวในช่วงเวลากลางวันของวันที่แปดหรือวันไหนๆ ^[68]อย่างไรก็ตาม ภายใต้สถานการณ์ที่เอื้ออำนวย พวกรับบีก็ได้รับอนุญาตให้ลงน้ำในวันนี้ หลังจากชำระร่างกายให้สะอาดครบเจ็ดวันแล้ว

มีธรรมเนียมที่แตกต่างกันเกี่ยวกับจำนวนการแช่ตัวในแต่ละครั้งที่มาเยือนมิกเวห์ เป็นธรรมเนียมของหลาย ๆ คนในชุมชนออร์โธดอกซ์ที่จะดื่มด่ำอย่างน้อยสองครั้ง ^[69]ด้วยเหตุนั้น พวกเธอย่อมแช่ สาธยายศีล แล้วแช่อีก. ความเห็นอื่น ๆ ระบุว่าเช่นเดียวกับบัญญัติอื่น ๆ ที่นี่ควรอ่านพรก่อนที่จะปฏิบัติตามบัญญัติ ^[70]

การเตรียมมิคเวห์ ทันที รวมถึงการอาบน้ำหรืออาบน้ำโดยล้างทุกส่วนของร่างกาย (รวมถึงหูและใต้เล็บ) ให้สะอาดหมดจด รวมถึงการปฏิบัติด้านสุขอนามัยตามปกติอื่นๆ ซึ่งรวมถึงการตัดแต่งเล็บมือและเล็บเท้า การแปรงฟันและใช้ไหมขัดฟัน และการหวีผม ก่อนการลงน้ำทุกครั้ง ผู้หญิงจะต้องตรวจสอบตัวเองเพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีสิ่งใดติดอยู่กับผิวหนังและเส้นผมของเธอที่จะกีดขวางน้ำไม่ให้สัมผัสกับมันระหว่างการลงน้ำจริง หรือที่เรียกว่า ḥaṣīṣah = "วางวัตถุขวางกัน " (เช่น ดินเหนียว แป้งโดว์ สี ยางไม้ ฯลฯ) ^[๗๑]ที่มิคเวหมีผู้ดูแลผู้หญิงอยู่เพื่อให้แน่ใจว่าผู้หญิงคนนั้นจะแช่ตัวเองอย่างเต็มที่รวมถึงผมของเธอด้วย แม้ว่านั่นจะเป็นหน้าที่หลักของผู้ดูแล แต่เธออาจช่วยโดยการตรวจสอบหลังของผู้หญิงหรือตอบคำถามเกี่ยวกับพิธีการที่เหมาะสม

การละเว้นจากความสัมพันธ์ในวันที่คาดว่าจะเริ่มมีประจำเดือน

กฎดั้งเดิมยังห้ามการมีเพศสัมพันธ์ในวันที่ผู้หญิงคาดว่าจะเริ่มมีประจำเดือน ^[72]โดยทั่วไปแล้ว มีสามวันที่อยู่ภายใต้ระเบียบนี้ ซึ่งเรียกว่าvesetคือวันเดียวกันของเดือน (ตามปฏิทินฮีบรู ) เมื่อเริ่มมีประจำเดือนครั้งก่อน วันที่ 30 วันหลังจากเริ่มมีประจำเดือนครั้งก่อน และวันที่ห่างจากวันที่มีประจำเดือนครั้งก่อนเท่ากับวันที่มีประจำเดือนก่อนครั้งสุดท้าย ^[73]ตัวอย่างเช่น หากระยะห่างระหว่างสองประจำเดือนล่าสุดของเธอคือ 28 วัน คู่สามีภรรยาต้องงดมีเพศสัมพันธ์ในวันที่ 28 ตามที่หน่วยงานออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่วัดจากจุดเริ่มต้นของช่วงเวลาก่อนถึงจุดเริ่มต้นของช่วงหลัง อย่างไรก็ตาม เจ้าหน้าที่บางคน โดยเฉพาะในแวดวงเบ็ดแบด ออกกฎว่าสิ่งนี้วัดจากช่วงสิ้นสุดของการมีประจำเดือนครั้งก่อนจนถึงช่วงเริ่มต้นของการมีประจำเดือนครั้งถัดไป ^[74]

ถ้าผู้หญิงคนนั้นไม่มีประจำเดือนจริง ๆ ในระหว่าง วัน vesetแสดงว่ามีบางสถานการณ์ที่อนุญาติให้ทำกิจกรรมทางเพศได้ตามอำนาจหน้าที่ส่วนใหญ่ เช่น ถ้าสามีของผู้หญิงกำลังจะเดินทาง และจะกลับมาหลังจากเริ่มมีประจำเดือนแล้วเท่านั้น ^[75]

คู่บ่าวสาว

ตามข้อมูลของทางการออร์โธดอกซ์ ครั้งแรกที่หญิงพรหมจารีมีเพศสัมพันธ์ เธอจะกลายเป็นนิดดาห์ ด้วย เนื่องจาก "ดัม เบตูลิม" (ฮีบรู: "การไหลเวียนของเลือดเยื่อพรหมจรรย์") สิ่งนี้สังเกตได้แม้ว่าจะไม่พบเลือดก็ตาม อย่างไรก็ตาม เจ้าสาวจะนับเพียงสี่วันก่อนที่จะทำการเฮฟเซก ทาฮาราห์ (ฮีบรู: มีความหมายว่าหยุดความบริสุทธิ์ชั่วคราว) แทนที่จะเป็นห้าวันตามปกติ ^[76]เฮฟเซก ทาฮาราห์ให้ผู้หญิงตรวจสอบตัวเองเพื่อให้แน่ใจว่าเลือดออกในมดลูกทั้งหมดหยุดไหลแล้ว โดยสอดผ้าตรวจเข้าไปในช่องคลอดของเธอและปล่อยให้มันสะอาด เพื่อที่จะเริ่มในวันรุ่งขึ้นเจ็ดวันของเธอ ของความสะอาด. ผู้มีอำนาจอนุรักษ์นิยมบางคนกำหนดว่าผู้หญิงไม่ใช่niddahในกรณีเช่นนี้เว้นแต่จะพบว่ามีเลือดออกในโพรงมดลูก ^[34]

ความเป็นส่วนตัวของกระบวนการ niddah

จากtzniut (ฮีบรูสำหรับ "เจียมเนื้อเจียมตัว") ชาวยิวออร์โธดอกซ์จำนวนมากและชาวยิวหัวโบราณบางคนปฏิบัติตามประเพณีในการรักษาช่วงเวลาแห่งนิทราไว้เป็นความลับจากสาธารณชนทั่วไป ^[77]

ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม

ผู้มีอำนาจ ในศาสนายูดายหัวโบราณสอนว่ากฎแห่งความบริสุทธิ์ของครอบครัวเป็นบรรทัดฐานและยังคงบังคับใช้อยู่ รวมถึงข้อกำหนดในการงดเว้นความสัมพันธ์ทางเพศในช่วงniddahถึงกระนั้นก็มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความเข้มงวดอื่นๆ ที่ต้องปฏิบัติตาม เช่น ควรมีหรือไม่ เป็นข้อห้ามอย่างสมบูรณ์ในการสัมผัสใด ๆ ในช่วงniddahและไม่ว่าผู้หญิงจะต้องนับเจ็ดวันที่ "สะอาด" ก่อนลงแช่ในมิคเวห์หรือไม่

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2549 คณะกรรมการกฎหมายและมาตรฐานของ Rabbinical Assembly ได้ผ่านการตอบสนองสามครั้งเพื่อหารือเกี่ยวกับขอบเขตของข้อกำหนดในพระคัมภีร์ไบเบิลและการบังคับใช้ต่อไปของข้อห้ามของ Rabbinic เกี่ยวกับ Niddah สำหรับชาวยิวหัวโบราณ การตอบสนองแต่ละข้อสนับสนุนมาตรฐานการปฏิบัติที่แตกต่างกัน ^[78]คำตอบสามข้อถูกส่งไปตามความคิดเห็นส่วนใหญ่ - หนึ่งคำตอบโดยSusan Grossman ^[42]และอีกหนึ่งคำตอบโดย Avram Reisner ^[79]คำตอบที่สามโดย Miriam Berkowitz ^[80]

แรบไบออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ยืนยันว่าเจ็ดวันแห่งความสะอาดยังคงใช้กับผู้หญิงที่มีประจำเดือนทุกคนในปัจจุบัน แม้ว่าจะเป็นเพียงคำสั่งห้ามของแรบไบก็ตาม ^{[81] [82] [83] [84]}ตามความคิดเห็นที่น้อยกว่าสองความคิดเห็นที่แสดงถึงการเคลื่อนไหวของจารีตยูดาย หนึ่งโดยกรอสแมนและอีกความคิดเห็นหนึ่งโดยไรส์เนอร์ ซึ่งความคิดเห็นนี้ไม่เหมือนกับกลุ่มชาวยิวออร์โธดอกซ์ ความต้องการ "เจ็ดวันที่สะอาด" วันนี้ไม่ได้รับการสังเกตและผู้หญิงอาจดื่มด่ำและเริ่มมีเพศสัมพันธ์อีกครั้งหลังจากเจ็ดวันนับจากวันที่เริ่มมีประจำเดือนหรือหลังจากหยุดการมีประจำเดือนหากมีระยะเวลานานกว่าเจ็ดวัน Grossman และ Berkowitz ตัดสินว่าผู้หญิงอาจใช้ดุลยพินิจของตนเองว่าประจำเดือนหมดเมื่อใด และไม่จำเป็นต้องร่วมเบดีกาห์ เป็นประจำ ตามที่อธิบายไว้ข้างต้น^{[42] [79] [80]}

แม้จะมีท่าทีอย่างเป็นทางการ การปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับความบริสุทธิ์ของครอบครัวมักจะไม่ได้รับการปฏิบัติตามอย่างกว้างขวางโดยชาวยิวหัวโบราณ อย่างไรก็ตาม ในประเด็นของUnited Synagogue Reviewที่เน้นประเด็นเรื่องมิควาห์และนิดดาห์ (จัดพิมพ์พร้อมกับการตอบรับที่กล่าวถึงข้างต้น ในฤดูใบไม้ร่วง/ฤดูหนาวปี 2549) รับบี ไมรอน เอส. เกลเลอร์ สมาชิกของคณะกรรมการ กฎหมายและมาตรฐานของชาวยิวเขียนเกี่ยวกับการเพิ่มขึ้นในการปฏิบัติตามกฎแห่งความบริสุทธิ์ของครอบครัวภายในชุมชนชาวยิวหัวโบราณ: ^[85]

ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมละเลยการปฏิบัตินี้ในอดีตเป็นส่วนใหญ่ แต่เมื่อไม่นานมานี้ได้เริ่มประเมินความเงียบในพื้นที่นี้อีกครั้ง และพิจารณาความหมายทางจิตวิญญาณของการแช่ mikvah ต่อเรื่องเพศของมนุษย์และสำหรับผู้หญิง ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

ปฏิรูปศาสนายูดาย

ศาสนายูดายปฏิรูป และนิกาย เสรีนิยมอื่น ๆ ส่วนใหญ่ปฏิเสธพิธีกรรมและข้อห้ามที่เกี่ยวข้องกับการมีประจำเดือนโดยเฉพาะอย่างยิ่งการใช้มิกเวห์ ^[2]

ดูเพิ่มเติม

• วัฒนธรรมและการมีประจำเดือน
• มุมมองของชาวยิวเกี่ยวกับการแต่งงาน
• กระท่อมประจำเดือน
• ปฏิทินมิคเวห์
• Negiah (แนวทางสำหรับการสัมผัสทางกายภาพ)
• Niddah (ลมุด)
• บทบาทของสตรีในศาสนายูดาย
• ผู้หญิงในศาสนายูดาย
• Yoetzet Halacha

อ่านเพิ่มเติม

• คาฮานา, เค. (1970). ลูกสาวของอิสราเอล - กฎแห่งความบริสุทธิ์ของครอบครัว แปลโดย Leonard Oschry (3 ฉบับ) เยรูซาเล็ม - นิวยอร์ก: Feldheim OCLC  21284290 .

อ้างอิง

บรรณานุกรม

ลิงค์ภายนอก

• วรรณกรรมตอบโต้ยุคกลางเรื่องNiddah : มุมมองของแนวคิดเรื่องทูมาห์โดยฮาวีวา เนอร์-เดวิด
• Yoatzot.org , "เว็บไซต์สุขภาพสตรีและ Halacha"
• Evyatar Marienberg, "การปฏิบัติทางเพศแบบดั้งเดิมของชาวยิวและผลกระทบที่เป็นไปได้ต่อภาวะเจริญพันธุ์และประชากรศาสตร์ของชาวยิว" Harvard Theological Review 106:3 (2013), หน้า 243–286
• Evyatar Marienberg, “ Niddah คืออะไร? การมีประจำเดือนในศาสนายูดาย” , Polin: พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ชาวยิวในโปแลนด์, วอร์ซอว์, 23 พฤศจิกายน 2017