การประกาศพระวรสาร

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
ศาสนาคริสต์
Principal symbol of Christianity
เทววิทยา
Western
Eastern
Restorationist
หัวข้อที่เกี่ยวข้อง
Christian cross พอร์ทัลศาสนาคริสต์
ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
โปรเตสแตนต์
Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
หัวข้อ
สาขาหลัก
สาขาย่อย
การเคลื่อนไหวในวงกว้าง
การพัฒนาอื่น ๆ
การเคลื่อนไหวที่เกี่ยวข้อง
P christianity.svg พอร์ทัลศาสนาคริสต์

เจลิค ( / ˌ ฉันวีæ n dʒ ɛ ลิตรɪ k əl ɪ Z əm , ˌ ɛ วีæ n - - ə n / ) เรียกว่าพระเยซูคริสต์หรือพระเยซูโปรเตสแตนต์ , [หมายเหตุ 1]เป็นทรานส์ทั่วโลก ขบวนการนิกายภายในคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ที่คงไว้ซึ่งความเชื่อที่ว่าแก่นแท้ของข่าวประเสริฐประกอบด้วยหลักคำสอนแห่งความรอดโดยพระคุณเพียงผู้เดียว โดยอาศัยศรัทธาในการชดใช้ของพระเยซู เท่านั้น[1] [2] [3] [4] Evangelicals เชื่อในศูนย์กลางของการกลับใจใหม่หรือประสบการณ์ " บังเกิดใหม่ " ในการได้รับความรอด ในอำนาจของพระคัมภีร์ในฐานะการเปิดเผยของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ และในการเผยแพร่ข่าวสารของคริสเตียน . ขบวนการนี้มีมานานแล้วในแองโกลสเฟียร์ก่อนที่จะแผ่ขยายออกไปไกลออกไปในศตวรรษที่ 19, 20 และต้นศตวรรษที่ 21

ต้นกำเนิดของมันมักจะโยงไปถึง 1,738 กับกระแสศาสนศาสตร์ต่าง ๆ ที่เอื้อต่อการมูลนิธิรวมทั้งกตัญญู , Puritanism , ในอังกฤษ , เพรสไบทีเรียนและMoravianism (โดยเฉพาะของบิชอปNicolaus Zinzendorfและชุมชนของเขาที่Herrnhut ) [5] [6] [7] อย่างโดดเด่นจอห์น เวสลีย์และเมโธดิสต์ในยุคแรกๆต่างก็เป็นจุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหวใหม่นี้ระหว่างการตื่นขึ้นครั้งใหญ่ครั้งแรกทุกวันนี้ พบผู้เผยแพร่ศาสนาในหลายสาขาของโปรเตสแตนต์ เช่นเดียวกับในนิกายต่าง ๆ ที่ไม่ได้รวมอยู่ในสาขาใดสาขาหนึ่งโดยเฉพาะ[8]ในบรรดาผู้นำและบุคคลสำคัญของขบวนการโปรเตสแตนต์พระเยซูเป็นนิโค Zinzendorf ,จอร์จฟ็อกซ์ ,จอห์นเวสลีย์ ,จอร์จไวท์ฟิลด์ ,โจนาธานเอ็ดเวิร์ดส์ ,บิลลี่เกรแฮม ,บิลไบรท์ ,แฮโรลด์ออคเกนกา ,จอห์นตอทท์และมาร์ตินลอยด์โจนส์ [5] [7] [9] [10]การเคลื่อนไหวได้รับแรงผลักดันอย่างมากในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 ด้วยการตื่นขึ้นครั้งใหญ่ในบริเตนใหญ่และสหรัฐอเมริกา

ในปี 2559 มีผู้เผยแพร่ศาสนาประมาณ 619 ล้านคนในโลก ซึ่งหมายความว่าหนึ่งในสี่ของคริสเตียนจะถูกจัดประเภทเป็นผู้เผยแพร่ศาสนา[11]สหรัฐอเมริกามีสัดส่วนที่ใหญ่ที่สุดของ evangelicalsในโลก[12]ผู้เผยแพร่ศาสนาชาวอเมริกันเป็นหนึ่งในสี่ของประชากรของประเทศนั้นและกลุ่มศาสนาที่ใหญ่ที่สุดกลุ่มเดียว[13] [14]ในฐานะที่เป็นพันธมิตรทรานส์นิกาย evangelicals สามารถพบได้ในเกือบทุกนิกายโปรเตสแตนต์และประเพณีโดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในกลับเนื้อกลับตัว (ลัทธิ) แบ๊บติส , เมธ (Wesleyan-อาร์มิ) Moravian , Pentecostalและคริสตจักรที่มีเสน่ห์ [15] [16] [17] [10]

คำศัพท์

ถนนโบสถ์สวน , บอสตัน , แมสซาชูเซตใน 1,904

คำว่าevangelicalมีรากศัพท์มาจากคำภาษากรีกสำหรับ " gospel " หรือ "ข่าวดี": εὐαγγέλιον euangelion , จากคำว่า "ดี" ของeu , angel - ต้นกำเนิดของคำว่าangelos "messenger, angel" และเพศเมีย คำต่อท้าย - ไอออน . [18]ในยุคกลางของอังกฤษ คำนี้ขยายความหมายไปไม่เพียงแต่ข้อความเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพันธสัญญาใหม่ซึ่งมีข้อความดังกล่าวและโดยเฉพาะเจาะจงมากขึ้นคือพระวรสารซึ่งพรรณนาถึงชีวิต การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู(19)การใช้งานที่ตีพิมพ์ครั้งแรกของพระเยซูในภาษาอังกฤษอยู่ใน 1531 เมื่อวิลเลียม Tyndaleเขียนว่า "เขา exhorteth พวกเขาจะดำเนินการอย่างต่อเนื่องในความจริงของพระเยซู." หนึ่งปีต่อมาโธมัสมอร์ได้เขียนบันทึกการใช้ครั้งแรกเพื่ออ้างถึงความแตกต่างทางศาสนศาสตร์ เมื่อเขาพูดถึง "ทินเดล [และ] บาร์นส์ ผู้เผยแพร่ศาสนาของเขา" (20)

ระหว่างการปฏิรูปนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ยอมรับคำนี้ว่าหมายถึง "ความจริงของพระกิตติคุณ" มาร์ตินลูเธอร์เรียกว่าEvangelische Kirche ( "คริสตจักรของพระเยซู") เพื่อแยกความแตกต่างจากโปรเตสแตนต์คาทอลิกในคริสตจักรคาทอลิก [21] [22]ในศตวรรษที่ 21 ผู้เผยแพร่ศาสนายังคงใช้เป็นคำพ้องความหมายสำหรับโปรเตสแตนต์ (mainline) ในยุโรปภาคพื้นทวีปและที่อื่นๆ การใช้งานนี้สะท้อนให้เห็นในชื่อของนิกายโปรเตสแตนต์ที่เช่นพระเยซูโบสถ์ในเยอรมนี (สหภาพของลูและกลับเนื้อกลับตัวโบสถ์) และนิกายลูเธอรันในอเมริกา (19)

ในโลกที่พูดภาษาอังกฤษสอนของพระเยซูถูกนำมาใช้กันทั่วไปเพื่ออธิบายชุดของการเคลื่อนไหวการฟื้นตัวที่เกิดขึ้นในสหราชอาณาจักรและอเมริกาเหนือในช่วงปลายทศวรรษที่ 18 และ 19 ในช่วงต้น[23]นักประวัติศาสตร์ชาวคริสต์เดวิด ดับเบิลยู. เบบบิงตันเขียนว่า "ถึงแม้ 'อีวานเจลิคัล' ที่มีอักษรตัวพิมพ์เล็ก แต่บางครั้งก็ใช้เพื่อหมายถึง 'ข่าวประเสริฐ' แต่คำว่า 'อีแวนเจลิคัล' พร้อมตัวพิมพ์ใหญ่ก็ถูกนำมาใช้กับ ทุกแง่มุมของการเคลื่อนไหวที่เริ่มต้นในทศวรรษ 1730" [24]ตามที่Oxford อังกฤษ , เจลิคถูกนำมาใช้เป็นครั้งแรกใน 1831 [25]ใน 1812 คำว่า "เจ" ที่ปรากฏใน "ประวัติของลินน์"โดย William Richards. [26]ในฤดูร้อนปี 1811 คำว่า "evangelicalists" ถูกนำมาใช้ใน "บาปและอันตรายจากการแตกแยก" โดยรายได้ดร. แอนดรู Burnaby , บาทหลวงของเลสเตอร์ [27]

คำนี้อาจใช้นอกบริบททางศาสนาเพื่อแสดงลักษณะของมิชชันนารีทั่วไป การปฏิรูป หรือการไถ่แรงกระตุ้นหรือจุดประสงค์ ตัวอย่างเช่นThe Times Literary Supplementหมายถึง "การเพิ่มขึ้นและการล่มสลายของความกระตือรือร้นในการประกาศข่าวประเสริฐภายในขบวนการสังคมนิยม" [28]การใช้งานนี้หมายถึงการเผยแผ่ศาสนามากกว่าการประกาศข่าวประเสริฐตามที่กล่าวถึงในที่นี้ แม้ว่าจะแบ่งปันนิรุกติศาสตร์และพื้นฐานแนวคิด แต่คำก็มีความหมายแตกต่างกันอย่างมาก

ความเชื่อ

พิธีศีลจุ่มในโบสถ์เพนเทคอสต์ (Pingstförsamlingen) แห่งVästeråsในสวีเดน 2018
นมัสการที่นมัสการคริสตจักรในสหราชอาณาจักร , ลอนดอน

นักประวัติศาสตร์ David Bebbington ได้เสนอคำจำกัดความที่ทรงอิทธิพลประการหนึ่งของการประกาศข่าวประเสริฐ [29] Bebbington ตั้งข้อสังเกตสี่ด้านที่โดดเด่นของศรัทธาแห่งการประกาศ: การแปลง , พระคัมภีร์ , การตรึงกางเขนและการเคลื่อนไหวโดยสังเกตว่า "พวกเขารวมกันเป็นรูปสี่เหลี่ยมของลำดับความสำคัญที่เป็นพื้นฐานของศาสนา" [30]

การเปลี่ยนใจเลื่อมใสหรือความเชื่อในความจำเป็นของการ " บังเกิดใหม่ " เป็นหัวข้อหลักของการประกาศพระวรสารมาโดยตลอดตั้งแต่เริ่มต้น เพื่อ evangelicals ข้อความกลางของพระกิตติคุณคือเหตุผลโดยความเชื่อในพระคริสต์และกลับใจหรือเปลี่ยนไปจากบาปการเปลี่ยนใจเลื่อมใสทำให้คริสเตียนแตกต่างจากผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน และการเปลี่ยนแปลงในชีวิตที่นำไปสู่การถูกมองว่าเป็นทั้งการปฏิเสธบาปและความบริสุทธิ์ส่วนตัวที่สอดคล้องกันของชีวิต ประสบการณ์การเปลี่ยนใจเลื่อมใสสามารถทำให้เกิดอารมณ์ได้ ซึ่งรวมถึงความเศร้าโศกและความเศร้าโศกต่อบาป ตามมาด้วยความโล่งใจอย่างมากเมื่อได้รับการให้อภัย ความเครียดในการกลับใจใหม่ทำให้การเผยแผ่ศาสนาแตกต่างจากนิกายโปรเตสแตนต์รูปแบบอื่นๆ ด้วยความเชื่อที่เกี่ยวข้องว่าคำรับรองจะมาพร้อมกับการแปลง [31]ในบรรดาอีแวนเจลิคัล บุคคลได้เป็นพยานถึงการกลับใจใหม่ทั้งแบบกะทันหันและแบบค่อยเป็นค่อยไป [32] [33]

Biblicism คือความเคารพสำหรับพระคัมภีร์และเรื่องสูงสำหรับผู้มีอำนาจในพระคัมภีร์ไบเบิล ผู้เผยแพร่ศาสนาทุกคนเชื่อในการดลใจในพระคัมภีร์แม้ว่าพวกเขาจะไม่เห็นด้วยว่าการดลใจนี้ควรนิยามอย่างไร evangelicals หลายคนเชื่อในinerrancy ในพระคัมภีร์ไบเบิลในขณะที่ evangelicals อื่น ๆ ที่เชื่อมั่นในความถูกต้องในพระคัมภีร์ไบเบิล [34]

การตรึงกางเขนเป็นศูนย์กลางที่ผู้เผยแพร่ศาสนามอบให้เพื่อการชดใช้การสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูที่เสนอการให้อภัยบาปและชีวิตใหม่ สิ่งนี้เป็นที่เข้าใจกันโดยทั่วไปในแง่ของการชดใช้แบบทดแทนซึ่งพระคริสต์สิ้นพระชนม์เพื่อทดแทนมนุษยชาติที่บาปโดยรับความรู้สึกผิดและการลงโทษสำหรับบาป [35]

การเคลื่อนไหวอธิบายแนวโน้มต่อการแสดงออกอย่างแข็งขันและการแบ่งปันพระกิตติคุณในรูปแบบที่หลากหลายซึ่งรวมถึงการเทศนาและการกระทำทางสังคม แง่มุมของการประกาศข่าวประเสริฐยังคงมีให้เห็นในปัจจุบันนี้ในการเพิ่มจำนวนของกลุ่มศาสนาโดยสมัครใจและองค์กรร่มเชิร์ช (36)

รัฐบาลคริสตจักรและการเป็นสมาชิก

วิทยาลัยศาสนศาสตร์ฮ่องกงแบ๊บติสต์ , in Hong Kong , 2008

คำว่าคริสตจักรมีความหมายหลายประการในหมู่ผู้เผยแพร่ศาสนา มันสามารถอ้างถึงคริสตจักรสากล (พระกายของพระคริสต์ ) รวมถึงคริสเตียนทุกคนทุกที่[37]นอกจากนี้ยังสามารถดูที่คริสตจักรในท้องถิ่นซึ่งเป็นที่มองเห็นได้เป็นตัวแทนของคริสตจักรที่มองไม่เห็นมีหน้าที่รับผิดชอบในการสอนและปฏิบัติพิธีศีลระลึกหรือศาสนพิธี ( บัพติศมาและพระกระยาหารขององค์พระผู้เป็นเจ้าแต่ผู้เผยแพร่ศาสนาบางคนก็นับการล้างเท้าเป็นศาสนพิธีด้วย) [38]

ประเพณีอีเวนเจลิคัลจำนวนมากยึดถือหลักคำสอนของคริสตจักรผู้เชื่อซึ่งสอนว่าคนๆ หนึ่งกลายเป็นสมาชิกของศาสนจักรโดยการกำเนิดใหม่และการประกอบอาชีพแห่งศรัทธา[39] [17]เรื่องนี้เกิดขึ้นในหัวรุนแรงปฏิรูปกับAnabaptists [40]แต่ที่จัดขึ้นโดยนิกายว่าการปฏิบัติศรัทธาศีลล้างบาป [41] Evangelicals ในแองกลิกัน, เมธอดิสต์และประเพณีปฏิรูปปฏิบัติบัพติศมาของทารกเป็นการเริ่มต้นเข้าสู่ชุมชนแห่งศรัทธาและพันธสัญญาใหม่ควบคู่ไปกับการเข้าสุหนัตขณะเดียวกันก็เน้นหนักความจำเป็นของการแปลงส่วนบุคคลต่อไปในชีวิตสำหรับความรอด [42] [43] [44]

บางนิกายพระเยซูดำเนินการตามรัฐธรรมนูญพระราชาหรือรัฐธรรมนูญเพรสไบทีแต่รูปแบบที่พบมากที่สุดของรัฐบาลคริสตจักรที่อยู่ในเจลิคเป็นรัฐธรรมนูญที่มาชุมนุมนี่เป็นเรื่องปกติโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่คริสตจักรอีเวนเจลิคัลที่ไม่ใช่นิกาย[45]คริสตจักรหลายแห่งเป็นสมาชิกของนิกายอีแวนเจลิคัลคริสเตียนและปฏิบัติตามคำสารภาพร่วมกันในเรื่องความศรัทธาและระเบียบข้อบังคับ[46] [47]พันธกิจทั่วไปภายในประชาคมอีแวนเจลิคัลคือศิษยาภิบาล , ผู้เฒ่า , มัคนายก , ผู้ประกาศข่าวประเสริฐและผู้นำการนมัสการ. [48]กระทรวงของอธิการที่มีหน้าที่กำกับดูแลคริสตจักรในระดับภูมิภาคหรือระดับชาติมีอยู่ในนิกายอีแวนเจลิคัลคริสเตียนทั้งหมด แม้ว่าตำแหน่งประธานสภาหรือผู้ดูแลทั่วไปส่วนใหญ่จะใช้สำหรับหน้าที่นี้[49] [50]คำว่าบิชอปใช้อย่างชัดเจนในบางนิกาย[51]ศาสนาบางนิกายเป็นสมาชิกของWorld Evangelical Allianceและพันธมิตรระดับชาติ 129 แห่ง[52]

นิกายอีแวนเจลิคัลบางนิกายให้อำนาจอย่างเป็นทางการในการอุปสมบทสตรีในโบสถ์[53]พันธกิจของสตรีได้รับการพิสูจน์โดยข้อเท็จจริงที่ว่ามารีย์ มักดาลีนได้รับเลือกจากพระเยซูให้ประกาศการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์แก่อัครสาวก[54]แรกแบ๊บติสผู้หญิงคนหนึ่งที่ได้รับการถวายพระเป็นอเมริกันคลาริสซ่า Danforth ในนิกายจะฟรีแบ๊บติสใน 1815 [55]ในปี ค.ศ. 1882 ในพิธีประชุมแห่งชาติสหรัฐอเมริกา [56]ในการประชุมของพระเจ้าแห่งสหรัฐอเมริกา ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2470 [57]ในปี พ.ศ. 2504 ในอนุสัญญา Progressive National Baptist. [58] ในปี 1975 ในหนักแน่นคริสตจักร [59]

พิธีบวงสรวง

บริการนมัสการที่Christ's Commission Fellowship Pasig ในเครือChrist's Commission Fellowshipในปี 2014 ในเมือง Pasigประเทศฟิลิปปินส์

สำหรับ evangelicals มีสามความหมายสัมพันธ์กับระยะการเคารพบูชามันสามารถอ้างถึงการใช้ชีวิต "ของพระเจ้าที่ชื่นชอบและวิธีการของพระเจ้าที่มุ่งเน้นของชีวิต" การกระทำที่เฉพาะเจาะจงของสรรเสริญพระเจ้าและประชาชนนมัสการ [60]ความหลากหลายเป็นตัวกำหนดลักษณะการนมัสการของพระเยซูพิธีกรรม , ร่วมสมัย , มีเสน่ห์และผู้สมัครที่มีความอ่อนไหวรูปแบบการนมัสการทั้งหมดจะสามารถพบในหมู่พระเยซูคริสตจักร โดยรวมแล้ว evangelicals มีแนวโน้มที่จะมีความยืดหยุ่นและทดลองกับการปฏิบัติบูชามากกว่าคริสตจักรโปรเตสแตนต์หลัก[61]มักจะดำเนินการโดยศิษยาภิบาลคริสเตียน. พิธีมักจะแบ่งออกเป็นหลายส่วน รวมถึงการร้องเพลงชุมนุม การเทศน์ การอธิษฐานวิงวอนและพันธกิจอื่นๆ [62] [63] [64] [65]ในระหว่างการสักการะมักจะมีสถานรับเลี้ยงเด็กสำหรับทารก [66]เด็กและเยาวชนได้รับการศึกษาแบบดัดแปลงโรงเรียนวันอาทิตย์ในห้องแยกต่างหาก [67]

อาคารโบสถ์จุมุกดิมา อ่าวในChumukedima , Kohimaร่วมกับสภาคริสตจักรแบ๊บติสต์นาคาแลนด์ (อินเดีย)

ศาสนสถานมักจะเรียกว่า "โบสถ์" [68] [69] [70]ในบางเมกะเชิร์ช อาคารนี้เรียกว่า "วิทยาเขต" [71] [72]สถาปัตยกรรมสถานที่สักการะเป็นลักษณะส่วนใหญ่โดยความสุขุมของมัน[73] [74]ข้ามละตินเป็นหนึ่งในสัญลักษณ์เพียงจิตวิญญาณที่สามารถจะมองเห็นได้บนอาคารของพระเยซูคริสตจักรและที่ระบุสถานที่อยู่[75] [76]

บริการบางอย่างเกิดขึ้นในโรงละคร โรงเรียน หรือห้องเอนกประสงค์ ให้เช่าในวันอาทิตย์เท่านั้น[77] [78] [79]เนื่องจากความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับบัญญัติที่สองของบัญญัติสิบประการผู้เผยแพร่ศาสนาบางคนจึงไม่มีสิ่งเป็นตัวแทนของศาสนา เช่น รูปปั้น รูปเคารพ หรือภาพวาดในสถานที่สักการะของพวกเขา[80] [81]มักจะมีการทำพิธีศีลจุ่มในสิ่งที่รู้จักกันในนามของพลับพลา (เรียกอีกอย่างว่าสถานที่ศักดิ์สิทธิ์) หรือเวที แม้ว่าพวกเขาจะพบอีกทางหนึ่งในห้องแยกต่างหาก สำหรับพิธีล้างบาปโดยการจุ่มลงในน้ำ[82] [83]

ในบางประเทศของโลกที่ใช้ศาสนาอิสลามหรือลัทธิคอมมิวนิสต์ การอนุญาตจากรัฐบาลสำหรับการนมัสการนั้นซับซ้อนสำหรับคริสเตียนอีแวนเจลิคัล[84] [85] [86]เนื่องจากการกดขี่ข่มเหงของคริสเตียนคริสตจักรบ้านอีแวนเจลิคัลจึงได้พัฒนาขึ้น[87]ตัวอย่างเช่น มีคริสตจักรบ้านอีแวนเจลิคัลในขบวนการจีน[88]การประชุมเกิดขึ้นในบ้านส่วนตัว อย่างลับๆ และ "ผิดกฎหมาย" [89]

งานฉลองหลักของคริสเตียนที่เฉลิมฉลองโดย Evangelicals คือคริสต์มาส , Pentecost (โดยนิกาย Evangelical ส่วนใหญ่) และอีสเตอร์สำหรับผู้เชื่อทุกคน [90] [91] [92]

การศึกษา

วิทยาลัยพยาบาลมหาวิทยาลัยเซ็นทรัล ฟิลิปปินส์ร่วมกับConvention of Philippine Baptist Churches , in Iloilo City , 2018

คริสตจักรอีแวนเจลิคัลมีส่วนร่วมในการจัดตั้งโรงเรียนประถมศึกษาและมัธยมศึกษา [93]นอกจากนี้ยังเปิดใช้งานการพัฒนาของหลายวิทยาลัยพระคัมภีร์ , วิทยาลัยและมหาวิทยาลัยในประเทศสหรัฐอเมริกาในช่วงศตวรรษที่ 19 [94] [95]มหาวิทยาลัยอีเวนเจลิคัลอื่น ๆ ได้รับการจัดตั้งขึ้นในประเทศต่าง ๆ ของโลก [96]

เรื่องเพศ

พิธีแต่งงานที่ First Baptist Church of Rivas , Baptist Convention of Nicaragua , 2011

ในเรื่องของความสัมพันธ์ทางเพศหลายคริสตจักรของพระเยซูส่งเสริมการจำนำบริสุทธิ์ในหมู่ชาวคริสต์พระเยซูหนุ่มที่ได้รับเชิญให้กระทำตัวเองในระหว่างพิธีประชาชนที่มีเพศเว้นจนกระทั่งแต่งงานคริสเตียน [97]จำนำนี้มักจะเป็นสัญลักษณ์โดยแหวนความบริสุทธิ์ [98]

ในคริสตจักรอีเวนเจลิคัล คนหนุ่มสาวและคู่ที่ไม่ได้แต่งงานควรแต่งงานแต่เนิ่นๆ เพื่อดำเนินชีวิตทางเพศตามพระประสงค์ของพระเจ้า [99] [100]

การศึกษาของชาวอเมริกันในปี พ.ศ. 2552 เกี่ยวกับการรณรงค์เพื่อป้องกันวัยรุ่นและการตั้งครรภ์โดยไม่ได้วางแผนรายงานว่าร้อยละ 80 ของผู้เผยแพร่ศาสนาที่ยังไม่แต่งงานซึ่งยังไม่แต่งงานมีเพศสัมพันธ์และร้อยละ 42 มีความสัมพันธ์กับเพศเมื่อทำการสำรวจ [11]

คริสตจักรอีเวนเจลิคัลคริสเตียนส่วนใหญ่ต่อต้านการทำแท้งและสนับสนุนหน่วยงานรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมและหน่วยงานสนับสนุนทางสังคมสำหรับคุณแม่ยังสาว [102]

การสำเร็จความใคร่ด้วยตนเองถูกมองว่าเป็นสิ่งต้องห้ามโดยศิษยาภิบาลผู้เผยแพร่ศาสนาบางคนเนื่องจากความคิดทางเพศที่อาจมากับมัน[103]ในสหรัฐอเมริกาและไนจีเรีย ศิษยาภิบาลผู้เผยแพร่ศาสนาคนอื่นเชื่อว่าการช่วยตัวเองอาจเป็นประโยชน์ต่อร่างกายและเป็นของขวัญจากพระเจ้าเพื่อหลีกเลี่ยงการผิดประเวณีโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับคนโสด[104] [105] [106]

คริสตจักรอีเวนเจลิคัลบางแห่งพูดถึงการละเว้นทางเพศเท่านั้นและไม่ได้พูดถึงเรื่องเพศในการแต่งงาน [107] [108] [109]คริสตจักรอีเวนเจลิคัลอื่น ๆ ในสหรัฐอเมริกาและสวิตเซอร์แลนด์พูดถึงเรื่องเพศที่น่าพึงพอใจเป็นของขวัญจากพระเจ้าและเป็นส่วนหนึ่งของการแต่งงานของคริสเตียนที่กลมกลืนกันในข้อความในระหว่างการนมัสการหรือการประชุม [110] [111] [112]หนังสือและเว็บไซต์อีแวนเจลิคัลจำนวนมากมีความเชี่ยวชาญในเรื่องนี้ [13] [114]หนังสือThe Act of Marriage: The Beauty of Sexual Loveจัดพิมพ์ในปี 1976 โดยบาทหลวงผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์Tim LaHayeและภรรยาของเขา เบเวอร์ลี ลาเฮย์เป็นผู้บุกเบิกด้านนี้ [15]

การรับรู้เรื่องการรักร่วมเพศในคริสตจักรอีแวนเจลิคัลนั้นหลากหลาย พวกเขามีตั้งแต่เสรีนิยมไปจนถึงหวุดหวิดหรือปานกลาง อนุรักษ์นิยมและเป็นกลาง[116] [117]การศึกษาของ Pew Research Center ในปี 2011 พบว่า 84 เปอร์เซ็นต์ของผู้นำศาสนาที่สำรวจเชื่อว่าการรักร่วมเพศควรได้รับการกีดกัน[118]อยู่ในตำแหน่งที่อนุรักษ์นิยมแบบฟันดาเมนทัลลิสท์ มีนักเคลื่อนไหวต่อต้านเกย์ในทีวีหรือวิทยุที่อ้างว่าการรักร่วมเพศเป็นสาเหตุของปัญหาสังคมมากมาย เช่น การก่อการร้าย[119] [120] [121]คริสตจักรบางแห่งมีอนุรักษนิยม ตำแหน่งปานกลาง [122]แม้ว่าพวกเขาจะไม่อนุมัติการรักร่วมเพศ พวกเขาแสดงความเห็นอกเห็นใจและเคารพต่อคนรักร่วมเพศ [123]บางนิกายพระเยซูได้นำตำแหน่งที่เป็นกลางออกจากทางเลือกที่จะคริสตจักรท้องถิ่นในการตัดสินใจสำหรับการแต่งงานเพศเดียวกัน [124] [125]มีบางนิกายพระเยซูระหว่างประเทศที่มีความเป็นมิตรกับเกย์ [126] [127]

มุมมองอื่นๆ

สำหรับคริสเตียนผู้ประกาศข่าวประเสริฐส่วนใหญ่ ความเชื่อในเรื่องความไม่เที่ยงตามพระคัมภีร์ทำให้แน่ใจได้ว่าปาฏิหาริย์ที่อธิบายไว้ในพระคัมภีร์ยังคงมีความเกี่ยวข้องและอาจมีอยู่ในชีวิตของผู้เชื่อ[128] [129] Healings ที่ประสบความสำเร็จทางวิชาการหรือวิชาชีพ, การเกิดของเด็กหลายครั้งหลังจากปลายนั้นติดยาเสพติดและอื่น ๆ จะเป็นตัวอย่างที่เป็นรูปธรรมของการแทรกแซงของพระเจ้าด้วยความศรัทธาและการสวดมนต์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ [130]ในทศวรรษ 1980 ขบวนการนีโอที่มีเสน่ห์ได้เน้นย้ำถึงปาฏิหาริย์และการรักษาศรัทธาอีกครั้ง[131]ในคริสตจักรบางแห่ง สถานที่พิเศษจึงสงวนไว้สำหรับการรักษาศรัทธาด้วยการวางมือในระหว่างการนมัสการหรือสำหรับการรณรงค์เผยแพร่พระวรสาร [132] [133]การรักษาด้วยศรัทธาหรือการรักษาจากสวรรค์ถือเป็นมรดกของพระเยซูที่ได้มาจากการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ [134]

Ark Encounterในวิลเลียมส์ทาวน์รัฐเคนตักกี้ สหรัฐอเมริกา

ในแง่ของวิทยาศาสตร์และต้นกำเนิดของโลกและชีวิตมนุษย์ evangelicals บางสนับสนุนเนรมิตโลกหนุ่ม [135]ตัวอย่างเช่นAnswers in Genesisซึ่งก่อตั้งขึ้นในออสเตรเลียในปี 1986 เป็นองค์กรอีแวนเจลิคัลที่ปกป้องวิทยานิพนธ์นี้[136]ในปี 2007 มันก่อตั้งสร้างพิพิธภัณฑ์ในปีเตอร์สเบิร์กในเคนตั๊กกี้[137] และในปี 2016 พบหีบในวิลเลียมส์ [138]ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20, literalist เนรมิตได้รับการยกเลิกโดย evangelicals บางอย่างในความโปรดปรานของการออกแบบที่ชาญฉลาด [139]ตัวอย่างเช่นThink Tank Discovery Instituteซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1991 ในซีแอตเทิลปกป้องวิทยานิพนธ์นี้ [140]ผู้เผยแพร่ศาสนาอื่น ๆ ที่ยอมรับฉันทามติทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับวิวัฒนาการและอายุของโลกเชื่อในวิวัฒนาการทางเทววิทยาหรือการสร้างวิวัฒนาการ - แนวคิดที่ว่าพระเจ้าใช้กระบวนการวิวัฒนาการเพื่อสร้างชีวิต เป็นองค์กรคริสเตียนที่ espouses มุมมองนี้เป็นมูลนิธิ BioLogos [141]

การประกาศข่าวประเสริฐภายในลัทธิโปรเตสแตนต์หลัก

ความแตกต่างหลักของคริสตจักรอีแวนเจลิคัลจากคริสตจักรโปรเตสแตนต์หลักคือหลักคำสอนของคริสตจักรผู้เชื่อ แม้ว่าจะมี "สตรีคแห่งอีวานเจลิคัล" ที่กว้างขึ้นในนิกายโปรเตสแตนต์แบบฉีด [39] [17]คริสตจักรโปรเตสแตนต์ Mainline ส่วนใหญ่มีเทววิทยาเสรีนิยม[ ต้องการการอ้างอิง ]ในขณะที่คริสตจักรอีเวนเจลิคัลส่วนใหญ่มีเทววิทยาแบบอนุรักษ์นิยมหรือปานกลาง [142] [143]

ความหลากหลาย

แสดงชีวิตของพระเยซูที่Igreja da Cidadeร่วมกับBrazilian Baptist Conventionในเซาโฮเซโดสกัมโปสประเทศบราซิล 2017
ร่วมกันเพื่อข่าวประเสริฐการประชุมศิษยาภิบาลของอีวานเจลิคัลจัดขึ้นทุก ๆ สองปี อภิปรายด้วย (จากซ้ายไปขวา) อัลเบิร์ Mohler , ลิกอนดันแคน , CJ Mahaneyและมาร์ค Dever

กลับเนื้อกลับตัว , แบ๊บติส , เมธ , Pentecostal , โบสถ์คริสต์ , พลีมั ธ พี่น้อง , เสน่ห์โปรเตสแตนต์และโปรเตสแตนต์ nondenominationalประเพณีได้ทั้งหมดมีอิทธิพลภายในเจลิคร่วมสมัย[144] [6]นิกายแอนาแบปติสต์บางนิกาย (เช่นคริสตจักรพี่น้อง ) [145]เป็นอีวานเจลิคัล และนิกายลูเธอรันบางคนระบุว่าตนเองเป็นผู้เผยแพร่ศาสนา นอกจากนี้ยังมีพระเยซูนับถือและอังกฤษ [146] [5] [147]

In the early 20th century, evangelical influence declined within mainline Protestantism and Christian fundamentalism developed as a distinct religious movement. Between 1950 and 2000 a mainstream evangelical consensus developed that sought to be more inclusive and more culturally relevant than fundamentalism while maintaining conservative Protestant teaching. According to Brian Stanley, professor of world Christianity, this new postwar consensus is termed neo-evangelicalism, the new evangelicalism, or simply evangelicalism in the United States, while in Great Britain and in other English-speaking countries, it is commonly termed เจอนุรักษ์นิยม ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ผู้เผยแพร่ศาสนาที่อนุรักษ์นิยมน้อยกว่าได้ท้าทายฉันทามติหลักนี้ในระดับต่างๆ การเคลื่อนไหวดังกล่าวได้รับการจำแนกตามป้ายกำกับต่างๆ เช่น โปรเกรสซีฟ เปิดกว้าง หลังอนุรักษ์นิยม และโพสต์อีแวนเจลิคัล [148]

นักวิจารณ์บางคนบ่นว่า Evangelicalism เป็นขบวนการที่กว้างเกินไป และคำจำกัดความของมันคลุมเครือเกินกว่าจะเป็นประโยชน์ในทางปฏิบัติ นักศาสนศาสตร์ โดนัลด์ เดย์ตัน ได้เรียกร้องให้ "พักชำระหนี้" ในการใช้คำนี้ [149]นักประวัติศาสตร์ ดีจี ฮาร์ตยังโต้แย้งว่า "การเผยแผ่ศาสนาจำเป็นต้องละทิ้งเป็นอัตลักษณ์ทางศาสนา เพราะมันไม่มีอยู่จริง" [150]

ลัทธิยึดถือศาสนาคริสต์

ลิทัวเนีย[151]นับถือ inerrancy ในพระคัมภีร์ไบเบิลที่บริสุทธิ์เกิดของพระเยซู , กฎหมายอาญา substitutionaryชดเชยอักษรฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์และสองมาของพระเยซูคริสต์เป็นคำสอนคริสเตียนพื้นฐาน[152]ลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสม์เกิดขึ้นในหมู่อีวานเจลิคัลในช่วงทศวรรษที่ 1920 เพื่อต่อสู้กับลัทธิสมัยใหม่หรือเทววิทยาแบบเสรีนิยมในโบสถ์โปรเตสแตนต์แบบฉีด ความล้มเหลวในการปฏิรูปโบสถ์สายหลัก ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์แยกออกจากพวกเขาและก่อตั้งคริสตจักรของตนเองขึ้นโดยปฏิเสธที่จะเข้าร่วมในองค์กรทั่วโลกเช่นสภาคริสตจักรแห่งชาติ (ก่อตั้งขึ้นในปี 2493) พวกเขายังทำให้แตกแยก(การแยกอย่างเข้มงวดจากคริสตจักรที่ไม่ใช่รากฐานและวัฒนธรรมของพวกเขา) เป็นการทดสอบศรัทธาที่แท้จริง อ้างอิงถึงประวัติศาสตร์จอร์จมาร์สเดน , งี่เง่ามากที่สุดคือแบ็บติสต์และdispensationalist [153]

พันธุ์กระแสหลัก

หนังสือสวดมนต์ของ 1662 รวมถึงสามสิบเก้าบทความโดยเน้นสอนของพระเยซูนับถือ

หลักเจลิคจะถูกแบ่งออกในอดีตระหว่างสองทิศทางหลัก: confessionalismและฟื้นฟูสตรีมทั้งสองนี้วิจารณ์กันและกัน evangelicals สารภาพได้รับการสงสัยเผลอประสบการณ์ทางศาสนาในขณะที่ evangelicals ฟื้นฟูได้รับการเรียนการสอนที่สำคัญของทางปัญญาที่มากเกินไป (พวกเขาสงสัย) stifles สดใสจิตวิญญาณ [154]ในความพยายามที่จะขยายความน่าดึงดูดใจ ประชาคมอีเวนเจลิคัลร่วมสมัยหลายแห่งจงใจหลีกเลี่ยงการระบุรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งของการเผยแผ่ศาสนา "ผู้เผยแพร่ศาสนาทั่วไป" เหล่านี้มักจะเป็นพวกอนุรักษ์นิยมทางเทววิทยาและสังคม แต่คริสตจักรของพวกเขามักจะแสดงตนว่าไม่อยู่ในนิกาย (หรือถ้าเป็นสมาชิกนิกาย จะไม่เน้นย้ำถึงความเกี่ยวพันกับสิ่งดังกล่าว เช่น ชื่อคริสตจักรที่ไม่รวมถึงชื่อนิกาย) ภายใน การเคลื่อนไหวของศาสนาในวงกว้าง[155]

ในคำพูดของอัลเบิร์ต โมห์เลอร์ ประธานวิทยาลัยศาสนศาสตร์แบ๊บติสต์ใต้ การประกาศข่าวประเสริฐแบบสารภาพบาปหมายถึง "การเคลื่อนไหวของผู้เชื่อคริสเตียนที่แสวงหาความต่อเนื่องในการตัดสินลงโทษอย่างต่อเนื่องด้วยสูตรทางเทววิทยาของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์" ในขณะที่การอนุมัติของความแตกต่างของพระเยซูที่เสนอโดย Bebbington, evangelicals สารภาพเชื่อว่าเจลิคของแท้ต้องมีคำนิยามที่เป็นรูปธรรมมากขึ้นเพื่อป้องกันการเคลื่อนไหวจากเสรีนิยมและเทววิทยาจากบาปตามคำสารภาพแห่งอีวานเจลิคัล การสมัครสมาชิกลัทธิสากลและคำสารภาพแห่งศรัทธาในยุคปฏิรูป (เช่นคำสารภาพของคริสตจักรที่ปฏิรูปแล้ว) ให้ความคุ้มครองดังกล่าว[156] Confessional evangelicals เป็นตัวแทนของโบสถ์เพรสไบทีเรียนแบบอนุรักษ์นิยม(เน้นWestminster Confession ) คริสตจักรแบ๊บติสต์บางแห่งที่เน้นคำสารภาพในอดีตของ Baptist เช่นConfession ครั้งที่สองในลอนดอนแองกลิกันผู้เผยแพร่ศาสนาที่เน้นบทความสามสิบเก้าข้อ (เช่นในสังฆมณฑลแองกลิกันแห่ง ซิดนีย์ออสเตรเลีย[157] ), คริสตจักรเมธอดิสต์ที่ยึดถือหลักศาสนาและนิกายลูเธอรันที่สารภาพบาปด้วยความเชื่อมั่นในศาสนา[158] [146]

เน้นโปรเตสแตนต์ดั้งเดิมประวัติศาสตร์ในหมู่ evangelicals สารภาพยืนตรงกันข้ามโดยตรงกับแนวโน้มต่อต้าน creedal ที่มีอิทธิพลของตัวเองบนเจลิคโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่คริสตจักรได้รับผลกระทบอย่างรุนแรงจากการฟื้นฟูและกตัญญู ผู้เผยแพร่ศาสนาฟื้นฟูมีตัวแทนจากบางส่วนของMethodism , โบสถ์Wesleyan Holy , โบสถ์ Pentecostal และโบสถ์ที่มีเสน่ห์ , โบสถ์ Anabaptist และ Baptists และ Presbyterians [146]ผู้เผยแพร่ศาสนา Revivalist มักจะให้ความสำคัญกับประสบการณ์ทางศาสนามากกว่าคู่ที่สารภาพบาป [154]

พันธุ์ที่ไม่อนุรักษ์นิยม

Evangelicals ไม่พอใจกับการเคลื่อนไหวของกระแสหลักอนุรักษ์นิยมได้รับการอธิบายนานัปการ evangelicals ก้าวหน้า evangelicals โพสต์อนุลักษณ์, เปิด Evangelicalsและการโพสต์ evangelicalsผู้เผยแพร่ศาสนาแบบก้าวหน้าหรือที่เรียกว่าผู้เผยแพร่ศาสนาทางซ้ายแบ่งปันมุมมองทางเทววิทยาหรือสังคมกับคริสเตียนที่ก้าวหน้าคนอื่น ๆในขณะที่ยังระบุด้วยการประกาศข่าวประเสริฐ evangelicals ก้าวหน้าทั่วไปสนับสนุนเพื่อความเท่าเทียมกันของผู้หญิง, ความสงบและความยุติธรรมทางสังคม [159]

ตามที่อธิบายโดยนักศาสนศาสตร์แบ๊บติสต์โรเจอร์ อี. โอลสันการประกาศพระวรสารหลังอนุรักษนิยมเป็นโรงเรียนแห่งความคิดเชิงเทววิทยาที่ยึดมั่นในเครื่องหมายสี่ประการของการเผยแผ่ศาสนา ในขณะที่เคร่งครัดน้อยกว่าและรวมเอาคริสเตียนคนอื่นๆ เข้าไว้ด้วยกันมากกว่า ตามที่โอลสันโพสต์พรรคอนุรักษ์นิยมเชื่อว่าความจริงหลักคำสอนเป็นเรื่องรองไปประสบการณ์ทางจิตวิญญาณรูปโดยพระคัมภีร์ผู้เผยแพร่ศาสนาหลังอนุรักษนิยมแสวงหาการสนทนาที่ดียิ่งขึ้นกับประเพณีคริสเตียนอื่น ๆ และสนับสนุนการพัฒนาศาสนศาสตร์อีเวนเจลิคัลแบบพหุวัฒนธรรมที่รวมเอาเสียงของผู้หญิง ชนกลุ่มน้อย และคริสเตียนในประเทศกำลังพัฒนา บางคนโพสต์อนุลักษณ์ evangelicals ยังสนับสนุนเทวนิยมเปิดและเป็นไปได้ของใกล้สากลศาสนา [160]

คำว่า "Open Evangelical" หมายถึงโรงเรียนคริสเตียนแห่งความคิดหรือความเป็นคริสตจักรโดยเฉพาะในบริเตนใหญ่ (โดยเฉพาะในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ ) ผู้เผยแพร่ศาสนาแบบเปิดอธิบายถึงจุดยืนของพวกเขาว่าเป็นการรวมการเน้นย้ำศาสนาแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับธรรมชาติของอำนาจในพระคัมภีร์ คำสอนเกี่ยวกับหลักคำสอนสากลและคำสอนหลักคำสอนอื่นๆ ด้วยแนวทางสู่วัฒนธรรมและมุมมองทางเทววิทยาอื่นๆซึ่งมีแนวโน้มที่จะครอบคลุมมากกว่า ที่พระศาสดาท่านอื่นยึดถือ ผู้เผยแพร่ศาสนาแบบเปิดบางคนตั้งเป้าที่จะวางตำแหน่งตรงกลางระหว่างผู้เผยแพร่ศาสนาแบบอนุรักษ์นิยมกับผู้เผยแพร่ศาสนาที่มีเสน่ห์ ขณะที่คนอื่นจะรวมเอาความสำคัญเชิงเทววิทยาแบบอนุรักษ์นิยมเข้ากับตำแหน่งทางสังคมแบบเสรีนิยมมากกว่า[161]

นักเขียนชาวอังกฤษ Dave Tomlinson ได้บัญญัติวลีpost-evangelicalเพื่ออธิบายการเคลื่อนไหวที่ประกอบด้วยแนวโน้มต่างๆ ของความไม่พอใจในหมู่ผู้เผยแพร่ศาสนา คนอื่นใช้คำที่มีเจตนาเปรียบเทียบ บ่อยครั้งเพื่อแยกแยะผู้เผยแพร่ศาสนาในขบวนการคริสตจักรที่เกิดขึ้นใหม่จากกลุ่มหลังอีแวนเจลิคัลและกลุ่มต่อต้านอีวานเจลิคัล ทอมลินสันให้เหตุผลว่า "ในทางภาษา ความแตกต่าง[ระหว่างอีวานเจลิคัลและโพสต์อีวานเจลิคัล]คล้ายกับสิ่งที่นักสังคมวิทยาสร้างขึ้นระหว่างยุคสมัยใหม่และยุคหลังสมัยใหม่ " [162]

ประวัติ

ความเป็นมา

การประกาศข่าวประเสริฐเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 18 [163]ครั้งแรกในสหราชอาณาจักรและอาณานิคมในอเมริกาเหนือ อย่างไรก็ตาม มีการพัฒนาก่อนหน้านี้ในโลกของโปรเตสแตนต์ที่กว้างใหญ่ซึ่งนำหน้าและมีอิทธิพลต่อการฟื้นคืนพระชนม์ชีพในเวลาต่อมา ตามที่นักวิชาการด้านศาสนาRandall Balmerกล่าวว่า Evangelicalism เป็นผลมาจาก "จากการบรรจบกันของPietism , Presbyterianism และร่องรอยของ Puritanism Evangelicalism หยิบเอาลักษณะเฉพาะจากแต่ละสายพันธุ์ - จิตวิญญาณที่อบอุ่นจาก Pietists (เช่น) หลักคำสอนที่แม่นยำจาก Presbyterians และวิปัสสนาเฉพาะบุคคลจากพวกพิวริตัน" [164]นักประวัติศาสตร์Mark Nollเพิ่มในรายการนี้High ChurchAnglicanism ซึ่งมีส่วนทำให้ Evangelicalism เป็นมรดกของ "จิตวิญญาณที่เข้มงวดและองค์กรที่เป็นนวัตกรรมใหม่" [165]

ในช่วงศตวรรษที่ 17, กตัญญูโผล่ออกมาในยุโรปเช่นการเคลื่อนไหวสำหรับการฟื้นตัวของการกตัญญูและความจงรักภักดีในคริสตจักรนิกายลูเธอรันในการประท้วงต่อต้าน "ออร์ทอดอกซ์ที่เยือกเย็น" หรือต่อต้านศาสนาคริสต์ที่เป็นทางการและมีเหตุผลมากเกินไป นักปิเอติสต์สนับสนุนศาสนาจากประสบการณ์ที่เน้นมาตรฐานศีลธรรมอันสูงส่งทั้งสำหรับนักบวชและฆราวาส การเคลื่อนไหวรวมทั้งคริสเตียนที่ยังคงอยู่ในพิธีกรรม , คริสตจักรรัฐเช่นเดียวกับการแบ่งแยกดินแดนกลุ่มคนที่ปฏิเสธที่จะใช้บัพติสมาแบบอักษรแท่นบูชาแท่นพูดและ confessionals เมื่อRadical Pietismแพร่กระจายออกไป อุดมคติและแรงบันดาลใจของขบวนการนี้ก็ได้รับอิทธิพลและถูกดูดซับโดยผู้เผยแพร่ศาสนา[166]

เมื่อGeorge Foxซึ่งถือเป็นบิดาแห่งQuakerismอายุสิบเอ็ดปี เขาเขียนว่าพระเจ้าตรัสกับเขาว่า "การรักษาให้บริสุทธิ์และซื่อสัตย์ต่อพระเจ้าและมนุษย์" [9]หลังจากมีปัญหาเมื่อเพื่อนของเขาขอให้เขาดื่มเหล้ากับพวกเขาตอนอายุสิบเก้า ฟอกซ์ใช้เวลาทั้งคืนในการสวดมนต์และหลังจากนั้นไม่นาน เขารู้สึกว่าออกจากบ้านเพื่อค้นหาความพึงพอใจทางวิญญาณ ซึ่งกินเวลานานถึงสี่ปี[9]ในบันทึกประจำวันของเขาเมื่ออายุ 23 ปี เขาเชื่อว่าเขา "พบความเชื่อมั่นในพระเยซูคริสต์อย่างเต็มเปี่ยมถึงความรอด" [9]ฟ็อกซ์เริ่มเผยแพร่ข้อความและเน้นย้ำถึง " ความจำเป็นของการเปลี่ยนแปลงภายในจิตใจ " เช่นเดียวกับความเป็นไปได้ของความสมบูรณ์แบบของคริสเตียนดึงการต่อต้านจากนักบวชและฆราวาสชาวอังกฤษ[9]ใน 1600s กลางหลายคนกลายเป็นที่ดึงดูดให้พระธรรมเทศนาของฟ็อกซ์และลูกน้องของเขากลายเป็นที่รู้จักในฐานะสังคมศาสนา [9]เมื่อถึงปี ค.ศ. 1660 ชาวเควกเกอร์เติบโตขึ้นเป็น 35,000 คนและถือว่าเป็นหนึ่งในกลุ่มแรกในขบวนการอีเวนเจลิคัลคริสเตียน[5] [9]

มรดกของชาวเพรสไบทีเรียนไม่เพียงแต่ทำให้อีแวนเจลิคัลมีความมุ่งมั่นต่อนิกายโปรเตสแตนต์เท่านั้น แต่ยังมีส่วนสนับสนุนประเพณีการฟื้นฟูที่ย้อนไปถึงช่วงทศวรรษ 1620 ในสกอตแลนด์และไอร์แลนด์เหนือ[167] แก่นของประเพณีนี้คือเทศกาลศีลมหาสนิทซึ่งปกติจะเกิดขึ้นในช่วงฤดูร้อน สำหรับชาวเพรสไบทีเรียน การเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทมีไม่บ่อยนักแต่เป็นเหตุการณ์ที่ได้รับความนิยมก่อนด้วยหลายอาทิตย์ของการเทศนาเพื่อเตรียมการและประกอบกับการเทศนา การร้องเพลง และการอธิษฐาน[168]

ความเคร่งครัดในศาสนาคริสต์ผสมผสานลัทธิคาลวินเข้ากับหลักคำสอนที่ว่าการเปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเป็นสมาชิกคริสตจักรและเน้นการศึกษาพระคัมภีร์โดยฆราวาส มีรากฐานมาจากอาณานิคมของนิวอิงแลนด์ที่ซึ่งคริสตจักรคองกรีเกชันนัลกลายเป็นศาสนาที่สถาปนาขึ้น ที่นั่นพันธสัญญาครึ่งทางของปี 1662 อนุญาตให้บิดามารดาที่ไม่ได้เป็นพยานถึงประสบการณ์การกลับใจใหม่ให้รับบัพติศมากับลูกๆ ของตน ในขณะที่สงวนศีลมหาสนิทสำหรับสมาชิกคริสตจักรที่กลับใจใหม่เพียงคนเดียว[169]เมื่อคริสต์ศตวรรษที่ 18 ความนับถือศาสนาคริสต์นิกายแบ๊ปทิสต์กำลังตกต่ำลง และรัฐมนตรีหลายคนแสดงความตื่นตระหนกต่อการสูญเสียความศรัทธาในศาสนา ความกังวลเกี่ยวกับความมุ่งมั่นทางศาสนาที่ลดลงนี้ทำให้หลายคน[ quantify]ประชาชนสนับสนุนการฟื้นฟูพระวรสาร[170]

ลัทธิแองกลิกันนิสม์ในโบสถ์ชั้นสูงก็มีอิทธิพลต่อการเผยแผ่ศาสนาในยุคแรกเช่นกัน สูง Churchmen โดดเด่นด้วยความปรารถนาของพวกเขาให้เป็นไปตามแบบดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ความปรารถนานี้รวมถึงการเลียนแบบความเชื่อและการบำเพ็ญตบะของคริสเตียนยุคแรกเช่นเดียวกับการรับศีลมหาสนิทเป็นประจำ พวกคริสตจักรระดับสูงยังเป็นผู้จัดงานที่กระตือรือร้นของสมาคมศาสนาโดยสมัครใจ สององค์กรที่โดดเด่นที่สุดคือSociety for Promoting Christian Knowledge (ก่อตั้งขึ้นในลอนดอนในปี 1698) ซึ่งเผยแพร่พระคัมภีร์และวรรณกรรมอื่นๆ และสร้างโรงเรียน และSociety for the Propagation of the Gospel in Foreign Partsซึ่งก่อตั้งขึ้นในอังกฤษในปี 1701 เพื่ออำนวยความสะดวกในการทำงานเผยแผ่ศาสนาในอาณานิคมของอังกฤษ (โดยเฉพาะในหมู่ชาวอาณานิคมในอเมริกาเหนือ) ซามูเอลและซูซานนา เวสลีย์พ่อแม่ของจอห์นและชาร์ลส์ เวสลีย์ (เกิดในปี ค.ศ. 1703 และ ค.ศ. 1707 ตามลำดับ) ต่างก็เป็นผู้ให้การสนับสนุนแนวคิดของคริสตจักรชั้นสูง [171] [172]

ศตวรรษที่ 18

บัญชีของ Jonathan Edwards เกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพใน Northampton ถูกตีพิมพ์ในปี 1737 เป็นเรื่องเล่าที่ซื่อสัตย์เกี่ยวกับงานที่น่าประหลาดใจของพระเจ้าในการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของวิญญาณหลายร้อยคนใน Northampton

ในช่วงทศวรรษ 1730 การเผยแผ่ศาสนากลายเป็นปรากฏการณ์ที่ชัดเจนจากการฟื้นฟูศาสนาที่เริ่มขึ้นในบริเตนและนิวอิงแลนด์ ในขณะที่การฟื้นฟูศาสนาได้เกิดขึ้นภายในโบสถ์โปรเตสแตนต์ในอดีต การฟื้นฟูของอีแวนเจลิคัลที่ทำเครื่องหมายศตวรรษที่ 18 นั้นรุนแรงและรุนแรงกว่า[173] Evangelical revivalism ทำให้ชายหญิงธรรมดามีความมั่นใจและความกระตือรือร้นในการแบ่งปันข่าวประเสริฐและการเปลี่ยนใจเลื่อมใสผู้อื่นนอกการควบคุมของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นซึ่งเป็นความไม่ต่อเนื่องที่สำคัญกับนิกายโปรเตสแตนต์ในสมัยก่อน[174]

มันคือการพัฒนาในหลักคำสอนของการประกันที่ทำให้ Evangelicalism แตกต่างจากสิ่งที่เคยทำมาก่อน เบบบิงตันกล่าวว่า "ความเคลื่อนไหวของขบวนการอีแวนเจลิคัลนั้นเป็นไปได้เพียงเพราะผู้นับถือศรัทธาของพวกเขาเท่านั้น" [175]เขาพูดต่อไป:

ในขณะที่พวกนิกายแบ๊ปทิสต์ถือกันว่าการรับรองนั้นหายาก มาช้าและเป็นผลของการต่อสู้ในประสบการณ์ของผู้เชื่อ พวกอีแวนเจลิคัลเชื่อว่าเป็นเรื่องทั่วไป ปกติแล้วจะได้รับเมื่อกลับใจใหม่ และเป็นผลมาจากการยอมรับของประทานจากพระเจ้าอย่างเรียบง่าย ผลที่ตามมาของรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงไปของหลักคำสอนคือการเปลี่ยนแปลงในลักษณะของนิกายโปรเตสแตนต์ที่ได้รับความนิยม มีการเปลี่ยนแปลงรูปแบบของความกตัญญูซึ่งส่งผลต่อชีวิตการสักการะบูชาและการปฏิบัติในทุกแผนก อันที่จริง การเปลี่ยนแปลงนั้นมีส่วนรับผิดชอบในการสร้างขบวนการใหม่ในการประกาศข่าวประเสริฐและไม่ใช่เพียงความผันแปรในหัวข้อที่ได้ยินตั้งแต่การปฏิรูป[176]

การฟื้นฟูท้องถิ่นครั้งแรกเกิดขึ้นในนอร์ท, แมสซาชูเซตภายใต้การนำของ Congregationalist รัฐมนตรีว่าการกระทรวงโจนาธานเอ็ดเวิร์ดส์ในฤดูใบไม้ร่วงปี ค.ศ. 1734 เอ็ดเวิร์ดได้เทศนาชุดคำเทศนาเรื่อง "การให้เหตุผลโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียว" และการตอบสนองของชุมชนนั้นไม่ธรรมดา สัญญาณของความมุ่งมั่นทางศาสนาในหมู่ฆราวาสเพิ่มขึ้นโดยเฉพาะในหมู่คนหนุ่มสาวในเมือง การฟื้นฟูในที่สุดได้แพร่กระจายไปยังชุมชน 25 แห่งในรัฐแมสซาชูเซตส์ตะวันตกและทางตอนกลางของคอนเนตทิคัต จนกระทั่งเริ่มเสื่อมลงในฤดูใบไม้ผลิปี 1735 [177]เอ็ดเวิร์ดได้รับอิทธิพลอย่างมากจากลัทธิศรัทธานิยม นักประวัติศาสตร์คนหนึ่งจึงเน้นว่า[178]แนวทางปฏิบัติประการหนึ่งที่คัดลอกมาจาก Pietists ชาวยุโรปอย่างชัดเจนคือการใช้กลุ่มเล็ก ๆ แบ่งตามอายุและเพศ ซึ่งพบในบ้านส่วนตัวเพื่ออนุรักษ์และส่งเสริมผลของการฟื้นฟู [179]

ในเวลาเดียวกัน นักศึกษาที่มหาวิทยาลัยเยล (ในขณะนั้นวิทยาลัยเยล) ในนิวเฮเวน คอนเนตทิคัต ก็ประสบกับการฟื้นฟูเช่นกัน บรรดาพวกเขาคือแอรอนเบซีเนียร์ที่จะกลายเป็นที่โดดเด่นเพรสไบทีรัฐมนตรีว่าการกระทรวงและอนาคตประธานของมหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน ในรัฐนิวเจอร์ซีย์Gilbert Tennentรัฐมนตรีอีกคนหนึ่งของเพรสไบทีเรียน กำลังเทศนาข่าวประเสริฐและเรียกร้องให้คริสตจักรเพรสไบทีเรียนเน้นย้ำถึงความจำเป็นของรัฐมนตรีที่กลับใจใหม่ [180]

ฤดูใบไม้ผลิปี 1735 ยังเป็นเหตุการณ์สำคัญในอังกฤษและเวลส์Howell Harrisครูโรงเรียนชาวเวลส์มีประสบการณ์ในการกลับใจใหม่เมื่อวันที่ 25 พฤษภาคมระหว่างพิธีศีลมหาสนิท เขาอธิบายว่าการได้รับความมั่นใจในพระคุณของพระเจ้าหลังจากช่วงเวลาอดอาหารการตรวจสอบตนเอง และความสิ้นหวังในบาปของเขา[181]ต่อมาแดเนียล โรว์แลนด์ภัณฑารักษ์ของแองกลิกันแห่ง Llangeitho เวลส์ มีประสบการณ์ในการเปลี่ยนใจเลื่อมใสเช่นกัน ทั้งสองคนเริ่มเทศน์ข้อความพระเยซูให้กับผู้ชมที่มีขนาดใหญ่กลายเป็นผู้นำของการฟื้นฟูเวลส์เมธ [182]ในช่วงเวลาเดียวกับที่แฮร์ริสประสบการเปลี่ยนแปลงในเวลส์จอร์จ ไวท์ฟิลด์ถูกดัดแปลงที่มหาวิทยาลัยอ๊อกซฟอร์ดหลังจากวิกฤตทางวิญญาณที่ยืดเยื้อของเขาเอง ไวท์ฟิลด์กล่าวในเวลาต่อมาว่า "ในช่วงเวลานี้ พระเจ้าพอพระทัยที่จะให้ความกระจ่างแก่จิตวิญญาณของฉัน และนำฉันมาสู่ความรู้ถึงพระคุณที่เป็นอิสระของพระองค์ และความจำเป็นในการได้รับความชอบธรรมในสายพระเนตรของพระองค์โดยความเชื่อเท่านั้น " [183]

เมื่อต้องห้ามจากพระธรรมเทศนาจากแท่นพูดของคริสตจักรตำบล , จอห์นเวสลีย์เริ่มเปิดโล่งพระธรรมเทศนา

สมาชิกHoly Clubและที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของ Whitefield Charles Wesleyรายงานการเปลี่ยนศาสนาในปี 1738 [182]ในสัปดาห์เดียวกันจอห์น เวสลีย์น้องชายของชาร์ลส์และผู้ก่อตั้ง Methodism ในอนาคตก็เปลี่ยนใจเลื่อมใสเช่นกันหลังจากการต่อสู้ภายในเป็นเวลานาน ในช่วงวิกฤตทางจิตวิญญาณนี้ จอห์น เวสลีย์ได้รับอิทธิพลโดยตรงจากลัทธิกตัญญู สองปีก่อนการเปลี่ยนใจเลื่อมใส เวสลีย์เดินทางไปยังอาณานิคมที่จัดตั้งขึ้นใหม่แห่งจอร์เจียในฐานะมิชชันนารีของสมาคมส่งเสริมความรู้ของคริสเตียน เขาร่วมเดินทางกับกลุ่มMoravian BrethrenนำโดยAugust Gottlieb Spangenberg. ความศรัทธาและความศรัทธาของชาวมอเรเวียสสร้างความประทับใจให้กับเวสลีย์อย่างลึกซึ้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเชื่อของพวกเขาว่าเป็นเรื่องปกติของชีวิตคริสเตียนที่จะรับประกันความรอดของตน[184]เวสลีย์เล่าถึงการแลกเปลี่ยนต่อไปนี้กับสแปงเกนเบิร์กเมื่อวันที่ 7 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1736:

[Spangenberg] กล่าวว่า "พี่ชายของฉัน ฉันต้องถามคุณสักหนึ่งหรือสองคำถามก่อน คุณเป็นพยานในตัวคุณหรือไม่ พระวิญญาณของพระเจ้าเป็นพยานกับวิญญาณของคุณว่าคุณเป็นลูกของพระเจ้าหรือไม่" ฉันรู้สึกประหลาดใจและไม่รู้จะตอบอย่างไร เขาสังเกตและถามว่า "คุณรู้จักพระเยซูคริสต์ไหม" ฉันหยุดและพูดว่า "ฉันรู้ว่าพระองค์ทรงเป็นพระผู้ช่วยให้รอดของโลก" “จริง” เขาตอบ “แต่คุณรู้หรือไม่ว่าเขาช่วยชีวิตคุณไว้” ฉันตอบว่า "ฉันหวังว่าเขาจะตายเพื่อช่วยฉัน" เขากล่าวเสริมว่า "คุณรู้จักตัวเองหรือไม่" ฉันพูดว่า "ฉันทำ" แต่ฉันกลัวว่าพวกเขาเป็นคำพูดที่ไร้สาระ[185]

ในที่สุดเวสลีย์ก็ได้รับการรับรองว่าเขากำลังค้นหาในที่ประชุมของสมาคมศาสนาในลอนดอน ขณะฟังบทนำของมาร์ติน ลูเธอร์ถึงสาส์นถึงชาวโรมันเวสลีย์รู้สึกว่ามีการเปลี่ยนแปลงทางวิญญาณ:

ประมาณหนึ่งในสี่ก่อนเก้าโมง ขณะที่ [ผู้พูด] กำลังบรรยายถึงการเปลี่ยนแปลงที่พระเจ้าทำงานในหัวใจผ่านศรัทธาในพระคริสต์ ฉันรู้สึกอบอุ่นอย่างประหลาด ฉันรู้สึกว่าฉันวางใจในพระคริสต์ พระคริสต์เพียงผู้เดียวเพื่อความรอด และฉันได้รับความมั่นใจว่าพระองค์ทรงนำบาปของฉันไปแม้กระทั่งของฉันและช่วยฉันให้พ้นจากกฎแห่งบาปและความตาย [186]

ความกตัญญูยังคงมีอิทธิพลต่อเวสลีย์ซึ่งได้แปลเพลงสวดของ Pietist จำนวน 33 เพลงจากภาษาเยอรมันเป็นภาษาอังกฤษ เพลงสวดของนักเปียโนชาวเยอรมันจำนวนมากกลายเป็นส่วนหนึ่งของเพลงอีแวนเจลิคัลของอังกฤษ[187]โดย 1737 ไวท์ฟิลด์ได้กลายเป็นผู้มีชื่อเสียงระดับชาติในอังกฤษซึ่งเทศนาของเขาดึงดูดฝูงชนจำนวนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในลอนดอนซึ่งเฟตเตอร์เลนสังคมได้กลายเป็นศูนย์กลางของกิจกรรมการประกาศ[188]วิทฟิลด์เข้าร่วมกองกำลังกับเอ็ดเวิร์ดส์เพื่อ "พัดเปลวไฟแห่งการฟื้นฟู" ในอาณานิคมทั้งสิบสามในปี ค.ศ. 1739–40 ในไม่ช้าการตื่นครั้งใหญ่ครั้งแรกก็ปลุกเร้าชาวโปรเตสแตนต์ไปทั่วอเมริกา[182]

นักเทศน์ผู้สอนศาสนาเน้นความรอดส่วนตัวและความกตัญญูมากกว่าพิธีกรรมและประเพณี แผ่นพับและคำเทศนาที่พิมพ์ข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก ให้กำลังใจผู้ฟื้นฟู[189]การตื่นขึ้นเป็นผลมาจากการเทศนาที่ทรงพลังซึ่งทำให้ผู้ฟังรู้สึกถึงการเปิดเผยส่วนตัวอย่างลึกซึ้งถึงความต้องการความรอดโดยพระเยซูคริสต์ การถอนตัวจากพิธีกรรมและพิธีการ Great Awakening ทำให้ศาสนาคริสต์มีความเป็นส่วนตัวอย่างมากกับคนทั่วไปโดยส่งเสริมความรู้สึกที่ลึกซึ้งของความเชื่อมั่นและการไถ่บาปฝ่ายวิญญาณ และโดยการส่งเสริมการวิปัสสนาและความมุ่งมั่นต่อมาตรฐานใหม่ของศีลธรรมส่วนตัว เข้าถึงผู้ที่เป็นสมาชิกคริสตจักรอยู่แล้ว มันเปลี่ยนพิธีกรรม ความนับถือ และความตระหนักในตนเองของพวกเขา สำหรับความจำเป็นในการประกาศข่าวประเสริฐของการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ คริสเตียนอเมริกันในคริสต์ศตวรรษที่ 18 ได้ให้ความสำคัญกับการหลั่งไหลของพระวิญญาณบริสุทธิ์และการกลับใจใหม่ซึ่งปลูกฝังความรักอันแรงกล้าต่อพระเจ้าไว้ในผู้เชื่อใหม่การฟื้นฟูได้ห่อหุ้มจุดเด่นเหล่านั้นไว้และส่งต่อการเผยแผ่ศาสนาที่สร้างขึ้นใหม่ไปยังสาธารณรัฐในยุคแรก[190]

ในช่วงทศวรรษ 1790 พรรคอีแวนเจลิคัลในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ยังคงเป็นชนกลุ่มน้อย แต่ก็ไม่ได้ไร้อิทธิพล จอห์น นิวตันและโจเซฟ มิลเนอร์เป็นนักบวชผู้มีอิทธิพล นักบวชอีแวนเจลิคัลมีเครือข่ายร่วมกันผ่านสังคมต่างๆ เช่นEclectic SocietyในลอนดอนและElland Societyในยอร์คเชียร์ [191]นิกายผู้คัดค้านเก่า(พวกแบ๊บติสต์ชุมนุมและเควกเกอร์ ) กำลังตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของอีเวนเจลิคัล โดยที่แบ๊บติสต์ได้รับผลกระทบมากที่สุดและเควกเกอร์น้อยที่สุด ผู้เผยแพร่ศาสนาที่ไม่พอใจทั้ง Anglicanism และ Methodism มักเลือกที่จะทำงานในคริสตจักรเหล่านี้[192]ในยุค 1790 กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาเหล่านี้ทั้งหมด รวมทั้งพวกแองกลิกัน เป็นกลุ่มลัทธิคาลวิน [193]

เมธอดิสม์ ("ผู้เห็นต่างใหม่") เป็นการแสดงออกถึงการเผยแผ่ศาสนาที่มองเห็นได้ชัดเจนที่สุดในปลายศตวรรษที่ 18 The Wesleyan Methodists มีสมาชิกประมาณ 70,000 คนทั่วเกาะอังกฤษ นอกเหนือจากCalvinistic Methodistsในเวลส์และConnexion ของเคาน์เตสแห่งฮันติงดอนซึ่งจัดภายใต้อิทธิพลของ George Whitefield อย่างไรก็ตาม พวกเมธอดิสต์เวสลียันยังคงสังกัดนิกายนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในนามและจะไม่แยกจากกันโดยสิ้นเชิงจนกระทั่ง พ.ศ. 2338 สี่ปีหลังจากการเสียชีวิตของเวสลีย์Arminianismของโบสถ์ Wesleyan Methodist Church แตกต่างจากกลุ่มอีแวนเจลิคัลอื่นๆ[194]

ในเวลาเดียวกัน, evangelicals เป็นฝ่ายที่สำคัญภายในเพรสไบทีคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ รัฐมนตรีว่าการกระทรวงที่มีอิทธิพลรวมถึงจอห์นเออร์สกิน , เฮนรี่ Wellwood Moncrieffและสตีเวนสัน MacGill อย่างไรก็ตาม การประชุมสมัชชาใหญ่ของโบสถ์ถูกควบคุมโดยพรรคสายกลางและอีวานเจลิคัลมีส่วนเกี่ยวข้องในการแบ่งแยกที่หนึ่งและสองจากคริสตจักรแห่งชาติในช่วงศตวรรษที่ 18 [195]

ศตวรรษที่ 19

ช่วงเริ่มต้นของศตวรรษที่ 19 มีงานเผยแผ่ศาสนาเพิ่มขึ้นและสังคมมิชชันนารีที่สำคัญหลายแห่งได้ก่อตั้งขึ้นในช่วงเวลานี้ (ดูเส้นเวลาของพันธกิจคริสเตียน ) ทั้งกลุ่มอีแวนเจลิคัลและคริสตจักรชั้นสูงได้อุปถัมภ์มิชชันนารี

การตื่นขึ้นครั้งใหญ่ครั้งที่สอง (ซึ่งเริ่มจริงในปี ค.ศ. 1790) เป็นขบวนการนักฟื้นฟูชาวอเมริกันโดยหลัก และส่งผลให้คริสตจักรเมธอดิสต์และแบ๊บติสต์เติบโตขึ้นอย่างมาก Charles Grandison Finneyเป็นนักเทศน์คนสำคัญของยุคนี้

วิลเลียมฟอร์ซเป็นนักการเมืองใจบุญและศาสนาของชาวอังกฤษที่นำการเคลื่อนไหวของอังกฤษจะยกเลิกการค้าทาส

ในสหราชอาณาจักร นอกเหนือจากการเน้นย้ำถึงการผสมผสานแบบเวสเลยันดั้งเดิมของ "พระคัมภีร์ การข้าม การเปลี่ยนใจเลื่อมใส และการเคลื่อนไหว" ขบวนการนักฟื้นฟูยังแสวงหาการอุทธรณ์ที่เป็นสากล โดยหวังว่าจะรวมถึงคนรวยและคนจน ในเมืองและในชนบท รวมทั้งชายและหญิง มีความพยายามพิเศษในการดึงดูดเด็ก ๆ และสร้างวรรณกรรมเพื่อเผยแพร่ข่าวสารเกี่ยวกับการฟื้นฟู[196]

"มโนธรรมของคริสเตียน" ถูกใช้โดยขบวนการอีแวนเจลิคัลของอังกฤษเพื่อส่งเสริมการเคลื่อนไหวทางสังคม Evangelicals เชื่อว่าการเคลื่อนไหวในรัฐบาลและขอบเขตทางสังคมเป็นวิธีการสำคัญในการบรรลุเป้าหมายในการขจัดบาปในโลกที่เต็มไปด้วยความชั่วร้าย[197] Evangelicals ในClapham Sectรวมร่างเช่นWilliam Wilberforceที่ประสบความสำเร็จในการรณรงค์ให้เลิกทาส

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ขบวนการผู้ฟื้นฟูเวสลียัน-โฮลีเนสที่มีพื้นฐานมาจากหลักคำสอนเรื่อง "การชำระให้บริสุทธิ์ทั้งหมด " ของจอห์น เวสลีย์ได้เข้ามาอยู่ในแนวหน้า และในขณะที่ผู้ติดตามจำนวนมากยังคงอยู่ภายในเมธอดิสต์หลัก คนอื่นๆ ก็ก่อตั้งนิกายใหม่ เช่นโบสถ์เมธอดิสต์อิสระและWesleyan โบสถ์เมธ[198]ในเขตเมืองบริเตน สาส์นศักดิ์สิทธิ์ไม่เฉพาะเจาะจงและมีการเซ็นเซอร์น้อยกว่า[19]

Keswickianismสอนหลักคำสอนของพรที่สองในแวดวงที่ไม่ใช่เมธอดิสต์และมีอิทธิพลต่อผู้เผยแพร่ศาสนาของประเพณีคาลวิน (ปฏิรูป) ซึ่งนำไปสู่การจัดตั้งนิกายเช่นคริสเตียนและมิชชันนารีพันธมิตร . [20] [21 ] [201]

จอห์น เนลสัน ดาร์บีแห่งพลีมัธ เบรธเรนเป็นรัฐมนตรีชาวไอริชชาวอังกฤษในสมัยศตวรรษที่ 19 ผู้ซึ่งคิดค้นสมัยการยกเว้นศาสนาสมัยใหม่ซึ่งเป็นการตีความพระคัมภีร์เชิงเทววิทยาแบบโปรเตสแตนต์ที่เป็นนวัตกรรมใหม่ซึ่งรวมอยู่ในการพัฒนาของศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์สมัยใหม่ Cyrus Scofieldได้ส่งเสริมอิทธิพลของสมัยการประทานพระเจ้าผ่านคำอธิบายประกอบพระคัมภีร์อ้างอิง Scofieldของเขา. ตามที่นักวิชาการ มาร์ค เอส. สวีทนัม ผู้ซึ่งใช้มุมมองการศึกษาวัฒนธรรม สมัยการประทานพระศาสนาสามารถกำหนดได้ในแง่ของการเผยแผ่ศาสนา การยืนกรานในการตีความตามตัวอักษรของพระคัมภีร์ การรับรู้ถึงขั้นตอนต่างๆ ในการติดต่อกับมนุษย์ของพระเจ้า ความคาดหวังถึงการกลับมาที่ใกล้เข้ามา ของพระคริสต์ที่จะรับความปิติยินดีแก่วิสุทธิชนของพระองค์และมุ่งเน้นไปที่ทั้งการเปิดเผยและก่อนยุคมิลเลนเนียล [22]

บริการนมัสการที่Faith TabernacleในเครือLiving Faith Church Worldwideในลากอสไนจีเรีย 2005

ในช่วงศตวรรษที่ 19, megachurchesคริสตจักรที่มีมากกว่า 2,000 คนเริ่มที่จะพัฒนา [203] megachurch พระเยซูแรกนครหลวงพระกับหอประชุม 6000 ที่นั่งได้รับการเปิดตัวใน 1861 ในกรุงลอนดอนโดยชาร์ลส์ Spurgeon [204] Dwight L. Moodyก่อตั้งโบสถ์ Illinois Streetในชิคาโก [205] [206]

มุมมองของศาสนศาสตร์ขั้นสูงมาจากศาสนาศาสตร์พรินซ์ตันจากยุค 1850 กับปี 1920 เช่นชาร์ลส์ฮ็อดจ์ , มิสซิสอเล็กซานเดและบีบีวอร์ฟิลด์ [207]

ศตวรรษที่ 20

หลังจากปี ค.ศ. 1910 ขบวนการ Fundamentalist ได้ครอบงำ Evangelicalism ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20; Fundamentalists ปฏิเสธเทววิทยาเสรีนิยมและเน้นความไม่แน่นอนของพระคัมภีร์

หลังจากการฟื้นตัวของเวลส์ในปี 1904–1905 การฟื้นคืนชีพบนถนน Azusaในปี 1906 ได้เริ่มต้นการแพร่กระจายของPentecostalismในอเมริกาเหนือ

ศตวรรษที่ 20 นอกจากนี้ยังมีการทำเครื่องหมายโดยการเกิดขึ้นของtelevangelism Aimee Semple McPhersonผู้ก่อตั้ง megachurch Angelus Templeในลอสแองเจลิส ใช้วิทยุในช่วงทศวรรษ 1920 เพื่อเข้าถึงผู้ชมที่กว้างขึ้น [208]

หลังจากการพิจารณาคดี Scopes ในปี 1925 Christian Centuryได้เขียนเรื่อง "Vanishing Fundamentalism" [209]ใน 1,929 มหาวิทยาลัยพรินซ์เมื่อป้อมปราการของธรรมอนุรักษ์นิยมเพิ่มหลายธรรมเนียมให้คณะซึ่งมีผลในการจากไปของเจเกรสแฮม Machenและแยกในส่วนคริสตจักรเพรสไบทีในสหรัฐอเมริกา

การประกาศข่าวประเสริฐเริ่มยืนยันตัวเองอีกครั้งในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษ 1930 ปัจจัยหนึ่งคือการถือกำเนิดของวิทยุเป็นวิธีการสื่อสารมวลชน เมื่อ [Charles E. Fuller] เริ่ม "Old Fashioned Revival Hour" เมื่อวันที่ 3 ตุลาคม พ.ศ. 2480 เขาพยายามหลีกเลี่ยงประเด็นที่ถกเถียงกันซึ่งทำให้ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์มีลักษณะแคบ [210]

ผู้แทนหนึ่งร้อยสี่สิบเจ็ดคนจากสามสิบสี่กลุ่มได้พบปะกันตั้งแต่วันที่ 7 ถึง 9 เมษายน พ.ศ. 2485 ในเมืองเซนต์หลุยส์รัฐมิสซูรี เพื่อ "การประชุมระดับชาติเพื่อการเป็นเอกภาพในหมู่ผู้เผยแพร่ศาสนา" ในปีถัดมา ผู้แทน 600 คนในชิคาโกได้ก่อตั้งNational Association of Evangelicals (NAE) โดยมีHarold Ockengaเป็นประธานาธิบดีคนแรก NAE ส่วนหนึ่งเป็นปฏิกิริยาที่ตั้งของที่อเมริกันสภาของโบสถ์คริสต์ (ACCC) ภายใต้การนำของหวุดหวิดคาร์ลแมคอินไทร์ในทางกลับกัน ACCC ได้ก่อตั้งขึ้นเพื่อต่อต้านอิทธิพลของสภาคริสตจักรแห่งสหพันธรัฐ (ต่อมาได้รวมเข้ากับสภาคริสตจักรแห่งชาติ) ซึ่งผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์มองว่าเป็นการโอบรับลัทธิสมัยใหม่มากขึ้นในลัทธินิกายนิยมนิยม [211]บรรดาผู้ที่ก่อตั้ง NAE ได้มาดูชื่อผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ว่าเป็น "ความอับอายแทนที่จะเป็นเครื่องหมายแห่งเกียรติยศ" [212]

นักเทศน์ทางวิทยุผู้ฟื้นฟูอีแวนเจลิคัลได้รวมตัวกันเป็นโฆษกทางศาสนาแห่งชาติในปี ค.ศ. 1944 เพื่อควบคุมกิจกรรมของพวกเขา [213]

ด้วยการก่อตั้ง NAE ลัทธิโปรเตสแตนต์อเมริกันถูกแบ่งออกเป็นสามกลุ่มใหญ่ ได้แก่ พวกนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ พวกสมัยใหม่ และผู้เผยแพร่ศาสนาใหม่ ซึ่งพยายามวางตำแหน่งตัวเองระหว่างอีกสองคน ในปีพ.ศ. 2490 Harold Ockenga ได้บัญญัติศัพท์คำว่าneo-evangelicalismเพื่อระบุการเคลื่อนไหวที่แตกต่างจากลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสม์ neo-evangelicals มีลักษณะกว้าง ๆ สามประการที่ทำให้พวกเขาแตกต่างจากรากฐานแบบอนุรักษ์นิยมของ ACCC:

  1. พวกเขาสนับสนุนการมีส่วนร่วมในประเด็นทางสังคม
  2. ส่งเสริมมาตรฐานทุนการศึกษาระดับสูง และ
  3. พวกเขาปฏิเสธการแบ่งแยกทางศาสนาที่ส่งเสริมโดยแมคอินไทร์[214]มักจะแสวงหาความร่วมมือกับผู้อื่นผ่านองค์กรคริสตจักร[215]

ลักษณะเฉพาะเหล่านี้มีลักษณะเป็นรูปธรรมในช่วงกลางทศวรรษ 1950 ในปี 1947 หนังสือของCarl FH Henryเรื่องThe Uneasy Conscience of Fundamentalismเรียกร้องให้ผู้เผยแพร่ศาสนามีส่วนร่วมในการจัดการกับข้อกังวลทางสังคม:

[ฉัน] ยังคงเป็นความจริงที่ว่าผู้เผยแพร่ศาสนาในสัดส่วนที่วัฒนธรรมที่เขาอาศัยอยู่ไม่ได้เป็นคริสเตียนจริง ๆ จะต้องรวมกับผู้ที่ไม่ใช่ผู้สอนศาสนาเพื่อการดีกว่าทางสังคมหากจะบรรลุได้ทั้งหมดเพียงเพราะกองกำลังของพระเยซูทำ ไม่เด่น การกล่าวว่าการเผยแผ่ศาสนาไม่ควรแสดงความเชื่อมั่นในสภาพแวดล้อมที่ไม่ใช่ศาสนา เป็นเพียงการขโมยวิสัยทัศน์ของมิชชันนารีเท่านั้น [216]

ในปีเดียวกันนั้นวิทยาลัยศาสนศาสตร์ฟุลเลอร์ก่อตั้งขึ้นโดยมีอ็อคเคงกาเป็นประธานและเฮนรีเป็นหัวหน้าภาควิชาเทววิทยา

Billy Grahamนักฟื้นฟูศาสนาในDuisburgประเทศเยอรมนี ปี 1954

แรงผลักดันที่แข็งแกร่ง แต่เป็นการพัฒนาของการทำงานของบิลลี่เกรแฮมเกรแฮมได้เริ่มอาชีพของเขาด้วยการสนับสนุนของ McIntire และเพื่อนอนุรักษ์นิยมบ๊อบโจนส์ซีเนียร์และจอห์นอาข้าวอย่างไรก็ตาม ในการขยายขอบเขตของสงครามครูเสดในลอนดอนในปี 1954 เขายอมรับการสนับสนุนนิกายต่างๆ ที่คนเหล่านั้นไม่ยอมรับ เมื่อเขาก้าวไปไกลกว่านั้นในสงครามครูเสดในนิวยอร์กปี 2500 พรรคอนุรักษ์นิยมประณามเขาอย่างรุนแรงและถอนการสนับสนุนของพวกเขา[217] [218]ตามคำกล่าวของวิลเลียม มาร์ติน:

สงครามครูเสดในนิวยอร์กไม่ได้ทำให้เกิดการแบ่งแยกระหว่างกลุ่ม Fundamentalists เดิมกับ New Evangelicals ที่ได้รับสัญญาณจากการก่อตั้ง NAE และ American Council of Christian Churches เกือบพร้อมกันของ McIntire เมื่อ 15 ปีก่อน แต่มันได้จัดให้มีเหตุการณ์ที่ทั้งสองกลุ่มถูกบังคับให้กำหนดตัวเอง [219]

การพัฒนาครั้งที่สี่—การก่อตั้งChristianity Today ( CT ) โดยมี Henry เป็นบรรณาธิการคนแรก—เป็นกลยุทธ์ในการให้ neo-evangelicals เป็นเวทีในการส่งเสริมความคิดเห็นของพวกเขาและในการวางตำแหน่งระหว่างผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์และสมัยใหม่ ในจดหมายถึง Harold Lindsell เกรแฮมกล่าวว่าCTจะ:

ปักธงอีวานเจลิคัลไว้กลางถนน รับตำแหน่งเทววิทยาที่อนุรักษ์นิยมแต่เป็นแนวทางเสรีนิยมที่แน่ชัดในการแก้ไขปัญหาสังคม มันจะรวมสิ่งที่ดีที่สุดในลัทธิเสรีนิยมและสิ่งที่ดีที่สุดในลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์โดยไม่กระทบต่อเทววิทยา [220]

ยุคหลังสงครามยังเห็นการเติบโตของขบวนการทั่วโลกและการก่อตั้งสภาคริสตจักรโลกซึ่งโดยทั่วไปแล้วชุมชนผู้นับถือศาสนาคริสต์มองว่าด้วยความสงสัย [221]

ในสหราชอาณาจักรJohn Stott (1921–2011) และMartyn Lloyd-Jones (1899–1981) กลายเป็นผู้นำหลักในศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัล

ขบวนการที่มีเสน่ห์ดึงดูดเริ่มต้นขึ้นในทศวรรษ 1960 และส่งผลให้มีการนำเทววิทยาเพนเทคอสต์และแนวปฏิบัติมาใช้กับนิกายหลักหลายนิกาย กลุ่มที่มีเสน่ห์ดึงดูดใหม่ๆ เช่นAssociation of Vineyard ChurchesและNewfrontiersติดตามรากเหง้าของพวกเขามาจนถึงยุคนี้ (ดูBritish New Church Movement )

ช่วงปลายศตวรรษที่ 20 เห็นว่าอิทธิพลหลังสมัยใหม่ที่มีการโต้เถียงเข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับการเคลื่อนไหวของคริสตจักรที่เกิดขึ้นใหม่ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่คือความสัมพันธ์ระหว่างลัทธิเชื่อผีและอุปมาอุปมัยทางทหารร่วมสมัยและการปฏิบัติที่เคลื่อนไหวหลายสาขาของศาสนาคริสต์ แต่มีความเกี่ยวข้องโดยเฉพาะอย่างยิ่งในขอบเขตของศาสนาคริสต์การทำสงครามฝ่ายวิญญาณเป็นการทำซ้ำครั้งล่าสุดในความร่วมมืออันยาวนานระหว่างองค์กรทางศาสนาและการทหาร, สองทรงกลมที่ไม่ค่อยถูกพิจารณาร่วมกัน ถึงแม้ว่ารูปแบบการอธิษฐานที่ก้าวร้าวจะใช้มานานแล้วเพื่อส่งเสริมจุดมุ่งหมายของการขยายอิทธิพลของอีแวนเจลิคัล ช่วงเวลาสำคัญของการเพิ่มกำลังทหารทางการเมืองเกิดขึ้นพร้อมๆ กับความโดดเด่นของจินตภาพการทหารในชุมชนผู้ประกาศข่าวประเสริฐ ภาษาที่ใช้ในกระบวนทัศน์นี้ ประกอบกับการพึ่งพาการวิจัยทางสังคมวิทยาและวิชาการที่เพิ่มขึ้นเพื่อส่งเสริมความรู้สึกอ่อนไหวของทหาร ทำหน้าที่เพื่อแสดงให้เห็นความร๊อคที่รุนแรงที่เน้นย้ำรูปแบบการอธิษฐานของผู้ประกาศข่าวประเสริฐอย่างมีประสิทธิภาพ [222]

ศตวรรษที่ 21

ในไนจีเรียพระเยซูmegachurchesเช่นคริสตแลกของพระเจ้าและการใช้ชีวิตความเชื่อคริสตจักรทั่วโลกได้สร้างเมืองในกำกับของรัฐที่มีบ้านซูเปอร์มาร์เก็ตธนาคารมหาวิทยาลัยและโรงไฟฟ้า [223]

สอนศาสนาคริสเตียนสังคมการผลิตภาพยนตร์ถูกก่อตั้งขึ้นในช่วงต้นทศวรรษ 2000 เช่นเชอร์วู้ดรูปภาพและFlix เพียว [224] [225]

การเติบโตของคริสตจักรอีวานเจลิคัลยังคงดำเนินต่อไปด้วยการสร้างสถานที่สักการะแห่งใหม่หรือการขยายพื้นที่ในภูมิภาคต่างๆ ของโลก [226] [227] [228]

สถิติโลก

นมัสการในคริสตจักรสากลแห่งอาณาจักรของพระเจ้าในรัสเซีย

จากการศึกษาของ Pew Forumในปี 2011 เกี่ยวกับศาสนาคริสต์ทั่วโลก 285,480,000 หรือ 13.1 เปอร์เซ็นต์ของคริสเตียนทั้งหมดเป็นอีแวนเจลิคัล [229] :  17 ตัวเลขเหล่านี้ไม่รวมถึงการเคลื่อนไหวแบบเพ็นเทคอสตาลิสม์และคาริสมาติก การศึกษาระบุว่าหมวดหมู่ "อีแวนเจลิคัล" ไม่ควรถูกพิจารณาว่าเป็นหมวดหมู่ที่แยกจากกันของหมวดหมู่ "เพ็นเทคอสต์และคาริสมาติก" เนื่องจากผู้เชื่อบางคนคิดว่าตนเองอยู่ในขบวนการทั้งสองที่คริสตจักรของพวกเขาเชื่อมโยงกับสมาคมอีแวนเจลิคัล [229] :  18 

ในปี 2015 World Evangelical Allianceเป็น "เครือข่ายของคริสตจักรใน 129 ประเทศซึ่งแต่ละกลุ่มได้จัดตั้งกลุ่ม Evangelical และองค์กรระหว่างประเทศกว่า 100 แห่งมารวมตัวกันเพื่อมอบอัตลักษณ์ เสียง และเวทีระดับโลกแก่ชาวคริสต์ศาสนากว่า 600 ล้านคน" . [230] [231]พันธมิตรก่อตั้งขึ้นในปี 2494 โดย Evangelicals จาก 21 ประเทศ ได้ทำงานเพื่อสนับสนุนสมาชิกให้ทำงานร่วมกันทั่วโลก

ตามรายงานของSébastien Fathแห่งCNRSในปี 2016 มีอีแวนเจลิคัล 619 ล้านคนในโลก หนึ่งในสี่ของคริสเตียน [11]ในปี 2560 ประมาณ 630 ล้านคน เพิ่มขึ้น 11 ล้านคน รวมทั้งเพ็นเทคอสต์ด้วย [232]

Operation World ประมาณการจำนวน Evangelicals ไว้ที่ 545.9 ล้านคน ซึ่งคิดเป็น 7.9 เปอร์เซ็นต์ของประชากรโลก [233]จากปี 1960 ถึงปี 2000 จำนวนผู้เผยพระวจนะที่รายงานทั่วโลกเพิ่มขึ้นสามเท่าของอัตราประชากรโลกและสองเท่าของศาสนาอิสลาม [234]จากข้อมูลของ Operation World อัตราการเติบโตของประชากร Evangelical ต่อปีในปัจจุบันอยู่ที่ 2.6% ซึ่งยังคงมากกว่าอัตราการเติบโตของประชากรโลกถึงสองเท่า [233]

แอฟริกา

ในศตวรรษที่ 21 มีคริสตจักรอีแวนเจลิคัลที่ทำงานอยู่ในซูดาน แองโกลา โมซัมบิก ซิมบับเว มาลาวี รวันดา ยูกันดา กานา เคนยา แซมเบีย แอฟริกาใต้ และไนจีเรีย พวกเขาได้เติบโตโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ความเป็นอิสระเข้ามาในปี 1960 [235]การเคลื่อนไหวที่แข็งแกร่งจะขึ้นอยู่กับ Pentecostal-เสน่ห์[ ต้องการชี้แจง ]ความเชื่อ มีเทววิทยาและองค์กรต่างๆ มากมาย รวมถึงบางองค์กรที่ได้รับการสนับสนุนจากมิชชันนารีชาวยุโรปและองค์กรอื่นๆ ที่โผล่ออกมาจากวัฒนธรรมแอฟริกัน[ น่าสงสัย - อภิปราย ]เช่นโบสถ์เผยแพร่ศาสนาและไซออนิสต์ซึ่งเกณฑ์ 40 เปอร์เซ็นต์ของชาวแอฟริกาใต้ผิวสี และกลุ่มอลาดูราใน แอฟริกาตะวันตก[236][ ต้องการเพจ ]

ในประเทศไนจีเรียEvangelical Church Winning All (เดิมชื่อ "Evangelical Church of West Africa") เป็นองค์กรคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดที่มีการชุมนุมห้าพันคนและสมาชิกมากกว่าสามล้านคน สนับสนุนเซมินารีสองแห่งและวิทยาลัยพระคัมภีร์แปดแห่ง และมิชชันนารี 1600 คนที่รับใช้ในไนจีเรียและประเทศอื่น ๆ กับ Evangelical Missionary Society (EMS) มีการเผชิญหน้ากันอย่างจริงจังตั้งแต่ปี 2542 ระหว่างชาวมุสลิมและคริสเตียนที่ยืนหยัดต่อต้านการขยายกฎหมายชารีอะฮ์ในตอนเหนือของไนจีเรีย การเผชิญหน้าได้ทำให้คริสเตียนหัวรุนแรงและทำให้เป็นการเมือง ความรุนแรงได้ทวีความรุนแรงขึ้น [237] [ ต้องการคำชี้แจง ]

ในเคนยา นิกายอีแวนเจลิคัลกระแสหลักได้นำ[ น่าสงสัย – อภิปราย ]ในการส่งเสริมการเคลื่อนไหวทางการเมืองและผู้สนับสนุน โดยมีนิกายอีแวนเจลิคัลที่มีขนาดเล็กกว่าซึ่งมีความสำคัญน้อยกว่าDaniel arap Moiเป็นประธานาธิบดีในปี 2521 ถึง 2545 และอ้างว่าเป็นผู้เผยแพร่ศาสนา เขาพิสูจน์แล้วว่าไม่อดทนต่อความขัดแย้งหรือพหุนิยมหรือการกระจายอำนาจ[238]

เบอร์ลินศาสนาสังคม (BMS) เป็นหนึ่งในสี่เยอรมันโปรเตสแตนต์สังคมภารกิจที่ใช้งานในแอฟริกาใต้ก่อนปี 1914 มันโผล่ออกมาจากประเพณีเยอรมันกตัญญูหลัง 1815 และส่งมิชชันนารีคนแรกของแอฟริกาใต้ใน 1834 มีรายงานในเชิงบวกไม่กี่แห่งใน ปีแรก แต่มีการใช้งานโดยเฉพาะอย่างยิ่ง พ.ศ. 2402-2457 มีความแข็งแกร่งเป็นพิเศษในสาธารณรัฐโบเออร์ สงครามโลกครั้งที่หนึ่งยุติการติดต่อกับเยอรมนี แต่ภารกิจยังคงดำเนินไปในอัตราที่ลดลง หลังปี 1945 มิชชันนารีต้องจัดการกับการปลดปล่อยอาณานิคมทั่วแอฟริกา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับรัฐบาลการแบ่งแยกสีผิว ตลอดเวลา BMS เน้นย้ำถึงจิตใจภายใน และค่านิยม เช่น คุณธรรม การทำงานหนัก และวินัยในตนเอง มันพิสูจน์แล้วว่าไม่สามารถพูดและกระทำการอย่างเด็ดขาดต่อความอยุติธรรมและการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติและถูกยุบในปี 2515[239]

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2517 เยาวชนวัยทำงานเป็นผู้เผยแผ่ศาสนาอย่างกระตือรือร้นในเมืองต่างๆ ของมาลาวี [240]

ในโมซัมบิก ศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์อีแวนเจลิคัลถือกำเนิดขึ้นเมื่อราวปี 1900 จากผู้อพยพผิวสีซึ่งเคยเปลี่ยนใจเลื่อมใสมาก่อนในแอฟริกาใต้ พวกเขาได้รับความช่วยเหลือจากมิชชันนารีชาวยุโรป แต่ในฐานะคนงานอุตสาหกรรม พวกเขาจ่ายเงินให้กับคริสตจักรของตนเองและเปลี่ยนศาสนา พวกเขาเตรียมภาคใต้ของโมซัมบิกสำหรับการแพร่กระจายของศาสนาโปรเตสแตนต์ ในช่วงเวลาที่เป็นอำนาจอาณานิคมในโมซัมบิก รัฐบาลโปรตุเกสคาทอลิกพยายามที่จะต่อต้านการแพร่กระจายของนิกายโปรเตสแตนต์อีแวนเจลิคัล [241]

การฟื้นฟูแอฟริกาตะวันออก

การฟื้นฟูแอฟริกาตะวันออกเป็นขบวนการต่ออายุภายในโบสถ์อีแวนเจลิคัลในแอฟริกาตะวันออกในช่วงปลายทศวรรษที่ 1920 และ 1930 [242]ซึ่งเริ่มต้นที่สถานีภารกิจของสมาคมมิชชันนารีคริสตจักรในดินแดนเบลเยียมของRuanda-Urundiในปี 1929 และแพร่กระจายไปยัง: ยูกันดา แทนซาเนีย และเคนยาในช่วงทศวรรษที่ 1930 และ 1940 มีส่วนทำให้คริสตจักรเติบโตอย่างมีนัยสำคัญในแอฟริกาตะวันออกตลอดช่วงทศวรรษ 1970 และมีอิทธิพลอย่างเห็นได้ชัดต่อมิชชันนารีชาวตะวันตกที่เป็นผู้สังเกตการณ์และผู้เข้าร่วมการเคลื่อนไหว [243] [ ต้องการหน้า ]

ลาตินอเมริกา

นมัสการที่El Lugar de Su Presenciaร่วมกับครอบครัว Hillsongในโบโกตาในโคลอมเบีย 2019

ในละตินอเมริกาสมัยใหม่ คำว่า "Evangelical" มักเป็นเพียงคำพ้องความหมายสำหรับ " Protestant " [244] [245] [246]

บราซิล

วิหารโซโลมอนจำลองที่สร้างโดยUniversal Church of the Kingdom of Godในเซาเปาโล

นิกายโปรเตสแตนต์ในบราซิลส่วนใหญ่มีต้นกำเนิดมาจากผู้อพยพชาวเยอรมันและมิชชันนารีชาวอังกฤษและชาวอเมริกันในศตวรรษที่ 19 ตามความพยายามที่เริ่มขึ้นในทศวรรษ 1820 [247]

ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้า ในขณะที่ชาวบราซิลส่วนใหญ่เป็นชาวคาทอลิกในนาม ประเทศนี้กลับถูกบาทหลวงดูแลไม่ทั่วถึง และสำหรับคนส่วนใหญ่ ศาสนาของพวกเขาเป็นเพียงค่าเล็กน้อยเท่านั้น[ ต้องการอ้างอิง ]คริสตจักรคาทอลิกในบราซิลถูกยกเลิกในปี 2433 และตอบโต้ด้วยการเพิ่มจำนวนสังฆมณฑลและประสิทธิภาพของคณะสงฆ์ โปรเตสแตนต์หลายคนมาจากชุมชนผู้อพยพชาวเยอรมันขนาดใหญ่ แต่พวกเขาไม่ค่อยมีส่วนร่วมในการเปลี่ยนศาสนาและส่วนใหญ่เติบโตโดยการเพิ่มขึ้นตามธรรมชาติ

เมธอดิสต์กระตือรือร้นร่วมกับเพรสไบทีเรียนและแบ๊บติสต์ มิชชันนารีชาวสก็อต ดร. โรเบิร์ต รีด คัลลีย์ โดยได้รับการสนับสนุนจากคริสตจักรเสรีแห่งสกอตแลนด์ได้ย้ายไปอยู่ที่บราซิลในปี พ.ศ. 2398 และก่อตั้งคริสตจักรอีแวนเจลิคัลแห่งแรกในหมู่ประชากรที่พูดภาษาโปรตุเกสที่นั่นในปี พ.ศ. 2399 ได้รับการจัดระเบียบตามนโยบายของประชาคมในฐานะอิเกรจา อีวานเจลิกา ฟลูมิเนนเซ่; มันกลายเป็นคริสตจักรแม่ของ Congregationalism ในบราซิล[248] The Seventh-day Adventistsมาถึงในปี 1894 และ YMCA ถูกจัดขึ้นในปี 1896 มิชชันนารีได้เลื่อนตำแหน่งโรงเรียนวิทยาลัยและเซมินารี รวมทั้งวิทยาลัยศิลปศาสตร์ในเซาเปาโล ซึ่งต่อมารู้จักกันในชื่อ Mackenzie และโรงเรียนเกษตรกรรมในLavras. โดยเฉพาะโรงเรียนเพรสไบทีเรียนในเวลาต่อมาได้กลายเป็นศูนย์กลางของระบบราชการ ในปี พ.ศ. 2430 โปรเตสแตนต์ในรีโอเดจาเนโรได้ก่อตั้งโรงพยาบาล มิชชันนารีเข้าถึงกลุ่มคนทำงานเป็นส่วนใหญ่ เนื่องจากชนชั้นสูงชาวบราซิลแต่งงานกับนิกายโรมันคาทอลิกหรือกับฆราวาสนิยม จนถึงปี 1914 คริสตจักรโปรเตสแตนต์ที่ก่อตั้งโดยมิชชันนารีชาวอเมริกันมีผู้สื่อสาร 47,000 คน รับใช้โดยมิชชันนารี 282 คน โดยทั่วไปแล้ว มิชชันนารีเหล่านี้ประสบความสำเร็จมากกว่าในเม็กซิโก อาร์เจนตินา หรือที่อื่นๆ ในละตินอเมริกา[249]

มีโปรเตสแตนต์ 700,000 คนภายในปี 2473 และมากขึ้นเรื่อย ๆ พวกเขารับผิดชอบกิจการของตนเอง ในปี ค.ศ. 1930 คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งบราซิลได้เป็นอิสระจากสมาคมมิชชันนารีและเลือกอธิการของตนเอง โปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่มาจากชนชั้นแรงงาน แต่เครือข่ายทางศาสนาของพวกเขาช่วยเร่งการเคลื่อนไหวทางสังคมของพวกเขาให้เร็วขึ้น [250] [251]

โปรเตสแตนต์มีสัดส่วนน้อยกว่า 5 เปอร์เซ็นต์ของประชากรจนถึงปี 1960 แต่เติบโตขึ้นอย่างทวีคูณโดยการเปลี่ยนศาสนา และในปี 2000 มีชาวบราซิลมากกว่า 15 เปอร์เซ็นต์ที่เข้าร่วมในโบสถ์ เพนเทคอสต์และกลุ่มที่มีเสน่ห์ดึงดูดส่วนใหญ่ของการขยายนี้

มิชชันนารีเพนเทคอสต์มาถึงต้นศตวรรษที่ 20 การกลับใจใหม่ในช่วงเพนเทคอสต์เพิ่มขึ้นในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 เมื่อชาวบราซิลพื้นเมืองเริ่มก่อตั้งโบสถ์ปกครองตนเอง ผู้มีอิทธิพลมากที่สุด ได้แก่Brasil Para o Cristo (บราซิลเพื่อพระคริสต์) ก่อตั้งขึ้นในปี 1955 โดย Manoel de Mello โดยเน้นที่ความรอดส่วนบุคคล เกี่ยวกับอำนาจการรักษาของพระเจ้า และจรรยาบรรณที่เข้มงวด กลุ่มเหล่านี้ได้พัฒนาความสนใจในวงกว้าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชุมชนผู้อพยพในเมืองที่เฟื่องฟู ในบราซิล ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1990 กลุ่มต่างๆ ที่มุ่งมั่นในการรวมอัตลักษณ์ของคนผิวสี การต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ และศาสนศาสตร์ของพระเยซูได้เพิ่มจำนวนขึ้นอย่างรวดเร็ว[252]คริสตศาสนามาถึงบราซิลพร้อมกับมิชชันนารีชาวสวีเดนและชาวอเมริกันในปี 1911 มันเติบโตอย่างรวดเร็ว แต่ก็ต้องทนกับความแตกแยกและการแบ่งแยกมากมาย ในบางพื้นที่ Evangelicalคริสตจักรของพระเจ้ามีบทบาทเป็นผู้นำในการเมืองตั้งแต่ทศวรรษ 1960 พวกเขาอ้างสิทธิ์ในการเลือกตั้งประธานาธิบดีเฟอร์นันโด คอลเลอร์ เดอ เมลโลครั้งใหญ่ในปี 2533 [253]

จากการสำรวจสำมะโนประชากร พ.ศ. 2543 พบว่าร้อยละ 15.4 ของประชากรชาวบราซิลเป็นชาวโปรเตสแตนต์ การวิจัยล่าสุดที่ดำเนินการโดยสถาบัน Datafolhaแสดงให้เห็นว่า 25 เปอร์เซ็นต์ของชาวบราซิลเป็นโปรเตสแตนต์ โดย 19 เปอร์เซ็นต์เป็นสาวกของนิกายเพนเทคอสต์ จากการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2010 พบว่า 22.2 เปอร์เซ็นต์เป็นโปรเตสแตนต์ในวันนั้น นิกายโปรเตสแตนต์มีจำนวนผู้ติดตามเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วตั้งแต่ทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 [254]พวกเขาเป็นพวกหัวโบราณทางการเมืองและสังคม และเน้นว่าความโปรดปรานของพระเจ้าแปลเป็นความสำเร็จทางธุรกิจ [255]คนรวยและคนจนยังคงเป็นคาทอลิกดั้งเดิม ในขณะที่อีแวนเจลิคัลโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่อยู่ในกลุ่มชนชั้นกลางล่าง-ที่รู้จักกันในชื่อ "คลาส C" (ในระบบการจำแนกประเภท A–E)[256]

เชสนัทให้เหตุผลว่าลัทธิเพนเทคอสกลายเป็น "หนึ่งในองค์กรหลักของคนจน" สำหรับคริสตจักรเหล่านี้ได้จัดให้มีเครือข่ายสังคมออนไลน์ที่สอนสมาชิกถึงทักษะที่จำเป็นต่อการเติบโตในสังคมที่มีคุณธรรมที่พัฒนาอย่างรวดเร็ว [257]

คริสตจักรอีแวนเจลิคัลขนาดใหญ่แห่งหนึ่งที่มีต้นกำเนิดมาจากบราซิลคือคริสตจักรสากลแห่งอาณาจักรแห่งพระเจ้า (IURD) ซึ่งเป็นนิกายนีโอเพนเทคอสต์ที่เริ่มในปี 1977 ปัจจุบันมีคริสตจักรในหลายประเทศ และอ้างว่ามีสมาชิกหลายล้านคนทั่วโลก [258]

กัวเตมาลา

โปรเตสแตนต์ยังคงเป็นประชากรส่วนน้อยจนถึงปลายศตวรรษที่ยี่สิบ เมื่อกลุ่มโปรเตสแตนต์หลายกลุ่มประสบกับความเฟื่องฟูทางประชากรที่ใกล้เคียงกับความรุนแรงที่เพิ่มขึ้นของสงครามกลางเมืองกัวเตมาลา สองหัวกัวเตมาลาอดีตของรัฐทั่วไปEfraínRíos MonttและJorge Serrano Elíasได้รับการฝึกการสอนศาสนาโปรเตสแตนต์เป็นกัวเตมาลาอดีตประธานาธิบดีจิมมี่โมราเลส [259] [260]นายพล Montt ผู้เผยแพร่ศาสนาจากประเพณีเพนเทคอสต์ ขึ้นสู่อำนาจผ่านการรัฐประหาร เขายกระดับการทำสงครามกับกลุ่มกบฏกองโจรฝ่ายซ้ายในฐานะสงครามศักดิ์สิทธิ์กับ "กองกำลังแห่งความชั่วร้าย" ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า [261]

เอเชีย

ศิษยาภิบาลชาวอเมริกัน Johannes Maas กำลังเทศนาในเมืองAndhra Pradesh ประเทศอินเดียในปี 1974 การเผยแพร่การฟื้นฟูเป็นส่วนสำคัญของงานที่ทำโดยมิชชันนารีผู้เผยแพร่ศาสนา

เกาหลีใต้

กิจกรรมมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ในเอเชียประสบความสำเร็จมากที่สุดในเกาหลี American Presbyterians and Methodists มาถึงช่วงทศวรรษที่ 1880 และได้รับการตอบรับเป็นอย่างดี ระหว่างปี พ.ศ. 2453 ถึง พ.ศ. 2488 เมื่อเกาหลีเป็นอาณานิคมของญี่ปุ่น ศาสนาคริสต์ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของการแสดงออกถึงลัทธิชาตินิยมในการต่อต้านความพยายามของญี่ปุ่นในการบังคับใช้ภาษาญี่ปุ่นและศาสนาชินโต[262]ในปี 1914 จาก 16 ล้านคน มีโปรเตสแตนต์ 86,000 คน และชาวคาทอลิก 79,000 คน; ในปี พ.ศ. 2477 มีจำนวน 168,000 และ 147,000 มิชชันนารีเพรสไบทีเรียนประสบความสำเร็จเป็นพิเศษ[263]นับตั้งแต่สงครามเกาหลี (ค.ศ. 1950–ค.ศ. 1950) คริสเตียนชาวเกาหลีจำนวนมากได้อพยพไปยังสหรัฐอเมริกา ในขณะที่ผู้ที่อยู่เบื้องหลังได้เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในสถานะทางสังคมและเศรษฐกิจ คริสตจักรโปรเตสแตนต์ของเกาหลีส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 21 เน้นย้ำถึงมรดกทางศาสนาของพวกเขา เกาหลีโปรเตสแตนต์เป็นลักษณะเทววิทยาอนุรักษนิยม[ ต้องการชี้แจง ]ควบคู่กับอารมณ์ revivalistic [ ต้องการชี้แจง ]สไตล์ คริสตจักรส่วนใหญ่สนับสนุนการประชุมฟื้นฟูปีละครั้งหรือสองครั้ง งานเผยแผ่ศาสนามีความสำคัญสูง โดยมีชายหญิง 13,000 คนรับใช้ในคณะเผยแผ่ทั่วโลก ทำให้เกาหลีอยู่ในอันดับที่สองรองจากสหรัฐฯ[264]

สุขมานโต้แย้งว่าตั้งแต่ พ.ศ. 2488 ชาวเกาหลีนับถือนิกายโปรเตสแตนต์อย่างกว้างขวางว่าเป็นศาสนาของชนชั้นกลาง เยาวชน ปัญญาชน ชาวเมือง และพวกสมัยใหม่[265] [266]มันเป็นพลังที่ทรงพลัง[ น่าสงสัย – อภิปราย ] ที่สนับสนุนการแสวงหาความทันสมัยและการเลียนแบบของเกาหลีใต้[ น่าสงสัย – อภิปราย ]ของสหรัฐอเมริกาและการต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคมของญี่ปุ่นและเผด็จการของเกาหลีเหนือ[267]

เกาหลีใต้ได้รับการขนานนามว่าเป็น "มหาอำนาจแห่งการประกาศ" สำหรับการเป็นบ้านของคริสตจักรคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุดและมีพลังมากที่สุดในโลก เกาหลีใต้ยังเป็นอันดับสองรองจากสหรัฐฯ ในจำนวนมิชชันนารีที่ส่งไปต่างประเทศ [268] [269] [270]

จากการสำรวจสำมะโนประชากรของเกาหลีใต้ในปี 2015 พบว่า 9.7 ล้านคนหรือ 19.7% ของประชากรระบุว่าตนเองเป็นโปรเตสแตนต์ ซึ่งหลายคนอยู่ในโบสถ์เพรสไบทีเรียนที่หล่อหลอมโดยลัทธิอีแวนเจลิคัล [271]

ฟิลิปปินส์

จากการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2010 พบว่า 2.68 เปอร์เซ็นต์ของชาวฟิลิปปินส์เป็นผู้เผยแพร่ศาสนา The Philippine Council of Evangelical Churches (PCEC) ซึ่งเป็นองค์กรของโบสถ์ Evangelical และ Mainline Protestant มากกว่าเจ็ดสิบแห่ง และองค์กร Para-church มากกว่า 210 แห่งในฟิลิปปินส์ มีสมาชิกมากกว่า 11 ล้านคนในปี 2011 [272]

ยุโรป

Evangelical Free Church ที่ถนน Kirkkokatu ในย่านVanhatulliในOuluประเทศฟินแลนด์

ฝรั่งเศส

ในปี 2019 มีรายงานว่า Evangelicalism ในฝรั่งเศสเติบโตขึ้นและมีการสร้างโบสถ์ Evangelical ใหม่ทุกๆ 10 วัน และปัจจุบันมีผู้ติดตาม 700,000 คนทั่วฝรั่งเศส [273]

สหราชอาณาจักร

จอห์น เวสลีย์ (1703–1791) เป็นนักบวชและนักศาสนศาสตร์ชาวอังกฤษ ซึ่งร่วมกับชาร์ลส์ เวสลีย์ น้องชายของเขา (ค.ศ. 1707–1788) และนักบวชจอร์จ ไวท์ฟิลด์ (ค.ศ. 1714–1770) ได้ก่อตั้งระเบียบวิธี หลังจากปี ค.ศ. 1791 ขบวนการได้เป็นอิสระจากนิกายแองกลิกันในฐานะ "การเชื่อมต่อแบบเมธอดิสต์" มันกลายเป็นพลังในตัวเองโดยเฉพาะในหมู่ชนชั้นแรงงาน [274]

ที่Clapham Sectเป็นกลุ่มของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์อีแวนเจลิคัลและนักปฏิรูปสังคมที่ตั้งอยู่ในเมืองแคลปแฮมลอนดอน; พวกเขาใช้งานอยู่ช่วงปี 1780-1840) จอห์น นิวตัน (ค.ศ. 1725–1807) เป็นผู้ก่อตั้ง นักประวัติศาสตร์ สตีเฟน ทอมกินส์ อธิบายว่าพวกเขาเป็น "เครือข่ายเพื่อนและครอบครัวในอังกฤษ โดยมีวิลเลียม วิลเบอร์ฟอร์ซเป็นศูนย์กลางของแรงโน้มถ่วง ซึ่งถูกผูกมัดอย่างทรงพลังด้วยคุณค่าทางศีลธรรมและจิตวิญญาณที่มีร่วมกัน โดยภารกิจทางศาสนาและการเคลื่อนไหวทางสังคมโดย ความรักซึ่งกันและกันและโดยการแต่งงาน". [275]

Evangelicalism เป็นกำลังสำคัญในโบสถ์แองกลิกันตั้งแต่ประมาณปี 1800 ถึง 1860 เมื่อถึงปี ค.ศ. 1848 เมื่อจอห์น เบิร์ด ซัมเนอร์ผู้เผยแพร่ศาสนากลายเป็นอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ระหว่างหนึ่งในสี่ถึงหนึ่งในสามของคณะนักบวชชาวอังกฤษทั้งหมดเชื่อมโยงกับขบวนการนี้ ซึ่งในตอนนั้นได้กระจายเป้าหมายไปอย่างมาก และพวกเขาไม่ถือว่าเป็นกลุ่มที่เป็นระเบียบอีกต่อไป[276] [277] [278]

ในศตวรรษที่ 21 มีอีแวนเจลิคัลประมาณ 2 ล้านคนในสหราชอาณาจักร[279]จากการวิจัยที่ดำเนินการโดย Evangelical Alliance ในปี 2013 ร้อยละ 87 ของผู้เผยแพร่ศาสนาในสหราชอาณาจักรเข้าโบสถ์ในเช้าวันอาทิตย์ทุกสัปดาห์ และ 63 เปอร์เซ็นต์เข้าร่วมกลุ่มย่อยรายสัปดาห์หรือรายปักษ์[280]การสำรวจก่อนหน้านี้ที่ดำเนินการในปี 2555 พบว่า 92 เปอร์เซ็นต์ของผู้เผยแพร่ศาสนาเห็นด้วยว่าเป็นหน้าที่ของคริสเตียนในการช่วยเหลือผู้ยากไร้ และ 45 เปอร์เซ็นต์ไปโบสถ์ที่มีกองทุนหรือโครงการที่ช่วยเหลือผู้คนที่ต้องการความช่วยเหลือในทันที และ 42 เปอร์เซ็นต์ไปที่ คริสตจักรที่สนับสนุนหรือดำเนินกิจการธนาคารอาหาร ร้อยละ 63 เชื่อเรื่องส่วนสิบ และให้รายได้ประมาณร้อยละ 10 แก่คริสตจักร องค์กรคริสเตียน และองค์กรการกุศลต่างๆ[281]83 เปอร์เซ็นต์ของผู้เผยแพร่ศาสนาในสหราชอาณาจักรเชื่อว่าพระคัมภีร์มีอำนาจสูงสุดในการชี้นำความเชื่อ มุมมอง และพฤติกรรม และ 52 เปอร์เซ็นต์อ่านหรือฟังพระคัมภีร์ทุกวัน [282] The Evangelical Allianceก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2389 เป็นองค์กรผู้สอนศาสนาทั่วโลกแห่งแรกในโลกและทำงานเพื่อรวมผู้เผยแพร่ศาสนาช่วยให้พวกเขาฟังและได้ยินจากรัฐบาลสื่อและสังคม

สหรัฐอเมริกา

TheCall rally ในปี 2008, Washington, DC United States Capitolในพื้นหลัง
โปรเตสแตนต์อีวานเจลิคัลแบบอนุรักษ์นิยมทางสังคมมีบทบาทสำคัญในแถบพระคัมภีร์ซึ่งครอบคลุมพื้นที่เกือบทั้งหมดของภาคใต้ของสหรัฐอเมริกา Evangelicals เป็นกลุ่มใหญ่ในภูมิภาคนี้

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 โปรเตสแตนต์อเมริกันส่วนใหญ่เป็นอีแวนเจลิคัล การแบ่งแยกอย่างขมขื่นได้เกิดขึ้นระหว่างนิกายหลักที่เป็นเสรีนิยม-สมัยใหม่และนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วประกอบด้วยอีแวนเจลิคัล ประเด็นสำคัญ ได้แก่ ความจริงของพระคัมภีร์—ตามตัวอักษรหรือโดยนัย และการสอนเรื่องวิวัฒนาการในโรงเรียน [283]

ระหว่างและหลังสงครามโลกครั้งที่สอง Evangelicals เริ่มมีการจัดการมากขึ้น มีการขยายตัวอย่างมากของกิจกรรม Evangelical ในสหรัฐอเมริกา "การฟื้นคืนชีพของการฟื้นฟู" เยาวชนเพื่อพระคริสต์ได้ก่อตัวขึ้น ต่อมาได้กลายเป็นฐานสำหรับการฟื้นฟูของบิลลี่ เกรแฮมสมาคมผู้เผยแพร่ศาสนาแห่งชาติก่อตั้งขึ้นในปี 2485 เพื่อต่อต้านสภาคริสตจักรแห่งสหพันธรัฐหลัก ในปีพ.ศ. 2485-2486 Old-Fashioned Revival Hour มีผู้ฟังวิทยุระดับชาติที่สร้างสถิติใหม่[284] [ หน้าที่จำเป็น ] กับองค์กรนี้ แม้ว่า กลุ่มนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์แยกจากอีแวนเจลิคัล

จากการศึกษาของ Pew Forum on Religion and Public Lifeพบว่า Evangelicals สามารถแบ่งออกเป็น 3 ค่ายใหญ่ๆ ได้แก่ อนุรักษนิยม เซนทริส และสมัยใหม่[285] จากการสำรวจของ Pew ในปี 2547 ระบุว่าในขณะที่ชาวอเมริกัน 70.4 เปอร์เซ็นต์เรียกตัวเองว่า "คริสเตียน" Evangelicals คิดเป็น 26.3 เปอร์เซ็นต์ของประชากร ในขณะที่ชาวคาทอลิกคิดเป็น 22 เปอร์เซ็นต์ และโปรเตสแตนต์ที่ฉีดเป็นหลักคิดเป็น 16 เปอร์เซ็นต์[286]ในบรรดาประชากรคริสเตียนในปี 2020 โปรเตสแตนต์ฉีดเริ่มมีจำนวนมากกว่าอีแวนเจลิคัล[287] [288] [289]

Evangelicals มีกิจกรรมทางสังคมตลอดประวัติศาสตร์ของสหรัฐฯ ซึ่งเป็นประเพณีย้อนหลังไปถึงขบวนการผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกทาสในสมัยก่อนและขบวนการห้าม[290]เป็นกลุ่ม evangelicals ส่วนใหญ่มักจะเกี่ยวข้องกับคริสเตียนอย่างไรก็ตามจำนวนมากของสีดำ Evangelicals ตนเองที่มีป้ายกำกับและส่วนเล็ก ๆ ของตัวเอง Evangelicals ป้ายขาวเสรีนิยมไหลต่อซ้ายคริสเตียน [291] [292]

รูปแบบที่เกิดขึ้นอีกภายในอเมริกันพระเยซูวาทกรรม ได้แก่ การทำแท้ง[293]ความขัดแย้งการสร้างวิวัฒนาการ, [294]ฆราวาส[295]และความคิดของประเทศสหรัฐอเมริกาเป็นที่ประเทศที่นับถือศาสนาคริสต์ [296] [297] [298]

ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมของอีแวนเจลิคัล

การแจกจ่ายอาหารฉุกเฉินในพื้นที่ภัยพิบัติในประเทศอินโดนีเซียโดยศุภนิมิตสากลในปี 2552

ในทศวรรษที่ 1940 ในสหรัฐอเมริกาneo-evangelicalism ได้พัฒนาความสำคัญของความยุติธรรมทางสังคมและการช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมของคริสเตียนในโบสถ์อีแวนเจลิคัล [299]องค์กรเพื่อมนุษยธรรมคริสเตียนอีเวนเจลิคัลส่วนใหญ่ก่อตั้งขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 [30]ในบรรดาประเทศที่มีหุ้นส่วนมากที่สุด มีมูลนิธิศุภนิมิตสากล (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997) [301]

ความขัดแย้ง

ความเชื่อความขัดแย้งโดยเฉพาะอย่างยิ่งในพระเยซูคริสตจักรเป็นที่ของธรรมเจริญรุ่งเรืองซึ่งแพร่กระจายในปี 1970 และ 1980 ในสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่ผ่านงานสุขภาพและมีเสน่ห์ televangelists [302] [303]ทฤษฎีนี้เป็นศูนย์กลางในการเรียนการสอนของศาสนาคริสต์เป็นวิธีที่จะเสริมสร้างตัวเองทางการเงินและสาระสำคัญผ่าน "คำสารภาพบวก" และเงินสมทบคริสเตียนกระทรวง [304]คำมั่นสัญญาของการรักษาและความเจริญรุ่งเรืองของพระเจ้าได้รับการประกันเพื่อแลกกับการบริจาคจำนวนหนึ่ง[305] [306]ความจงรักภักดีในส่วนสิบจะทำให้คนหลีกเลี่ยงคำสาปของพระเจ้า การโจมตีของมารและความยากจน [307] [308]เครื่องเซ่นไหว้และส่วนสิบต้องใช้เวลามากในการนมัสการ [309]มักจะเกี่ยวข้องกับพัทธยาบังคับหลักคำสอนนี้เป็นบางครั้งเมื่อเทียบกับธุรกิจทางศาสนา [310] [311] [312]ในปี 2555 สภาผู้เผยแพร่ศาสนาแห่งชาติของฝรั่งเศสได้ตีพิมพ์เอกสารประณามหลักคำสอนนี้ โดยกล่าวว่าความเจริญรุ่งเรืองเป็นไปได้จริงสำหรับผู้เชื่อ แต่การที่เทววิทยานี้นำไปสู่ลัทธิวัตถุนิยมและการบูชารูปเคารพซึ่งไม่ใช่จุดประสงค์ของข่าวประเสริฐ [313][314]

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมามีการรายงานเรื่องอื้อฉาวทางการเงินเกี่ยวกับการยักยอกเงินหลายครั้งในโบสถ์และองค์กรของพระเยซู[315]พระเยซูสภาการรับผิดชอบก่อตั้งขึ้นในปี 1979 เพื่อเสริมสร้างความสมบูรณ์ทางการเงินในองค์กรของพระเยซูคริสตจักรที่สมัครใจต้องการที่จะเป็นสมาชิกและผู้ที่จะได้รับการตรวจสอบบัญชีประจำปี[316]

ในPentecostalism , ลอยมาพร้อมกับการเรียนการสอนของการรักษาความเชื่อในคริสตจักรบางแห่ง มีการตั้งราคาสำหรับการอธิษฐานที่ขัดกับคำสัญญาเรื่องการรักษา[305]ศิษยาภิบาลและผู้ประกาศข่าวประเสริฐบางคนถูกตั้งข้อหาอ้างว่ามีการรักษาแบบผิดๆ[317] [318]คริสตจักรบางแห่งในสหรัฐอเมริกาและไนจีเรียได้แนะนำสมาชิกของพวกเขาไม่ให้ฉีดวัคซีนหรือยาโดยระบุว่ามีไว้สำหรับผู้อ่อนแอในศรัทธาและด้วยคำสารภาพในเชิงบวก พวกเขาจะมีภูมิคุ้มกัน[319] [320]ในปี 2019 ในMbandjockในแคเมอรูน มีผู้เสียชีวิตสามคนเชื่อมโยงกับตำแหน่งนี้ในโบสถ์[321]ตำแหน่งนี้ไม่ได้เป็นตัวแทนของคริสตจักรอีเวนเจลิคัลทั้งหมด เนื่องจากเอกสารระบุว่า "การรักษาปาฏิหาริย์" ที่ตีพิมพ์ในปี 2015 โดยสภา Evangelicals แห่งชาติของฝรั่งเศส ซึ่งระบุว่ายาเป็นหนึ่งในของขวัญที่พระเจ้ามอบให้มนุษย์ [322] [323]คริสตจักรและองค์กรเพื่อมนุษยธรรมของพระเยซูบางส่วนก็มีส่วนร่วมในโครงการด้านสุขภาพทางการแพทย์เช่นกัน [324] [325] [326]ศิษยาภิบาล Pentecostal ที่ยึดมั่นในเทววิทยาความเจริญรุ่งเรืองได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากนักข่าวเกี่ยวกับไลฟ์สไตล์ที่วิจิตรบรรจง (เสื้อผ้าหรูหราบ้านหลังใหญ่รถยนต์ระดับไฮเอนด์เครื่องบินส่วนตัว ฯลฯ ) [327]

คริสตจักรและองค์กรอีแวนเจลิคัลบางแห่งได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากเหยื่อของการข่มขืนและความรุนแรงในครอบครัวสำหรับการจัดการกับกรณีการล่วงละเมิดโดยศิษยาภิบาลหรือสมาชิกอย่างเงียบๆ[328]ความล้มเหลวในการรายงานการละเมิดต่อตำรวจดูเหมือนจะแพร่หลายในคริสตจักรที่ไม่ใช่สมาชิกของนิกายอีแวนเจลิคัลคริสเตียนหรือเกี่ยวข้องกับนิกายที่ให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อเอกราชของคริสตจักร[329]องค์กรพระเยซูGRACEก่อตั้งขึ้นในปี 2004 โดยแบ๊บติสศาสตราจารย์ Boz Tchividjian ความช่วยเหลือคริสตจักรรบล่วงละเมิดทางเพศ , การละเมิดทางจิตวิทยาและการละเมิดทางกายภาพในองค์กรคริสเตียน [330]

ในปี 2011 ชาวอเมริกันพระเยซูศาสตราจารย์เอ็ด Stetzer ประกอบกับปัจเจกเหตุผลในการเพิ่มจำนวนของคริสตจักรของพระเยซูที่อ้างว่าเป็นคนไม่ใช่นิกายศาสนาคริสต์ [331]

ในปี 2018, นิกายนักบวชรัสเซล D. มัววิพากษ์วิจารณ์บางอเมริกันแบ๊บติสคริสตจักรของพวกเขาสั่งสอนศีลธรรมเน้นขอโทษของบาปส่วนบุคคลบางอย่าง แต่เงียบในความอยุติธรรมทางสังคมที่ทำให้เดือดร้อนประชากรทั้งหมดเช่นการเหยียดสีผิว [332]

ในปี 2018 ศาสตราจารย์ชาวอเมริกัน Scot McKnight แห่งโรงเรียนสอนศาสนา Northern Baptist Theological Seminary ได้วิพากษ์วิจารณ์โบสถ์ขนาดใหญ่ของอีวานเจลิคัลเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่อ่อนแอต่อความรับผิดชอบภายนอกของผู้นำของพวกเขาโดยไม่ได้เป็นสมาชิกของนิกายคริสเตียนซึ่งทำให้พวกเขาถูกละเมิดอำนาจต่อไป[333]

ข้อเท็จจริงที่ว่าผู้เผยแพร่ศาสนาทำการประกาศและพูดเกี่ยวกับความเชื่อของพวกเขาในที่สาธารณะมักถูกวิพากษ์วิจารณ์จากสื่อและเกี่ยวข้องกับการนับถือศาสนาใหม่[334]ตามที่อีแวนเจลิคัลกล่าวเสรีภาพในการนับถือศาสนาและเสรีภาพในการแสดงออกทำให้พวกเขาสามารถพูดคุยเกี่ยวกับความเชื่อของตนได้เหมือนอย่างอื่น[335]ภาพยนตร์คริสเตียนที่ผลิตโดยบริษัทผลิตอีเวนเจลิคัลของอเมริกามักเกี่ยวข้องกับการเผยแผ่ศาสนา[336] [337] ตามที่ Sarah-Jane Murray ครูสอนเขียนบทที่ US Film and Christian Television Commission United กล่าว ภาพยนตร์คริสเตียนเป็นผลงานศิลปะ[338]สำหรับ Hubert de Kerangat ผู้จัดการฝ่ายสื่อสารของ Saje ผู้จัดจำหน่ายภาพยนตร์อเมริกันคริสเตียนเหล่านี้ในฝรั่งเศส หากภาพยนตร์คริสเตียนเป็น "ผู้เปลี่ยนศาสนา" ภาพยนตร์ทั้งหมดก็คือ "ผู้เปลี่ยนศาสนา" เนื่องจากภาพยนตร์แต่ละเรื่องส่งข้อความ ไม่ว่าผู้ชมจะมีอิสระที่จะอนุมัติหรือ ไม่. [339]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^ ส่วนใหญ่ในประเทศสหรัฐอเมริกาที่โปรเตสแตนต์มักจะอยู่ในหนึ่งในสองประเภท -ฉีดหรือพระเยซู

อ้างอิง

การอ้างอิง

  1. ^ สแตนลีย์ 2013 , พี. 11. "ในฐานะขบวนการข้ามชาติและข้ามนิกาย การประกาศข่าวประเสริฐได้ครอบคลุมความหลากหลายมากมายและมักเป็นปัญหาตั้งแต่แรกเริ่ม แต่ความหลากหลายนี้ได้รับการตรวจสอบโดยผู้เผยแพร่ศาสนาที่เหมือนกันทั้งสองด้านของมหาสมุทรแอตแลนติกเหนือร่วมกัน - ที่โดดเด่นที่สุดคือฉันทามติที่ชัดเจน เกี่ยวกับเนื้อหาที่สำคัญของพระกิตติคุณและความรู้สึกร่วมกันของลำดับความสำคัญของการปลุกผู้ที่อาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมแบบคริสเตียนในวงกว้างเพื่อความจำเป็นเร่งด่วนของการตัดสินใจของแต่ละบุคคลที่จะหันมาหาพระคริสต์ในการกลับใจและศรัทธา ของคริสต์ศาสนจักรไม่ว่าโครงสร้างเหล่านั้นจะเป็นรูปแบบสถาบันของสหภาพทางกฎหมายระหว่างคริสตจักรและรัฐหรือไม่เช่นเดียวกับในสหราชอาณาจักรส่วนใหญ่หรือลักษณะที่เข้าใจยากมากขึ้นที่ได้รับในสหรัฐอเมริกาที่การแยกทางรัฐธรรมนูญที่คมชัดระหว่างคริสตจักรและรัฐได้ปิดบังสมมติฐานพื้นฐานที่ใช้ร่วมกันเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของคริสเตียน (และโปรเตสแตนต์) ของประเทศ Evangelicals แตกต่างไปจากว่าความจำเป็นทางศีลธรรมของการยอมรับศาสนาของพระเจ้าในระดับชาติควรบ่งบอกถึงการยอมรับในระดับชาติของคริสตจักรใดคริสตจักรหนึ่งหรือไม่ แต่ทุกคนก็ตกลงกันว่าการเกิดหรือรับบัพติศมาภายในขอบเขตของคริสต์ศาสนจักรไม่ได้ทำให้คริสตจักรเป็นคริสเตียน”
  2. ^ Sproul, RC (2016). คืออะไรกลับเนื้อกลับตัวธรรม ?: ความเข้าใจเบื้องต้น แกรนด์แรพิดส์ มิชิแกน: Baker Books NS. 36. ISBN 978-0-8010-1846-6. ปฏิรูปเรียกตัวเองว่า Evangelicals เพราะพวกเขาเชื่อคำสอนของเหตุผลโดยความเชื่อเพียงอย่างเดียวคือภาคกลางและสิ่งจำเป็นในการพระกิตติคุณ เนื่องจากคำในพระคัมภีร์สำหรับพระกิตติคุณคือevangelพวกเขาจึงใช้คำว่า evangelical เพื่อยืนยันว่าพวกเขาเชื่อมั่นว่าพระกิตติคุณที่แท้จริงคือพระกิตติคุณ
  3. ^ พจนานุกรมอ๊อกซฟอร์ดกระชับ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. พ.ศ. 2521
  4. ^ ปฏิบัติการเวิลด์
  5. ^ ขคง คริสเตียน Scholar รีวิวเล่ม 27 วิทยาลัยโฮป . 1997. หน้า. 205. นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะกับขบวนการโปรโต-อีวานเจลิคัลอย่างพวกเควกเกอร์ ซึ่งจัดเป็น Religious Society of Friends โดยจอร์จ ฟอกซ์ในปี 1668 โดยเป็นกลุ่มคริสเตียนที่ปฏิเสธอำนาจหน้าที่ของธุรการและสอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงนำทาง
  6. ^ a b Brian Stiller, Evangelicals Around the World: A Global Handbook for the 21st Century , Thomas Nelson, USA, 2015, หน้า 28, 90.
  7. อรรถเป็น ข แองเจลล์ สตีเฟน วอร์ด; ดอกแดนดิไลอัน, ชมพู (19 เมษายน 2018). เคมบริดจ์ในอังกฤษ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. NS. 293. ISBN 978-1-107-13660-1.
  8. ^ "รายงานศาสนาคริสต์" (PDF) . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2013-08-05 . สืบค้นเมื่อ2014-12-30 .
  9. ^ ขคงจฉกรัม คู่มือการใช้งานของความเชื่อและการปฏิบัติงานของภาคกลางประจำปีประชุมของเพื่อน การประชุมประจำปีของเพื่อนกลาง. 2018. น. 2.
  10. อรรถเป็น ข วูด, เอ. สเกวิงตัน (1984) "เดอะลอร์ดสวอตช์: ชาวมอเรเวียส" . สถาบันประวัติศาสตร์คริสเตียน. ดึงมา26 กรกฏาคม 2021
  11. ^ ข Loup Besmond de Senneville, la-croix.com, Dans le Monde ยกเลิกChrétien sur Quatre คือ Evangelique , ฝรั่งเศส, 25 มกราคม 2016
  12. ^ มีอีแวนเจลิคัลกี่คน? , Wheaton College: Institute for the Study of American Evangelicals, archived from the original on 2016-01-30
  13. ↑ สมิธ, เกรกอรี เอ.; Masci, เดวิด (3 มีนาคม 2018) "5 ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับโปรเตสแตนต์อีวานเจลิคัลของสหรัฐฯ" . ศูนย์วิจัยพิว
  14. ^ "ศาสนาในอเมริกา: กลุ่มศาสนาของสหรัฐอเมริกา" . ศูนย์วิจัยพิว
  15. ↑ วิลกินสัน, จอห์น ลอเรนซ์ (1993). คริสตจักรขาวดำ . สำนักพิมพ์เซนต์แอนดรู. NS. 40. ISBN 978-3-89144-301-9. การปลุกจิตวิญญาณอันทรงพลังนี้ส่งผลให้เกิดการเพิ่มขึ้นอย่างน่าทึ่งทั่วโลกที่ปลูกฝังศาสนาคริสต์นิกายอีเวนเจลิคัลไว้อย่างแน่นแฟ้นในทะเลแคริบเบียน และคริสตจักรมอเรเวียเป็นองค์ประกอบสำคัญในชีวิตของชาวอินเดียตะวันตก ถัดมาคือเมธอดิสต์...
  16. ^ Mohler (2011 , หน้า 106-108.). "แบบไดนามิกใหม่โผล่ออกมาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ยี่สิบเป็นเสน่ห์และการเคลื่อนไหว Pentecostal ก็เริ่มที่จะมีส่วนร่วมในโลกของพระเยซูขนาดใหญ่ในตอนท้ายของศตวรรษที่ผู้สังเกตการณ์จะ มักจะอธิบายการเคลื่อนไหวของอีวานเจลิคัลในแง่ของการปฏิรูป แบ๊บติสต์ เวสเลียน และประเพณีที่มีเสน่ห์"
  17. ^ ขค Ohlmann 1991พี 155.
  18. ^ วิลเลียมจ้องเฟรเดอริ A (1957) ศัพท์ภาษากรีก-อังกฤษของพันธสัญญาใหม่และวรรณกรรมคริสเตียนยุคแรกอื่นๆ (ฉบับที่ 3) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก.
  19. อรรถเป็น ข Noll 2004 , พี. 16.
  20. ^ จอห์นสัน ฟิล (2009-03-16) "ประวัติการประกาศพระวรสาร" . นิตยสารธรรมะ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2010-06-16
  21. ↑ ลิฟวิงสโตน, เอลิซาเบธ เอ (2005). Oxford Dictionary of the Christian Church (ฉบับที่ 3 ฉบับปรับปรุง) อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด NS. 583. ISBN 0-19-280290-9.
  22. ^ Gerstner จอห์นเอช (1975) "ขอบเขตเทววิทยาของศรัทธาแห่งอีแวนเจลิคัล" . ใน David P. Wells (เอ็ด) พวกอีแวนเจลิคัล . จอห์น ดี. วูดบริดจ์. แนชวิลล์: สำนักพิมพ์ Abingdon น.  21–36 . ISBN 0-687-12181-7. แม้จะมีการใช้euangellismos ที่โดดเด่นในพันธสัญญาใหม่ อนุพันธ์ของ evangelical ไม่ได้ถูกใช้อย่างกว้างขวางหรือเป็นที่ถกเถียงกันจนถึงช่วงการปฏิรูป จากนั้น มาร์ติน ลูเธอร์ก็โด่งดังอย่างเห็นได้ชัด เพราะเขายืนยันคำสอนของเปาโลเกี่ยวกับยูอันเจลิสมอสว่าเป็นข่าวสารแห่งความรอดที่ขาดไม่ได้ เขาโต้แย้งว่าแสงสว่างของมันถูกซ่อนอยู่ภายใต้กลุ่มอำนาจ ประเพณี และพิธีกรรมทางศาสนา แก่นแท้ของข้อความแห่งความรอดสำหรับลูเทอร์คือการให้เหตุผลโดยความเชื่อเพียงอย่างเดียว บทความที่ไม่เพียงแต่คริสตจักรจะยืนหยัดหรือล้มลงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแต่ละคนด้วย Erasmus , Thomas MoreและJohannes Eck ดูหมิ่นผู้ที่ยอมรับมุมมองนี้และเรียกพวกเขาว่า 'evangelicals'
  23. ^ Marsden 1991 , พี. 2.
  24. ^ เบบ บิงตัน 1993 , p. 1.
  25. ^ คุ้มค่า 2014 , p. 273.
  26. ↑ วิลเลียม ริชาร์ดส์ (2355). ประวัติของลินน์ ซึ่งจะนำหน้าบัญชีมากมายลุ่ม Wisbeach และเฟนส์ NS. 98.
  27. ^ แอนดรู BURNABY (บาทหลวงของเลสเตอร์.) (1811) บาปและอันตรายจากการแตกแยกพิจารณาในค่าธรรมเนียมตั้งใจที่จะถูกส่งไปยังพระสงฆ์ของ Archdeaconry ของเลสเตอร์ในการเยี่ยมชมในฤดูร้อน 1811 ต. เพย์น; เอฟซีแอนด์เจ ริวิงตัน. NS. 14.
  28. ^ Gove ฟิลิปแบ็บเอ็ด (1971). พจนานุกรมเว็บสเตอร์ระหว่างประเทศที่สามใหม่ของภาษาอังกฤษ สปริงฟิลด์ แมสซาชูเซตส์: G & C Merriam ISBN 978-0-87779-101-0. evangelical [... ] 5 [... ] มีลักษณะหรือสะท้อนถึงมิชชันนารี การปฏิรูป หรือการไถ่แรงกระตุ้นหรือจุดประสงค์ [... ] การเพิ่มขึ้นและการล่มสลายของความกระตือรือร้นในการประกาศข่าวประเสริฐ [sic] ภายในขบวนการสังคมนิยม – Time Lit อุปถัมภ์ >
  29. ^ ท รูแมน 2554 , น. 14.
  30. ^ เบบ บิงตัน 1993 , p. 3.
  31. ^ เยทส์, อาเธอร์ เอส. (2015). ความเชื่อของการประกัน: มีการอ้างอิงพิเศษให้กับจอห์นเวสลีย์ Wipf และสำนักพิมพ์หุ้น ISBN 9781498205047. เวสลีย์เขียนจดหมายถึงอาเธอร์ เบดฟอร์ดเมื่อวันที่ 4 สิงหาคม ค.ศ. 1738 ว่า: 'คำรับรองนั้นที่ฉันพูดคนเดียว ฉันไม่ควรเลือกที่จะเรียกความมั่นใจในความรอด แต่ (ด้วยพระคัมภีร์) คือความเชื่อมั่นในศรัทธา . . . ฉันคิดว่าข้อความในพระคัมภีร์คือ ...
  32. ^ เบบ บิงตัน 1993 , pp. 5–8.
  33. ^ คุ้มค่า 2014 , p. 4: "จุดเริ่มต้นที่มีเหตุผลคือการถามคริสเตียนที่เรียกตัวเองว่าอีวานเจลิคัลในสิ่งที่พวกเขาเชื่อ ปัญหาคืออีวานเจลิคัลมีความแตกต่างกันอย่างมากในการตีความและเน้นย้ำหลักคำสอน 'พื้นฐาน' แม้แต่ 'ประสบการณ์ที่บังเกิดใหม่' ตามที่คาดคะเนว่าเป็นแก่นสารของ การประกาศพระวรสารไม่ใช่เครื่องบ่งชี้ที่แข็งกระด้าง ผู้เผยแพร่ศาสนาบางคนมองว่าการเปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็นกระบวนการที่เพิ่มขึ้นมาโดยตลอด มากกว่าการเกิดใหม่ทันที (และจำนวนของพวกเขาอาจเพิ่มขึ้น)"
  34. ^ Bebbington 1993 , PP. 12-14
  35. ^ Bebbington 1993 , PP. 15-16
  36. ^ เบบ บิงตัน 1993 , p. 12.
  37. ↑ Robert Paul Lightner, Handbook of Evangelical Theology , Kregel Academic, USA, 1995, น. 228
  38. ↑ Robert Paul Lightner, Handbook of Evangelical Theology , Kregel Academic, USA, 1995, น. 234
  39. ^ ข Religioscope, Sébastien Fath, À propos de l'évangélisme et des Eglises évangéliques en ฝรั่งเศส - Entretien avec Sébastien Fath , religion.info, ฝรั่งเศส, 3 มีนาคม 2002
  40. ^ Sébastien Fath, Du สลัม au réseau: เลอ protestantisme Evangelique en France, 1800-2005ฉบับแรงงาน et Fides, ฝรั่งเศส, 2005, หน้า 378
  41. ^ โดนัลด์ F เดิร์น,คริสตจักรศรัทธา: ประวัติความเป็นมาและลักษณะของหัวรุนแรงนิกายโปรเตสแตนต์ , Wipf และสำนักพิมพ์สต็อก, USA, 2003 P 65, 73
  42. ^ บาล์ม เมอร์ 2002 , p. 54.
  43. ^ Bebbington 1993 , PP. 8-10
  44. ^ "โดยน้ำและพระวิญญาณ: การทำความเข้าใจยูไนเต็ดเมธล้างบาป" สหคริสตจักรเมธ สืบค้นเมื่อ2 สิงหาคม 2550 .จอห์น เวสลีย์ยังคงรักษาศาสนศาสตร์ศีลศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเขาได้รับจากมรดกของชาวอังกฤษ เขาสอนว่าในการรับบัพติศมา เด็กคนหนึ่งได้รับการชำระจากความผิดของบาปดั้งเดิม เริ่มเข้าสู่พันธสัญญากับพระเจ้า ยอมรับในคริสตจักร ตั้งทายาทของอาณาจักรอันศักดิ์สิทธิ์ และบังเกิดใหม่ทางวิญญาณ เขากล่าวว่าแม้บัพติศมาไม่จำเป็นหรือเพียงพอสำหรับความรอด แต่เป็น "วิธีธรรมดา" ที่พระเจ้ากำหนดให้ใช้ประโยชน์ของงานของพระคริสต์ในชีวิตมนุษย์ ในทางกลับกัน แม้ว่าเขาจะยืนยันพระหรรษทานที่สร้างใหม่ของการบัพติศมาของทารก เขายังยืนยันถึงความจำเป็นของการเปลี่ยนใจเลื่อมใสแบบผู้ใหญ่สำหรับผู้ที่ตกจากพระหรรษทาน บุคคลที่เติบโตในความรับผิดชอบทางศีลธรรมต้องตอบสนองต่อพระคุณของพระเจ้าในการกลับใจและศรัทธา โดยปราศจากการตัดสินใจส่วนตัวและความมุ่งมั่นต่อพระคริสต์ของประทานบัพติศมานั้นไม่ได้ผล
    บัพติศมาเป็นให้อภัยบาปในบัพติศมาที่พระเจ้าเสนอและเรายอมรับการอภัยบาปของเรา (กิจการ 2:38) ด้วยการให้อภัยบาปที่แยกเราออกจากพระเจ้า เราจึงได้รับความชอบธรรม—เป็นอิสระจากความผิดและโทษของบาป และฟื้นฟูความสัมพันธ์ที่ถูกต้องกับพระเจ้า การคืนดีนี้เกิดขึ้นได้ผ่านการชดใช้ของพระคริสต์และทำให้เป็นจริงในชีวิตของเราโดยการทำงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เราตอบสนองด้วยการสารภาพและกลับใจจากบาปของเรา และยืนยันศรัทธาของเราว่าพระเยซูคริสต์ได้ทรงบรรลุทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับความรอดของเรา ศรัทธาเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการให้เหตุผล ในการบัพติศมานั้น ความเชื่อนั้นก็เป็นที่ยอมรับ การอภัยโทษจากพระเจ้าทำให้ชีวิตฝ่ายวิญญาณของเรามีขึ้นใหม่ และกลายเป็นสิ่งมีชีวิตใหม่ในพระคริสต์
    การรับบัพติศมาเป็นชีวิตใหม่. การรับบัพติศมาเป็นเครื่องหมายศักดิ์สิทธิ์ของชีวิตใหม่ผ่านและในพระคริสต์โดยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ มีการระบุว่าเป็นการบังเกิดใหม่ การบังเกิดใหม่ และการบังเกิดใหม่ งานแห่งพระคุณนี้ทำให้เรากลายเป็นสิ่งมีชีวิตฝ่ายวิญญาณใหม่ (2 โครินธ์ 5:17) เราตายเพื่อธรรมชาติเก่าของเราซึ่งถูกครอบงำโดยบาปและเข้าสู่ชีวิตของพระคริสต์ผู้ทรงเปลี่ยนเรา บัพติศมาเป็นวิธีเข้าสู่ชีวิตใหม่ในพระคริสต์ (ยอห์น 3:5; ทิตัส 3:5) แต่การบังเกิดใหม่อาจไม่ตรงกับช่วงเวลาของการบริหารน้ำหรือการวางมือเสมอไป การตระหนักรู้และการยอมรับการไถ่ของเราโดยพระคริสต์และชีวิตใหม่ในพระองค์อาจแตกต่างกันไปตลอดชีวิตของเรา แต่ไม่ว่าการบังเกิดใหม่จะเกิดขึ้นในทางใด ก็เป็นไปตามพระสัญญาที่พระเจ้าประทานแก่เราในการรับบัพติศมา
  45. ^ บาล์ม เมอร์ 2002 , p. 549.
  46. ↑ Timothy J. Demy PhD, Paul R. Shockley PhD, Evangelical America: An Encyclopedia of Contemporary American Religious Culture , ABC-CLIO, USA, 2017, p. 105
  47. ^ แบรด Christerson ริชาร์ดฟลอ,การเพิ่มขึ้นของเครือข่ายศาสนาคริสต์ , Oxford University Press, อเมริกา, 2017, หน้า 58
  48. ↑ Walter A. Elwell, Evangelical Dictionary of Theology , Baker Academic, USA, 2001, หน้า 370, 778
  49. ^ จอห์น HY บริกส์พจนานุกรมยุโรปชีวิตแบ๊บติสและความคิด , Wipf และสำนักพิมพ์สต็อก, USA, 2009, หน้า 53
  50. ↑ William K. Kay, Pentecostalism: A Very Short Introduction , OUP Oxford, UK, 2011, หน้า. 81
  51. ↑ วอลเตอร์ เอ. เอลเวลล์, Evangelical Dictionary of Theology , Baker Academic, USA, 2001, p. 171
  52. ↑ ไบรอัน สติลเลอร์, Evangelicals Around the World: A Global Handbook for the 21st Century , Thomas Nelson, USA, 2015, p. 210
  53. ↑ ไบรอัน สติลเลอร์, Evangelicals Around the World: A Global Handbook for the 21st Century , Thomas Nelson, USA, 2015, p. 117
  54. ^ สามีมาร์คทิโมธีเสนผู้หญิงกระทรวงและพระวรสาร: Exploring New Paradigms , ข่าว InterVarsity, USA 2007 พี 230
  55. ^ โรสแมรี่เคลเลอร์สกินเนอร์, โรสแมรี่ราด Ruether มารี Cantlon,สารานุกรมของผู้หญิงและศาสนาในทวีปอเมริกาเหนือเล่ม 1 , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนาสหรัฐอเมริกา 2006 พี 294
  56. ↑ โรเบิร์ต อี. จอห์นสัน, A Global Introduction to Baptist Churches , Cambridge University Press, UK, 2010, p. 372
  57. ^ ลิซ่าสตีเฟนสันรื้อ dualisms อเมริกัน Pentecostal ผู้หญิงในกระทรวงสุดยอด, USA 2011 พี 46
  58. ^ Glenn T. Miller, Piety and Plurality: Theological Education since 1960 , Wipf and Stock Publishers, USA, 2014, p. 94
  59. ^ ลิซ่าสตีเฟนสันรื้อ dualisms อเมริกัน Pentecostal ผู้หญิงในกระทรวงสุดยอด, USA 2011 พี 55
  60. ^ Witvliet 2010 , PP. 310-311
  61. ↑ โรเจอร์ อี. โอลสัน, The Westminster Handbook to Evangelical Theology , Westminster John Knox Press, UK, 2004, p. 282–283
  62. ^ บรูซอีโล่เดวิดอลัน Butzu,รุ่นของการสรรเสริญ: ประวัติความเป็นมาของการนมัสการ , วิทยาลัยกด, USA 2006 พี 307-308
  63. ^ โรเบิร์ตดูเส็ก,หันหน้าไปทางเพลง , Xulon กด USA 2008 พี 65
  64. ^ Gaspard Dhellemmes, Spectaculaire poussée des évangéliques en Île-de-France , lejdd.fr, ฝรั่งเศส, 7 มิถุนายน 2015
  65. ^ แฟรงคลินเอ็ม Segler, แรนดัลแบรดลีย์นมัสการคริสเตียน: Its ธรรมและการปฏิบัติ B & H กลุ่มสำนักพิมพ์, USA 2006 พี 207
  66. ↑ เกร็ก ดิกคินสัน, Suburban Dreams: Imagining and Building the Good Life , University of Alabama Press, USA, 2015, p. 144
  67. ^ เจนฮาลเกรนคิลด์,เมื่อคริสตจักรกลายเป็นโรงละคร: การเปลี่ยนแปลงของพระเยซูสถาปัตยกรรมศาสตร์และการบูชาในยุคศตวรรษที่อเมริกา , Oxford University Press, อเมริกา, 2005, หน้า 159, 170, 188
  68. ^ DA Carson, Worship: Adoration and Action: Adoration and Action , Wipf and Stock Publishers, USA, 2002, หน้า 161
  69. ^ เจนฮาลเกรนคิลด์,ศาสนาพาวเวอร์, พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์: บทนำคริสเตียนสถาปัตยกรรมและนมัสการ , Oxford University Press, USA 2008 พี 193
  70. ↑ ฮาโรลด์ ดับเบิลยู. เทิร์นเนอร์, From Temple to Meeting House: The Phenomenology and Theology of Places of Worship , Walter de Gruyter, Germany, 1979, p. 258
  71. ^ จัสตินกรัม Wilford,เขตการปกครองศาสนาการเปลี่ยนแปลง Postsuburban อเมริกันเจลิคเอ็นวายยูกด, USA, 2012, หน้า 78
  72. ^ แอนน์ซีเลิฟ, โอทิสบีล้อจาก Meetinghouse เพื่อ megachurch: A วัสดุและประวัติศาสตร์วัฒนธรรม , มหาวิทยาลัยมิสซูรีกด, อเมริกา, 2003 P 2
  73. ↑ Peter W. Williams, Houses of God: Region, Religion, and Architecture in the United States , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์, สหรัฐอเมริกา, 2000, p. 125
  74. ^ เมอร์เรทำการไบรอน D. Klaus ดักลาสปีเตอร์เสนโลกาภิวัตน์ของ Pentecostalism: ศาสนาทำเพื่อการท่องเที่ยว , Wipf และสำนักพิมพ์สต็อก, USA, 2011, หน้า 210
  75. ↑ มาร์ก เอ. แลมพอร์ต, Encyclopedia of Christianity in the Global South, Volume 2 , Rowman & Littlefield, USA, 2018, p. 32
  76. ^ แอนน์ซีเลิฟ, โอทิสบีล้อจาก Meetinghouse เพื่อ megachurch: A วัสดุและประวัติศาสตร์วัฒนธรรม , มหาวิทยาลัยมิสซูรีกด, อเมริกา, 2003 P 149
  77. ^ Annabelle Caillou, Vivre grâce aux ดอน et au bénévolat , ledevoir.com, แคนาดา, 10 พฤศจิกายน 2018
  78. ^ เฮล Berking, Silke Steets เช็น Schwenk,ศาสนาพหุนิยมและเมือง: สอบถามเข้า Postsecular วิถีชีวิต , สำนักพิมพ์ Bloomsbury, สหราชอาณาจักร, 2018 P 78
  79. ^ George Thomas Kurian, Mark A. Lamport, Encyclopedia of Christianity in the United States, Volume 5 , Rowman & Littlefield, USA, 2016, หน้า. 1359
  80. ↑ คาเมรอน เจ. แอนเดอร์สัน, The Faithful Artist: A Vision for Evangelicalism and the Arts , InterVarsity Press, USA, 2016, p. 124
  81. ^ ดั๊ก โจนส์, Sound of Worship , Taylor & Francis, USA, 2013, p. 90
  82. ^ วิลเลียม H แบร็คนี,ประวัติศาสตร์พจนานุกรมแบ็บติสต์ , ข่าวหุ่นไล่กา, USA 2009 พี 61
  83. ↑ Wade Clark Roof, Contemporary American Religion, Volume 1 , Macmillan, UK, 2000, p. 49
  84. ^ เออร์วิน Fahlbusch เจฟฟรีย์วิลเลียม Bromiley,สารานุกรมของศาสนาคริสต์, เล่ม 4 , Wm B. Eerdmans Publishing, USA, 2005, p. 163
  85. ^ Yves Mamou, Yves Mamou: «Les ข่มเหงเด Chretiens ONT แทน en majorité dans des จ่าย Musulmans» , lefigaro.fr, ฝรั่งเศส, 20 มีนาคม 2019
  86. ^ เวสลีย์ Rahn,ใน Xi เราไว้วางใจ - จีนแตกลงในศาสนาคริสต์? , dw.com, Germany, 19 มกราคม 2018
  87. ↑ อัลลัน ฮีตัน แอนเดอร์สัน, An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity , Cambridge University Press, UK, 2013, p. 104
  88. ↑ ไบรอัน สติลเลอร์, Evangelicals Around the World: A Global Handbook for the 21st Century , Thomas Nelson, USA, 2015, p. 328
  89. ^ Mark A. Lamport, Encyclopedia of Christianity in the Global South, Volume 2, Rowman & Littlefield, USA, 2018, p. 364
  90. ^ William H. Brackney, Historical Dictionary of the Baptists, Scarecrow Press, USA, 2009, p. 402
  91. ^ Daniel E. Albrecht, Rites in the Spirit: A Ritual Approach to Pentecostal/Charismatic Spirituality, A&C Black, UK, 1999, p. 124
  92. ^ Walter A. Elwell, Evangelical Dictionary of Theology, Baker Academic, USA, 2001, p. 236–239
  93. ^ Kevin M. Taylor, American Evangelicals and Religious Diversity: Subcultural Education, Theological Boundaries, and the Relativization of Tradition, Information Age Publishing, USA, 2006, p. 34
  94. ^ James Findlay, Agency, Denominations, and the Western Colleges, 1830-1860 dans Roger L. Geiger, The American College in the Nineteenth Century, Vanderbilt University Press, USA, 2000, p. 115
  95. ^ Timothy J. Demy PhD, Paul R. Shockley PhD, Evangelical America: An Encyclopedia of Contemporary American Religious Culture, ABC-CLIO, USA, 2017, p. 206
  96. ^ Mark A. Noll, The New Shape of World Christianity: How American Experience Reflects Global Faith, InterVarsity Press, USA, 2009, p. 45
  97. ^ John DeLamater, Rebecca F. Plante, Handbook of the Sociology of Sexualities, Springer, USA, 2015, p. 351
  98. ^ Kathleen J. Fitzgerald, Kandice L. Grossman, Sociology of Sexualities, SAGE Publications, USA, 2017, p. 166
  99. ^ Noah Manskar, Baptists encourage marrying younger, tennessean.com, USA, August 12, 2014
  100. ^ Maïté Maskens, Le traitement de la virginité chez les migrants pentecôtistes à Bruxelles, L'Espace Politique, 13 | 2011-1, France, posted on 06 May 2011, paragraph 28
  101. ^ Anugrah Kumar, Are Most Single Christians in America Having Sex?, christianpost.com, USA, September 28, 2011
  102. ^ Robert Woods, Evangelical Christians and Popular Culture: Pop Goes the Gospel, Volume 1, ABC-CLIO, USA, 2013, p. 44
  103. ^ David K. Clark, Robert V. Rakestraw, Readings in Christian Ethics: Issues and Applications, Baker Academic, USA, 1994, p. 162
  104. ^ Axel R. Schäfer, American Evangelicals and the 1960s, University of Wisconsin Press, USA, 2013, p. 104
  105. ^ Mark D. Regnerus, Forbidden Fruit : Sex & Religion in the Lives of American Teenagers, Oxford University Press, USA, 2007, p. 115
  106. ^ Eromosele Ebhomele, Masturbation Not A Sin – Oyakhilome, pmnewsnigeria.com, Nigeria, February 24, 2012
  107. ^ Molly McElroy, Virginity pledges for men can lead to sexual confusion — even after the wedding day, washington.edu, USA, October 9, 2015
  108. ^ Joy Bennett, Many churches don't talk about sex beyond virginity, virginity, virginity, theguardian.com, UK, February 11, 2013
  109. ^ Sara Moslener, Virgin Nation: Sexual Purity and American Adolescence, Oxford University Press, USA, 2015, p. 14
  110. ^ Timothy J. Demy PhD, Paul R. Shockley PhD, Evangelical America: An Encyclopedia of Contemporary American Religious Culture, ABC-CLIO, USA, 2017, p. 371
  111. ^ Emma Green, The Warrior Wives of Evangelical Christianity, theatlantic.com, USA, November 9, 2014
  112. ^ Christianisme aujourd'hui, 400 jeunes pour une conférence sur le sexe, christianismeaujourdhui.info, Switzerland, August 23, 2016
  113. ^ Luiza Oleszczuk, Interview: Famed Author Gary Chapman Talks Love, Marriage, Sex, christianpost.com, USA, February 25, 2012
  114. ^ Kelsy Burke, Christians Under Covers: Evangelicals and Sexual Pleasure on the Internet, University of California Press, USA, 2016, p. 31, 66
  115. ^ Jonathan Zimmerman, Tim LaHaye's sex-ed legacy: Before he wrote novels about the apocalypse, he and his wife opened right-wing Christian married couples' eyes, nydailynews.com, USA, July 29, 2016
  116. ^ Jeffrey S. Siker, Homosexuality and Religion: An Encyclopedia, Greenwood Publishing Group, USA, 2007, p. 112
  117. ^ William Henard, Adam Greenway, Evangelicals Engaging Emergent, B&H Publishing Group, USA, 2009, p. 20
  118. ^ "Global Survey of Evangelical Protestant Leaders". pewforum.org. Pew Research Center. June 22, 2011. Retrieved August 9, 2020.
  119. ^ "Some notable fundamentalist conservative evangelical television and radio speakers frequently blame gays in America for an assortment of social problems, including terrorism (…)" in Roger E. Olson, The Westminster Handbook to Evangelical Theology, Westminster John Knox Press, USA, 2004, p. 315
  120. ^ Jeffrey S. Siker, Homosexuality and Religion: An Encyclopedia, Greenwood Publishing Group, USA, 2007, p. 114
  121. ^ Ralph R. Smith, Russel R. Windes, Progay/Antigay: The Rhetorical War Over Sexuality, SAGE Publications, USA, 2000, p. 29
  122. ^ David L. Balch, Muddling Thought: The Church and Sexuality / Homosexuality by Mark G. Toulouse, Homosexuality, Science, and the "Plain Sense" of Scripture , Wipf and Stock Publishers, USA, 2007, p . 28
  123. ^ Stephen Hunt, Contemporary Christianity and LGBT Sexualities, Routledge, UK, 2016, p. 40-41
  124. ^ Jacqueline L. Salmon, Rift Over Gay Unions Reflects Battle New to Black Churches, washingtonpost.com, USA, August 19, 2007
  125. ^ Dan Dyck et Dick Benner, Delegates vote to allow space for differences, canadianmennonite.org, Canada, July 20, 2016
  126. ^ William H. Brackney, Historical Dictionary of the Baptists, Editions Scarecrow Press, Canada, 2009, p. 520
  127. ^ Adrian Thatcher, The Oxford Handbook of Theology, Sexuality, and Gender, Oxford University Press, UK, 2015, p. 368
  128. ^ Sébastien Fath, Du ghetto au réseau: Le protestantisme évangélique en France, 1800-2005, Édition Labor et Fides, France, 2005, p. 28
  129. ^ James Innell Packer, Thomas C. Oden, One Faith: The Evangelical Consensus, InterVarsity Press, USA, 2004, p. 104
  130. ^ Franck Poiraud, Les évangéliques dans la France du XXIe siècle, Editions Edilivre, France, 2007, p. 69, 73, 75
  131. ^ George Thomas Kurian, Mark A. Lamport, Encyclopedia of Christianity in the United States, Volume 5, Rowman & Littlefield, USA, 2016, p. 1069
  132. ^ Cecil M. Robeck, Jr, Amos Yong, The Cambridge Companion to Pentecostalism, Cambridge University Press, UK, 2014, p. 138
  133. ^ Béatrice Mohr et Isabelle Nussbaum, Rock, miracles & Saint-Esprit, rts.ch, Switzerland, April 21, 2011
  134. ^ Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism: Revised and expanded edition, Baylor University Press, USA, 2004, p. 212
  135. ^ David N. Livingstone, D. G. Hart, Mark A. Noll, Evangelicals and Science in Historical Perspective, Oxford University Press, USA, 1999, p. 234
  136. ^ Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism: Revised and expanded edition, Baylor University Press, USA, 2004, p. 29
  137. ^ Quentin J. Schultze, Robert Herbert Woods Jr., Understanding Evangelical Media: The Changing Face of Christian Communication, InterVarsity Press, USA, 2009, p. 164
  138. ^ Alexis Weed, Noah's Ark opens at Kentucky theme park, cnn.com, USA, July 7, 2016
  139. ^ Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism: Revised and expanded edition, Baylor University Press, USA, 2004, p. 353
  140. ^ Timothy J. Demy PhD, Paul R. Shockley PhD, Evangelical America: An Encyclopedia of Contemporary American Religious Culture, ABC-CLIO, USA, 2017, p. 224
  141. ^ "What is Evolutionary Creation?". BioLogos Foundation. Retrieved 23 March 2020.
  142. ^ Eric C. Miller, The Political Legacy of Progressive Evangelicals, religionandpolitics.org, USA, October 27, 2015
  143. ^ Frederick Casadesus, Les évangéliques sont-ils tous protestants ?, reforme.net, France, October 20, 2005
  144. ^ Mohler 2011, pp. 106–108.
  145. ^ "Denominations". www.nae.net. National Association of Evangelicals. Retrieved November 27, 2017.
  146. ^ a b c Dale M. Coulter, "The Two Wings of Evangelicalism", First Things (November 5, 2013). Retrieved December 17, 2014.
  147. ^ Quaker History, Volumes 94-95. Friends Historical Association. 2005. p. 46. Emma Malone, active in the evangelical Quaker community in Cleveland, co-founded (with her husband) the Christian Workers Training School. This school helped to train the leadership of evangelical Quakers
  148. ^ Stanley 2013, pp. 27–28.
  149. ^ Dayton 1991, p. 251.
  150. ^ Sweeney 2005, p. 23.
  151. ^ Harris, Harriet A. (1998). Fundamentalism and Evangelicals. Oxford: Clarendon Press. pp. 58–59. ISBN 978-0-19-826960-1. Retrieved 24 October 2017. The overriding implication of Fundamentalism is that conservative evangelicals are in fact fundamentalist but that they reject the term because of its pejorative connotations: 'By what term would "fundamentalists" prefer to be called? The term favoured at present, at least in Great Britain, is "conservative evangelical"'.
  152. ^ Bauder 2011, pp. 30–32.
  153. ^ Marsden 1991, pp. 3–4.
  154. ^ a b Olson 2011, pp. 241–242.
  155. ^ Reimer 2003, p. 29.
  156. ^ Mohler 2011, pp. 103–104.
  157. ^ Stanley 2013, p. 58.
  158. ^ Ellingsen 1991, pp. 222, 238.
  159. ^ Marsden 1991, p. 75.
  160. ^ Roger E. Olson, "Postconservative Evangelicals Greet the Postmodern Age" Archived 2016-01-01 at the Wayback Machine, The Christian Century (May 3, 1995), pp. 480–483. Retrieved December 16, 2014.
  161. ^ Randall 2005, p. 52.
  162. ^ Tomlinson 2007, p. 28.
  163. ^ "Evangelical". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. (Subscription or participating institution membership required.) - "As a distinct party designation, the term came into general use, in England, at the time of the Methodist revival; and it may be said, with substantial accuracy, to denote the school of theology which that movement represents, though its earlier associations were rather with the Calvinistic than the Arminian branch of the movement. In the early part of the 19th cent. the words 'Methodist' and 'Evangelical' were, by adversaries, often used indiscriminately, and associated with accusations of fanaticism and 'puritanical' disapproval of social pleasures. The portion of the 'evangelical' school which belongs to the Anglican church is practically identical with the 'Low Church' party. In the Church of Scotland during the latter part of the 18th and the early part of the 19th cent. the two leading parties were the 'Evangelical' and the 'Moderate' party."
  164. ^ Balmer 2002, pp. vii–viii.
  165. ^ Noll 2004, p. 50.
  166. ^ Balmer 2002, pp. 542–543.
  167. ^ Longfield 2013, p. 7.
  168. ^ Noll 2004, pp. 44, 112.
  169. ^ Noll 2004, pp. 54–55.
  170. ^ Noll 2004, pp. 46–47.
  171. ^ Noll 2004, pp. 66–67.
  172. ^ Puzynin (2011, p. 21): "Noll points out that the crucial spiritual emphasis of the High-Church was its stress on 'primitive Christianity' [...]. However, it seems more logical to consider 'Primitivism' as a separate framework characteristic of the Victorian era [...]."
  173. ^ Noll 2004, p. 76.
  174. ^ Bebbington 1993, p. 74.
  175. ^ Bebbington 1993, p. 42.
  176. ^ Bebbington 1993, p. 43.
  177. ^ Noll 2004, pp. 76–78.
  178. ^ Lovelace 2007.
  179. ^ Noll 2004, p. 77.
  180. ^ Noll 2004, pp. 81–82.
  181. ^ Noll 2004, p. 79.
  182. ^ a b c Bebbington 1993, p. 20.
  183. ^ Noll 2004, pp. 79–80.
  184. ^ Noll 2004, p. 84.
  185. ^ Noll 2004, p. 85.
  186. ^ Noll 2004, p. 97.
  187. ^ Shantz 2013, pp. 279–280.
  188. ^ Noll 2004, pp. 87, 95.
  189. ^ Snead, Jennifer (2010), "Print, Predestination, and the Public Sphere: Transatlantic Evangelical Periodicals, 1740–1745", Early American Literature, 45 (1): 93–118, doi:10.1353/eal.0.0092, S2CID 161160945.
  190. ^ Stout, Harold 'Harry' (1991), The Divine Dramatist: George Whitefield and the Rise of Modern Evangelicalism.
  191. ^ Wolffe 2007, p. 36.
  192. ^ Wolffe 2007, p. 38.
  193. ^ Wolffe 2007, p. 39.
  194. ^ Wolffe 2007, pp. 38–39.
  195. ^ Wolffe 2007, p. 37.
  196. ^ Bebbington, David W (Jan 2002), "The Evangelical Revival in Britain in the Nineteenth Century", Kyrkohistorisk Arsskrift, pp. 63–70.
  197. ^ Bebbington, David W (2007), "The Evangelical Conscience", Welsh Journal of Religious History, 2 (1), pp. 27–44.
  198. ^ Winn, Christian T. Collins (2007). From the Margins: A Celebration of the Theological Work of Donald W. Dayton. Wipf and Stock Publishers. p. 115. ISBN 9781630878320. In addition to these separate denominational groupings, one needs to give attention to the large pockets of the Holiness movement that have remained within the United Methodist Church. The most influential of these would be the circles dominated by Asbury College and Asbury Theological Seminary (both in Wilmore, KY), but one could speak of other colleges, innumerable local campmeetings, the vestiges of various local Holiness associations, independent Holiness oriented missionary societies and the like that have had great impact within United Methodism. A similar pattern would exist in England with the role of Cliff College within Methodism in that context.
  199. ^ Bebbington, David W (1996), "The Holiness Movements in British and Canadian Methodism in the Late Nineteenth Century", Proceedings of the Wesley Historical Society, 50 (6), pp. 203–28
  200. ^ Sawyer, M. J. (25 May 2004). "Wesleyan and Keswick Models of Sanctification". Bible.org. Retrieved 30 September 2020. With Keswick one finds a different situation than with the Holiness Movement. Whereas Wesleyan holiness theology is traceable directly to Wesley and has clearly identifiable tenets, Keswick is much more amorphous and comes in many varieties from the strict Keswick of a Major Ian Thomas, John Hunter, Alan Redpath and the Torchbearers fellowship to the milder Keswick of Campus Crusade For Christ and Moody Bible Institute and other respected Evangelical educational institutions. Whereas Holiness theology has tended to dominate in Arminian circles, Keswick has tended to dominate American Evangelicalism of a more Calvinistic bent. Indeed Packer asserts that it has become standard in virtually all of Evangelicalism except confessional Reformed and Lutheran.
  201. ^ Hayford, Jack W.; Moore, S. David (27 June 2009). The Charismatic Century: The Enduring Impact of the Azusa Street Revival. FaithWords. ISBN 978-0-446-56235-5. Evangelist D.L. Moody was a proponent of the Kewsick movement along with others, including Hannah Whital Smith, whose book A Christian's Secret of a Happy Life is still read today by thousands. R.A. Torrey, an associate of Moody whose influence was rapidly increasing, championed Keswick's ideals and utilized the term "Baptism of the Holy Spirit" in reference to the experience. Keswick views had a significant inflience on A.B. Simpson, founder of the Christian Missionary Alliance, which became a denomination by that name.
  202. ^ Sweetnam, Mark S (2010), "Defining Dispensationalism: A Cultural Studies Perspective", Journal of Religious History, 34 (2): 191–212, doi:10.1111/j.1467-9809.2010.00862.x.
  203. ^ Anne C. Loveland, Otis B. Wheeler, From Meetinghouse to Megachurch: A Material and Cultural History, University of Missouri Press, USA, 2003, p. 35
  204. ^ Stephen J. Hunt, Handbook of Megachurches, Brill, Netherlands, 2019, p. 50
  205. ^ Bebbington, David W (2005), Dominance of Evangelicalism: The Age of Spurgeon and Moody
  206. ^ Findlay, James F (1969), Dwight L. Moody: American Evangelist, 1837–1899.
  207. ^ Hoffecker, W. Andrew (1981), Piety and the Princeton Theologians, Nutley: Presbyterian & Reformed, v.
  208. ^ Mark Ward Sr., The Electronic Church in the Digital Age: Cultural Impacts of Evangelical Mass Media , ABC-CLIO, USA, 2015, p. 104, 231
  209. ^ "Vanishing Fundamentalism". Christian Century. Vol. 4 no. 3. June 24, 1926. p. 799.
  210. ^ Fuller, Daniel (1972). Give the Winds a Mighty Voice: The Story of Charles E. Fuller. Waco, TX: Word Books. p. 140. OCLC 680000513.
  211. ^ Carpenter 1997, pp. 141–150.
  212. ^ Kantzer, Kenneth (September 16, 1996). "Standing on the Promises". Christianity Today. Vol. 40 no. 10. p. 30.
  213. ^ J. Gordon Melton, Phillip Charles Lucas, Jon R. Stone, Prime-time Religion: An Encyclopedia of Religious Broadcasting, Oryx Press, USA, 1997, p. 383
  214. ^ "Constitution of the American Council of Christian Churches". American Council of Christian Churches. Archived from the original on 2011-07-22. Retrieved 2011-12-15.
  215. ^ Carpenter 1997, p. 240.
  216. ^ Henry, Carl F. H. (2004) [1947]. The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism (reprint ed.). Grand Rapids, MI: Eerdmans. pp. 80–81. ISBN 080282661X.
  217. ^ Martin, William (1991). A Prophet with Honor: The Billy Graham Story. New York: William Morrow. pp. 218–224.
  218. ^ Marsden 1987, pp. 159–160.
  219. ^ Martin, A Prophet with Honor, 224.
  220. ^ Billy Graham to Harold Lindsell, January 25, 1955, Harold Lindsell papers, Billy Graham Center Archive, Collection 192; quoted in Marsden, Reforming Fundamentalism, p. 158.
  221. ^ Martin Marty states, "To find foils on the church front, evangelicals have to exaggerate the power of the World Council of Churches and almost invent power for the National Council of Churches." Marty, "The Years of the Evangelicals." Christian Century (1989) February 15, 1989, pp. 171-174..
  222. ^ McAlister, Elizabeth (2015). "The militarization of prayer in America: white and Native American spiritual warfare". Journal of Religious and Political Practice. 1 (1): 114–130. doi:10.1080/20566093.2016.1085239.
  223. ^ Ruth Maclean, Eat, pray, live: the Lagos megachurches building their very own cities, theguardian.com, UK, September 11, 2017
  224. ^ J. Ryan Parker, Cinema as Pulpit: Sherwood Pictures and the Church Film Movement, McFarland, USA, 2012, p. 61
  225. ^ Mia Galuppo, Faith-Based Company Pure Flix Launches Theatrical Distribution Arm, hollywoodreporter.com, USA, November 17, 2015
  226. ^ Marie Malzac, En France, les évangéliques consolident leur croissance, la-croix.com, France, January 4, 2017
  227. ^ Nioni Masela, Architecture : un temple de trois mille places érigé à Righini, adiac-congo.com, Congo-Kinshasa, December 9, 2014
  228. ^ Marie-Ève Cousineau, La montée des églises évangéliques, radio-canada.ca, Canada, November 17, 2013
  229. ^ a b Global Christianity: A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population, Pew Forum on Religion and Public Life, December 19, 2011
  230. ^ "WEA". World Evangelical Alliance. 2015. Archived from the original on 2015-03-15. Retrieved 2015-03-15.
  231. ^ Brian Stiller, Evangelicals Around the World: A Global Handbook for the 21st Century, Thomas Nelson, USA, 2015, p. 5
  232. ^ CNEF, GLOBAL STATISTICS 2017 Archived 2017-12-01 at the Wayback Machine, lecnef.org, France, accessed November 18, 2017
  233. ^ a b "World | Operation World". www.operationworld.org.
  234. ^ Milne, Bruce (2010). Know the Truth: A Handbook of Christian Belief. InterVarsity Press. p. 332. ISBN 978-0-83082-576-9. Retrieved August 31, 2014.
  235. ^ Freston, Paul (2004), Evangelicals and Politics in Asia, Africa and Latin America, pp. 107–90.
  236. ^ Ranger 2008.
  237. ^ Ranger 2008, pp. 37–66.
  238. ^ Ranger 2008, pp. 66–94.
  239. ^ Pakendorf, Gunther (2011), "A Brief History of the Berlin Mission Society in South Africa", History Compass, 9 (2): 106–18, doi:10.1111/j.1478-0542.2009.00624.x.
  240. ^ van Dijk, Richard A (1992), "Young Puritan Preachers in Post-Independence Malawi", Africa, Edinburgh University Press, 62 (2): 159–81, doi:10.2307/1160453, hdl:1887/9406, JSTOR 1160453.
  241. ^ Harries, Patrick (1988), "Christianity in Black and White: The Establishment of Protestant Churches in Southern Mozambique", Lusotopie, pp. 317–33.
  242. ^ Ward, Kevin (2012). The East African Revival: History and Legacies. Surrey, England: Ashgate Publishing. p. 3.
  243. ^ MacMaster, Richard K. (2006). A Gentle Wind of God: The Influence of the East Africa Revival. Scottdale, PA: Herald Press.
  244. ^ Larsen, Timothy; Treier, Daniel J (12 April 2007). The Cambridge Companion to Evangelical Theology. Cambridge University Press. p. 261. ISBN 978-1-139-82750-8. Retrieved 14 July 2013.
  245. ^ "U.S. Hispanics Are Becoming Less Catholic". Time. March 1, 2013. Retrieved 14 July 2013.
  246. ^ "Religion in Latin America: Hola, Luther". The Economist. November 8, 2008. Retrieved 14 July 2013.
  247. ^ Leonard, Émil-G (1963), O Protestantismo Brasileiro [Brazilian Protestantism] (in Portuguese), São Paulo: ASTE.
  248. ^ Testa, Michael (1964). "Part 2: Portuguese Protestants in the Americas". Journal of Presbyterian History. The Apostle of Madeira. 42 (4): 244–71..
  249. ^ Latourette, Kenneth Scott (1943), A history of the expansion of Christianity, V: The great century in the Americas, Austral–Asia, and Africa: A.D. 1800 – A.D. 1914, pp. 120–3.
  250. ^ Latourette, Kenneth Scott (1945), A history of the expansion of Christianity, VII: Advance through Storm: A.D. 1914 and after, with concluding generalizations, pp. 181–2.
  251. ^ Braga, Erasmo; Trubb, Kenneth G (1932), The Republic of Brazil: A survey of the religious situation[unreliable source?]
  252. ^ Burdick, John (2005), "Why is the Black Evangelical Movement Growing in Brazil?", Journal of Latin American Studies, 37 (2): 311–32, doi:10.1017/s0022216x05009028.
  253. ^ Chesnut, R. Andrew (1999), "The Salvation Army or the Army's Salvation?: Pentecostal Politics in Amazonian Brazil, 1962–1992", Luso-Brazilian Review, 36 (2), pp. 33–49.
  254. ^ Birman, Patrícia; Leite, Márcia Pereira (2000), "Whatever Happened to What Used to Be the Largest Catholic Country in the World?", Daedalus, 129 (2): 271–90, JSTOR 20027637.
  255. ^ Londono, Diana (Dec 5, 2012), "Evangelicals in Brazil", Hemispheric Affairs, Coha.
  256. ^ Antunes, Anderson (Jan 17, 2013), "The Richest Pastors in Brazil", Forbes.
  257. ^ Chesnut 1997, p. 104.
  258. ^ Jacob, CR; Hees, DR; Waniez, P; Brustlein, V (2003), Atlas da Filiação Religiosa e Indicadores Sociais no Brasil [Brazilian Religious Affiliation & Social Indicators Atlas] (in Portuguese), São Paulo, Rio de Janeiro: PUC-Rio, Edições Loyola, ISBN 85-15-02719-4.
  259. ^ Garrard-Burnett. Protestantism in Guatemala. pp. 138–61.
  260. ^ Garrard-Burnett, Virginia (2011). Terror in the Land of the Holy Spirit: Guatemala under General Efrain Rios Montt 1982–1983. New York: Oxford University Press.
  261. ^ Chesnut 1997, p. 145.
  262. ^ Kane, Danielle; Park, Jung Mee (2009), "The Puzzle of Korean Christianity: Geopolitical Networks and Religious Conversion in Early Twentieth-Century East Asia", American Journal of Sociology, 115 (2): 365–404, doi:10.1086/599246, S2CID 143736997.
  263. ^ Latourette, Kenneth Scott (1945), A history of the expansion of Christianity, VII: Advance through Storm: A.D. 1914 and after, with concluding generalizations, pp. 401–7.
  264. ^ Ryu, Dae Young (2008), "The Origin and Characteristics of Evangelical Protestantism in Korea at the Turn of the Twentieth Century", Church History, 77 (2): 371–98, doi:10.1017/S0009640708000589, S2CID 162153162.
  265. ^ Sukman, Jang (2004). "Historical Currents and Characteristics of Korean Protestantism after Liberation". Korea Journal. 44 (4): 133–156.
  266. ^ Samuel P. Huntington (2007). The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. p. 101. ISBN 9781416561248.
  267. ^ Sukman, Jang (2004), "Historical Currents and Characteristics of Korean Protestantism after Liberation", Korea Journal, 44 (4), pp. 133–56.[unreliable source?]
  268. ^ Ferguson, Tessa (March 9, 2011). "Professor explains religion's popularity in South Korea". ASU News. Arizona State University: The State Press. Archived from the original on February 19, 2015. Retrieved 2013-07-25.
  269. ^ "Missions Incredible". Christianity Today. 2006-01-03. Retrieved 2013-07-25.
  270. ^ "Born Again: Evangelicalism in Korea". Hawai'i: UH Press. 2013-06-14. Retrieved 2013-07-25.
  271. ^ "KOSIS". kosis.kr. Retrieved 2019-12-10.
  272. ^ "Philippines | Operation World". www.operationworld.org. Retrieved 2017-02-26.
  273. ^ "Focus - Evangelical churches gaining ground in France". 2019-07-12.
  274. ^ Anthony Armstrong, The Church of England: the Methodists and society, 1700–1850 (1973).
  275. ^ Stephen Tomkins, The Clapham Sect: How Wilberforce’s circle changed Britain (2010) p 1
  276. ^ Boyd Hilton, A Mad, Bad, Dangerous People? England 1783–1846 (2006), p 175.
  277. ^ John Wolffe, Expansion of Evangelicalism: The Age of Wilberforce, More, Chalmers & Finney (2007)
  278. ^ Owen Chadwick, The Victorian Church, Part One: 1829–1859 (1966) pp 440–55.
  279. ^ Churchgoing the UK published by Tearfund 2007
  280. ^ Life in the Church published Evangelical Alliance 2013
  281. ^ Does Money Matter? published by Evangelical Alliance 2012
  282. ^ 21st Century Evangelicals published by Evangelical Alliance 2010
  283. ^ Roger E. Olson (2004). The Westminster Handbook to Evangelical Theology. Westminster John Knox Press. p. 37. ISBN 9780664224646.
  284. ^ Carpenter 1999.
  285. ^ Luo, Michael (2006-04-16). "Evangelicals Debate the Meaning of 'Evangelical'". The New York Times.
  286. ^ Green, John C. "The American Religious Landscape and Political Attitudes: A Baseline for 2004" (PDF) (survey). The Pew forum. Archived from the original (PDF) on 2009-03-04.
  287. ^ Nast, Condé (2021-07-16). "The Unlikely Rebound of Mainline Protestantism". The New Yorker. Retrieved 2021-07-19.
  288. ^ "New national survey flips the narrative on mainline Protestants and the 'nones,' but why?". Baptist News Global. 2021-07-15. Retrieved 2021-07-19.
  289. ^ "Mainline Protestantism is America's phantom limb". news.yahoo.com. Retrieved 2021-07-19.
  290. ^ Clark, Norman H (1976), Deliver Us from Evil: An Interpretation of American Prohibition
  291. ^ Heineman, God is a Conservative, pp 71–2, 173
  292. ^ Shields, Jon A (2009), The Democratic Virtues of the Christian Right, pp. 117, 121.
  293. ^ Dudley, Jonathan (2011). Broken Words: The Abuse of Science and Faith in American Politics. Crown Publishing Group. ISBN 978-0-385-52526-8. Retrieved February 24, 2015..
  294. ^ Ten Major Court Cases about Evolution and Creationism. National Center for Science Education. 2001. ISBN 978-0-385-52526-8. Retrieved March 21, 2015..
  295. ^ Heineman, Kenneth J. (1998). God is a Conservative: Religion, Politics and Morality in Contemporary America. pp. 44–123. ISBN 978-0-8147-3554-1.
  296. ^ Dershowitz, Alan M (2007), Blasphemy: how the religious right is hijacking our Declaration of Independence, p. 121.
  297. ^ Smith, Christian (2002). Christian America?: What Evangelicals Really Want. p. 207.[unreliable source?]
  298. ^ Limbaugh, David (2003). Persecution: How Liberals are Waging War Against Christians. Regnery. ISBN 0-89526-111-1.[unreliable source?]
  299. ^ David P. King, God's Internationalists: World Vision and the Age of Evangelical Humanitarianism, University of Pennsylvania Press, USA, 2019, p. 27, 121
  300. ^ Brian Steensland, Philip Goff, The New Evangelical Social Engagement, Oxford University Press USA, USA, 2014, p. 242-243
  301. ^ Wendy Murray Zoba, The Beliefnet Guide To Evangelical Christianity, Three Leaves Press, USA, 2005, p. XX
  302. ^ Kate Bowler, Blessed: A History of the American Prosperity Gospel, OUP USA, USA, 2013, p. 73
  303. ^ Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism: Revised and expanded edition, Baylor University Press, USA, 2004, p. 562
  304. ^ Kate Bowler, Blessed: A History of the American Prosperity Gospel, OUP USA, USA, 2013, p. 59
  305. ^ a b Laure Atmann, Au nom de Dieu et… du fric!, notreafrik.com, Belgium, July 26, 2015
  306. ^ Bob Smietana, Prosperity Gospel Taught to 4 in 10 Evangelical Churchgoers, christianitytoday.com, USA, July 31, 2018
  307. ^ Kate Shellnutt, When Tithing Comes With a Money-Back Guarantee, charismanews.com, USA, June 28, 2016
  308. ^ Venance Konan, Églises évangéliques d’Abidjan - Au nom du père, du fils et... du business Archived 2017-01-13 at the Wayback Machine, koffi.net, Ivory Coast, May 10, 2007
  309. ^ Marie-Claude Malboeuf and Jean-Christophe Laurence, Églises indépendantes: le culte de l'argent, lapresse.ca, Canada, November 17, 2010
  310. ^ Laurie Goodstein, Believers Invest in the Gospel of Getting Rich, nytimes.com, USA, August 15, 2009
  311. ^ Jean-Christophe Laurence, Le business religieux, lapresse.ca, Canada, November 17, 2010
  312. ^ Trésor Kibangula, RDC : pasteur, un job en or, jeuneafrique.com, France, February 06, 2014
  313. ^ Henrik Lindell, Théologie de la prospérité : quand Dieu devient un distributeur de miracles Archived 2016-08-08 at the Wayback Machine, lavie.fr, France, August 8, 2012
  314. ^ AFP, Le ruineux Evangile des "théologiens de la prospérité", lepoint.fr, France, March 26, 2013
  315. ^ Michael J. Anthony, Introducing Christian Education: Foundations for the Twenty-first Century, Baker Academic, USA, 2001, p. 284
  316. ^ Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism: Revised and expanded edition, Baylor University Press, USA, 2004, p. 239
  317. ^ BBC, Un pasteur qui 'prétend guérir' le Sida condamné au Zimbabwe, bbc.com, UK, February 6, 2019
  318. ^ Bbc, South Africa funeral firm to sue pastor for 'resurrection stunt', bbc.com, UK, February 26, 2018
  319. ^ Marwa Eltagouri, A televangelist’s flu-season advice: ‘Inoculate yourself with the word of God’, cnn.com, USA, February 6, 2018
  320. ^ Richard Burgess, Nigeria's Christian Revolution, Wipf and Stock Publishers, USA, 2008, p. 225
  321. ^ Jean François Channon Denwo, Au Cameroun, trois morts dans une Église évangélique qui interdit à ses patients les soins médicaux, africa.la-croix.com, France, March 6, 2019
  322. ^ Serge Carrel, Un texte du CNEF pour dialoguer autour de la guérison, lafree.ch, Switzerland, 13 May 2016
  323. ^ CNEF, La guérison miraculeuse, lecnef.org, France, June 2015
  324. ^ Stephen Offutt, New Centers of Global Evangelicalism in Latin America and Africa, Cambridge University Press, UK, 2015, p. 143
  325. ^ Melani McAlister, The Kingdom of God Has No Borders: A Global History of American Evangelicals, Oxford University Press, USA, 2018, p. 223, 256
  326. ^ Sharon Henderson Callahan, Religious Leadership: A Reference Handbook, SAGE Publications, USA, 2013, p. 494
  327. ^ Cathleen Falsani, Falsani: Get real, ‘Preachers of L.A.’, ocregister.com, USA, October 7, 2013
  328. ^ Eliza Griswold, Silence Is Not Spiritual: The Evangelical #MeToo Movement, newyorker.com, USA, June 15, 2018
  329. ^ The Associated Press, Evangelicals confront sex abuse problems in #MeToo era, nationalpost.com, Canada, August 17, 2018
  330. ^ Kathryn Joyce, The Next Christian Sex-Abuse Scandal, prospect.org, USA, May 5, 2014
  331. ^ Ed Stetzer, Do Denominations Matter?, christianitytoday.com, USA, September 15, 2011
  332. ^ Samuel Smith, Moore on MacArthur's Social Justice Statement: 'Bible Doesn't Make These Artificial Distinctions', christianpost.com, USA, September 13, 2018
  333. ^ James Wellman Jr., Katie Corcoran, Kate Stockly, Éloi Ficquet, High on God: How Megachurches Won the Heart of America, Oxford University Press, UK, 2020, p. 212
  334. ^ Jean-Paul Willaime et Flora Genoux, "Pour les évangéliques, l'idée reste qu'être croyant, cela doit se voir", lemonde.fr, France, February 03, 2012
  335. ^ Loup Besmond de Senneville, Les protestants évangéliques revendiquent d’avoir le droit de dire leur foi, la-croix.com, France, January 25, 2015
  336. ^ Barry Hertz, Miracles from Heaven: Religious film has an insulting and forced message, theglobeandmail.com, Canada, April 18, 2014
  337. ^ Nick Schager, Has Film Review: ‘Overcomer’, variety.com, USA, August 22, 2019
  338. ^ Carl Hoover, Has Hollywood finally found religion? Faith-based films here to stay, wacotrib.com, USA, April 18, 2014
  339. ^ Thomas Imbert, SAJE Distribution : rencontre avec ce distributeur centré sur la foi, allocine.fr, France, January 9, 2019

Sources

Further reading

  • Balmer, Randall Herbert (2004), Encyclopedia of Evangelicalism (excerpt and text search) (2nd ed.), ISBN 9780664224097; online.
  • ——— (2010), The Making of Evangelicalism: From Revivalism to Politics and Beyond, ISBN 978-1-60258-243-9.
  • ——— (2000), Blessed Assurance: A History of Evangelicalism in America
  • Bastian, Jean-Pierre (1994), Le Protestantisme en Amérique latine: une approche sio-historique [Protestantism in Latin America: a sio‐historical approach], Histoire et société (in French), Genève: Labor et Fides, ISBN 2-8309-0684-5; alternative ISBN on back cover, 2-8309-0687-X; 324 pp.
  • Beale, David O (1986), In Pursuit of Purity: American Fundamentalism Since 1850, Greenville, SC: Bob Jones University: Unusual, ISBN 0-89084-350-3.
  • Bebbington, D. W. (1989), Evangelicals in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s, London: Unwin.
  • Carpenter, Joel A. (1980), "Fundamentalist Institutions and the Rise of Evangelical Protestantism, 1929–1942", Church History, 49 (1): 62–75, doi:10.2307/3164640, JSTOR 3164640.
  • ——— (1999), Revive Us Again: The Reawakening of American Fundamentalism, Oxford University Press, ISBN 0-19-512907-5.
  • Case, Jay Riley (2012). An Unpredictable Gospel: American Evangelicals and World Christianity, 1812-1920. Oxford UP. ISBN 9780199772322.
  • Chapman, Mark B., "American Evangelical Attitudes Toward Catholicism: Post-World War II to Vatican II," U.S. Catholic Historian, 33#1 (Winter 2015), 25–54.
  • Freston, Paul (2004), Evangelicals and Politics in Asia, Africa and Latin America, Cambridge University Press, ISBN 0-521-60429-X.
  • Hindmarsh, Bruce (2005), The Evangelical Conversion Narrative: Spiritual Autobiography in Early Modern England, Oxford: Oxford University Press.
  • Kidd, Thomas S (2007), The Great Awakening: The Roots of Evangelical Christianity in Colonial America, Yale University Press.
  • Knox, Ronald (1950), Enthusiasm: a Chapter in the History of Religion, with Special Reference to the XVII and XVIII Centuries, Oxford, Eng: Oxford University Press, pp. viii, 622 pp.
  • Luhrmann, Tanya (2012) When God Talks Back-Understanding the American Evangelical Relationship with God, Knopf
  • ——— (1987), Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and the New Evangelicalism, Grand Rapids: William B. Eerdmans.
  • Noll, Mark A (1992), A History of Christianity in the United States and Canada, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, pp. 311–89, ISBN 0-8028-0651-1.
  • Noll, Mark A; Bebbington, David W; Rawlyk, George A, eds. (1994), Evangelicalism: Comparative Studies of Popular Protestantism in North America, the British Isles and Beyond, 1700–1990.
  • Pierard, Richard V. (1979), "The Quest For the Historical Evangelicalism: A Bibliographical Excursus", Fides et Historia, 11 (2), pp. 60–72.
  • Price, Robert M. (1986), "Neo-Evangelicals and Scripture: A Forgotten Period of Ferment", Christian Scholars Review, 15 (4), pp. 315–30.
  • Rawlyk, George A; Noll, Mark A, eds. (1993), Amazing Grace: Evangelicalism in Australia, Britain, Canada, and the United States.
  • Schafer, Axel R (2011), Countercultural Conservatives: American Evangelicalism From the Postwar Revival to the New Christian Right, U. of Wisconsin Press, 225 pp; covers evangelical politics from the 1940s to the 1990s that examines how a diverse, politically pluralistic movement became, largely, the Christian Right.
  • Smith, Timothy L (1957), Revivalism and Social Reform: American Protestantism on the Eve of the Civil War.
  • Stackhouse, John G (1993), Canadian Evangelicalism in the Twentieth Century
  • Sutton, Matthew Avery. American Apocalypse: A history of modern evangelicalism (2014)
  • Utzinger, J. Michael (2006), Yet Saints Their Watch Are Keeping: Fundamentalists, Modernists, and the Development of Evangelical Ecclesiology, 1887–1937, Macon: Mercer University Press, ISBN 0-86554-902-8.
  • Ward, W. R. (2006), Early Evangelicalism: A Global Intellectual History, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0521158125.
  • Wigger, John H; Hatch, Nathan O, eds. (2001), Methodism and the Shaping of American Culture.
  • Wright, Bradley (March 21, 2013), What, exactly, is Evangelical Christianity?, series on Evangelical Christianity in America, Patheos (Black, White and Gray blog).

Missions

  • Anderson, Gerald H, ed. (1998), Biographical dictionary of Christian missions, Simon & Schuster Macmillan.
  • Bainbridge, William F (1882), Around the World Tour of Christian Missions: A Universal Survey, 583 pp.
  • Barrett, David, ed. (1982), World Christian Encyclopedia, Oxford University Press.
  • Brown, Candy Gunther, ed. (2011), Global Pentecostal and Charismatic Healing (essays by scholars on different countries), Oxford UP, 400 pp.
  • Etherington, Norman, ed. (2008), Missions and Empire, Oxford History of the British Empire Companion.
  • Gailey, Charles R; Culbertson, Howard (2007), Discovering Missions, Kansas City: Beacon Hill Press.
  • Glover, Robert H; Kane, J Herbert (1960), The Progress of World-Wide Missions, Harper & Row.
  • Hutchison, William R (1987), Errand to the World: American Protestant Thought and Foreign Missions.
  • Jenkins, Philip (2011), The Next Christendom: The Coming of Global Christianity (3rd ed.), Oxford UP.
  • Kane, J. Herbert (1982), A Concise History of the Christian World Mission, Baker.
  • Koschorke, Klaus (2007), A History of Christianity in Asia, Africa, and Latin America, 1450–1990: A Documentary Sourcebook (Google Books), et al., Wm. B. Eerdmans, ISBN 9780802828897
  • Latourette, Kenneth Scott, A History of the Expansion of Christianity, (1938–45) (detailed scholarly history), 7 volumes.
  • Moreau, A. Scott (2000), Evangelical Dictionary of World Missions, et al, Baker.
  • Neill, Stephen (1986), A History of Christian Missions, Penguin.
  • Newcomb, Harvey (1860), A Cyclopedia of Missions: Containing a Comprehensive View of Missionary Operations Throughout the World with Geographical Descriptions, and Accounts of the Social, Moral, and Religious Condition of the People (Google Books), 792 pp.
  • Pocock, Michael; van Rheenen, Gailyn; McConnell, Douglas (2005), The Changing Face of World Missions: Engaging Contemporary Issues and Trends; 391 pp.
  • Shenk, Wilbert R, ed. (2004), North American Foreign Missions, 1810–1914: Theology, Theory, and Policy. 349 pp; important essays by scholars.
  • Tejirian, Eleanor H; Simon, Reeva Spector, eds. (2012), Conflict, Conquest, and Conversion: Two Thousand Years of Christian Missions in the Middle East, Columbia University Press, 280 pp; focus on the 19th and 20th centuries.
  • Tucker, Ruth (2004), From Jerusalem to Irian Jaya.
  • ——— (1988), Guardians of the Great Commission.

External links

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Evangelicalism&oldid=1044064023"
0.22753000259399