จริยธรรม

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
ปรัชญา
PlatoKantNietzscheBuddhaConfuciusAverroesซ้ายไปขวา: เพลโต, คานท์, นิทเช่, พระพุทธเจ้า, ขงจื๊อ, อาแวร์โรเอส
เกี่ยวกับภาพนี้
สาขา
ประจำเดือน
ประเพณี

Traditions by region

วรรณกรรม
นักปรัชญา
รายการ
Socrates.png พอร์ทัลปรัชญา

จริยธรรมหรือปรัชญาคุณธรรมเป็นสาขา[1]ของปรัชญาที่ "เกี่ยวข้องกับการจัดระบบ ปกป้อง และแนะนำแนวคิดเกี่ยวกับพฤติกรรมที่ถูกและผิด" [2]ด้านจริยธรรม พร้อมด้วยสุนทรียศาสตร์เกี่ยวข้องกับเรื่องของคุณค่า ; เขตข้อมูลเหล่านี้ประกอบด้วยสาขาของปรัชญาที่เรียกว่าอรรฆวิทยา [3]

จริยธรรมพยายามที่จะแก้ไขคำถามของมนุษย์มีคุณธรรมด้วยการกำหนดแนวคิดเช่นดีและความชั่ว , ถูกต้องและไม่ถูกต้อง , คุณธรรมและรอง , ความยุติธรรมและความผิดทางอาญา ในฐานะที่เป็นข้อมูลของทางปัญญาสอบถามรายละเอียดเพิ่มเติมปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับสาขาของจิตวิทยาคุณธรรม , จริยธรรมสื่อความหมายและทฤษฎีค่า

สามสาขาวิชาหลักด้านจริยธรรมที่เป็นที่ยอมรับในปัจจุบัน ได้แก่: [2]

  1. Meta-ethicsเกี่ยวกับความหมายทางทฤษฎีและการอ้างอิงข้อเสนอทางศีลธรรม และวิธีกำหนดคุณค่าความจริง (ถ้ามี)
  2. จริยธรรมเชิงบรรทัดฐานเกี่ยวกับวิธีปฏิบัติในการกำหนดแนวทางปฏิบัติทางศีลธรรม
  3. จริยธรรมประยุกต์เกี่ยวกับสิ่งที่บุคคลมีหน้าที่ (หรือได้รับอนุญาต) ให้ทำในสถานการณ์เฉพาะหรือขอบเขตของการกระทำเฉพาะ [2]

การกำหนดจริยธรรม

คำภาษาอังกฤษethicsมาจากคำภาษากรีกโบราณēthikós ( ἠθικός ) แปลว่า "เกี่ยวกับตัวละคร" ซึ่งมาจากรากศัพท์êthos ( ἦθος ) แปลว่า "ลักษณะนิสัย" [4]คำนี้ถูกโอนเป็นภาษาละตินว่าethicaและต่อมาเป็นภาษาฝรั่งเศสในชื่อéthiqueซึ่งถูกโอนเป็นภาษาอังกฤษ

Rushworth คิดเดอร์กล่าวว่า "คำจำกัดความของมาตรฐานจริยธรรมได้รวมโดยทั่วไปวลีเช่น 'วิทยาศาสตร์ของมนุษย์ในอุดมคติตัวอักษร' หรือ 'วิทยาศาสตร์ของการปฏิบัติหน้าที่ทางศีลธรรม' " [5] Richard William Paul และLinda Elderนิยามจริยธรรมว่าเป็น "ชุดของแนวคิดและหลักการที่ชี้นำเราในการพิจารณาว่าพฤติกรรมใดช่วยหรือทำร้ายสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึก" [6] เคมบริดจ์พจนานุกรมปรัชญากล่าวว่าคำว่า "จริยธรรม" คือ "ที่นิยมใช้สลับกันได้กับ ' ศีลธรรม ' ... และบางครั้งก็ถูกนำมาใช้มากขึ้นอย่างหวุดหวิดจะหมายถึงหลักการทางศีลธรรมของประเพณีโดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มหรือบุคคล." [7]พอลและเอ็ลเดอร์กล่าวว่าคนส่วนใหญ่สับสนระหว่างจริยธรรมกับพฤติกรรมตามประเพณีทางสังคม ความเชื่อทางศาสนา กฎหมาย และไม่ถือว่าจริยธรรมเป็นแนวคิดแบบแยกส่วน[8]

คำว่าจริยธรรมในภาษาอังกฤษหมายถึงหลายสิ่ง[9]สามารถอ้างถึงจริยธรรมทางปรัชญาหรือปรัชญาทางศีลธรรม—โครงการที่พยายามใช้เหตุผลเพื่อตอบคำถามทางจริยธรรมประเภทต่างๆ ดังที่นักปรัชญาชาวอังกฤษเบอร์นาร์ด วิลเลียมส์เขียน พยายามอธิบายปรัชญาทางศีลธรรม: "สิ่งที่ทำให้การไต่สวนเป็นคำถามเชิงปรัชญาคือการสะท้อนถึงลักษณะทั่วไปและรูปแบบการโต้แย้งที่อ้างว่ามีเหตุผลโน้มน้าวใจ" [10]วิลเลียมส์อธิบายเนื้อหาของการไต่สวนในพื้นที่นี้ว่าเป็นการตอบคำถามที่กว้างมากว่า "คนๆ หนึ่งควรอยู่อย่างไร" [11]จริยธรรมยังสามารถอ้างถึงความสามารถของมนุษย์ทั่วไปในการคิดเกี่ยวกับปัญหาทางจริยธรรมที่ไม่เฉพาะเจาะจงกับปรัชญา ในฐานะนักชีวจริยธรรมLarry Churchill ได้เขียนไว้ว่า: "จริยธรรม ซึ่งเข้าใจว่าเป็นความสามารถในการคิดเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับค่านิยมทางศีลธรรมและชี้นำการกระทำของเราในแง่ของค่านิยมดังกล่าวเป็นความสามารถทั่วไปของมนุษย์" [12]จริยธรรมยังสามารถใช้เพื่ออธิบายหลักการหรือนิสัยที่แปลกประหลาดของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง [13]ตัวอย่างเช่น: "โจมีจรรยาบรรณที่แปลกประหลาด"

เมตา-จริยธรรม

Meta-ethics เป็นสาขาหนึ่งของจริยศาสตร์เชิงปรัชญาที่ถามว่าเราเข้าใจ รู้อะไร และเราหมายถึงอะไรเมื่อเราพูดถึงสิ่งที่ถูกต้องและอะไรผิด[14]คำถามเชิงจริยธรรมเกี่ยวกับสถานการณ์ในทางปฏิบัติโดยเฉพาะ—เช่น "ฉันควรกินเค้กช็อกโกแลตชิ้นนี้หรือไม่"—ไม่ใช่คำถามเชิงจริยธรรม (แต่นี่เป็นคำถามเชิงจริยธรรมที่ประยุกต์ใช้) คำถามเกี่ยวกับจริยธรรมเป็นนามธรรมและเกี่ยวข้องกับคำถามเชิงปฏิบัติที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้น ตัวอย่างเช่น "เป็นไปได้ไหมที่จะมีความรู้ที่มั่นคงเกี่ยวกับสิ่งที่ถูกและผิด" เป็นคำถามเชิงจริยธรรม

Meta-ethics มาพร้อมกับจริยธรรมทางปรัชญาเสมอมา ตัวอย่างเช่น อริสโตเติลบอกเป็นนัยว่าความรู้ที่ถูกต้องแม่นยำน้อยกว่าในจริยธรรมเป็นไปได้มากกว่าในด้านอื่นๆ ของการสอบสวน และเขาถือว่าความรู้ทางจริยธรรมขึ้นอยู่กับนิสัยและการพัฒนาในลักษณะที่ทำให้แตกต่างจากความรู้ประเภทอื่น Meta-จริยธรรมเป็นสิ่งที่สำคัญในGE มัวร์ 's Principia Ethicaจากปี 1903 ในมันเป็นครั้งแรกที่เขาเขียนเกี่ยวกับสิ่งที่เขาเรียกว่าผิดธรรมชาติมัวร์ก็เห็นจะปฏิเสธนิยมในจริยธรรมของเขาในการโต้แย้งเปิดคำถามสิ่งนี้ทำให้นักคิดมองอีกครั้งที่คำถามอันดับสองเกี่ยวกับจริยธรรม ก่อนหน้านี้David Hume นักปรัชญาชาวสก็อต ได้หยิบยกมุมมองที่คล้ายกันบนความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงและค่านิยม

การศึกษาวิธีที่เรารู้ในจริยธรรมแบ่งออกเป็นความรู้ความเข้าใจและ การไม่รับรู้ ; ตามลำดับ ใช้แนวทางเชิงพรรณนาและไม่พรรณนาถึงคุณธรรมหรือคุณค่าทางศีลธรรมตามลำดับ การไม่รับรู้คือมุมมองที่ว่าเมื่อเราตัดสินบางสิ่งว่าถูกหรือผิดทางศีลธรรม สิ่งนี้ไม่จริงหรือเท็จ ตัวอย่างเช่น เราอาจแสดงความรู้สึกทางอารมณ์เกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้เท่านั้น [15]ความรู้ความเข้าใจสามารถถูกมองว่าเป็นการอ้างว่าเมื่อเราพูดถึงถูกและผิด เรากำลังพูดถึงเรื่องจริง

อภิปรัชญาของจริยธรรมเป็นเรื่องเกี่ยวกับค่า -bearing สิ่งหรือคุณสมบัติที่เป็นชนิดของสิ่งหรือสิ่งที่อ้างถึงโดยข้อเสนอจริยธรรม ผู้ไม่อธิบายลักษณะและไม่ใช่ผู้รู้คิดเชื่อว่าจริยธรรมไม่จำเป็นต้องมี ontology เฉพาะเนื่องจากข้อเสนอทางจริยธรรมไม่ได้อ้างอิง สิ่งนี้เรียกว่าตำแหน่งต่อต้านสัจนิยม ในทางกลับกัน นักสัจนิยมต้องอธิบายว่าหน่วยงาน ทรัพย์สิน หรือรัฐประเภทใดที่เกี่ยวข้องกับจริยธรรม คุณค่าเหล่านั้นมีค่าอย่างไร และเหตุใดจึงชี้นำและกระตุ้นการกระทำของเรา [16]

ความสงสัยในศีลธรรม

สงสัยคุณธรรม (หรือสงสัยคุณธรรม) เป็นระดับของmetaethicalทฤษฎีที่นำมาซึ่งสมาชิกทุกคนว่าไม่มีใครมีความรู้ทางศีลธรรมใด ๆ คลางแคลงคุณธรรมจำนวนมากยังทำให้แข็งแรงกิริยาอ้างว่าความรู้คุณธรรมเป็นไปไม่ได้ ความสงสัยทางศีลธรรมโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อต้านความสมจริงทางศีลธรรมซึ่งถือว่ามีความจริงทางศีลธรรมที่รู้ได้และเป็นกลาง

บางคนเสนอของความสงสัยคุณธรรม ได้แก่Pyrrho , อนซเดมัส , Sextus Empiricus , เดวิดฮูม , แม็กซ์เทอร์เนอ , ฟรีดริชนิทและJL แม็กกี้

ความสงสัยทางศีลธรรมแบ่งออกเป็นสามประเภทย่อย:

ทั้งสามทฤษฎีนี้มีข้อสรุปที่เหมือนกัน ซึ่งมีดังนี้:

(a) เราไม่เคยถูกทำให้ชอบธรรมในการเชื่อว่าการกล่าวอ้างทางศีลธรรม (คำกล่าวอ้างในรูปแบบ "สถานะของกิจการ x เป็นสิ่งที่ดี" "การกระทำ y เป็นข้อบังคับทางศีลธรรม" ฯลฯ) เป็นความจริงและยิ่งไปกว่านั้น
(b) เราไม่เคยรู้ว่าการเรียกร้องทางศีลธรรมใด ๆ เป็นความจริง

อย่างไรก็ตาม แต่ละวิธีมาถึงที่ (a) และ (b) โดยเส้นทางที่แตกต่างกัน

ทฤษฎีความผิดพลาดทางศีลธรรมถือว่าเราไม่ทราบว่าข้อเรียกร้องทางศีลธรรมใด ๆ เป็นความจริงเพราะ

(i) การเรียกร้องทางศีลธรรมทั้งหมดเป็นเท็จ
(ii) เรามีเหตุผลที่เชื่อได้ว่าข้อเรียกร้องทางศีลธรรมทั้งหมดเป็นเท็จ และ
(iii) เนื่องจากเราไม่มีความชอบธรรมในการเชื่อการเรียกร้องใด ๆ ที่เรามีเหตุผลที่จะปฏิเสธ เราจึงไม่มีความชอบธรรมในการเชื่อการเรียกร้องทางศีลธรรมใดๆ

ความกังขาทางศีลธรรมทางญาณวิทยาเป็นคลาสย่อยของทฤษฎี สมาชิกซึ่งรวมถึงความสงสัยทางศีลธรรมของPyrrhonianและความสงสัยในศีลธรรมแบบดันทุรัง สมาชิกทุกคนของความกังขาทางศีลธรรมทางญาณวิทยามี 2 ประการด้วยกัน: ประการแรก พวกเขายอมรับว่าเราไม่ยุติธรรมในการเชื่อข้ออ้างทางศีลธรรมใดๆ และประการที่สอง พวกเขาไม่เชื่อว่า (i) เป็นจริงหรือไม่ (กล่าวคือ การกล่าวอ้างทางศีลธรรมทั้งหมดเป็นเท็จหรือไม่)

  • ความกังขาทางศีลธรรมของ Pyrrhonian ถือได้ว่าเหตุผลที่เราไม่ยุติธรรมในการเชื่อการอ้างสิทธิ์ทางศีลธรรมใด ๆ ก็คือไม่มีเหตุผลที่เราจะเชื่อว่าการเรียกร้องทางศีลธรรมใด ๆ นั้นจริงหรือข้อเรียกร้องทางศีลธรรมใด ๆ เป็นเท็จ ดังนั้น นอกเหนือจากการไม่เชื่อในพระเจ้าว่า (i) จริงหรือไม่ ความกังขาทางศีลธรรมของ Pyrrhonian ยังปฏิเสธ (ii)
  • ในทางกลับกัน ความสงสัยในศีลธรรมแบบดันทุรังยืนยัน (ii) และอ้างถึงความจริงของ (ii) เป็นเหตุผลที่เราไม่ยุติธรรมในการเชื่อการอ้างสิทธิ์ทางศีลธรรมใดๆ

Noncognitivism ถือได้ว่าเราไม่สามารถรู้ได้ว่าการอ้างสิทธิ์ทางศีลธรรมใด ๆ เป็นความจริงเพราะการกล่าวอ้างทางศีลธรรมไม่สามารถเป็นจริงหรือเท็จได้ (ไม่ใช่ความจริงฉลาด ) ในทางกลับกัน การกล่าวอ้างทางศีลธรรมมีความจำเป็น (เช่น "อย่าขโมยเด็ก!") การแสดงอารมณ์ (เช่น "ขโมยเด็ก: บู!") หรือการแสดงออกของ "ทัศนคติที่ดี" ("ฉันไม่เชื่อว่าเด็กทารกควรเป็น ขโมยมา")

จรรยาบรรณ

จริยธรรมเชิงบรรทัดฐานคือการศึกษาการดำเนินการทางจริยธรรม เป็นสาขาของจริยธรรมที่ตรวจสอบชุดของคำถามที่เกิดขึ้นเมื่อพิจารณาว่าควรปฏิบัติอย่างไรพูดตามหลักศีลธรรม จริยธรรมเชิงบรรทัดฐานแตกต่างจากจริยธรรมอภิมานเนื่องจากจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานตรวจสอบมาตรฐานสำหรับความถูกต้องและความผิดของการกระทำ ในขณะที่จริยธรรมอภิมานศึกษาความหมายของภาษาทางศีลธรรมและอภิปรัชญาของข้อเท็จจริงทางศีลธรรม[14]จรรยาบรรณเชิงบรรทัดฐานก็แตกต่างจากจรรยาบรรณเชิงพรรณนาเช่นกัน เนื่องจากอย่างหลังเป็นเชิงประจักษ์การสำรวจความเชื่อทางศีลธรรมของผู้คน กล่าวอีกนัยหนึ่ง จริยธรรมเชิงพรรณนาจะเกี่ยวข้องกับการกำหนดว่าสัดส่วนของผู้คนเชื่อว่าการฆ่าผิดเสมอ ในขณะที่จริยธรรมเชิงบรรทัดฐานเกี่ยวข้องกับการถือความเชื่อเช่นนั้นว่าถูกต้องหรือไม่ ดังนั้นจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานจึงบางครั้งเรียกว่ากำหนดมากกว่าพรรณนา อย่างไรก็ตาม ในบางรุ่นของมุมมองเมตา-จริยธรรมที่เรียกว่าสัจนิยมทางศีลธรรม ข้อเท็จจริงทางศีลธรรมมีทั้งแบบพรรณนาและแบบกำหนดได้ในเวลาเดียวกัน [18]

ตามเนื้อผ้า จริยธรรมเชิงบรรทัดฐาน (หรือที่เรียกว่าทฤษฎีทางศีลธรรม) คือการศึกษาสิ่งที่ทำให้การกระทำถูกและผิด ทฤษฎีเหล่านี้เสนอหลักการทางศีลธรรมที่ครอบคลุมซึ่งเราสามารถดึงดูดใจในการแก้ปัญหาการตัดสินใจทางศีลธรรมที่ยากลำบาก

ในช่วงเปลี่ยนผ่านของศตวรรษที่ 20 ทฤษฎีทางศีลธรรมเริ่มซับซ้อนมากขึ้น และไม่เกี่ยวข้องกับความถูกและผิดอีกต่อไป แต่สนใจสถานะทางศีลธรรมหลายประเภท ในช่วงกลางศตวรรษ การศึกษาจรรยาบรรณเชิงบรรทัดฐานลดลงเมื่อจริยธรรมอภิมานมีความโดดเด่น มุ่งเน้นไปที่เมตาจริยธรรมนี่คือส่วนหนึ่งเกิดจากการมุ่งเน้นภาษาที่รุนแรงในวิเคราะห์ปรัชญาและความนิยมของpositivism ตรรกะ

คุณธรรมจริยธรรม

โสกราตีส

คุณธรรมบรรยายลักษณะของตัวแทนทางศีลธรรมเป็นแรงผลักดันสำหรับพฤติกรรมทางจริยธรรม และใช้เพื่ออธิบายจริยธรรมของนักปรัชญากรีกยุคแรก เช่นโสกราตีสและอริสโตเติลและนักปรัชญาอินเดียโบราณ เช่นวัลลูวาร์โสกราตีส (469–399 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นหนึ่งในนักปรัชญาชาวกรีกกลุ่มแรกที่สนับสนุนทั้งนักวิชาการและพลเมืองทั่วไปให้หันความสนใจจากโลกภายนอกมาสู่สภาพของมนุษยชาติ ในมุมมองนี้ความรู้ที่มีต่อชีวิตมนุษย์อยู่ในอันดับสูงสุด ในขณะที่ความรู้อื่น ๆ ทั้งหมดเป็นเรื่องรองความรู้ด้วยตนเองถือว่าจำเป็นสำหรับความสำเร็จและเป็นสินค้าจำเป็นโดยเนื้อแท้ คนที่มีสติสัมปชัญญะจะทำหน้าที่อย่างเต็มที่จนสุดความสามารถ ในขณะที่คนโง่เขลาจะดิ้นรนและพบกับความยากลำบาก สำหรับโสกราตีส บุคคลต้องตระหนักถึงข้อเท็จจริงทุกประการ (และบริบทของมัน) ที่เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ของเขา ถ้าเขาปรารถนาที่จะบรรลุความรู้ด้วยตนเอง เขาตั้งแง่ว่าผู้คนจะทำสิ่งที่ดีตามธรรมชาติหากพวกเขารู้ว่าอะไรถูก กรรมชั่วหรือกรรมชั่วเป็นผลจากอวิชชา หากอาชญากรตระหนักถึงผลทางปัญญาและจิตวิญญาณของการกระทำของตนอย่างแท้จริง เขาหรือเธอจะไม่กระทำผิดหรือคิดแม้แต่จะกระทำการเหล่านั้น ใครก็ตามที่รู้ว่าอะไรถูกจริง ๆ จะทำโดยอัตโนมัติตามที่โสกราตีสกล่าว ขณะที่พระองค์สัมพันธ์ความรู้กับคุณธรรมเขาก็บรรจุคุณธรรมด้วยความยินดีเช่นเดียวกัน นักปราชญ์อย่างแท้จริงจะรู้ว่าสิ่งใดถูก ทำสิ่งที่ดี จึงมีความสุข[19] :  32–33 

อริสโตเติล (384–323 ปีก่อนคริสตกาล) วางระบบจริยธรรมที่อาจเรียกว่า "คุณธรรม" ในทัศนะของอริสโตเติล เมื่อบุคคลปฏิบัติตามคุณธรรม บุคคลนี้จะทำความดีและพอใจ ความทุกข์และความคับข้องใจเกิดจากการทำผิด นำไปสู่เป้าหมายที่ล้มเหลวและชีวิตที่ย่ำแย่ ดังนั้นจึงจำเป็นที่ประชาชนจะต้องปฏิบัติตามคุณธรรมที่บรรลุได้ด้วยการปฏิบัติคุณธรรมเท่านั้นจึงจะพอใจและครบถ้วน ความสุขถือได้ว่าเป็นเป้าหมายสูงสุด สิ่งอื่น ๆ ทั้งหมด เช่น ชีวิตพลเมืองหรือความมั่งคั่งถูกทำให้คุ้มค่าและเป็นประโยชน์เมื่อนำไปใช้ในการปฏิบัติคุณธรรมเท่านั้น การบำเพ็ญคุณธรรมเป็นหนทางแห่งความสุขแน่นอนที่สุด อริสโตเติลยืนยันว่าวิญญาณของมนุษย์มีลักษณะสามประการ[ ต้องการอ้างอิง ]: ร่างกาย (ร่างกาย/การเผาผลาญ) สัตว์ (อารมณ์/ความอยากอาหาร) และเหตุผล (จิตใจ/แนวคิด) ธรรมชาติทางกายภาพสามารถบรรเทาได้ด้วยการออกกำลังกายและการดูแล ธรรมชาติทางอารมณ์ผ่านการปล่อยตัวของสัญชาตญาณและการกระตุ้น และธรรมชาติของจิตใจด้วยเหตุผลของมนุษย์และพัฒนาศักยภาพ การพัฒนาอย่างมีเหตุผลถือเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุด จำเป็นต่อการตระหนักรู้ในตนเองเชิงปรัชญา และเป็นมนุษย์ที่ไม่เหมือนใครมีการหนุนใจให้มีการกลั่นกรองโดยที่ความสุดโต่งถูกมองว่าต่ำต้อยและผิดศีลธรรม ตัวอย่างเช่นความกล้าหาญคือคุณธรรมปานกลางระหว่างสุดขั้วของความขี้ขลาดกับความประมาท. มนุษย์ไม่ควรอยู่เพียงลำพัง แต่ดำเนินชีวิตให้ดีด้วยความประพฤติที่ควบคุมโดยคุณธรรม นี้ถือว่ายาก เพราะคุณธรรมหมายถึงการทำสิ่งถูกต้อง ถูกวิธี ถูกเวลา ด้วยเหตุผลที่ถูกต้อง

Valluvar (ก่อนศตวรรษที่ 5 ซีอี) ช่วยให้คุณธรรมหรือรัม ( ธรรมะ ) ในขณะที่เขาเรียกมันว่าเป็นรากฐานที่สำคัญตลอดการเขียนของวรรณกรรม Kural [20]ในขณะที่พระคัมภีร์ทางศาสนาโดยทั่วไปถือว่าอาดัมเป็นเทพเจ้าในธรรมชาติวัลลูวาร์อธิบายว่ามันเป็นวิถีชีวิตมากกว่าการปฏิบัติตามทางวิญญาณ ซึ่งเป็นวิถีชีวิตที่กลมกลืนกันซึ่งนำไปสู่ความสุขสากล[21]ตรงกันข้ามกับสิ่งที่งานร่วมสมัยอื่น ๆ กล่าว Valluvar ถือได้ว่าaṟamเป็นเรื่องปกติสำหรับทุกคน โดยไม่คำนึงว่าบุคคลนั้นจะเป็นผู้ถือของเกวียนหรือผู้ขับขี่ในนั้นวัลลูวาร์ถือว่าความยุติธรรมเป็นแง่มุมหนึ่งของอามในขณะที่นักปรัชญากรีกโบราณเช่นเพลโต , อริสโตเติล , และลูกหลานของพวกเขามีความเห็นว่าความยุติธรรมไม่สามารถกำหนดและว่ามันเป็นความลึกลับของพระเจ้า Valluvar ปัญหาในเชิงบวกที่กำเนิดศาสนาไม่จำเป็นต้องใช้ในการกำหนดแนวความคิดของความยุติธรรม ในคำพูดของVR Nedunchezhiyanความยุติธรรมตาม Valluvar "สถิตอยู่ในจิตใจของบรรดาผู้ที่มีความรู้เกี่ยวกับมาตรฐานของความถูกต้องและความผิด ดังนั้นการหลอกลวงก็เกิดขึ้นในจิตใจที่ก่อให้เกิดการฉ้อโกงด้วยเช่นกัน" [21]

ลัทธิสโตอิก

Epictetus

อดทนปราชญ์Epictetus posited ว่าดีมากที่สุดคือความพึงพอใจและความสงบสุข ความสงบของจิตใจหรือความเฉยเมยมีค่าสูงสุด; การควบคุมตนเองเหนือความปรารถนาและอารมณ์นำไปสู่ความสงบทางวิญญาณ "เจตจำนงที่ไม่อาจเอาชนะได้" เป็นหัวใจสำคัญของปรัชญานี้ เจตจำนงของบุคคลควรเป็นอิสระและละเมิด การยอมให้บุคคลมารบกวนสมดุลทางจิตใจนั้น แท้จริงแล้วคือการเสนอตัวเองให้เป็นทาส หากบุคคลใดมีอิสระที่จะโกรธคุณตามความประสงค์ คุณจะไม่สามารถควบคุมโลกภายในของคุณ ดังนั้นจึงไม่มีอิสระ เสรีภาพจากสิ่งที่แนบมากับวัสดุก็เป็นสิ่งจำเป็นเช่นกัน หากสิ่งของแตกหัก บุคคลนั้นไม่ควรอารมณ์เสีย แต่ให้ตระหนักว่าเป็นสิ่งที่สามารถแตกหักได้ ในทำนองเดียวกัน หากมีคนตาย คนใกล้ชิดควรรักษาความสงบของตนไว้ เพราะบุคคลอันเป็นที่รักนั้นถูกสร้างมาจากเนื้อและเลือดที่ลิขิตให้ตาย ปรัชญาสโตอิกกล่าวว่า ยอมรับสิ่งที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ยอมจำนนต่อการดำรงอยู่และยืนหยัดอย่างมีเหตุมีผลความตายไม่น่ากลัว ผู้คนไม่ได้ "สูญเสีย" ชีวิต แต่ "กลับ" แทน เพราะพวกเขากำลังจะกลับไปหาพระเจ้า Epictetus กล่าวว่าไม่ควรหลีกเลี่ยงปัญหาที่ยากลำบากในชีวิต แต่ควรยอมรับ สิ่งเหล่านี้เป็นการออกกำลังกายทางวิญญาณที่จำเป็นสำหรับสุขภาพของวิญญาณ เช่นเดียวกับการออกกำลังกายเพื่อสุขภาพร่างกาย เขายังระบุด้วยว่าควรหลีกเลี่ยงเพศและความต้องการทางเพศซึ่งเป็นภัยคุกคามที่ยิ่งใหญ่ที่สุดต่อเช่นเดียวกับการออกกำลังกายเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับสุขภาพร่างกาย เขายังระบุด้วยว่าควรหลีกเลี่ยงเพศและความต้องการทางเพศซึ่งเป็นภัยคุกคามที่ยิ่งใหญ่ที่สุดต่อเช่นเดียวกับการออกกำลังกายเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับสุขภาพร่างกาย เขายังระบุด้วยว่าควรหลีกเลี่ยงเพศและความต้องการทางเพศซึ่งเป็นภัยคุกคามที่ยิ่งใหญ่ที่สุดต่อความสมบูรณ์และความสมดุลของจิตใจของมนุษย์ การงดเว้นเป็นสิ่งที่พึงปรารถนาอย่างยิ่ง Epictetus กล่าวว่าการไม่อยู่ต่อเมื่อเผชิญกับการล่อลวงคือชัยชนะที่ผู้ชายคนหนึ่งจะภาคภูมิใจได้ [19] :  38–41 

จริยธรรมคุณธรรมร่วมสมัย

คุณธรรมจริยธรรมที่ทันสมัยเป็นที่นิยมในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ส่วนใหญ่เนื่องจากการฟื้นตัวของอริสโตเติลและเป็นการตอบสนองต่อGEM อินส์ของ ' โมเดิร์นปรัชญา ' อินส์ระบุว่าconsequentialistและDeontologicalจริยธรรมจะเป็นไปได้เป็นเพียงทฤษฎีสากลหากทั้งสองโรงเรียนในพื้นดินตัวเองในกฎแห่งสวรรค์. ในฐานะที่เป็นคริสเตียนที่อุทิศตนอย่างลึกซึ้ง แอนส์คอมบ์เสนอว่าผู้ที่ไม่ให้ความเชื่อทางจริยธรรมต่อแนวคิดของกฎหมายศักดิ์สิทธิ์ก็ยึดหลักคุณธรรม ซึ่งไม่จำเป็นต้องใช้กฎหมายสากล เนื่องจากตัวแทนเองก็ถูกสอบสวนเรื่องคุณธรรมหรือรองและยึดถือ "มาตรฐานสากล" " หรือผู้ที่ต้องการเป็นผู้ใช้ประโยชน์หรือผู้สืบสันดานนิยมใช้ทฤษฎีของตนในความเชื่อทางศาสนา[22] Alasdair MacIntyreผู้เขียนหนังสือAfter Virtueเป็นผู้สนับสนุนหลักและผู้แสดงจริยธรรมคุณธรรมสมัยใหม่ แม้ว่าบางคนอ้างว่า MacIntyre สนับสนุนเรื่องราวเกี่ยวกับคุณธรรมเชิงสัมพันธ์ตามบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมไม่ใช่มาตรฐานตามวัตถุประสงค์[22] มาร์ธา นุสโบมนักจริยธรรมคุณธรรมร่วมสมัย คัดค้านสัมพัทธภาพของ MacIntyre และตอบสนองต่อการคัดค้านเชิงสัมพัทธภาพเพื่อสร้างบัญชีที่เป็นกลางในงานของเธอ "คุณธรรมที่ไม่สัมพันธ์กัน: วิธีการของอริสโตเติล" [23]อย่างไรก็ตาม ข้อกล่าวหาของนุสบอมเรื่องสัมพัทธภาพดูเหมือนจะเป็นการเข้าใจผิด ในความยุติธรรมของใคร ความสมเหตุสมผลของใคร?ความทะเยอทะยานของ MacIntyre ในการใช้เส้นทางที่มีเหตุมีผลเหนือความสัมพันธ์แบบสัมพัทธภาพนั้นค่อนข้างชัดเจนเมื่อเขากล่าวว่า "การกล่าวอ้างของคู่แข่งโดยประเพณีที่แตกต่างกัน […] จะต้องได้รับการประเมิน […] โดยไม่มีสัมพัทธภาพ" (หน้า 354) เพราะแท้จริงแล้ว "การถกเถียงอย่างมีเหตุผลระหว่างและการเลือกอย่างมีเหตุมีผล ท่ามกลางประเพณีของคู่แข่งได้” (หน้า 352) ปฏิบัติตามหลักปฏิบัติที่สมบูรณ์สำหรับศตวรรษที่ 21 [24]ผสมผสานจริยธรรมคุณธรรมตะวันออกและจริยธรรมคุณธรรมตะวันตก โดยมีการปรับเปลี่ยนบางอย่างเพื่อให้เหมาะกับศตวรรษที่ 21 และเป็นส่วนหนึ่งของจริยธรรมคุณธรรมร่วมสมัย [24] Mortimer เจแอดเลอร์อธิบายของอริสโตเติลNicomachean จริยธรรมเป็น "หนังสือที่ไม่ซ้ำกันในประเพณีตะวันตกของปรัชญาคุณธรรมจริยธรรมเดียวที่เป็นเสียงในทางปฏิบัติและ undogmatic." [25]

แนวโน้มสำคัญประการหนึ่งในจริยธรรมคุณธรรมร่วมสมัยคือขบวนการ ลัทธิสโตอิกสมัยใหม่

จริยธรรมที่ใช้งานง่าย

สัญชาตญาณทางจริยธรรม (เรียกอีกอย่างว่าสัญชาตญาณทางศีลธรรม) เป็นครอบครัวของมุมมองในญาณวิทยาทางศีลธรรม(และในคำจำกัดความบางอย่างอภิปรัชญา ) อย่างน้อยที่สุด สัญชาตญาณทางจริยธรรมคือวิทยานิพนธ์ที่การรับรู้ถึงคุณค่าโดยสัญชาตญาณของเราหรือความรู้โดยสัญชาตญาณของข้อเท็จจริงในการประเมิน ก่อให้เกิดรากฐานของความรู้ด้านจริยธรรมของเรา

ทัศนะที่เป็นแก่นแท้ของลัทธิพื้นฐานเกี่ยวกับความรู้ทางศีลธรรม: เป็นทัศนะที่ว่าความจริงทางศีลธรรมบางอย่างสามารถรู้ได้โดยไม่อนุมาน (กล่าวคือ รู้โดยไม่จำเป็นต้องอนุมานจากความจริงอื่นที่เราเชื่อ) มุมมองทางญาณวิทยาดังกล่าวบอกเป็นนัยว่ามีความเชื่อทางศีลธรรมที่มีเนื้อหาเชิงประพจน์ จึงหมายถึงการcognitivismเช่น intuitionism จริยธรรมคือการได้รับการเปรียบเทียบกับcoherentistวิธีการญาณวิทยาคุณธรรมเช่นผู้ที่ขึ้นอยู่กับความสมดุลแสงสะท้อน (26)

ตลอดทั้งวรรณคดีเชิงปรัชญา คำว่า "สัญชาตญาณทางจริยธรรม" มักถูกใช้โดยมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญในความหมาย บทความนี้เน้นเรื่องพื้นฐานนิยมสะท้อนให้เห็นถึงความมุ่งมั่นหลักของสัญชาตญาณทางจริยธรรมที่ระบุตนเองในปัจจุบัน[26] [27]

สัญชาตญาณเชิงจริยธรรมที่มีการกำหนดกว้างๆ ไว้อย่างเพียงพอสามารถรวมเอารูปแบบความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับทฤษฎีความรู้สึกทางศีลธรรมได้(28 ) มักจะถือเอาว่าจำเป็นต่อสัญชาตญาณทางจริยธรรมว่ามีความชัดเจนในตนเองหรือความรู้ทางศีลธรรมเบื้องต้นสิ่งนี้นับเทียบกับการพิจารณาทฤษฎีความรู้สึกทางศีลธรรมว่าเป็นสายพันธุ์ของสัญชาตญาณ (ดูส่วนสัญชาตญาณเหตุผลกับความรู้สึกทางศีลธรรมของบทความนี้สำหรับการสนทนาเพิ่มเติม)

intuitionism จริยธรรมก็แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนเป็นครั้งแรกในการใช้งานโดยนักปรัชญาฟรานซิสฮัทซ์ intuitionists จริยธรรมต่อมามีอิทธิพลและทราบรวมถึงเฮนรี Sidgwick , GE มัวร์ , แฮโรลด์อาร์เธอร์พริชาร์ , CS Lewisและส่วนใหญ่มีอิทธิพลต่อโรเบิร์ตออดี้

การคัดค้านต่อสัญชาตญาณทางจริยธรรมนั้นรวมถึงไม่ว่าจะมีค่านิยมทางศีลธรรมที่เป็นกลางหรือไม่ก็ตาม - ข้อสันนิษฐานที่ระบบจริยธรรมอิงตาม - คำถามที่ว่าทำไมหลายคนไม่เห็นด้วยกับจริยธรรมหากเป็นสิ่งที่แน่นอน และมีดโกนของ Occamยกเลิกทฤษฎีดังกล่าวทั้งหมดหรือไม่

ลัทธิเฮโดนิส

Hedonism วางตัวว่าหลักจริยธรรมคือการเพิ่มความสุขและลดความเจ็บปวดให้น้อยที่สุด มีหลายโรงเรียนของความคิด Hedonist ตั้งแต่ผู้ที่สนับสนุนการปล่อยตัวของความปรารถนาชั่วขณะไปจนถึงผู้ที่สอนการแสวงหาความสุขทางวิญญาณ ในการพิจารณาถึงผลที่ตามมา สิ่งเหล่านี้มีตั้งแต่ผู้ที่สนับสนุนการสร้างความพึงพอใจในตนเองโดยไม่คำนึงถึงความเจ็บปวดและค่าใช้จ่ายต่อผู้อื่น ไปจนถึงผู้ที่ระบุว่าการแสวงหาอย่างมีจริยธรรมที่สุดจะทำให้เกิดความสุขและความสุขสูงสุดสำหรับคนส่วนใหญ่ [19] :  37 

ความคลั่งไคล้ของซีรีเนอิก

ก่อตั้งโดยAristippus of Cyrene, Cyrenaicsสนับสนุนความพึงพอใจหรือความสุขทันที "กิน ดื่ม และมีความสุข เพราะพรุ่งนี้เราจะตาย" แม้แต่ความปรารถนาที่หายวับไปก็ควรถูกละทิ้งเพราะกลัวว่าโอกาสนั้นจะหายไปตลอดกาล ไม่มีความกังวลใดๆ เกี่ยวกับอนาคต ปัจจุบันครอบงำการแสวงหาความสุขในทันที Cyrenaic hedonism สนับสนุนการแสวงหาความเพลิดเพลินและการปล่อยตัวโดยไม่ลังเล โดยเชื่อว่าความพอใจจะเป็นสิ่งที่ดีเพียงอย่างเดียว [19] :  37 

ลัทธิอภินิหาร

จริยธรรมของ Epicurean เป็นรูปแบบของจริยธรรมคุณธรรมแบบ hedonist Epicurus "...เสนอข้อโต้แย้งที่ยั่งยืนว่าความสุขที่เข้าใจถูกต้องจะตรงกับคุณธรรม" [29]เขาปฏิเสธความคลั่งไคล้สุดโต่งของCyrenaicsโดยเชื่อว่าความเพลิดเพลินและการปล่อยตัวบางอย่างเป็นอันตรายต่อมนุษย์ชาว Epicureansสังเกตว่าบางครั้งการปล่อยตัวตามอำเภอใจส่งผลให้เกิดผลด้านลบ ประสบการณ์บางอย่างจึงถูกปฏิเสธไปจากมือ และประสบการณ์ที่ไม่พึงประสงค์บางอย่างก็ทนอยู่ในปัจจุบันเพื่อให้มั่นใจว่าชีวิตจะดีขึ้นในอนาคต ถึง Epicurus บุญสูงสุดหรือความดีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือความรอบคอบ ใช้ความพอประมาณและความระมัดระวัง การปล่อยตัวมากเกินไปสามารถทำลายความสุขและอาจนำไปสู่ความเจ็บปวดได้ ตัวอย่างเช่น การกินอาหารหนึ่งอย่างบ่อยเกินไปทำให้คนเราเสียรสชาติไป การกินอาหารมากเกินไปในคราวเดียวทำให้เกิดความรู้สึกไม่สบายและสุขภาพไม่ดี ความเจ็บปวดและความกลัวจะต้องหลีกเลี่ยง การดำรงชีวิตเป็นสิ่งที่ดีโดยพื้นฐานแล้วยกเว้นความเจ็บปวดและความเจ็บป่วย ความตายก็ไม่ต้องกลัว ความกลัวถือเป็นที่มาของความทุกข์ที่สุด การเอาชนะความกลัวตายจะทำให้ชีวิตมีความสุขมากขึ้นโดยธรรมชาติ Epicurus ให้เหตุผลว่าหากมีชีวิตหลังความตายและความเป็นอมตะ ความกลัวความตายนั้นไร้เหตุผล หากไม่มีชีวิตหลังความตาย คนๆ นั้นก็จะไม่มีชีวิตที่ต้องทนทุกข์ หวาดกลัว หรือวิตกกังวล เขาจะไม่อยู่ในความตาย ไม่มีเหตุผลที่จะหงุดหงิดกับสถานการณ์ที่ไม่มีอยู่เช่นหนึ่ง'มรณกรรมเมื่อไม่มีชีวิตหลังความตาย[19] :  37–38 

ผลสืบเนื่องของรัฐ

ผลสืบเนื่องของรัฐหรือที่เรียกว่าผลสืบเนื่องของ Mohist [30]เป็นทฤษฎีทางจริยธรรมที่ประเมินคุณค่าทางศีลธรรมของการกระทำโดยพิจารณาว่ามีส่วนสนับสนุนสินค้าพื้นฐานของรัฐมากเพียงใด[30] Stanford สารานุกรมปรัชญาอธิบาย Mohist consequentialism, ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 5 ขณะที่ "เป็นรุ่นที่มีความซับซ้อนอย่างน่าทึ่งขึ้นอยู่กับเสียงส่วนใหญ่ของสินค้าที่แท้จริงที่นำมาเป็นส่วนประกอบของสวัสดิการของมนุษย์" [31]ซึ่งแตกต่างจากวัตถุนิยมซึ่งมุมมองความสุขเป็นสิ่งที่ดีทางศีลธรรม "สินค้าพื้นฐานใน Mohist consequentialist ความคิดจะ ... สั่งซื้อความมั่งคั่งทางวัตถุและการเพิ่มขึ้นของประชากร" [32]ระหว่างMoziยุคสมัย สงคราม และความอดอยากเป็นเรื่องธรรมดา และการเติบโตของประชากรถูกมองว่าเป็นสิ่งจำเป็นทางศีลธรรมสำหรับสังคมที่กลมกลืนกัน "ความมั่งคั่งทางวัตถุ" ของลัทธินิยมลัทธิ Mohist หมายถึงความต้องการขั้นพื้นฐานเช่น ที่พักพิงและเสื้อผ้า และ "ระเบียบ" ของลัทธินิยมลัทธิ Mohist หมายถึงจุดยืนของ Mozi ในการต่อต้านสงครามและความรุนแรง ซึ่งเขามองว่าไม่มีจุดหมายและเป็นภัยคุกคามต่อความมั่นคงทางสังคม[33]

David Shepherd Nivison นักบาปวิทยาแห่ง สแตนฟอร์ดในประวัติศาสตร์เคมบริดจ์แห่งประเทศจีนโบราณเขียนว่าสินค้าทางศีลธรรมของ Mohism "มีความสัมพันธ์กัน: ความมั่งคั่งขั้นพื้นฐานแล้วการสืบพันธุ์มากขึ้น ผู้คนมากขึ้น การผลิตและความมั่งคั่งมากขึ้น ... ถ้าคนมีมากมายพวกเขา จะเป็นการดี กตัญญู ใจดี และอื่นๆ อย่างไม่มีปัญหา" [32]พวก Mohists เชื่อว่าศีลธรรมมีพื้นฐานมาจาก "การส่งเสริมประโยชน์ของทุกคนในสวรรค์ ตรงกันข้ามกับมุมมองของเบนแธม ผลสืบเนื่องของรัฐไม่ใช่การใช้ประโยชน์เพราะไม่เกี่ยวกับลัทธินอกรีตหรือปัจเจกนิยม ความสำคัญของผลลัพธ์ที่ดีสำหรับชุมชนนั้นมีมากกว่าความสำคัญของความสุขและความเจ็บปวดของแต่ละบุคคล[34]

ผลสืบเนื่อง

Consequentialism หมายถึงทฤษฎีทางศีลธรรมที่ถือผลกระทบของการดำเนินการโดยเฉพาะรูปแบบพื้นฐานสำหรับการตัดสินทางศีลธรรมที่ถูกต้องเกี่ยวกับการกระทำที่ (หรือสร้างโครงสร้างสำหรับการตัดสินให้ดูกฎ consequentialism ) ดังนั้น จากมุมมองของผู้สืบเนื่อง การกระทำที่ถูกต้องทางศีลธรรมคือสิ่งที่ก่อให้เกิดผลลัพธ์ที่ดีหรือผลที่ตามมา มุมมองนี้มักจะแสดงเป็นคำพังเพย "ปลายหมายถึงการปรับ"

คำว่า "consequentialism" ได้รับการประกาศเกียรติคุณจากGEM อินส์ในเรียงความของเธอ " โมเดิร์นปรัชญา " ในปี 1958 ที่จะอธิบายสิ่งที่เธอเห็นว่าเป็นข้อผิดพลาดกลางของทฤษฎีคุณธรรมบางอย่างเช่นผู้ที่เสนอมาโดยมิลล์และSidgwick [35]ตั้งแต่นั้นมา คำนี้ได้กลายเป็นคำสามัญในทฤษฎีจริยธรรมภาษาอังกฤษ

คุณลักษณะที่กำหนดของทฤษฎีคุณธรรมที่สืบเนื่องมาจากผลสืบเนื่องคือน้ำหนักที่มอบให้กับผลที่ตามมาในการประเมินความถูกและความผิดของการกระทำ [36]ในทฤษฎีผลสืบเนื่อง ผลของการกระทำหรือกฎโดยทั่วไปมีค่ามากกว่าการพิจารณาอื่นๆ นอกเหนือจากโครงร่างพื้นฐานนี้ ยังมีอย่างอื่นอีกเล็กน้อยที่สามารถพูดได้อย่างชัดเจนเกี่ยวกับผลสืบเนื่องเช่นนี้ อย่างไรก็ตาม มีคำถามบางข้อที่ทฤษฎีเชิงสืบเนื่องจำนวนมากกล่าวถึง:

  • ผลที่ตามมาแบบไหนที่นับเป็นผลดี?
  • ใครคือผู้รับผลประโยชน์หลักของการกระทำทางศีลธรรม?
  • ผลที่ตามมาจะถูกตัดสินอย่างไรและใครเป็นผู้ตัดสิน?

วิธีหนึ่งที่จะแบ่งผลสืบเนื่องต่างๆ คือโดยผลที่ตามมาหลายประเภทที่มีความสำคัญมากที่สุด กล่าวคือ ผลที่ตามมานับเป็นสถานะที่ดีของกิจการ ตามลัทธินิยมนิยมการกระทำที่ดีคือสิ่งที่ส่งผลให้เกิดการเพิ่มขึ้นและผลในเชิงบวก และการกระทำที่ดีที่สุดคือการกระทำที่ส่งผลให้เกิดจำนวนที่มากที่สุด ที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดคือผลสืบเนื่องแบบeudaimonicตามที่ชีวิตที่สมบูรณ์และเจริญรุ่งเรืองซึ่งอาจหรือไม่เหมือนกับการเพลิดเพลินกับความสุขมากมายเป็นเป้าหมายสูงสุด ในทำนองเดียวกัน เราอาจนำผลสืบเนื่องด้านสุนทรียศาสตร์มาใช้ ซึ่งจุดมุ่งหมายสูงสุดคือการผลิตความงาม อย่างไรก็ตาม หนึ่งอาจแก้ไขเกี่ยวกับสินค้าที่ไม่ใช่จิตวิทยาเป็นผลที่เกี่ยวข้อง ดังนั้น เราอาจแสวงหาความเท่าเทียมกันทางวัตถุที่เพิ่มขึ้นหรือเสรีภาพทางการเมืองแทนบางสิ่งเช่น "ความสุข" ชั่วคราวมากกว่า ทฤษฏีอื่นๆ นำสินค้าหลายชนิดมาบรรจุรวมกัน ทั้งหมดจะได้รับการส่งเสริมอย่างเท่าเทียมกัน ไม่ว่าทฤษฎีผลสืบเนื่องเฉพาะจะมุ่งเน้นไปที่สินค้าชิ้นเดียวหรือหลายอย่าง ความขัดแย้งและความตึงเครียดระหว่างสถานะที่ดีที่แตกต่างกันนั้นเป็นสิ่งที่คาดหวังและต้องได้รับการตัดสิน

อรรถประโยชน์

เจเรมี เบนแธม
จอห์น สจ๊วต มิลล์

ลัทธิอรรถประโยชน์เป็นทฤษฎีทางจริยธรรมที่ระบุว่าแนวทางปฏิบัติที่เหมาะสมเป็นทฤษฎีที่ก่อให้เกิดผลในเชิงบวกสูงสุด เช่น "ความสุข" "สวัสดิการ" หรือความสามารถในการดำเนินชีวิตตามความชอบส่วนตัว[37] Jeremy BenthamและJohn Stuart Millเป็นผู้สนับสนุนที่มีอิทธิพลของโรงเรียนแห่งความคิดนี้ ในส่วนรัฐบาลแทมกล่าวว่า 'มันเป็นความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของจำนวนมากที่สุดที่เป็นตัวชี้วัดที่ถูกต้องและไม่ถูกต้องและอธิบายว่านี่เป็นพื้นฐานความจริงในบทนำเกี่ยวกับหลักคุณธรรมและกฎหมายเขาพูดถึง 'หลักการของอรรถประโยชน์' แต่ภายหลังชอบ "หลักการแห่งความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุด" [38] [39]

ลัทธิอรรถประโยชน์เป็นตัวอย่างกระบวนทัศน์ของทฤษฎีทางศีลธรรมที่สืบเนื่อง รูปแบบของการใช้ประโยชน์นี้ถือได้ว่าการกระทำที่ถูกต้องทางศีลธรรมเป็นสิ่งที่ก่อให้เกิดผลลัพธ์ที่ดีที่สุดสำหรับทุกคนที่ได้รับผลกระทบจากการกระทำจอห์น สจ๊วต มิลล์ ได้เสนอลำดับชั้นของความสุข ซึ่งหมายความว่าการแสวงหาความสุขบางประเภทนั้นมีค่ามากกว่าการแสวงหาความสุขอื่นๆ[40]ผู้เสนอที่น่าสนใจอื่น ๆ ของวัตถุนิยมมีประสาทวิทยาแซมแฮร์ริส , ผู้เขียนคุณธรรมภูมิทัศน์และคุณธรรมปราชญ์นักร้องปีเตอร์เขียนหมู่งานอื่น ๆ , การปฏิบัติจริยธรรม

ส่วนที่สำคัญในวัตถุนิยมอยู่ระหว่างวัตถุนิยมกระทำและกฎวัตถุนิยมในการกระทำเพื่อประโยชน์นิยม หลักการของอรรถประโยชน์มีผลโดยตรงกับการกระทำทางเลือกแต่ละอย่างในสถานการณ์ที่เลือก การกระทำที่ถูกต้องคือการกระทำที่ก่อให้เกิดผลลัพธ์ที่ดีที่สุด (หรือผลลัพธ์ที่ไม่ดีน้อยที่สุด) ในกฎอรรถประโยชน์นิยม หลักการของอรรถประโยชน์กำหนดความถูกต้องของกฎการปฏิบัติ (หลักการทางศีลธรรม) กฎเช่นการรักษาสัญญาถูกกำหนดขึ้นโดยพิจารณาจากผลที่ตามมาของโลกที่ผู้คนผิดสัญญาตามความประสงค์และโลกที่คำสัญญามีผลผูกพัน ถูกและผิดคือสิ่งต่อไปนี้หรือการละเมิดกฎที่ถูกลงโทษด้วยคุณค่าที่เป็นประโยชน์[41]เสนอ "พื้นกลาง" ระหว่างสองประเภทนี้คือลัทธิอรรถประโยชน์สองระดับซึ่งกฎถูกนำไปใช้ในสถานการณ์ปกติ แต่ด้วยการเลือกการกระทำนอกกฎดังกล่าวเมื่อสถานการณ์ผิดปกติเรียกร้องให้ทำ

ดีออนโทโลจี

Deontological ethics หรือ deontology (จากภาษากรีก δέον , deon , "obligation, duty"; และ-λογία , -logia ) เป็นแนวทางของจริยธรรมที่กำหนดความดีหรือความถูกต้องจากการตรวจสอบการกระทำหรือกฎและหน้าที่ที่ผู้กระทำการพยายาม เติมเต็ม. [42] สิ่งนี้ตรงกันข้ามกับผลสืบเนื่องซึ่งความถูกต้องขึ้นอยู่กับผลของการกระทำ ไม่ใช่การกระทำโดยตัวมันเอง ภายใต้ deontology การกระทำอาจถือว่าถูกต้องแม้ว่าจะก่อให้เกิดผลเสีย[43]หากเป็นไปตามกฎหรือกฎหมายทางศีลธรรม ตามทัศนะทาง deontological ประชาชนมีหน้าที่เพื่อดำเนินการในลักษณะที่ถือว่าดีโดยเนื้อแท้ (เช่น "การบอกความจริง") หรือปฏิบัติตามกฎบังคับตามวัตถุประสงค์ (เช่นในกฎลัทธินิยมนิยม )

กันเทียน

อิมมานูเอล คานท์

ทฤษฎีจริยธรรมของอิมมานูเอล คานท์ ถือเป็นทฤษฎีทางศีลธรรมด้วยเหตุผลหลายประการ [44] [45]ประการแรก กันต์ให้เหตุผลว่าการจะประพฤติตนในทางที่ถูกต้องทางศีลธรรม ประชาชนต้องกระทำตามหน้าที่ (ฟลิชท์ ) [46]ประการที่สอง กันต์แย้งว่าไม่ใช่ผลของการกระทำที่ทำให้พวกเขาถูกหรือผิด แต่เป็นแรงจูงใจของผู้กระทำการนั้น

การโต้เถียงของกันต์ว่าการประพฤติปฏิบัติถูกต้องตามหลักศีลธรรม ต้องทำตั้งแต่หน้าที่ล้วนๆ เริ่มด้วยการโต้แย้งว่าความดีสูงสุดต้องดีทั้งในตัวมันเองและความดีที่ไม่มีคุณสมบัติ[47]บางสิ่ง "ดีในตัวเอง" เมื่อเป็นสิ่งที่ดีโดยเนื้อแท้และ "ดีโดยไม่มีคุณสมบัติ" เมื่อการเพิ่มสิ่งนั้นไม่เคยทำให้สถานการณ์แย่ลงตามหลักจริยธรรม Kant แล้วระบุว่าสิ่งเหล่านั้นที่มักจะมีความคิดที่จะดีเช่นความฉลาด , ความเพียรและความสุขล้มเหลวที่จะดีจริงหรือดีโดยไม่มีคุณสมบัติ ตัวอย่างเช่น ความสุขดูเหมือนจะไม่ดีหากไม่มีคุณสมบัติ เพราะเมื่อผู้คนเพลิดเพลินกับการดูความทุกข์ทรมาน ดูเหมือนว่าจะทำให้สถานการณ์แย่ลงตามหลักจริยธรรม เขาสรุปว่ามีเพียงสิ่งเดียวที่ดีอย่างแท้จริง:

ไม่มีอะไรในโลกนี้ไม่มีอะไรแน่นอน-แม้เกินโลกสามารถอาจจะรู้สึกซึ่งอาจจะเรียกว่าดีโดยไม่ต้องมีคุณสมบัติยกเว้นดีพระทัย [47]

กันต์จึงโต้แย้งว่าผลของการกระทำด้วยความเต็มใจไม่สามารถใช้ตัดสินได้ว่าบุคคลนั้นมีเจตจำนงที่ดี ผลดีอาจเกิดขึ้นโดยบังเอิญจากการกระทำที่กระตุ้นโดยความปรารถนาที่จะก่อให้เกิดอันตรายแก่ผู้บริสุทธิ์ และผลร้ายอาจเกิดขึ้นจากการกระทำที่มีแรงจูงใจดี เขาอ้างว่าบุคคลมีความปรารถนาดีเมื่อเขา 'กระทำการเคารพกฎศีลธรรม' [47]ผู้คน 'กระทำการเคารพกฎศีลธรรม' เมื่อพวกเขากระทำการบางอย่างเพราะพวกเขามีหน้าที่ต้องทำอย่างนั้น ดังนั้นสิ่งเดียวที่ดีจริงๆในตัวเองคือความปรารถนาดีและความปรารถนาดีจะดีก็ต่อเมื่อผู้เต็มใจเลือกทำบางสิ่งเพราะเป็นหน้าที่ของบุคคลนั้นคือ "ความเคารพ" ต่อกฎหมาย เขากำหนดความเคารพเป็น "แนวคิดของความคุ้มค่าที่ขัดขวางการรักตัวเอง".[48]

สูตรสำคัญสามประการของกันต์เกี่ยวกับความจำเป็นในการจัดหมวดหมู่คือ:

  • ปฏิบัติตามหลักคำสอนนั้นเท่านั้นซึ่งคุณสามารถจะทำได้เพื่อให้มันกลายเป็นกฎสากล
  • กระทำการในลักษณะที่ปฏิบัติต่อมนุษยชาติเสมอ ไม่ว่าในตัวเองหรือในบุคคลอื่น มิใช่เป็นเพียงแค่เครื่องมือ แต่ให้พร้อมๆ กับจุดจบเสมอ
  • สิ่งมีชีวิตที่มีเหตุมีผลทุกอย่างต้องทำราวกับว่าเขาเป็นสมาชิกสภานิติบัญญัติในอาณาจักรแห่งความสิ้นสุด

กันต์แย้งว่าสิ่งเดียวที่ดีอย่างยิ่งคือเจตจำนงที่ดีและปัจจัยเดียวที่กำหนดว่าการกระทำนั้นถูกต้องทางศีลธรรมหรือไม่ก็คือเจตจำนงหรือแรงจูงใจของผู้กระทำ หากพวกเขาแสดงคติที่ไม่ดี เช่น "ฉันจะโกหก" การกระทำของพวกเขาก็ผิด แม้ว่าผลดีบางอย่างจะเกิดขึ้นก็ตาม ในบทความเรื่องOn a Supposed Right to Lie Because of Philanthropic Concernsโต้เถียงกับตำแหน่งของ Benjamin Constant , Des réactions politiquesกันต์กล่าวว่า "ด้วยเหตุนี้คำโกหกจึงกำหนดให้เป็นการประกาศที่ไม่เป็นความจริงโดยจงใจต่อบุคคลอื่นจึงไม่ต้องการเงื่อนไขเพิ่มเติม ว่าต้องทำร้ายผู้อื่นตามที่ลูกขุนกำหนดในนิยาม (mendacium est falsiloquium ใน praeeudicium alterius ). เพราะการโกหกทำร้ายคนอื่นเสมอ ถ้าไม่ใช่มนุษย์ มันก็ยังคงเป็นอันตรายต่อมนุษยชาติโดยทั่วไป ตราบเท่าที่มันทำลายแหล่งที่มาของสิทธิ [ Rechtsquelle ] ... หลักการของสิทธิในทางปฏิบัติทั้งหมดต้องมีความจริงที่เข้มงวด ... นี่เป็นเพราะข้อยกเว้นดังกล่าวจะทำลาย ความเป็นสากลโดยอ้างหลักการเท่านั้น" [49]

ทฤษฎีคำสั่งของพระเจ้า

แม้ว่าจะไม่ใช่นัก deontologists ทุกคนที่เคร่งศาสนา แต่ก็มีความเชื่อบางอย่างใน 'ทฤษฎีคำสั่งของพระเจ้า' ซึ่งจริงๆ แล้วเป็นกลุ่มของทฤษฎีที่เกี่ยวข้องกัน ซึ่งโดยหลักแล้วกล่าวว่าการกระทำนั้นถูกต้องหากพระเจ้าได้กำหนดให้มันถูกต้อง[50] ตามที่ราล์ฟ Cudworth , ปราชญ์ภาษาอังกฤษวิลเลียมแห่งทุน , René Descartesและศตวรรษที่สิบแปดเคลวินได้รับการยอมรับทุกรุ่นต่างๆของทฤษฎีทางศีลธรรมนี้เช่นเดียวกับพวกเขาทั้งหมดถือได้ว่าภาระหน้าที่ทางศีลธรรมเกิดขึ้นจากคำสั่งของพระเจ้า[51]ทฤษฎีบัญชาของพระเจ้าเป็นรูปแบบหนึ่งของ deontology เพราะตามทฤษฎีแล้ว ความถูกต้องของการกระทำใดๆ ขึ้นอยู่กับการกระทำนั้นเพราะเป็นหน้าที่ ไม่ใช่เพราะผลดีใดๆ ที่เกิดขึ้นจากการกระทำนั้น ถ้าพระเจ้าสั่งไม่ให้คนทำงานในวันสะบาโตผู้คนก็จะปฏิบัติอย่างถูกต้องถ้าพวกเขาไม่ทำงานในวันสะบาโตเพราะพระเจ้าได้บัญชาว่าพวกเขาไม่ทำอย่างนั้น ถ้าพวกเขาไม่ทำงานในวันสะบาโตเพราะพวกเขาเกียจคร้าน การกระทำของพวกเขาก็ไม่ได้แปลว่า "ถูกต้อง" อย่างแท้จริง แม้ว่าการกระทำจริงที่ทำจริงจะเหมือนกันก็ตาม ถ้าพระเจ้าสั่งไม่ให้โลภสินค้าของเพื่อนบ้าน ทฤษฎีนี้ถือได้ว่าเป็นการผิดศีลธรรมที่ทำเช่นนั้น แม้ว่าความโลภจะให้ผลลัพธ์ที่เป็นประโยชน์ของการผลักดันให้ประสบความสำเร็จหรือทำดี

สิ่งหนึ่งที่แยกความแตกต่างอย่างชัดเจนของ Kantian deontology จากการ deontology ของคำสั่งจากสวรรค์คือ Kantianism ยืนยันว่ามนุษย์นั้นเป็นคนมีเหตุผลทำให้กฎทางศีลธรรมเป็นสากลในขณะที่คำสั่งจากสวรรค์ยืนยันว่าพระเจ้าทำให้กฎทางศีลธรรมเป็นสากล

จรรยาบรรณของวาทกรรม

รูปถ่ายของ Jurgen Habermas ซึ่งทฤษฎีจริยธรรมวาทกรรมได้รับอิทธิพลจากจริยธรรม Kantian

นักปรัชญาชาวเยอรมันJürgen Habermasได้เสนอทฤษฎีจริยธรรมวาทกรรมที่เขาอ้างว่าเป็นลูกหลานของจริยธรรม Kantian [52]เขาเสนอว่าการกระทำควรอยู่บนพื้นฐานของการสื่อสารระหว่างผู้ที่เกี่ยวข้อง ซึ่งจะมีการหารือเกี่ยวกับความสนใจและความตั้งใจของพวกเขาเพื่อให้ทุกคนสามารถเข้าใจได้ Habermas ปฏิเสธการบีบบังคับหรือการจัดการในรูปแบบใด ๆ เชื่อว่าข้อตกลงระหว่างคู่สัญญามีความสำคัญต่อการตัดสินใจทางศีลธรรม[53]เช่นเดียวกับจริยธรรมกันเทียน จริยธรรมวาทกรรมคือองค์ความรู้ทฤษฎีทางจริยธรรม โดยสมมุติว่าความจริงและความเท็จสามารถนำมาประกอบกับข้อเสนอทางจริยธรรมได้ นอกจากนี้ยังกำหนดกฎเกณฑ์ที่สามารถกำหนดการกระทำทางจริยธรรมได้ และเสนอว่าการกระทำทางจริยธรรมควรทำให้เป็นสากลได้ เช่นเดียวกับจริยธรรมของกันต์[54]

ฮาเบอร์มาสให้เหตุผลว่าทฤษฎีทางจริยธรรมของเขาเป็นการปรับปรุงจริยธรรมของคานท์ [54]เขาปฏิเสธกรอบสองด้านของจริยธรรมของกันต์ กันต์แยกแยะระหว่างโลกปรากฏการณ์ที่มนุษย์สัมผัสและสัมผัสได้ กับนูเมนา หรือโลกฝ่ายวิญญาณซึ่งมนุษย์เข้าถึงไม่ได้ การแบ่งขั้วนี้จำเป็นสำหรับ Kant เพราะมันสามารถอธิบายความเป็นอิสระของตัวแทนมนุษย์ได้ แม้ว่ามนุษย์จะถูกผูกมัดอยู่ในโลกมหัศจรรย์ แต่การกระทำของพวกเขาก็เป็นอิสระในโลกที่เข้าใจได้ สำหรับ Habermas ศีลธรรมเกิดขึ้นจากวาทกรรมซึ่งมีความจำเป็นตามเหตุผลและความจำเป็นมากกว่าเสรีภาพ [55]

จริยธรรมในทางปฏิบัติ

ที่เกี่ยวข้องกับนักปฏิบัติ , ชาร์ลส์แซนเดอร์เพียรซ , วิลเลียมเจมส์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งจอห์นดิวอี้จริยธรรมในทางปฏิบัติถือได้ว่าวิวัฒนาการความถูกต้องทางศีลธรรมในทำนองเดียวกันกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์: สังคมในช่วงเวลาของชีวิตจำนวนมาก ดังนั้น เราควรให้ความสำคัญกับการปฏิรูปสังคมมากกว่าความพยายามที่จะคำนึงถึงผลที่ตามมา คุณธรรมหรือหน้าที่ของแต่ละบุคคล (แม้ว่าสิ่งเหล่านี้อาจเป็นความพยายามที่คุ้มค่า หากจัดให้มีการปฏิรูปสังคม) [56]

จริยธรรมการดูแล

จริยธรรมในการดูแลแตกต่างกับแบบจำลองทางจริยธรรมที่เป็นที่รู้จักมากขึ้น เช่น ทฤษฎีผลสืบเนื่อง (เช่น ลัทธินิยมนิยม) และทฤษฎีทาง deontological (เช่น จริยธรรม Kantian) ในการพยายามรวมเอาคุณธรรมและค่านิยมของผู้หญิงตามประเพณี ซึ่งผู้เสนอจริยธรรมในการดูแลโต้แย้งนั้นไม่มีอยู่ใน แบบจารีตประเพณีดังกล่าว ค่านิยมเหล่านี้รวมถึงความสำคัญของความสัมพันธ์ที่เอาใจใส่และความเห็นอกเห็นใจ

สตรีนิยมที่เน้นการดูแลเป็นสาขาหนึ่งของความคิดสตรีนิยม โดยได้รับแจ้งหลักจากจริยธรรมในการดูแลซึ่งพัฒนาโดยแครอล กิลลิแกน[57]และเนล นอดดิ้งส์[58]ทฤษฎีเนื้อหานี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อความเอาใจใส่ที่ได้รับมอบหมายจากสังคมให้กับผู้หญิง และส่งผลให้ลดคุณค่าลง พวกเขาเขียนว่า "สตรีที่เน้นการดูแลเอาใจใส่ดูแลความสามารถของผู้หญิงในการดูแลเป็นความแข็งแกร่งของมนุษย์" ซึ่งควรได้รับการสอนและคาดหวังจากผู้ชายและผู้หญิง Noddings เสนอว่าการดูแลอย่างมีจริยธรรมมีศักยภาพที่จะเป็นแบบอย่างการประเมินที่เป็นรูปธรรมของภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางศีลธรรมมากกว่าจริยธรรมแห่งความยุติธรรม[59] สตรีนิยมที่เน้นการดูแลเอาใจใส่ของ Noddings ต้องใช้จรรยาบรรณเชิงปฏิบัติในทางปฏิบัติซึ่งกำหนดไว้บนจรรยาบรรณแห่งการดูแล[60]

จรรยาบรรณในบทบาท

จริยธรรมตามบทบาทเป็นทฤษฎีทางจริยธรรมที่ยึดตามบทบาทของครอบครัว [61]ไม่เหมือนคุณธรรมจริยธรรมบทบาทจริยธรรมไม่ใช่ปัจเจก คุณธรรมมาจากความสัมพันธ์ของบุคคลกับชุมชนของตน [62] จรรยาบรรณของลัทธิขงจื๊อเป็นตัวอย่างของจริยธรรมในบทบาท[61]แม้ว่าจะไม่มีการโต้แย้งอย่างตรงไปตรงมาก็ตาม [63]บทบาทของขงจื๊อเป็นศูนย์กลางของแนวคิดเรื่องลูกกตัญญูหรือเซียวการเคารพสมาชิกในครอบครัว [64]ตามคำกล่าวของRoger T. Amesและเฮนรี โรสมอนต์ "กฎเกณฑ์ของลัทธิขงจื๊อถูกกำหนดโดยการดำเนินชีวิตตามบทบาทครอบครัวของตนให้เกิดผลสูงสุด" คุณธรรมถูกกำหนดโดยการปฏิบัติตามบทบาทของบุคคล เช่น บทบาทของพ่อแม่หรือลูก บทบาทของขงจื๊อไม่สมเหตุสมผลและเกิดขึ้นจากบาปหรืออารมณ์ของมนุษย์ [62]

จริยธรรมอนาธิปไตย

จริยธรรมอนาธิปไตยเป็นทฤษฎีทางจริยธรรมที่มีพื้นฐานมาจากการศึกษาของนักคิดอนาธิปไตย ผู้สนับสนุนที่ใหญ่ที่สุดในจริยธรรมอนาธิปไตยเป็นนักสัตววิทยารัสเซียภูมิศาสตร์เศรษฐศาสตร์และนักกิจกรรมทางการเมืองปีเตอร์ Kropotkin

เริ่มต้นจากสมมติฐานที่ว่าเป้าหมายของปรัชญาจริยธรรมควรจะช่วยให้มนุษย์ปรับตัวและเจริญเติบโตในแง่ของวิวัฒนาการ กรอบทางจริยธรรมของ Kropotkin ใช้ชีววิทยาและมานุษยวิทยาเป็นพื้นฐาน เพื่อสร้างทางวิทยาศาสตร์ว่าสิ่งใดที่จะช่วยให้ลำดับทางสังคมที่กำหนดสามารถเจริญเติบโตได้ดีที่สุด ทางสังคม – และสนับสนุนพฤติกรรมบางอย่างเพื่อเพิ่มขีดความสามารถของมนุษยชาติในด้านเสรีภาพและความเป็นอยู่ที่ดี กล่าวคือ การปฏิบัติที่เน้นความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ความเสมอภาค และความยุติธรรม

Kropotkin ให้เหตุผลว่าจริยธรรมนั้นเป็นวิวัฒนาการ และสืบทอดมาจากสัญชาตญาณทางสังคมผ่านประวัติศาสตร์วัฒนธรรม ด้วยเหตุนี้ เขาจึงปฏิเสธคำอธิบายทางศาสนาและเหนือธรรมชาติของศีลธรรม ต้นกำเนิดของความรู้สึกทางจริยธรรมทั้งในสัตว์และมนุษย์สามารถพบได้ในข้อเท็จจริงตามธรรมชาติของ "สังคม" (การพึ่งพาอาศัยซึ่งกันและกัน) ซึ่งมนุษย์สามารถรวมกับสัญชาตญาณเพื่อความยุติธรรม (เช่นความเท่าเทียมกัน) และจากนั้นด้วยการปฏิบัติของ เหตุผลในการสร้างระบบจริยธรรมที่ไม่เหนือธรรมชาติและอนาธิปไตย[65] Kropotkin เสนอว่าหลักการของความเท่าเทียมกันที่เป็นแก่นของอนาธิปไตยนั้นเหมือนกับกฎทอง :

หลักการปฏิบัติต่อผู้อื่นเสมือนหนึ่งปรารถนาจะปฏิบัติต่อตนเอง หลักการเดียวกับความเท่าเทียม หลักการพื้นฐานของอนาธิปไตยคืออะไร? และใครจะเชื่อว่าตัวเองเป็นผู้นิยมอนาธิปไตยเว้นแต่เขาจะปฏิบัติ เราไม่ต้องการที่จะปกครอง และด้วยข้อเท็จจริงนี้เอง เราไม่ได้ประกาศว่าเราเองต้องการที่จะปกครองใครหรือไม่? เราไม่ได้ปรารถนาที่จะถูกหลอก เราปรารถนาที่จะไม่บอกสิ่งใดนอกจากความจริงเสมอ และด้วยข้อเท็จจริงนี้เอง เราไม่ได้ประกาศว่าตัวเราเองไม่ต้องการที่จะหลอกลวงใคร เราสัญญาว่าจะบอกความจริงเสมอ ไม่มีอะไรนอกจากความจริง ความจริงทั้งหมดหรือ เราไม่ต้องการให้ผลงานของเราถูกขโมยไปจากเรา และโดยข้อเท็จจริงนั้น เราไม่ได้ประกาศว่าเราเคารพผลงานของผู้อื่นหรือ เราสามารถเรียกร้องสิทธิใด ๆ ว่าเราควรได้รับการปฏิบัติในลักษณะเดียวกันสงวนไว้สำหรับตัวเราเองที่จะปฏิบัติต่อผู้อื่นในรูปแบบที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง? ความรู้สึกเสมอภาคของเราก่อกบฏต่อแนวคิดดังกล่าว[66]

จริยธรรมหลังสมัยใหม่

ศตวรรษที่ 20 ได้เห็นการขยายตัวและวิวัฒนาการที่น่าทึ่งของทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ ตามความพยายามของทฤษฎีมาร์กซิสต์ก่อนหน้านี้เพื่อค้นหาบุคคลภายในกรอบโครงสร้างที่ใหญ่ขึ้นของอุดมการณ์และการกระทำ

นักต่อต้านมนุษย์เช่นLouis Althusser , Michel Foucaultและนักโครงสร้างเช่นRoland Barthesท้าทายความเป็นไปได้ของแต่ละหน่วยงานและการเชื่อมโยงกันของแนวคิดเรื่อง 'บุคคล' นี่เป็นพื้นฐานที่ว่าเอกลักษณ์ส่วนบุคคลส่วนใหญ่เป็นการสร้างสังคม เมื่อทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ได้พัฒนาขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ลัทธิหลังโครงสร้างนิยมพยายามสร้างปัญหาในความสัมพันธ์ของมนุษย์กับความรู้และความเป็นจริง 'วัตถุประสงค์' Jacques Derridaแย้งว่าการเข้าถึงความหมายและ 'ของจริง' มักถูกเลื่อนออกไปเสมอ และพยายามแสดงให้เห็นผ่านการขอความช่วยเหลือไปยังขอบเขตทางภาษาศาสตร์ว่า "ไม่มีข้อความภายนอก/ไม่ใช่ข้อความ" ("il n'y a pas de hors-texte " มักถูกแปลผิดว่า "ไม่มีอะไรนอกข้อความ") ในเวลาเดียวกันฌอง โบริลลาร์ดได้ตั้งทฤษฎีว่าสัญญาณและสัญลักษณ์หรือการจำลองหน้ากากเสมือนจริง (และในที่สุดก็ไม่มีความเป็นจริง) โดยเฉพาะในโลกของผู้บริโภค

Post-structuralism และpostmodernismโต้แย้งว่าจริยธรรมต้องศึกษาเงื่อนไขที่ซับซ้อนและสัมพันธ์กันของการกระทำ ไม่สามารถจัดแนวความคิดที่ถูกต้องและการกระทำเฉพาะอย่างง่าย ๆ ได้ จะมีส่วนที่เหลือทางจริยธรรมที่ไม่สามารถนำมาพิจารณาหรือมักจะรับรู้ได้เสมอ นักทฤษฎีดังกล่าวพบว่าการเล่าเรื่อง (หรือตาม Nietzsche และ Foucault ลำดับวงศ์ตระกูล ) เป็นเครื่องมือที่มีประโยชน์ในการทำความเข้าใจจริยธรรม เพราะการบรรยายมักจะเกี่ยวกับประสบการณ์ชีวิตโดยเฉพาะในความซับซ้อนทั้งหมดมากกว่าการมอบหมายแนวคิดหรือบรรทัดฐานเพื่อแยกการกระทำของแต่ละบุคคล

Zygmunt Baumanกล่าวว่ายุคหลังสมัยใหม่อธิบายได้ดีที่สุดว่าเป็นความทันสมัยโดยไม่มีภาพลวงตา ภาพลวงตาคือความเชื่อที่ว่ามนุษย์สามารถซ่อมแซมได้ด้วยหลักจริยธรรมบางประการ ยุคหลังสมัยใหม่สามารถเห็นได้ในแง่นี้ว่าเป็นการยอมรับธรรมชาติที่ยุ่งเหยิงของมนุษยชาติว่าไม่เปลี่ยนแปลง ในโลกหลังสมัยใหม่นี้ วิธีการดำเนินการร่วมกันและในระดับสากลเพื่อแก้ไขปัญหาขนาดใหญ่นั้นล้วนแต่ถูกทำให้เสื่อมเสียชื่อเสียง ถูกรื้อถอน หรือสูญหายไป ปัญหาสามารถจัดการได้เฉพาะในพื้นที่และแต่ละปัญหาเท่านั้น การจัดการปัญหาทั้งหมดหมายถึงการสร้างคำสั่งซื้อขนาดเล็กโดยเสียค่าใช้จ่ายในการสั่งซื้อที่อื่น และทำให้เกิดความวุ่นวายทั่วโลกที่เพิ่มขึ้น รวมถึงการลดปริมาณทรัพยากรที่ทำให้การสั่งซื้อเป็นไปได้ เขาถือว่าเอ็มมานูเอล เลวินาสจริยธรรมในฐานะหลังสมัยใหม่ ปรัชญาของเลวีนัสแตกต่างจากปรัชญาทางจริยธรรมสมัยใหม่ที่ปล่อยให้คนอื่น ๆอยู่ข้างนอกตัวเองในฐานะที่ไม่ชัดเจน ปรัชญาของเลวีนัสอ่านให้เธอเป็นเพื่อนบ้านและเป็นตัวละครสำคัญในกระบวนการที่ตัวตนทางศีลธรรมเข้ามาในตัวมันเอง [67]

David Couzens Hoy ระบุว่างานเขียนของEmmanuel Levinasต่อหน้า the Other และการทำสมาธิของDerridaเกี่ยวกับความเกี่ยวข้องของความตายกับจริยธรรมเป็นสัญญาณของ "การพลิกกลับด้านจริยธรรม" ในปรัชญาภาคพื้นทวีปที่เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 Hoy อธิบายถึงจริยธรรมหลังการวิจารณ์ว่าเป็น "ภาระผูกพันที่แสดงตนว่าจำเป็นต้องบรรลุผลแต่ไม่ได้ถูกบังคับในสิ่งใดสิ่งหนึ่งหรือไม่สามารถบังคับใช้ได้" [68]

รูปแบบการโพสต์วิจารณ์เฮ้ยของใช้ระยะต้านทานจริยธรรม ตัวอย่างของสิ่งนี้จะเป็นการต่อต้านของปัจเจกบุคคลต่อลัทธิบริโภคนิยมในการหลบหนีไปสู่วิถีชีวิตที่เรียบง่ายแต่อาจจะยากขึ้น หรือการต่อต้านของปัจเจกต่อความเจ็บป่วยระยะสุดท้าย Hoy อธิบายเรื่องราวของ Levinas ว่า "ไม่ใช่ความพยายามที่จะใช้อำนาจกับตัวเอง หรือการระดมมวลชนจากภาคส่วนต่างๆ เพื่อใช้อำนาจทางการเมืองของตน การต่อต้านทางจริยธรรมกลับเป็นการต่อต้านของคนไร้อำนาจ" [69]

เฮ้ยสรุปว่า

การต่อต้านตามหลักจริยธรรมของผู้ที่ไม่มีอำนาจต่อความสามารถของเราในการออกแรงเหนือพวกเขาจึงเป็นสิ่งที่กำหนดภาระหน้าที่ที่ไม่สามารถบังคับใช้กับเราได้ ภาระผูกพันไม่สามารถบังคับใช้ได้อย่างแม่นยำเพราะขาดอำนาจของอีกฝ่าย การกระทำนั้นเป็นข้อบังคับทันทีและในขณะเดียวกันก็ไม่สามารถบังคับใช้ได้คือสิ่งที่ทำให้พวกเขาอยู่ในหมวดหมู่ของจริยธรรม ภาระผูกพันที่ถูกบังคับใช้โดยอาศัยอำนาจตามกำลังที่อยู่เบื้องหลังพวกเขาจะไม่ถูกดำเนินการอย่างอิสระและจะไม่อยู่ในขอบเขตของจริยธรรม [70]

จริยธรรมประยุกต์

จริยธรรมประยุกต์เป็นสาขาวิชาปรัชญาที่พยายามใช้ทฤษฎีทางจริยธรรมกับสถานการณ์ในชีวิตจริง วินัยมีสาขาเฉพาะทางเป็นจำนวนมากเช่นจริยธรรมวิศวกรรม , ธิคส์ , geoethicsจริยธรรมบริการสาธารณะและจริยธรรมทางธุรกิจ

คำถามเฉพาะ

จริยธรรมประยุกต์ถูกนำมาใช้ในบางแง่มุมของการกำหนดนโยบายสาธารณะเช่นเดียวกับบุคคลที่ต้องเผชิญกับการตัดสินใจที่ยากลำบาก ประเภทของคำถามที่กล่าวถึงโดยจริยธรรมประยุกต์ ได้แก่"การทำแท้งผิดศีลธรรมหรือไม่" ; " นาเซียเซียผิดศีลธรรมหรือไม่"; " การดำเนินการยืนยันถูกหรือผิด"; " สิทธิมนุษยชนคืออะไรและเราจะกำหนดได้อย่างไร"; " สัตว์ก็มีสิทธิเช่นกันหรือไม่"; และ "บุคคลมีสิทธิในการกำหนดตนเองหรือไม่" [14]

คำถามที่เจาะจงมากขึ้นอาจเป็น: "ถ้าคนอื่นสามารถทำให้ชีวิตของเขา/เธอดีขึ้นมากกว่าที่ฉันทำได้ มันจะเป็นคุณธรรมไหมที่จะเสียสละตัวเองเพื่อพวกเขาหากจำเป็น" หากไม่มีคำถามเหล่านี้ ย่อมไม่มีจุดศูนย์กลางที่ชัดเจนในการสร้างสมดุลระหว่างกฎหมาย การเมือง และการปฏิบัติของอนุญาโตตุลาการ—อันที่จริง ไม่มีข้อสันนิษฐานร่วมกันของผู้เข้าร่วมทั้งหมด— ดังนั้นความสามารถในการกำหนดคำถามจึงมาก่อนการปรับสมดุลสิทธิ์ แต่ไม่ใช่ทุกคำถามที่ศึกษาเกี่ยวกับจริยธรรมประยุกต์เกี่ยวข้องกับนโยบายสาธารณะ ตัวอย่างเช่น การตัดสินอย่างมีจริยธรรมเกี่ยวกับคำถามเช่น "การโกหกผิดเสมอหรือไม่" และ "ถ้าไม่ จะอนุญาตเมื่อใด" มาก่อนจรรยาบรรณใดๆ

โดยทั่วไป ผู้คนจะรู้สึกสบายใจกับการแบ่งขั้ว (ตรงกันข้ามสองอย่าง) อย่างไรก็ตาม ในทางจริยธรรม ประเด็นส่วนใหญ่มักมีหลายแง่มุม และการดำเนินการที่เสนอที่ดีที่สุดจะจัดการกับประเด็นต่างๆ มากมายพร้อมๆ กัน ในการตัดสินใจอย่างมีจริยธรรม คำตอบแทบจะไม่เคยเป็นคำสั่ง "ใช่หรือไม่ใช่" หรือ "ถูกหรือผิด" มีการกดปุ่มหลายปุ่มเพื่อให้สภาพโดยรวมดีขึ้นและไม่เป็นประโยชน์ต่อฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง

และไม่เพียงแต่แสดงให้เห็นแล้วว่าผู้คนได้พิจารณาถึงลักษณะของตัวแทนทางศีลธรรม (เช่น หลักการโดยนัยในคุณธรรมจริยธรรม) การกระทำของการกระทำ (กล่าวคือ หลักการโดยนัยในdeontology ) และผลของการกระทำ (เช่น หลักการ) โดยนัยในอรรถประโยชน์นิยม) เมื่อกำหนดวิจารณญาณทางศีลธรรม แต่ยิ่งไปกว่านั้น ผลกระทบของแต่ละองค์ประกอบทั้งสามนี้ขึ้นอยู่กับคุณค่าของแต่ละองค์ประกอบ [71]

สาขาวิชาเฉพาะ

ชีวจริยธรรม

ธิคส์คือการศึกษาของจริยธรรมความขัดแย้งโดยนำเกี่ยวกับความก้าวหน้าในทางชีววิทยาและการแพทย์ bioethicists มีความกังวลกับคำถามทางจริยธรรมที่เกิดขึ้นในความสัมพันธ์ในหมู่วิทยาศาสตร์เพื่อชีวิต , เทคโนโลยีชีวภาพ , ยา , การเมือง , กฎหมายและปรัชญานอกจากนี้ยังรวมถึงการศึกษาคำถามทั่วไปเกี่ยวกับค่านิยม ( "จริยธรรมของคนธรรมดา" ) ที่เกิดขึ้นในการดูแลเบื้องต้นและสาขาการแพทย์อื่นๆ

จริยธรรมทางชีวภาพยังต้องจัดการกับเทคโนโลยีชีวภาพที่เกิดขึ้นใหม่ซึ่งส่งผลต่อชีววิทยาขั้นพื้นฐานและมนุษย์ในอนาคต การพัฒนาเหล่านี้รวมถึงการโคลน , ยีนบำบัด , พันธุวิศวกรรมของมนุษย์ , astroethics และชีวิตในพื้นที่[72]และการจัดการของพื้นฐานทางชีววิทยาผ่านดีเอ็นเอเปลี่ยนแปลงอาร์เอ็นเอและโปรตีนเช่น "ลูกสามพ่อแม่ที่ทารกเกิดมาจากตัวอ่อนดัดแปลงพันธุกรรมจะ มีดีเอ็นเอจากมารดา บิดา และจากผู้บริจาคสตรี[73]ในทำนองเดียวกัน จริยธรรมใหม่ยังจำเป็นต้องระบุถึงชีวิตที่เป็นแก่นแท้ของมันด้วย ตัวอย่างเช่นจริยธรรมทางชีวภาพให้คุณค่าแก่ยีน/โปรตีนอินทรีย์ในชีวิตและพยายามที่จะเผยแพร่[74] ]ด้วยหลักการที่ยึดถือชีวิตเป็นศูนย์กลาง จริยธรรมอาจทำให้ชีวิตในอนาคตของจักรวาลวิทยามั่นคง [75]

จริยธรรมทางธุรกิจ

จริยธรรมทางธุรกิจ (ยังจริยธรรมขององค์กร) เป็นรูปแบบของจริยธรรมนำไปใช้หรือจรรยาบรรณวิชาชีพที่จะตรวจสอบหลักการทางจริยธรรมและปัญหาทางศีลธรรมหรือจริยธรรมที่เกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมทางธุรกิจรวมถึงช่องเช่นจริยธรรมทางการแพทย์ จริยธรรมทางธุรกิจแสดงถึงแนวทางปฏิบัติที่บุคคลหรือกลุ่มบุคคลใด ๆ แสดงออกภายในองค์กรที่อาจส่งผลกระทบในทางลบหรือเชิงบวกต่อค่านิยมหลักของธุรกิจ ใช้กับทุกแง่มุมของการดำเนินธุรกิจและเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติของบุคคลและทั้งองค์กร

จริยธรรมทางธุรกิจมีทั้งบรรทัดฐานและมิติคำอธิบาย ในฐานะที่เป็นแนวปฏิบัติขององค์กรและความเชี่ยวชาญด้านอาชีพ สาขาวิชานี้เป็นบรรทัดฐานหลัก นักวิชาการที่พยายามทำความเข้าใจพฤติกรรมทางธุรกิจใช้วิธีพรรณนา ช่วงและปริมาณของประเด็นด้านจริยธรรมทางธุรกิจสะท้อนถึงปฏิสัมพันธ์ของพฤติกรรมการเพิ่มผลกำไรสูงสุดกับความกังวลที่ไม่เกี่ยวกับเศรษฐกิจ ความสนใจในจรรยาบรรณทางธุรกิจเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ทั้งในองค์กรขนาดใหญ่และในสถาบันการศึกษา ตัวอย่างเช่น ปัจจุบันบริษัทใหญ่ๆ ส่วนใหญ่ส่งเสริมความมุ่งมั่นของตนต่อค่านิยมที่ไม่ใช่ทางเศรษฐกิจภายใต้หัวข้อต่างๆ เช่น จรรยาบรรณและกฎบัตรความรับผิดชอบต่อสังคม อดัม สมิธกล่าวว่า "ผู้คนในธุรกิจเดียวกันไม่ค่อยได้พบปะกัน แม้แต่เพื่อความสนุกสนานและความบันเทิง แต่การสนทนาจบลงด้วยการสมรู้ร่วมคิดต่อต้านสาธารณชน หรือเป็นการประดิษฐ์ขึ้นเพื่อขึ้นราคา"[76]รัฐบาลใช้กฎหมายและระเบียบข้อบังคับเพื่อชี้ให้เห็นพฤติกรรมทางธุรกิจในสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็นแนวทางที่เป็นประโยชน์ จริยธรรมควบคุมพื้นที่และรายละเอียดของพฤติกรรมโดยปริยายที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของรัฐบาล[77]การเกิดขึ้นของบรรษัทขนาดใหญ่ที่มีความสัมพันธ์จำกัดและความอ่อนไหวต่อชุมชนที่พวกเขาดำเนินการอยู่ เร่งการพัฒนาระบอบจริยธรรมที่เป็นทางการ[78] [79]จริยธรรมทางธุรกิจยังเกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่ผิดจรรยาบรรณของความสัมพันธ์ระหว่างองค์กร เช่น พันธมิตรเชิงกลยุทธ์ ความสัมพันธ์ระหว่างผู้ซื้อกับซัพพลายเออร์ หรือการร่วมทุน[80]การปฏิบัติที่ผิดจรรยาบรรณดังกล่าวรวมถึง ตัวอย่างเช่น พฤติกรรมฉวยโอกาส การละเมิดสัญญา และการปฏิบัติที่หลอกลวง[81]บริษัทบางแห่งพยายามทำให้ภาพลักษณ์ทางจริยธรรมของตนเสื่อมเสียด้วยการสร้างการคุ้มครองผู้แจ้งเบาะแส เช่น การไม่เปิดเผยชื่อ ในกรณีของCitiพวกเขาเรียกสิ่งนี้ว่าสายด่วนจริยธรรม[82]แม้ว่าจะยังไม่ชัดเจนว่าบริษัทต่างๆ เช่น Citi ได้รายงานการกระทำผิดกฎหมายไปยังสายด่วนเหล่านี้อย่างจริงจังหรือไม่

จรรยาบรรณเครื่อง

ในMoral Machines: การสอน Robots Right from Wrong Wendell Wallach และ Colin Allen สรุปว่าประเด็นด้านจริยธรรมของเครื่องจักรมีแนวโน้มที่จะผลักดันให้เกิดความก้าวหน้าในการทำความเข้าใจเกี่ยวกับจริยธรรมของมนุษย์ โดยบังคับให้เราจัดการกับช่องว่างในทฤษฎีเชิงบรรทัดฐานสมัยใหม่และโดยการจัดหาแพลตฟอร์มสำหรับการตรวจสอบเชิงทดลอง[83]ความพยายามที่จะตั้งโปรแกรมเครื่องจักรหรือตัวแทนเทียมให้ประพฤติตัวราวกับว่าปลูกฝังคุณธรรมให้จำต้องมีความจำเพาะใหม่ในทฤษฎีเชิงบรรทัดฐานของเรา ตัวอย่างเช่น เครื่องจักรซึ่งแตกต่างจากมนุษย์ สามารถรองรับอัลกอริธึมการเรียนรู้ที่มีให้เลือกมากมายและการโต้เถียงได้เกิดขึ้นเกี่ยวกับคุณธรรมทางจริยธรรมที่เกี่ยวข้องของตัวเลือกเหล่านี้ การทำเช่นนี้อาจเปิดการอภิปรายแบบคลาสสิกเกี่ยวกับจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานในกรอบใหม่ (ด้านเทคนิคสูง)

จริยธรรมทางการทหาร

จริยธรรมทางทหารเกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับการใช้กำลังและจริยธรรมของทหาร และมักเข้าใจว่าเป็นจรรยาบรรณวิชาชีพประยุกต์ [84] โดยทั่วไปจะเห็นได้ว่าทฤษฎีสงครามที่ยุติธรรมเพื่อกำหนดเงื่อนไขเบื้องหลังของจริยธรรมทางทหาร อย่างไรก็ตาม แต่ละประเทศและประเพณีมีความสนใจที่แตกต่างกัน [85]

จรรยาบรรณทางการทหารเกี่ยวข้องกับประเด็นย่อยหลายด้าน รวมถึงประเด็นต่อไปนี้:

  1. หากมีควรเป็นกฎแห่งสงคราม
  2. เหตุผลในการจัดตั้งกำลังทหาร
  3. การตัดสินใจว่าใครอาจถูกกำหนดเป้าหมายในการทำสงคราม
  4. การตัดสินใจเลือกอาวุธ และหลักประกันที่ส่งผลต่ออาวุธดังกล่าว
  5. มาตรฐานการจัดการนักโทษทหาร
  6. วิธีการจัดการกับการละเมิดกฎหมายสงคราม

จริยธรรมทางการเมือง

จริยธรรมทางการเมือง (หรือที่เรียกว่าศีลธรรมทางการเมืองหรือจริยธรรมสาธารณะ) คือการปฏิบัติในการตัดสินทางศีลธรรมเกี่ยวกับการกระทำทางการเมืองและตัวแทนทางการเมือง [86]

จรรยาบรรณของภาครัฐ

จรรยาบรรณของภาครัฐเป็นชุดของหลักการที่ชี้นำเจ้าหน้าที่ของรัฐในการให้บริการแก่ผู้มีสิทธิเลือกตั้ง รวมถึงการตัดสินใจในนามของผู้มีสิทธิเลือกตั้ง พื้นฐานของแนวคิดเรื่องจริยธรรมของภาครัฐคือแนวคิดที่ว่าการตัดสินใจและการกระทำนั้นขึ้นอยู่กับสิ่งที่ตอบสนองผลประโยชน์สาธารณะได้ดีที่สุด ซึ่งตรงข้ามกับผลประโยชน์ส่วนตัวของเจ้าหน้าที่ (รวมถึงผลประโยชน์ทางการเงิน) หรือผลประโยชน์ทางการเมืองที่พึ่งพาตนเองได้ [87]

จรรยาบรรณในการตีพิมพ์

จรรยาบรรณในการตีพิมพ์เป็นชุดของหลักการที่ชี้นำกระบวนการเขียนและจัดพิมพ์สำหรับสิ่งพิมพ์ระดับมืออาชีพทั้งหมด ที่จะปฏิบัติตามหลักการเหล่านี้ผู้เขียนจะต้องตรวจสอบว่ามีการตีพิมพ์ไม่ได้มีการขโมยความคิดหรือสิ่งพิมพ์อคติ [88]เพื่อหลีกเลี่ยงการประพฤติมิชอบในการวิจัย หลักการเหล่านี้ยังสามารถนำไปใช้กับการทดลองที่อ้างอิงหรือวิเคราะห์ในสิ่งพิมพ์ โดยตรวจสอบให้แน่ใจว่าข้อมูลได้รับการบันทึกอย่างตรงไปตรงมาและถูกต้อง[89]

การลอกเลียนแบบคือความล้มเหลวในการให้เครดิตงานหรือแนวคิดของผู้เขียนคนอื่น เมื่อนำไปใช้ในสิ่งพิมพ์[90]เป็นหน้าที่ของบรรณาธิการวารสารที่จะต้องตรวจสอบให้แน่ใจว่าบทความไม่มีการลอกเลียนแบบก่อนที่จะตีพิมพ์[91]หากสิ่งพิมพ์ที่ได้รับการตีพิมพ์แล้วได้รับการพิสูจน์ว่ามีการลอกเลียนแบบ บรรณาธิการของวารสารสามารถถอนบทความดังกล่าวได้[92]

ความลำเอียงในการเผยแพร่เกิดขึ้นเมื่อสิ่งพิมพ์เป็นแบบด้านเดียวหรือ "มีอคติต่อผลลัพธ์" [93]ในแนวปฏิบัติที่ดีที่สุด ผู้เขียนควรพยายามรวมข้อมูลจากทุกฝ่ายที่เกี่ยวข้องหรือได้รับผลกระทบจากหัวข้อ หากผู้เขียนมีอคติต่อผลลัพธ์บางอย่าง ก็อาจ "นำไปสู่ข้อสรุปที่ผิดพลาดได้" [94]

การประพฤติมิชอบในการวิจัยอาจเกิดขึ้นได้เมื่อผู้ทดลองปลอมแปลงผลลัพธ์[95]ข้อมูลที่บันทึกอย่างไม่ถูกต้องเกิดขึ้นเมื่อผู้วิจัย "ปลอม" ข้อมูลหรือข้อมูลซึ่งไม่ได้ใช้เมื่อทำการทดลองจริง[95]โดยการปลอมแปลงข้อมูล ผู้วิจัยสามารถเปลี่ยนแปลงผลลัพธ์จากการทดลองเพื่อให้เข้ากับสมมติฐานที่พวกเขาคาดการณ์ไว้ในตอนแรกได้ดียิ่งขึ้น เมื่อทำการวิจัยทางการแพทย์ สิ่งสำคัญคือต้องให้เกียรติสิทธิการรักษาพยาบาลของผู้ป่วยด้วยการปกป้องการไม่เปิดเผยตัวตนในเอกสารเผยแพร่[88] เคารพในเอกราชเป็นหลักการที่การตัดสินใจควรยอมให้บุคคลมีอิสระในตนเอง พวกเขาควรจะสามารถตัดสินใจที่เกี่ยวข้องกับชีวิตของตนเองได้ ซึ่งหมายความว่าบุคคลควรควบคุมชีวิตของตนเอง ความยุติธรรมเป็นหลักการที่ผู้มีอำนาจตัดสินใจต้องให้ความสำคัญกับการกระทำที่ยุติธรรมต่อผู้ที่ได้รับผลกระทบ การตัดสินใจอย่างมีจริยธรรมต้องสอดคล้องกับทฤษฎีทางจริยธรรม มีหลายกรณีที่ฝ่ายบริหารได้ตัดสินใจที่ดูเหมือนจะไม่ยุติธรรมต่อพนักงาน ผู้ถือหุ้น และผู้มีส่วนได้ส่วนเสียอื่นๆ (Solomon, 1992, pp49) การตัดสินใจดังกล่าวถือเป็นการผิดจรรยาบรรณ

จริยธรรมสัมพันธ์

จริยธรรมเชิงสัมพันธ์จะเกี่ยวข้องกับจริยธรรมของการดูแล [57] :  62–63 ใช้ในการวิจัยเชิงคุณภาพ โดยเฉพาะชาติพันธุ์วิทยาและชาติพันธุ์วิทยาอัตโนมัติ นักวิจัยที่ใช้คุณค่าทางจริยธรรมเชิงสัมพันธ์และเคารพในความเชื่อมโยงระหว่างตนเองกับคนที่พวกเขาศึกษา และ "...ระหว่างนักวิจัยกับชุมชนที่พวกเขาอาศัยและทำงาน" (เอลลิส 2550 หน้า 4). [96]จรรยาบรรณเชิงสัมพันธ์ยังช่วยให้นักวิจัยเข้าใจปัญหายากๆ เช่น การทำวิจัยเกี่ยวกับบุคคลใกล้ชิดที่เสียชีวิต และพัฒนามิตรภาพกับผู้เข้าร่วม[97] [98]เชิงจริยธรรมในความสัมพันธ์ของบุคคลใกล้ชิดในรูปแบบแนวคิดหลักของการรักษาด้วยบริบท

จริยธรรมของนาโนเทคโนโลยี

จริยธรรมของนาโนเทคโนโลยีคือการศึกษาประเด็นทางจริยธรรมที่เกิดขึ้นจากความก้าวหน้าทางนาโนเทคโนโลยี

จริยธรรมของการหาปริมาณ

จริยธรรมของการหาปริมาณคือการศึกษาประเด็นทางจริยธรรมที่เกี่ยวข้องกับรูปแบบที่แตกต่างกันของการหาปริมาณรูปแบบที่มองเห็นได้หรือมองไม่เห็น

จริยธรรมของสัตว์

จริยธรรมสัตว์เป็นคำที่ใช้ในสถาบันการศึกษาเพื่ออธิบายความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับสัตว์และวิธีที่สัตว์ควรได้รับการปฏิบัติ เรื่องรวมถึงสิทธิสัตว์ , สวัสดิภาพสัตว์ , กฎหมายสัตว์ , speciesism , สัตว์ญาณ , การอนุรักษ์สัตว์ป่า , สถานะทางศีลธรรมของสัตว์มนุษย์แนวคิดของมนุษย์personhood , exceptionalism มนุษย์ประวัติศาสตร์ในการใช้สัตว์และทฤษฎีความยุติธรรม

จริยธรรมของเทคโนโลยี

จริยธรรมของเทคโนโลยีเป็นสาขาย่อยของจริยธรรมที่อยู่คำถามจริยธรรมเฉพาะในยุคเทคโนโลยี ผลงานที่โดดเด่นบางชิ้นของปราชญ์ Hans Jonasอุทิศให้กับจริยธรรมของเทคโนโลยี เรื่องนี้ยังได้รับการสำรวจตามผลงานของMario Bungeภายใต้คำว่า technoethics

จิตวิทยาคุณธรรม

จิตวิทยาคุณธรรมเป็นสาขาวิชาที่เริ่มเป็นปัญหาในปรัชญาและปัจจุบันถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของวินัยทางจิตวิทยาอย่างเหมาะสม บางคนใช้คำว่า "จิตวิทยาทางศีลธรรม" ค่อนข้างแคบในการอ้างถึงการศึกษาของการพัฒนาจริยธรรม [99]อย่างไรก็ตาม คนอื่น ๆ มักจะใช้คำนี้ในวงกว้างมากขึ้นเพื่อรวมหัวข้อใด ๆ ที่จุดตัดของจริยธรรมและจิตวิทยา (และปรัชญาของจิตใจ ) [100]หัวข้อดังกล่าวเป็นหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับจิตใจและเกี่ยวข้องกับประเด็นทางศีลธรรม หัวข้อหลักบางหัวข้อ ได้แก่ความรับผิดชอบทางศีลธรรม การพัฒนาคุณธรรม ลักษณะคุณธรรม (โดยเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับคุณธรรมจริยธรรม), เห็นแก่ตัว , เห็นแก่ตัวจิตวิทยา , โชคทางศีลธรรมและความขัดแย้งทางศีลธรรม [11]

จริยธรรมวิวัฒนาการ

จริยธรรมวิวัฒนาการเกี่ยวข้องกับแนวทางจริยธรรม (คุณธรรม) ตามบทบาทของวิวัฒนาการในการกำหนดจิตวิทยาและพฤติกรรมของมนุษย์ วิธีการดังกล่าวอาจใช้ในสาขาวิทยาศาสตร์ เช่นจิตวิทยาวิวัฒนาการหรือสังคมวิทยาโดยเน้นที่ความเข้าใจและอธิบายการตั้งค่าและทางเลือกทางจริยธรรมที่สังเกตได้ [102]

จรรยาบรรณเชิงพรรณนา

จรรยาบรรณเชิงพรรณนาอยู่ในจุดสิ้นสุดทางปรัชญาที่น้อยกว่าเนื่องจากพยายามรวบรวมข้อมูลเฉพาะเกี่ยวกับการใช้ชีวิตของผู้คนและสรุปข้อสรุปทั่วไปตามรูปแบบที่สังเกตได้ คำถามเชิงนามธรรมและเชิงทฤษฎีที่มีความชัดเจนมากขึ้นในเชิงปรัชญา เช่น "ความรู้ด้านจริยธรรมเป็นไปได้หรือไม่" ไม่ใช่ศูนย์กลางของจริยธรรมเชิงพรรณนา จริยธรรมพรรณนามีมูลค่าฟรีวิธีการจริยธรรมซึ่งกำหนดมันเป็นวิทยาศาสตร์สังคมมากกว่าความเป็นมนุษย์การตรวจสอบจริยธรรมไม่ได้เริ่มต้นด้วยทฤษฎีอุปาทาน แต่เป็นการสอบสวนข้อสังเกตของทางเลือกจริงที่กระทำโดยตัวแทนทางศีลธรรมในทางปฏิบัติ นักปรัชญาบางคนอาศัยจรรยาบรรณเชิงพรรณนาและทางเลือกที่สังคมหรือวัฒนธรรมทำขึ้นและไม่มีใครขัดขวางเพื่อให้ได้มาซึ่งหมวดหมู่ ซึ่งโดยทั่วไปจะแตกต่างกันไปตามบริบท นี้สามารถนำไปสู่จริยธรรมตามสถานการณ์และจริยธรรมที่ตั้งไว้ นักปรัชญาเหล่านี้มักจะดูความงาม , มารยาทและอนุญาโตตุลาการเป็นพื้นฐานมากขึ้นแทรกซึม "ถึงด้านล่าง" เพื่อบ่งบอกถึงการดำรงอยู่ของมากกว่าอย่างชัดเจนกำหนดทฤษฎีของมูลค่าหรือความประพฤติ การศึกษาจริยธรรมเชิงพรรณนาอาจรวมถึงการตรวจสอบดังต่อไปนี้:

  • จรรยาบรรณที่นำไปใช้โดยกลุ่มต่างๆ บางคนคิดว่าสุนทรียศาสตร์เป็นพื้นฐานของจริยธรรม และแก่นทางศีลธรรมส่วนบุคคลที่พัฒนาขึ้นผ่านงานศิลปะและการเล่าเรื่องซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อการเลือกตามหลักจริยธรรมในภายหลัง
  • ทฤษฎีมารยาทที่ไม่เป็นทางการซึ่งมีแนวโน้มว่าจะไม่เข้มงวดและตามสถานการณ์มากขึ้น บางคนถือว่ามารยาทเป็นจรรยาบรรณเชิงลบอย่างง่าย กล่าวคือ เราจะหลบเลี่ยงความจริงที่ไม่สบายใจได้โดยที่ไม่ทำผิดตรงไหน? ผู้สนับสนุนที่โดดเด่นคนหนึ่งของมุมมองนี้คือจูดิธ มาร์ติน ("นางสาวมารยาท") จากมุมมองนี้ จริยธรรมเป็นบทสรุปของการตัดสินใจทางสังคมด้วยสามัญสำนึกมากกว่า
  • หลักปฏิบัติในการอนุญาโตตุลาการและกฎหมายเช่น การอ้างว่าจริยธรรมเป็นเรื่องของการสร้างสมดุลระหว่าง "สิทธิกับสิทธิ" กล่าวคือ การจัดลำดับความสำคัญของสองสิ่งซึ่งทั้งสองสิ่งถูกต้อง แต่ต้องแลกมาด้วยความระมัดระวังในแต่ละสถานการณ์
  • สังเกตการเลือกโดยคนธรรมดา โดยไม่มีความช่วยเหลือหรือคำแนะนำจากผู้เชี่ยวชาญ ผู้ลงคะแนนซื้อ และตัดสินใจว่าสิ่งใดมีค่าควร นี้เป็นความกังวลหลักของสังคมวิทยารัฐศาสตร์และเศรษฐศาสตร์ [103]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^ Verst, ลัดเจอร์; แคมป์มันน์, ซูซาน; Eilers, Franz-Josef (27 กรกฎาคม 2558) Die Literaturrundschau . การสื่อสาร Socialis. OCLC  914511982
  2. อรรถa b c อินเทอร์เน็ตสารานุกรมปรัชญา "จริยธรรม"
  3. ^ Random House Unabridged Dictionary :รายการเกี่ยวกับ Axiology
  4. ^ กลางกรีกพจนานุกรมอังกฤษ พ.ศ. 2432
  5. ^ คิดเดอร์ Rushworth (2003) วิธีคนดีให้เลือกยาก: การแก้ปัญหาวิกฤติของการใช้ชีวิตตามหลักจริยธรรม นิวยอร์ก: ฮาร์เปอร์ คอลลินส์ . NS. 63. ISBN 978-0-688-17590-0.
  6. ^ พอล ริชาร์ด; เอ็ลเดอร์, ลินดา (2006). คู่มือขนาดเล็กเพื่อทำความเข้าใจเกี่ยวกับพื้นฐานของเหตุผลทางจริยธรรม สหรัฐอเมริกา: มูลนิธิเพื่อการคิดเชิงวิพากษ์ฟรีกด NS. นพ. ISBN 978-0-944583-17-3.
  7. ^ จอห์นโรเบิร์ต Deigh ออดี้ (เอ็ด),เคมบริดจ์พจนานุกรมปรัชญา 1995
  8. ^ พอล ริชาร์ด; เอ็ลเดอร์, ลินดา (2006). คู่มือขนาดเล็กเพื่อทำความเข้าใจเกี่ยวกับพื้นฐานของเหตุผลทางจริยธรรม สหรัฐอเมริกา: มูลนิธิเพื่อการคิดเชิงวิพากษ์ฟรีกด NS. น. ISBN 978-0-944583-17-3.
  9. ^ "คำจำกัดความของจริยธรรมโดย Merriam Webster" . เมอร์เรียม เว็บสเตอร์. สืบค้นเมื่อ4 ตุลาคม 2558 .
  10. ↑ วิลเลียมส์, เบอร์นาร์ด. จริยธรรมและขีดจำกัดของปรัชญา . NS. 2.
  11. ↑ วิลเลียมส์, เบอร์นาร์ด. จริยธรรมและขีดจำกัดของปรัชญา . NS. 1.
  12. ^ "เราเป็นมืออาชีพหรือไม่? การพิจารณาบทบาททางสังคมของนักชีวจริยธรรมอย่างมีวิจารณญาณ" เดดาลัส . 2542. หน้า 253–274.
  13. ^ เดวิด แทนไก (24 มกราคม 2014). "พระพุทธเจ้าและโสกราตีสมีพื้นฐานร่วมกัน" . วิญญาณแห่งปัญญา. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 22 กรกฎาคม 2014 . สืบค้นเมื่อ22 กรกฎาคม 2014 .
  14. ^ a b c "จริยธรรมคืออะไร" . บีบีซี . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 28 ตุลาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ22 กรกฎาคม 2014 .
  15. ^ "การไม่รับรู้ในจริยธรรม | สารานุกรมอินเทอร์เน็ตของปรัชญา" .
  16. ^ มิลเลอร์ ซี (2009). "เงื่อนไขของความสมจริงทางศีลธรรม". วารสารวิจัยเชิงปรัชญา . 34 : 123–155. ดอย : 10.5840/jpr_2009_5 .
  17. ^ อทท์อาร์มสตรอง, วอลเตอร์ (2019), "คุณธรรมความสงสัย"ใน Zalta เอ็ดเวิร์ด N. (Ed.) Stanford สารานุกรมปรัชญา (ฤดูร้อน 2019 Ed.) อภิธรรมห้องปฏิบัติการวิจัยมหาวิทยาลัยสแตนฟอเรียกกรกฏาคม 28,ในปี 2020
  18. ^ นักรบโรเบิร์ต "เมตา-จริยธรรม จรรยาบรรณ และจริยธรรมประยุกต์" . คู่มือออนไลน์เพื่อจริยธรรมและปรัชญา เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 พฤศจิกายน 2556 . สืบค้นเมื่อ26 กุมภาพันธ์ 2014 .
  19. อรรถเป็น ข c d อี วิลเลียม เอส. ซาฮาเคียน; มาเบล ลูอิส ซาฮาเคียน (1966) แนวความคิดของนักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ . บาร์นส์ แอนด์ โนเบิล. ISBN 978-1-56619-271-2.
  20. ^ เวลูซามี, น.; ฟาราเดย์, โมเสส ไมเคิล, สหพันธ์. (กุมภาพันธ์ 2560). ทำไม Thirukkural จึงควรได้รับการประกาศให้เป็นหนังสือประจำชาติของอินเดีย? . ผู้รวมสื่อที่ไม่ซ้ำใคร NS. 55. ISBN 978-93-85471-70-4.
  21. ^ a b N. Sanjeevi (1973). First All India Tirukkural Seminar Papers (ฉบับที่ 2) เจนไน: มหาวิทยาลัยมาดราส. NS. xxiii–xxvii.
  22. อรรถเป็น ข ศาสตราจารย์ Michiel SS De Vries; ศาสตราจารย์ ปาน สุข กิม (2554). คุณค่าและคุณธรรมในการบริหารรัฐกิจ: มุมมองเปรียบเทียบ . พัลเกรฟ มักมิลลัน. NS. 42. ISBN 978-0-230-35709-9.
  23. ^ Nussbaum มาร์ธา (1987) คุณธรรมที่ไม่สัมพันธ์กัน: แนวทางของอริสโตเติล .
  24. ^ a b John Newton, Ph.D., Complete Conduct Principles for the 21st Century (2000) ไอเอสบีเอ็น0-9673705-7-4 . 
  25. ^ แอดเลอร์ 1985 , p. 194.
  26. ^ a b Shafer-Landau & Cuneo (2012), p. 385
  27. ^ Stratton-Lake (2014) http://plato.stanford.edu/entries/intuitionism-ethics/
  28. ^ Stratton-Lake (2013), หน้า 337
  29. ^ ทฤษฎีจริยธรรมโบราณ , Stanford สารานุกรมปรัชญา
  30. อรรถเป็น ข Ivanhoe, PJ; ฟาน นอร์เดน, ไบรอัน วิลเลียม (2005) อ่านในปรัชญาจีนคลาสสิก Hackett สิ่งพิมพ์ NS. 60. ISBN 978-0-87220-780-6. เขาสนับสนุนรูปแบบของผลสืบเนื่องของรัฐซึ่งพยายามเพิ่มสินค้าพื้นฐานสามประการ: ความมั่งคั่ง ระเบียบและจำนวนประชากรของรัฐ
  31. ↑ Fraser, Chris, " Mohism ",สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด , Edward N. Zalta.
  32. อรรถเป็น ข โลวี ไมเคิล; Shaughnessy, เอ็ดเวิร์ด แอล. (1999). ประวัติความเป็นมาเคมบริดจ์ของจีนโบราณ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . NS. 761 . ISBN 978-0-521-47030-8.
  33. ^ แวน Norden, ไบรอันดับบลิว (2011) ปรัชญาจีนโบราณเบื้องต้น . Hackett สิ่งพิมพ์ NS. 52. ISBN 978-1-60384-468-0.
  34. ↑ เจย์ แอล. การ์ฟิลด์; วิลเลียม เอเดลกลาส (2011). ฟอร์ดคู่มือของปรัชญาโลก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. NS. 62. ISBN 978-0-19-532899-8. สินค้าที่ใช้เป็นเกณฑ์คุณธรรมเป็นของส่วนรวมหรือส่วนรวม ตรงกันข้าม เช่น เพื่อความสุขส่วนตัวหรือความเป็นอยู่ที่ดี
  35. ^ อินส์อัญมณี (1958) "ปรัชญาคุณธรรมสมัยใหม่" . ปรัชญา . 33 (124): 1–19. ดอย : 10.1017/S0031819100037943 .
  36. ^ แม็กกี้ เจแอล (1990) [1977]. จริยธรรม: การประดิษฐ์ถูกและผิด . ลอนดอน: เพนกวิน. ISBN 978-0-14-013558-9.
  37. ^ Baqgini จูเลียน ; Fosl, ปีเตอร์ เอส. (2007). จริยธรรม Toolkit: บทสรุปของแนวคิดทางจริยธรรมและวิธีการ มัลเดน: แบล็คเวลล์ น. 57–58. ISBN 978-1-4051-3230-5.
  38. ^ แทม, เจเรมี (2001) ผลงานของเจเรมี เบนแธม: ตีพิมพ์ภายใต้การกำกับดูแลของผู้ปฏิบัติการของเขา จอห์น โบว์ริง เล่ม 1 . อดาแมนท์ มีเดีย คอร์ปอเรชั่น NS. 18. ISBN 978-1-4021-6393-7.
  39. ^ Mill, John Stuart, Utilitarianism (โครงการ Gutenberg ฉบับออนไลน์)
  40. ^ มิลล์, จอห์น สจ๊วต (1998). อรรถประโยชน์ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด . ISBN 978-0-19-875163-2.
  41. ^ "ทฤษฎีอรรถประโยชน์" . ภาควิชาปรัชญามหาวิทยาลัยคาร์เนกี้ เมลลอน . 2539 . สืบค้นเมื่อ28 กรกฎาคม 2017 .
  42. ^ Stanford.edu
  43. ^ โอลสัน, โรเบิร์ต 1967 'Deontological จริยธรรม' ใน Paul Edwards (ed.)สารานุกรมปรัชญา . ลอนดอน:คอลลิเออร์ มักมิลลัน : 343.
  44. ^ โอเรนด์, ไบรอัน. 2000.สงครามและความยุติธรรมระหว่างประเทศ: มุมมอง Kantian . West Waterloo, Ontario: Wilfrid Laurier University Press : 19.
  45. ^ เคลลี ยูจีน. 2549.พื้นฐานของปรัชญาตะวันตก . กรีนวูดกด: 160.
  46. ^ คานท์แฟล (1889) องค์ประกอบเลื่อนลอยของจริยธรรม . แปลโดยโทมัส Kingsmill แอ๊บบอต Longmans, Green & Co. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 14 ตุลาคม 2016คำนำและแนะนำเกี่ยวกับMetaphysische Anfangsgründeเดอร์ Tugendlehre , 1797 แอ๊บบอตdeontologyแปลของคานท์Pflichtenlehre
  47. ^ a b c Kant, อิมมานูเอล. พ.ศ. 2328 'ส่วนแรก: การเปลี่ยนจากความรู้เชิงเหตุผลทั่วไปเกี่ยวกับคุณธรรมเป็นปรัชญา' รากฐานของอภิปรัชญาของศีลธรรม .
  48. ^ คานท์แฟล (1785) โธมัส คิงสมิลล์ แอ๊บบอต (บรรณาธิการ). หลักการพื้นฐานของอภิปรัชญาแห่งคุณธรรม (10 ed.). โครงการ Gutenberg NS. 23.
  49. ^ "Über ein vermeintes Recht AUS Menschenliebe zu lügen" Berlinische แบลตเตอร์ที่ 1 (1797), 301-314; แก้ไขใน: Werke ใน zwölf Bänden , vol. 8, Frankfurt am Main (1977)zeno.org/nid/20009192123
  50. ^ Wierenga เอ็ดเวิร์ด พ.ศ. 2526 "ทฤษฎีการบัญชาการของพระเจ้าที่ป้องกันได้" ไม่ , Vol. 17, ฉบับที่ 3: 387–407.
  51. ^ Cudworth ราล์ฟ 1731.บทความเกี่ยวกับศีลธรรมชั่วนิรันดร์และไม่เปลี่ยนรูป . พิมพ์ซ้ำในปี 1996 Sarah Hutton (ed.) เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.
  52. ^ Payrow Shabani 2003, พี. 53
  53. ^ คอลลิน 2550 พี. 78
  54. อรรถเป็น ข Payrow Shabani 2003, p. 54
  55. ^ Payrow Shabani 2003, หน้า 55–56
  56. ^ Lafollette ฮิวจ์เอ็ด (2000). Blackwell คู่มือทฤษฎีจริยธรรม คู่มือปรัชญา Blackwell (1 ed.) ไวลีย์-แบล็คเวลล์ . ISBN 978-0-631-20119-9.
  57. อรรถเป็น ข แครอล จิลลิแกน (2009). ในเสียงที่แตกต่างกัน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. ISBN 978-0-674-03761-8.
  58. ^ ตอง โรสแมรี่; วิลเลียมส์, แนนซี่ (4 พฤษภาคม 2552). "จริยธรรมสตรีนิยม" . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด . ห้องปฏิบัติการวิจัยอภิปรัชญา. สืบค้นเมื่อ6 มกราคม 2017 .
  59. ^ Noddings, Nel: ดูแล: ผู้หญิงแนวทางการจริยธรรมและคุณธรรมการศึกษา, PP 3-4. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ พ.ศ. 2527
  60. ^ Noddings, Nel: ผู้หญิงและความชั่วร้ายพี 222. University of California Press, Berkeley, 1989.
  61. ↑ a b Roger T. Ames (2011). จริยธรรมบทบาทขงจื๊อ: คำศัพท์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. ISBN 978-0-8248-3576-7.
  62. ^ ก ข คริส เฟรเซอร์; แดนโรบินส์; ทิโมธี โอเลียรี (2011) จริยธรรมในประเทศจีนตอนต้น: กวีนิพนธ์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮ่องกง. น. 17–35. ISBN 978-988-8028-93-1.
  63. ^ Sim, พฤษภาคม, 2015, "Why Confucius' Ethics is a Virtue Ethics", in Besser-Jones and Slote (2015), pp. 63–76
  64. ^ วอนสุข ช้าง; ลีอาห์ คาลมันสัน (2010). ลัทธิขงจื๊อในบริบท: ปรัชญาคลาสสิกและประเด็นร่วมสมัย เอเชียตะวันออกและอื่นๆ ซันนี่ กด . NS. 68. ISBN 978-1-4384-3191-8.
  65. ^ "จริยธรรม: กำเนิดและการพัฒนา" โดย Petr Kropotkin
  66. ^ "คุณธรรมอนาธิปไตย" บทที่หก Petr Kropotkin
  67. ^ บาวแมน, Zygmunt (1993). จริยธรรมหลังสมัยใหม่ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แบล็กเวลล์ น. 84, 245.
  68. ^ เฮ้ย 2004 , p. 103.
  69. ^ เฮ้ย 2004 , p. 8.
  70. ^ เฮ้ย 2004 , p. 184.
  71. ^ Dubljević, เวลโก; แซทเลอร์, เซบาสเตียน; ราซีน, เอริค (2018). "การถอดรหัสสัญชาตญาณทางศีลธรรม: วิธีการที่ตัวแทน การกระทำ และผลที่ตามมา มีอิทธิพลต่อการตัดสินทางศีลธรรม" . PLOS หนึ่ง . 13 (10): e0206750. Bibcode : 2018PLoSO..1304631D . ดอย : 10.1371/journal.pone.0204631 . PMC 6166963 PMID 30273370 .  
  72. ^ "ธรรมศาสตร์" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 23 ตุลาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ21 ธันวาคม 2548 .
  73. ^ ฟรีมอนต์ PF; คิทนีย์, โรดไอแลนด์ (2012). ชีววิทยาสังเคราะห์ . นิวเจอร์ซีย์: World Scientific . ISBN 978-1-84816-862-6.
  74. ^ Mautner ไมเคิลเอ็น (2009) "จริยธรรมที่เน้นชีวิตและอนาคตของมนุษย์ในอวกาศ" (PDF) . ธิคส์ 23 (8): 433–440. ดอย : 10.1111/j.1467-8519.2008.00688.x . PMID 19077128 . S2CID 25203457 .   
  75. ^ Mautner ไมเคิลเอ็น (2000) การเพาะจักรวาลกับชีวิต: การรักษาความปลอดภัยของเราดาราศาสตร์ในอนาคต (PDF) วอชิงตันดีซี. ISBN  978-0-476-00330-9.
  76. ^ สมิธ เอ (1776/1952) สอบสวนธรรมชาติและสาเหตุของความมั่งคั่งของชาติ ชิคาโก อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, พี. 55.
  77. ^ Berle, AA, & หมายถึง GC (1932) บริษัท โมเดิร์นคอร์ปอเรชั่นและทรัพย์สินส่วนตัว นิวเจอร์ซีย์: ผู้เผยแพร่ธุรกรรม ในหนังสือเล่มนี้ Berle and Means ตั้งข้อสังเกตว่า "บริษัทเลิกเป็นเพียงเครื่องมือทางกฎหมายที่สามารถใช้ทำธุรกรรมทางธุรกิจส่วนตัวของบุคคลได้ แม้ว่าจะยังคงมีการใช้กันอย่างแพร่หลายเพื่อจุดประสงค์นี้ แต่รูปแบบองค์กรก็มีนัยสำคัญมากขึ้น ที่จริงแล้วบริษัทได้กลายเป็นทั้งวิธีการถือครองทรัพย์สินและวิธีการจัดระเบียบชีวิตทางเศรษฐกิจ อาจมีการกล่าวกันว่ามีการพัฒนาเป็น 'ระบบองค์กร' ซึ่งครั้งหนึ่งเคยมีระบบศักดินาที่ดึงดูดใจ เป็นการผสมผสานระหว่างคุณลักษณะและอำนาจ และได้บรรลุถึงระดับของความโดดเด่นที่มีสิทธิ์ได้รับการจัดการในฐานะสถาบันทางสังคมที่สำคัญ ...เรากำลังตรวจสอบสถาบันนี้ก่อนที่จะบรรลุจุดสุดยอด การเพิ่มขึ้นอย่างน่าทึ่ง ทุกข้อบ่งชี้ดูเหมือนว่าระบบจะก้าวไปข้างหน้าสู่สัดส่วนที่ชวนให้จินตนาการถึงปัจจุบัน ... พวกเขา [การจัดการ] ทำให้ชุมชนอยู่ในตำแหน่งที่ต้องการให้องค์กรสมัยใหม่ให้บริการไม่เฉพาะกับเจ้าของเท่านั้น ..แต่ทุกสังคม” น.1
  78. ^ โจนส์ ซี.; ปาร์กเกอร์, ม.; และคณะ (2005). สำหรับธุรกิจจริยธรรม: วิกฤตข้อความ ลอนดอน: เลดจ์. NS. 17. ISBN 978-0-415-31135-9.
  79. ^ เฟอร์เรลล์, OC (2015). จริยธรรมทางธุรกิจ: การตัดสินใจและคดีอย่างมีจริยธรรม ISBN 978-1-305-50084-6.
  80. ^ Oliveira, Nuno; ลูมิโน, แฟบริซ (2019). "ด้านมืดของความสัมพันธ์ระหว่างองค์กร: การทบทวนเชิงบูรณาการและวาระการวิจัย" . วารสารการจัดการ . 45 (1): 231–261. ดอย : 10.1177/0149206318804027 . ISSN 0149-2063 . 
  81. ↑ คาร์เตอร์, เครก อาร์. (2000). "สารตั้งต้นของพฤติกรรมที่ผิดจรรยาบรรณในการจัดการซัพพลายเออร์ทั่วโลก". วารสารการจัดการซัพพลายเชน . 36 (4): 45–56. ดอย : 10.1111/j.1745-493X.2000.tb00069.x . ISSN 1745-493X . 
  82. ^ "Citi | นักลงทุนสัมพันธ์ | สายด่วนจริยธรรม" . www.citigroup.com . สืบค้นเมื่อ15 มิถุนายน 2020 .
  83. ^ วัลลัค เวนเดลล์; อัลเลน, โคลิน (2008) เครื่องคุณธรรม: การสอนหุ่นยนต์ขวาจากผิด สหรัฐอเมริกา: Oxford University Press ISBN 978-0-19-537404-9.
  84. ↑ คุก, มาร์ติน แอล.; Syse, เฮนริก (2010). "เราควรหมายความว่าอย่างไรโดย 'จริยธรรมทางทหาร'" วารสารจริยธรรมทางทหาร . 9 (2). NS. 122.
  85. ^ Goffi, มานูเอล (2011) Les Armée Françaises Face à la Morale [ The French Army Facing Morale ] (เป็นภาษาฝรั่งเศส). ฝรั่งเศส: L'Harmattan. ISBN 978-2-296-54249-5.
  86. ↑ ทอมป์สัน เดนนิส เอฟ. "จริยธรรมทางการเมือง". สารานุกรมจริยธรรมระหว่างประเทศ , ed. Hugh LaFollette (สำนักพิมพ์ Blackwell, 2012).
  87. ^ ดูตัวอย่างเช่นการทำงานของสถาบันเพื่อการบริหารราชการส่วนท้องถิ่นที่www.ca-ilg.org/trust
  88. อรรถเป็น ข มอร์ตัน, นีล (ตุลาคม 2552). "จริยธรรมการเผยแพร่" (PDF) . ยาระงับความรู้สึกในเด็ก . 19 (10): 1,011–1013. ดอย : 10.1111/j.1460-9592.2009.03086.x . PMID 19619189 . S2CID 45641680 .   
  89. ^ เดิมพัน E.; Fiack, S.; กราฟ, C.; โรบินสัน, ก.; Rowlands, I. (31 มีนาคม 2552). "ความคิดเห็นบรรณาธิการวารสารวิทยาศาสตร์ เรื่อง จริยธรรมการตีพิมพ์ : ผลการสำรวจระดับนานาชาติ" . วารสารจริยธรรมการแพทย์ . 35 (6): 348–353. ดอย : 10.1136/jme.2008.028324 . PMID 19482976 . 
  90. ^ Scollon รอน (มิถุนายน 1999) "การลอกเลียนแบบ". วารสารมานุษยวิทยาภาษาศาสตร์ . 9 (1–2): 188–190. ดอย : 10.1525/jlin.1999.9.1-2.188 . JSTOR 43102462 S2CID 214832669 .  
  91. ^ เดิมพัน เอลิซาเบธ; วิลเลียมส์, ปีเตอร์ (กันยายน 2011). "ทำไมและวิธีการทำวารสารบทความ Retract? การวิเคราะห์การถอนเมด 1988-2008" วารสารจริยธรรมการแพทย์ . 37 (9): 567–570. ดอย : 10.1136/jme.2010.040964 . JSTOR 23034717 PMID 21486985 .  
  92. ^ Sanjeev, Handa (2008) "การลอกเลียนผลงานและจริยธรรมสิ่งพิมพ์: สิ่งที่ควรทำและไม่ควรทำ" . วารสารโรคผิวหนัง กามโรค และโรคเรื้อนแห่งอินเดีย . 74 (4): 301–303. ดอย : 10.4103/0378-6323.42882 . PMID 18797047 . 
  93. ^ Sigelman ลี (2000) "การพิจารณาความลำเอียงในการเผยแพร่". การวิเคราะห์ทางการเมือง . 8 (2): 201–210. ดอย : 10.1093/oxfordjournals.pan.a029813 . จสท25791607 . 
  94. ^ ปีเตอร์ส เจมี่ แอล.; ซัตตัน, อเล็กซ์ เจ.; โจนส์, เดวิด อาร์.; Abrams, Keith R.; รัชตัน, เลสลีย์; Moreno, Santiago G. (กรกฎาคม 2010). "การประเมินอคติของสิ่งพิมพ์ในการวิเคราะห์อภิมานต่อหน้าความแตกต่างระหว่างการศึกษา" วารสารราชสมาคมสถิติ ซีรีส์ A (สถิติในสังคม) . 173 (3): 575–591. ดอย : 10.1111/j.1467-985x.2009.00629.x .
  95. ↑ a b Smith, Richard (26 กรกฎาคม 1997) "การกระทำผิดในการวิจัย: บรรณาธิการตอบ: คณะกรรมการจริยธรรมการเผยแพร่ (COPE) จะเกิดขึ้น" วารสารการแพทย์อังกฤษ . 315 (7102): 201–202. ดอย : 10.1136/bmj.315.7102.201 . จสท25175246 . พีเอ็มซี 2127155 . PMID 9253258 .   
  96. ^ เอลลิส ซี (2007). "บอกความลับ เปิดเผยชีวิต จริยธรรมเชิงสัมพันธ์ในการวิจัยกับคนใกล้ชิด". คุณภาพสอบถาม 13 : 3–29. CiteSeerX 10.1.1.574.7450 . ดอย : 10.1177/1077800406294947 . S2CID 143995976 .  
  97. ^ เอลลิส ซี. (1986). ชาวประมงพื้นบ้าน. สองชุมชนบนอ่าวเชสพีก เล็กซิงตัน:สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคนตักกี้ .
  98. ^ เอลลิส ซี. (1995). การเจรจาขั้นสุดท้าย: เรื่องราวความรัก ความสูญเสีย และการเจ็บป่วยเรื้อรัง ฟิลาเดลเฟีย:สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเทมเปิล .
  99. ↑ ดู ตัวอย่างเช่น แลปสลีย์ (2006) และ "จิตวิทยาคุณธรรม" (2007)
  100. ↑ ดู ตัวอย่างเช่น Doris & Stich (2008) และ Wallace (2007) วอลเลซเขียนว่า: "จิตวิทยาคุณธรรมคือการศึกษาคุณธรรมในมิติทางจิตวิทยา" (หน้า 86)
  101. ^ ดู Doris & Stich (2008), §1.
  102. ^ ดอริสชโรเดอ "จริยธรรมวิวัฒนาการ" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 7 ตุลาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ5 มกราคม 2010 .
  103. ^ Hary Gunartoประเด็นทางจริยธรรมในไซเบอร์สเปซและไอทีสังคม, การประชุมวิชาการไหนอายุของความไม่แน่นอน APU Univ.,กระดาษ , มกราคม 2003

อ้างอิง

อ่านเพิ่มเติม

ลิงค์ภายนอก

แหล่งข้อมูลห้องสมุดเกี่ยวกับ
จริยธรรม
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ethics&oldid=1044726910"
0.13520812988281