สังคมนิยมเชิงนิเวศ

สังคมนิยมเชิงนิเวศ (หรือที่เรียกว่าสังคมนิยมสีเขียวหรือนิเวศวิทยาสังคมนิยม ) เป็นอุดมการณ์ ที่ ผสมผสานแง่มุมของลัทธิสังคมนิยมเข้ากับการเมืองสีเขียวนิเวศวิทยาและการเปลี่ยนแปลงโลกาภิวัตน์หรือการต่อต้านโลกาภิวัตน์ นักสังคมนิยมเชิงนิเวศโดยทั่วไปเชื่อว่าการขยายตัวของ ระบบ ทุนนิยมเป็นสาเหตุของการกีดกันทางสังคมความยากจนสงครามและความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อมผ่านโลกาภิวัตน์และลัทธิจักรวรรดินิยม ภายใต้การดูแลของ รัฐที่กดขี่และโครงสร้างข้ามชาติ ^[1]

สังคมนิยมเชิงนิเวศอ้างว่าระบบเศรษฐกิจทุนนิยมโดยพื้นฐานแล้วไม่สอดคล้องกับข้อกำหนดทางนิเวศวิทยาและสังคมของความยั่งยืน ^[2]^{: 30}ดังนั้น ตามการวิเคราะห์นี้ การให้ความสำคัญทางเศรษฐกิจกับการเติมเต็มความต้องการของมนุษย์ในขณะที่อยู่ภายในขอบเขตทางนิเวศวิทยา เนื่องจาก ความต้องการใน การพัฒนาที่ยั่งยืนนั้นขัดแย้งกับโครงสร้างการทำงานของระบบทุนนิยม ^[2]ด้วยตรรกะนี้ วิธีแก้ปัญหาตามตลาดสำหรับวิกฤตทางนิเวศวิทยา ( เศรษฐศาสตร์ เชิงนิเวศ เศรษฐศาสตร์สิ่งแวดล้อม เศรษฐกิจสีเขียว ) ถูกปฏิเสธเนื่องจากการปรับแต่งทางเทคนิคที่ไม่ต้องเผชิญกับความล้มเหลวเชิงโครงสร้างของทุนนิยม ^[2]^{: 97}^[3]^{: 173–87 นัก}สังคมนิยมเชิงนิเวศสนับสนุนการสืบทอดทุนนิยมโดยสังคมนิยมเชิงนิเวศ—โครงสร้างทางเศรษฐกิจ/การเมือง/สังคมที่เท่าเทียมที่ออกแบบมาเพื่อประสานสังคมมนุษย์กับนิเวศวิทยาที่ไม่ใช่มนุษย์และเพื่อตอบสนองความต้องการของมนุษย์ —เป็นสิ่งเดียวที่ แนวทางแก้ไขที่เพียงพอสำหรับวิกฤตทางนิเวศวิทยาในปัจจุบัน และด้วยเหตุนี้จึงเป็นหนทางเดียวที่นำไปสู่ความยั่งยืน ^[4]^{: 163}

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศสนับสนุนการรื้อถอนระบบทุนนิยม มุ่งเน้นไปที่ความเป็นเจ้าของร่วมกันของวิธีการผลิตโดยผู้ผลิตที่เกี่ยวข้องอย่างเสรี และฟื้นฟูส่วนรวม ^[1]

อุดมการณ์

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศมีความสำคัญต่อรูปแบบการเมืองสีเขียวและสังคมนิยม ทั้งในอดีตและที่มี อยู่ ^[5]พวกเขามักถูกอธิบายว่าเป็น " Red Greens" - สมัครพรรคพวกการเมือง Green ด้วยมุมมองต่อต้านทุนนิยมที่ชัดเจนมักได้รับแรงบันดาลใจจากลัทธิมาร์กซ์

คำว่า "แตงโม" มักใช้และเป็นการดูถูกสำหรับชาวกรีนที่ดูเหมือนจะวาง เป้าหมาย " ความยุติธรรมทางสังคม " ไว้เหนือเป้าหมายเชิงนิเวศน์ ซึ่งหมายความว่าพวกเขา "ภายนอกเป็นสีเขียว แต่ข้างในเป็นสีแดง" คำนี้พบได้ทั่วไปในออสเตรเลียและนิวซีแลนด์^[6]^[7]^[8]และมักจะมาจากทั้งPetr Beckmannหรือ บ่อยกว่านั้นWarren T. Brookes , ^[9]^[10]^[11]นักวิจารณ์ทั้งสองเรื่องสิ่งแวดล้อมนิยม

The Watermelonซึ่งเป็นเว็บไซต์ของนิวซีแลนด์ ใช้คำนี้อย่างภาคภูมิใจ โดยระบุว่า "ข้างนอกเป็นสีเขียวและข้างในเป็นเสรีนิยม " ในขณะเดียวกันก็กล่าวถึง "ความเอนเอียงทางการเมืองในสังคมนิยม" ซึ่งสะท้อนถึงการใช้คำว่า "เสรีนิยม" เพื่ออธิบายซ้ายทางการเมืองในหลายประเทศที่พูดภาษาอังกฤษ ^[8] Red Greens มักถูกมองว่าเป็น " fundies " หรือ "fundamentalist greens" ซึ่งเป็นคำที่มักเกี่ยวข้องกับDeep ecologyแม้ว่ากลุ่ม"fundi" ของ German Green Party จะรวมถึงนักนิเวศสังคมนิยมและนักนิเวศสังคมนิยมในพรรค Green Parties อื่นๆ เช่นDerek วอลล์ได้รับการอธิบายในสื่อว่าเป็นกองทุน

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศยังวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีระบบราชการและชนชั้นสูงเกี่ยวกับสังคมนิยมที่อธิบายตนเอง เช่นลัทธิเหมา ลัทธิสตาลินและสิ่งที่นักวิจารณ์คนอื่นๆ เรียกว่ากลุ่มข้าราชการหรือทุนนิยมของรัฐ ในทางกลับกัน นักสังคมนิยมเชิงนิเวศจะเน้นที่การสร้างสังคมนิยมด้วยนิเวศวิทยา ในขณะเดียวกันก็รักษาเป้าหมายการปลดปล่อยของสังคมนิยม "ยุคแรก" เอาไว้ ^[1]นักสังคมนิยมเชิงนิเวศมุ่งหวังให้ชุมชนเป็นเจ้าของวิธีการผลิตโดย "ผู้ผลิตที่เกี่ยวข้องอย่างอิสระ" โดยที่การครอบงำทุกรูปแบบบดบัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งความไม่เท่าเทียมกันทางเพศและการเหยียดเชื้อชาติ ^[1]

ซึ่งมักจะรวมถึงการบูรณะที่ดินส่วนร่วมซึ่งขัดแย้งกับทรัพย์สินส่วนตัว [ ^13]ซึ่งการควบคุมทรัพยากรในท้องถิ่นทำให้เห็นคุณค่าของแนวคิดมาร์กซิสต์เรื่องการใช้มูลค่าที่สูงกว่า มูลค่า การแลกเปลี่ยน ^[3]ในทางปฏิบัติ นักสังคมนิยมเชิงนิเวศได้สร้างกลยุทธ์ที่หลากหลายเพื่อระดมปฏิบัติการบน พื้นฐาน สากลพัฒนาเครือข่ายของบุคคลและกลุ่มระดับรากหญ้าที่สามารถเปลี่ยนสังคมอย่างรุนแรง ผ่าน "โครงการเชิงเปรียบเทียบ" ที่ไม่รุนแรงสำหรับโลกหลังทุนนิยมโลกหลังสถิติ ^[3]

ประวัติ

ทศวรรษ 1880–1930: Karl Marx, William Morris และอิทธิพลต่อการปฏิวัติรัสเซีย

นักนิเวศวิทยาทางสังคม [14] นักนิเวศวิทยาทางสังคม [15] และเพื่อนนักสังคมนิยม [16] ตรงกันข้ามกับการพรรณนาถึงคาร์ล มาร์กซ์โดยนักสิ่งแวดล้อมบางคน^[14] นักนิเวศวิทยาทางสังคม^[15]และเพื่อนนักสังคมนิยม^[16]ในฐานะ ผู้ สร้างสรรค์ผลงานที่ชื่นชอบการครอบงำของธรรมชาติ นักสังคมนิยมเชิงนิเวศได้ทบทวนงานเขียนของมาร์กซ์อีกครั้งและเชื่อว่าเขา "เป็นบุคคลสำคัญ ผู้สร้างโลกทัศน์ทางนิเวศวิทยา". ^[3]^{[ หน้าที่จำเป็น ]}ผู้เขียนเชิงสังคมนิยม เช่นJohn Bellamy Foster ^[17]และPaul Burkett [ ^18]ชี้ไปที่การอภิปรายของ Marx เกี่ยวกับ " Metabolic rift" ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ ถ้อยแถลงของเขาที่ว่า "ความเป็นเจ้าของโลกโดยคนโสดจะดูไร้สาระมากในฐานะกรรมสิทธิ์ส่วนตัวของชายคนหนึ่งโดยอีกคนหนึ่ง" และข้อสังเกตของเขาว่าสังคมต้อง "มอบมัน [โลก] ให้คนรุ่นหลังใน สภาพที่ดีขึ้น" ^[19]อย่างไรก็ตาม นักสังคมนิยมเชิงนิเวศคนอื่นๆ รู้สึกว่ามาร์กซ์มองข้าม "การรับรู้ถึงธรรมชาติในตัวมันเอง" โดยไม่สนใจ "การยอมรับ" ของมัน และปฏิบัติต่อธรรมชาติว่า ความสัมพันธ์เชิงรุก" ^[3]^{[ หน้าที่จำเป็น ]}

วิลเลียม มอร์ริสนักประพันธ์ กวี และนักออกแบบชาวอังกฤษ ได้รับการยกย่องว่าเป็นส่วนใหญ่ในการพัฒนาหลักการสำคัญของสิ่งที่เรียกว่าสังคมนิยมเชิงนิเวศในเวลาต่อมา ^[20]ระหว่างยุค 1880 และ 1890 มอร์ริสได้ส่งเสริมความคิดเชิงนิเวศ-สังคมนิยมของเขาภายในสหพันธ์โซเชียลเดโมแครตและสันนิบาตสังคมนิยม ⁽²¹⁾

หลังการปฏิวัติรัสเซีย นัก สิ่งแวดล้อมและนักวิทยาศาสตร์ด้าน สิ่งแวดล้อมบางคน พยายามที่จะรวมจิตสำนึกทางนิเวศวิทยาเข้า กับลัทธิ บอลเชวิส แม้ว่าคนเหล่านี้จำนวนมากจะถูกกำจัดออกจากพรรคคอมมิวนิสต์แห่งสหภาพโซเวียตในเวลาต่อมา ^[22] "การเคลื่อนไหวด้านสิ่งแวดล้อมก่อนปฏิวัติ" ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากนักวิทยาศาสตร์ปฏิวัติAleksandr Bogdanovและ องค์กร Proletkul'tได้พยายามที่จะ "บูรณาการการผลิตด้วยกฎหมายและข้อจำกัดตามธรรมชาติ" ในช่วงทศวรรษแรกของการปกครองของสหภาพโซเวียต ก่อนที่โจเซฟ สตาลิน จะ โจมตี นักนิเวศวิทยาและวิทยาศาสตร์นิเวศวิทยาและสหภาพโซเวียตตกอยู่ในวิทยาศาสตร์หลอกของนักชีววิทยาแห่งรัฐTrofim Lysenkoผู้ซึ่ง "กำลังจะจัดเรียงแผนที่รัสเซียใหม่" โดยไม่สนใจข้อจำกัดด้านสิ่งแวดล้อม ^[3]^{[ ต้องการหน้า ]}

อนาธิปไตยสีเขียว

อนาธิปไตยสีเขียวเป็นโรงเรียนแห่งความคิดภายในอนาธิปไตยซึ่งเน้นเฉพาะ ประเด็น ด้านสิ่งแวดล้อม อิทธิพลที่สำคัญในช่วงแรกคือความคิดของHenry David Thoreau ผู้นิยมอนาธิปไตยชาวอเมริกัน และหนังสือของเขาWalden ^[23]เช่นเดียวกับLeo Tolstoy ^[24]และÉlisée Reclus ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ลัทธิอนาธิปไตยแบบอนาธิปไตยเกิดขึ้นจากการหลอมรวมของลัทธิอนาธิปไตยและปรัชญาธรรมชาตินิยมภายในกลุ่มลัทธิอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมในฝรั่งเศส สเปน คิวบา^[27^]^และโปรตุเกส ^[24]^[28]ผู้นิยมอนาธิปไตยหลายคนตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 รวมทั้ง Herbert Read , Ethel Mannin , Leopold Kohr ,^[29] Jacques Ellul ,^[30]และ Paul Goodman ,^[31]ยังมีมุมมองเชิงโปรโต-สิ่งแวดล้อมที่เชื่อมโยงกับอนาธิปไตยของพวกเขา หนังสือ Bread and Roses: A Utopian Survey and Blue-Printของ Mannin ในปี 1944 ได้รับการอธิบายโดย Robert Grahamนักประวัติศาสตร์อนาธิปไตยว่าเป็น " วิสัยทัศน์ ทางนิเวศวิทยาในการต่อต้าน องค์กร อุตสาหกรรม ที่แพร่หลายและทำลายล้าง ของสังคม" ^[31]กระแสร่วมสมัยที่สำคัญคือanarcho-primitivismและนิเวศวิทยาทางสังคม ⁽³²⁾

ลัทธิคอมมิวนิสต์และนิเวศวิทยาทางสังคม

Murray Bookchin

นิเวศวิทยาทางสังคมมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับงานและแนวคิดของMurray Bookchinและได้รับอิทธิพลจากPeter Kropotkin ผู้นิยม อนาธิปไตย นักนิเวศวิทยาทางสังคมยืนยันว่าวิกฤตทางนิเวศวิทยา ในปัจจุบัน มีรากฐานมาจากปัญหาสังคมของมนุษย์ และการครอบงำของมนุษย์เหนือธรรมชาตินั้นเกิดจากการครอบงำของมนุษย์เหนือมนุษย์ ^[33]ในปี 1958 เมอร์เรย์ บุ๊กชิน นิยามตัวเองว่าเป็นผู้นิยมอนาธิปไตย^[34]เห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างอนาธิปไตยและนิเวศวิทยา หนังสือเล่มแรกของเขาOur Synthetic Environmentได้รับการตีพิมพ์โดยใช้นามแฝง Lewis Herber ในปี 1962 ไม่กี่เดือนก่อนSilent SpringของRachel Carson. ^[35]หนังสือเล่มนี้อธิบายความเจ็บป่วยด้านสิ่งแวดล้อมที่หลากหลาย แต่ได้รับความสนใจเพียงเล็กน้อยเนื่องจากความรุนแรงทางการเมือง เรียงความ "นิเวศวิทยาและความคิดปฏิวัติ" ที่แหวกแนวของเขาได้แนะนำนิเวศวิทยาเป็นแนวคิดในการเมืองที่รุนแรง ^[36]ในปี 1968 เขาได้ก่อตั้งกลุ่มอื่นที่ตีพิมพ์ นิตยสาร Anarchos ที่ทรงอิทธิพล ซึ่งตีพิมพ์สิ่งนั้นและบทความเชิงนวัตกรรมอื่นๆ เกี่ยวกับความขาดแคลนและเทคโนโลยีทางนิเวศวิทยา เช่น พลังงานแสงอาทิตย์และพลังงานลม ตลอดจนการกระจายอำนาจและการย่อขนาด ด้วยการบรรยายทั่วทั้งสหรัฐอเมริกา เขาช่วยเผยแพร่แนวความคิดของนิเวศวิทยาไปสู่วัฒนธรรมต่อต้าน

อนาธิปไตยหลังการขาดแคลนคือชุดของบทความที่เขียนโดย Murray Bookchin และตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1971 โดย Ramparts Press ^[37] มันสรุปรูปแบบที่เป็นไปได้ภาย ใต้ เงื่อนไข ของอนาธิปไตย เป็นงานสำคัญชิ้นหนึ่งของ Bookchin^[38]และวิทยานิพนธ์ที่หัวรุนแรงได้กระตุ้นให้เกิดการโต้เถียงกันเรื่องการเป็นลัทธิยูโทเปียและพระ เมสสิยาห์ ในศรัทธาในศักยภาพของการปลดปล่อยเทคโนโลยี ^[39] Bookchin ให้เหตุผลว่าสังคมหลังอุตสาหกรรมยังเป็นสังคมหลังการขาดแคลน และสามารถจินตนาการถึง "การเติมเต็มศักยภาพทางสังคมและวัฒนธรรมที่แฝงอยู่ในเทคโนโลยีแห่งความอุดมสมบูรณ์"^[39]ปัจจุบันการบริหารตนเองของสังคมเป็นไปได้ด้วยความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี และเมื่อใช้เทคโนโลยีในลักษณะที่อ่อนไหวต่อระบบนิเวศน์ ศักยภาพในการปฏิวัติของสังคมจะเปลี่ยนไปอย่างมาก ^[40]ในปี พ.ศ. 2525 หนังสือของเขาเรื่อง The Ecology of Freedomมีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อการเคลื่อนไหวทางนิเวศวิทยาที่เกิดขึ้นใหม่ทั้งในสหรัฐอเมริกาและต่างประเทศ เขาเป็นบุคคลสำคัญในเบอร์ลิงตันกรีนส์ในปี 2529-2533 ซึ่งเป็นกลุ่มนิเวศวิทยาที่ลงสมัครรับเลือกตั้งสภาเทศบาลเมืองในโครงการเพื่อสร้างประชาธิปไตยในละแวกใกล้เคียง

ภายหลัง Bookchin ได้พัฒนาปรัชญาการเมืองเพื่อเสริมนิเวศวิทยาทางสังคมซึ่งเขาเรียกว่า "ลัทธิคอมมิวนิสต์ " (สะกดด้วยตัวพิมพ์ใหญ่ "C" เพื่อแยกความแตกต่างจากรูปแบบอื่นของลัทธิคอมมิวนิสต์) ในขณะที่เดิมคิดเป็นรูปแบบของอนาธิปไตยทางสังคมภายหลังเขาได้พัฒนาลัทธิคอมมิวนิสต์ให้เป็นอุดมการณ์ที่แยกจากกัน ซึ่งรวมเอาสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นองค์ประกอบที่เป็นประโยชน์มากที่สุดของอนาธิปไตย ลัทธิมาร์กซ์ syndicalism และนิเวศวิทยาที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

ในทางการเมือง คอมมิวนิสต์สนับสนุนเครือข่ายการชุมนุมของพลเมืองที่เป็นประชาธิปไตยโดยตรงในแต่ละชุมชน/เมืองที่จัดแบบสมาพันธ์ วิธีนี้ใช้เพื่อให้บรรลุสิ่งนี้เรียกว่าเทศบาลเสรีนิยมซึ่งเกี่ยวข้องกับการจัดตั้งสถาบันประชาธิปไตยแบบเห็นหน้ากันซึ่งจะเติบโตและขยายแบบสหพันธ์โดยมีเป้าหมายเพื่อแทนที่รัฐชาติในที่สุด

ทศวรรษ 1970–1990: การเพิ่มขึ้นของสิ่งแวดล้อมและการมีส่วนร่วมกับลัทธิมาร์กซ์และลัทธิสังคมนิยม

ในปี 1970 แบร์รี่ คอมมอนเนอร์ ได้เสนอแนะถึงการตอบสนองของฝ่ายซ้าย ต่อโมเดล The Limits to Growthที่คาดการณ์ความหายนะ ของ ทรัพยากรและการกระตุ้นสิ่งแวดล้อม โดยตั้งสมมติฐานว่าเทคโนโลยีทุนนิยมมีส่วนสำคัญต่อความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อมเมื่อเทียบกับ แรงกดดัน ด้านประชากร ^[41] นักเขียนและนักเคลื่อนไหวชาวเยอรมันตะวันออกรูดอล์ฟ บาห์โรตีพิมพ์หนังสือสองเล่มเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสังคมนิยมและนิเวศวิทยา – ทางเลือกในยุโรปตะวันออก^[42]และสังคมนิยมกับการอยู่รอด^[43]– ซึ่งเลื่อนตำแหน่งเป็น 'พรรคใหม่' และนำไปสู่การจับกุม ซึ่งทำให้เขาได้รับความอื้อฉาวระดับนานาชาติ

ในเวลาเดียวกันAlan Robertsนักลัทธิมาร์กซ์ชาวออสเตรเลีย ตั้งข้อสังเกตว่าความต้องการที่ไม่ได้รับการตอบสนองของผู้คนเป็นแรงผลักดันให้เกิดการคุ้มครองผู้บริโภค ^[44] Fellow Australian Ted Trainerเรียกร้องให้ นัก สังคมนิยมพัฒนาระบบที่ตอบสนองความต้องการของมนุษย์ ตรงกันข้ามกับระบบทุนนิยมที่สร้างความต้องการ ^[45]พัฒนาการที่สำคัญในช่วงทศวรรษ 1980 คือการสร้างวารสารCapitalism, Nature, Socialism (CNS) โดยมีJames O'Connorเป็นบรรณาธิการผู้ก่อตั้งและเป็นฉบับแรกในปี 1988 การโต้วาทีจึงนำไปสู่งานเชิงทฤษฎีมากมายโดย O 'คอนเนอร์, แคโรลีน เม อร์แชน ท์, พอล เบอร์ เคตต์ และคนอื่นๆ

พรรคสังคมนิยมประชาธิปไตยแห่งออสเตรเลียเปิดตัว หนังสือพิมพ์ Green Left Weeklyในปี 1991 ตามระยะเวลาการทำงานภายในกลุ่ม Green Alliance และ Green Party เรื่องนี้หยุดลงเมื่อAustralian Greensนำนโยบายการบังคับใช้กลุ่มการเมืองอื่นๆ ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2534 ^[46]นอกจากนี้ DSP ยังตีพิมพ์มตินโยบายที่ครอบคลุมเรื่อง "Socialism and Human Survival" ในรูปแบบหนังสือในปี 2533 โดยมีฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 เพิ่มขึ้นในปี 2542 ในหัวข้อ "สิ่งแวดล้อม ทุนนิยม และสังคมนิยม" ^[47]

ทศวรรษ 1990 เป็นต้นไป: การมีส่วนร่วมกับขบวนการต่อต้านโลกาภิวัตน์และ "แถลงการณ์เชิงอนุรักษ์นิยม"

คริสต์ทศวรรษ 1990 แมรี เมลเลอร์ นัก สตรีนิยมสังคมนิยม^[48]และเอเรียล ซาลเลห์^[49]กล่าวถึงประเด็นด้านสิ่งแวดล้อมภายในกระบวนทัศน์เชิงสังคมนิยมเชิงนิเวศ ด้วยรายละเอียดที่เพิ่มขึ้นของขบวนการต่อต้านโลกาภิวัตน์ในGlobal South สิ่งแวดล้อม ของคนจนที่ผสมผสานการรับรู้ทางนิเวศวิทยาและความยุติธรรมทางสังคมได้กลายเป็นเรื่องเด่น ^[13] เดวิด เปปเปอร์ยังปล่อยงานสำคัญของเขาEcosocialism: From Deep Ecology to Social Justice , ในปี 1994 ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์แนวทางปัจจุบันของการเมืองสีเขียวจำนวนมาก โดยเฉพาะนักนิเวศวิทยาเชิงลึก ^[50]

ในปี 2544 Joel Kovelนักวิทยาศาสตร์สังคมจิตแพทย์และอดีตผู้สมัครรับเลือกตั้งประธานาธิบดีGreen Party of the United States (GPUS) ในปี 2000 และMichael LöwyนักมานุษยวิทยาและสมาชิกของReunified Fourth Internationalได้เผยแพร่ "แถลงการณ์เชิงนิเวศสังคมนิยม" ซึ่งได้รับการรับรองโดยบางองค์กร^[21]และแนะนำเส้นทางที่เป็นไปได้สำหรับการเติบโตของจิตสำนึกสังคมนิยมเชิงนิเวศ ^[1]งานของ Kovel ในปี 2002 ศัตรูของธรรมชาติ: จุดจบของระบบทุนนิยมหรือจุดจบของโลก? , ^[3]หลายคนมองว่าเป็นการแสดงความคิดเชิงนิเวศสังคมนิยมที่ทันสมัยที่สุด ⁽²⁰⁾

ในเดือนตุลาคม 2550 เครือข่าย Ecosocialist ระหว่างประเทศได้ก่อตั้งขึ้นในกรุงปารีส ^[51]

อิทธิพลต่อขบวนการสีเขียวและสังคมนิยมในปัจจุบัน

ปัจจุบัน พรรคสีเขียวหลายแห่งทั่วโลก เช่นพรรคฝ่ายซ้ายสีเขียวดัตช์ (GroenLinks) ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}มีองค์ประกอบเชิงนิเวศสังคมนิยมที่แข็งแกร่ง พันธมิตรหัวรุนแรง สีเขียว-แดง ได้ก่อตัวขึ้นในหลายประเทศโดยนักสังคมนิยมเชิงนิเวศ กลุ่มสีเขียวหัวรุนแรง และกลุ่มหัวรุนแรงกลุ่มซ้ายอื่นๆ ในเดนมาร์กพันธมิตรแดง-เขียวได้ก่อตั้งกลุ่มพันธมิตรหัวรุนแรงหลายพรรค ภายในรัฐสภายุโรปพรรคการเมืองฝ่ายซ้ายสุดจำนวนหนึ่ง จาก ยุโรปเหนือได้รวมตัวกันเป็น พันธมิตร น อร์ ดิกกรีนซ้าย Greens สีแดงมีความสำคัญอย่างมากในGreen Party of Saskatchewan(ในแคนาดาแต่ไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับพรรคกรีนแห่งแคนาดา ) ในปี 2559 GPUS ได้นำอุดมการณ์สังคมนิยมเชิงนิเวศน์มาใช้อย่างเป็นทางการภายในพรรค ^[52]

พรรคกรีนแห่งอังกฤษและเวลส์ประกอบด้วยกลุ่มสังคมนิยมเชิงนิเวศสังคมนิยมชื่อGreen Leftซึ่งก่อตั้งขึ้นในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2548 และสมาชิกมีตำแหน่งที่ทรงอิทธิพลจำนวนหนึ่งภายในพรรค รวมทั้งอดีตอาจารย์ใหญ่ Siân Berryและ Derek Wall เอง นักสังคมนิยมเชิงนิเวศและนักวิชาการมาร์กซิสต์ ตลอดจน ผู้สมัครรับเลือกตั้ง Green Party ที่มีชื่อเสียง และนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชนPeter Tatchell ^[21]องค์กรลัทธิมาร์กซ์หลายแห่งยังมีกลุ่มนักนิเวศสังคมนิยมด้วย ดังที่เห็นได้จากการมีส่วนร่วมของโลวีในการรวมตัวครั้งที่สี่ระหว่างประเทศและการต่อต้านสังคมนิยมชาวอังกฤษลัทธิมาร์ก ซหนังสือพิมพ์ที่รายงานเกี่ยวกับประเด็นสังคมนิยมเชิงนิเวศและได้ตีพิมพ์บทความเกี่ยวกับความคิดสังคมนิยมเชิงนิเวศสองชุด: Ecosocialism หรือ Barbarism? แก้ไขโดยJane KellyและSheila MaloneและThe Global Fight for Climate Justiceแก้ไขโดยIan Angusโดยมีคำนำโดย Derek Wall ^[53]^[54]

อิทธิพลต่อระบอบสังคมนิยมที่มีอยู่

สังคมนิยมเชิงนิเวศมีอิทธิพลเล็กน้อยต่อการพัฒนานโยบายด้านสิ่งแวดล้อมของระบอบที่เรียกว่า "สังคมนิยมที่มีอยู่" โดยเฉพาะอย่างยิ่งสาธารณรัฐประชาชนจีน Pan Yueรองผู้อำนวยการสำนักงานบริหารการคุ้มครองสิ่งแวดล้อมแห่งรัฐ PRC ยอมรับอิทธิพลของทฤษฎีสังคมนิยมเชิงนิเวศที่มีต่อการสนับสนุนการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมในประเทศจีน ซึ่งทำให้เขาได้รับเสียงชื่นชมจากนานาประเทศ (รวมถึงการเสนอชื่อเข้าชิงรางวัลบุคคลแห่งปี 2549 โดยThe รัฐบุรุษใหม่ , ^[55]นิตยสารสถานการณ์ปัจจุบันของอังกฤษ) Yue กล่าวในการให้สัมภาษณ์ว่า แม้บ่อยครั้งที่เขาพบว่าทฤษฎีนิเวศสังคมนิยม "มีอุดมคติมากเกินไป" และขาด "วิธีการแก้ปัญหาที่แท้จริง" เขาเชื่อว่าทฤษฎีนี้ให้ "ข้อมูลอ้างอิงทางการเมืองสำหรับมุมมองทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการพัฒนาของจีน" "ให้ห้องอุดมการณ์สังคมนิยม เพื่อขยาย" และเสนอ "พื้นฐานทางทฤษฎีสำหรับการจัดตั้งกฎเกณฑ์ระหว่างประเทศที่ยุติธรรม" เกี่ยวกับ สิ่งแวดล้อม

เขาสะท้อนความคิดของสังคมนิยมเชิงนิเวศ โดยโจมตี "ความไม่เท่าเทียมกันด้านสิ่งแวดล้อม" ในระดับสากล ปฏิเสธที่จะมุ่งเน้นไปที่การแก้ไขทางเทคโนโลยีและการโต้เถียงเพื่อสร้าง "สังคมที่กลมกลืนกันประหยัดทรัพยากรและเป็นมิตรกับสิ่งแวดล้อม" นอกจากนี้ เขายังแสดงความรู้เกี่ยวกับประวัติศาสตร์สังคมนิยมเชิงนิเวศ จากการบรรจบกันของการเมืองสีเขียวที่รุนแรงและลัทธิสังคมนิยม และ "พันธมิตรสีแดง-เขียว" ทางการเมืองในยุคหลังโซเวียต การมุ่งเน้นที่สังคมนิยมเชิงนิเวศนี้ได้แจ้งไว้ในบทความเรื่องOn Socialist Ecological Civilizationซึ่งตีพิมพ์ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2549 ซึ่งตามรายงานของChinadialogue "จุดประกายการโต้วาที" ในประเทศจีน ^[56]รัฐธรรมนูญ ปัจจุบัน ของโบลิเวียซึ่งประกาศใช้ในปี 2552 เป็นรัฐธรรมนูญฉบับแรกทั้งในด้านนิเวศวิทยาและสังคมนิยม ซึ่งทำให้รัฐโบลิเวียเป็นนักนิเวศสังคมนิยมอย่างเป็นทางการ ^[57]

เครือข่าย Ecosocialist International และองค์กร Eco-socialist ระหว่างประเทศ

ในปี 2550 มีการประกาศว่าจะพยายามจัดตั้งเครือข่าย Ecosocialist International Network (EIN) และการประชุมครั้งแรกของ International ได้เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 7 ตุลาคม 2550 ที่กรุงปารีส ^[58]การประชุมดึงดูด "นักเคลื่อนไหวมากกว่า 60 คนจากอาร์เจนตินา ออสเตรเลีย เบลเยียม บราซิล แคนาดา ไซปรัส เดนมาร์ก ฝรั่งเศส กรีซ อิตาลี สวิตเซอร์แลนด์ สหราชอาณาจักร และสหรัฐอเมริกา" และเลือกคณะกรรมการดำเนินการซึ่งมีผู้แทนจาก สหราชอาณาจักร สหรัฐอเมริกา แคนาดา ฝรั่งเศส กรีซ อาร์เจนตินา บราซิล และออสเตรเลีย รวมทั้ง Joel Kovel, Michael Löwy, Derek Wall, Ian Angus (บรรณาธิการของClimate and Capitalismในแคนาดา) และ Ariel Salleh คณะกรรมการระบุว่าต้องการ "รวมสมาชิกจากจีน อินเดีย แอฟริกา โอเชียเนีย และยุโรปตะวันออก" EIN จัดการประชุมระดับนานาชาติครั้งที่สองในเดือนมกราคม 2552 ร่วมกับWorld Social Forum ครั้งต่อไป ในบราซิล ^[59]การประชุมเผยแพร่ The Belem Ecosocialist Declaration ^[60]

เครือข่ายระหว่างประเทศโดยนักสังคมนิยมเชิงนิเวศได้เห็นแล้วในPraxis Research and Education Centerซึ่งเป็นกลุ่มนักวิจัยและนักเคลื่อนไหวระดับนานาชาติ Praxis ซึ่งตั้งอยู่ในมอสโกและก่อตั้งขึ้นในปี 1997 เช่นเดียวกับการจัดพิมพ์หนังสือ "โดยนักสังคมนิยมเสรีนิยม , นักมนุษยนิยม มาร์กซิสต์ , ผู้นิยมอนาธิปไตย [และ] syndicalists " ดำเนินการห้องสมุดVictor Serge และต่อต้าน สงครามในเชชเนียระบุว่า "ทุนนิยมมี ได้นำชีวิตมาสู่โลกที่ใกล้จะถึงขอบหายนะ และรูปแบบของสังคมนิยมเชิงนิเวศจำเป็นต้องปรากฏขึ้นมาแทนที่ระบบทุนนิยมก่อนที่จะสายเกินไป" ^[61]^[62]

คำติชมของการขยายตัวของทุนนิยมและโลกาภิวัตน์

การรวมแง่มุมของลัทธิมาร์กซ์ สังคมนิยม สิ่งแวดล้อมและนิเวศวิทยา นักสังคมนิยมเชิงนิเวศโดยทั่วไปเชื่อว่าระบบทุนนิยมเป็นสาเหตุของการกีดกันทางสังคมความไม่เท่าเทียมกันและความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อมผ่านโลกาภิวัตน์และจักรวรรดินิยมภายใต้การดูแลของรัฐปราบปรามและโครงสร้างข้ามชาติ

ใน "แถลงการณ์นักสังคมนิยม" (พ.ศ. 2544) Joel Kovel และ Michael Löwy แนะนำว่าการขยายตัวของทุนนิยมทำให้เกิด "วิกฤตทางนิเวศวิทยา" ผ่าน "อุตสาหกรรมอาละวาด" และ "ความแตกแยกทางสังคม" ที่เกิดขึ้น "จากรูปแบบของลัทธิจักรวรรดินิยมที่รู้จักกันในชื่อโลกาภิวัตน์" พวกเขาเชื่อว่าการขยายตัวของระบบทุนนิยม "เปิดโปงระบบนิเวศ " ต่อมลพิษการทำลายแหล่งที่อยู่อาศัย และการสูญเสียทรัพยากร "ลดความมีชีวิตชีวาทางประสาทสัมผัสของธรรมชาติไปสู่ความสามารถในการแลกเปลี่ยนความเย็นที่จำเป็นสำหรับการสะสมทุน " ในขณะที่ "ผู้คนส่วนใหญ่ของโลกจมอยู่ใต้น้ำ" ของ กำลัง แรงงาน " ที่แทรกซึมชุมชนผ่าน "

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศคนอื่นๆ เช่น Derek Wall เน้นย้ำว่าระบบทุนนิยมตลาดเสรี ของ Global South นั้น สร้างโครงสร้างเศรษฐกิจเพื่อผลิตพืชผลเพื่อการส่งออกซึ่งนำน้ำจากฟาร์มเพื่อการยังชีพ แบบดั้งเดิม เพิ่มความหิวโหยและโอกาสในการกันดารอาหาร นอกจากนี้ ป่าไม้มีความชัดเจน มากขึ้น และล้อมรอบเพื่อผลิตพืชเศรษฐกิจที่แยกผู้คนออกจากวิธีการผลิตในท้องถิ่นและเพิ่มความยากจน. วอลล์แสดงให้เห็นว่าคนยากจนในโลกจำนวนมากสามารถเข้าถึงวิธีการผลิตผ่าน "วิธีการผลิตของชุมชนที่ไม่สร้างรายได้" เช่น การทำฟาร์มเพื่อยังชีพ แต่ถึงแม้จะให้ความต้องการและความเจริญรุ่งเรืองในระดับหนึ่งก็ตาม สิ่งเหล่านี้ไม่รวมอยู่ในเศรษฐศาสตร์ทั่วไปมาตรการ เช่นGNP

วอลล์จึงมอง ว่าโลกาภิวัตน์ เสรีนิยมใหม่เป็น "ส่วนหนึ่งของการต่อสู้แย่งชิงผลประโยชน์ของรัฐและการค้าเพื่อขโมยจากผู้ที่ยังมีชีวิต" โดยขจัด "การเข้าถึงทรัพยากรที่ค้ำจุนคนธรรมดาทั่วโลก" ^ยิ่งไปกว่านั้น Kovel มองว่าเสรีนิยมใหม่เป็น "การหวนคืนสู่ตรรกะอันบริสุทธิ์ของทุนนิยม" ว่า "ได้กวาดล้างมาตรการที่ยับยั้งการรุกรานของเมืองหลวงอย่างมีประสิทธิภาพ แทนที่ด้วยการแสวงประโยชน์โดยเปล่าประโยชน์จากมนุษยชาติและธรรมชาติ" สำหรับ Kovel "การทำลายขอบเขตและข้อจำกัดในการสะสมนี้เรียกว่าโลกาภิวัตน์" ซึ่งเป็น "การตอบสนองโดยเจตนาต่อวิกฤตการสะสมที่ร้ายแรง (ในทศวรรษ 1970) ที่โน้มน้าวใจผู้นำเศรษฐกิจโลกให้ติดตั้งสิ่งที่เรารู้จัก เสรีนิยมใหม่".

นอกจากนี้Ramachandra GuhaและJoan Martinez Alierตำหนิโลกาภิวัตน์สำหรับการสร้างของเสียและมลพิษ ในระดับที่เพิ่มขึ้น จากนั้นจึงทิ้งขยะให้กับผู้ที่เปราะบางที่สุดในสังคม โดยเฉพาะใน Global South ^[13]คนอื่น ๆ ยังได้ตั้งข้อสังเกตอีกว่าระบบทุนนิยมส่งผลกระทบอย่างไม่สมส่วนกับผู้ยากจนที่สุดในGlobal Northเช่นกัน นำไปสู่ตัวอย่างของการต่อต้าน เช่น ขบวนการ ความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมในสหรัฐอเมริกา ซึ่งประกอบด้วยชนชั้นแรงงานและชนกลุ่มน้อยที่เน้นย้ำถึงแนวโน้ม ที่ทิ้งขยะ โครงการถนนใหญ่และเตาเผาขยะให้สร้างรอบพื้นที่ยกเว้นสังคม อย่างไรก็ตาม ดังที่ Wall เน้นย้ำ การรณรงค์ดังกล่าวมักถูกเพิกเฉยหรือถูกข่มเหงอย่างแม่นยำ เพราะพวกเขาเกิดขึ้นในหมู่คนชายขอบที่สุดในสังคม: กลุ่มศาสนาสีเขียวหัวรุนแรงแอฟริกัน-อเมริกันMOVEการรณรงค์เพื่อการปฏิวัติทางนิเวศวิทยาและสิทธิสัตว์จากฟิลาเดลเฟียมีสมาชิกจำนวนมากที่ถูกคุมขังหรือแม้กระทั่ง ถูกทางการสหรัฐสังหารตั้งแต่ปี 1970 เป็นต้นมา ⁽²⁰⁾

สังคมนิยมเชิงนิเวศไม่เห็นด้วยกับทฤษฎีทุนนิยมชั้นยอด ซึ่งมักจะระบุว่าชนชั้นหรือกลุ่มสังคมใดกลุ่มหนึ่งเป็นผู้สมรู้ร่วมคิดที่สร้างระบบที่สนองความโลภและความปรารถนาส่วนตัวของพวกเขา ในทางกลับกัน นักสังคมนิยมเชิงนิเวศแนะนำว่าระบบนั้นสามารถดำรงอยู่ได้ในตัวเอง ขับเคลื่อนโดยกองกำลัง "พิเศษมนุษย์" หรือ "ไม่มีตัวตน" Kovel ใช้ภัยพิบัติอุตสาหกรรมโภปาลเป็นตัวอย่าง ผู้ สังเกตการณ์ ต่อต้านองค์กร จำนวนมาก จะตำหนิความโลภของบรรดาบริษัทข้ามชาติหลายแห่งเช่นUnion Carbide Corporation ในโภปาล สำหรับ อุบัติเหตุทางอุตสาหกรรมที่ดูเหมือนโดดเดี่ยว. ในทางกลับกัน Kovel แนะนำว่า Union Carbide กำลังประสบกับยอดขายที่ลดลงซึ่งนำไปสู่ผลกำไรที่ลดลง ซึ่งเนื่องจาก สภาวะของ ตลาดหุ้น ส่งผลให้มูลค่าหุ้น ลดลง ค่าเสื่อมราคาหุ้นทำให้ผู้ถือหุ้น จำนวนมาก ขายหุ้นของตน ทำให้บริษัทอ่อนแอ และนำไปสู่มาตรการลดต้นทุนที่กัดเซาะขั้นตอนและกลไกด้านความปลอดภัยที่โรงงานโภปาล แม้ว่าสิ่งนี้ไม่ได้ทำให้หายนะโภปาลหลีกเลี่ยงไม่ได้ในความคิดของ Kovel แต่เขาเชื่อว่าสิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงผลกระทบที่ กลไกของ ตลาดอาจมีต่อการเพิ่มโอกาสของปัญหาทางนิเวศวิทยาและสังคม ^[3]

การใช้และแลกเปลี่ยนมูลค่า

สังคมนิยมเชิงนิเวศมุ่งเน้นไปที่ทฤษฎีของมาร์กซ์อย่างใกล้ชิดเกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างมูลค่าการใช้และมูลค่าการแลกเปลี่ยน Kovel ตั้งข้อสังเกตว่า ภายในตลาดสินค้าไม่ได้ผลิตขึ้นเพื่อตอบสนองความต้องการ แต่ผลิตขึ้นเพื่อแลกเปลี่ยนเป็นเงินที่เราจะใช้เพื่อซื้อสินค้าอื่นๆ เนื่องจากเราต้องขายต่อไปเพื่อซื้อต่อไป เราต้องชักชวนให้ผู้อื่นซื้อสินค้าของเราเพียงเพื่อความอยู่รอดของเราซึ่งนำไปสู่การผลิตสินค้าที่ไม่เคยใช้มาก่อนที่สามารถขายได้เพื่อรักษาความสามารถในการซื้อสินค้าอื่น ๆ ^[3] สินค้าดังกล่าวในการวิเคราะห์เชิงนิเวศสังคมนิยมสร้างมูลค่าการแลกเปลี่ยน แต่ไม่มีมูลค่าการใช้ นักสังคมนิยมเชิงนิเวศเช่น Kovel เน้นว่าความขัดแย้งนี้ได้มาถึงขอบเขตการทำลายล้าง ซึ่งกิจกรรมที่จำเป็นบางอย่างเช่นการดูแลญาติเต็มเวลาและขั้นพื้นฐานการ ดำรงชีวิตไม่ได้รับผลตอบแทน ในขณะที่สินค้าโภคภัณฑ์ที่ไม่จำเป็นทำให้บุคคลได้รับโชคลาภมหาศาล และการบริโภคเชื้อเพลิงและทรัพยากรที่หมดไป ^[3]

"ความขัดแย้งที่สอง" ของระบบทุนนิยม

เจมส์ โอคอนเนอร์ให้เหตุผลสำหรับ "ความขัดแย้งครั้งที่สอง" ของการผลิตที่น้อยเกินไป เพื่อเสริมความขัดแย้ง "แรก" ของมาร์กซ์ในเรื่องทุนและแรงงาน แม้ว่าข้อขัดแย้งที่สองมักถูกมองว่าเป็นทฤษฎีความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อม แต่ในความเป็นจริงแล้วทฤษฎีของโอคอนเนอร์ไปไกลกว่านั้นมาก จากผลงานของคาร์ล โปลันยี ร่วมกับมาร์กซ์ โอคอนเนอร์ให้เหตุผลว่าระบบทุนนิยมจำเป็นต้องบ่อนทำลาย "เงื่อนไขของการผลิต" ที่จำเป็นต่อการคงไว้ซึ่งการสะสมทุนอย่างไม่สิ้นสุด เงื่อนไขการผลิตเหล่านี้ได้แก่ ดิน น้ำ พลังงาน และอื่นๆ แต่ยังรวมถึงระบบการศึกษาของรัฐที่เพียงพอ โครงสร้างพื้นฐานด้านการขนส่ง และบริการอื่นๆ ที่ไม่ได้เกิดจากเงินทุนโดยตรง แต่เป็นความต้องการของทุนเพื่อสะสมอย่างมีประสิทธิภาพ เนื่องจากเงื่อนไขการผลิตหมดลง ต้นทุนการผลิตเพื่อเพิ่มทุน ด้วยเหตุผลนี้ ความขัดแย้งประการที่สองจึงทำให้เกิดแนวโน้มวิกฤตการผลิตต่ำกว่าปกติ ด้วยต้นทุนวัตถุดิบและแรงงานที่สูงขึ้น เพื่อเสริมแนวโน้มการผลิตมากเกินไปของสินค้าโภคภัณฑ์จำนวนมากเกินไปสำหรับลูกค้าจำนวนน้อยเกินไป เช่นเดียวกับความขัดแย้งของทุนและแรงงานของมาร์กซ์ ความขัดแย้งประการที่สองจึงคุกคามการดำรงอยู่ของระบบ^[64]^[65]

นอกจากนี้ O'Connor เชื่อว่าเพื่อแก้ไขความขัดแย้งด้านสิ่งแวดล้อม ระบบทุนนิยมสร้างนวัตกรรมเทคโนโลยีใหม่ที่เอาชนะปัญหาที่มีอยู่แต่แนะนำสิ่งใหม่ ^[64]

O'Connor อ้างถึงพลังงานนิวเคลียร์เป็นตัวอย่างซึ่งเขามองว่าเป็นรูปแบบการผลิตพลังงานที่โฆษณาเป็นทางเลือกแทนเชื้อเพลิงฟอสซิลที่ไม่สามารถหมุนเวียนคาร์บอนสูง แต่สร้าง กากกัมมันตภาพรังสีในระยะยาวและอันตรายอื่น ๆ ต่อสุขภาพและความปลอดภัย . ในขณะที่โอคอนเนอร์เชื่อว่าระบบทุนนิยมสามารถกระจายการสนับสนุนทางเศรษฐกิจออกไปอย่างกว้างขวางจนสามารถทำลายระบบนิเวศหนึ่งก่อนที่จะเคลื่อนไปสู่อีกระบบหนึ่ง เขาและนักสังคมนิยมเชิงนิเวศอีกหลายคนกลัวว่าเมื่อโลกาภิวัตน์เริ่มเข้าสู่โลกาภิวัตน์ หมดระบบนิเวศใหม่ ^[64]Kovel กล่าวเสริมว่าบริษัททุนนิยมต้องแสวงหาผลกำไรต่อไปผ่านการแสวงหาประโยชน์อย่างเข้มข้นหรือกว้างขวางและการขายไปยังตลาดใหม่ ซึ่งหมายความว่าระบบทุนนิยมจะต้องเติบโตอย่างไม่มีกำหนดจึงจะดำรงอยู่ได้ ซึ่งเขาคิดว่าเป็นไปไม่ได้บนดาวเคราะห์ที่มีทรัพยากรจำกัด ^[3]

บทบาทของรัฐและองค์กรข้ามชาติ

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศมองว่าการขยายตัวของทุนนิยมเป็นการ "จับมือกัน" กับ "รัฐลูกค้าที่ทุจริตและยอมจำนน" ซึ่งปราบปรามผู้ไม่เห็นด้วยกับระบบที่ปกครองโดยองค์กรระหว่างประเทศ "ภายใต้การกำกับดูแลโดยรวมของมหาอำนาจตะวันตกและมหาอำนาจของสหรัฐอเมริกา" ซึ่งรองจากประเทศรอบนอกทางเศรษฐกิจและการทหาร. ^[1] Kovel กล่าวเพิ่มเติมว่าระบบทุนนิยมกระตุ้นความขัดแย้งและท้ายที่สุดคือสงคราม Kovel ระบุว่า ' สงครามต่อต้านการก่อการร้าย ' ระหว่าง กลุ่มอิสลามิสต์ หัวรุนแรงและสหรัฐอเมริกา เกิดจาก "จักรวรรดินิยมน้ำมัน" โดยที่ประเทศทุนนิยมต้องการการควบคุมแหล่งพลังงานโดยเฉพาะอย่างยิ่งน้ำมันซึ่งจำเป็นต่อการเติบโตอย่างเข้มข้นของอุตสาหกรรม - ในการแสวงหาการควบคุมทรัพยากรดังกล่าว Kovel ให้เหตุผลว่าประเทศทุนนิยมโดยเฉพาะสหรัฐอเมริกาได้ขัดแย้งกับ ประเทศ มุสลิม ส่วนใหญ่ ที่มักพบน้ำมัน ^[3]

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศเชื่อว่ารัฐหรือการควบคุม ตนเอง ของตลาดไม่สามารถแก้ไขวิกฤตได้ "เพราะการทำเช่นนั้นต้องมีการกำหนดข้อจำกัดในการสะสม" ซึ่ง "ไม่เป็นที่ยอมรับ" สำหรับระบบที่เน้นการเติบโต พวกเขาเชื่อว่าการก่อการร้ายและแรงกระตุ้นปฏิวัติไม่สามารถแก้ไขได้อย่างเหมาะสม "เพราะการทำเช่นนั้นจะหมายถึงการละทิ้งตรรกะของจักรวรรดิ " ในทางกลับ กัน นักสังคมนิยมเชิงนิเวศรู้สึกว่าการเพิ่มการปราบปรามการต่อต้านการก่อการร้ายเพิ่มความแปลกแยกและก่อให้เกิดการก่อการร้ายเพิ่มเติม และเชื่อว่าวิธีการต่อต้านการก่อการร้ายของรัฐ ตามคำพูดของ Kovel และ Löwy "กำลังพัฒนาไปสู่รูปแบบใหม่ที่ร้ายแรงของลัทธิฟาสซิสต์ " พวกเขาสะท้อนRosa Luxemburg"การเลือกอย่างเด็ดขาด" ระหว่าง "สังคมนิยมหรือความป่าเถื่อน" ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นการทำนายการมาของลัทธิฟาสซิสต์และรูปแบบอื่น ๆ ของระบบทุนนิยมแบบทำลายล้างในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 (ลักเซมเบิร์กถูกสังหารโดยFreikorps โปรโตฟาสซิสต์ ใน บรรยากาศการปฏิวัติของเยอรมนีใน พ.ศ. 2462) ^[1]

ความตึงเครียดภายในวาทกรรมเชิงนิเวศสังคมนิยม

สะท้อนความตึงเครียดภายในขบวนการสิ่งแวดล้อมและสังคมนิยม มีความขัดแย้งทางความคิดอยู่บ้าง อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ การสังเคราะห์กำลังเกิดขึ้นซึ่งเรียกร้องให้มีการควบคุมอุตสาหกรรมที่เป็นประชาธิปไตยเพื่อประโยชน์ของประชาชนและสิ่งแวดล้อม การทำให้อุตสาหกรรมสำคัญๆ ด้านสิ่งแวดล้อมกลายเป็นชาติ ประชาธิปไตยในท้องถิ่น และการขยายความร่วมมือและหลักการของห้องสมุด ตัวอย่างเช่นสก็อต กรีน ปีเตอร์ แมคคอลล์ให้เหตุผลว่ารัฐบาลที่มาจากการเลือกตั้งควรขจัดความยากจนด้วยโครงการรายได้ของพลเมือง ควบคุมการทุจริตต่อหน้าที่ทางสังคมและสิ่งแวดล้อม และส่งเสริมแนวปฏิบัติที่ดีด้านสิ่งแวดล้อมผ่านการจัดซื้อจัดจ้างของรัฐ ในเวลาเดียวกัน อำนาจทางเศรษฐกิจและการเมืองควรตกทอดไปให้ไกลที่สุดเท่าที่จะทำได้ผ่านสหกรณ์และการตัดสินใจในท้องถิ่นที่เพิ่มขึ้น การวางอำนาจทางการเมืองและเศรษฐกิจไว้ในมือของผู้ที่มีแนวโน้มว่าจะได้รับผลกระทบจากความอยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมมากที่สุด จึงมีโอกาสน้อยที่ความอยุติธรรมจะเกิดขึ้น ^[66]

วิจารณ์การเมืองสีเขียวรูปแบบอื่นๆ

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศวิพากษ์วิจารณ์หลายคนในขบวนการสีเขียวว่าไม่ต่อต้านทุนนิยมอย่างเปิดเผย สำหรับการทำงานในระบบทุนนิยมที่มีอยู่ ระบบสถิติเพื่อความสมัครใจหรือการพึ่งพาการแก้ไขทางเทคโนโลยี อุดมการณ์สังคมนิยมเชิงนิเวศอยู่บนพื้นฐานของการวิพากษ์วิจารณ์รูปแบบอื่นๆ ของการเมืองที่เป็นมิตรต่อสิ่งแวดล้อม รวมถึงรูปแบบต่างๆ ของเศรษฐกิจสีเขียวลัทธิท้องถิ่นนิยมระบบนิเวศน์เชิงลึกชีวภูมิภาคและแม้แต่การแสดงออกของอุดมการณ์สีเขียวแบบรุนแรงบางอย่าง เช่นสตรีนิยมเชิงนิเวศและ นิเวศวิทยา ทาง สังคม

ตามที่ Kovel กล่าวไว้ สังคมนิยมเชิงนิเวศแตกต่างจากการเมืองสีเขียวในระดับพื้นฐานที่สุด เนื่องจาก ' สี่เสาหลัก ' ของการเมืองสีเขียว (และ 'ค่านิยมหลักสิบประการ' ของพรรคกรีนสหรัฐฯ ) ไม่รวมความต้องการปลดปล่อยแรงงานและการสิ้นสุดการแยกระหว่างผู้ผลิตและวิธีการผลิต ^[3]นักสังคมนิยมเชิงนิเวศหลายคนต่อต้าน ลัทธิมา ลธูเซียน^[20]และตื่นตระหนกกับช่องว่างระหว่างการเมืองสีเขียวในภาคเหนือของโลกและภาคใต้ของโลก ^[13]

การต่อต้านแนวทางภายในระบบ ความสมัครใจ และการแก้ไขทางเทคโนโลยี

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อชาวกรีนที่ชื่นชอบ "การทำงานภายในระบบ" ในขณะที่นักสังคมนิยมเชิงนิเวศเช่น Kovel ตระหนักถึงความสามารถของแนวทางภายในระบบเพื่อสร้างความตระหนัก และเชื่อว่า "การต่อสู้เพื่อโลกที่มีเหตุผลทางนิเวศวิทยาต้องรวมถึงการต่อสู้เพื่อรัฐ" เขาเชื่อว่าขบวนการสีเขียวกระแสหลักนั้นร่วมง่ายเกินไป- ถูกเลือกโดยกองกำลังทางสังคมและการเมืองที่ทรงอำนาจในปัจจุบัน ขณะที่มัน "เปลี่ยนผ่านจากการเคลื่อนไหว เชิงพลเมืองเป็นฐาน ไปสู่ระบบราชการที่ขบขันเพื่อแย่งชิงที่นั่งที่โต๊ะอาหาร" ^[3]

สำหรับ Kovel ระบบทุนนิยมคือ "ยินดีที่จะเกณฑ์" ขบวนการสีเขียวเพื่อ "ความสะดวก" "การควบคุมความขัดแย้งของมวลชน" และ "การหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง" เขายังโจมตีโครงการริเริ่มที่เป็นมิตรต่อสิ่งแวดล้อมภายในระบบ เช่นการค้าคาร์บอนซึ่งเขามองว่าเป็น "เกมเปลือกทุนนิยม" ที่เปลี่ยนมลพิษ "ให้กลายเป็นแหล่งกำไรใหม่" ^[3] Brian Tokarได้วิพากษ์วิจารณ์การค้าคาร์บอนด้วยวิธีนี้ โดยบอกว่ามันเพิ่มความไม่เท่าเทียมกันของคลาสที่มีอยู่และทำให้ "ผู้เล่นที่ใหญ่ที่สุด" ... ควบคุมเกมทั้งหมดได้อย่างมาก ^[67]

นอกจากนี้ Kovel ยังวิพากษ์วิจารณ์ "ความพ่ายแพ้" ของลัทธิสมัครใจในรูปแบบท้องถิ่นบางรูปแบบของสิ่งแวดล้อมที่ไม่เชื่อมโยง: เขาแนะนำว่าพวกเขาสามารถ "ดึงออกจากปัจเจกนิยม " หรือเลือกร่วมตามความต้องการของระบบทุนนิยมเช่นในกรณีของบางอย่าง โครงการ รีไซเคิลซึ่งประชาชน "ถูกชักจูงให้จัดหาแรงงานฟรี" ให้กับ อุตสาหกรรม การจัดการขยะที่เกี่ยวข้องกับ "การทำให้เป็นทุนของธรรมชาติ" เขากล่าวถึงแนวคิดเรื่องความสมัครใจว่า "การเมืองโดยไม่ต้องต่อสู้ดิ้นรน" ^[3]

การแก้ไขทางเทคโนโลยีสำหรับปัญหาทางนิเวศวิทยายังถูกปฏิเสธโดยนักสังคมนิยมเชิงนิเวศอีกด้วย ซารัล ซาร์การ์ได้ปรับปรุงวิทยานิพนธ์เรื่อง ' ขีดจำกัดการเติบโต ' ในปี 1970 เพื่อแสดงตัวอย่างข้อจำกัดของเทคโนโลยีทุนนิยมใหม่ๆ เช่นเซลล์เชื้อเพลิงไฮโดรเจนซึ่งต้องใช้พลังงานจำนวนมากในการแยกโมเลกุลเพื่อให้ได้ไฮโดรเจน ^[68]ยิ่งไปกว่านั้น Kovel ตั้งข้อสังเกตว่า "เหตุการณ์ในธรรมชาติมีความสัมพันธ์กันและมีหลายปัจจัยกำหนด" ดังนั้นจึงไม่สามารถ "แก้ไข" ได้อย่างคาดการณ์ได้ ในสังคม เทคโนโลยีไม่สามารถแก้ปัญหาสังคมได้เพราะไม่ใช่ "กลไก" เขาวางการวิเคราะห์เชิงนิเวศสังคมนิยมที่พัฒนาจากมาร์กซ์^[3]

ภายใต้ระบบทุนนิยม เขาแนะนำว่าเทคโนโลยี "เป็นปัจจัยพื้นฐานแห่งการเติบโต"; ดังนั้นเขาจึงเชื่อว่าแม้ในโลกที่มี "พลังงานอิสระ" สมมุติฐาน ผลที่ได้คือการลดต้นทุนการผลิตรถยนต์ นำไปสู่การ ผลิตยานยนต์ มากเกินไป "โครงสร้างพื้นฐานที่พังทลาย" การสูญเสียทรัพยากรเรื้อรัง และการ "ปูผิวทาง" ของ "ส่วนที่เหลือของธรรมชาติ". ในโลกสมัยใหม่ Kovel ถือว่าประสิทธิภาพของ สินค้าโภคภัณฑ์ หลังอุตสาหกรรม ใหม่ เป็น "ภาพลวงตา" เนื่องจาก ส่วนประกอบ ย่อส่วนเกี่ยวข้องกับสารหลายชนิด ดังนั้นจึงไม่สามารถรีไซเคิลได้ (และในทางทฤษฎี มีเพียงสารธรรมดาเท่านั้นที่สามารถดึงออกมาได้โดยการเผา- อุปกรณ์ล้ำสมัย,). เขารีบเตือน " พวก เสรีนิยม สิ่งแวดล้อม" อย่างรวดเร็ว ว่าห้ามขายเกินคุณธรรมของพลังงานหมุนเวียนที่ไม่สามารถตอบสนองการใช้พลังงานจำนวนมากในยุคนั้นได้ แม้ว่าเขาจะยังคงสนับสนุนโครงการพลังงานหมุนเวียน แต่เขาเชื่อว่าการปรับโครงสร้างสังคมใหม่เพื่อลดการใช้พลังงานก่อนที่จะพึ่งพาเทคโนโลยีพลังงานหมุนเวียนเพียงอย่างเดียวมีความสำคัญมากกว่า ^[3]

คำติชมของเศรษฐกิจสีเขียว

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศได้ใช้แนวคิดของตนสำหรับกลยุทธ์ทางการเมืองโดยอาศัยการวิพากษ์วิจารณ์แนวโน้มต่างๆ ในด้านเศรษฐศาสตร์สีเขียว ในระดับพื้นฐานที่สุด นักสังคมนิยมเชิงนิเวศปฏิเสธสิ่งที่ Kovel เรียกว่า " เศรษฐศาสตร์เชิงนิเวศ " หรือ "ปีกนิเวศวิทยาของเศรษฐศาสตร์กระแสหลัก" เพราะ "ไม่สนใจการเปลี่ยนแปลงทางสังคม" เขายังคงปฏิเสธโรงเรียนNeo-Smithianซึ่งเชื่อในวิสัยทัศน์ของ Adam Smith ในเรื่อง "ระบบทุนนิยมของผู้ผลิตรายย่อย การแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันอย่างอิสระ" ซึ่งควบคุมตนเองและแข่งขันได้ ^[3]

โรงเรียนนำเสนอโดยนักคิดเช่นDavid Kortenที่เชื่อใน "ตลาดที่มีการควบคุม" ที่ตรวจสอบโดยรัฐบาลและภาคประชาสังคมแต่สำหรับ Kovel พวกเขาไม่ได้ให้การวิพากษ์วิจารณ์ธรรมชาติที่กว้างขวางของระบบทุนนิยมที่ห่างไกลจากการผลิตที่แปลเป็นภาษาท้องถิ่นและเพิกเฉยต่อ "คำถามเกี่ยวกับชนชั้นเพศหรือการครอบงำประเภทอื่นใด" Kovel ยังวิพากษ์วิจารณ์มุมมอง "เทพนิยาย" เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ซึ่งหมายถึงการละเมิด " ทุนธรรมชาติ " โดยวัตถุนิยมของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์สมมติฐานที่ว่า ในสายตาของ Kovel ดูเหมือนจะแนะนำว่า "ธรรมชาติทำงานหนักเพื่อมอบของขวัญแห่งทุนให้อยู่ในมือมนุษย์" มากกว่าที่ระบบทุนนิยมจะเป็นผลมาจากความสัมพันธ์ทางสังคมในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ ^[3]

รูปแบบอื่นๆ ของเศรษฐศาสตร์แบบอิงชุมชนก็ถูกปฏิเสธโดยนักสังคมนิยมเชิงนิเวศ เช่น Kovel ซึ่งรวมถึงผู้ติดตามEF Schumacherและสมาชิกบางคนของขบวนการสหกรณ์เนื่องจากสนับสนุน "ไม่เกินก้าวแรกที่หยุดชะงักและโดดเดี่ยว" เขาคิดว่าหลักการของพวกเขา "สามารถเข้าใจได้เพียงบางส่วนภายในสถาบันสหกรณ์ในสังคมทุนนิยม" เพราะ "ความร่วมมือภายใน" ของสหกรณ์ "ถูกปิดล้อมและประนีประนอมตลอดกาล" โดยความจำเป็นในการขยายมูลค่าและแข่งขันในตลาด ^[3]มาร์กซ์ยังเชื่อด้วยว่าสหกรณ์ในระบบทุนนิยมทำให้คนงานกลายเป็น "นายทุนของตัวเอง ...⁽¹⁹⁾

สำหรับ Kovel และนักสังคมนิยมเชิงนิเวศอื่น ๆ เศรษฐศาสตร์โดยชุมชนและลัทธิท้องถิ่นสีเขียวเป็น "จินตนาการ" เพราะ "ลัทธิท้องถิ่นที่เคร่งครัดอยู่ในขั้นตอนดั้งเดิมของสังคม" และจะเป็น "ฝันร้ายของระบบนิเวศในระดับประชากรปัจจุบัน" เนื่องจาก "การสูญเสียความร้อนจาก พื้นที่กระจัดกระจายจำนวนมาก การสิ้นเปลืองทรัพยากรที่หายาก การทำซ้ำของความพยายามโดยไม่จำเป็น และความยากจนทางวัฒนธรรม" ในขณะที่เขารู้สึกว่าหน่วยการผลิตขนาดเล็กเป็น "ส่วนสำคัญของเส้นทางสู่สังคมเชิงนิเวศ" เขามองว่าไม่ใช่ "จุดจบในตัวเอง"; ในทัศนะของเขา วิสาหกิจขนาดย่อมสามารถเป็นได้ทั้งทุนนิยมหรือสังคมนิยมในการกำหนดค่าของตน ดังนั้นจึงต้อง "ต่อต้านทุนนิยมอย่างสม่ำเสมอ" โดยผ่านการยอมรับและสนับสนุนการปลดปล่อยแรงงาน และดำรงอยู่ "^[3]

เขาเน้นย้ำถึงงานของHerman Daly นักทฤษฎีสภาวะคงตัว ซึ่งยกตัวอย่างสิ่งที่นักสังคมนิยมเชิงนิเวศมองว่าเป็นข้อดีและข้อเสียของเศรษฐศาสตร์เชิงนิเวศในขณะที่ Daly เสนอการวิพากษ์วิจารณ์ระบบทุนนิยมและความปรารถนาสำหรับ "ความเป็นเจ้าของแรงงาน" เขาเชื่อในคนงานเท่านั้น ความเป็นเจ้าของ "รักษาไว้อย่างมั่นคงในตลาดทุนนิยม" โดยไม่สนใจความปรารถนาที่จะต่อสู้เพื่อปลดปล่อยแรงงานเชิงนิเวศ-สังคมนิยม และหวังว่าผลประโยชน์ของแรงงานและการจัดการในปัจจุบันจะดีขึ้นเพื่อให้ "สามัคคีกัน" ^[3]

คำติชมของนิเวศวิทยาลึก

แม้จะมีการรวมของทั้งสองในกลุ่มทางการเมืองเช่นกองทุนของพรรคกรีนเยอรมัน นักสังคมนิยมเชิงนิเวศและนักนิเวศวิทยาเชิงลึกก็มีมุมมองที่ตรงกันข้ามอย่างเห็นได้ชัด นักสังคมนิยมเชิงนิเวศเช่น Kovel ได้โจมตีเชิงนิเวศวิทยาอย่างลึกซึ้ง เพราะเช่นเดียวกับรูปแบบอื่นๆ ของการเมืองสีเขียวและเศรษฐศาสตร์สีเขียว มี "จิตวิญญาณที่มีคุณธรรม" ซึ่ง "ไม่มีการเชื่อมโยงภายในกับการวิพากษ์วิจารณ์ระบบทุนนิยมและการปลดปล่อยแรงงาน" Kovel ไม่พอใจอย่างยิ่งเกี่ยวกับระบบนิเวศที่ลึกล้ำและ "คำแถลงที่ไม่ชัดเจน" ที่ว่าการเมืองสีเขียว "ไม่ซ้ายหรือขวา แต่ไปข้างหน้า" ซึ่งสำหรับเขาละเลยความคิดที่ว่า "สิ่งที่ไม่เผชิญหน้ากับระบบจะกลายเป็นเครื่องมือ" ^[3]

ที่เลวร้ายยิ่งกว่านั้น Kovel เสนอว่าใน "ความพยายามที่จะกระจายความเป็นมนุษย์ภายในธรรมชาติ" นักนิเวศวิทยาเชิงลึกสามารถ "ไปไกลเกินไป" และโต้เถียงเรื่อง "การแยกตัวออกจากคนที่ไม่ต้องการ" ตามหลักฐานจากความปรารถนาที่จะรักษาความเป็นป่าโดยการขจัดกลุ่ม ที่ได้อาศัยอยู่ที่นั่น "จากกาลเวลา " Kovel คิดว่าสิ่งนี้ให้ความชอบธรรมแก่ "ชนชั้นสูงทุนนิยม" เช่นกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯและธนาคารโลกที่สามารถทำให้การอนุรักษ์ความเป็นป่าเป็นส่วนหนึ่งของโครงการของพวกเขาที่ "เพิ่มมูลค่าให้เป็นสถานที่สำหรับการท่องเที่ยวเชิงนิเวศ " แต่เอาผู้คนออกจากที่ดินของพวกเขา . ระหว่างปี 1986 ถึงปี 1996 Kovel ตั้งข้อสังเกตว่าผู้คนกว่าสามล้านคนต้องพลัดถิ่นโดย "อุทยานแห่งชาติของสหรัฐอเมริกาสามร้อยคนอินเดียนโชโชน ถูกสังหารในการพัฒนาเมืองโยเซมิตี ^[3]

Kovel เชื่อว่านิเวศวิทยาที่ลึกล้ำได้ส่งผลกระทบต่อส่วนที่เหลือของขบวนการ Green และนำไปสู่การเรียกร้องให้มีข้อจำกัดในการย้ายถิ่นฐาน "มักจะเป็นพันธมิตรกับพวกปฏิกิริยาใน ^[3]แท้จริงแล้ว เขาพบร่องรอยของระบบนิเวศอย่างลึกซึ้งใน "การลดลงทางชีวภาพ" ของลัทธินาซีซึ่งเป็นอุดมการณ์ที่ "นักคิดอินทรีย์" หลายคนพบว่าน่าดึงดูดใจ รวมทั้งเฮอร์เบิร์ต กรูห์ล ผู้ก่อตั้งพรรคกรีนเยอรมัน (ซึ่งต่อมาก็จากไปเมื่อมีมากขึ้นปีกซ้าย ) และผู้ริเริ่มวลี "ไม่ซ้ายหรือขวา แต่ข้างหน้า" Kovel เตือนว่าในขณะที่ 'อีโคฟาสซิสต์ ' ถูกกักขังอยู่ในกลุ่ม ปัญญาชนขวาจัดกลุ่มแคบ ๆ และทำให้ไม่พอใจสกินเฮดที่มีอำนาจสีขาวซึ่งเกี่ยวข้องกับกลุ่มซ้ายสุด ใน ขบวนการต่อต้านโลกาภิวัตน์อาจถูก "กำหนดให้เป็นการปฏิวัติจากเบื้องบนเพื่อติดตั้ง ระบอบ เผด็จการเพื่อรักษาการทำงานหลักของระบบ" ในช่วงวิกฤต ^[3]

คำติชมของ bioregionalism

Bioregionalism ปรัชญาที่พัฒนาโดยนักเขียนเช่นKirkpatrick Saleซึ่งเชื่อในความพอเพียงของ "ขอบเขต bioregional ที่เหมาะสม" ซึ่งวาดขึ้นโดยชาว "พื้นที่" ^[69]ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างถี่ถ้วนโดย Kovel ซึ่งกลัวว่า "ความคลุมเครือ" ของพื้นที่จะนำไปสู่ความขัดแย้งและขอบเขตเพิ่มเติมระหว่างชุมชน ^[3]ในขณะที่ Sale กล่าวถึงการดำรงชีวิตตามพื้นที่ทางชีวภาพของชนพื้นเมืองอเมริกัน^[69] Kovel ตั้งข้อสังเกตว่าแนวคิดดังกล่าวเป็นไปไม่ได้ที่จะแปลเป็นประชากรในสัดส่วนที่ทันสมัย และเป็นหลักฐานว่าชนพื้นเมืองอเมริกันถือครองที่ดินร่วมกันมากกว่าทรัพย์สินส่วนตัวดังนั้น สำหรับนักนิเวศสังคมนิยมเชิงนิเวศแล้ว ลัทธิชีวภูมิภาคไม่ได้ให้ความเข้าใจในสิ่งที่จำเป็นในการเปลี่ยนแปลงสังคม และสิ่งที่ "การตอบสนองของรัฐทุนนิยม" ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้คือต่อผู้คนที่สร้างลัทธิชีวภูมิภาค ^[3]

Kovel ยังโจมตีปัญหาความพอเพียง ที่ซึ่ง Sale เชื่อมั่นในภูมิภาคที่พึ่งพาตนเองได้ "แต่ละแห่งพัฒนาพลังงานของระบบนิเวศที่แปลกประหลาด" เช่น "ไม้ในทิศตะวันตกเฉียงเหนือ [USA]" ^[69] Kovel ถามว่า "ในโลกนี้ได้อย่างไร" สิ่งเหล่านี้จะเพียงพอสำหรับความต้องการของภูมิภาค และสังเกตความเสียหายด้านสิ่งแวดล้อมของการเปลี่ยนซีแอตเทิลให้กลายเป็นเมืองที่ "ทำลายป่าและพ่นฟืนฟืน" Kovel ยังตั้งคำถามถึงการยืนกรานของ Sale เกี่ยวกับ bioregions ที่ "ไม่ต้องการการเชื่อมต่อกับภายนอก แต่อยู่ในขอบเขตที่เข้มงวด" และไม่ว่าจะเป็นการกีดกันการเดินทางไปเยี่ยมสมาชิกในครอบครัวและการเดินทางในรูปแบบอื่น ๆ หรือไม่ ^[3]

คำติชมของตัวแปรของสตรีนิยมเชิงนิเวศ

เช่นเดียวกับสังคมนิยมและการเมืองสีเขียวหลายแบบ นักสังคมนิยมเชิงนิเวศตระหนักถึงความสำคัญของ "การแยกเปลี่ยนเพศของธรรมชาติ" และสนับสนุนการปลดปล่อยเพศสภาพเนื่องจาก "เป็นรากเหง้าของปิตาธิปไตยและชนชั้น" อย่างไรก็ตาม ในขณะที่ Kovel เชื่อว่า "ทุกเส้นทางออกจากระบบทุนนิยมจะต้องเป็นสตรีนิยมเชิงนิเวศ" เขาวิพากษ์วิจารณ์ประเภทของสตรีนิยมเชิงนิเวศที่ไม่ต่อต้านทุนนิยม และสามารถ "ให้ความสำคัญกับความใกล้ชิดของผู้หญิงกับธรรมชาติ และสร้างจากที่นั่น ซึมซับประวัติศาสตร์สู่ธรรมชาติ" กลายเป็นสถานที่มากขึ้นใน "ความสะดวกสบายของ ศูนย์การเจริญเติบโต ยุคใหม่ " สำหรับ Kovel ข้อจำกัดเหล่านี้ "ป้องกันไม่ให้สตรีนิยมเชิงนิเวศกลายเป็นขบวนการทางสังคมที่สอดคล้องกัน" ^[3]

คำติชมของนิเวศวิทยาทางสังคม

ในขณะที่มีความเหมือนกันมากกับประเพณีที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงของสังคมวิทยาทางสังคมนักสังคมนิยมเชิงนิเวศยังคงมองว่าตนเองแตกต่างออกไป Kovel เชื่อว่านี่เป็นเพราะนักนิเวศวิทยาทางสังคมมองว่าลำดับชั้น "ในตัวมันเอง" เป็นสาเหตุของการทำลายระบบนิเวศ ในขณะที่นักสังคมวิทยาเชิงนิเวศมุ่งเน้นไปที่เพศและการครอบงำทางชนชั้นที่เป็นตัวเป็นตนในระบบทุนนิยมและตระหนักว่ารูปแบบอำนาจหน้าที่ไม่ใช่ "การเวนคืนอำนาจมนุษย์ สำหรับ … การเพิ่มความมั่นใจในตนเอง" เช่น ความสัมพันธ์ระหว่างนักเรียนกับครูที่ "ซึ่งกันและกันและซึ่งกันและกัน" นั้นมีประโยชน์ ^[3]

ในทางปฏิบัติ Kovel อธิบายนิเวศวิทยาทางสังคมว่าเป็นการสานต่อประเพณีอนาธิปไตยของการกระทำโดยตรงที่ไม่ใช้ความรุนแรงซึ่ง "จำเป็น" แต่ "ไม่เพียงพอ" เพราะ "มันทิ้งคำถามเกี่ยวกับการสร้างสังคมนิเวศวิทยาให้เหนือกว่าทุน" นอกจากนี้ นักนิเวศวิทยาทางสังคมและผู้นิยมอนาธิปไตยมักจะมุ่งเน้นไปที่รัฐเพียงอย่างเดียว มากกว่าความสัมพันธ์ทางชนชั้นที่อยู่เบื้องหลังการครอบงำของรัฐ (ในมุมมองของลัทธิมาร์กซ) Kovel กลัวว่าสิ่งนี้จะเป็นเรื่องการเมือง ซึ่งเกิดขึ้นจากความเป็นปรปักษ์ทางประวัติศาสตร์ต่อลัทธิมาร์กซในหมู่ผู้นิยมอนาธิปไตย และลัทธินิกายนิยม ซึ่งเขาชี้ให้เห็นว่าเป็นความผิดของMurray Bookchin ผู้ก่อตั้งนิเวศวิทยา ทาง สังคมที่ "ฉลาด" แต่ "ดันดัน" ^[3]

การต่อต้าน Malthusianism และ neo-malthusianism

ในขณะที่ลัทธิ Malthusianism และ Eco-socialism ทับซ้อนกันในขบวนการ Green เพราะทั้งสองกล่าวถึงการที่เกินอุตสาหกรรมและแม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่านักสังคมนิยมเชิงนิเวศ เช่นเดียวกับหลายๆ คนในขบวนการ Green ได้รับการอธิบายว่าเป็นneo-Malthusianเนื่องจากการวิพากษ์วิจารณ์การเติบโตทางเศรษฐกิจของพวกเขา Eco- พวกสังคมนิยมต่อต้าน Malthusianism ความแตกต่างนี้เกิดจากความแตกต่างระหว่างการตรวจสอบความอยุติธรรมทางสังคมของ Marxist และ Malthusian – ในขณะที่ Marx โทษความไม่เท่าเทียมกันในความอยุติธรรมในชนชั้นMalthusแย้งว่าชนชั้นแรงงานยังคงยากจนเพราะความอุดมสมบูรณ์และอัตราการเกิด ของพวก เขา

Neo-Malthusians ได้ปรับเปลี่ยนการวิเคราะห์นี้เล็กน้อยโดยเพิ่มการมุ่งเน้นที่การ บริโภคที่มาก เกินไป - อย่างไรก็ตามนักสังคมนิยมเชิงนิเวศพบว่าความสนใจนี้ไม่เพียงพอ พวกเขาชี้ให้เห็นถึงข้อเท็จจริงที่ว่า Malthus ไม่ได้ตรวจสอบระบบนิเวศอย่างละเอียดถี่ถ้วน และGarrett Hardinซึ่งเป็นคนสำคัญของกลุ่ม Neo-Malthusian เสนอว่าที่ดินที่ปิดล้อมและแปรรูปเพิ่มเติม ซึ่งตรงข้ามกับพื้นที่ทั่วไป จะแก้ปัญหาสิ่งแวดล้อมที่สำคัญ ซึ่ง Hardin ระบุว่า ' โศกนาฏกรรมของ คอมมอนส์ ' ⁽²⁰⁾

"สิ่งแวดล้อมสองแบบ"

Joan Martinez-AlierและRamachandra Guhaโจมตีช่องว่างระหว่างสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็น "ความหลากหลายของสิ่งแวดล้อม" – สิ่งแวดล้อมของภาคเหนือ สิ่งแวดล้อมที่สวยงามซึ่งเป็นอภิสิทธิ์ของคนร่ำรวยที่ไม่มีความกังวลเรื่องวัสดุพื้นฐานอีกต่อไปและสิ่งแวดล้อม ของภาคใต้ที่ซึ่งสภาพแวดล้อมในท้องถิ่นของผู้คนเป็นแหล่งความมั่งคั่งของชุมชนและปัญหาดังกล่าวเป็นปัญหาของการอยู่รอด ^[13]อย่างไรก็ตาม นักสังคมนิยมเชิงนิเวศคนอื่นๆ เช่น วอลล์ ยังได้ชี้ให้เห็นว่าระบบทุนนิยมส่งผลกระทบอย่างไม่สมส่วนกับผู้ที่ยากจนที่สุดใน Global North เช่นกัน ซึ่งนำไปสู่ตัวอย่างของการต่อต้าน เช่น การเคลื่อนไหวเพื่อความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมในสหรัฐอเมริกา และกลุ่มต่างๆ เช่น MOVE ⁽²⁰⁾

วิจารณ์สังคมนิยมรูปแบบอื่นๆ

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศเลือกใช้คำว่า " สังคมนิยม " แม้ว่า "การตีความในศตวรรษที่ยี่สิบจะผิดพลาดไป" ก็เพราะว่า "ยังคงหมายถึงการเข้ามาแทนที่ทุน" ดังนั้น "ชื่อและความเป็นจริง" จึงต้อง "เพียงพอสำหรับเรื่องนี้" เวลา". ^[1]นักสังคมสงเคราะห์เชิงนิเวศมักมีความแตกต่างกับขบวนการลัทธิมาร์กซ์อื่นๆ สังคมนิยมเชิงนิเวศยังได้รับอิทธิพลบางส่วนและเกี่ยวข้องกับสังคมนิยมเกษตรกรรมเช่นเดียวกับสังคมนิยมคริสเตียน บางรูปแบบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหรัฐอเมริกา

คำติชมของสังคมนิยมที่มีอยู่จริง

สำหรับ Kovel และLowyลัทธิสังคมนิยมเชิงนิเวศคือ "การทำให้สังคมนิยม 'ยุคแรก' เป็นจริง" โดยการรื้อฟื้นแนวคิดเรื่อง "การพัฒนาอย่างเสรีของผู้ผลิตทั้งหมด" และการทำให้ตัวเองห่างไกลจาก "เป้าหมายของนักปฏิรูปสังคมนิยมที่ลดทอนของระบอบประชาธิปไตยในสังคมและนักผลิตผล" โครงสร้างของการเปลี่ยนแปลงระบบราชการของสังคมนิยม" เช่น รูปแบบของลัทธิเลนินและลัทธิสตาลิน ^[1]พวกเขาวางรากฐานความล้มเหลวของขบวนการสังคมนิยมในอดีตใน "ความล้าหลังในบริบทของความเป็นปรปักษ์โดยอำนาจทุนนิยมที่มีอยู่" ซึ่งนำไปสู่ "การปฏิเสธระบอบประชาธิปไตยภายใน" และ "การจำลองการผลิตแบบทุนนิยม" ^[1]Kovel เชื่อว่ารูปแบบของ 'สังคมนิยมที่มีอยู่จริง' ประกอบด้วย "ความเป็นเจ้าของของสาธารณะในการผลิต" มากกว่าที่จะพบกับ "คำจำกัดความที่แท้จริง" ของลัทธิสังคมนิยมว่าเป็น " สมาคมผู้ผลิตอิสระ " โดยที่ระบบราชการของพรรคและรัฐทำหน้าที่เป็น 'สาธารณะ' แทนคนต่างด้าว ^[3]

ในการวิเคราะห์การปฏิวัติรัสเซีย Kovel รู้สึกว่าขบวนการปฏิวัติ "สมรู้ร่วมคิด" "ตัดขาดจากการพัฒนาสังคม" จะ "พบว่าสังคมเป็นกลุ่มที่เฉื่อยชาซึ่งต้องการความเป็นผู้นำจากเบื้องบน" จากสิ่งนี้ เขาตั้งข้อสังเกตว่ามรดก ซาร์ที่ต่อต้านประชาธิปไตยหมายความว่าพวกบอลเชวิคซึ่งได้รับความช่วยเหลือจากสงครามโลกครั้งที่หนึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยที่ต้องเผชิญกับการปฏิวัติต่อต้านการปฏิวัติและบุกรุกอำนาจตะวันตก ยังคง "ความต้องการพิเศษของ ' สงครามคอมมิวนิสต์ '" ซึ่ง "ประทับตราอำนาจนิยม" ในการปฏิวัติ ดังนั้นสำหรับ Kovel, LeninและTrotsky "ถูกคุกคาม"(สภาแรงงาน) และเลียนแบบ "ประสิทธิภาพทุนนิยมและผลผลิตเป็นวิธีเอาตัวรอด" กำหนดเวทีสำหรับลัทธิสตาลิน ^[3]

ในสายตาของ Kovel เลนินมาเพื่อต่อต้านพวกบอลเชวิคสิ่งแวดล้อมที่เพิ่งตั้งไข่และแชมป์อเล็กซานเดอร์ บ็อกดานอฟ ซึ่งต่อมาถูกโจมตีเพื่อ "อุดมคตินิยม"; Kovel อธิบายปรัชญาของเลนินว่าเป็น "ลัทธิวัตถุนิยมแบบทวินิยม ค่อนข้างคล้ายกับการแยกสสารและจิตสำนึกแบบคาร์ทีเซียน และเป็นเครื่องมือที่สมบูรณ์แบบ ... ในการทำงานอย่างแข็งขันของความตายที่น่าเบื่อด้วยมือมนุษย์" ซึ่งทำให้เขาต้องการ เพื่อเอาชนะความล้าหลังของรัสเซียด้วยการพัฒนาอุตสาหกรรมอย่างรวดเร็ว Kovel กล่าวว่าแนวโน้มนี้ได้รับการสนับสนุนจากความปรารถนาที่จะไล่ตามตะวันตกและ "วิกฤตการณ์ร้ายแรง" ของปีแรกของการปฏิวัติ ^[3]

นอกจากนี้ Kovel ยังอ้างคำพูดของ Trotsky ซึ่งเชื่อใน"ซูเปอร์แมน" ของ คอมมิวนิสต์ ซึ่งจะ "เรียนรู้วิธีเคลื่อนย้ายแม่น้ำและภูเขา" ^[70]โคเวลเชื่อว่า ใน "การปฏิวัติจากเบื้องบน" ของสตาลิน และการก่อการร้ายครั้งใหญ่เพื่อตอบสนองต่อวิกฤตเศรษฐกิจช่วงต้นทศวรรษที่ 1930 งานเขียนของทรอทสกี้ "ได้รับการเผยแพร่อย่างเป็นทางการ" แม้ว่าทรอตสกี้เองก็ถูกกำจัดในที่สุด ขณะที่ลัทธิสตาลินโจมตี " ความคิดมากของนิเวศวิทยา...นอกเหนือจากนิเวศวิทยา". Kovel เสริมว่าสตาลิน "จะได้รับรางวัลเหรียญทองจากการเป็นปฏิปักษ์ต่อธรรมชาติ" และเมื่อเผชิญกับความเสื่อมโทรมของสิ่งแวดล้อมครั้งใหญ่ ระบบราชการของสหภาพโซเวียตที่ยืดหยุ่นได้ก็ไร้ประสิทธิภาพมากขึ้นเรื่อยๆ และไม่สามารถเลียนแบบการสะสมทุนนิยมได้ นำไปสู่ "วงจรอุบาทว์" ที่นำไปสู่การล่มสลาย ^[3]

คำติชมของขบวนการสังคมนิยมในวงกว้าง

นอกเหนือจากรูปแบบของ "สังคมนิยมที่มีอยู่จริง" แล้ว Kovel ยังวิพากษ์วิจารณ์นักสังคมนิยมโดยทั่วไปว่าปฏิบัติต่อระบบนิเวศน์ "เป็นความคิดภายหลัง" และถือ "ศรัทธาที่ไร้เดียงสาในความสามารถทางนิเวศวิทยาของชนชั้นแรงงานที่กำหนดโดยรุ่นของการผลิตทุนนิยม" เขาอ้างถึงDavid McNallyผู้สนับสนุนระดับการบริโภคที่เพิ่มขึ้นภายใต้ลัทธิสังคมนิยม ซึ่งสำหรับ Kovel นั้นขัดแย้งกับแนวคิดใดๆ เกี่ยวกับข้อจำกัดตามธรรมชาติ เขายังวิพากษ์วิจารณ์ความเชื่อของ McNally ในการปล่อย "ด้านบวกของการขยายตัวของเมืองหลวง" ^[71]หลังจากการปลดปล่อยแรงงาน แทน Kovel ให้เหตุผลว่าสังคมนิยมสังคมนิยมจะ "พยายามที่จะไม่ใหญ่ขึ้น" แต่จะกลายเป็น "ตระหนักมากขึ้น" โดยเลือกความพอเพียงและหลีกเลี่ยงการเติบโตทางเศรษฐกิจ Kovel เสริมอีกว่าขบวนการสังคมนิยมนั้นถูกกำหนดโดยประวัติศาสตร์โดยกำเนิดในยุคอุตสาหกรรม ดังนั้นเมื่อนักสังคมนิยมสมัยใหม่อย่าง McNally สนับสนุนลัทธิสังคมนิยมที่ "ไม่สามารถแลกกับความพึงพอใจของมนุษย์ได้" ^[71]พวกเขาล้มเหลว " ให้ตระหนักว่าความพึงพอใจเหล่านี้อาจเป็นปัญหาต่อธรรมชาติได้ เมื่อสิ่งเหล่านี้ถูกกำหนดขึ้นโดยประวัติศาสตร์จากการครอบงำของธรรมชาติ" ^[3]

กลยุทธ์เชิงนิเวศสังคมนิยม

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศโดยทั่วไปสนับสนุนการรื้อถอนระบบทุนนิยมและรัฐโดยไม่ใช้ความรุนแรง โดยเน้นที่ความเป็นเจ้าของร่วมกันของวิธีการผลิตโดยผู้ผลิตที่เกี่ยวข้องอย่างเสรีและการฟื้นฟูคอมมอนส์ ^[1]เพื่อไปสู่สังคมเชิงนิเวศสังคมนิยม นักสังคมนิยมเชิงนิเวศสนับสนุนการต่อต้านทุนนิยมของชนชั้นแรงงาน แต่ยังเชื่อว่ามีศักยภาพสำหรับหน่วยงานในกลุ่มอิสระระดับรากหญ้าทั่วโลกที่สามารถสร้างโครงการ "กำหนดล่วงหน้า" สำหรับ การเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่รุนแรงอย่างไม่รุนแรง ^[3]

ขั้นตอนเชิงเปรียบเทียบเหล่านี้ "อยู่เหนือตลาดและรัฐ" ^[20]และผลิตขึ้นจากการเพิ่มประสิทธิภาพของมูลค่าการใช้งาน ซึ่งนำไปสู่ความเป็นสากลของชุมชนต่อต้านใน 'พรรคสังคมนิยมเชิงนิเวศ' หรือเครือข่ายของกลุ่มรากหญ้าที่เน้นไปที่การไม่รุนแรง , การเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่รุนแรง. 'การปฏิวัติสังคมนิยมเชิงนิเวศ' ได้เกิดขึ้นแล้ว ^[3]

เอเจนซี่

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศหลายคน เช่น Alan Roberts ได้สนับสนุนให้มีการดำเนินการและการต่อต้านของชนชั้นแรงงาน เช่น การ เคลื่อนไหว 'การ ห้ามสีเขียว ' ซึ่งคนงานปฏิเสธที่จะเข้าร่วมในโครงการที่เป็นอันตรายต่อระบบนิเวศ ^[44]ในทำนองเดียวกัน Kovel มุ่งเน้นไปที่การมีส่วนร่วมของชนชั้นแรงงานในการจัดตั้งพรรคสังคมนิยมเชิงนิเวศหรือการมีส่วนร่วมที่เพิ่มขึ้นในพรรคกรีนที่มีอยู่ อย่างไรก็ตาม เขาเชื่อว่าไม่เหมือนกับการวิเคราะห์ทางสังคมนิยมรูปแบบอื่น ๆ "ไม่มีตัวแทนที่ได้รับสิทธิพิเศษ" หรือชนชั้นปฏิวัติ และมีความเป็นไปได้ที่จะมีสิทธิ์เสรีในปัจเจกบุคคลและกลุ่มที่ปกครองตนเองจำนวนมากซึ่งสามารถสร้างโครงการ "เชิงเปรียบเทียบ" สำหรับผู้ที่ไม่ใช่ การเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่รุนแรงอย่างรุนแรง เขานิยามคำว่า "prefiguration" ว่าเป็น "ศักยภาพที่สิ่งที่ได้รับมาเพื่อให้มีเส้นสายของสิ่งที่เป็นอยู่" ซึ่งหมายความว่า "ชั่วขณะหนึ่งที่มุ่งสู่อนาคตฝังอยู่ในทุกจุดของสิ่งมีชีวิตทางสังคมที่มีความต้องการเกิดขึ้น" ^[3]

หาก "ทุกสิ่งมีศักยภาพในเชิงเปรียบเทียบ" Kovel ตั้งข้อสังเกตว่ารูปแบบของการผลิตเชิงนิเวศที่มีศักยภาพจะ "กระจัดกระจาย" และด้วยเหตุนี้จึงแนะนำว่า "ภารกิจคือการปลดปล่อยพวกมันและเชื่อมโยงพวกมันเข้าด้วยกัน" ในขณะที่ "ระบบนิเวศของมนุษย์" ทั้งหมดมี "ศักยภาพเชิงนิเวศสังคมนิยม" Kovel ชี้ให้เห็นว่าระบบเช่นธนาคารโลกมีศักยภาพต่ำ ในขณะที่ "กลุ่มเครือญาติ" ที่ต่อต้านระบอบประชาธิปไตยภายในมีศักยภาพสูงผ่านวิภาษวิธีที่เกี่ยวข้องกับ "การนำและ การรวมตัวกันของการปฏิเสธ" เช่นกลุ่มที่ทำหน้าที่เป็นสถาบันทางเลือก ("การผลิตทางเลือกทางนิเวศวิทยา/สังคมนิยม") และพยายามปิดการ ประชุมสุดยอด G8 ("การต่อต้านทุน") ดังนั้น, "^[3]

การกำหนดค่าล่วงหน้า

สำหรับ Kovel ขั้นตอนหลักในการกำหนดล่วงหน้า "คือการที่ผู้คนวิพากษ์วิจารณ์ระบบทุนนิยมอย่างไร้ความปราณี... และพวกเขารวมการโจมตีอย่างต่อเนื่องในความเชื่อที่แพร่หลายว่าไม่มีทางเลือกอื่น" ซึ่งจะ "มอบหมายระบบและ ปล่อยคนเข้าสู่การต่อสู้". Kovel ให้เหตุผลโดยกล่าวว่า "การวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงของผู้ที่ได้รับ... อาจเป็นพลังทางวัตถุ" แม้ไม่มีทางเลือกอื่น "เพราะมันสามารถยึดจิตใจของมวลชน" นำไปสู่ "พลวัต" และ "แบบทวีคูณ" แทนที่จะเป็น "ส่วนเพิ่ม" และ "เชิงเส้น" ชัยชนะที่แผ่ขยายอย่างรวดเร็ว ตามนี้นำไปสู่การ "กระตุ้น" ของศักยภาพในผู้อื่นที่จะ "กระจายไปทั่วด้านสังคม" เป็น "ชุดใหม่ของหลักการปฐมนิเทศ" ที่กำหนดอุดมการณ์หรือรูปแบบ "พรรคชีวิต" ^[3]

ในระยะสั้น นักสังคมนิยมเชิงนิเวศ เช่น กิจกรรมสนับสนุนของ Kovel ที่มี "สัญญาว่าจะทำลายรูปแบบสินค้าโภคภัณฑ์" ซึ่งรวมถึงการจัดแรงงาน ซึ่งเป็น "การกำหนดมูลค่าการใช้กำลังแรงงานใหม่" ก่อตั้งสหกรณ์อนุญาตให้ "สมาคมแรงงานที่ค่อนข้างเสรี"; การสร้างสกุลเงินท้องถิ่น ซึ่งเขามองว่าเป็น "การตัดราคาพื้นฐานของเงิน"; และสนับสนุน "สื่อหัวรุนแรง" ซึ่งในสายตาของเขา เกี่ยวข้องกับ "การเลิกไสยศาสตร์ของสินค้าโภคภัณฑ์" Arran Gare , Wall และ Kovel ได้สนับสนุนการโลคัลไลซ์เซชันทางเศรษฐกิจในลักษณะเดียวกับหลาย ๆ คนในขบวนการ Green แม้ว่าพวกเขาจะเน้นว่าจะต้องเป็นขั้นตอนที่เป็นรูปเป็นร่างมากกว่าที่จะสิ้นสุดในตัวเอง ⁽²⁰⁾^[72]

Kovel ยังแนะนำพรรคการเมืองที่พยายาม "ทำให้รัฐเป็นประชาธิปไตย" ว่าควรมี "การเจรจาแต่ไม่ประนีประนอม" กับพรรคการเมืองที่จัดตั้งขึ้น และต้องมี "การรวมกลุ่มกันอย่างต่อเนื่องของงานการเลือกตั้งกับงานเคลื่อนไหว" เพื่อหลีกเลี่ยง "การถูกดูดกลับเข้าไป ระบบ". เขาเชื่อว่าพรรคดังกล่าวควรมุ่งเน้นไปที่ "ขั้นของระบบการเมืองในท้องถิ่น" ก่อน ก่อนดำเนินการรณรงค์ระดับชาติที่ "ท้าทายระบบที่มีอยู่ด้วยวิธีการเบื้องต้นในการเปิดเผยคำมั่นสัญญาที่ผิดสัญญา" ^[3]

Kovel เชื่อในการสร้างการกำหนดค่าล่วงหน้าเกี่ยวกับรูปแบบการผลิตตามค่าการใช้งาน ซึ่งจะให้วิสัยทัศน์เชิงปฏิบัติของระบบหลังทุนนิยมและระบบหลังสถิติ โครงการดังกล่าวรวมถึงIndymedia ("การแสดงคุณค่าการใช้เทคโนโลยีใหม่ ๆ เช่นอินเทอร์เน็ตและการมีส่วนร่วมอย่างต่อเนื่องในการต่อสู้ในวงกว้าง") ซอฟต์แวร์โอเพนซอร์สวิ กิ พีเดียห้องสมุดสาธารณะและโครงการริเริ่มอื่นๆ อีกมากมาย โดยเฉพาะโครงการที่พัฒนาขึ้นภายใน การเคลื่อนไหวต่อต้านโลกาภิวัตน์ ^[3]กลยุทธ์เหล่านี้ ในคำพูดของวอลล์ "ก้าวข้ามตลาดและรัฐ" โดยการปฏิเสธการแบ่งขั้วระหว่างองค์กรเอกชนกับรัฐการผลิต ในขณะเดียวกันก็ปฏิเสธการรวมกันของทั้งสองผ่านเศรษฐกิจแบบผสมผสาน เขากล่าวว่ารูปแบบปัจจุบันของ "การเมืองสะเทินน้ำสะเทินบก" ซึ่ง "อยู่ครึ่งน้ำสกปรกในปัจจุบัน แต่พยายามย้ายไปยังดินแดนใหม่ที่ยังไม่ได้สำรวจ" ⁽²⁰⁾

วอลล์แนะนำว่าซอฟต์แวร์โอเพ่นซอร์สเช่นเปิด "รูปแบบใหม่ของระบอบคอมมอนส์ในโลกไซเบอร์ " ซึ่งเขายกย่องว่าเป็นการผลิต "เพื่อความเพลิดเพลินในการประดิษฐ์" ที่ให้ "การเข้าถึงทรัพยากรโดยไม่ต้องแลกเปลี่ยน" เขาเชื่อว่าโอเพ่นซอร์สได้ "ข้าม" ทั้งตลาดและรัฐ และสามารถให้ "ประเทศกำลังพัฒนาเข้าถึงซอฟต์แวร์คอมพิวเตอร์ที่สำคัญได้ฟรี" นอกจากนี้ เขาแนะนำว่า "เศรษฐกิจแบบโอเพ่นซอร์ส" หมายความว่า "อุปสรรคระหว่างผู้ใช้และผู้ให้บริการถูกกัดเซาะ" ทำให้เกิด "ความคิดสร้างสรรค์ร่วมกัน" เขาเชื่อมโยงสิ่งนี้กับลัทธิมาร์กซ์และแนวคิดเรื่องสิทธิ เก็บกิน โดยอ้างว่า "มาร์กซ์น่าจะเป็น ผู้ใช้ Firefox " ⁽²⁰⁾

การทำให้เป็นสากลของการกำหนดล่วงหน้าและพรรคสังคมนิยมเชิงนิเวศ

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศหลายคนตั้งข้อสังเกตว่าศักยภาพในการสร้างโครงการดังกล่าวเป็นเรื่องง่ายสำหรับคนงานด้านสื่อมากกว่าผู้ที่อยู่ในอุตสาหกรรมหนักเนื่องจากการลดลงของสหภาพแรงงาน และการ แบ่งแยกแรงงานในยุคโลกาภิวัตน์ Kovel เสนอว่าการต่อสู้ทางชนชั้นนั้นเป็น "การทำให้เป็นสากลเมื่อเผชิญกับโลกาภิวัตน์" ดังที่เห็นได้จากการโจมตีทางใต้ของโลกในช่วงครึ่งแรกของปี 2000; แท้จริงแล้วเขากล่าวว่า "ค่านิยมอันเป็นที่รักสูงสุดของแรงงานนั้นมีความเป็นศูนย์รวมอยู่แล้วอย่างถาวร" ^[3]

โคเวลจึงคิดว่าแนวโน้มการทำให้เป็นสากลเหล่านี้ต้องนำไปสู่การก่อตั้ง "พรรคสังคมนิยมที่มีสติ" ซึ่งไม่เหมือนกับพรรครัฐสภาหรือพรรคแนวหน้า ในทางกลับกัน Kovel สนับสนุนรูปแบบของพรรคการเมือง "ที่มีพื้นฐานมาจากชุมชนแห่งการต่อต้าน" โดยที่ผู้แทนจากชุมชนเหล่านี้เป็นแกนหลักของนักเคลื่อนไหวของพรรค และผู้แทนเหล่านี้และการชุมนุมที่ "เปิดเผยและโปร่งใส" ที่พวกเขาตั้งขึ้นอาจถูกเรียกคืนและหมุนเวียนเป็นประจำ ของสมาชิก เขายกกองทัพ Zapatista Army of National Liberation (EZLN) และ ขบวนการ Gaviotasเป็นตัวอย่างของชุมชนดังกล่าว ซึ่ง "ถูกผลิตขึ้นนอกวงจรทุนนิยม" และแสดงให้เห็นว่า "

อย่างไรก็ตาม เขายังเชื่อมั่นอย่างมั่นคงในการเชื่อมโยงขบวนการเหล่านี้ โดยระบุว่า "ลัทธิสังคมนิยมจะเป็นสากลหรือจะไม่มีอะไรเลย" และหวังว่าพรรคสังคมนิยมจะสามารถรักษาเอกราชของชุมชนท้องถิ่นในขณะที่สนับสนุนพวกเขาอย่างมาก ด้วยพรรคที่กำลังขยายตัวอย่างต่อเนื่อง โคเวลหวังว่า "ความละเลย" โดยนายทุนจะเกิดขึ้น นำไปสู่กองกำลังติดอาวุธและตำรวจในที่สุด ซึ่งในการเข้าร่วมการปฏิวัติครั้งนี้ จะมีความหมายว่า "จุดเปลี่ยนนั้นมาถึงแล้ว" ^[3]

การปฏิวัติและการเปลี่ยนผ่านสู่สังคมนิยมเชิงนิเวศ

การปฏิวัติตามที่นักสังคมนิยมเชิงนิเวศน์มองเห็นนั้นเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเมืองในทันที นักสังคมนิยมเชิงนิเวศเชื่อในการปฏิรูปธรรมชาติของเงินและการก่อตั้งองค์การการค้าประชาชนโลก (WPTO) ที่ทำให้เป็นประชาธิปไตยและปรับปรุงการค้า โลก ผ่านการคำนวณราคาเชิงนิเวศน์ (EP) สำหรับสินค้า จากนั้นจะตามมาด้วยการเปลี่ยนแปลงสภาพเศรษฐกิจและสังคมไปสู่การผลิตเชิงนิเวศ ที่ดินส่วนรวม และแนวคิดเกี่ยวกับสิทธิเก็บกิน (ที่พยายามปรับปรุงทรัพย์สินส่วนกลางที่สังคมครอบครอง) เพื่อยุติทรัพย์สินส่วนตัว นักสังคมนิยมเชิงนิเวศยืนยันว่าสิ่งนี้จะต้องดำเนินการโดยยึดมั่นกับการไม่ใช้ความรุนแรง ^[3]

ผลพวงของการปฏิวัติทันที

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศอย่าง Kovel ใช้คำว่า "การปฏิวัติสังคมนิยมเชิงนิเวศ" เพื่ออธิบายการเปลี่ยนผ่านไปสู่สังคมโลกเชิงนิเวศสังคมนิยม ในการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเมืองในทันที เขาเชื่อว่ากลุ่มสี่กลุ่มจะโผล่ออกมาจากการปฏิวัติ กล่าวคือกลุ่มปฏิวัติ ซึ่ง "ซึ่งกิจกรรมการผลิตที่เข้ากันได้โดยตรงกับการผลิตเชิงนิเวศ" (เช่น พยาบาล ครูโรงเรียน บรรณารักษ์ เกษตรกรอิสระ และตัวอย่างอื่นๆ อีกมากมาย) บรรดาผู้ที่ "ซึ่งการปฏิบัติก่อนการปฏิวัติถูกโอนไปยังทุน" (รวมถึงชนชั้นนายทุนผู้บริหารโฆษณา และอื่นๆ) และ "คนงานที่กิจกรรมเพิ่มมูลค่าส่วนเกินให้กับสินค้าทุนนิยม" ^[3]

ในแง่ขององค์กรทางการเมือง เขาสนับสนุน "การชุมนุมชั่วคราว" ที่ประกอบด้วยนักปฏิวัติที่สามารถ "สร้างแรงจูงใจเพื่อให้แน่ใจว่าหน้าที่ที่สำคัญจะคงอยู่" (เช่น การคงไว้ซึ่ง "ค่าตอบแทนส่วนต่าง" สำหรับแรงงานในระยะสั้น) "จัดการ การกระจายบทบาทและทรัพย์สินทางสังคม" ประชุม "ในที่กว้างขวาง" และส่งผู้แทนไปยังองค์กรระดับภูมิภาค รัฐ ระดับชาติ และระดับนานาชาติ ซึ่งทุกระดับมี "สภาบริหาร" ที่หมุนเวียนและสามารถเรียกคืนได้ จากจุดนั้น เขายืนยันว่า "ชุมชนที่มีประสิทธิผล" จะ "สร้างหน่วยการเมืองและเศรษฐกิจของสังคม" และ "จัดระเบียบผู้อื่น" เพื่อเปลี่ยนไปสู่การผลิตเชิงนิเวศสังคมนิยม ^[3]

เขาเสริมว่าผู้คนจะได้รับอนุญาตให้เป็นสมาชิกของชุมชนใดก็ได้ที่พวกเขาเลือกโดยมี "การเป็นสมาชิกสมทบ" ของผู้อื่น เช่นแพทย์ที่มีสมาชิกหลักของชุมชนด้านการดูแลสุขภาพในฐานะแพทย์ และสมาชิกสมทบของชุมชนการเลี้ยงดูเด็กในฐานะพ่อ แต่ละท้องที่ ในสายตาของ Kovel จะต้องมีชุมชนหนึ่งชุมชนที่บริหารจัดการพื้นที่ของเขตอำนาจศาลผ่านการชุมนุมที่มาจากการเลือกตั้ง การชุมนุมระดับสูงจะมีบทบาท "กำกับดูแล" เพิ่มเติมเหนือท้องที่เพื่อติดตามการพัฒนาความสมบูรณ์ของระบบนิเวศ และบริหารจัดการ "บริการทั่วทั้งสังคม" เช่น การขนส่งใน "หน้าที่เหมือนรัฐ" ก่อนที่การชุมนุมชั่วคราวจะโอนความรับผิดชอบไปที่ "ระดับ" ของสังคมโดยรวมผ่านคณะกรรมการที่เหมาะสมและตอบสนองตามระบอบประชาธิปไตย”

การปฏิรูปการค้าและทุนข้ามชาติ

ในมุมมองของ Kovel ส่วนหนึ่งของการเปลี่ยนแปลงเชิงนิเวศสังคมนิยมคือการปฏิรูปเงินเพื่อคงไว้ซึ่งการใช้เงินใน "การเปิดใช้การแลกเปลี่ยน" ในขณะที่ลดหน้าที่ของมันเป็น "สินค้าโภคภัณฑ์ในสิทธิของตนเอง" และ "คลังเก็บมูลค่า" เขาให้เหตุผลในการชี้นำเงินไปสู่ "การเพิ่มมูลค่าการใช้" ผ่าน "การอุดหนุนมูลค่าการใช้" ที่ "รักษาแกนกลางในการทำงานของเศรษฐกิจในขณะที่ได้รับเวลาและพื้นที่สำหรับการสร้างใหม่" ในต่างประเทศเขาเชื่อในการยุติการเก็งกำไรในสกุลเงิน ทันที("การทำลายหน้าที่ของเงินในฐานะสินค้าโภคภัณฑ์และการเปลี่ยนเส้นทางเงินทุนจากมูลค่าการใช้") การยกเลิกหนี้ของ Global South ("การหักหลังฟังก์ชันมูลค่า" ของเงิน) และการเปลี่ยนเส้นทาง "แหล่งกักเก็บขนาดใหญ่ มูลค่าปลอมเป็นหลัก" เพื่อการชดใช้และ "การพัฒนาที่ดีต่อระบบนิเวศ" เขาแนะนำว่าการยุติความช่วยเหลือทางทหารและรูปแบบอื่น ๆ ของการสนับสนุน " กลุ่มชนชั้นนำในภาคใต้" จะ "นำไปสู่การล่มสลาย" ในท้ายที่สุด ^[3]

ในแง่ของการค้า Kovel สนับสนุนองค์การการค้าประชาชนโลก (WPTO) "รับผิดชอบต่อสมาพันธ์องค์กรที่เป็นที่นิยม" ซึ่ง "ระดับของการควบคุมการค้าคือ ... สัดส่วนกับการมีส่วนร่วมกับการผลิต" ซึ่งหมายความว่า "เกษตรกร จะมีคำพูดพิเศษเกี่ยวกับการค้าอาหาร" เป็นต้น เขาเสนอว่า WPTO ควรมีการเลือกตั้งสภาที่จะดูแลการปฏิรูปราคาเพื่อสนับสนุนราคาเชิงนิเวศน์ (EP) "กำหนดโดยความแตกต่างระหว่างมูลค่าการใช้งานจริงและมูลค่าที่รับรู้อย่างเต็มที่" จึงมีอัตราภาษี ต่ำ สำหรับรูปแบบของระบบนิเวศ การผลิตเช่นเกษตรอินทรีย์ เขายังเล็งเห็นถึงอัตราภาษีที่สูงสำหรับการผลิตที่ไม่ใช่เชิงนิเวศโดยให้เงินอุดหนุนแก่หน่วยการผลิตเชิงนิเวศ ^[3]

ส.อ. จะกำหนดต้นทุนของปัจจัยภายนอก ในปัจจุบัน (เช่น มลภาวะ) และ "จะถูกกำหนดให้เป็นหน้าที่ของระยะทางที่ซื้อขาย" ซึ่งลดผลกระทบจากการขนส่งทางไกล เช่นการปล่อยก๊าซคาร์บอนไดออกไซด์และ การ บรรจุสินค้าที่ เพิ่มขึ้น เขาคิดว่าสิ่งนี้จะเป็น "มาตรฐานของการเปลี่ยนแปลง" สำหรับอุตสาหกรรมที่ไม่เกี่ยวกับระบบนิเวศ เช่นอุตสาหกรรมยานยนต์ซึ่งกระตุ้นการเปลี่ยนแปลงไปสู่การผลิตเชิงนิเวศ ^[3]

การผลิตเชิงนิเวศน์

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศแสวงหา "การผลิตเชิงนิเวศ" ซึ่งตาม Kovel ได้ก้าวไปไกลกว่าวิสัยทัศน์ของสังคมนิยมเรื่องการปลดปล่อยแรงงานไปสู่ "การตระหนักถึงคุณค่าการใช้และการจัดสรรมูลค่าที่แท้จริง" เขานึกภาพรูปแบบการผลิตที่ "การสร้างของกลายเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่ทำ" โดยใช้อาหารคุณภาพสูงเปรียบเทียบว่า "ความสุขจะได้รับสำหรับการปรุงอาหาร" - กิจกรรม "สงวนไว้เป็น งานอดิเรกภายใต้ระบบทุนนิยมจะ "ประกอบเป็นองค์ประกอบในชีวิตประจำวัน" ภายใต้สังคมนิยมเชิงนิเวศ ^[3]

สิ่งนี้สำหรับ Kovel จะสำเร็จได้หากแรงงาน "เลือกและพัฒนาอย่างอิสระ... ด้วยมูลค่าการใช้งานที่รับรู้อย่างเต็มที่" ซึ่งทำได้โดย "การปฏิเสธ" ของมูลค่าการแลกเปลี่ยนและเขาได้ยกตัวอย่างโครงการFood Not Bombsสำหรับการนำสิ่งนี้ไปใช้ เขาเชื่อว่าแนวคิดของ "การจดจำซึ่งกันและกัน ... สำหรับกระบวนการตลอดจนผลิตภัณฑ์" จะหลีกเลี่ยงการเอารัดเอาเปรียบและลำดับชั้น ด้วยการผลิตที่อนุญาตให้มนุษยชาติ "อาศัยอยู่โดยตรงและเปิดรับมากขึ้นในธรรมชาติ" Kovel คาดการณ์ว่า "การปรับทิศทางของความต้องการของมนุษย์" จะเกิดขึ้นที่ตระหนักถึงข้อจำกัดของระบบนิเวศและมองว่าเทคโนโลยีเป็น "มีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในชีวิตของระบบนิเวศ " ดังนั้นจึงลบ จากแบบฝึกหัดการเก็งกำไร ^[3]

ในหลักสูตรเกี่ยวกับการปฏิวัติเชิงนิเวศ-สังคมนิยม นักเขียนอย่าง Kovel สนับสนุน "การแปลงอย่างรวดเร็วเพื่อการผลิตเชิงนิเวศสังคมนิยม" สำหรับองค์กรทั้งหมด ตามด้วย "การฟื้นฟูความสมบูรณ์ของระบบนิเวศน์ในสถานที่ทำงาน" ด้วยขั้นตอนต่างๆ เช่น ความเป็นเจ้าของคนงาน จากนั้นเขาเชื่อว่าองค์กรใหม่สามารถสร้าง "แผนการพัฒนาทางสังคม" สำหรับการผลิตตามความต้องการของสังคม เช่น ส่วนประกอบการขนส่งรางเบาที่มีประสิทธิภาพ ในเวลาเดียวกัน Kovel ให้เหตุผลในการเปลี่ยนแปลงของที่จำเป็นแต่ภายใต้ระบบทุนนิยม แรงงานที่ไม่มีประสิทธิผล เช่น การดูแลเด็ก ให้เป็นแรงงานที่มีประสิทธิผล "ด้วยเหตุนี้จึงทำให้แรงงานเจริญพันธุ์มีสถานะเทียบเท่าแรงงานที่มีประสิทธิผล" ^[3]

ระหว่างการเปลี่ยนแปลงดังกล่าว เขาเชื่อว่ารายได้ควรได้รับการประกันและเงินนั้นจะยังคงถูกใช้ภายใต้ "เงื่อนไขมูลค่าใหม่...ตามการใช้งานและระดับที่ความสมบูรณ์ของระบบนิเวศได้รับการพัฒนาและก้าวหน้าโดยการผลิตใดๆ โดยเฉพาะ" ภายในโครงสร้างนี้ Kovel ยืนยันว่าตลาดและจะกลายเป็นสิ่งจำเป็น - แม้ว่า "ปรากฏการณ์ทางการตลาด" ในการแลกเปลี่ยนส่วนบุคคลและกรณีเล็ก ๆ อื่น ๆ อาจถูกนำมาใช้ - และชุมชนและสภาที่ได้รับการเลือกตั้งจะตัดสินใจอย่างเป็นประชาธิปไตยในการจัดสรรทรัพยากร ^[3] Istvan Meszarosเชื่อว่ากิจกรรมการผลิต "ที่วางแผนไว้อย่างแท้จริงและจัดการเองได้ (ซึ่งตรงข้ามกับการวางแผนทางราชการจากด้านบน)" นั้นจำเป็นอย่างยิ่งหากสังคมนิยมเชิงนิเวศคือการบรรลุ "วัตถุประสงค์พื้นฐาน" ^[73]

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศยืนยันอย่างรวดเร็วว่าการมุ่งเน้นที่ "การผลิต" ไม่ได้หมายความว่าจะมีการผลิตและแรงงานเพิ่มขึ้นภายใต้สังคมนิยมเชิงนิเวศ Kovel คิดว่าการปลดปล่อยแรงงานและการรับรู้ถึงมูลค่าการใช้จะทำให้ "ทรงกลมของงานและวัฒนธรรมกลับคืนสู่สภาพเดิม" เขายกตัวอย่าง ชุมชน ชาวปารากวัยอินเดียน (จัดโดยนิกายเยซูอิต ) ในศตวรรษที่สิบแปดที่ทำให้แน่ใจว่าสมาชิกในชุมชนทุกคนได้เรียนรู้เครื่องดนตรี และให้คนงานนำเครื่องดนตรีไปที่ทุ่งนาและผลัดกันเล่นดนตรีหรือเก็บเกี่ยว ^[3]

คอมมอนส์ ทรัพย์สิน และสิทธิเก็บกิน

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศส่วนใหญ่ รวมทั้ง Alier และ Guha สะท้อนถึงนักสตรีนิยมเชิงนิเวศเพื่อการยังชีพ เช่นVandana Shivaเมื่อพวกเขาโต้เถียงเรื่องการฟื้นฟูที่ดินส่วนกลางเหนือทรัพย์สินส่วนตัว พวกเขาตำหนิความเสื่อมโทรมของระบบนิเวศที่เกิดจากการตัดสินใจระยะสั้นที่ได้รับแรงบันดาลใจจากผลกำไรซึ่งมีอยู่ในระบบตลาด สำหรับพวกเขาการแปรรูปที่ดินทำให้ผู้คนสูญเสียทรัพยากรของชุมชนในท้องถิ่น ในนามของการสร้างตลาดสำหรับโลกาภิวัตน์เสรีนิยม ใหม่ ซึ่งเป็นประโยชน์ต่อชนกลุ่มน้อย ในมุมมองของพวกเขา ระบบคอมมอนส์ที่ประสบความสำเร็จได้รับการจัดตั้งขึ้นทั่วโลกตลอดประวัติศาสตร์เพื่อจัดการพื้นที่ร่วมกันโดยอิงจากความต้องการในระยะยาวและความยั่งยืนแทนที่จะเป็นผลกำไรในระยะสั้น ^[13]

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศหลายคนมุ่งเน้นไปที่การปรับเปลี่ยนแนวคิดเรื่อง 'เก็บกิน' เพื่อแทนที่การจัดการทรัพย์สินส่วนตัวของนายทุน ตามเงื่อนไขทางกฎหมาย สิทธิเก็บกินหมายถึงสิทธิตามกฎหมายในการใช้และรับผลกำไรหรือประโยชน์จากทรัพย์สินที่เป็นของบุคคลอื่น ตราบใดที่ทรัพย์สินไม่ได้รับความเสียหาย ตามคำกล่าวของนักสังคมนิยมเชิงนิเวศ เช่น Kovel การตีความแนวคิดสมัยใหม่คือ "ที่ใดที่หนึ่งใช้ เพลิดเพลิน และด้วยสิ่งนั้น ปรับปรุง - คุณสมบัติของผู้อื่น" เนื่องจาก นิรุกติศาสตร์ ภาษาละติน "ย่อความหมายของการใช้งานทั้งสองแบบ เช่นเดียวกับในมูลค่าการใช้ และความเพลิดเพลิน – และในความพอใจที่แสดงออกมาในแรงงานที่เกี่ยวข้องอย่างอิสระ" แนวคิดดังกล่าวตาม Kovel มีรากฐานมาจากประมวลกฎหมายฮัมมูราบีและถูกกล่าวถึงครั้งแรกในกฎหมายโรมัน"ที่ใช้กับความคลุมเครือระหว่างนายและทาสเกี่ยวกับทรัพย์สิน"; นอกจากนี้ยังมีคุณลักษณะใน กฎหมาย อิสลาม ชารีอะห์ กฎหมายแอซเท็กและ ประมวลกฎหมาย นโปเลียน ^[3]

ประเด็นสำคัญสำหรับนักสังคมนิยมเชิงนิเวศ มาร์กซ์กล่าวถึงแนวคิดนี้เมื่อเขากล่าวว่ามนุษย์ไม่ได้มากไปกว่า "แหล่งเก็บกินของโลก และเช่นเดียวกับboni patres familiasพวกเขาต้องส่งต่อให้คนรุ่นหลังในสภาพที่ดีขึ้น" ^[19] Kovel และคนอื่น ๆ ได้อ่านเรื่องนี้โดยอ้างว่าในสังคมสังคมนิยมเชิงนิเวศ "ทุกคนจะมี ... สิทธิในการใช้และความเป็นเจ้าของเหนือวิธีการผลิตที่จำเป็นในการแสดงความคิดสร้างสรรค์ของธรรมชาติของมนุษย์" กล่าวคือ “สถานที่ของตนเอง” เพื่อตกแต่งตามรสนิยมส่วนตัว ทรัพย์สินส่วนตัว ร่างกาย และสิทธิทางเพศและการเจริญพันธุ์ ของผู้ดูแล ^[3]

อย่างไรก็ตาม Kovel มองว่าทรัพย์สินเป็น "ความขัดแย้งในตัวเอง" เพราะบุคคล "อยู่ในเนื้อเยื่อของความสัมพันธ์ทางสังคม" และ "แวดวงที่ซ้อนกัน" โดยมีตนเองเป็นศูนย์กลางและวงกว้างที่ "ปัญหาการแบ่งปันเกิดขึ้นตั้งแต่เด็กปฐมวัย" เขาเชื่อว่า "ตัวตนที่สมบูรณ์นั้นเพิ่มพูนขึ้นโดยการให้มากกว่าการรับ" และสังคมนิยมเชิงนิเวศจะเกิดขึ้นได้เมื่อทรัพย์สินทางวัตถุมีน้ำหนัก "เบา" ต่อตนเอง ดังนั้นการฟื้นฟูมูลค่าการใช้จึงทำให้สามารถถ่าย "อย่างเป็นรูปธรรมและสัมผัสได้" แต่ "เบา ๆ เนื่องจากสิ่งต่าง ๆ เป็นความสุขสำหรับตัวเองและไม่ใช่เป็นเครื่องค้ำจุนอีโก้ที่สั่นคลอน" ^[3]

สำหรับ Kovel สิ่งนี้จะย้อนกลับสิ่งที่ Marxists มองว่าเป็นสินค้าโภคภัณฑ์ fetishismและ atomization ของบุคคล (ผ่าน "ความปรารถนาที่ไม่อาจเข้าใจได้" สำหรับ "การมีอยู่และการกีดกันผู้อื่นจากการมี") ภายใต้ระบบทุนนิยม ภายใต้สังคมนิยมเชิงนิเวศ เขาจึงเชื่อว่าการเพิ่มมูลค่าการใช้จะนำไปสู่ความเป็นเจ้าของที่แตกต่างกันระหว่างปัจเจกและส่วนรวม ซึ่งมี "ข้อจำกัดที่แตกต่างกันในจำนวนทรัพย์สินที่บุคคลควบคุม" และไม่มีใครสามารถควบคุมทรัพยากรที่ "จะอนุญาตให้จำหน่ายวิธีการผลิตจากที่อื่น" จากนั้นเขาก็หวังว่า "ความโอหัง" ของแนวคิดเรื่อง "ความเป็นเจ้าของโลก" จะถูกแทนที่ด้วยสิทธิเก็บกิน ^[3]

การไม่ใช้ความรุนแรง

นักสังคมนิยมเชิงนิเวศส่วนใหญ่มีส่วนร่วมในสันติภาพและการต่อต้านสงครามการเคลื่อนไหว และนักเขียนเชิงสังคมนิยมเชิงนิเวศ เช่น Kovel โดยทั่วไปเชื่อว่า "ความรุนแรงคือการแตกของระบบนิเวศ" และด้วยเหตุนี้จึง "ขัดต่อค่านิยมเชิงนิเวศสังคมนิยมอย่างมาก" Kovel เชื่อว่าขบวนการปฏิวัติต้องเตรียมพร้อมสำหรับความรุนแรงหลังการปฏิวัติจากแหล่งต่อต้านการปฏิวัติโดย "การพัฒนาก่อนของทรงกลมประชาธิปไตย" ภายในขบวนการเพราะ "ถึงระดับที่ประชาชนสามารถปกครองตนเองได้พวกเขาจะหันหลังให้กับ ความรุนแรงและการแก้แค้น" สำหรับ "คนที่ปกครองตนเองไม่สามารถถูกผลักดันโดยรัฐบาลต่างด้าว" ในมุมมองของ Kovel จำเป็นอย่างยิ่งที่การปฏิวัติ "เกิดขึ้น" หรือแพร่กระจายอย่างรวดเร็วไปยังสหรัฐอเมริกา ซึ่ง "เป็นทหารของเมืองหลวงและจะบดขยี้ภัยคุกคามร้ายแรงใดๆ"และการแก้แค้นต่ออดีตฝ่ายตรงข้ามหรือผู้ต่อต้านการปฏิวัติ ^[3]

คำวิจารณ์

ในขณะที่การวิพากษ์วิจารณ์สังคมนิยมเชิงนิเวศในหลาย ๆ ด้านรวมการวิพากษ์วิจารณ์ดั้งเดิมของทั้งสังคมนิยมและการเมืองสีเขียว มีการวิพากษ์วิจารณ์ที่เป็นเอกลักษณ์ของสังคมนิยมเชิงนิเวศ ซึ่งส่วนใหญ่มาจากภายในกลุ่มสังคมนิยมดั้งเดิมหรือขบวนการสีเขียวเอง รวมถึงการวิจารณ์แบบอนุรักษ์นิยม

นักสังคมนิยมบางคนวิจารณ์คำว่า "สังคมนิยมเชิงนิเวศ" David Reillyผู้ซึ่งตั้งคำถามว่าข้อโต้แย้งของเขาได้รับการปรับปรุงโดยใช้ "คำที่แปลกใหม่" หรือไม่ ให้โต้แย้งว่า "สังคมนิยมที่แท้จริง" นั้นเป็น "สิ่งที่เป็นมิตรกับสิ่งแวดล้อมหรือ 'eco'" ที่คุณได้รับ "ด้วยการต่อสู้ดิ้นรน" ^[74]นักสังคมนิยมอื่น ๆ เช่นPaul Hamptonแห่งAlliance for Workers' Liberty ( พรรคสังคมนิยมค่ายที่สาม ของอังกฤษ ) มองว่าสังคมนิยมเชิงนิเวศเป็น "นิเวศวิทยาที่ไร้ชนชั้น" ซึ่งนักสังคมนิยมเชิงนิเวศได้ "ละทิ้งชนชั้นกรรมกร" ในฐานะ สิทธิพิเศษของการต่อสู้โดย "ยืมเศษจากมาร์กซ์ แต่ขาดตำแหน่งทางการเมืองของลัทธิมาร์กซ์" ^[75]

การเขียนในระบบทุนนิยม Nature Socialism , Doug Boucher , Peter Caplan , David SchwartzmanและJane Zaraวิจารณ์นักสังคมนิยมเชิงนิเวศโดยทั่วไป และ Joel Kovel โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับ " หายนะ " ที่กำหนดขึ้นซึ่งมองข้าม "แนวโน้มการตอบโต้ของทั้งการต่อสู้ที่ได้รับความนิยมและความพยายามของรัฐบาลทุนนิยม หาเหตุผลเข้าข้างตนเองของระบบ" และ "ความสำเร็จของขบวนการแรงงาน " ที่ "แสดงให้เห็นว่าแม้ผลประโยชน์และความต้องการของนายทุนจะก้าวหน้า ความก้าวหน้าไปสู่ความยุติธรรมทางสังคมก็เป็นไปได้" พวกเขาโต้แย้งว่าสังคมนิยมเชิงนิเวศจะต้อง "สร้างจากความหวัง ไม่ใช่ความกลัว" ^[76]

พรรคอนุรักษ์นิยมวิพากษ์วิจารณ์การฉวยโอกาสของกลุ่มฝ่ายซ้ายซึ่งให้ความสำคัญกับประเด็นสีเขียวมากขึ้นนับตั้งแต่การล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์ Fred L. Smith Jr. ประธานของสถาบัน Competitive Enterprise Instituteได้ยกตัวอย่างการวิพากษ์วิจารณ์อนุรักษ์นิยมของ Left Greens โจมตี "ลัทธิความ เชื่อเรื่อง พระเจ้า " ของขบวนการ Green และการรวม เอา " ลัทธินอกศาสนาเชิงนิเวศ ""ด้วยสังคมนิยมเชิงนิเวศ เช่นเดียวกับนักวิจารณ์อนุรักษ์นิยมหลายๆ คน สมิธใช้คำว่า 'สังคมนิยมเชิงนิเวศ' เพื่อโจมตีนักสิ่งแวดล้อมที่ไม่ใช่สังคมนิยมเพื่อสนับสนุนข้อจำกัดในการแก้ปัญหาทางนิเวศวิทยาตามตลาดเป็นหลัก อย่างไรก็ตาม เขาอ้างอย่างผิดๆ ว่านักสังคมนิยมเชิงนิเวศสนับสนุน" มุมมอง Malthusian เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ" และกล่าวว่าAl Goreอดีต รองประธานาธิบดี พรรคประชาธิปัตย์ ของสหรัฐอเมริกาและปัจจุบันเป็นนัก รณรงค์เรื่อง การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศเป็นสังคมนิยมเชิงนิเวศแม้ว่า Gore จะไม่เคยใช้คำนี้ และไม่ได้รับการยอมรับจากผู้ติดตามคนอื่น ๆ ของการเมืองสีเขียวหรือสังคมนิยม^[77]

นักอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมและนักอนุรักษ์ บางคน วิพากษ์วิจารณ์สังคมนิยมเชิงนิเวศจากภายในขบวนการสีเขียว ในการทบทวนThe Enemy of Natureของ Joel Kovel David M. Johnsวิพากษ์วิจารณ์สังคมนิยมเชิงนิเวศที่ไม่เสนอ "ข้อเสนอแนะเกี่ยวกับนโยบายการอนุรักษ์ในระยะสั้น" และเน้นเฉพาะการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในระยะยาวเท่านั้น จอห์นส์เชื่อว่าการสูญพันธุ์ ของสปีชีส์ "เริ่มต้นเร็วกว่าทุนนิยมมาก" และแสดงให้เห็นว่าสังคมนิยมเชิงนิเวศละเลยความจริงที่ว่าสังคมเชิงนิเวศจะต้องอยู่เหนือการทำลายล้างที่พบใน "สังคมขนาดใหญ่ทั้งหมด" ^[78]แนวโน้มที่โคเวลเอง การโจมตีในหมู่นายทุนและฝ่ายซ้ายดั้งเดิมที่พยายามลดธรรมชาติให้เป็น "เส้นตรง"^[3] Johns ตั้งคำถามว่าระบบสังคมที่ไม่ใช่แบบลำดับชั้นสามารถให้คนหลายพันล้านคนได้หรือไม่ และวิพากษ์วิจารณ์นักสังคมนิยมเชิงนิเวศที่ละเลยประเด็นเรื่องของประชากร นอกจากนี้ จอห์นส์อธิบายข้อโต้แย้งของ Kovel ว่าลำดับชั้นของมนุษย์มีพื้นฐานมาจากการจู่โจมเพื่อขโมยผู้หญิงว่าเป็น "คนโบราณ"

รายชื่อนักนิเวศสังคมนิยม

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

↑ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k ^l Kovel, J.; Löwy, M. (2001). แถลงการณ์นักนิเวศวิทยา ปารีส. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 11 มกราคม 2550
↑ ^a ^b ^c Magdoff, F. & Foster, JB (2011). สิ่งที่นักสิ่งแวดล้อมทุกคนต้องการทราบเกี่ยวกับระบบทุนนิยม: คู่มือพลเมืองเกี่ยวกับระบบทุนนิยมและสิ่งแวดล้อม นิวยอร์ก: กดทบทวนรายเดือน ISBN 978-1-58367-241-9.^{: 96}
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k ^l ^m ⁿ ^o ^p ^q ^r ^s ^t ^u ^v ^w ^x ^y ^z ^aa ^ab ^ac ^ad ^ae ^af ^ag ^ah ^ai ^aj ^ak ^al ^am ^an ^ao ^ap ^aq ^ar ^ตาม ^ที่ ^au ^av ^aw ^ax ^ay ^az ^ba ^bb ^bc ^bd ^เป็น ^bf ^bg ^bh ^bi ^bj ^bk ^bl ^bm ^bn Kovel, J. ,ศัตรูของธรรมชาติ, 2002
^ โคเวล เจ. (2007). ศัตรูของธรรมชาติ: จุดจบของระบบทุนนิยมหรือจุดจบของโลก? . New York, NY: Zed Books Ltd. ISBN 978-1-84277-871-5.
↑ Ngwane, Trevor (19 พฤศจิกายน 2552). นักสังคมนิยม สิ่งแวดล้อม และสังคมนิยม: มุมมองจากแอฟริกาใต้ . วิกฤตการณ์โลกและแอฟริกา: การต่อสู้เพื่อทางเลือก แรนด์เบิร์ก แอฟริกาใต้: มูลนิธิโรซา ลักเซมเบิร์ก
^ "แตงโมที่ถูกขโมย" . ดูสื่อ
^ "บราวน์ เลิกเรียกชื่อรัฐบาล" . ข่าวเอบีซี (Australian Broadcasting Corporation) 7 กันยายน 2547
^ ^a ^b "แตงโม" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 21 พฤษภาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ29 กรกฎาคม 2550 .
^ " A Blogroll ได้โปรด " (บล็อก) . หนูรัง.
^ "ไม่อนุญาตให้ใช้แตงโม" (บล็อก) .
^ "คนที่เห็นวันพรุ่งนี้" . ผู้ชมชาวอเมริกัน . 13 กรกฎาคม 2550 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 10 กันยายน 2559
↑ ลีนาส, มาร์ก (12 กรกฎาคม 2550). "แม้แต่กรีนก็ต้องการผู้นำ" . รัฐบุรุษใหม่ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 30 ตุลาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ10 กุมภาพันธ์ 2020 .
อรรถ^a ^b ^c ^d ^e ^f Guha, รามจันทรา; มาร์ติเนซ-อาลิเยร์, โจน (1997). ความหลากหลายของสิ่งแวดล้อม: เรียงความเหนือและใต้ . รัทเลดจ์ ISBN 9781853833298.
↑ Eckersley, R. , Environmentalism and Political Theory , 1992 (ออลบานี นิวยอร์ก: SUNY Press)
↑ คลาร์ก เจ.ช่วงเวลาอนาธิปไตย , 1984 (มอนทรีออล: แบล็คโรส)
↑ Benton, T. (ed.), The Greening of Marxism , 1996 (นิวยอร์ก: กิลด์ฟอร์ด)
↑ Foster, JB, Marx's Ecology , 2000 (นิวยอร์ก: Monthly Review Press)
↑ Burkett, P. , Marx and Nature , 1999 (นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เซนต์มาร์ติน)
อรรถ^a ^b ^c Marx, K. , ฉบับที่. 3.ช. 46 . พ.ศ. 2437
↑ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^hi ^j ^k Wall, D., ^Babylon and Beyond: The Economics of Anti-Capitalist, Anti-Globalist and Radical Green Movements , 2005
↑ ^a ^b ^c Green Left (พรรคกรีนแห่งอังกฤษและเวลส์) จัด เก็บ เว็บไซต์ 5 ธันวาคม 2549 ที่Wayback Machine
↑ Gare, A. , Soviet Environmentalism: The Path Not Taken , ใน Benton, E. (ed.) The Greening of Marxism , 1996
↑ "Su obra másเป็นตัวแทนของ es Walden, aparecida en 1854, aunque redactada entre 1845 y 1847, cuando Thoreau ตัดสินใจติดตั้ง en el aislamiento de una cabaña en el bosque, y vivir en íntimo contacto con la naturaleza, en soed bri ประสบการณ์การใช้งาน, su filosofía trata de sendirnos la idea que resulta necesario un retorno respetuoso a la naturaleza, y que la felicidad es sobre todo fruto de la riqueza interior y de la armonía de los individuos con el el riqueza Thoreau a uno de los precursores del ecologismo y del anarquismo primitivista ตัวแทน en la realidad โดย John Zerzan. สำหรับจอร์จ วูดค็อก, esta actitud puede estar también motivada por una cierta idea de resistencia al progreso y de rechazo al materialismo creciente que caracteriza la sociedad norteamericana de mediados de siglo XIX" "LA INSUMIARIAN VOLUNT. EL ANARQUISMO INDIVIDUALISTA ESPAÑOL DURANTE LA DICTADURA Y LA SEGUNDA REPÚBLICA (1923-1938)" โดย Xavier Diez จัด เก็บเมื่อ 26 พฤษภาคม 2549 ที่Wayback Machine
อรรถ^เป็น ^ข "EL NATURISMO LIBERTARIO EN LA PENÍNSULA IBÉRICA (1890-1939) โดย Jose Maria Rosello" (PDF ) เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2 กันยายน 2556
^ ""ผู้บุกเบิก"" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 25 ตุลาคม 2555.
^ "นักเขียนอนาธิปไตย – การวิเคราะห์อนาธิปไตย & คำถามที่พบบ่อยเกี่ยวกับอนาธิปไตย" .
^ "ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับอนาธิปไตยและการเมืองต่อต้านวัฒนธรรมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ของคิวบาโดย Kirwin R. Shaffer " เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 ตุลาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ14 พฤษภาคม 2556 .
^ ""LA INSUMISIÓN VOLUNTARIA. EL ANARQUISMO INDIVIDUALISTA ESPAÑOL DURANTE LA DICTADURA Y LA SEGUNDA REPÚBLICA (1923-1938)" โดย Xavier Diez"ถูกเก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 26 พฤษภาคม 2549
^ "การล่มสลายของชาติ" . www.ditext.com .
^ เอลลูล, ฌาคส์ (1988). อนาธิปไตยและศาสนาคริสต์ . มิชิแกน: ว. ข. เอิร์ดแมน หน้า 71–74. ISBN 9780802804952. สัตว์ร้ายตัวแรกขึ้นมาจากทะเล...ได้รับ 'อำนาจและอำนาจเหนือทุกเผ่า ทุกชนชาติ ทุกลิ้น และทุกชาติ' (13:7) บรรดาผู้อาศัยในโลกล้วนบูชามัน ฉันคิดว่าอำนาจทางการเมืองแทบจะไม่สามารถอธิบายให้ชัดเจนกว่านี้ได้ เพราะอำนาจนี้มีอำนาจซึ่งควบคุมกำลังทหาร และที่บังคับการเคารพบูชา (กล่าวคือ การเชื่อฟังอย่างแท้จริง)
อรรถ^เป็น ^ข โรเบิร์ต เกรแฮมAnarchism Volume Two: The Anarchist Current (1939–2006) . หนังสือ Black Rose, 2009 ISBN 1551643103 , (p.72-5, p. 272)
↑ "ในขณะที่อนาธิปไตยสมัยใหม่แทบทุกรูปแบบจะถือว่าตนเองมีมิติทางนิเวศวิทยา หัวข้อเฉพาะของลัทธิอนาธิปไตยเชิงนิเวศภายในอนาธิปไตยมีสองประเด็นหลัก คือ นิเวศวิทยาทางสังคม และ "ลัทธิดึกดำบรรพ์" ก. 3.3 อนาธิปไตยสีเขียวมีประเภทใดบ้าง เก็บถาวร 15 มิถุนายน 2018 ที่เครื่อง Wayback "กับอนาธิปไตย
^ บุ๊กชิน, เมอร์เรย์ (1994). ปรัชญาของนิเวศวิทยาสังคม: บทความเกี่ยวกับธรรมชาตินิยมวิภาษ . หนังสือกุหลาบดำ. หน้า 119–120. ISBN 978-1-55164-018-1.
^ " สารคดี อนาธิปไตยในอเมริกา " . 9 มกราคม 2550 . สืบค้นเมื่อ11 พฤษภาคม 2555 – ทาง YouTube.
^ " ชีวประวัติสั้น ๆ ของ Murray Bookchinโดย Janet Biehl" . Dwardmac.pitzer.edu . สืบค้นเมื่อ11 พฤษภาคม 2555 .
^ "นิเวศวิทยาและการปฏิวัติ" . Dwardmac.pitzer.edu. 16 มิถุนายน 2547 . สืบค้นเมื่อ11 พฤษภาคม 2555 .
^ อนาธิปไตยหลังการขาดแคลน WorldCat.org _ อสม . 159676 .
^ สมิธ, มาร์ค (1999). คิด ผ่านสิ่งแวดล้อม นิวยอร์ก: เลดจ์. ISBN 978-0-415-21172-7.
อรรถ^เป็น ^ข โทร ลูอิส (2002) อนาธิปไตยหลังสมัยใหม่ . เล็กซิงตัน: หนังสือเล็กซิงตัน. ISBN 978-0-7391-0522-1.
^ "อนาธิปไตยหลังการขาดแคลน" . เอเค เพรส เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 16 พฤษภาคม 2551 . สืบค้นเมื่อ10 มิถุนายน 2551 .
↑ สามัญชน, บี, The Closing Circle , 1972
↑ Bahro, R., The Alternative in Eastern Europe , 1978
^ Bahro, R. ,สังคมนิยมและการอยู่รอด , 1982
↑ ^a ^b Roberts, A., The Self-Managing Environment , 1979
^ Trainer, T.ละทิ้งความมั่งคั่ง! , 1985
^ แมคโดนัลด์, ลิซ่า (1996). "การเมืองเขียวชะงักงัน" . มุมมองสังคมนิยมประชาธิปไตย . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 19 กรกฎาคม 2551
^ สิ่งแวดล้อม ทุนนิยม & สังคมนิยม . มุมมองสังคมนิยมประชาธิปไตย . ซิดนีย์: หนังสือต่อต้าน. 2542. ISBN 9780909196998. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 21 สิงหาคม 2551
^ แมรี่ เมลเลอร์ (1992). ทลายขอบเขต: มุ่งสู่สตรีนิยม สังคมนิยมสีเขียว
↑ เอเรียล ซัลเลห์ (1997). สตรีนิยมเชิงนิเวศในฐานะการเมือง: ธรรมชาติ มาร์กซ์ และยุคหลังสมัยใหม่ .
^ เดวิด เปปเปอร์ (1994). สังคมนิยม: จากนิเวศวิทยาเชิงลึกสู่ความยุติธรรมทางสังคม โอซีซี27727607 .
^ "ก่อตั้ง Ecosocialist International - UK Indymedia " www.indymedia.org.uk . 1 ตุลาคม 2550
↑ "พรรคเขียวแห่งสหรัฐอเมริกา – การลงคะแนนเสียงของคณะกรรมการแห่งชาติ – รายละเอียดข้อเสนอ" สืบค้นเมื่อ27 กรกฎาคม 2559 .
^ "分分时时彩_官网平台" . www.socialistresistance.net .
^ "หนังสือแนวต้าน" . Resistancebooks.blogspot.com .
↑ Byrnes, Sholto (18 ธันวาคม 2549). "บุคคลแห่งปี: ชายที่ทำให้จีนเขียว" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 มกราคม 2550
^ ""คนรวยบริโภค คนจนต้องทนทุกข์กับมลพิษ"" . 27 ตุลาคม 2549.
^ "โบลิเวีย (2009)" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กรกฎาคม 2554 . สืบค้นเมื่อ18 กรกฎาคม 2011 .
^ "ภูมิอากาศและระบบทุนนิยม" . archive.is . 27 พฤศจิกายน 2555 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 พฤศจิกายน 2555
^ เว็บไซต์เครือข่าย Ecosocialist International Network
^ "เครือข่ายสังคมนิยมนานาชาติ" .
^ "Ecosocialism vs Capitalist Ecoside: เราจะไปจากที่นี่ได้อย่างไร?" . ยูเอสเอฟ.
^ "Дойки.Com ~ бесплатное порно видео" . dojki.de _
^ โคเวล, โจเอล. "ทำไมวันนี้อีโคสังคมนิยม" (PDF) . สังคมนิยมใหม่ . ลำดับที่ 61 (ภาคฤดูร้อน 2550) น. 10–11. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 8 กันยายน 2559
↑ ^a ^b ^c O'Connor, J., Natural Causes: Essays in Ecological Marxism , 1998.
^ มัวร์ เจสัน ดับเบิลยู. (2011). "ก้าวข้ามความแตกแยกทางเมตาบอลิซึม: ทฤษฎีวิกฤตในระบบทุนนิยมโลก-นิเวศวิทยา" (PDF ) วารสารชาวนาศึกษา . 38 (1): 1–46. ดอย : 10.1080/03066150.2010.538579 . S2CID 55640067 .
^ "โลกอื่นที่เป็นไปไม่ได้: กรณีของ Eco-Socialism "
^ Tokar, B., Earth for Sale , 1997 (บอสตัน:South End Press).
↑ Sarkar, S., Eco-Socialism หรือ Eco-Capitalism?: A Critical Analysis of Humanity's Fundamental Choices , 1999 (London:Zed Books).
^ ^a ^b ^c ขาย, K. (1996). "หลักการทางชีวภูมิภาค". ใน Mander เจอร์รี่; โกลด์สมิธ, เอ็ดเวิร์ด (สหพันธ์). คดีต่อต้านเศรษฐกิจโลก: และเพื่อหันเข้าหาท้องถิ่น ซานฟรานซิสโก แคลิฟอร์เนีย: Sierra Club Books หน้า 471–484. ISBN 9780871563521. OCLC 654158110 .
↑ ทรอตสกี้ แอล.วรรณกรรมและการปฏิวัติ , 2467
↑ ^a ^b McNally, David (1993). ต่อต้านตลาด: เศรษฐกิจการเมือง สังคมนิยมแบบตลาด และคำติชมของลัทธิมาร์กซ์ ลอนดอน: Verso. หน้า 207. ISBN 9780860916062.
↑ แกร์, อาร์ราน (2000). "สร้างอนาคตสังคมนิยมเชิงนิเวศ" . ทุนนิยม ธรรมชาติ สังคมนิยม . 11 (2): 23–40. ดอย : 10.1080/10455750009358911 . hdl : 1959.3/742 . S2CID 145193384 .
^ Meszaros, I., Beyond Capital , 1996 (นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์รายเดือน)
^ "นิเวศสังคมนิยมคืออะไร" คลิกซ้ายบล็อก
^ แฮมป์ตัน, พอล (28 พฤษภาคม 2550). "ประชุม Joel Kovel - ทำไมฉันถึงสงสัยเรื่อง "สังคมนิยมเชิงนิเวศ" .
^ บูเชร์ ดั๊ก; ชวาร์ตษ์แมน, เดวิด; ซาร่า, เจน; แคปแลน, ปีเตอร์ (2003). "ดูจุดจบของโลกอีกครั้ง" . ทุนนิยม ธรรมชาติ สังคมนิยม . 14 (3): 123–131. ดอย : 10.1080/10455750308565538 . S2CID 143654586 . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 12 มกราคม 2556
^ "Eco-Paganism – Eco-socialism: ภัยคุกคามร้ายแรงต่ออนาคตของอเมริกา " ที่ปรึกษานโยบาย เก็บ ถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 10 ตุลาคม 2550 สืบค้นเมื่อ28 กรกฎาคม 2550 .
^ เบิร์ก, จอห์น ซี. (1 มีนาคม พ.ศ. 2546) "บทนำของบรรณาธิการบทวิจารณ์". ใหม่ รัฐศาสตร์ . 25 (1): 129–143. ดอย : 10.1080/0739314032000071262 . S2CID 144161488 .

ลิงค์ภายนอก

แถลงการณ์เชิงนิเวศวิทยา (2001) โดย Joel Kovel และ Michael Lowy บนOzleft
Kovel, Joel (2007) [ผับที่ 1. 2002]. ศัตรูของธรรมชาติ: จุดจบของระบบทุนนิยมหรือจุดจบของโลก? (PDF) (พิมพ์ครั้งที่ 2). หนังสือเซ็ด. ISBN 9781842778715.
Saito, Kohei (2017) สังคมนิยมของคาร์ล มาร์กซ์
เครือข่าย Ecosocialist International
ทุนนิยม ธรรมชาติ สังคมนิยม (CNS) (วารสาร). เพจ Taylor & Francis Online
การเมืองของสังคมนิยม - สวัสดิการเปลี่ยน (เล่ม) (2558).
ภูมิอากาศและทุนนิยม . (วารสารออนไลน์แก้ไขโดย Ian Angus)
สิ่งแวดล้อม ทุนนิยม & สังคมนิยม . มุมมองสังคมนิยมประชาธิปไตย . ซิดนีย์: หนังสือต่อต้าน. 2542. ISBN 9780909196998. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 21 สิงหาคม 2551
สารสกัดจากนิเวศวิทยาและสังคมนิยมโดย The Socialist Party of Great Britain
Takis Fotopoulos , "การเติบโตที่ลดลงเข้ากันได้กับเศรษฐกิจตลาดหรือไม่" The International Journal of Inclusive Democracy , Vol. 2 3 หมายเลข 1 (2007).
โลกสีเขียวอีกโลกหนึ่ง : Derek Wall's Ecosocialist Blog
Dan Jakopovich "สหภาพสีเขียวในทฤษฎีและการปฏิบัติ" การสังเคราะห์/การสร้างใหม่ 43 (ฤดูใบไม้ผลิ 2550)
ยาโคโปวิช, แดน (2009). "รวมเป็นหนึ่งเพื่อชัยชนะ: พันธมิตรแรงงานและสิ่งแวดล้อม" (PDF) . ทุนนิยม ธรรมชาติ สังคมนิยม . 20 (2): 74–96. ดอย : 10.1080/10455750902941102 . S2CID 145509040 .
Robin Hahnel "การปกป้องสิ่งแวดล้อมในเศรษฐกิจแบบมีส่วนร่วม"การสังเคราะห์/การฟื้นฟู 34 (ฤดูใบไม้ผลิ 2547) สืบค้นแล้ว (31 มีนาคม 2556).
After Bali: The Global Fight for Climate Justiceการนำเสนอวิดีโอโดย Patrick Bond
เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของ "Ecosocialists กรีซ" องค์การการเมือง
John Bellamy Foster และ Brett Clark "ทุนนิยมและการทำลายล้างเชิงนิเวศ" การทบทวนรายเดือน (พฤศจิกายน 2552) สืบค้นแล้ว (31 มีนาคม 2556).
ขอบฟ้านักนิเวศวิทยา
Michael Löwy "ทำไมต้อง Ecosocialism: เพื่ออนาคตสีแดงสีเขียว" .
จอห์น เบลลามี ฟอสเตอร์"ลัทธิมาร์กซ์และนิเวศวิทยา: แบบอักษรทั่วไปของการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่" .
Moore, Jason W. - บทความ บทความ และบทสัมภาษณ์

[Manifesto-1] ↑ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k ^l Kovel, J.; Löwy, M. (2001). แถลงการณ์นักนิเวศวิทยา ปารีส. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 11 มกราคม 2550

[Magdoff-2] Magdoff, F. & Foster, JB (2011). สิ่งที่นักสิ่งแวดล้อมทุกคนต้องการทราบเกี่ยวกับระบบทุนนิยม: คู่มือพลเมืองเกี่ยวกับระบบทุนนิยมและสิ่งแวดล้อม นิวยอร์ก: กดทบทวนรายเดือน ISBN 978-1-58367-241-9.^{: 96}

[Kovel-3] ^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h ⁱ ^j ^k ^l ^m ⁿ ^o ^p ^q ^r ^s ^t ^u ^v ^w ^x ^y ^z ^aa ^ab ^ac ^ad ^ae ^af ^ag ^ah ^ai ^aj ^ak ^al ^am ^an ^ao ^ap ^aq ^ar ^ตาม ^ที่ ^au ^av ^aw ^ax ^ay ^az ^ba ^bb ^bc ^bd ^เป็น ^bf ^bg ^bh ^bi ^bj ^bk ^bl ^bm ^bn Kovel, J. ,ศัตรูของธรรมชาติ, 2002

[Kovelb-4] โคเวล เจ. (2007). ศัตรูของธรรมชาติ: จุดจบของระบบทุนนิยมหรือจุดจบของโลก? . New York, NY: Zed Books Ltd. ISBN 978-1-84277-871-5.

[Ngwane-5] Ngwane, Trevor (19 พฤศจิกายน 2552). นักสังคมนิยม สิ่งแวดล้อม และสังคมนิยม: มุมมองจากแอฟริกาใต้ . วิกฤตการณ์โลกและแอฟริกา: การต่อสู้เพื่อทางเลือก แรนด์เบิร์ก แอฟริกาใต้: มูลนิธิโรซา ลักเซมเบิร์ก

[AustrailianWatermelon-6] "แตงโมที่ถูกขโมย" . ดูสื่อ

[AustrailianWatermelon2-7] "บราวน์ เลิกเรียกชื่อรัฐบาล" . ข่าวเอบีซี (Australian Broadcasting Corporation) 7 กันยายน 2547

[WatermelonNZ-8] "แตงโม" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 21 พฤษภาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ29 กรกฎาคม 2550 .

[RatsNestWatermelon-9] " A Blogroll ได้โปรด " (บล็อก) . หนูรัง.

[NoWatermelonBlog-10] "ไม่อนุญาตให้ใช้แตงโม" (บล็อก) .

[TheAmericanSpectator-11] "คนที่เห็นวันพรุ่งนี้" . ผู้ชมชาวอเมริกัน . 13 กรกฎาคม 2550 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 10 กันยายน 2559

[LynasBlog-12] ลีนาส, มาร์ก (12 กรกฎาคม 2550). "แม้แต่กรีนก็ต้องการผู้นำ" . รัฐบุรุษใหม่ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 30 ตุลาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ10 กุมภาพันธ์ 2020 .

[Guha-13] อรรถ^a ^b ^c ^d ^e ^f Guha, รามจันทรา; มาร์ติเนซ-อาลิเยร์, โจน (1997). ความหลากหลายของสิ่งแวดล้อม: เรียงความเหนือและใต้ . รัทเลดจ์ ISBN 9781853833298.

[Eckersley-14] Eckersley, R. , Environmentalism and Political Theory , 1992 (ออลบานี นิวยอร์ก: SUNY Press)

[Clark-15] คลาร์ก เจ.ช่วงเวลาอนาธิปไตย , 1984 (มอนทรีออล: แบล็คโรส)

[Benton-16] Benton, T. (ed.), The Greening of Marxism , 1996 (นิวยอร์ก: กิลด์ฟอร์ด)

[JBF-17] Foster, JB, Marx's Ecology , 2000 (นิวยอร์ก: Monthly Review Press)

[Burkett-18] Burkett, P. , Marx and Nature , 1999 (นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เซนต์มาร์ติน)

[Capital3-19] อรรถ^a ^b ^c Marx, K. , ฉบับที่. 3.ช. 46 . พ.ศ. 2437

[Babylon-20] ↑ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^hi ^j ^k Wall, D., ^Babylon and Beyond: The Economics of Anti-Capitalist, Anti-Globalist and Radical Green Movements , 2005

[GLSite-21] Green Left (พรรคกรีนแห่งอังกฤษและเวลส์) จัด เก็บ เว็บไซต์ 5 ธันวาคม 2549 ที่Wayback Machine

[Gare-22] Gare, A. , Soviet Environmentalism: The Path Not Taken , ใน Benton, E. (ed.) The Greening of Marxism , 1996

[Thoreau-23] "Su obra másเป็นตัวแทนของ es Walden, aparecida en 1854, aunque redactada entre 1845 y 1847, cuando Thoreau ตัดสินใจติดตั้ง en el aislamiento de una cabaña en el bosque, y vivir en íntimo contacto con la naturaleza, en soed bri ประสบการณ์การใช้งาน, su filosofía trata de sendirnos la idea que resulta necesario un retorno respetuoso a la naturaleza, y que la felicidad es sobre todo fruto de la riqueza interior y de la armonía de los individuos con el el riqueza Thoreau a uno de los precursores del ecologismo y del anarquismo primitivista ตัวแทน en la realidad โดย John Zerzan. สำหรับจอร์จ วูดค็อก, esta actitud puede estar también motivada por una cierta idea de resistencia al progreso y de rechazo al materialismo creciente que caracteriza la sociedad norteamericana de mediados de siglo XIX" "LA INSUMIARIAN VOLUNT. EL ANARQUISMO INDIVIDUALISTA ESPAÑOL DURANTE LA DICTADURA Y LA SEGUNDA REPÚBLICA (1923-1938)" โดย Xavier Diez จัด เก็บเมื่อ 26 พฤษภาคม 2549 ที่Wayback Machine

[naturismolibertario-24] อรรถ^เป็น ^ข "EL NATURISMO LIBERTARIO EN LA PENÍNSULA IBÉRICA (1890-1939) โดย Jose Maria Rosello" (PDF ) เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2 กันยายน 2556

[Reclus1-25] ""ผู้บุกเบิก"" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 25 ตุลาคม 2555.

[26] "นักเขียนอนาธิปไตย – การวิเคราะห์อนาธิปไตย & คำถามที่พบบ่อยเกี่ยวกับอนาธิปไตย" .

[raforum.info-27] "ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับอนาธิปไตยและการเมืองต่อต้านวัฒนธรรมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ของคิวบาโดย Kirwin R. Shaffer " เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 ตุลาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ14 พฤษภาคม 2556 .

[spanishind-28] ""LA INSUMISIÓN VOLUNTARIA. EL ANARQUISMO INDIVIDUALISTA ESPAÑOL DURANTE LA DICTADURA Y LA SEGUNDA REPÚBLICA (1923-1938)" โดย Xavier Diez"ถูกเก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 26 พฤษภาคม 2549

[Sale-foreward-29] "การล่มสลายของชาติ" . www.ditext.com .

[30] เอลลูล, ฌาคส์ (1988). อนาธิปไตยและศาสนาคริสต์ . มิชิแกน: ว. ข. เอิร์ดแมน หน้า 71–74. ISBN 9780802804952. สัตว์ร้ายตัวแรกขึ้นมาจากทะเล...ได้รับ 'อำนาจและอำนาจเหนือทุกเผ่า ทุกชนชาติ ทุกลิ้น และทุกชาติ' (13:7) บรรดาผู้อาศัยในโลกล้วนบูชามัน ฉันคิดว่าอำนาจทางการเมืองแทบจะไม่สามารถอธิบายให้ชัดเจนกว่านี้ได้ เพราะอำนาจนี้มีอำนาจซึ่งควบคุมกำลังทหาร และที่บังคับการเคารพบูชา (กล่าวคือ การเชื่อฟังอย่างแท้จริง)

[rg-31] อรรถ^เป็น ^ข โรเบิร์ต เกรแฮมAnarchism Volume Two: The Anarchist Current (1939–2006) . หนังสือ Black Rose, 2009 ISBN 1551643103 , (p.72-5, p. 272)

[32] "ในขณะที่อนาธิปไตยสมัยใหม่แทบทุกรูปแบบจะถือว่าตนเองมีมิติทางนิเวศวิทยา หัวข้อเฉพาะของลัทธิอนาธิปไตยเชิงนิเวศภายในอนาธิปไตยมีสองประเด็นหลัก คือ นิเวศวิทยาทางสังคม และ "ลัทธิดึกดำบรรพ์" ก. 3.3 อนาธิปไตยสีเขียวมีประเภทใดบ้าง เก็บถาวร 15 มิถุนายน 2018 ที่เครื่อง Wayback "กับอนาธิปไตย

[33] บุ๊กชิน, เมอร์เรย์ (1994). ปรัชญาของนิเวศวิทยาสังคม: บทความเกี่ยวกับธรรมชาตินิยมวิภาษ . หนังสือกุหลาบดำ. หน้า 119–120. ISBN 978-1-55164-018-1.

[youtube2007-34] " สารคดี อนาธิปไตยในอเมริกา " . 9 มกราคม 2550 . สืบค้นเมื่อ11 พฤษภาคม 2555 – ทาง YouTube.

[35] " ชีวประวัติสั้น ๆ ของ Murray Bookchinโดย Janet Biehl" . Dwardmac.pitzer.edu . สืบค้นเมื่อ11 พฤษภาคม 2555 .

[36] "นิเวศวิทยาและการปฏิวัติ" . Dwardmac.pitzer.edu. 16 มิถุนายน 2547 . สืบค้นเมื่อ11 พฤษภาคม 2555 .

[37] อนาธิปไตยหลังการขาดแคลน WorldCat.org _ อสม . 159676 .

[38] สมิธ, มาร์ค (1999). คิด ผ่านสิ่งแวดล้อม นิวยอร์ก: เลดจ์. ISBN 978-0-415-21172-7.

[call-39] อรรถ^เป็น ^ข โทร ลูอิส (2002) อนาธิปไตยหลังสมัยใหม่ . เล็กซิงตัน: หนังสือเล็กซิงตัน. ISBN 978-0-7391-0522-1.

[AK-40] "อนาธิปไตยหลังการขาดแคลน" . เอเค เพรส เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 16 พฤษภาคม 2551 . สืบค้นเมื่อ10 มิถุนายน 2551 .

[Commoner-41] สามัญชน, บี, The Closing Circle , 1972

[Bahro-42] Bahro, R., The Alternative in Eastern Europe , 1978

[Bahro1-43] Bahro, R. ,สังคมนิยมและการอยู่รอด , 1982

[Roberts-44] Roberts, A., The Self-Managing Environment , 1979

[Trainer-45] Trainer, T.ละทิ้งความมั่งคั่ง! , 1985

[46] แมคโดนัลด์, ลิซ่า (1996). "การเมืองเขียวชะงักงัน" . มุมมองสังคมนิยมประชาธิปไตย . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 19 กรกฎาคม 2551

[47] สิ่งแวดล้อม ทุนนิยม & สังคมนิยม . มุมมองสังคมนิยมประชาธิปไตย . ซิดนีย์: หนังสือต่อต้าน. 2542. ISBN 9780909196998. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 21 สิงหาคม 2551

[Mellor-48] แมรี่ เมลเลอร์ (1992). ทลายขอบเขต: มุ่งสู่สตรีนิยม สังคมนิยมสีเขียว

[Salleh-49] เอเรียล ซัลเลห์ (1997). สตรีนิยมเชิงนิเวศในฐานะการเมือง: ธรรมชาติ มาร์กซ์ และยุคหลังสมัยใหม่ .

[DPepper-50] เดวิด เปปเปอร์ (1994). สังคมนิยม: จากนิเวศวิทยาเชิงลึกสู่ความยุติธรรมทางสังคม โอซีซี27727607 .

[51] "ก่อตั้ง Ecosocialist International - UK Indymedia " www.indymedia.org.uk . 1 ตุลาคม 2550

[gp.org-52] "พรรคเขียวแห่งสหรัฐอเมริกา – การลงคะแนนเสียงของคณะกรรมการแห่งชาติ – รายละเอียดข้อเสนอ" สืบค้นเมื่อ27 กรกฎาคม 2559 .

[SR-53] "分分时时彩_官网平台" . www.socialistresistance.net .

[SRBooks-54] "หนังสือแนวต้าน" . Resistancebooks.blogspot.com .

[NSYue-55] Byrnes, Sholto (18 ธันวาคม 2549). "บุคคลแห่งปี: ชายที่ทำให้จีนเขียว" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 มกราคม 2550

[YueInterview-56] ""คนรวยบริโภค คนจนต้องทนทุกข์กับมลพิษ"" . 27 ตุลาคม 2549.

[57] "โบลิเวีย (2009)" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กรกฎาคม 2554 . สืบค้นเมื่อ18 กรกฎาคม 2011 .

[InternationalAnnounce-58] "ภูมิอากาศและระบบทุนนิยม" . archive.is . 27 พฤศจิกายน 2555 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 พฤศจิกายน 2555

[International-59] เว็บไซต์เครือข่าย Ecosocialist International Network

[60] "เครือข่ายสังคมนิยมนานาชาติ" .

[PraxisUSSF-61] "Ecosocialism vs Capitalist Ecoside: เราจะไปจากที่นี่ได้อย่างไร?" . ยูเอสเอฟ.

[PraxisRU-62] "Дойки.Com ~ бесплатное порно видео" . dojki.de _

[KovelNSG-63] โคเวล, โจเอล. "ทำไมวันนี้อีโคสังคมนิยม" (PDF) . สังคมนิยมใหม่ . ลำดับที่ 61 (ภาคฤดูร้อน 2550) น. 10–11. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 8 กันยายน 2559

[OConnor-64] O'Connor, J., Natural Causes: Essays in Ecological Marxism , 1998.

[65] มัวร์ เจสัน ดับเบิลยู. (2011). "ก้าวข้ามความแตกแยกทางเมตาบอลิซึม: ทฤษฎีวิกฤตในระบบทุนนิยมโลก-นิเวศวิทยา" (PDF ) วารสารชาวนาศึกษา . 38 (1): 1–46. ดอย : 10.1080/03066150.2010.538579 . S2CID 55640067 .

[66] "โลกอื่นที่เป็นไปไม่ได้: กรณีของ Eco-Socialism "

[Tokar-67] Tokar, B., Earth for Sale , 1997 (บอสตัน:South End Press).

[Sarkar-68] Sarkar, S., Eco-Socialism หรือ Eco-Capitalism?: A Critical Analysis of Humanity's Fundamental Choices , 1999 (London:Zed Books).

[Sale-69] ขาย, K. (1996). "หลักการทางชีวภูมิภาค". ใน Mander เจอร์รี่; โกลด์สมิธ, เอ็ดเวิร์ด (สหพันธ์). คดีต่อต้านเศรษฐกิจโลก: และเพื่อหันเข้าหาท้องถิ่น ซานฟรานซิสโก แคลิฟอร์เนีย: Sierra Club Books หน้า 471–484. ISBN 9780871563521. OCLC 654158110 .

[Trotsky-70] ทรอตสกี้ แอล.วรรณกรรมและการปฏิวัติ , 2467

[McNally-71] McNally, David (1993). ต่อต้านตลาด: เศรษฐกิจการเมือง สังคมนิยมแบบตลาด และคำติชมของลัทธิมาร์กซ์ ลอนดอน: Verso. หน้า 207. ISBN 9780860916062.

[Gare2-72] แกร์, อาร์ราน (2000). "สร้างอนาคตสังคมนิยมเชิงนิเวศ" . ทุนนิยม ธรรมชาติ สังคมนิยม . 11 (2): 23–40. ดอย : 10.1080/10455750009358911 . hdl : 1959.3/742 . S2CID 145193384 .

[Meszaros-73] Meszaros, I., Beyond Capital , 1996 (นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์รายเดือน)

[LeftClickCritic-74] "นิเวศสังคมนิยมคืออะไร" คลิกซ้ายบล็อก

[AWLCritic-75] แฮมป์ตัน, พอล (28 พฤษภาคม 2550). "ประชุม Joel Kovel - ทำไมฉันถึงสงสัยเรื่อง "สังคมนิยมเชิงนิเวศ" .

[CNSCritics-76] บูเชร์ ดั๊ก; ชวาร์ตษ์แมน, เดวิด; ซาร่า, เจน; แคปแลน, ปีเตอร์ (2003). "ดูจุดจบของโลกอีกครั้ง" . ทุนนิยม ธรรมชาติ สังคมนิยม . 14 (3): 123–131. ดอย : 10.1080/10455750308565538 . S2CID 143654586 . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 12 มกราคม 2556

[SmithCritic-77] "Eco-Paganism – Eco-socialism: ภัยคุกคามร้ายแรงต่ออนาคตของอเมริกา " ที่ปรึกษานโยบาย เก็บ ถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 10 ตุลาคม 2550 สืบค้นเมื่อ28 กรกฎาคม 2550 .

[NPSCritic-78] เบิร์ก, จอห์น ซี. (1 มีนาคม พ.ศ. 2546) "บทนำของบรรณาธิการบทวิจารณ์". ใหม่ รัฐศาสตร์ . 25 (1): 129–143. ดอย : 10.1080/0739314032000071262 . S2CID 144161488 .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

13]

[14]

[15]

[16]

[17]

18]

[19]

[20]

(21)

[22]

[23]

[24]

[27

]

และ

[28]

[29]

[30]

[31]

(32)

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]