วัฒนธรรม

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

มนุษย์สัญลักษณ์แสดงออกพัฒนาเป็นมนุษย์ยุคก่อนประวัติศาสตร์ถึงความทันสมัยพฤติกรรม
ศาสนาและศิลปะการแสดงออกเป็นสิ่งสำคัญของวัฒนธรรมมนุษย์
ฉลองพิธีกรรมและพิธีเฉลิมฉลองที่มีความสำคัญในแง่ของวัฒนธรรมพื้นบ้าน

วัฒนธรรม ( / k ʌ ลิตรtʃ ər / ) เป็นคำที่ร่มที่ครอบคลุมพฤติกรรมทางสังคมและบรรทัดฐานที่พบในมนุษย์ สังคม , เช่นเดียวกับความรู้ , ความเชื่อ , ศิลปะ , กฎหมาย , ศุลกากร , ความสามารถและนิสัยของบุคคลในเหล่านี้ กลุ่ม [1]

มนุษย์ได้รับวัฒนธรรมผ่านกระบวนการเรียนรู้ของการปลูกฝังและการขัดเกลาทางสังคมซึ่งแสดงให้เห็นโดยความหลากหลายของวัฒนธรรมในสังคมต่างๆ

บรรทัดฐานทางวัฒนธรรม codifies การดำเนินการได้รับการยอมรับในสังคม มันทำหน้าที่เป็นแนวทางสำหรับพฤติกรรม การแต่งกาย ภาษา และท่าทางในสถานการณ์ ซึ่งทำหน้าที่เป็นแม่แบบสำหรับความคาดหวังในกลุ่มสังคม การยอมรับวัฒนธรรมเชิงเดี่ยวในกลุ่มสังคมเท่านั้นที่สามารถรับความเสี่ยงได้ เช่นเดียวกับที่สายพันธุ์เดียวสามารถเหี่ยวเฉาเมื่อเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงสิ่งแวดล้อม เนื่องจากขาดการตอบสนองเชิงหน้าที่ต่อการเปลี่ยนแปลง [2] ดังนั้นในวัฒนธรรมของทหารกล้าหาญจะถูกนับเป็นพฤติกรรมปกติสำหรับบุคคลและการปฏิบัติหน้าที่เป็นเกียรติและความจงรักภักดีต่อกลุ่มสังคมจะถูกนับเป็นคุณธรรมหรือการตอบสนองการทำงานในความต่อเนื่องของความขัดแย้ง ในการนับถือศาสนา คุณลักษณะที่คล้ายคลึงกันสามารถระบุได้ในกลุ่มสังคม

คำอธิบาย

เพลงแคระได้รับโฟดีก่อนที่จะค้นพบโดยนักสำรวจที่ไม่ใช่แอฟริกันของBaka , Aka , Efeและหญ้าอื่น ๆ ของป่าอัฟริกากลางใน 1200s ซึ่งเป็นอย่างน้อย 200 ปีก่อนที่จะพฤกษ์พัฒนาในยุโรป สังเกตนักร้องและนักเต้นหลายบรรทัด ลวดลายมีความเป็นอิสระ โดยมีรูปแบบและรูปแบบที่ผสมผสานกัน [3]ดนตรีประเภทนี้ถือเป็นการแสดงครั้งแรกของโพลีโฟนีในดนตรีโลก

วัฒนธรรมถือเป็นแนวคิดหลักในมานุษยวิทยาครอบคลุมช่วงของปรากฏการณ์ที่มีการส่งผ่านทางสังคมการเรียนรู้มนุษย์ในสังคม วัฒนธรรมสากลมีอยู่ในสังคมมนุษย์ทั้งหมด เหล่านี้รวมถึงรูปแบบที่แสดงออกเช่นศิลปะ , ดนตรี , เต้นรำ , พิธีกรรม , ศาสนาและเทคโนโลยีเช่นการใช้งานเครื่องมือ , การปรุงอาหาร , ที่พักพิงและเสื้อผ้าแนวคิดของวัฒนธรรมทางวัตถุครอบคลุมถึงการแสดงออกทางกายภาพของวัฒนธรรม เช่น เทคโนโลยี สถาปัตยกรรม และศิลปะ ในขณะที่แง่มุมที่ไม่เป็นรูปธรรมของวัฒนธรรม เช่น หลักการจัดระเบียบสังคม (รวมถึงแนวปฏิบัติขององค์กรทางการเมืองและสถาบันทางสังคม), ตำนาน , ปรัชญา , วรรณกรรม (ทั้งการเขียนและปากเปล่า ) และวิทยาศาสตร์ประกอบด้วยมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของสังคม[4]

ในมนุษยศาสตร์ความรู้สึกของวัฒนธรรมเป็นคุณลักษณะของแต่ละบุคคลคือระดับที่พวกเขาได้ปลูกฝังระดับความซับซ้อนในศิลปะวิทยาศาสตร์การศึกษาหรือมารยาทในระดับใดระดับหนึ่ง ระดับของความซับซ้อนทางวัฒนธรรมบางครั้งยังถูกนำมาใช้เพื่อแยกแยะอารยธรรมจากสังคมที่ซับซ้อนน้อยกว่า มุมมองลำดับชั้นดังกล่าวเกี่ยวกับวัฒนธรรมยังพบในชั้นเรียนตามความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมชั้นสูงของสังคมชนชั้นสูงและต่ำวัฒนธรรม , วัฒนธรรมสมัยนิยมหรือวัฒนธรรมพื้นบ้านของคนชั้นต่ำ, ความโดดเด่นด้วยการเข้าถึงการแบ่งชั้นทุนทางวัฒนธรรมในการพูดจากันวัฒนธรรมมักจะใช้เรียกเฉพาะเพื่อเครื่องหมายสัญลักษณ์ที่ใช้โดยกลุ่มชาติพันธุ์ที่จะแยกตัวเองอย่างเห็นได้ชัดจากแต่ละอื่น ๆ เช่นการปรับเปลี่ยนร่างกาย , เสื้อผ้าหรือเครื่องประดับ วัฒนธรรมมวลชนหมายถึงรูปแบบการผลิตจำนวนมากและแบบสื่อมวลชนของวัฒนธรรมผู้บริโภคที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 สำนักวิชาปรัชญาบางสำนักเช่นลัทธิมาร์กซ์และทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ได้โต้แย้งว่าวัฒนธรรมมักถูกใช้ในทางการเมืองเป็นเครื่องมือของชนชั้นสูงในการจัดการกับชนชั้นกรรมาชีพและสร้างสติผิด . มุมมองดังกล่าวเป็นเรื่องธรรมดาในระเบียบวินัยของการศึกษาวัฒนธรรมในสังคมศาสตร์ที่กว้างขึ้นมุมมองทางทฤษฎีของวัตถุนิยมทางวัฒนธรรมถือได้ว่าวัฒนธรรมเชิงสัญลักษณ์ของมนุษย์เกิดขึ้นจากสภาวะทางวัตถุของชีวิตมนุษย์ ในขณะที่มนุษย์สร้างเงื่อนไขสำหรับการอยู่รอดทางกายภาพ และพบว่าพื้นฐานของวัฒนธรรมนั้นพบได้ในอุปนิสัยทางชีววิทยาที่พัฒนาแล้ว

เมื่อใช้เป็นคำนามนับ "วัฒนธรรม" คือชุดของขนบธรรมเนียมประเพณีและค่านิยมของสังคมหรือชุมชน เช่น กลุ่มชาติพันธุ์หรือประเทศชาติ วัฒนธรรมคือชุดของความรู้ที่ได้มาตามกาลเวลา ในแง่นี้ลัทธิพหุวัฒนธรรมนิยมการอยู่ร่วมกันอย่างสันติและการเคารพซึ่งกันและกันระหว่างวัฒนธรรมต่างๆ ที่อาศัยอยู่บนดาวเคราะห์ดวงเดียวกัน บางครั้ง "วัฒนธรรม" นอกจากนี้ยังใช้ในการอธิบายถึงการปฏิบัติเฉพาะภายในกลุ่มย่อยของสังคมเป็นวัฒนธรรม (เช่น " วัฒนธรรมครับ ") หรือวัฒนธรรมภายในมานุษยวิทยาวัฒนธรรมอุดมการณ์และจุดยืนเชิงวิเคราะห์ของสัมพัทธภาพวัฒนธรรม ถือได้ว่าวัฒนธรรมไม่สามารถจัดอันดับหรือประเมินอย่างเป็นกลางได้โดยง่าย เนื่องจากการประเมินใดๆ จำเป็นต้องอยู่ภายในระบบค่านิยมของวัฒนธรรมที่กำหนด

นิรุกติศาสตร์

คำว่า "วัฒนธรรม" สมัยใหม่มีพื้นฐานมาจากคำที่ใช้โดยนักพูดชาวโรมันโบราณCiceroในข้อพิพาท Tusculanaeซึ่งเขาเขียนเกี่ยวกับการเพาะปลูกจิตวิญญาณหรือ"cultura animi" [5]โดยใช้คำอุปมาทางการเกษตร เพื่อพัฒนา จิตวิญญาณเชิงปรัชญาที่เข้าใจโดยteleologicalว่าเป็นอุดมคติสูงสุดสำหรับการพัฒนามนุษย์ซามูเอล ปูเฟนดอร์ฟใช้คำอุปมานี้ในบริบทสมัยใหม่ ซึ่งหมายถึงสิ่งที่คล้ายกัน แต่ไม่ได้คิดเอาเองว่าปรัชญาเป็นความสมบูรณ์แบบตามธรรมชาติของมนุษย์อีกต่อไป การใช้งานของเขาและของนักเขียนหลายคนหลังจากเขา " หมายถึงทุกวิถีทางที่มนุษย์เอาชนะต้นฉบับของพวกเขาความป่าเถื่อนและด้วยอุบาย กลายเป็นมนุษย์โดยสมบูรณ์" [6]

ในปี 1986 ปราชญ์Edward S. Caseyเขียนว่า "คำว่าculture นั้นหมายถึง 'place tilled' ในภาษาอังกฤษยุคกลาง และคำเดียวกันนี้กลับไปเป็นภาษาละตินcolere 'to inhabit, care for, till, worship' และcultus 'A ลัทธิโดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนาหนึ่ง. การเป็นวัฒนธรรม การมีวัฒนธรรม คือการอาศัยอยู่ในสถานที่อย่างเข้มข้นเพียงพอที่จะปลูกฝัง—รับผิดชอบมัน ตอบสนองต่อมัน ดูแลมันอย่างเอาใจใส่” [7]

วัฒนธรรมบรรยายโดยRichard Velkley : [6]

... แต่เดิมหมายถึงการเพาะปลูกของจิตวิญญาณหรือจิตใจของแร่มากที่สุดของความหมายที่ทันสมัยต่อมาในงานเขียนของศตวรรษที่ 18 นักคิดเยอรมันที่อยู่บนระดับต่างๆพัฒนารูสโซวิจารณ์ 's ของ ' ทันสมัย เสรีนิยมและตรัสรู้ .' ดังนั้น ความแตกต่างระหว่าง "วัฒนธรรม" และ " อารยธรรม " จึงมักถูกส่อให้เห็นโดยนัยในตัวผู้เขียนเหล่านี้ แม้ว่าจะไม่ได้แสดงออกเช่นนั้นก็ตาม

ในคำพูดของนักมานุษยวิทยาEB Tylorมันคือ "ความซับซ้อนทั้งหมดซึ่งรวมถึงความรู้ ความเชื่อ ศิลปะ คุณธรรม กฎหมาย ประเพณี และความสามารถและนิสัยอื่นๆ ที่มนุษย์ได้มาในฐานะสมาชิกของสังคม" [8]อีกทางหนึ่ง ในรูปแบบร่วมสมัย "วัฒนธรรมถูกกำหนดให้เป็นโดเมนทางสังคมที่เน้นการปฏิบัติวาทกรรมและการแสดงออกทางวัตถุซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปแสดงความต่อเนื่องและความต่อเนื่องของความหมายทางสังคมของชีวิตที่มีร่วมกัน[9 ]

เคมบริดจ์อังกฤษพจนานุกรมระบุว่าวัฒนธรรมคือ "วิถีชีวิตโดยเฉพาะอย่างยิ่งศุลกากรทั่วไปและความเชื่อของกลุ่มโดยเฉพาะอย่างยิ่งคนในเวลาใดเวลาหนึ่ง." [10] ทฤษฎีการจัดการความหวาดกลัววางตัวว่าวัฒนธรรมเป็นชุดของกิจกรรมและโลกทัศน์ที่ทำให้มนุษย์มีพื้นฐานในการรับรู้ตนเองว่าเป็น "บุคคลที่มีคุณค่าในโลกแห่งความหมาย" - ยกตัวเองขึ้นเหนือลักษณะทางกายภาพเพียงอย่างเดียวของการดำรงอยู่ เพื่อที่จะปฏิเสธว่าสัตว์ไม่มีนัยสำคัญและความตายที่Homo sapiens รับรู้เมื่อพวกมันได้สมองที่ใหญ่ขึ้น[11] [12]

คำนี้ใช้ในความหมายทั่วไปว่าเป็นความสามารถในการจัดหมวดหมู่และแสดงประสบการณ์ด้วยสัญลักษณ์และดำเนินการตามจินตนาการและสร้างสรรค์ ความสามารถนี้เกิดขึ้นพร้อมกับวิวัฒนาการของพฤติกรรมสมัยใหม่ในมนุษย์เมื่อประมาณ 50,000 ปีที่แล้ว และมักคิดว่าเป็นลักษณะเฉพาะของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม สายพันธุ์อื่นบางสายพันธุ์ได้แสดงให้เห็นถึงความสามารถในการเรียนรู้ทางสังคมที่คล้ายคลึงกันถึงแม้จะซับซ้อนน้อยกว่ามาก นอกจากนี้ยังใช้เพื่อแสดงเครือข่ายการปฏิบัติที่ซับซ้อนและสะสมความรู้และความคิดที่ถ่ายทอดผ่านปฏิสัมพันธ์ทางสังคมและมีอยู่ในกลุ่มมนุษย์หรือวัฒนธรรมที่เฉพาะเจาะจงโดยใช้รูปพหูพจน์

เปลี่ยน

เดอะบีทเทิลส์เป็นตัวอย่างของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลงไป ไม่เพียงแต่ในด้านดนตรีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแฟชั่นและไลฟ์สไตล์ด้วย กว่าครึ่งศตวรรษหลังจากการเกิดขึ้นของพวกเขาพวกเขายังคงมีผลกระทบทางวัฒนธรรมทั่วโลก

มีการประเมินจากข้อมูลทางโบราณคดีว่าความสามารถของมนุษย์ในวัฒนธรรมสะสมเกิดขึ้นที่ไหนสักแห่งระหว่าง 500,000–170,000 ปีก่อน [13]

ไรมอน Panikkarระบุ 29 วิธีในการที่การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมสามารถนำเกี่ยวกับรวมถึงการเจริญเติบโตพัฒนาการวิวัฒนาการร่วมเติมreconceptionการปฏิรูป, นวัตกรรม , ฟื้นฟู, ปฏิวัติ , การกลายพันธุ์ , ความคืบหน้า , แพร่ , ออสโมซิยืม, ประณีประนอม , syncretismทันสมัย การทำให้เป็นชนพื้นเมืองและการเปลี่ยนแปลง[14]ในบริบทนี้ การทำให้ทันสมัยอาจถูกมองว่าเป็นการเอาความเชื่อและแนวปฏิบัติในยุคตรัสรู้มาใช้ เช่น วิทยาศาสตร์ ลัทธิเหตุผลนิยม อุตสาหกรรม การพาณิชย์ ประชาธิปไตย และแนวคิดของความก้าวหน้า Rein Raudซึ่งสร้างขึ้นจากงานของUmberto Eco , Pierre BourdieuและJeffrey C. Alexanderได้เสนอแบบจำลองของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมตามข้อเรียกร้องและการเสนอราคา ซึ่งตัดสินโดยความเพียงพอทางปัญญาของพวกเขาและรับรองหรือไม่รับรองโดยอำนาจเชิงสัญลักษณ์ของ ชุมชนวัฒนธรรมที่เป็นปัญหา [15]

งานแกะสลักจากศตวรรษที่ 19 แสดงให้เห็นชาวพื้นเมืองออสเตรเลียต่อต้านการมาถึงของกัปตันเจมส์ คุกในปี 1770
แอสเด็กสวมใส่เสื้อผ้าแบบดั้งเดิม

การประดิษฐ์ทางวัฒนธรรมหมายถึงนวัตกรรมใดๆ ก็ตามที่ใหม่และพบว่ามีประโยชน์ต่อกลุ่มคนและแสดงออกถึงพฤติกรรมของพวกเขาแต่ไม่ได้ดำรงอยู่เป็นวัตถุ มนุษยชาติอยู่ใน "ยุคการเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมที่เร่งตัว" ทั่วโลก โดยได้รับแรงหนุนจากการขยายตัวของการค้าระหว่างประเทศ สื่อมวลชน และเหนือสิ่งอื่นใด การระเบิดของประชากรมนุษย์ท่ามกลางปัจจัยอื่นๆ การปรับตำแหน่งวัฒนธรรมหมายถึงการสร้างแนวคิดทางวัฒนธรรมของสังคมขึ้นใหม่ [16]

รูปโปรไฟล์เต็มความยาวของหญิงเติร์กเมนิสถานยืนอยู่บนพรมที่ทางเข้าจิตวิเคราะห์แต่งกายด้วยเสื้อผ้าและเครื่องประดับแบบดั้งเดิม

วัฒนธรรมได้รับผลกระทบภายในจากแรงทั้งสองที่ส่งเสริมการเปลี่ยนแปลงและแรงที่ต่อต้านการเปลี่ยนแปลง พลังเหล่านี้เกี่ยวข้องกับทั้งโครงสร้างทางสังคมและเหตุการณ์ทางธรรมชาติ และเกี่ยวข้องกับการคงอยู่ของแนวคิดและแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมภายในโครงสร้างปัจจุบันซึ่งตัวมันเองอาจมีการเปลี่ยนแปลงได้. [17]

ความขัดแย้งทางสังคมและการพัฒนาของเทคโนโลยีที่สามารถผลิตการเปลี่ยนแปลงภายในสังคมโดยการเปลี่ยนพลวัตทางสังคมและการส่งเสริมการใหม่รุ่นที่ทางวัฒนธรรมและกระตุ้นหรือทำให้การดำเนินการเกี่ยวกับการกำเนิดการเปลี่ยนแปลงทางสังคมเหล่านี้อาจมาพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงทางอุดมการณ์และการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมประเภทอื่นๆ ตัวอย่างเช่นขบวนการสตรีนิยมของสหรัฐฯเกี่ยวข้องกับแนวปฏิบัติใหม่ที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในความสัมพันธ์ทางเพศ เปลี่ยนแปลงทั้งเพศและโครงสร้างทางเศรษฐกิจ สภาพแวดล้อมอาจเข้ามาเป็นปัจจัย ตัวอย่างเช่น หลังจากที่ป่าเขตร้อนกลับคืนสู่สภาพเดิมเมื่อสิ้นสุดยุคน้ำแข็งสุดท้ายมีพืชที่เหมาะแก่การเพาะปลูก นำไปสู่การประดิษฐ์การเกษตรซึ่งทำให้เกิดนวัตกรรมทางวัฒนธรรมมากมายและการเปลี่ยนแปลงในพลวัตทางสังคม [18]

วัฒนธรรมได้รับผลกระทบจากภายนอกผ่านการติดต่อระหว่างสังคม ซึ่งอาจก่อให้เกิด—หรือยับยั้ง—การเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเปลี่ยนแปลงในแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรม สงครามหรือการแข่งขันแย่งชิงทรัพยากรอาจส่งผลกระทบต่อการพัฒนาเทคโนโลยีหรือพลวัตทางสังคม นอกจากนี้ แนวคิดทางวัฒนธรรมอาจถ่ายทอดจากสังคมหนึ่งไปสู่อีกสังคมหนึ่ง ผ่านการแพร่ขยายหรือปลูกฝัง ในการแพร่กระจายรูปแบบของบางสิ่งบางอย่าง (แม้ว่าจะไม่จำเป็นต้องมีความหมายก็ตาม) จะย้ายจากวัฒนธรรมหนึ่งไปยังอีกวัฒนธรรมหนึ่ง ตัวอย่างเช่น เครือร้านอาหารตะวันตกและแบรนด์การทำอาหารได้จุดประกายความอยากรู้และความหลงใหลให้กับชาวจีน ในขณะที่จีนเปิดเศรษฐกิจสู่การค้าระหว่างประเทศในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 (19)"การแพร่กระตุ้น" (การแบ่งปันความคิด) หมายถึงองค์ประกอบของวัฒนธรรมหนึ่งที่นำไปสู่การประดิษฐ์หรือการขยายพันธุ์ในอีกวัฒนธรรมหนึ่ง ในทางกลับกัน "การยืมโดยตรง" มีแนวโน้มที่จะอ้างถึงการแพร่กระจายทางเทคโนโลยีหรือที่จับต้องได้จากวัฒนธรรมหนึ่งไปยังอีกวัฒนธรรมหนึ่งทฤษฎีการแพร่กระจายของนวัตกรรมนำเสนอรูปแบบการวิจัยบนพื้นฐานของเหตุผลและเมื่อบุคคลและวัฒนธรรมนำแนวคิด แนวทางปฏิบัติ และผลิตภัณฑ์ใหม่ๆ มาใช้(20)

วัฒนธรรมมีความหมายต่างกัน ยังคงอยู่ในบริบทนี้มันหมายถึงการเปลี่ยนลักษณะของวัฒนธรรมซึ่งกันและกันดังกล่าวเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นกับบางอเมริกันพื้นเมืองเผ่าและชนพื้นเมืองจำนวนมากทั่วโลกในระหว่างขั้นตอนของการล่าอาณานิคม กระบวนการที่เกี่ยวข้องในระดับบุคคล ได้แก่การดูดซึม (การยอมรับของวัฒนธรรมที่แตกต่างโดยบุคคล) และtransculturation กระแสวัฒนธรรมข้ามชาติมีบทบาทสำคัญในการผสมผสานวัฒนธรรมที่แตกต่างและการแบ่งปันความคิด ความคิด และความเชื่อ

วาทกรรมสมัยใหม่ตอนต้น

แนวโรแมนติกของเยอรมัน

Johann Herderเรียกร้องความสนใจไปที่วัฒนธรรมของชาติ

อิมมานูเอล คานท์ (ค.ศ. 1724–1804) ได้กำหนดนิยามปัจเจกนิยมของ "การตรัสรู้" คล้ายกับแนวคิดของbildung : "การตรัสรู้คือการเกิดขึ้นของมนุษย์จากความยังไม่บรรลุนิติภาวะที่เกิดขึ้นเอง" (21)เขาโต้แย้งว่าความไม่บรรลุนิติภาวะนี้ไม่ได้มาจากการขาดความเข้าใจ แต่มาจากการขาดความกล้าหาญที่จะคิดอย่างอิสระ ในการต่อต้านความขี้ขลาดทางปัญญานี้ Kant กระตุ้น: Sapere Aude , "กล้าที่จะฉลาด!" ในการตอบสนองต่อ Kant นักวิชาการชาวเยอรมันเช่นJohann Gottfried Herder (1744–1803) แย้งว่าความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์ซึ่งจำเป็นต้องมีรูปแบบที่คาดเดาไม่ได้และมีความหลากหลายสูงมีความสำคัญพอ ๆ กับความมีเหตุผลของมนุษย์ นอกจากนี้ Herder ยังเสนอรูปแบบรวมของBildung: "สำหรับ Herder แล้ว Bildung คือประสบการณ์ทั้งหมดซึ่งมอบอัตลักษณ์ที่เชื่อมโยงกันและความรู้สึกของโชคชะตาร่วมกันให้กับผู้คน" [22]

อดอล์ฟ บาสเตียนได้พัฒนารูปแบบวัฒนธรรมสากล

ในปี ค.ศ. 1795 นักภาษาศาสตร์และปราชญ์ปรัสเซียนวิลเฮล์ม ฟอน ฮุมโบลดต์ (ค.ศ. 1767–1835) ได้เรียกร้องให้มีมานุษยวิทยาที่จะสังเคราะห์ผลประโยชน์ของคานท์และแฮร์เดอร์ ในช่วงยุคโรแมนติกนักวิชาการในเยอรมนีโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่เกี่ยวข้องกับขบวนการชาตินิยม —เช่น การดิ้นรนเพื่อชาตินิยมเพื่อสร้าง "เยอรมนี" จากอาณาเขตที่หลากหลาย และการต่อสู้ของชนกลุ่มน้อยต่อจักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการีโดยกลุ่มชาติพันธุ์นิยมได้พัฒนาให้ครอบคลุมมากขึ้น แนวคิดของวัฒนธรรมในฐานะ " โลกทัศน์ " ( Weltanschauung ). [23]ตามทัศนะของโรงเรียนแห่งความคิดนี้ กลุ่มชาติพันธุ์แต่ละกลุ่มมีโลกทัศน์ที่แตกต่างกันซึ่งไม่สามารถเทียบได้กับโลกทัศน์ของกลุ่มอื่นๆ แม้ว่าจะครอบคลุมมากกว่ามุมมองก่อนหน้านี้ แต่แนวทางในวัฒนธรรมนี้ยังคงอนุญาตให้มีการแยกความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรม "อารยะ" และ "ดั้งเดิม" หรือ "ชนเผ่า"

ในปี พ.ศ. 2403 อดอล์ฟ บาสเตียน (ค.ศ. 1826–1905) ได้โต้แย้งเรื่อง "ความเป็นเอกภาพของมนุษยชาติ" [24]เขาเสนอว่าการเปรียบเทียบทางวิทยาศาสตร์ของสังคมมนุษย์ทั้งหมดจะเผยให้เห็นว่าโลกทัศน์ที่แตกต่างกันประกอบด้วยองค์ประกอบพื้นฐานที่เหมือนกัน ตามที่ Bastian กล่าว สังคมมนุษย์ทั้งหมดแบ่งปันชุดของ "แนวคิดเบื้องต้น" ( Elementargedanken ); วัฒนธรรมที่แตกต่างกันหรือ "ความคิดพื้นบ้าน" ที่แตกต่างกัน ( Völkergedanken ) เป็นการดัดแปลงความคิดเบื้องต้นในท้องถิ่น [25]มุมมองนี้ปูทางไปสู่ความเข้าใจในวัฒนธรรมสมัยใหม่ Franz Boas (1858–1942) ได้รับการฝึกฝนในประเพณีนี้ และเขานำมันติดตัวไปด้วยเมื่อเขาออกจากเยอรมนีไปสหรัฐอเมริกา (26)

แนวโรแมนติกภาษาอังกฤษ

แมทธิว อาร์โนลด์กวีและนักวิจารณ์ชาวอังกฤษมองว่า "วัฒนธรรม" เป็นการปลูกฝังอุดมคติด้านมนุษยนิยม

ในศตวรรษที่ 19 นักมานุษยวิทยาเช่นแมทธิว อาร์โนลด์กวีและนักประพันธ์ชาวอังกฤษ (1822–1888) ใช้คำว่า "วัฒนธรรม" เพื่ออ้างถึงอุดมคติของการปรับแต่งของมนุษย์แต่ละคน ของ "สิ่งที่ดีที่สุดที่ได้รับการคิดและพูดในโลก" [27]แนวคิดของวัฒนธรรมนี้เปรียบได้กับแนวคิดของเยอรมันเรื่องbildung : "...วัฒนธรรมคือการแสวงหาความสมบูรณ์แบบของเราโดยการทำความรู้จักกับทุกเรื่องที่เรากังวลมากที่สุดสิ่งที่ดีที่สุดที่ได้รับ คิดแล้วพูดในโลก" [27]

ในทางปฏิบัติวัฒนธรรมเรียกไปยังชนชั้นสูงที่เหมาะและมีความสัมพันธ์กับกิจกรรมต่าง ๆ เช่นศิลปะ , ดนตรีคลาสสิกและอาหารโอ [28]เนื่องจากรูปแบบเหล่านี้เกี่ยวข้องกับชีวิตในเมือง "วัฒนธรรม" ถูกระบุด้วย "อารยธรรม" (จาก lat. civitas , เมือง). อีกแง่มุมหนึ่งของขบวนการโรแมนติกคือความสนใจในนิทานพื้นบ้านซึ่งนำไปสู่การระบุ "วัฒนธรรม" ในหมู่ผู้ที่ไม่ใช่ชนชั้นสูง ความแตกต่างนี้มักมีลักษณะเฉพาะระหว่างวัฒนธรรมชั้นสูงคือ ของกลุ่มปกครอง สังคมและวัฒนธรรมต่ำ. กล่าวอีกนัยหนึ่ง แนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรม" ที่พัฒนาขึ้นในยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 สะท้อนให้เห็นความไม่เท่าเทียมกันในสังคมยุโรป [29]

นักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษEdward Tylorเป็นหนึ่งในนักวิชาการที่พูดภาษาอังกฤษคนแรกที่ใช้คำว่าวัฒนธรรมในความหมายที่ครอบคลุมและเป็นสากล

Matthew Arnold เปรียบเทียบ "วัฒนธรรม" กับอนาธิปไตย ; ชาวยุโรปคนอื่น ๆ ตามนักปรัชญา Thomas HobbesและJean-Jacques Rousseauได้เปรียบเทียบ "วัฒนธรรม" กับ "สถานะของธรรมชาติ" ตามคำบอกเล่าของฮอบส์และรุสโซชนพื้นเมืองอเมริกันซึ่งถูกชาวยุโรปยึดครองตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นไปอาศัยอยู่ในสภาพของธรรมชาติ ฝ่ายค้านนี้แสดงออกผ่านความแตกต่างระหว่าง "อารยะ" และ "ไร้อารยธรรม" [30]ตามวิธีคิดนี้ เราสามารถจำแนกบางประเทศและบางประเทศให้มีอารยะธรรมมากกว่าประเทศอื่น และบางคนมีวัฒนธรรมมากกว่าประเทศอื่น ความแตกต่างนี้นำไปสู่​​Herbert Spencer 'ทฤษฎี สังคมดาร์วินนิยมและลูอิสเฮนรี่มอร์แกน 's ทฤษฎีของวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมเช่นเดียวกับที่นักวิจารณ์บางคนแย้งว่าความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมชั้นสูงและต่ำเป็นการแสดงออกถึงความขัดแย้งระหว่างชนชั้นสูงในยุโรปและผู้ที่ไม่ใช่ชนชั้นสูง นักวิจารณ์คนอื่นๆ ได้โต้แย้งว่าความแตกต่างระหว่างคนอารยะและคนไม่มีอารยะเป็นการแสดงออกถึงความขัดแย้งระหว่างอำนาจอาณานิคมของยุโรป และวิชาอาณานิคมของพวกเขา

นักวิจารณ์ในศตวรรษที่ 19 คนอื่นๆ ที่ตามหลังรุสโซ ได้ยอมรับความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมระดับสูงและระดับล่าง แต่ได้เห็นความประณีตและความซับซ้อนของวัฒนธรรมชั้นสูงว่าเป็นการพัฒนาที่ทุจริตและผิดธรรมชาติที่บดบังและบิดเบือนธรรมชาติที่สำคัญของผู้คน นักวิจารณ์เหล่านี้ถือว่าดนตรีพื้นบ้าน (ที่ผลิตโดย "ชาวบ้าน" เช่น ชนบท ไม่รู้หนังสือ ชาวนา) เพื่อแสดงวิถีชีวิตตามธรรมชาติโดยสุจริต ในขณะที่ดนตรีคลาสสิกดูเหมือนเพียงผิวเผินและเสื่อมโทรม ในทำนองเดียวกัน มุมมองนี้มักจะพรรณนาถึงชนพื้นเมืองว่าเป็น " คนป่าผู้สูงศักดิ์ " ที่ดำเนินชีวิตที่แท้จริงและปราศจากมลทิน ไม่ซับซ้อนและไม่เสียหายโดยระบบทุนนิยมที่มีการแบ่งชั้นอย่างสูงของตะวันตก.

ในปี 1870 นักมานุษยวิทยาเอ็ดเวิร์ด Tylor (1832-1917) ใช้ความคิดเหล่านี้สูงเมื่อเทียบกับวัฒนธรรมที่ต่ำกว่าที่จะเสนอทฤษฎีของการวิวัฒนาการของศาสนา ตามทฤษฎีนี้ ศาสนาวิวัฒนาการจากรูปแบบที่มีพระเจ้าหลายองค์มากขึ้นไปสู่รูปแบบที่มีพระเจ้าองค์เดียวมากขึ้น [31]ในกระบวนการนี้ เขาได้นิยามวัฒนธรรมใหม่ว่าเป็นชุดกิจกรรมที่หลากหลายซึ่งมีลักษณะเฉพาะของสังคมมนุษย์ทั้งหมด มุมมองนี้ปูทางไปสู่ความเข้าใจในศาสนาสมัยใหม่

มานุษยวิทยา

Petroglyphs ในวันที่ทันสมัยGobustan , อาเซอร์ไบจานย้อนหลังไปถึง 10,000 คริสตศักราชและแสดงให้เห็นวัฒนธรรมที่เจริญรุ่งเรือง

แม้ว่านักมานุษยวิทยาทั่วโลกจะอ้างถึงคำจำกัดความของวัฒนธรรมของไทเลอร์[32]ในศตวรรษที่ 20 "วัฒนธรรม" ปรากฏเป็นแนวคิดกลางและรวมเป็นหนึ่งของมานุษยวิทยาอเมริกันซึ่งโดยทั่วไปหมายถึงความสามารถของมนุษย์สากลในการจำแนกและเข้ารหัสประสบการณ์ ของมนุษย์เชิงสัญลักษณ์และ เพื่อสื่อสารประสบการณ์ที่เข้ารหัสเชิงสัญลักษณ์ในสังคม[33]มานุษยวิทยาอเมริกันจัดเป็นสี่เขตซึ่งแต่ละที่มีบทบาทสำคัญในการวิจัยเกี่ยวกับวัฒนธรรม: มานุษยวิทยาทางชีวภาพ , มานุษยวิทยาภาษา , วัฒนธรรมมานุษยวิทยาและในประเทศสหรัฐอเมริกาและแคนาดาโบราณคดี [34][35] [36] [37]คำว่า Kulturbrilleหรือ "แก้ววัฒนธรรม" ที่ประกาศเกียรติคุณโดยนักมานุษยวิทยาชาวอเมริกันเชื้อสายเยอรมัน Franz Boasหมายถึง "เลนส์" ที่เราเห็นประเทศของเรา Martin Lindstrom ยืนยันว่า Kulturbrilleทำให้เราเข้าใจถึงวัฒนธรรมที่เราอาศัยอยู่ได้ และยัง "สามารถทำให้เราตาบอดต่อสิ่งที่บุคคลภายนอกหยิบขึ้นมาได้ในทันที" [38]

สังคมวิทยา

ตัวอย่างการเต้นรำพื้นบ้านในโคลัมเบีย .

สังคมวิทยาของวัฒนธรรมกังวลวัฒนธรรมเป็นที่ประจักษ์ในสังคมสำหรับนักสังคมวิทยาGeorg Simmel (1858–1918) วัฒนธรรมกล่าวถึง "การบ่มเพาะปัจเจกบุคคลผ่านหน่วยงานของรูปแบบภายนอกซึ่งถูกทำให้เป็นวัตถุในช่วงประวัติศาสตร์" [39]เช่นนี้ วัฒนธรรมในสาขาสังคมวิทยาสามารถกำหนดได้ว่าเป็นวิธีคิด วิธีปฏิบัติ และวัตถุทางวัตถุที่หล่อหลอมวิถีชีวิตของผู้คนเข้าด้วยกัน วัฒนธรรมสามารถใด ๆ สองประเภทวัฒนธรรมที่ไม่ใช่วัตถุหรือวัฒนธรรมทางวัตถุ [4]วัฒนธรรมที่ไม่ใช่วัตถุหมายถึงความคิดที่ไม่ใช่ทางกายภาพที่บุคคลมีเกี่ยวกับวัฒนธรรมของตน รวมทั้งค่านิยม ระบบความเชื่อ กฎเกณฑ์ บรรทัดฐาน ศีลธรรม ภาษา องค์กร และสถาบัน ในขณะที่วัฒนธรรมวัตถุเป็นหลักฐานทางกายภาพของวัฒนธรรมในวัตถุ และสถาปัตยกรรมที่พวกเขาสร้างหรือสร้างขึ้น คำนี้มีแนวโน้มที่จะเกี่ยวข้องเฉพาะในการศึกษาทางโบราณคดีและมานุษยวิทยาเท่านั้น แต่หมายถึงหลักฐานทางวัตถุทั้งหมดซึ่งสามารถนำมาประกอบกับวัฒนธรรม อดีตหรือปัจจุบันโดยเฉพาะ

สังคมวิทยาวัฒนธรรมเกิดขึ้นครั้งแรกในไวมาร์ เยอรมนี (ค.ศ. 1918–1933) โดยที่นักสังคมวิทยาเช่นอัลเฟรด เวเบอร์ใช้คำว่าKultursoziologie (สังคมวิทยาวัฒนธรรม) สังคมวิทยาวัฒนธรรมจึงถูก "สร้างสรรค์ขึ้นใหม่" ในโลกที่พูดภาษาอังกฤษโดยเป็นผลจาก "การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม " ของทศวรรษ 1960 ซึ่งนำแนวทางโครงสร้างนิยมและหลังสมัยใหม่มาสู่สังคมศาสตร์ ประเภทของสังคมวิทยาวัฒนธรรมนี้อาจได้รับการยกย่องอย่างอิสระเป็นวิธีการผสมผสานการวิเคราะห์ทางวัฒนธรรมและทฤษฎีที่สำคัญนักสังคมวิทยาวัฒนธรรมมีแนวโน้มที่จะปฏิเสธวิธีการทางวิทยาศาสตร์แทนhermeneuticallyมุ่งเน้นไปที่คำสิ่งประดิษฐ์และสัญลักษณ์[40] "วัฒนธรรม" ได้กลายเป็นแนวคิดที่สำคัญในหลายสาขาวิชาสังคมวิทยารวมถึงช่องทางวิทยาศาสตร์เฉียบขาดเช่นการแบ่งชั้นทางสังคมและการวิเคราะห์เครือข่ายทางสังคมเป็นผลให้มีการไหลเข้าของนักสังคมวิทยาเชิงปริมาณไปยังสนามเมื่อเร็ว ๆ นี้ ดังนั้นขณะนี้มีกลุ่มนักสังคมวิทยาวัฒนธรรมที่กำลังเติบโตซึ่งสับสนไม่ใช่นักสังคมวิทยาวัฒนธรรม นักวิชาการเหล่านี้ปฏิเสธด้านหลังสมัยใหม่ใจลอยสังคมวิทยาวัฒนธรรมและแทนที่จะมองหาการสนับสนุนทฤษฎีในหลอดเลือดดำทางวิทยาศาสตร์มากขึ้นของจิตวิทยาสังคมและวิทยาศาสตร์พุทธิปัญญา [41]

Nowruzเป็นตัวอย่างที่ดีของวัฒนธรรมยอดนิยมและคติชนวิทยาที่เฉลิมฉลองโดยผู้คนในกว่า 22 ประเทศที่มีประเทศและศาสนาต่างกันในวันที่ 1 ของฤดูใบไม้ผลิ ได้รับการเฉลิมฉลองโดยชุมชนที่หลากหลายมานานกว่า 7,000 ปี

นักวิจัยขั้นต้นและการพัฒนาสังคมวิทยาวัฒนธรรม

สังคมวิทยาวัฒนธรรมเติบโตขึ้นจากจุดตัดระหว่างสังคมวิทยา (ตามที่นักทฤษฎียุคแรก ๆ เช่นMarx , [42] DurkheimและWeber ) กับวินัยที่เพิ่มขึ้นของมานุษยวิทยาซึ่งนักวิจัยได้บุกเบิกกลยุทธ์ทางชาติพันธุ์วิทยาเพื่ออธิบายและวิเคราะห์ความหลากหลายของวัฒนธรรมทั่วโลก . ส่วนหนึ่งของมรดกของการพัฒนาในช่วงต้นของภาคสนามยังคงอยู่ในวิธีการ (การวิจัยทางวัฒนธรรมและสังคมวิทยาส่วนใหญ่เป็นเชิงคุณภาพ) ในทฤษฎี (แนวทางที่สำคัญหลากหลายในสังคมวิทยาเป็นศูนย์กลางของชุมชนการวิจัยในปัจจุบัน) และในประเด็นสำคัญ ของสนาม ตัวอย่างเช่น ความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมสมัยนิยมการควบคุมทางการเมือง และชนชั้นทางสังคม เป็นความกังวลในช่วงต้นและยาวนานในสนาม

วัฒนธรรมศึกษา

ในสหราชอาณาจักร, นักสังคมวิทยาและนักวิชาการอื่น ๆ ได้รับอิทธิพลจากลัทธิมาร์กเช่นจวร์ตฮอลล์ (1932-2014) และเรย์มอนด์วิลเลียมส์ (1921-1988) การพัฒนาวัฒนธรรมศึกษา ตามแนวคิดโรแมนติกในศตวรรษที่ 19 พวกเขาระบุ "วัฒนธรรม" ด้วยสินค้าอุปโภคบริโภคและกิจกรรมยามว่าง (เช่น ศิลปะ ดนตรี ภาพยนตร์อาหารกีฬา และเสื้อผ้า) พวกเขาเห็นรูปแบบการบริโภคและการพักผ่อนตามที่กำหนดโดยความสัมพันธ์ของการผลิตซึ่งทำให้พวกเขามุ่งเน้นไปที่ความสัมพันธ์ทางชนชั้นและการจัดระบบการผลิต [43] [44]

ในสหราชอาณาจักรวัฒนธรรมศึกษามุ่งเน้นไปที่ส่วนใหญ่เกี่ยวกับการศึกษาของวัฒนธรรมสมัยนิยม ; นั่นคือความหมายทางสังคมของสินค้าอุปโภคบริโภคและสินค้าเพื่อการพักผ่อนที่ผลิตเป็นจำนวนมากRichard Hoggart เป็นผู้ริเริ่มคำศัพท์นี้ในปี 1964 เมื่อเขาก่อตั้งศูนย์การศึกษาวัฒนธรรมร่วมสมัยเบอร์มิงแฮมหรือ CCCS [45]มันได้กลายเป็นอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับจ๊วร์ตฮอลล์ , [46]ที่ประสบความสำเร็จในฐานะผู้อำนวย Hoggart [47] ดังนั้นการศึกษาวัฒนธรรมในแง่นี้จึงสามารถมองได้ว่าเป็นความเข้มข้นที่จำกัดซึ่งกำหนดขอบเขตไว้ที่ความซับซ้อนของลัทธิบริโภคนิยม ซึ่งเป็นของวัฒนธรรมที่กว้างขึ้นซึ่งบางครั้งเรียกว่า " อารยธรรมตะวันตก " หรือ " โลกาภิวัตน์ "

พิพิธภัณฑ์ศิลปะ Metropolitanในแมนฮัตตัน ทัศนศิลป์เป็นการแสดงออกถึงวัฒนธรรมอย่างหนึ่ง

ตั้งแต่ปี 1970 เป็นต้นมา งานบุกเบิกของ Stuart Hall ร่วมกับเพื่อนร่วมงานของเขาPaul Willis , Dick Hebdige , Tony Jefferson และAngela McRobbieได้สร้างขบวนการทางปัญญาระดับนานาชาติ ในฐานะที่เป็นเขตพัฒนามันก็เริ่มที่จะรวมเศรษฐกิจการเมือง , การสื่อสาร , สังคมวิทยา , ทฤษฎีสังคม , ทฤษฎีวรรณกรรม , ทฤษฎีสื่อ , ภาพยนตร์ / วิดีโอการศึกษา , วัฒนธรรมมานุษยวิทยา , ปรัชญา , การศึกษาพิพิธภัณฑ์และประวัติศาสตร์ศิลปะเพื่อศึกษาปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมหรือตำราวัฒนธรรม ในฟิลด์นี้นักวิจัยมักจะมีสมาธิอยู่กับวิธีปรากฏการณ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับเรื่องของอุดมการณ์ , สัญชาติ , เชื้อชาติ , ระดับชั้นทางสังคมและ / หรือเพศ [48]วัฒนธรรมศึกษาเกี่ยวข้องกับความหมายและการปฏิบัติในชีวิตประจำวัน การปฏิบัติเหล่านี้ประกอบด้วยวิธีที่ผู้คนทำบางสิ่งโดยเฉพาะ (เช่น การดูโทรทัศน์หรือรับประทานอาหารนอกบ้าน) ในวัฒนธรรมที่กำหนด นอกจากนี้ยังศึกษาความหมายและใช้คุณลักษณะของผู้คนกับวัตถุและการปฏิบัติต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับความหมายและแนวปฏิบัติเหล่านั้นโดยไม่ขึ้นกับเหตุผล การดูโทรทัศน์ในมุมมองของสาธารณชนเกี่ยวกับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ไม่ควรถูกมองว่าเป็นวัฒนธรรม เว้นแต่จะหมายถึงสื่อของโทรทัศน์เอง ซึ่งอาจได้รับการคัดเลือกตามวัฒนธรรม อย่างไรก็ตาม นักเรียนดูโทรทัศน์หลังเลิกเรียนกับเพื่อน ๆ เพื่อ "พอดี" มีคุณสมบัติอย่างแน่นอนเนื่องจากไม่มีเหตุผลพื้นฐานสำหรับการมีส่วนร่วมในการปฏิบัตินี้

ในบริบทของการศึกษาวัฒนธรรมความคิดของการเป็นข้อความรวมถึงไม่เพียง แต่ภาษาเขียนแต่ยังภาพยนตร์ , ภาพ , แฟชั่นหรือทรงผม : ตำราการศึกษาวัฒนธรรมซึ่งรวมถึงทุกสิ่งประดิษฐ์ที่มีความหมายของวัฒนธรรม[49]ในทำนองเดียวกัน ระเบียบวินัยได้ขยายแนวคิดของ "วัฒนธรรม" ให้กว้างขึ้น "วัฒนธรรม" สำหรับนักวิจัยวัฒนธรรมศึกษา ไม่เพียงแต่รวมถึงวัฒนธรรมชั้นสูงแบบดั้งเดิม(วัฒนธรรมของกลุ่มปกครอง สังคม ) [50]และวัฒนธรรมสมัยนิยมแต่ยังหมายความรวมถึงการปฏิบัติในชีวิตประจำวันด้วย อันที่จริงสองข้อสุดท้ายได้กลายเป็นจุดสนใจหลักของการศึกษาวัฒนธรรม แนวทางเพิ่มเติมและล่าสุดคือการศึกษาวัฒนธรรมเปรียบเทียบโดยอิงตามสาขาวิชาวรรณคดีเปรียบเทียบและการศึกษาวัฒนธรรม[51]

นักวิชาการในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกาได้พัฒนารูปแบบการศึกษาวัฒนธรรมที่แตกต่างกันบ้างหลังจากช่วงปลายทศวรรษ 1970 อังกฤษฉบับวัฒนธรรมศึกษาได้เกิดขึ้นในปี 1950 และ 1960 ส่วนใหญ่ภายใต้อิทธิพลของริชาร์ด Hoggart ที่อี ธ อมป์สันและเรย์มอนด์วิลเลียมส์และต่อมาที่จวร์ตฮอลล์และอื่น ๆ ที่ศูนย์ร่วมสมัยวัฒนธรรมศึกษาที่มหาวิทยาลัยเบอร์มิงแฮมรวมทั้งการเมืองอย่างเปิดเผยมุมมองฝ่ายซ้ายและการวิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมสมัยนิยมว่าเป็นวัฒนธรรมมวลชน "ทุนนิยม" ; มันซึมซับแนวคิดบางอย่างของคำวิจารณ์ของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตเรื่อง " อุตสาหกรรมวัฒนธรรม. "(คือวัฒนธรรมมวลชน) นี้โผล่ออกมาในงานเขียนของอังกฤษในช่วงต้นของวัฒนธรรมการศึกษานักวิชาการและอิทธิพลของพวกเขา: ดูการทำงานของ (ตัวอย่าง) เรย์มอนด์วิลเลียมส์จวร์ตฮอลล์, พอลวิลลิสและพอลกิลรอย

ในสหรัฐอเมริกา ลินด์ลอฟและเทย์เลอร์เขียนว่า "การศึกษาวัฒนธรรม [ถูก] มีเหตุผลในประเพณีนิยม-พหุนิยม" [52]วัฒนธรรมศึกษาในเวอร์ชันอเมริกันเริ่มแรกเกี่ยวข้องกับการทำความเข้าใจเกี่ยวกับปฏิกิริยาของผู้ชมที่เป็นอัตวิสัยและเหมาะสมของปฏิกิริยา และการใช้วัฒนธรรมมวลชน ; ตัวอย่างเช่นอเมริกันวัฒนธรรมการศึกษาสนับสนุนการเขียนเกี่ยวกับด้าน liberatory ของกลุ่มแฟนคลับ [ อ้างจำเป็น ]ความแตกต่างระหว่างเส้นอเมริกันและอังกฤษ อย่างไร ได้จางหายไป[ ต้องการการอ้างอิง ]นักวิจัยบางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงต้นวัฒนธรรมศึกษาของอังกฤษ ใช้Marxistนางแบบลงสนาม การคิดแบบเครียดนี้มีอิทธิพลบางอย่างจากโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตแต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากลัทธิมาร์กซ์เชิงโครงสร้างแห่งหลุยส์ อัลธูสเซอร์และคนอื่นๆ เน้นหลักของดั้งเดิมเข้มข้นแนวทางมาร์กซ์ในการผลิตของความหมายรุ่นนี้ถือว่าการผลิตมวลของวัฒนธรรมและระบุอำนาจเป็นที่อาศัยอยู่กับผู้ผลิตสิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรมในมุมมองของลัทธิมาร์กซิสต์โหมดและความสัมพันธ์ของการผลิตก่อให้เกิดฐานทางเศรษฐกิจของสังคม ซึ่งมีปฏิสัมพันธ์และมีอิทธิพลต่อโครงสร้างชั้นสูงอย่างต่อเนื่องเช่น วัฒนธรรม[53]แนวทางอื่นๆ ในการศึกษาวัฒนธรรม เช่นการศึกษาวัฒนธรรมสตรีนิยมและพัฒนาการด้านวัฒนธรรมของอเมริกาในเวลาต่อมา ทำตัวให้ห่างเหินจากมุมมองนี้ พวกเขาวิพากษ์วิจารณ์การสันนิษฐานของลัทธิมาร์กซิสต์ในความหมายเดียวที่เด่นชัดซึ่งทุกคนมีร่วมกันสำหรับผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรมใดๆ แนวทางที่ไม่ใช่ลัทธิมาร์กซิสต์แนะนำว่าวิธีการบริโภคสิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันส่งผลต่อความหมายของผลิตภัณฑ์ มุมมองนี้ปรากฏในหนังสือDoing Cultural Studies: The Story of the Sony Walkman (โดย Paul du Gay et al. ) [54]ซึ่งพยายามท้าทายแนวคิดที่ว่าผู้ผลิตสินค้าโภคภัณฑ์ควบคุมความหมายที่ผู้คนกล่าวถึง นักวิเคราะห์วัฒนธรรมสตรีนิยม นักทฤษฎี และนักประวัติศาสตร์ศิลปะGriselda Pollockส่วนร่วมในการศึกษาวัฒนธรรมจากมุมมองของประวัติศาสตร์ศิลปะและจิตวิเคราะห์ นักเขียนจูเลีย Kristevaเป็นหนึ่งในเสียงที่มีอิทธิพลในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่เอื้อต่อการศึกษาวัฒนธรรมจากสนามของศิลปะและฏีฝรั่งเศสสตรี [55]

Petrakis และ Kostis (2013) แบ่งตัวแปรภูมิหลังทางวัฒนธรรมออกเป็นสองกลุ่มหลัก: [56]

  1. กลุ่มแรกครอบคลุมตัวแปรที่แสดงถึง "การวางแนวประสิทธิภาพ" ของสังคม: การวางแนวประสิทธิภาพ, การวางแนวในอนาคต , ความกล้าแสดงออก, ระยะห่างของอำนาจ และการหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอน
  2. ประการที่สองครอบคลุมตัวแปรที่แสดงถึง "การปฐมนิเทศทางสังคม" ของสังคม กล่าวคือ เจตคติและวิถีชีวิตของสมาชิก ตัวแปรเหล่านี้รวมถึงความเท่าเทียมทางเพศ ความเท่าเทียมในเชิงสถาบัน การรวมกลุ่มภายในกลุ่ม และการปฐมนิเทศของมนุษย์

ในปี 2016 วิธีการใหม่ในวัฒนธรรมรับการแนะนำโดยเรนเรอด์ , [15]ที่กำหนดวัฒนธรรมเป็นผลรวมของทรัพยากรที่มีต่อมนุษย์สำหรับการทำให้ความรู้สึกของโลกของพวกเขาและเสนอวิธีการสองชั้นรวมการศึกษาตำรา (ทั้งหมด ปรับปรุงความหมายใหม่ในการหมุนเวียน) และการปฏิบัติทางวัฒนธรรม (การกระทำที่ทำซ้ำได้ทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการผลิต การเผยแพร่ หรือการส่งผ่านวัตถุประสงค์) จึงทำให้สามารถเชื่อมโยงการศึกษาวัฒนธรรมมานุษยวิทยาและสังคมวิทยากับประเพณีของทฤษฎีข้อความได้อีกครั้ง

จิตวิทยา

เครื่องมือทางปัญญาแนะนำวิธีที่ผู้คนจากบางวัฒนธรรมจัดการกับปัญหาในชีวิตจริงเช่นสวนพรรณสำหรับภาษาจีนในการคำนวณทางคณิตศาสตร์

เริ่มต้นในปี 1990 [57] : 31 การวิจัยทางจิตวิทยาเกี่ยวกับอิทธิพลของวัฒนธรรมเริ่มเติบโตและท้าทายความเป็นสากลที่สันนิษฐานไว้ในจิตวิทยาทั่วไป[58] : 158–168  [59]นักจิตวิทยาวัฒนธรรมเริ่มพยายามสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างอารมณ์และวัฒนธรรมและตอบว่าจิตใจของมนุษย์เป็นอิสระจากวัฒนธรรมหรือไม่ ตัวอย่างเช่น ผู้คนจากวัฒนธรรมส่วนรวม เช่น ญี่ปุ่น มักเก็บกดอารมณ์เชิงบวกมากกว่าคนอเมริกัน[60]วัฒนธรรมอาจส่งผลต่อวิธีที่ผู้คนสัมผัสและแสดงอารมณ์ ในทางกลับกัน นักวิจัยบางคนพยายามมองหาความแตกต่างระหว่างบุคลิกของผู้คนในวัฒนธรรมต่างๆ[61][62]ในฐานะที่เป็นวัฒนธรรมที่แตกต่างที่โดดเด่นกำหนดบรรทัดฐาน ,ช็อกวัฒนธรรมนอกจากนี้ยังมีการศึกษาเพื่อทำความเข้าใจว่าคนตอบสนองต่อเมื่อพวกเขากำลังเผชิญหน้ากับวัฒนธรรมอื่น ๆ เครื่องมือทางปัญญาอาจไม่สามารถเข้าถึงได้หรืออาจทำงานต่างกันข้ามวัฒนธรรม [57] : 19 ตัวอย่างเช่น คนที่เติบโตในวัฒนธรรมที่มีลูกคิดได้รับการฝึกฝนด้วยรูปแบบการใช้เหตุผลที่โดดเด่น [63]เลนส์ทางวัฒนธรรมอาจทำให้ผู้คนมองผลลัพธ์เดียวกันของเหตุการณ์ต่างกัน ชาวตะวันตกได้รับแรงบันดาลใจจากความสำเร็จมากกว่าความล้มเหลว ในขณะที่ชาวเอเชียตะวันออกมีแรงจูงใจที่ดีกว่าจากการหลีกเลี่ยงความล้มเหลว [64] วัฒนธรรมเป็นสิ่งสำคัญสำหรับนักจิตวิทยาที่จะต้องพิจารณาเมื่อเข้าใจการทำงานของจิตมนุษย์

การปกป้องวัฒนธรรม

ภารกิจค้นหาข้อเท็จจริงโดยBlue Shield Internationalในอียิปต์ระหว่างการปฏิวัติปี 2011เพื่อปกป้องทรัพย์สินทางวัฒนธรรมที่นั่น

มีจำนวนของข้อตกลงระหว่างประเทศและกฎหมายของประเทศที่เกี่ยวข้องกับการป้องกันของวัฒนธรรมและเป็นมรดกทางวัฒนธรรม UNESCOและองค์กรพันธมิตร เช่นBlue Shield Internationalประสานงานด้านการคุ้มครองระหว่างประเทศและการดำเนินการในท้องถิ่น [65] [66] โดยพื้นฐานแล้ว อนุสัญญากรุงเฮกว่าด้วยการคุ้มครองทรัพย์สินทางวัฒนธรรมในกรณีความขัดแย้งทางอาวุธ และอนุสัญญาขององค์การยูเนสโกเพื่อการคุ้มครองความหลากหลายทางวัฒนธรรมจัดการกับการคุ้มครองวัฒนธรรม มาตรา 27 ของปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชนเกี่ยวข้องกับมรดกทางวัฒนธรรมในสองวิธี: ให้สิทธิประชาชนในการมีส่วนร่วมในชีวิตทางวัฒนธรรมในด้านหนึ่งและสิทธิในการคุ้มครองการมีส่วนร่วมของพวกเขาในการดำรงชีวิตทางวัฒนธรรมในอีกด้านหนึ่ง[67]

การปกป้องวัฒนธรรมและสินค้าทางวัฒนธรรมได้ขยายวงกว้างขึ้นเรื่อยๆ ทั้งในและต่างประเทศ ภายใต้กฎหมายระหว่างประเทศสหประชาชาติและยูเนสโกพยายามตั้งและบังคับใช้กฎเกณฑ์สำหรับเรื่องนี้ จุดมุ่งหมายไม่ใช่เพื่อปกป้องทรัพย์สินของบุคคล แต่เพื่อรักษามรดกทางวัฒนธรรมของมนุษยชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีของสงครามและความขัดแย้งทางอาวุธ ตามคำกล่าวของคาร์ล ฟอน ฮับส์บวร์กประธาน Blue Shield International การทำลายทรัพย์สินทางวัฒนธรรมก็เป็นส่วนหนึ่งของสงครามจิตวิทยาเช่นกัน เป้าหมายของการโจมตีคือตัวตนของฝ่ายตรงข้าม ซึ่งเป็นเหตุให้ทรัพย์สินทางวัฒนธรรมเชิงสัญลักษณ์กลายเป็นเป้าหมายหลัก นอกจากนี้ยังมุ่งหมายที่จะส่งผลกระทบต่อความทรงจำทางวัฒนธรรมที่อ่อนไหวเป็นพิเศษ ความหลากหลายทางวัฒนธรรมที่เพิ่มขึ้น และพื้นฐานทางเศรษฐกิจ (เช่น การท่องเที่ยว) ของรัฐ ภูมิภาค หรือเทศบาล [68] [69] [70]

ประเด็นสำคัญอีกประการหนึ่งในปัจจุบันคือผลกระทบของการท่องเที่ยวที่มีต่อวัฒนธรรมรูปแบบต่างๆ ในแง่หนึ่งสิ่งนี้อาจเป็นผลกระทบทางกายภาพต่อวัตถุแต่ละชิ้นหรือการทำลายที่เกิดจากมลภาวะต่อสิ่งแวดล้อมที่เพิ่มขึ้นและในทางกลับกันผลกระทบทางสังคมและวัฒนธรรมในสังคม [71] [72] [73]

ดูสิ่งนี้ด้วย

อ้างอิง

  1. ^ ไทเลอร์, เอ็ดเวิร์ด. (1871). วัฒนธรรมดั้งเดิม. Vol 1 New York: JP Putnam's Son
  2. ↑ Jackson, Y. Encyclopedia of Multicultural Psychology, พี. 203
  3. ^ Michael Obert (2013)เพลงจากป่า
  4. อรรถเป็น ข Macionis จอห์น เจ; เกอร์เบอร์, ลินดา มารี (2011). สังคมวิทยา . โตรอนโต: Pearson Prentice Hall NS. 53. ISBN 978-0-13-700161-3. OCLC  652430995 .
  5. ^ Cicéronมาร์คัสทัลลิซิเซโร; บูเฮียร์, ฌอง (ค.ศ. 1812). Tusculanes (ในภาษาฝรั่งเศส) Nismes: J. Gaude. NS. 273. OCLC 457735057 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2 กันยายน 2018 . สืบค้นเมื่อ3 มีนาคม 2018 . 
  6. อรรถเป็น ข เวลคลีย์, ริชาร์ด แอล. (2002). "ความตึงเครียดในความสวยงาม: วัฒนธรรมและอารยธรรมในรุสโซและปรัชญาเยอรมัน". การตามหลังรุสโซ: ปรัชญาและวัฒนธรรมที่เป็นปัญหา . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. น. 11–30. ISBN 978-0-226-85256-0. สพ ฐ . 47930775 .
  7. ^ Sorrells แคทรีน (2015) การสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม: โลกาภิวัตน์และความยุติธรรมทางสังคม . ลอสแองเจลิส: ปราชญ์ ISBN 978-1-4129-2744-4.[ ต้องการเพจ ]
  8. ^ ไทเลอร์ 1974 , 1.
  9. ^ เจมส์ พอล; มากี, เลียม; เซอร์รี่, แอนดี้; สเตเกอร์, มันเฟรด (2015). ความยั่งยืนของเมืองในทฤษฎีและการปฏิบัติ: แวดวงของความยั่งยืน . ลอนดอน: เลดจ์. NS. 53. ISBN 978-1-138-02572-1. อ สม . 942553107 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 มิถุนายน 2017 . สืบค้นเมื่อ29 พฤษภาคม 2017 .
  10. ^ "ความหมายของ 'วัฒนธรรม' " เคมบริดจ์อังกฤษพจนานุกรม เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 15 สิงหาคม 2015 . สืบค้นเมื่อ26 กรกฎาคม 2558 .
  11. ^ Pyszczynski ทอม; โซโลมอน, เชลดอน; กรีนเบิร์ก, เจฟฟ์ (2015). ทฤษฎีการจัดการความหวาดกลัวสามสิบปี . ความก้าวหน้าทางจิตวิทยาสังคมเชิงทดลอง. 52 . หน้า 1–70. ดอย : 10.1016/bs.aesp.2015.03.001 . ISBN 978-0-12-802247-4.
  12. ↑ กรีนเบิร์ก เจฟฟ์; คูล, แซนเดอร์ แอล.; Pyszczynski, ทอม (2013). คู่มือจิตวิทยาการดำรงอยู่แบบทดลอง . สิ่งพิมพ์กิลฟอร์ด. ISBN 978-1-4625-1479-3. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 31 ธันวาคม 2559 . สืบค้นเมื่อ1 มิถุนายน 2559 .
  13. ^ ลินด์ เจ.; ลินเดนฟอร์ส, พี.; Ghirlanda, S.; Lidén, K.; Enquist, M. (7 พฤษภาคม 2556). "การออกเดทความสามารถทางวัฒนธรรมของมนุษย์โดยใช้หลักการวิวัฒนาการทางวิวัฒนาการ" . รายงานทางวิทยาศาสตร์ . 3 (1) : 1785. Bibcode : 2013NatSR...3E1785L . ดอย : 10.1038/srep01785 . ISSN 2045-2322 . พีเอ็มซี 3646280 . PMID 23648831 .   
  14. ^ ปานิกการ์, ไรมง (1991). Pathil, Kuncheria (บรรณาธิการ). ศาสนาพหุ: อินเดียมุมมองของคริสเตียน ไอเอสพีเค . น. 252–99. ISBN 978-81-7214-005-2. OCLC  25410539
  15. ^ a b Rein, Raud (29 สิงหาคม 2559). ความหมายในการดำเนินการ: ร่างของทฤษฎีหนึ่งของวัฒนธรรม เคมบริดจ์: การเมือง . ISBN 978-1-5095-1124-2. OCLC  944339574
  16. ^ Chigbu, Uchendu Eugene (3 กรกฎาคม 2015) "การวางตำแหน่งวัฒนธรรมเพื่อการพัฒนา: ผู้หญิงกับการพัฒนาในชุมชนชนบทของไนจีเรีย" ชุมชน การทำงาน และครอบครัว . 18 (3): 334–50. ดอย : 10.1080/13668803.2014.981506 . ISSN 1366-8803 . S2CID 144448501 .  
  17. ^ โอนีล, เดนนิส (2006) "การเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรม: กระบวนการเปลี่ยนแปลง" . การเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรม . วิทยาลัยพาโลมาร์. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 ตุลาคม 2016 . สืบค้นเมื่อ29 ตุลาคม 2559 .
  18. ^ พริงเกิ้เฮเทอร์ (20 พฤศจิกายน 1998) "เกษตรกำเนิดช้า". วิทยาศาสตร์ . 282 (5393): 1446. ดอย : 10.1126/science.282.5393.1446 . ISSN 0036-8075 . S2CID 128522781 .  
  19. ^ Wei, Clarissa (20 มีนาคม 2018) "ทำไมจีนถึงรักร้านอาหาร American Chain มาก" . คนกิน . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 30 มีนาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ29 กันยายน 2019 .
  20. ^ Stephen Wolfram (16 พฤษภาคม 2017) A New Kind of Science: A 15-Year View Archived 28 กุมภาพันธ์ 2021 ที่ Wayback Machineตามที่ใช้กับจักรวาลการคำนวณ
  21. ^ กันต์, อิมมานูเอล. 1784. "การตอบคำถาม: การตรัสรู้คืออะไร" (ภาษาเยอรมัน: "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?") Berlinische Monatsschrift , ธันวาคม (Berlin Monthly)
  22. ^ Eldridge ไมเคิล "ประเพณี Bildung ของเยอรมัน" . UNC Charlotte เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 23 มกราคม 2552 . สืบค้นเมื่อ29 พฤษภาคม 2017 .
  23. ^ อันเดอร์ฮิลล์, เจมส์ดับเบิลยู (2009) ฮัมโลกทัศน์และภาษา เอดินบะระ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ.
  24. ^ Köppingเคลาส์ปีเตอร์ (2005) อดอล์ฟบาสเตียนและความสามัคคีจิตของมนุษย์ ลิต เวอร์แล็ก. ISBN 978-3-8258-3989-5. OCLC  977343058
  25. ^ เอลลิส, เอียน. "ชีวประวัติของอดอล์ฟ บาสเตียน นักชาติพันธุ์วิทยา" . วันนี้ในประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 6 สิงหาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ29 พฤษภาคม 2017 .
  26. ^ Liron ทัล (2003) Franz Boas กับการค้นพบวัฒนธรรม (PDF) (วิทยานิพนธ์) OCLC 52888196 เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2 มกราคม 2017 . สืบค้นเมื่อ30 ตุลาคม 2559 .  
  27. ^ ข อาร์โนลแมทธิว (1869) "วัฒนธรรมและอนาธิปไตย" . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 6 มกราคม 2017 . สืบค้นเมื่อ29 พฤษภาคม 2017 .
  28. ^ วิลเลียมส์ (1983), พี. 90. อ้างใน Roy, Shuker (1997). เข้าใจเพลงดัง. เลดจ์ NS. 5 . ISBN 978-0-415-10723-5. อ สม . 245910934 . ให้เหตุผลว่าคำจำกัดความร่วมสมัยของวัฒนธรรมมีความเป็นไปได้สามประการหรือผสมผสานระหว่างสามสิ่งต่อไปนี้:
    • "กระบวนการทั่วไปของการพัฒนาทางปัญญา จิตวิญญาณ และสุนทรียภาพ"
    • "วิถีชีวิตเฉพาะ ไม่ว่าจะเป็นคน ยุคสมัย หรือหมู่คณะ"
    • "งานและการปฏิบัติของกิจกรรมทางปัญญาและโดยเฉพาะอย่างยิ่งทางศิลปะ"
  29. ^ Bakhtin 1981 P 4
  30. ↑ ทิโมธี ดันน์, คริสเตียน รอยส์-สมิท (2017). โลกาภิวัตน์ของสังคมระหว่างประเทศ อ็อกซ์ฟอร์ด. หน้า 102–121. ISBN 978-0-19-251193-5.
  31. ^ McClenon, pp. 528–29
  32. ^ Angioni ลิโอ (1973) Tre saggi sull'antropologia dell'età coloniale . OCLC 641869481 . 
  33. ^ 1964-, Teslow เทรซี่ (10 มีนาคม 2016) การสร้างการแข่งขัน: วิทยาศาสตร์ของร่างกายและวัฒนธรรมมานุษยวิทยาอเมริกัน ISBN 978-1-316-60338-3. OCLC  980557304 . เก็บถาวรไปจากเดิมในวันที่ 1 กันยายน 2021 ที่ดึงกรกฏาคม 10, 2021CS1 maint: ชื่อตัวเลข: รายชื่อผู้แต่ง ( ลิงค์ )
  34. ^ "มานุษยวิทยา" . ฟอร์ดพจนานุกรมพจนานุกรมสหราชอาณาจักร สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. สืบค้นเมื่อ30 ตุลาคม 2559 .
  35. ↑ เฟอร์นันเดซ เจมส์ ดับเบิลยู.; Hanchett, Suzanne L.; Jaganathan, ประทีป; นิโคลัส, ราล์ฟ ดับเบิลยู.; Robotham โดนัลด์คีธ; Smith, Eric A. (31 สิงหาคม 2558) "มานุษยวิทยา | Britannica.com" . Britannica.com . สารานุกรมบริแทนนิกา. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 30 ตุลาคม 2016 . สืบค้นเมื่อ30 ตุลาคม 2559 .
  36. ^ "มานุษยวิทยาคืออะไร – ก้าวหน้าในอาชีพของคุณ" . สมาคมมานุษยวิทยาอเมริกัน เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 ตุลาคม 2016 . สืบค้นเมื่อ30 ตุลาคม 2559 .
  37. ^ ฮาวิแลนด์ วิลเลียม เอ.; แมคไบรด์, บันนี่; Prins, Harald EL; Walrath, ดาน่า (2011). มานุษยวิทยาวัฒนธรรม: ความท้าทายของมนุษย์ . วัดส์เวิร์ธ/Cengage การเรียนรู้ ISBN 978-0-495-81082-7. OCLC  731048150 .
  38. ^ Lindströmมาร์ติน (2016) ข้อมูลขนาดเล็ก: ปมเล็ก ๆ ที่แนวโน้มใหญ่เปิดเผย ลอนดอน: สำนักพิมพ์เซนต์มาร์ติน. ISBN 978-1-250-08068-4. OCLC  921994909 .
  39. ^ Simmel เฟรด (1971) เลวีน, โดนัลด์ เอ็น. (บรรณาธิการ). Georg Simmel เกี่ยวกับบุคลิกลักษณะและรูปแบบทางสังคม: งานเขียนที่เลือก . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. NS. สิบหก ISBN 978-0-226-75776-6. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 กันยายน 2017 . สืบค้นเมื่อ29 พฤษภาคม 2017 .
  40. ^ Sokal อลัน D. (5 มิถุนายน 1996) "นักฟิสิกส์ทดลองกับวัฒนธรรมศึกษา" . ลิงกัว ฟรานก้า . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 มีนาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ28 ตุลาคม 2559 .นักฟิสิกส์Alan Sokalตีพิมพ์บทความในวารสารสังคมวิทยาวัฒนธรรมที่ระบุว่าแรงโน้มถ่วงเป็นโครงสร้างทางสังคมที่ควรตรวจสอบอย่างละเอียด ดูเรื่อง Sokalสำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม
  41. ^ Griswold เวนดี้ (1987) "กรอบระเบียบวิธีสำหรับสังคมวิทยาวัฒนธรรม" . ระเบียบวิธีทางสังคมวิทยา . 17 : 1–35. ดอย : 10.2307/271027 . ISSN 0081-1750 . JSTOR 271027 .  
  42. ^ เบอร์ลิน อิสยาห์; ไรอัน, อลัน (2002). Karl Marx: ชีวิตและสิ่งแวดล้อมของเขา. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด NS. 130 . ISBN 978-0-19-510326-7. OCLC  611127754 .
  43. ↑ วิลเลียมส์, เรย์มอนด์ (1983). "คำสำคัญ: คำศัพท์วัฒนธรรมและสังคม". นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด: 87–93, 236–38 OCLC 906396817 .  อ้างอิงวารสารต้องการ|journal=( ความช่วยเหลือ )
  44. ^ เบอร์เกอร์, จอห์น (1972) วิธีดู . ปีเตอร์ สมิธ. ISBN 978-0-563-12244-9. OCLC  780459348 .
  45. ↑ "การศึกษาวัฒนธรรม – การไตร่ตรองและการประเมิน: บทสัมภาษณ์กับริชาร์ด ฮอกการ์ต" สื่อ วัฒนธรรม และสังคม . 13 .
  46. ^ อดัมส์ ทิม (23 กันยายน 2550) "ตราสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรม" . เดอะการ์เดียน . ISSN 0261-3077 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 31 ตุลาคม 2016 . สืบค้นเมื่อ30 ตุลาคม 2559 . 
  47. ^ เจมส์ พรอคเตอร์ (2004). สจ๊วตฮอลล์ . เลดจ์ ISBN 978-0-415-26267-5. OCLC  318376213 .
  48. ^ ดาร์ Ziauddin; แวน ลูน, บริน; อัปปิเนซี, ริชาร์ด (1994). แนะนำวัฒนธรรมศึกษา นิวยอร์ก: หนังสือโทเท็ม. ISBN 978-1-84046-587-7. OCLC  937991291 .
  49. ^ ฟิสค์ จอห์น; เทิร์นเนอร์, แกรม; ฮอดจ์, โรเบิร์ต เอียน เวียร์ (1987) ตำนานของออนซ์: อ่านความนิยมวัฒนธรรมออสเตรเลีย ลอนดอน: อัลเลนและอันวิน ISBN 978-0-04-330391-7. OCLC  883364628 .
  50. ^ Bakhtin มิคาอิล Mikhailovich; โฮลควิสท์, ไมเคิล (1981). Dialogic จินตนาการสี่การเขียนเรียงความ ออสติน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเท็กซัส. NS. 4. OCLC 872436352 . เก็บถาวรไปจากเดิมในวันที่ 1 กันยายน 2021 สืบค้นเมื่อ1 กันยายนพ.ศ. 2564 . 
  51. ^ "เปรียบเทียบวัฒนธรรมศึกษา" . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพอร์ดู . 2558. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 5 สิงหาคม 2555 . สืบค้นเมื่อ30 ตุลาคม 2559 .
  52. ^ ลินด์ลอฟ โธมัส อาร์; เทย์เลอร์, ไบรอัน ซี (2002). วิธีการวิจัยการสื่อสารเชิงคุณภาพ (ฉบับที่ 2) ปราชญ์. NS. 60 . ISBN 978-0-7619-2493-7. OCLC  780825710 .
  53. ^ Gonick ภาวะ (7 กุมภาพันธ์ 2006) "ลัทธิมาร์กซ์" . สารานุกรมของแคนาดา . ประวัติศาสตร์แคนาดา เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 7 ตุลาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ7 ตุลาคม 2019 .
  54. ^ ดูเกย์ พอล เอ็ด (1997). ทำวัฒนธรรมศึกษา: เรื่องของ Sony Walkman ปราชญ์. ISBN 978-0-7619-5402-6. OCLC  949857570 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กันยายน 2558 . สืบค้นเมื่อ2 กรกฎาคม 2558 .
  55. ^ MacKenzie, Gina (21 สิงหาคม 2018). "จูเลีย คริสเตวา" . บรรณานุกรมออกซ์ฟอร์ด . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 กรกฎาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ29 กันยายน 2019 .
  56. ^ Petrakis, Panagiotis; Kostis, Pantelis (1 ธันวาคม 2556) "การเติบโตทางเศรษฐกิจและการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม". วารสารเศรษฐศาสตร์สังคม . 47 : 147–57. ดอย : 10.1016/j.socec.2013.02.011 .
  57. ^ a b Heine, Steven J. (2015). จิตวิทยาวัฒนธรรม . Wiley สหวิทยาการวิจารณ์. วิทยาศาสตร์ความรู้ความเข้าใจ . 1 (ฉบับที่สาม). นิวยอร์ก นิวยอร์ก น. 254–266. ดอย : 10.1002/wcs.7 . ISBN 9780393263985. OCLC  911004797 . PMID  26271239 .
  58. ^ ไมเยอร์ส, เดวิด จี. (2010). จิตวิทยาสังคม (ฉบับที่สิบ). นิวยอร์ก นิวยอร์ก ISBN 9780073370668. OCLC  667213323
  59. ^ Norenzayan, Ara; Heine, Steven J. (กันยายน 2548) "ความเป็นสากลทางจิตวิทยา: มันคืออะไรและเราจะรู้ได้อย่างไร" แถลงการณ์ทางจิตวิทยา . 131 (5): 763–784. ดอย : 10.1037/0033-2909.131.5.763 . ISSN 0033-2909 . PMID 16187859 .  
  60. ^ Miyahara อากิระ "มุ่งสู่การสร้างทฤษฎีความสามารถในการสื่อสารภาษาญี่ปุ่นจากมุมมองที่ไม่ใช่ของตะวันตก". วารสารการสื่อสารอเมริกัน . 3 (3).
  61. ^ McCrae, RR, Costa, PT, de Lima, MP, Simões, A., Ostendorf, F., Angleitner, A., Marušić, I., Bratko, D., Caprara, GV, Barbaranelli, C., Chae, J. & Piedmont, RL (มีนาคม 2542) "ความแตกต่างระหว่างวัยในบุคลิกภาพตลอดช่วงวัยผู้ใหญ่: ความคล้ายคลึงกันในห้าวัฒนธรรม" จิตวิทยาพัฒนาการ . 35 (2): 466–477. ดอย : 10.1037/0012-1649.35.2.466 . PMID 10082017 . CS1 maint: ใช้พารามิเตอร์ของผู้เขียน ( ลิงค์ )
  62. ^ เฉิง เอฟเอ็ม; เหลียง, ก.; แฟนอาร์เอ็ม; เพลง WS; จาง JX; Zhang, HP (มีนาคม 2539) "การพัฒนารายการประเมินบุคลิกภาพของจีน". วารสารจิตวิทยาข้ามวัฒนธรรม . 27 (2): 181–199. ดอย : 10.1177/0022022196272003 . S2CID 145134209 . 
  63. ^ Baillargeon, Rene (2002), "The Acquisition of Physical Knowledge in Infant: A Summary in Eight Lessons", Blackwell Handbook of Childhood Cognitive Development , Blackwell Publishers Ltd, หน้า 47–83, doi : 10.1002/9780470996652.ch3 , ISBN 9780470996652
  64. ^ Heine, สตีเว่นเจ .; คิตายามะ, ชิโนบุ; เลห์แมน, ดาร์ริน อาร์. (2001). "ความแตกต่างทางวัฒนธรรมในการประเมินตนเอง". วารสารจิตวิทยาข้ามวัฒนธรรม . 32 (4): 434–443. ดอย : 10.1177/0022022101032004004 . ISSN 0022-0221 . S2CID 40475406 .  
  65. ↑ Roger O'Keefe, Camille Péron, Tofig Musayev, Gianluca Ferrari "การปกป้องทรัพย์สินทางวัฒนธรรม คู่มือการทหาร" UNESCO, 2016, หน้า 73.
  66. ^ สายยูเนสโกผู้อำนวยการทั่วไปสำหรับความร่วมมือที่แข็งแกร่งสำหรับการป้องกันมรดกทางวัฒนธรรมที่ Blue Shield นานาชาติสภานิติบัญญัติ ยูเนสโก 13 กันยายน 2560
  67. ^ "ยูเนสโกกฎหมาย Instruments: สองพิธีสารของอนุสัญญากรุงเฮก 1954 เพื่อการคุ้มครองทรัพย์สินทางวัฒนธรรมในกรณีความขัดแย้งปี 1999" ที่เก็บถาวรจากเดิมเมื่อวันที่ 25 สิงหาคม 2021 สืบค้นเมื่อ1 กันยายนพ.ศ. 2564 .
  68. ^ Gerold Keusch "Kulturschutz ในเดอร์เดอร์ ara Identitätskriege" ใน: Truppendienst - Magazin des Österreichischen Bundesheeres, 24 ตุลาคม 2018
  69. ↑ "Karl von Habsburg auf Mission im Libanon" (ภาษาเยอรมัน). เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 26 พฤษภาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ13 ธันวาคม 2020 .
  70. ^ Corine Wegener, Marjan นาก:สมบัติทางวัฒนธรรมในภาวะสงคราม: การปกป้องมรดกในช่วงความขัดแย้ง ใน: The Getty Conservation Institute จดหมายข่าว 23.1 ฤดูใบไม้ผลิ 2008; Eden Stiffman: การอนุรักษ์วัฒนธรรมในภัยพิบัติ เขตสงคราม นำเสนอความท้าทายที่ยิ่งใหญ่ ใน: The Chronicle of Philanthropy, 11 พฤษภาคม 2015; Hans Haider Missbrauch ฟอน Kulturgütern ist strafbar ใน: Wiener Zeitung 29 มิถุนายน 2555
  71. ^ Shepard, โรเบิร์ต (สิงหาคม 2002) "สินค้าโภคภัณฑ์ วัฒนธรรม และการท่องเที่ยว". ท่องเที่ยวศึกษา . 2 (2): 183–201. ดอย : 10.1177/146879702761936653 . S2CID 55744323 . 
  72. ^ Coye, N. ผบ. (2011), Lascaux et la Conservation en milieu souterrain : actes du symposium international (Paris, 26-27 fév. 2009) = Lascaux and Preservation Issues in Subterranean Environments: Proceedings of the International Symposium (ปารีส 26 และ 27 กุมภาพันธ์), Éditions de la Maison des sciences de l'homme, 360 หน้า
  73. ^ จาฟาร์ มาสทูรา; Rasoolimanesh, S Mostafa; อิสมาอิล, ซาฟารี (2017). "การรับรู้ผลกระทบทางสังคมวัฒนธรรมของการท่องเที่ยวและการมีส่วนร่วมของชุมชน: กรณีศึกษาของเกาะลังกาวี". การวิจัยการท่องเที่ยวและการบริการ. 17 (2): 123–134.

อ่านเพิ่มเติม

หนังสือ

  • บาร์คเกอร์, ซี. (2004). พจนานุกรม Sage ของการศึกษาวัฒนธรรม ปราชญ์.
  • เทอร์เรนซ์ ดีคอน (1997). สปีชีส์สัญลักษณ์: วิวัฒนาการร่วมของภาษาและสมอง . นิวยอร์กและลอนดอน: WW Norton ISBN 9780393038385.
  • ราล์ฟ แอล. ฮอลโลเวย์ จูเนียร์ (1969) "วัฒนธรรม: อาณาเขตของมนุษย์". มานุษยวิทยาปัจจุบัน . 10 (4): 395–412. ดอย : 10.1086/201036 . S2CID  144502900 .
  • เดลล์ ไฮมส์ (1969) ปฏิรูปมานุษยวิทยา .
  • เจมส์, พอล ; เซมัน, อิมเร (2010). โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรม ฉบับที่. 3: การบริโภคทั่วโลกท้องถิ่น ลอนดอน: สิ่งพิมพ์ของ Sage
  • ไมเคิล โทมาเซลโล (1999). "การปรับตัวของมนุษย์เพื่อวัฒนธรรม". การทบทวนมานุษยวิทยาประจำปี . 28 : 509–29. ดอย : 10.1146/anurev.anthro.28.1.509 .
  • วอร์ฟ, เบนจามิน ลี (1941) "ความสัมพันธ์ของความคิดและพฤติกรรมที่เป็นนิสัยกับภาษา". ภาษาวัฒนธรรมและบุคลิกภาพ: บทความในเกียรติของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ด Sapir
  • วอลเตอร์ เทย์เลอร์ (1948) การศึกษาโบราณคดี. บันทึกความทรงจำ 69 สมาคมมานุษยวิทยาอเมริกัน . Carbondale IL: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์ใต้
  • "อดอล์ฟ บาสเตียน", Encyclopædia Britannica Online , 27 มกราคม 2552
  • Ankerl ผู้ชาย (2000) [2000] การสื่อสารทั่วโลกโดยไม่ต้องอารยธรรมสากล vol.1: ร่วมด้วยอารยธรรมร่วมสมัย: Arabo มุสลิมบลาห์, จีน, และตะวันตก การวิจัยทางสังคมของ INU เจนีวา: INU Press. ISBN 978-2-88155-004-1.
  • อาร์โนลด์, แมทธิว. พ.ศ. 2412 วัฒนธรรมและความโกลาหล. นิวยอร์ก : มักมิลแลน. ฉบับที่สาม พ.ศ. 2425 ออนไลน์ สืบค้นเมื่อ: 2006-06-28.
  • Bakhtin , MM (1981) จินตนาการ Dialogic: สี่เรียงความ . เอ็ด. ไมเคิล ฮอลควิสต์. ทรานส์ แคริลกด. ไอ978-0-252-06445-6 . 
  • บาร์ซิไล, กาด. 2546. ชุมชนและกฎหมาย: การเมืองและวัฒนธรรมของอัตลักษณ์ทางกฎหมายสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกน. ไอเอสบีเอ็น0-472-11315-1 
  • เบเนดิกต์, รูธ (1934). "รูปแบบของวัฒนธรรม" . บอสตัน: บริษัท Houghton Mifflin อ้างอิงวารสารต้องการ|journal=( ความช่วยเหลือ )
  • บูร์ดิเยอ, ปิแอร์. พ.ศ. 2520 โครงร่างทฤษฎีการปฏิบัติ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-29164-4 
  • Michael C. Carhart, The Science of Culture in Enlightenment Germany , Cambridge, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด , 2007.
  • Cohen, Anthony P. 1985. การสร้างสัญลักษณ์ของชุมชน. เลดจ์: นิวยอร์ก,
  • Dawkins, R. 1982. The Extended Phenotype: The Long Reach of the Gene. หนังสือปกอ่อน ed., 1999. หนังสือปกอ่อนออกซ์ฟอร์ด. ไอ978-0-19-288051-2 
  • ไฟนด์ลีย์ & รอธนีย์. โลกศตวรรษที่ยี่สิบ (Houghton Mifflin, 1986)
  • เกียร์ทซ์, คลิฟฟอร์ด. 2516. การตีความวัฒนธรรม: บทความที่เลือก . นิวยอร์ก. ไอ978-0-465-09719-7 . 
  • เกียร์ทซ์, คลิฟฟอร์ด (1957). "การเปลี่ยนแปลงพิธีกรรมและสังคม: ตัวอย่างภาษาชวา" . นักมานุษยวิทยาชาวอเมริกัน . 59 : 32–54. ดอย : 10.1525/aa.1957.59.1.02a00040 .
  • Goodall, J. 1986. ลิงชิมแปนซีแห่งกอมเบ: รูปแบบของพฤติกรรม. เคมบริดจ์ แมสซาชูเซตส์: Belknap Press ของ Harvard University Press ไอ978-0-674-11649-8 
  • ฮอลต์, ทีเอฟ, เอ็ด 2512. พจนานุกรมสังคมวิทยาสมัยใหม่ . Totowa, นิวเจอร์ซีย์, สหรัฐอเมริกา: Littlefield, Adams & Co.
  • จารี ดี. และเจ. จารี 1991. พจนานุกรมสังคมวิทยา HarperCollins. นิวยอร์ก: ฮาร์เปอร์คอลลินส์ ไอเอสบีเอ็น0-06-271543-7 
  • ไคเซอร์, อาร์. ลินคอล์น 1969. The Vice Lords: Warriors of the Streets . โฮลท์ ไรน์ฮาร์ต และวินสตัน ไอ978-0-03-080361-1 . 
  • Kroeber, AL และ C. Kluckhohn, 1952 วัฒนธรรม: การทบทวนแนวคิดและคำจำกัดความที่สำคัญ เคมบริดจ์ แมสซาชูเซตส์: พิพิธภัณฑ์พีบอดี
  • คิม อุ้ยชล (2001). "วัฒนธรรม วิทยาศาสตร์ และจิตวิทยาของชนพื้นเมือง: การวิเคราะห์แบบบูรณาการ" ใน ดี. มัตสึโมโตะ (บรรณาธิการ) คู่มือวัฒนธรรมและจิตวิทยา. อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด
  • แม็คเคลนอน, เจมส์. "ไทเลอร์, เอ็ดเวิร์ด บี(เออร์เนตต์)" สารานุกรมศาสนาและสังคม . เอ็ด. วิลเลียม สวาโตส และปีเตอร์ คิวิสโต Walnut Creek: AltaMira, 1998. 528–29.
  • Middleton, R. 1990. เรียนดนตรียอดนิยม . ฟิลาเดลเฟีย: เปิดสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย. ไอ978-0-335-15275-9 . 
  • O'Neil, D. 2006. บทช่วยสอนมานุษยวิทยาวัฒนธรรม , ภาควิชาพฤติกรรมศาสตร์, วิทยาลัยพาโลมาร์, ซานมาร์โก, แคลิฟอร์เนีย สืบค้นเมื่อ: 2006-07-10.
  • เรแกน, โรนัลด์ . "สุดท้ายที่อยู่วิทยุเพื่อชาติ" , 14 มกราคม 1989 สืบค้น 3 มิถุนายน 2549.
  • Reese, WL 1980. พจนานุกรมปรัชญาและศาสนา: ความคิดตะวันออกและตะวันตก. นิวเจอร์ซีย์ สหรัฐอเมริกา ซัสเซ็กซ์ สหราชอาณาจักร: Humanities Press
  • ไทเลอร์ อีบี (1974) [1871]. วัฒนธรรมดั้งเดิมวิจัยในการพัฒนาตำนานปรัชญาศาสนาศิลปะและกำหนดเอง นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์กอร์ดอน. ISBN 978-0-87968-091-6.
  • ยูเนสโก . 2545. ปฏิญญาสากลว่าด้วยความหลากหลายทางวัฒนธรรม , ออกในวันภาษาแม่สากล , 21 กุมภาพันธ์ 2545. สืบค้นเมื่อ: 2006-06-23.
  • ขาว, L. 1949. ศาสตร์แห่งวัฒนธรรม: การศึกษาของมนุษย์และอารยธรรม. นิวยอร์ก: Farrar, Straus และ Giroux
  • วิลสัน, เอ็ดเวิร์ด โอ. (1998). Consilience: ความสามัคคีของความรู้ . วินเทจ: นิวยอร์ก ไอ978-0-679-76867-8 . 
  • วุลแฟรม, สตีเฟน. 2002 วิทยาศาสตร์รูปแบบใหม่ . วุลแฟรม Media, Inc ISBN 978-1-57955-008-0 

บทความ

ลิงค์ภายนอก

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Culture&oldid=1042353877"
0.072092056274414