การดูดซึมทางวัฒนธรรม

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

การดูดซึมทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการที่ชนกลุ่มน้อยหรือวัฒนธรรมมาคล้ายกับกลุ่มส่วนใหญ่ ของสังคม หรือถือว่าค่านิยม พฤติกรรม และความเชื่อของกลุ่มอื่นไม่ว่าจะทั้งหมดหรือบางส่วน [1]

การดูดกลืนทางวัฒนธรรมประเภทต่างๆ ได้แก่ การดูดกลืนแบบเต็มและการดูดกลืนแบบบังคับ การดูดซึมเต็มรูปแบบเป็นสิ่งที่แพร่หลายมากที่สุดของทั้งสองเนื่องจากเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ [2]

ในระหว่างการหลอมรวมทางวัฒนธรรม ชนกลุ่มน้อยควรปรับให้เข้ากับการปฏิบัติในชีวิตประจำวันของวัฒนธรรมที่โดดเด่นผ่านภาษาและรูปลักษณ์ตลอดจนผ่านปัจจัยทางเศรษฐกิจและสังคมที่สำคัญกว่า เช่น การดูดซึมเข้าสู่วัฒนธรรมท้องถิ่นและชุมชนการจ้างงาน [3]

การดูดซึมทาง วัฒนธรรมบางประเภทคล้ายกับ การ ปลูกฝังที่ชนกลุ่มน้อยหรือวัฒนธรรมหลอมรวมเข้ากับวัฒนธรรมที่โดดเด่น อย่างสมบูรณ์ ซึ่งการกำหนดลักษณะของวัฒนธรรมชนกลุ่มน้อยมีความชัดเจนน้อยกว่าหรือหายไปทันที ในขณะที่การดูดซึมทางวัฒนธรรมประเภทอื่น ๆ เช่นการบูรณาการทางวัฒนธรรมส่วนใหญ่พบใน ชุมชน พหุวัฒนธรรมชนกลุ่มน้อยในสังคมที่กำหนดใช้แง่มุมของวัฒนธรรมที่ครอบงำผ่านการแพร่กระจายทางวัฒนธรรมหรือด้วยเหตุผลทางปฏิบัติเช่นการปรับให้เข้ากับบรรทัดฐานทางสังคม ของอีกสังคมหนึ่งโดย คงไว้ซึ่งวัฒนธรรมดั้งเดิม . แนวความคิดอธิบายการดูดซึมทางวัฒนธรรมว่าคล้ายกับการปลูกฝัง[4] [5]ในขณะที่อีกคนหนึ่งถือว่าอดีตเป็นหนึ่งในระยะหลัง [1]ตลอดประวัติศาสตร์มีรูปแบบที่แตกต่างกันของการผสมผสานทางวัฒนธรรม ตัวอย่างประเภทของวัฒนธรรม ได้แก่ การดูดซึมโดยสมัครใจและไม่สมัครใจ [6]

การดูดซึมอาจเกี่ยวข้องกับสิ่งที่เรียกว่าการเสริมแต่งซึ่งแทนที่จะแทนที่วัฒนธรรมของบรรพบุรุษ บุคคลจะขยายละคร วัฒนธรรมที่มีอยู่ของพวก เขา [4]

ภาพรวม

การดูดซึมทางวัฒนธรรมอาจเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วหรือค่อยเป็นค่อยไปขึ้นอยู่กับสถานการณ์ของกลุ่ม การดูดซึมที่สมบูรณ์เกิดขึ้นเมื่อสมาชิกของสังคมแยกไม่ออกจากกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่าในสังคม [2]

การที่กลุ่มใดกลุ่มหนึ่งควรดูดซึมนั้นมักถูกโต้แย้งโดยทั้งสมาชิกของกลุ่มและคนอื่นๆ ในสังคม การดูดซึมทางวัฒนธรรมไม่ได้รับประกันความเหมือนกันทางสังคม อุปสรรคทางภูมิศาสตร์และทางธรรมชาติอื่น ๆ ระหว่างวัฒนธรรม แม้ว่าจะสร้างขึ้นโดยวัฒนธรรมที่โดดเด่น แต่ก็อาจแตกต่างทางวัฒนธรรมได้ การดูดซึมทางวัฒนธรรมสามารถเกิดขึ้นได้เองตามธรรมชาติหรือโดยบังคับ ภายหลังเมื่อวัฒนธรรมที่มีอำนาจเหนือกว่าใช้วิธีการต่างๆ ที่มุ่งเป้าไปที่การ ดูดกลืน แบบบังคับ [2]

การดูดกลืนประเภทต่างๆ รวมทั้งการบังคับวัฒนธรรมดูดกลืน มีความเกี่ยวข้องโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับกลุ่มชนพื้นเมืองในช่วงการล่าอาณานิคมที่เกิดขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 18, 19 และ 20 การดูดซึมประเภทนี้รวมถึงการเปลี่ยนศาสนา การแยกครอบครัว การเปลี่ยนแปลงบทบาททางเพศ การแบ่งทรัพย์สินระหว่างอำนาจต่างประเทศ การกำจัดเศรษฐกิจในท้องถิ่น และการขาดการจัดหาอาหารอย่างยั่งยืน ไม่ว่าจะโดยลัทธิล่าอาณานิคมหรือในประเทศเดียว วิธีการบังคับกลืนกินมักไม่ยั่งยืน นำไปสู่การกบฏและการล่มสลายของอำนาจเพื่อรักษาการควบคุมบรรทัดฐานทางวัฒนธรรม บ่อยครั้ง วัฒนธรรมที่ถูกบังคับให้ต้องปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันผ่านการบังคับให้กลืนกินวัฒนธรรมจะกลับคืนสู่การปฏิบัติดั้งเดิมของพวกเขา และศาสนาที่แตกต่างจากค่านิยมทางวัฒนธรรมที่ถูกบังคับจากอำนาจที่มีอำนาจเหนือกว่าอื่น ๆ [2]นอกจากนี้ ตลอดประวัติศาสตร์ การดูดซึมโดยสมัครใจมักจะตอบสนองต่อแรงกดดันจากวัฒนธรรมที่มีอิทธิพลมากกว่า และความสอดคล้องเป็นวิธีแก้ปัญหาสำหรับคนที่จะอยู่ในความปลอดภัย ตัวอย่างของการซึมซับวัฒนธรรมโดยสมัครใจคือระหว่างการสอบสวนของสเปนเมื่อชาวยิวและชาวมุสลิมยอมรับนิกายโรมันคาธอลิกเป็นศาสนาของพวกเขา ในขณะเดียวกันหลายคนยังคงปฏิบัติศาสนาตามประเพณีของพวกเขาในที่ส่วนตัว การดูดซึมประเภทนี้ใช้เพื่อโน้มน้าวอำนาจที่มีอำนาจเหนือกว่าที่วัฒนธรรมได้หลอมรวมอย่างสันติ แต่บ่อยครั้งที่การดูดซึมโดยสมัครใจไม่ได้หมายความว่ากลุ่มนั้นสอดคล้องกับความเชื่อทางวัฒนธรรมที่ยอมรับอย่างเต็มที่ [6]

คำว่า "การดูดกลืน" มักใช้กับกลุ่มชนพื้นเมืองไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้อพยพเข้ามาตั้งรกรากในดินแดนใหม่ด้วย วัฒนธรรมใหม่และทัศนคติใหม่ต่อวัฒนธรรมต้นกำเนิดได้มาจากการติดต่อและการสื่อสาร การดูดซึมถือว่าวัฒนธรรมที่ค่อนข้างบอบบางจะได้รับการรวมเป็นหนึ่งเดียวในวัฒนธรรมที่เป็นหนึ่งเดียว กระบวนการนั้นเกิดขึ้นจากการติดต่อและที่พักระหว่างแต่ละวัฒนธรรม คำจำกัดความปัจจุบันของการดูดซึมมักจะใช้เพื่ออ้างถึงผู้อพยพ แต่ในหลายวัฒนธรรมการดูดซึมทางวัฒนธรรมสามารถเกิดขึ้นได้ทั่วโลกและภายในบริบททางสังคมที่แตกต่างกัน และไม่จำกัดเฉพาะพื้นที่

การดูดซึมของชนพื้นเมือง

ออสเตรเลีย

กฎหมายที่ใช้นโยบาย "การคุ้มครอง" เหนือชาวอะบอริจิน (แยกพวกเขาออกจากสังคมผิวขาว[7] ) ถูกนำมาใช้ในบางรัฐและดินแดนของออสเตรเลียเมื่อพวกเขายังคงเป็นอาณานิคม ก่อนสหพันธ์ออสเตรเลีย : ในรัฐวิกตอเรียในปี 2410 รัฐเวสเทิร์นออสเตรเลียใน พ.ศ. 2429 และควีนส์แลนด์ในปี พ.ศ. 2440 หลังจากสหพันธรัฐนิวเซาธ์เวลส์ ได้ กำหนดนโยบายในปี พ.ศ. 2452 รัฐเซาท์ออสเตรเลียและดินแดนทางเหนือ (ซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมและของรัฐเซาท์ออสเตรเลียในขณะนั้น) ในปี พ.ศ. 2453-2554 สถานีภารกิจ ภารกิจและหน่วยงานราชการมีการสร้าง ทุนสำรองของชาวอะบอริจินและชาวอะบอริจินก็ย้ายเข้ามา กฎหมายจำกัดการเคลื่อนไหว ห้ามดื่มสุราและการจ้างงานที่มีการควบคุม นโยบายได้รับการส่งเสริมในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 (เมื่อตระหนักว่าชาวอะบอริจินจะไม่ตายหรือถูกดูดกลืนในสังคมผิวขาวอย่างเต็มที่[7] ) เช่นในบทบัญญัติของกฎหมายสวัสดิการ พ.ศ. 2496ซึ่งชาวอะบอริจิน ถูกสร้างให้เป็น หอผู้ป่วย ของรัฐ เด็ก "อะบอริจินส่วน" (รู้จักกันในชื่อครึ่งวรรณะ ) ถูกบังคับให้ออกจากพ่อแม่เพื่อให้การศึกษาแก่พวกเขาในแบบยุโรป เด็กผู้หญิงมักถูกฝึกให้เป็นคนรับใช้ในบ้าน [8]นโยบายการกีดกันถูกยกเลิกและนโยบายการดูดซึมเข้าครอบงำ สิ่งเหล่านี้เสนอว่า ชาวออสเตรเลียพื้นเมือง "เลือดเต็ม" ควรได้รับอนุญาตให้ "ตาย" ในขณะที่ "คนครึ่งวรรณะ" ได้รับการสนับสนุนให้ซึมซับเข้าสู่ชุมชนคนผิวขาว นโยบายเหล่านี้ถือว่าชนเผ่าพื้นเมืองด้อยกว่าคนผิวขาว และมักประสบกับการเลือกปฏิบัติในเมืองที่ขาวโพลนหลังจากต้องย้ายไปหางานทำ [7] [9]

ระหว่างปี 1910 ถึง 1970 เด็กพื้นเมืองหลายชั่วอายุคนถูกกำจัดออกจากพ่อแม่ และกลายเป็นที่รู้จักในชื่อรุ่นที่ถูกขโมย นโยบายดังกล่าวได้สร้างความเสียหายอย่างถาวรแก่บุคคล ครอบครัว และวัฒนธรรมของชนพื้นเมือง [7]

แคนาดา ค.ศ. 1800–1990: การดูดซึมแบบบังคับ

ในช่วงศตวรรษที่ 19 และ 20 และต่อเนื่องไปจนถึงปี พ.ศ. 2539 เมื่อโรงเรียนที่อยู่อาศัยในแคนาดาอินเดียนแห่ง สุดท้าย ปิดตัวลง รัฐบาลแคนาดาซึ่งได้รับความช่วยเหลือจากคริสตจักรคริสเตียนได้เริ่มรณรงค์ให้กลืนกินชนเผ่าพื้นเมืองในแคนาดา. รัฐบาลรวมอำนาจเหนือดินแดนของชนพื้นเมืองผ่านสนธิสัญญาและการใช้กำลัง ในที่สุดก็แยกชนพื้นเมืองส่วนใหญ่ให้เป็นทุนสำรอง การแต่งงานและพิธีทางจิตวิญญาณถูกห้าม และผู้นำทางจิตวิญญาณถูกคุมขัง นอกจากนี้ รัฐบาลแคนาดาได้จัดตั้งระบบโรงเรียนที่อยู่อาศัยที่กว้างขวางเพื่อให้เด็กได้ดูดซึม เด็กพื้นเมืองถูกแยกออกจากครอบครัวและไม่ได้รับอนุญาตให้แสดงวัฒนธรรมของพวกเขาที่โรงเรียนใหม่เหล่านี้อีกต่อไป พวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้พูดภาษาของตนหรือปฏิบัติตามประเพณีของตนเองโดยไม่ได้รับการลงโทษ มีหลายกรณีที่คริสตจักรคริสเตียนก่อความรุนแรงหรือล่วงละเมิดทางเพศ คณะกรรมการความจริงและการปรองดองแห่งแคนาดาสรุปว่าความพยายามนี้เท่ากับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์. โรงเรียนทำงานอย่างแข็งขันเพื่อแยกเด็กออกจากรากเหง้าทางวัฒนธรรม นักเรียนถูกห้ามไม่ให้พูดภาษาแม่ ถูกทารุณกรรมเป็นประจำ และถูกรัฐบาลจัดการให้แต่งงานหลังจากสำเร็จการศึกษา เป้าหมายที่ชัดเจนของรัฐบาลแคนาดา ผ่านทางคริสตจักรคาทอลิกและแองกลิกัน คือการหลอมรวมชนพื้นเมืองเข้าสู่สังคมแคนาดาในวงกว้างและทำลายร่องรอยของประวัติศาสตร์พื้นเมืองของพวกเขาทั้งหมด [10]

บราซิล

ในเดือนมกราคม 2019 ประธานาธิบดีJair Bolsonaro ของ บราซิล ที่เพิ่งได้รับการเลือกตั้งได้ปลด FUNAIหน่วยงานกิจการพื้นเมืองของความรับผิดชอบในการระบุและแบ่งเขตดินแดนของ ชนพื้นเมือง เขาแย้งว่าดินแดนเหล่านั้นมีประชากรที่แยกตัวน้อยมาก และเสนอให้รวมพื้นที่เหล่านี้เข้ากับสังคมบราซิลที่ใหญ่กว่า [11]ตามรายงานของSurvival International , "การรับผิดชอบต่อการแบ่งแยกดินแดนของชนพื้นเมืองออกจาก FUNAI ฝ่ายกิจการอินเดีย และการมอบให้แก่กระทรวงเกษตรนั้นแทบจะเป็นการประกาศสงครามแบบเปิดกับชนเผ่าของบราซิล " (12)

ลาตินอเมริกา

ผู้สนับสนุนหลักในการซึมซับวัฒนธรรมในอเมริกาใต้เริ่มต้นขึ้นระหว่างการสำรวจและการล่าอาณานิคมที่ Bartolomé de Las Casas มักคิดว่าจะเริ่มในปี 1492 เมื่อชาวยุโรปเริ่มสำรวจมหาสมุทรแอตแลนติกเพื่อค้นหา "อินเดีย" ซึ่งนำไปสู่การค้นพบทวีปอเมริกา ยุโรปยังคงมีอำนาจเหนือประชากรพื้นเมืองของอเมริกา เนื่องจากทรัพยากรต่างๆ เช่น แรงงาน ทรัพยากรธรรมชาติ เช่น ไม้ ทองแดง ทองคำ เงิน และผลิตภัณฑ์ทางการเกษตรที่หลั่งไหลเข้ามาในยุโรป แต่กำไรเหล่านี้มีด้านเดียว เนื่องจากกลุ่มชนพื้นเมืองไม่ได้รับประโยชน์จากข้อตกลงทางการค้า ด้วยอำนาจอาณานิคม [13]นอกจากนี้ มหานครแห่งอาณานิคมเช่นโปรตุเกสและสเปนยังกำหนดให้อาณานิคมในอเมริกาใต้ต้องกลมกลืนกับขนบธรรมเนียมของยุโรป เช่น การปฏิบัติตามคริสตจักรโรมันคาธอลิก อันศักดิ์สิทธิ์, การยอมรับภาษาสเปนหรือโปรตุเกสมากกว่าภาษาพื้นเมืองและการยอมรับรัฐบาลแบบยุโรป [14]

โดยการบังคับให้กลืนกินวัฒนธรรม อำนาจอาณานิคมเช่นสเปนใช้วิธีความรุนแรงเพื่อยืนยันการครอบงำทางวัฒนธรรมเหนือประชากรพื้นเมือง [15]ตัวอย่างหนึ่งเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1519 เมื่อนักสำรวจชาวสเปนHernán Cortésมาถึง เมือง Tenochtitlánซึ่งเป็นเมืองหลวงดั้งเดิมของจักรวรรดิแอซเท็กในเม็กซิโก [16]หลังจากที่พบว่าชาวแอซเท็กฝึกฝนการเสียสละของมนุษย์ Cortés ได้ฆ่า Aztecs ระดับสูงและจับ Moctezuma IIผู้ปกครอง Aztec เป็นเชลย ไม่นานหลังจากนั้น Cortés เริ่มสร้างพันธมิตรเพื่อกลับมามีอำนาจในTenochtitlánและเปลี่ยนชื่อเป็นเม็กซิโกซิตี้ โดยปราศจากการแย่งชิงอำนาจด้วยการฆ่าฟันและการแพร่กระจายของโรคติดเชื้อชาวสเปนผู้พิชิต(จำนวนค่อนข้างน้อย) จะไม่สามารถยึดครองเม็กซิโกและเปลี่ยนคนจำนวนมากให้นับถือนิกายโรมันคาทอลิกและเป็นทาสได้ แม้ว่าชาวสเปนจะมีอิทธิพลต่อการหลอมรวมทางวัฒนธรรมทางภาษาและศาสนาในหมู่ชนพื้นเมืองในอเมริกาใต้ในช่วงการล่าอาณานิคม แต่ภาษาพื้นเมืองมากมาย เช่น ภาษาอินคา ภาษาเกชัวยังคงใช้ในสถานที่ต่างๆ เช่น เปรูจนถึงทุกวันนี้โดยผู้คนอย่างน้อย 4 ล้านคน นี่แสดงให้เห็นว่าการบังคับกลืนกินวัฒนธรรมไม่ได้ผลในระยะยาวหรือมีผลเต็มที่กับวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เช่น ชนพื้นเมืองในละตินอเมริกา

นิวซีแลนด์

ในช่วงของการล่าอาณานิคมของนิวซีแลนด์ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 เป็นต้นมา การผสมผสานของ ประชากร ชาวเมารี พื้นเมือง เข้ากับวัฒนธรรมของผู้มาเยือนและผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปที่เข้ามาตั้งถิ่นฐานในตอนแรกเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ การดูดซึมทางพันธุกรรมเริ่มขึ้นในช่วงต้นและต่อเนื่อง - สำมะโนประชากรนิวซีแลนด์ปี 2504 จำแนกเพียง 62.2% ของชาวเมารีเป็น "ชาวเมารีเลือดเต็ม" [17] (เปรียบเทียบPākehā Māori .) การดูดซึมทางภาษายังเกิดขึ้นเร็วและต่อเนื่อง: ประชากรผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมและดัดแปลงคำภาษาเมารี ในขณะที่ภาษายุโรปได้รับผลกระทบคำศัพท์ภาษาเมารี [18]

ในศตวรรษที่ 19 รัฐบาลอาณานิคมโดยพฤตินัยสนับสนุนการดูดซึม [19]ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 นโยบายสนับสนุน การพัฒนาแบบสองวัฒนธรรม [20] Māori นำวัฒนธรรมทางวัตถุ บางแง่มุมของยุโรปมาใช้โดยทันที (โลหะ[21] ปืนคาบศิลา [ 22]มันฝรั่ง[23] ) ค่อนข้างเร็ว ความคิดที่นำเข้า เช่น การเขียน[24]ศาสนาคริสต์[25] ราชาธิปไตยลัทธิแบ่งแยกดินแดนเสื้อผ้าสไตล์ยุโรปในชีวิตประจำวัน[26]หรือการไม่ยอมรับการเป็นทาส[27]- กระจายช้าลง การพัฒนาในภายหลัง (สังคมนิยม, [28]ทฤษฎีต่อต้านอาณานิคม, [29] แนวคิดยุคใหม่[30] ) ได้พิสูจน์แล้วว่าเคลื่อนที่ในระดับสากลมากขึ้น มุมมองหนึ่งที่มีมาช้านานทำให้ลัทธิคอมมิวนิสต์เมารีไม่หลอมรวมกับปัจเจก นิยมแบบ ยุโรป [31]

การดูดซึมผู้อพยพ

นักสังคมศาสตร์อาศัยเกณฑ์มาตรฐานสี่ประการในการประเมินการดูดซึมของผู้อพยพ: สถานะทางเศรษฐกิจและสังคมการกระจายทางภูมิศาสตร์ความสำเร็จของภาษาที่สอง และการ แต่งงานระหว่างกัน [32] วิลเลียม เอ.วี. คลาร์ก นิยามการดูดกลืนผู้อพยพในสหรัฐอเมริกาว่า "วิธีการทำความเข้าใจพลวัตทางสังคมของสังคมอเมริกัน และนั่นคือกระบวนการที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติและมักไม่ได้ตั้งใจในระหว่างการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มส่วนใหญ่และชนกลุ่มน้อย " [33]

การศึกษายังระบุถึงผลในเชิงบวกของการดูดซึมผู้อพยพ การศึกษาโดย Bleakley and Chin (2010) พบว่าผู้ที่มาถึงหรือก่อนอายุเก้าขวบจากประเทศที่ไม่ได้ใช้ภาษาอังกฤษมีแนวโน้มที่จะพูดภาษาอังกฤษได้ในระดับใกล้เคียงกับประเทศที่พูดภาษาอังกฤษ ในทางกลับกัน คนที่มาถึงหลังเก้าคนจากประเทศที่ไม่ได้ใช้ภาษาอังกฤษเป็นภาษาพูดจะมีทักษะการพูดที่ต่ำกว่ามาก และสิ่งนี้จะเพิ่มขึ้นตามอายุเมื่อมาถึง ผลการศึกษายังระบุด้วยว่าผลกระทบทางสังคมวัฒนธรรม เช่น ผู้ที่มีทักษะภาษาอังกฤษดีขึ้น มีแนวโน้มว่าจะแต่งงานน้อยลง มีแนวโน้มที่จะหย่าร้างมากขึ้น มีบุตรน้อยลง และมีคู่สมรสที่อายุใกล้เคียงกันมากขึ้น

มุมมองของวัฒนธรรมที่โดดเด่น

มีงานวิจัยหรือหลักฐานเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลยที่แสดงให้เห็นว่าการเคลื่อนย้ายของผู้อพยพได้รับหรือไม่และอย่างไร—หลอมรวมเข้ากับประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่า เช่น ความสามารถทางภาษา สถานะทางเศรษฐกิจและสังคม ฯลฯ— ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในการรับรู้ของผู้ที่เกิดในประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่า การวิจัยที่สำคัญนี้ให้ข้อมูลเกี่ยวกับวิธีการยอมรับผู้อพยพเข้าประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่า ในบทความของ Ariela Schachter ในหัวข้อ "จาก "แตกต่าง" เป็น "คล้าย": แนวทางการทดลองเพื่อทำความเข้าใจการดูดกลืน" มีการสำรวจพลเมืองอเมริกันผิวขาวเพื่อดูการรับรู้ของผู้อพยพซึ่งปัจจุบันอาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกา [34]การสำรวจระบุว่าคนผิวขาวยอมรับผู้อพยพในประเทศบ้านเกิดของตน ชาวพื้นเมืองผิวขาวเปิดรับความสัมพันธ์แบบ "เชิงโครงสร้าง" กับบุคคลที่มาจากผู้อพยพ เช่น เพื่อนและเพื่อนบ้าน อย่างไรก็ตาม นี่เป็นข้อยกเว้นสำหรับผู้อพยพและชาวพื้นเมืองผิวดำและผู้อพยพที่ไม่มีเอกสาร [34]อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน คนอเมริกันผิวขาวมองคนอเมริกันที่ไม่ใช่คนผิวขาวทุกคน โดยไม่คำนึงถึงสถานะทางกฎหมายว่าต่างกัน

วารสารที่คล้ายกันโดย Jens Hainmueller และ Daniel J. Hopkins ในหัวข้อ "The Hidden American Immigration Consensus: A Conjoint Analysis of Attitudes To Immigrants" ยืนยันทัศนคติที่คล้ายคลึงกันต่อผู้อพยพ [35]นักวิจัยใช้การทดลองเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย ซึ่งก็คือการทดสอบคุณลักษณะที่เกี่ยวข้องทางทฤษฎี 9 ประการของผู้อพยพตามสมมุติฐาน เมื่อขอให้กลุ่มตัวอย่างพลเมืองสหรัฐฯ ตัดสินใจเลือกผู้อพยพสองรายที่สมัครเข้าประเทศสหรัฐอเมริกา พลเมืองสหรัฐฯ จะเห็นใบสมัครที่มีข้อมูลสำหรับผู้อพยพสองคน รวมถึงหมายเหตุเกี่ยวกับสถานะการศึกษา ประเทศ ถิ่นกำเนิด และคุณลักษณะอื่นๆ ผลการศึกษาพบว่า ชาวอเมริกันมองผู้อพยพที่มีการศึกษาสูงในตำแหน่งงานระดับสูง ในขณะที่พวกเขามองว่ากลุ่มต่อไปนี้ไม่เอื้ออำนวย: ผู้ที่ไม่มีแผนในการทำงาน ผู้ที่เข้ามาโดยไม่ได้รับอนุญาต ผู้ที่ไม่คล่องแคล่วในภาษาอังกฤษ และกลุ่มที่มาจากอิรัก

การปรับตัวสู่ประเทศใหม่

เนื่องจากจำนวนนักศึกษาต่างชาติที่เดินทางเข้าสหรัฐฯ เพิ่มขึ้น จำนวนนักศึกษาต่างชาติในวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยในสหรัฐฯ ก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน การปรับตัวของผู้มาใหม่เหล่านี้มีความสำคัญในการวิจัยข้ามวัฒนธรรม ในการศึกษา "การปรับตัวข้ามวัฒนธรรมของนักศึกษาวิทยาลัยนานาชาติในสหรัฐอเมริกา" โดย Yikang Wang เป้าหมายคือเพื่อตรวจสอบว่าการปรับตัวทางจิตวิทยาและสังคมและวัฒนธรรมของนักศึกษานานาชาติแตกต่างกันอย่างไรเมื่อเวลาผ่านไป [36]แบบสำรวจมีตัวอย่างนักศึกษาต่างชาติจำนวน 169 คนที่เข้าเรียนในมหาวิทยาลัยของรัฐแบบสหศึกษา สองประเภทย่อยของการปรับตัว: จิตวิทยาและสังคมวัฒนธรรมได้รับการตรวจสอบ การปรับตัวทางจิตวิทยาหมายถึง "ความรู้สึกของความเป็นอยู่ที่ดีหรือความพึงพอใจระหว่างการเปลี่ยนแปลงข้ามวัฒนธรรม" [37]ในขณะที่สังคมวัฒนธรรมหมายถึงความสามารถในการปรับตัวให้เข้ากับวัฒนธรรมใหม่ [37]ผลการศึกษาพบว่าทั้งนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาและนักศึกษาระดับปริญญาตรี พบว่าทั้งทักษะด้านสังคมและวัฒนธรรมที่น่าพอใจเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา การปรับตัวทางจิตวิทยามีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญที่สุดสำหรับนักเรียนที่อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาเป็นเวลาอย่างน้อย 24 เดือนในขณะที่การปรับตัวทางสังคมและวัฒนธรรมเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องเมื่อเวลาผ่านไป สรุปได้ว่าเมื่อเวลาผ่านไป ชนกลุ่มน้อยจะละทิ้งคุณลักษณะบางอย่างของวัฒนธรรมเมื่ออยู่ในประเทศใหม่ และรวมเอาคุณสมบัติวัฒนธรรมใหม่เข้าไว้ด้วยกัน นอกจากนี้ยังได้รับการยืนยันว่ายิ่งใช้เวลาในประเทศใหม่มากขึ้นจะทำให้คุ้นเคยกับลักษณะของประเทศที่ครอบงำมากขึ้น

รูปที่ 2 แสดงให้เห็นว่าระยะเวลาที่อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาเพิ่มขึ้น—ประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่า ความพึงพอใจในชีวิตและทักษะทางสังคมและวัฒนธรรมเพิ่มขึ้นเช่นกัน—ความสัมพันธ์เชิงบวก (36)

ในทางกลับกัน การวิจัยโดย กลุ่มของ Caligiuriซึ่งตีพิมพ์ในปี 2020 แสดงให้เห็นว่าหนึ่งภาคการศึกษาของกิจกรรมประสบการณ์ในห้องเรียนที่ออกแบบมาเพื่อส่งเสริมปฏิสัมพันธ์ทางสังคมของนักเรียนทั้งในและต่างประเทศเพื่อส่งเสริมความรู้สึกเป็นเจ้าของและการสนับสนุนทางสังคมของ นักเรียนต่าง ชาติ [38]

ในการศึกษาของวิโอลา แองเจลินี เรื่อง "ความพึงพอใจในชีวิตของผู้อพยพ: การดูดซึมทางวัฒนธรรมสำคัญหรือไม่" ทฤษฎีการดูดซึมว่ามีประโยชน์ต่อความเป็นอยู่ที่ดี [39]เป้าหมายของการศึกษานี้คือการประเมินความแตกต่างระหว่างการดูดซึมทางวัฒนธรรมและความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อพยพ วารสารดังกล่าวรวมการศึกษาที่ตรวจสอบ "การวัดโดยตรงของการดูดซึมกับวัฒนธรรมโฮสต์และความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อพยพ" [39]โดยใช้ข้อมูลจากคณะกรรมการเศรษฐกิจและสังคมของเยอรมนี สรุปได้ว่า มีความสัมพันธ์เชิงบวกระหว่างการดูดซึมทางวัฒนธรรมกับความพึงพอใจ/ความเป็นอยู่ที่ดีของชีวิตผู้อพยพ แม้หลังจากละทิ้งปัจจัยต่างๆ เช่น สถานะการจ้างงาน ค่าจ้าง ฯลฯ "ความพึงพอใจในชีวิตของผู้อพยพ: วัฒนธรรม เรื่องการดูดซึม?" ยังยืนยันด้วยว่า "ความผูกพันกับความพึงพอใจในชีวิตแข็งแกร่งกว่าสำหรับผู้อพยพที่เป็นที่ยอมรับมากกว่าที่เพิ่งเกิดขึ้น" [39]พบว่ายิ่งผู้อพยพที่เข้ากับวัฒนธรรมเยอรมันและพูดภาษาประจำชาติได้อย่างคล่องแคล่ว—ภาษาของประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่ามากเท่าไร พวกเขาก็ยิ่งรายงานว่าพอใจกับชีวิตมากขึ้นเท่านั้น อัตราความพึงพอใจในชีวิตสำหรับผู้ที่ได้หลอมรวมเข้ากับประเทศที่มีอำนาจสูงกว่าผู้ที่ไม่ได้หลอมรวมตั้งแต่ผู้ที่รวมภาษาที่โดดเด่น ศาสนา ด้านจิตวิทยา ฯลฯ

ความเต็มใจที่จะซึมซับและช็อกวัฒนธรรม

ในการศึกษา "การตรวจสอบความตื่นตระหนกทางวัฒนธรรม ความอ่อนไหวระหว่างวัฒนธรรม และความเต็มใจที่จะยอมรับ" โดย Clare D'Souza การศึกษาใช้วิธีการบันทึกประจำวันเพื่อวิเคราะห์ข้อมูลที่เก็บรวบรวม [40]การศึกษาเกี่ยวข้องกับนักเรียนที่ไปทัศนศึกษาในต่างประเทศ ผลลัพธ์แสดงให้เห็นว่าความไวต่อวัฒนธรรมเชิงลบมีมากขึ้นในผู้เข้าร่วมที่ประสบกับ "ความตกใจของวัฒนธรรม" [40]ผู้ที่ประสบกับความตื่นตระหนกของวัฒนธรรมมีการแสดงออกทางอารมณ์และการตอบสนองต่อความเกลียดชัง ความโกรธ การปฏิเสธ ความวิตกกังวล ความโดดเดี่ยว และการถดถอย นอกจากนี้สำหรับผู้ที่ได้เดินทางไปประเทศก่อนที่จะย้ายถาวร พวกเขาจะได้กำหนดความเชื่อเกี่ยวกับวัฒนธรรมและสถานะของพวกเขาภายในประเทศไว้ล่วงหน้า การแสดงออกทางอารมณ์ของบุคคลนี้รวมถึงความตื่นเต้น ความสุข ความกระตือรือร้น และความอิ่มอกอิ่มใจ

บทความอื่นเรื่อง "นักศึกษาต่างชาติจากเมลเบิร์นอธิบายประสบการณ์การเปลี่ยนผ่านข้ามวัฒนธรรมของพวกเขา: ช็อกวัฒนธรรม ปฏิสัมพันธ์ทางสังคม และการพัฒนามิตรภาพ" โดย Nish Belford มุ่งเน้นไปที่ความตกใจทางวัฒนธรรม [41]เบลฟอร์ดสัมภาษณ์นักศึกษาต่างชาติเพื่อสำรวจประสบการณ์ของพวกเขาหลังจากใช้ชีวิตและเรียนที่เมลเบิร์นประเทศออสเตรเลีย ข้อมูลที่รวบรวมเป็นเรื่องเล่าจากนักเรียนที่เน้นไปที่ตัวแปรต่างๆ เช่น "ความคล้ายคลึงทางวัฒนธรรม ความสามารถในการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม มิตรภาพระหว่างวัฒนธรรม และอัตลักษณ์เชิงสัมพันธ์เพื่อโน้มน้าวประสบการณ์ของพวกเขา" [41]

สหรัฐอเมริกา

ระหว่างปี พ.ศ. 2423 ถึง พ.ศ. 2463 สหรัฐอเมริการับผู้อพยพ ประมาณ 24 ล้าน คน [32] การย้ายถิ่นฐานที่เพิ่มขึ้นนี้สามารถนำมาประกอบกับการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์มากมาย จุดเริ่มต้นของศตวรรษที่ 21 ยังเป็นยุคแห่งการอพยพครั้งใหญ่อีกด้วย และนักสังคมวิทยาก็พยายามทำความเข้าใจผลกระทบที่การอพยพเข้าเมืองมีต่อสังคมและตัวผู้อพยพอีกครั้ง (32)

การดูดซึมมีความหมายต่าง ๆ ในสังคมวิทยาอเมริกัน Henry Pratt Fairchildเชื่อมโยงการดูดกลืนแบบอเมริกันกับ Americanization หรือทฤษฎี " melting pot " นักวิชาการบางคนยังเชื่อด้วยว่าการดูดกลืนและการฝึกฝนนั้นมีความหมายเหมือนกัน ตามมุมมองทั่วไป การดูดซึมเป็น "กระบวนการของการตีความและการหลอมรวม" จากกลุ่มหรือบุคคลอื่น ซึ่งอาจรวมถึงความทรงจำ พฤติกรรม และความรู้สึก ด้วยการแบ่งปันประสบการณ์และประวัติศาสตร์ พวกเขาผสมผสานเข้ากับชีวิตทางวัฒนธรรมร่วมกัน [42]ทฤษฎีที่เกี่ยวข้องคือพหุนิยมเชิงโครงสร้างที่เสนอโดยนักสังคมวิทยาชาวอเมริกันมิลตัน กอร์ดอน. มันอธิบายสถานการณ์ของอเมริกาที่แม้ว่าวัฒนธรรมของกลุ่มชาติพันธุ์จะหลอมรวมเข้ากับสังคมอเมริกันกระแสหลัก พวกเขายังคงแยกโครงสร้าง [43]กอร์ดอนยืนยันว่ามีการรวมกลุ่มผู้อพยพเข้าในสถาบันทางสังคมอเมริกันอย่างจำกัด เช่น กลุ่มการศึกษา การประกอบอาชีพ การเมือง และสังคม [4]

ในช่วงยุคอาณานิคมระหว่างปี ค.ศ. 1607 ถึง พ.ศ. 2319 บุคคลต่าง ๆ อพยพไปยังอาณานิคมของอังกฤษด้วยสองเส้นทางที่แตกต่างกันมาก - การย้ายถิ่นโดยสมัครใจและถูกบังคับ บรรดาผู้ที่อพยพไปยังอาณานิคมด้วยความสมัครใจถูกดึงดูดด้วยที่ดินราคาถูก ค่าแรงที่สูง และเสรีภาพแห่งมโนธรรมในอเมริกาเหนือของอังกฤษ [44]ในช่วงครึ่งหลัง ประชากรที่ใหญ่ที่สุดของผู้ถูกบังคับอพยพไปยังอาณานิคมคือทาสชาวแอฟริกัน [45]การเป็นทาสนั้นแตกต่างจากการบังคับย้ายถิ่นฐานอื่น ๆ เนื่องจากไม่เหมือนกับในกรณีของนักโทษ ไม่มีความเป็นไปได้ที่จะได้รับอิสรภาพ แม้ว่าทาสบางคนจะถูกกำจัดทิ้งในช่วงหลายศตวรรษก่อนสงครามกลางเมืองอเมริกา [46]ประวัติศาสตร์อันยาวนานของการย้ายถิ่นฐานในประตูที่จัดตั้งขึ้นหมายความว่าสถานที่ของผู้อพยพในแง่ของลำดับชั้น ของชนชั้นเชื้อชาติและชาติพันธุ์ในเกตเวย์แบบดั้งเดิมนั้นมีโครงสร้างหรือเป็นที่ยอมรับมากขึ้น แต่ในทางกลับกัน เกตเวย์ใหม่ไม่ได้มีประวัติการ ย้ายถิ่นฐานมากนัก ดังนั้นสถานที่ของผู้อพยพในแง่ของชนชั้น เชื้อชาติ และลำดับชั้นทางชาติพันธุ์จึงน้อยลง กำหนดไว้และผู้อพยพอาจมีอิทธิพลมากขึ้นในการกำหนดตำแหน่งของพวกเขา ประการที่สอง ขนาดของเกตเวย์ใหม่อาจส่งผลต่อการดูดซึมของผู้อพยพ การมีเกตเวย์ที่เล็กกว่าอาจส่งผลต่อระดับของการแบ่งแยกทางเชื้อชาติในหมู่ผู้อพยพและคนพื้นเมือง ประการที่สาม ความแตกต่างในการจัดสถาบันอาจส่งผลต่อการดูดซึมของผู้อพยพ เกตเวย์แบบดั้งเดิมไม่เหมือนเกตเวย์ใหม่ มีสถาบันหลายแห่งที่จัดตั้งขึ้นเพื่อช่วยเหลือผู้อพยพ เช่น ความช่วยเหลือทางกฎหมาย สำนัก องค์กรทางสังคม สุดท้าย Waters และ Jimenez คาดการณ์ว่าความแตกต่างเหล่านั้นอาจส่งผลต่อการดูดซึมของผู้อพยพและวิธีที่นักวิจัยควรประเมินการดูดซึมของผู้อพยพ (32)

แคนาดา

ประวัติศาสตร์ความหลากหลายทางวัฒนธรรมของแคนาดามีขึ้นตั้งแต่สมัยอาณานิคมของยุโรปตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ถึง 19 โดยมีการอพยพย้ายถิ่นฐาน ของชาวยุโรป มายังภูมิภาคนี้ ในศตวรรษที่ 20 อินเดียจีนและญี่ปุ่น-แคนาดาเป็นกลุ่มผู้อพยพที่ใหญ่ที่สุด [47]

ทศวรรษ 1900–ปัจจุบัน: การบูรณาการ

แคนาดายังคงเป็นหนึ่งในประชากรผู้อพยพ ที่ใหญ่ที่สุด ในโลก สำมะโนปี 2559 บันทึกผู้อพยพที่ได้รับการบันทึกไว้ 7.5 ล้านคน คิดเป็น 1 ใน 5 ของประชากรทั้งหมดของประเทศ [48] ​​โฟกัสได้เปลี่ยนจากวาทศิลป์ของการดูดซึมทางวัฒนธรรมไปเป็นการบูรณาการทางวัฒนธรรม [49]ตรงกันข้ามกับการดูดซึม การบูรณาการมีเป้าหมายเพื่อรักษารากเหง้าของสังคมชนกลุ่มน้อยในขณะที่ยังคงปล่อยให้อยู่ร่วมกันอย่างราบรื่นกับวัฒนธรรมที่โดดเด่น [47]

นอกจากนี้ ความก้าวหน้าและการรวมกลุ่มของผู้อพยพเข้าประเทศสหรัฐอเมริกาคิดเป็น 29% ของการเติบโตของประชากรสหรัฐตั้งแต่ปี 2543 [50]การมาถึงล่าสุดของผู้อพยพไปยังสหรัฐอเมริกาได้รับการตรวจสอบอย่างใกล้ชิดในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา ผลลัพธ์แสดงให้เห็นปัจจัยขับเคลื่อนการย้ายถิ่นฐาน ได้แก่ สัญชาติ เจ้าของบ้าน ความสามารถทางภาษาอังกฤษ สถานะงาน และรายได้ที่ดีขึ้น [51]

ดูเพิ่มเติม

วัฒนธรรมเฉพาะ:

อ้างอิง

  1. อรรถ เอ บีส ปีลเบอร์เกอร์, ชาร์ลส์ (2004). สารานุกรมจิตวิทยาประยุกต์ . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์วิชาการ. น.  615 . ISBN 9780126574104.
  2. อรรถa b c d "วัฒนธรรมการดูดซึม" (PDF) .
  3. ^ "การดูดซึมทางวัฒนธรรม" .
  4. ↑ a b c Abe, David K. (2017-07-19) . ความโดดเดี่ยวในชนบทและการดำรงอยู่สองวัฒนธรรม: ชุมชนกาแฟโคน่าญี่ปุ่น-อเมริกัน . จาม: ปัลเกรฟ มักมิลลัน. น. 17–18. ISBN 9783319553023.
  5. ^ คาร์เตอร์ พรูเดนซ์ แอล. (2005-09-15). Keepin' It Real: ความสำเร็จของโรงเรียนเหนือกว่าขาวดำ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 9780199883387.
  6. ^ a b "การดูดซึม | คำจำกัดความ ประวัติศาสตร์ & ข้อเท็จจริง" . สารานุกรมบริแทนนิกา. สืบค้นเมื่อ2020-05-28 .
  7. อรรถa b c d "ขาวออสเตรเลีย" . ชาวออสเตรเลียด้วยกัน สืบค้นเมื่อ10 สิงหาคม 2020 .
  8. ↑ คณะกรรมการปฏิรูปกฎหมายของออสเตรเลีย (18 สิงหาคม 2010) "3. สังคมอะบอริจิน: ประสบการณ์ของการติดต่อ: การเปลี่ยนแปลงนโยบายที่มีต่อชาวอะบอริจิน". การยอมรับกฎหมายจารีตประเพณีของชาวอะบอริจิน รายงาน ALRC 31 . สืบค้นเมื่อ10 สิงหาคม 2020 .
  9. ^ การบริหารดินแดนทางเหนือ. สาขาสวัสดิการ (1959). "รายงานประจำปี 2508/59" (PDF) . สืบค้นเมื่อ10 สิงหาคม 2020 – ทาง AIATSIS.
  10. ^ "การให้เกียรติความจริง การปรองดองเพื่ออนาคต: สรุปรายงานขั้นสุดท้ายของคณะกรรมการความจริงและการปรองดองแห่งแคนาดา" (PDF ) เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 26 มิถุนายน 2561
  11. ^ "ประธานาธิบดีคนใหม่ของบราซิลทำให้ยากต่อการกำหนดดินแดนของชนพื้นเมือง" . ข่าวทั่วโลก 2 มกราคม 2562
  12. ↑ "ประธานาธิบดีโบลโซนาโร 'ประกาศสงครามกับชนพื้นเมืองของบราซิล - การตอบสนองการเอาตัว รอด" เอาชีวิตรอดนานาชาติ . 3 มกราคม 2562
  13. ^ "The American Yawp" .
  14. ↑ "The Columbian Exchange: Biological and Cultural Consequences of 1492" .
  15. ↑ แกบเบิร์ต, โวล์ฟกัง (2012). "The longue durée of Colonial Violence in Latin America". การวิจัยทางสังคมเชิงประวัติศาสตร์ / Historische Sozialforschung . 37 (3 (141)): 254–275. ISSN 0172-6404 . จ สท. 41636608 .  
  16. ^ "ผู้พิชิตสเปนและจักรวรรดิอาณานิคม (บทความ)" . ข่าน อะคาเดมี่. สืบค้นเมื่อ2020-05-28 .
  17. ^ นิวซีแลนด์. ภาควิชาสถิติ (2505). สำมะโนประชากร พ.ศ. 2504 . ฉบับที่ 10. น. 23 . สืบค้นเมื่อ16 กรกฎาคม 2020 . ชาวเมารีเลือดบริบูรณ์มีจำนวนทั้งสิ้น 103,987 [...] หรือ 62 2 เปอร์เซ็นต์ของประชากรเมารีตามที่กำหนดไว้สำหรับวัตถุประสงค์ของการสำรวจสำมะโนประชากร
  18. ↑ โทมัสสัน, ซาราห์ เกรย์ (2001). ภาษา ติดต่อ . อ้างอิง ข้อมูล และชุดวิชาสหวิทยาการ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์ หน้า 135. ISBN  9780878408542. สืบค้นเมื่อ16 กรกฎาคม 2020 . เป็นไปได้ว่าแม้ว่าคำยืมภาษาอังกฤษที่เก่ากว่าจะถูกนำไปใช้ในการออกเสียงภาษาเมารี แต่คำยืมที่ใหม่กว่าจะไม่ถูกสร้างอีกต่อไปโดยผลลัพธ์สุดท้ายคือระบบเสียงของเมารีที่เปลี่ยนแปลงไป
  19. ↑ ฮอสกินส์, เท คาเวเฮา; แมคคินลีย์, เอลิซาเบธ (2015). "นิวซีแลนด์: การศึกษาของชาวเมารีใน Aotearoa". ใน Crossley ไมเคิล; แฮนค็อก, เกร็ก; Sprague, Terra (สหพันธ์). การศึกษาในออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ และแปซิฟิก การศึกษาทั่วโลก ลอนดอน: สำนักพิมพ์ Bloomsbury หน้า 159. ISBN  9781472503589. สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2020 . ความเหลื่อมล้ำในผลลัพธ์ระหว่างนักเรียนชาวเมารีพื้นเมืองและชาวปาเคฮา (ชาวยุโรปนิวซีแลนด์) มีจุดกำเนิดในการจัดการศึกษาแบบอาณานิคมสำหรับชาวเมารีซึ่งขับเคลื่อนโดยนโยบายทางสังคมของการผสมผสานวัฒนธรรมและการแบ่งชั้นทางสังคมมานานกว่า 100 ปี
  20. ↑ ฮอสกินส์, เท คาเวเฮา; แมคคินลีย์, เอลิซาเบธ (2015). "นิวซีแลนด์: การศึกษาของชาวเมารีใน Aotearoa". ใน Crossley ไมเคิล; แฮนค็อก, เกร็ก; Sprague, Terra (สหพันธ์). การศึกษาในออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ และแปซิฟิก การศึกษาทั่วโลก ลอนดอน: สำนักพิมพ์ Bloomsbury หน้า 159. ISBN  9781472503589. สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2020 . จากทศวรรษ 1970 การเคลื่อนไหวของชาวเมารีในแวดวงสังคมได้นำไปสู่ ​​[... ] นโยบายทางสังคมที่เป็นทางการของลัทธิสองวัฒนธรรมและ iwi (ชนเผ่า) ซึ่งวางตำแหน่งเป็นหุ้นส่วนกับรัฐ
  21. ↑ นีช, โรเจอร์ (2001). ประวัติศาสตร์การแกะสลัก: งานแกะสลักไม้โรโตรัว Ngati Tarawhai โอ๊คแลนด์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอ๊คแลนด์. หน้า 147. ISBN  9781869402570. สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2020 . การเปลี่ยนจากหินไปเป็นเครื่องมือโลหะเกิดขึ้นในช่วงเวลาต่างๆ กันในพื้นที่ต่างๆ ของเกาะเหนือ ขึ้นอยู่กับปริมาณการติดต่อกับผู้มาเยือนชาวยุโรป ในพื้นที่ชายฝั่งทะเลสิ่งนี้เกิดขึ้นเร็วมาก โดยเริ่มจากโลหะที่ได้จากคนของกัปตันคุกและนักสำรวจในศตวรรษที่สิบแปดคนอื่นๆ เช่น Jean-Francois-Marie de Durville และ Marion du Fresne ตามมาด้วยนักผนึกและเวลเลอร์ นอกชายฝั่ง โลหะชนิดแรกมาถึงในภายหลัง ในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเก้า โดยปกติแล้วจะเป็นสินค้าการค้าที่นักสำรวจมิชชันนารีนำมา
  22. ^ สมิธ เอียน (2019). "ผู้ตั้งถิ่นฐานที่อาศัยอยู่". การตั้งถิ่นฐานของชาวปา เคฮาในโลกของชาวเมารี: โบราณคดีนิวซีแลนด์ พ.ศ. 2312-2403 Wellington: Bridget Williams Books (เผยแพร่ในปี 2020) หน้า 129. ISBN  9780947492496. สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2020 . ปรากฏว่าชาวเมารีได้อาวุธปืนครั้งแรกที่ไหนสักแห่งในเกาะเหนือตอนเหนือราวปี 1806 หรือ 1807
  23. ^ แฮร์ริส วอริก; กาปูร์, โพรมิลา, สหพันธ์. (1988). Nga Mahi Maori O Te Wao Nui a Tane: Contribution to an International Workshop on Ethnobotany, Te Rehua Marae, ไครสต์เชิร์ ช, นิวซีแลนด์, 22-26 กุมภาพันธ์ 2531 กองพฤกษศาสตร์ กศน. หน้า 181. ISBN  9780477025799. สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2020 . บันทึกแรกของมันฝรั่งที่ปลูกในนิวซีแลนด์คือวันที่ 1769 [... ] ชุมชนชาวเมารีมองเห็นข้อดีของมันฝรั่งเหนือคุมาราอย่างรวดเร็ว: ทนต่อความหนาวเย็นได้ดีกว่า คุณภาพการเก็บรักษาที่ดีขึ้น และผลผลิตที่สูงขึ้น
  24. ↑ แมคเคนซี, โดนัลด์ ฟรานซิส (1985). วัฒนธรรมปากเปล่า การรู้หนังสือ และการพิมพ์ในนิวซีแลนด์ตอนต้น: สนธิสัญญาไวตา งี เวลลิงตัน: ​​สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิกตอเรีย. หน้า 20. ISBN  9780864730435. สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2020 . ในช่วงต้นทศวรรษ 1830 เราเห็นการเริ่มเขียนจดหมายอย่างลังเลในคำขอรับบัพติศมา [...] การใช้จดหมายอย่างมีประสิทธิภาพเพื่อจุดประสงค์ทางการเมืองนั้นอยู่ห่างออกไปหลายปี และการพิมพ์ตัวเองก็กลายเป็นเครื่องมือที่แสดงออกอีกครั้งสำหรับชาวเมารีจนถึงช่วงปลายทศวรรษ 1850
  25. ↑ ครอสบี, อัลเฟรด ดับเบิลยู. (1986). ลัทธิจักรวรรดินิยมเชิงนิเวศน์: การขยายตัวทางชีวภาพของยุโรป, 900-1900 . การศึกษาสิ่งแวดล้อมและประวัติศาสตร์ (2 ฉบับ) เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ (เผยแพร่ในปี 2547) หน้า 246. ISBN  9781107394049. สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2020 . ไม่มีการกลับใจของชาวเมารีจนถึงปี พ.ศ. 2368 และมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้น - โดยปกติแล้วจะเป็นชาวเมารี - ระหว่าง พ.ศ. 2368 ถึง พ.ศ. 2373
  26. ^ คิง, ไมเคิล (2003). ประวัติศาสตร์นกเพนกวินของนิวซีแลนด์ . ReadHowYouWant.com (เผยแพร่ 2011) หน้า 286. ISBN  9781459623750. สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2020 . เสื้อผ้าเมารีแบบดั้งเดิมเลิกใช้กันทั่วไปในช่วงทศวรรษที่ 1850 (และก่อนหน้านี้ในชุมชนที่เกี่ยวข้องกับการล่าวาฬและการค้าขาย และผู้ที่อยู่ใกล้กับการตั้งถิ่นฐานของยุโรป) แม้ว่าจะยังคงสวมอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเสื้อคลุม สำหรับงานพิธีและการแสดงทางวัฒนธรรม เมื่อประชากรผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปเริ่มขยายตัวเพิ่มขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 1840 เสื้อผ้าของยุโรป ทั้งของใหม่และมือสอง จึงมีจำหน่ายอย่างแพร่หลายพร้อมกับผ้าห่ม ซึ่งมีข้อดีคือสามารถใช้เป็นเสื้อผ้าและ/หรือเครื่องนอนได้
  27. ↑ เพทรี, เฮเซล (2015). ผู้ถูกขับไล่จากทวยเทพ? การต่อสู้เพื่อการค้าทาสใน เมารีนิวซีแลนด์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอ๊คแลนด์. ISBN  9781775587859. สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2020 .
  28. ↑ สต็อดดาร์ต-สมิธ, แคร์รี (2016). "การเมืองหัวรุนแรงหัวปาเมารี". ใน Godfery มอร์แกน (บรรณาธิการ) The Interregnum: ทบทวนนิวซีแลนด์ . ข้อความ BWB ฉบับที่ 39. หนังสือบริดเจ็ท วิลเลียมส์. น. 38–39. ISBN  9780947492656. สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2020 . [... ] ความคิดแบบตะวันตกที่แตกต่างกันอาจช่วยเสริมมุมมองที่หลากหลายของกรอบแนวคิด kaupapa Māori แต่จะเป็นข้อผิดพลาดที่จะตีความแนวคิดดังกล่าวว่าจำเป็นสำหรับพวกเขา ตัวอย่างเช่น ชาวเมารีหลายคนขับเคลื่อนวาระสังคมนิยม และถึงแม้ว่าจะมีความคล้ายคลึงกันในบางแง่มุมของติกังกาเมารี แต่ลัทธิสังคมนิยมในฐานะปรัชญาการเมืองไม่ควรถูกมองว่าเป็นนัยโดยเรื่องเล่าของชาวเมารี
  29. ↑ บูอิค-คอนสเตเบิล, จอห์น (2005). "ความสัมพันธ์ของรัฐพื้นเมืองใน Aotearoa/นิวซีแลนด์: แนวทางตามสัญญาเพื่อการตัดสินใจด้วยตนเอง" ใน Hocking, Barbara Ann (ed.) ธุรกิจตามรัฐธรรมนูญที่ยังไม่เสร็จ: ทบทวนการกำหนดตนเองของชนพื้นเมือง แคนเบอร์รา: สำนักพิมพ์อะบอริจินศึกษา. หน้า 120. ISBN  9780855754662. สืบค้นเมื่อ16 กรกฎาคม 2020 . นับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 [... ] ท่ามกลางบรรยากาศระหว่างประเทศที่เปลี่ยนแปลงไปของสิทธิมนุษยชนและการต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคม ชนพื้นเมืองทั่วโลกต่างแสวงหาการฟื้นคืนเอกลักษณ์ของชนพื้นเมืองของพวกเขาและการต่ออายุการกำหนดตนเองของชนพื้นเมืองของพวกเขา [... ] ส่วนใหญ่ควบคู่กับแนวโน้มเหล่านี้ได้รับการฟื้นฟูของทฤษฎีและการปฏิบัติของ contractualism [... ] ประวัติความสัมพันธ์ระหว่างชาวเมารี-มงกุฎในอาโอเทรัว/นิวซีแลนด์ เป็นแบบอย่างของแนวทางตามสัญญานี้ในการดิ้นรนของชาวเมารีเพื่อกำหนดตนเองในอดีตและในเวลาเดียวกัน
  30. ↑ โอรีแกน, ทิพีน (2014). ตำนานใหม่และการเมืองเก่า: ศาล Waitangi และการท้าทายประเพณี ข้อความ BWB ฉบับที่ 17. เวลลิงตัน: ​​หนังสือบริดเจ็ท วิลเลียมส์. ISBN  9781927131992. สืบค้นเมื่อ16 กรกฎาคม 2020 . [... ] การบรรยายความทรงจำ Beaglehole ของฉันในปี 1991 [... ] ถูกส่งในเวลาที่การพิจารณาคดีของศาล [Waitangi] กำลังกลายเป็นสมรภูมิ [... ] ชาวเมาริดอมเองก็กำลังประสบกับความเปล่งปลั่งที่โดดเด่นของอัตลักษณ์กลุ่มที่สร้างขึ้นใหม่และการรวมกลุ่มสไตล์ยุคใหม่เข้ากับเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชาวเมารี การเคลื่อนไหวของ Waitaha ที่เล็ดลอดออกมาจากภายใน Ngāi Tahu ร่วมสมัยเป็นหนึ่งในนั้น
  31. ^ ตัวอย่างเช่น: Ward, Alan (1974). "ตำนานและความเป็นจริง". การแสดงความยุติธรรม: 'การควบรวมกิจการ' ทางเชื้อชาติในศตวรรษที่สิบเก้า ของนิวซีแลนด์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอ๊คแลนด์ (เผยแพร่ 2013) ISBN 9781869405717. สืบค้นเมื่อ16 กรกฎาคม 2020 . มักกล่าวกันว่าปัจเจกนิยมแบบตะวันตกขัดแย้งกับลัทธิคอมมิวนิสต์โพลินีเซียน [...] ไม่น่าแปลกใจเลยที่ทัศนคติของชาวเมารีในปัจจุบันที่มีต่อกฎหมายนั้นดูคลุมเครือมากกว่าที่พวกเขาทำในยุค 1870 และ 1880
  32. อรรถa b c d Waters, Mary C.; จิเมเนซ, โทมัส อาร์. (2005). "การประเมินการดูดซึมผู้อพยพ: ความท้าทายเชิงประจักษ์และทฤษฎีใหม่" . การทบทวนสังคมวิทยาประจำปี . 31 (1): 105–125. ดอย : 10.1146/anurev.soc.29.010202.100026 . S2CID 9815854 . 
  33. ^ คลาร์ก, ดับเบิลยู. (2003). ผู้อพยพและความฝันแบบอเมริกัน: สร้างชนชั้นกลางขึ้นมาใหม่. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์กิลฟอร์ด. ISBN 978-1-57230-880-0.
  34. ↑ a b Schachter, Ariela (1 ตุลาคม 2016). "จาก "แตกต่าง" เป็น "คล้าย": แนวทางการทดลองสู่การทำความเข้าใจการดูดซึม การทบทวนสังคมวิทยาอเมริกัน . 81 (5): 981–1013. ดอย : 10.1177/0003122416659248 . ISSN 0003-1224 . S2CID 151621019 .  
  35. ↑ ฮานมูลเลอร์, เจนส์; ฮอปกินส์, แดเนียล เจ. (2015). "The Hidden American Immigration Consensus: A Conjoint Analysis of Attitudes To Immigration". วารสารรัฐศาสตร์อเมริกัน . 59 (3): 529–548. ดอย : 10.1111/ajps.12138 . ISSN 0092-5853 . จ สท. 24583081 .  
  36. อรรถข วัง ยี่คัง; หลี่ ถิง; Noltemeyer, มิตรภาพ; วัง Aimin; จาง, จิงหัว; ชอว์, เควิน (2017-11-30). "การปรับตัวข้ามวัฒนธรรมของนักศึกษาวิทยาลัยนานาชาติในสหรัฐอเมริกา" . วารสารนักศึกษาต่างชาติ . 8 (2): 821–842. ดอย : 10.32674/jis.v8i2.116 . ISSN 2162-3104 . 
  37. อรรถเป็น ข วอร์ด คอลลีน เอ. (2001). จิตวิทยา ของวัฒนธรรมช็อก บอชเนอร์, สตีเฟน., เฟอร์แนม, เอเดรียน. (พิมพ์ครั้งที่ 2) Hove, East Sussex: เลดจ์. ISBN 978-0415162340. OCLC  44927055 .
  38. ↑ คาลิจิอูรี, พอลลา; ดูบัวส์, Cathy LZ; ลันด์บี้, ไคล์; ซินแคลร์, เอลิซาเบธ เอ (2020-12-01) "ส่งเสริมความรู้สึกเป็นเจ้าของและรับรู้การสนับสนุนทางสังคมของนักศึกษาต่างชาติผ่านกิจกรรมประสบการณ์ภาคเรียนที่ยาวนาน" . การวิจัยเชิงเปรียบเทียบและการศึกษาระหว่างประเทศ . 15 (4): 357–370. ดอย : 10.1177/1745499920954311 . ISSN 1745-4999 . S2CID 225001702 .  
  39. อรรถเป็น ข c แองเจลินี วิโอลา; คาซี, ลอร่า; โกราซซินี ลูก้า (1 กรกฎาคม 2558) "ความพึงพอใจในชีวิตของผู้อพยพ: การดูดซึมทางวัฒนธรรมมีความสำคัญหรือไม่" (PDF) . วารสารเศรษฐศาสตร์ประชากร . 28 (3): 817–844. ดอย : 10.1007/s00148-015-0552-1 . ISSN 1432-1475 . S2CID 9417180 .   
  40. อรรถเป็น ข ดีซูซา แคลร์; ฮาลิมี, ทาริก; ซิงการาจู, สตีเฟน; ซิลลิแวน มอร์ต, กิลเลียน (2016-09-21) "การตรวจสอบความตื่นตระหนกทางวัฒนธรรม ความอ่อนไหวระหว่างวัฒนธรรม และความเต็มใจที่จะปรับตัว". การศึกษา + การฝึกอบรม . 58 (9): 906–925. ดอย : 10.1108/ET-09-2015-0087 . ISSN 0040-0912 . 
  41. ^ a b เบลฟอร์ด, นิช (2017). "นักศึกษาต่างชาติจากเมลเบิร์นบรรยายประสบการณ์การเปลี่ยนผ่านข้ามวัฒนธรรม: ความตกใจของวัฒนธรรม ปฏิสัมพันธ์ทางสังคม และการพัฒนามิตรภาพ " วารสารนักศึกษาต่างชาติ . 7 (3): 499–521. ดอย : 10.32674/jis.v7i3.206 . ISSN 2162-3104 . 
  42. ^ "ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับการดูดซึม ข้อมูล รูปภาพ | บทความ Encyclopedia.com เกี่ยวกับการดูดซึม" . www . สารานุกรม.com สืบค้นเมื่อ2016-11-11 .
  43. ↑ แอนเดอร์สัน, แชนนอน แลตกิน (2016). การย้ายถิ่นฐาน การดูดซึม และการสร้างวัฒนธรรมของเอกลักษณ์ประจำชาติอเมริกัน นิวยอร์ก: เลดจ์. หน้า 135. ISBN 9781138100411.
  44. ↑ สปิคคาร์ด, พอล (2007). มนุษย์ต่างดาวเกือบทั้งหมด: การอพยพ เชื้อชาติ และลัทธิล่าอาณานิคมในประวัติศาสตร์อเมริกาและอัตลักษณ์ นิวยอร์ก: เลดจ์. น. 50–51.
  45. ^ "ภาพรวมของการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก" . Brewminate: การผสมผสานที่ลงตัวของข่าวสารและแนวคิด 2018-07-25 . สืบค้นเมื่อ2022-04-14 .
  46. ^ "ประวัติโดยย่อของนโยบายการย้ายถิ่นฐานของสหรัฐอเมริกาตั้งแต่สมัยอาณานิคมจนถึงปัจจุบัน " www.cato.org . สืบค้นเมื่อ2022-04-14 .
  47. ↑ a b Griffith, Andrew (2017-10-31) . "การสร้างโมเสค: วิวัฒนาการของแนวทางของแคนาดาสู่การรวมผู้อพยพ " Migrationpolicy.org . สืบค้นเมื่อ2018-12-10 .
  48. ^ รัฐบาลแคนาดา สถิติแคนาดา (2017-10-25) "ประชากรผู้อพยพในแคนาดา สำมะโนประชากร 2559" . www150.statcan.gc.ca . สืบค้นเมื่อ2018-12-10 .
  49. ^ "ความหลากหลายทางวัฒนธรรมของแคนาดา" . lop.parl.ca ครับ สืบค้นเมื่อ2019-11-16 .
  50. ^ "บทที่ 5: แนวโน้มประชากรที่เกิดในต่างประเทศของสหรัฐฯ " โครงการ Hispanic Trends ของPew Research Center 2015-09-28 . สืบค้นเมื่อ2022-04-14 .
  51. ^ "การดูดซึมวันนี้" . ศูนย์ความก้าวหน้าของอเมริกา. สืบค้นเมื่อ2022-04-14 .

บรรณานุกรม

ลิงค์ภายนอก

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับ การ ดูดซึม ทางวัฒนธรรม
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Cultural_assimilation&oldid=1105286682"
0.081083059310913