ภาพยนตร์ลัทธิ

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

โปสเตอร์ภาพยนตร์ Plan 9 from Outer Space
แผน 9 จาก Outer Spaceเป็นตัวอย่างหนังลัทธิ [1]

ภาพยนตร์ลัทธิหรือ ภาพยนตร์ ลัทธิ หรือ ที่เรียกกันทั่วไปว่าลัทธิคลาสสิกเป็นภาพยนตร์ที่ได้รับลัทธิดังต่อไปนี้ ภาพยนตร์เกี่ยวกับลัทธิเป็นที่รู้จักจากฐานแฟนๆ ที่ทุ่มเทและกระตือรือร้น ซึ่งก่อให้เกิดวัฒนธรรมย่อยที่ซับซ้อน สมาชิกมีส่วนร่วมในการดูซ้ำ การอ้างอิงบทสนทนา และการ มีส่วนร่วม ของผู้ชม คำจำกัดความแบบรวมช่วยให้การผลิตในสตูดิโอใหญ่ๆ ทำได้ โดยเฉพาะบ็อกซ์ออฟฟิศบอมบ์ในขณะที่คำจำกัดความพิเศษเน้นไปที่ภาพยนตร์ที่คลุมเครือและล่วงละเมิด ซึ่ง กระแสหลักหลีกเลี่ยง. ความยากลำบากในการกำหนดคำศัพท์และอัตวิสัยของสิ่งที่มีคุณสมบัติเป็นลัทธิภาพยนตร์สะท้อนข้อโต้แย้งเกี่ยวกับศิลปะ คำว่าลัทธิ ภาพยนตร์นั้นถูกใช้ครั้งแรกในปี 1970 เพื่ออธิบายวัฒนธรรมที่ล้อมรอบภาพยนตร์ใต้ดินและภาพยนตร์เที่ยงคืนแม้ว่าลัทธิมักใช้ในการวิเคราะห์ภาพยนตร์มานานหลายทศวรรษก่อนหน้านั้น

ภาพยนตร์ลัทธิติดตามต้นกำเนิดของพวกเขากลับไปสู่ภาพยนตร์ที่มีการโต้เถียงและถูกระงับโดยแฟน ๆ ที่ทุ่มเท ในบางกรณี ภาพยนตร์ที่นำกลับมาใช้ใหม่หรือถูกค้นพบใหม่ได้กลายมาเป็นลัทธิหลังจากการเปิดตัวครั้งแรกเป็นเวลาหลายสิบปี และบางครั้งอาจได้รับคุณค่า ของ ค่าย ภาพยนตร์ลัทธิอื่น ๆ ได้กลายเป็นที่เคารพนับถือหรือประเมินใหม่ว่าเป็นภาพยนตร์คลาสสิก มีการถกเถียงกันว่าภาพยนตร์ที่ได้รับความนิยมและเป็นที่ยอมรับเหล่านี้ยังคงเป็นภาพยนตร์ลัทธิหรือไม่ หลังจากล้มเหลวในโรงภาพยนตร์ ภาพยนตร์ลัทธิบางเรื่องได้กลายเป็นรายการประจำทางเคเบิลทีวีหรือผู้ขายที่ทำกำไรในโฮมวิดีโอ คนอื่นได้เป็นแรงบันดาลใจให้เทศกาลภาพยนตร์ ของตัวเอง. ภาพยนตร์ลัทธิสามารถดึงดูดวัฒนธรรมย่อยที่เฉพาะเจาะจงและสร้างวัฒนธรรมย่อยของตัวเองได้ สื่ออื่น ๆ ที่อ้างอิงถึงภาพยนตร์ลัทธิสามารถระบุได้อย่างง่ายดายว่ากลุ่มประชากรใดที่พวกเขาต้องการที่จะดึงดูดและให้โอกาสแฟน ๆ ที่เข้าใจในการแสดงความรู้ของพวกเขา

ภาพยนตร์เกี่ยวกับลัทธิมักทำลายข้อห้ามทางวัฒนธรรม และหลายๆ เรื่องก็มีการแสดงความรุนแรง การนองเลือด ความรุนแรงทางเพศ ความหยาบคาย หรือการผสมผสานที่มากเกินไป สิ่งนี้สามารถนำไปสู่การโต้เถียง การเซ็นเซอร์ และการสั่งห้ามโดยเด็ดขาด ภาพยนตร์ที่มีการล่วงละเมิดน้อยกว่าอาจดึงดูดให้เกิดความขัดแย้งในลักษณะเดียวกันเมื่อนักวิจารณ์เรียกพวกเขาว่าไร้สาระหรือไร้ความสามารถ ภาพยนตร์ที่ไม่สามารถดึงดูดความขัดแย้งที่จำเป็นอาจต้องเผชิญกับการต่อต้านเมื่อระบุว่าเป็นภาพยนตร์ลัทธิ ภาพยนตร์กระแสหลักและภาพยนตร์บล็อกบัสเตอร์ที่มีงบประมาณมหาศาลได้ดึงดูดกลุ่มผู้นับถือลัทธิที่คล้ายกับภาพยนตร์ใต้ดินและภาพยนตร์ที่ไม่ค่อยมีใครรู้จัก แฟน ๆ ของภาพยนตร์เหล่านี้มักจะเน้นย้ำความสนใจเฉพาะของภาพยนตร์และปฏิเสธแง่มุมที่ได้รับความนิยมมากกว่า แฟน ๆ ที่ชอบภาพยนตร์ด้วยเหตุผลที่ไม่ถูกต้อง เช่น องค์ประกอบที่รับรู้ซึ่งแสดงถึงความน่าดึงดูดใจและการตลาดกระแสหลัก มักจะถูกเมินเฉยหรือเยาะเย้ย เช่นเดียวกัน,

นับตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1970 ภาพยนตร์ลัทธิได้รับความนิยมมากขึ้นเรื่อยๆ ภาพยนตร์ที่ครั้งหนึ่งเคยถูกจำกัดให้เหลือเพียงการติดตามลัทธิที่คลุมเครือ ตอนนี้สามารถเจาะเข้าสู่กระแสหลักได้ และการฉายภาพยนตร์ลัทธิได้พิสูจน์แล้วว่าเป็นการร่วมทุนทางธุรกิจที่ทำกำไรได้ การใช้คำนี้อย่างกว้างๆ ส่งผลให้เกิดการโต้เถียงกัน เนื่องจากพวกนักปราชญ์กล่าวว่าคำนี้ได้กลายเป็นคำอธิบายที่ไร้ความหมายซึ่งนำไปใช้กับภาพยนตร์ใดๆ ก็ตามที่แปลกหรือแหวกแนวเล็กน้อย คนอื่นกล่าวหาว่าสตูดิโอฮอลลีวูดพยายามสร้างภาพยนตร์ลัทธิหรือใช้คำนี้เป็นกลยุทธ์ทางการตลาด ภาพยนตร์มักถูกระบุว่าเป็น "ลัทธิคลาสสิกทันที" ในตอนนี้ บางครั้งก่อนที่จะออกฉาย แฟน ๆ ที่ไม่แน่นอนบนอินเทอร์เน็ตได้ยึดติดอยู่กับภาพยนตร์ที่ยังไม่ได้เผยแพร่เท่านั้นที่จะละทิ้งพวกเขาในภายหลัง ในขณะเดียวกัน ภาพยนตร์เรื่องอื่นๆ ก็มีผู้ติดตามลัทธิจำนวนมากอย่างรวดเร็วไว รั ล ผ่าน โซเชีย ลมีเดีย การเข้าถึงภาพยนตร์ลัทธิได้อย่างง่ายดายผ่านวิดีโอออนดีมานด์และการแชร์ไฟล์แบบ peer-to-peerทำให้นักวิจารณ์บางคนประกาศการตายของภาพยนตร์ลัทธิ

คำจำกัดความ

ภาพยนตร์ลัทธิคืออะไร? ภาพยนตร์ลัทธิคือภาพยนตร์ที่มีผู้ติดตามอย่างหลงใหล แต่ไม่ดึงดูดใจทุกคน หนังเจมส์ บอนด์ไม่ใช่หนังลัทธิ แต่เป็นหนังคลั่ง เพียงเพราะภาพยนตร์เป็นภาพยนตร์ลัทธิไม่ได้รับประกันคุณภาพโดยอัตโนมัติ: ภาพยนตร์ลัทธิบางเรื่องแย่มาก คนอื่นดีมาก บางคนทำเงินได้มหาศาลที่บ็อกซ์ออฟฟิศ คนอื่นทำเงินไม่ได้เลย บางเรื่องถือว่าเป็นภาพยนตร์ที่มีคุณภาพ อื่น ๆ คือการแสวงประโยชน์ — Alex CoxในการแนะนำThe Wicker ManบนMoviedrome , 1988 [2] [3]

ภาพยนตร์ลัทธิคือภาพยนตร์ใดๆ ก็ตามที่มีลัทธิตามแม้ว่าคำนี้จะไม่ได้กำหนดไว้อย่างง่ายดายและสามารถนำไปใช้กับภาพยนตร์ได้หลากหลาย [4]คำจำกัดความบางคำไม่รวมภาพยนตร์ที่ออกโดยสตูดิโอใหญ่ๆ หรือมีงบประมาณสูง[5]ที่พยายามสร้างเป็นภาพยนตร์ลัทธิโดยเฉพาะ[6]หรือเป็นที่ยอมรับจากผู้ชมและนักวิจารณ์กระแสหลัก [7]ภาพยนตร์ลัทธิถูกกำหนดโดยปฏิกิริยาของผู้ชมมากเท่ากับเนื้อหาของพวกเขา [8] นี้อาจอยู่ในรูปแบบของการมีส่วนร่วมของ ผู้ชมที่ซับซ้อนและเป็นพิธีการเทศกาลภาพยนตร์หรือคอสเพลย์ [4]เมื่อเวลาผ่านไป คำจำกัดความเริ่มคลุมเครือและครอบคลุมมากขึ้น เนื่องจากได้ละทิ้งความคิดเห็นที่เข้มงวดและเข้มงวดกว่าเดิม [9] การใช้คำศัพท์ที่เพิ่มขึ้นโดยสื่อสิ่งพิมพ์กระแสหลักทำให้เกิดการโต้เถียงกัน ในขณะที่ คนชม ภาพยนตร์ให้เหตุผลว่าคำนั้นกลายเป็นคำที่ไร้ความหมาย[10]หรือ "ยืดหยุ่นได้ เป็นสิ่งที่จับใจได้เล็กน้อยหรือแปลกประหลาด" [11] นักวิชาการ มาร์ค ชีล วิพากษ์วิจารณ์คำนี้ว่าเป็นแนวคิดที่อ่อนแอ อาศัยอัตวิสัย; กลุ่มต่าง ๆ สามารถตีความภาพยนตร์ตามเงื่อนไขของตนเองได้ [12] ตามที่นักวิชาการสตรีนิยม Joanne Hollows อัตวิสัยนี้ทำให้ภาพยนตร์ที่มีผู้ติดตามลัทธิสตรีขนาดใหญ่ถูกมองว่าเป็นกระแสหลักเกินไปและไม่ล่วงละเมิดมากพอที่จะมีคุณสมบัติเป็นภาพยนตร์ลัทธิ [13]: 38 นักวิชาการ ไมค์ โชปรา-แกนต์ กล่าวว่าภาพยนตร์ลัทธิไม่มีบริบทเมื่อศึกษาเป็นกลุ่ม [14]และชีลวิพากษ์วิจารณ์การ สร้าง บริบท ใหม่ ว่าเป็นทางวัฒนธรรม (12)

ในปี 2008 Cineasteได้สอบถามนักวิชาการหลายท่านเกี่ยวกับคำจำกัดความของภาพยนตร์ลัทธิ หลายคนกำหนดภาพยนตร์ลัทธิโดยหลักในแง่ของการต่อต้านภาพยนตร์กระแสหลักและการสอดคล้องกัน โดยต้องมี องค์ประกอบที่ ล่วงละเมิด อย่างชัดเจน แม้ว่าคนอื่นจะโต้แย้งศักยภาพในการล่วงละเมิด เนื่องจากดึงดูดใจผู้ชมภาพยนตร์ทั่วไปและการนำภาพยนตร์ลัทธิมาสู่กระแสหลัก เจฟฟรีย์ แอนดรูว์ ไวน์สต็อก แทนที่จะเรียกพวกเขาว่าภาพยนตร์กระแสหลักที่มีองค์ประกอบล่วงละเมิด คำจำกัดความส่วนใหญ่ยังต้องการแง่มุมของชุมชนที่เข้มแข็ง เช่น แฟนที่หมกมุ่นอยู่กับการหมกมุ่นอยู่กับพิธีกรรม Mikel J. Koven อ้างถึงการใช้คำในทางที่ผิด มีจุดยืนที่ชัดเจนที่อธิบายตนเองซึ่งปฏิเสธคำจำกัดความที่ใช้เกณฑ์อื่นใด Matt Hills เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการให้คำจำกัดความปลายเปิดฝังอยู่ในโครงสร้างซึ่งภาพยนตร์และปฏิกิริยาของผู้ชมมีความสัมพันธ์กันและไม่ได้จัดลำดับความสำคัญ เออร์เนสต์ มาติจส์มุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติของการติดตามลัทธิโดยไม่ได้ตั้งใจ โดยโต้แย้งว่าแฟนภาพยนตร์ลัทธิคิดว่าตัวเองฉลาดเกินกว่าจะทำการตลาดได้ ในขณะที่Jonathan Rosenbaumปฏิเสธการมีอยู่อย่างต่อเนื่องของภาพยนตร์ลัทธิและเรียกคำนี้ว่าเป็นคำศัพท์ทางการตลาด Mathijs แนะนำว่าภาพยนตร์ลัทธิช่วยให้เข้าใจความคลุมเครือและความไม่สมบูรณ์ในชีวิตเนื่องจากความยากลำบากในการกำหนดคำศัพท์ ภาพยนตร์ลัทธินั้นสามารถมีคุณสมบัติที่ตรงกันข้ามได้ เช่น ความดีและความชั่ว ความล้มเหลวและความสำเร็จ นวัตกรรมและย้อนยุค ช่วยแสดงให้เห็นว่าศิลปะเป็นเรื่องส่วนตัวและไม่เคยปรากฏชัดในตัวเอง [15] ความคลุมเครือนี้นำไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิหลังสมัยใหม่เพื่อกล่าวหาภาพยนตร์ลัทธิว่าเหนือวิพากษ์วิจารณ์ เนื่องจากขณะนี้เน้นที่การตีความส่วนบุคคลมากกว่าการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์หรืออภิธานศัพท์ [12] การแบ่งขั้วโดยธรรมชาติเหล่านี้สามารถนำผู้ชมไปสู่การแยกระหว่างแฟน ๆ ที่น่าขันและจริงจัง [16]

การเขียนในการกำหนดภาพยนตร์ลัทธิ Jancovich et al. อ้างนักวิชาการ Jeffrey Sconce ผู้กำหนดภาพยนตร์ลัทธิในแง่ของparacinemaภาพยนตร์แนวชายขอบที่อยู่นอกเหนือการวิจารณ์เชิงวิจารณ์และวัฒนธรรม: ทุกอย่างตั้งแต่การเอารัดเอาเปรียบไปจนถึงละครเพลงริมชายหาดไปจนถึงภาพลามกอนาจารแบบซอฟต์คอร์ อย่างไรก็ตามพวกเขาปฏิเสธภาพยนตร์ลัทธิว่าเป็นคุณลักษณะที่รวมเป็นหนึ่งเดียว แต่พวกเขากลับระบุว่าภาพยนตร์ลัทธิรวมเป็นหนึ่งเดียวใน "อุดมการณ์ย่อยวัฒนธรรม" และต่อต้านรสนิยมกระแสหลัก ตัวมันเองเป็นคำที่คลุมเครือและไม่สามารถระบุได้ การติดตามลัทธิอาจมีตั้งแต่การยกย่องชมเชยไปจนถึงการดูถูก และพวกเขามีความเหมือนกันเพียงเล็กน้อย ยกเว้นการฉลองการไม่เป็นไปตามข้อกำหนด แม้แต่ภาพยนตร์แย่ๆ ที่แฟน ๆ เยาะเย้ยก็ยังเป็นศิลปะที่ไม่เป็นไปตามข้อกำหนดแม้ว่าจะไม่ได้ตั้งใจก็ตาม ในเวลาเดียวกัน พวกเขากล่าวว่าชนชั้นนายทุน รสนิยมของผู้ชายมักจะได้รับการเสริมแรง ซึ่งทำให้ภาพยนตร์ลัทธิมีความขัดแย้งภายในภายในชนชั้นนายทุนมากกว่าที่จะเป็นกบฏต่อมันการทำให้เสียชื่อเสียง [17] ความขัดแย้งนี้มีอยู่ในวัฒนธรรมย่อยจำนวนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่ขึ้นอยู่กับการกำหนดตนเองในแง่ของการต่อต้านกระแสหลัก ความไม่เป็นไปตามข้อกำหนดนี้ถูกเลือกโดยกองกำลังที่มีอำนาจเหนือกว่า เช่น ฮอลลีวูด และวางตลาดให้กับกระแสหลัก [18] นักวิชาการXavier Mendikยังกำหนดภาพยนตร์ลัทธิว่าเป็นการต่อต้านกระแสหลักและเสนอต่อไปว่าภาพยนตร์สามารถกลายเป็นลัทธิได้โดยอาศัยประเภทหรือเนื้อหาของพวกเขาโดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้ามันเป็นการล่วงละเมิด เนื่องจากพวกเขาปฏิเสธการอุทธรณ์กระแสหลัก Mendik กล่าวว่าภาพยนตร์ลัทธิสามารถมีความคิดสร้างสรรค์และการเมืองมากขึ้น ช่วงเวลาของความไม่มั่นคงทางการเมืองที่เกี่ยวข้องทำให้เกิดภาพยนตร์ที่น่าสนใจมากขึ้น (19)

ภาพรวมทั่วไป

ภาพยนตร์ลัทธิมีมาตั้งแต่ยุคแรก ๆ ของภาพยนตร์ นักวิจารณ์ภาพยนตร์ Harry Allan Potamkin ติดตามพวกเขาย้อนกลับไปในทศวรรษที่ 1910 ของฝรั่งเศสและการต้อนรับของPearl White , William S. HartและCharlie Chaplinซึ่งเขาอธิบายว่า "ไม่เห็นด้วยกับพิธีกรรมที่เป็นที่นิยม" [20] นอสเฟอ ราตู (ค.ศ. 1922) เป็นผลงานดัดแปลงจากแดร็กคิวล่าของBram Stoker โดย ไม่ ได้ รับอนุญาต แม่หม้ายของสโตเกอร์ฟ้องบริษัทผู้ผลิตและผลักดันให้ล้มละลาย สำเนาของภาพยนตร์เรื่องนี้ที่เป็นที่รู้จักทั้งหมดถูกทำลาย และนอส เฟอรา ตูกลายเป็นภาพยนตร์ลัทธิยุคแรกๆ ซึ่งยังคงมีชีวิตอยู่โดยลัทธิที่ตามหลังการลักลอบค้าเถื่อนที่ผิดกฎหมาย [21] นักวิชาการ ชัค ไคลน์ฮานส์ ระบุพี่น้องมาร์กซ์เช่นเดียวกับการสร้างภาพยนตร์ลัทธิยุคแรก ๆ [15] ในการเปิดตัวครั้งแรก คลาสสิกที่ได้รับการยกย่องอย่างสูงจากยุคทองของฮอลลีวูดถูกวิพากษ์วิจารณ์และผู้ชม ผลักไสให้เข้าสู่สถานะลัทธิ The Night of the Hunter (1955) เป็นภาพยนตร์ลัทธิมาหลายปีแล้ว อ้างคำพูดบ่อยครั้งและได้รับการสนับสนุนจากแฟน ๆ ก่อนที่ภาพยนตร์เรื่องนี้จะถูกประเมินใหม่ว่าเป็นภาพยนตร์คลาสสิกที่สำคัญและมีอิทธิพล [22] ในช่วงเวลานี้ภาพยนตร์แสวงประโยชน์จากอเมริกาและภาพยนตร์ศิลปะจากยุโรปที่นำเข้ามาวางตลาดในลักษณะเดียวกัน แม้ว่านักวิจารณ์Pauline KaelและArthur Knightโต้เถียงกับการแบ่งแยกตามอำเภอใจในวัฒนธรรมสูงและ ต่ำ, ภาพยนตร์อเมริกันเข้าสู่ประเภทที่เข้มงวด; ภาพยนตร์ศิลปะยุโรปยังคงผลักดันขอบเขตของคำจำกัดความง่ายๆ และภาพยนตร์ศิลปะที่แสวงหาประโยชน์และภาพยนตร์ที่แสวงหาประโยชน์ทางศิลปะเหล่านี้จะมีอิทธิพลต่อภาพยนตร์ลัทธิอเมริกัน [23] : 202–205  เช่นเดียวกับภาพยนตร์ลัทธิต่อมา ภาพยนตร์ที่แสวงหาประโยชน์ในช่วงแรกเหล่านี้สนับสนุนให้ผู้ชมมีส่วนร่วม ได้รับอิทธิพลจากการแสดงสดและเพลงประกอบภาพยนตร์ [18]

ภาพยนตร์ลัทธิสมัยใหม่เติบโตขึ้นจาก การ ต่อต้านวัฒนธรรมและภาพยนตร์ใต้ดิน ในทศวรรษ 1960 ซึ่งได้รับความนิยมในหมู่ผู้ที่ปฏิเสธภาพยนตร์ฮอลลีวูดกระแสหลัก เทศกาลภาพยนตร์ใต้ดินเหล่านี้นำไปสู่การสร้างภาพยนตร์เที่ยงคืนซึ่งดึงดูดผู้นับถือลัทธิ คำว่าลัทธิภาพยนตร์เป็นผลพลอยได้จากการเคลื่อนไหวนี้และถูกนำมาใช้ครั้งแรกในปี 1970 [25] แม้ว่าลัทธิจะใช้มานานหลายทศวรรษในการวิเคราะห์ภาพยนตร์โดยมีความหมายทั้งด้านบวกและด้านลบ [26] ภาพยนตร์เหล่านี้เกี่ยวข้องกับความสำคัญทางวัฒนธรรมมากกว่าความยุติธรรมทางสังคมที่แสวงหาโดยภาพยนตร์แนวเปรี้ยวจี๊ด ก่อนหน้า นี้ (12) ภาพยนตร์ Midnight ได้รับความนิยมและเป็นกระแสหลักมากขึ้น โดยมีการเปิดตัวThe Rocky Horror Picture Show (1975) ซึ่งในที่สุดก็พบผู้ชมหลังจากออกฉายไปหลายปี ในท้ายที่สุด การเพิ่มขึ้นของโฮมวิดีโอจะทำให้ภาพยนตร์ตอนเที่ยงคืนลดลงอีกครั้ง หลังจากที่ผู้กำกับหลายคนเข้าร่วม ฉาก ภาพยนตร์อิสระ ที่กำลังเติบโต หรือกลับไปใต้ดิน โฮมวิดีโอจะให้ชีวิตที่สองแก่บ็อกซ์ออฟฟิศที่ล้มเหลว เนื่องจากการบอกต่อแบบปากต่อปาก ในเชิงบวก หรือการเล่นซ้ำทางเคเบิลทีวีมากเกินไปทำให้ภาพยนตร์เหล่านี้พัฒนาผู้ชมที่ซาบซึ้ง [ 28 ]เช่นเดียวกับการเล่นซ้ำและการศึกษาที่หมกมุ่น [29] ตัวอย่างเช่นThe Beastmaster(1982) แม้จะล้มเหลวในบ็อกซ์ออฟฟิศ แต่ก็กลายเป็นหนึ่งในภาพยนตร์ที่เล่นมากที่สุดในเคเบิลทีวีของอเมริกา[30] [31]และพัฒนาเป็นภาพยนตร์ลัทธิ [4] โฮมวิดีโอและการออกอากาศทางโทรทัศน์ของภาพยนตร์ลัทธิได้รับการต้อนรับด้วยความเกลียดชังในขั้นต้น โจแอนน์ ฮอลโลว์สกล่าวว่าพวกเขาถูกมองว่าเป็นกระแสหลักในการพลิกโฉมภาพยนตร์ลัทธิ ส่งผลให้พวกเขาเป็นผู้หญิงด้วยการเปิดให้ผู้ชมที่ฟุ้งซ่านและเฉยเมย [13] : 42–43 

Julianne Moore และ Jeff Bridges นั่งลงหน้าโปสเตอร์ The Big Lebowski
Julianne MooreและJeff Bridgesที่Lebowski Fest 2011

ผลงานจากสตูดิโอใหญ่ๆ เช่นThe Big Lebowski (1998) ซึ่งจัดจำหน่ายโดยUniversal Studios  สามารถกลายเป็นภาพยนตร์ลัทธิได้เมื่อพวกเขาทำรายได้ทะลุบ็อกซ์ออฟฟิศและพัฒนาลัทธิที่ตามมาด้วยการตีพิมพ์ซ้ำ เช่น ภาพยนตร์ตอนเที่ยงคืน เทศกาล และโฮมวิดีโอ . ภาพยนตร์ฮอลลีวูดโดยธรรมชาติมักจะดึงดูดความสนใจประเภทนี้ซึ่งนำไปสู่ผลกระทบหลักของวัฒนธรรมลัทธิ ด้วยสตูดิโอใหญ่ๆ อยู่เบื้องหลัง แม้แต่ภาพยนตร์ที่ไม่ประสบความสำเร็จทางการเงินก็สามารถฉายซ้ำได้หลายครั้ง ซึ่งมีแนวโน้มว่าจะดึงดูดผู้ชมผ่านการตีพิมพ์ซ้ำซ้ำๆ การใช้คำหยาบคายและยาเสพติดอย่างต่อเนื่องในภาพยนตร์กระแสหลักอื่นๆ เช่น ภาพยนตร์ฮอลลีวูด เช่นThe Big Lebowskiสามารถทำให้นักวิจารณ์และผู้ชมแปลกแยก แต่นำไปสู่ลัทธิขนาดใหญ่ที่ติดตามกลุ่มประชากรที่เปิดกว้างมากขึ้นซึ่งมักไม่เกี่ยวข้องกับภาพยนตร์ลัทธิเช่นนายธนาคารวอลล์สตรีทและทหารมืออาชีพ ดังนั้น แม้แต่ภาพยนตร์ที่ค่อนข้างเป็นกระแสหลักก็สามารถตอบสนองความต้องการแบบดั้งเดิมของภาพยนตร์ลัทธิที่แฟน ๆ มองว่าเป็นการล่วงละเมิด เฉพาะกลุ่ม และไม่ใช่เชิงพาณิชย์ ผู้อำนวยการบอลลีวูดAnurag Kashyap กล่าว ถึงชื่อเสียงของเขาในการสร้างภาพยนตร์ลัทธิ"ฉันไม่ได้ตั้งเป้าที่จะสร้างภาพยนตร์ลัทธิ [33] เขียนในCult Cinemaนักวิชาการ Ernest Mathijs และ Jamie Sexton ระบุว่าการยอมรับวัฒนธรรมกระแสหลักและการค้าขายไม่ได้เกิดขึ้นจากลักษณะเฉพาะ เนื่องจากผู้ชมที่เป็นลัทธิมีความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนมากขึ้นกับแนวคิดเหล่านี้: พวกเขาต่อต้านค่านิยมกระแสหลักและการค้าที่มากเกินไปกว่าที่มันเป็นอย่างอื่น [34]

ในบริบททั่วโลก ความนิยมอาจแตกต่างกันอย่างมากตามเขตแดน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องที่เกี่ยวกับการเผยแพร่อย่างจำกัด Mad Max (1979) เป็นเพลงฮิตระดับนานาชาติ ยกเว้นในอเมริกา[35]ที่มันกลายเป็นเพลงโปรดของลัทธิที่คลุมเครือ ถูกละเลยจากนักวิจารณ์ และเปิดให้เล่นเฉพาะเวอร์ชันพากย์เท่านั้น แม้ว่าจะทำเงินได้มากกว่า 100 ล้านเหรียญจากทั่วโลก [36] [37] โรงหนังต่างประเทศสามารถสร้างความแตกต่างให้กับประเภทที่ได้รับความนิยม เช่นหนังสยองขวัญของญี่ปุ่นซึ่งเดิมเป็นที่ชื่นชอบของลัทธิในอเมริกา [38] การนำเข้าจากเอเชียไปทางทิศตะวันตกมักถูกวางตลาดว่าเป็นภาพยนตร์ลัทธิที่แปลกใหม่และมีเอกลักษณ์ประจำชาติที่สามารถใช้แทนกันได้ ซึ่งนักวิชาการ Chi-Yun Shin วิพากษ์วิจารณ์ว่าลดลง [39] อิทธิพลจากต่างประเทศอาจส่งผลต่อการตอบสนองของแฟนๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแนวเพลงที่เชื่อมโยงกับเอกลักษณ์ประจำชาติ เมื่อพวกเขากลายเป็นสากลมากขึ้นในขอบเขต คำถามของความถูกต้องอาจเกิดขึ้น [40] : 157–160  ผู้สร้างภาพยนตร์และภาพยนตร์ที่ถูกละเลยในประเทศของตนอาจกลายเป็นเป้าหมายของการยกย่องลัทธิในอีกประเทศหนึ่ง ทำให้เกิดปฏิกิริยางงงวยในประเทศบ้านเกิดของตน [41] ภาพยนตร์ลัทธิยังสามารถสร้างความอยู่รอดได้ในช่วงต้นสำหรับภาพยนตร์กระแสหลักทั้งสำหรับผู้สร้างภาพยนตร์และภาพยนตร์ระดับชาติ ภาพยนตร์สยองขวัญลัทธิแรกของปีเตอร์แจ็คสันมีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งกับบ้านเกิดของเขาจนส่งผลต่อชื่อเสียงระดับนานาชาติของนิวซีแลนด์และโรงภาพยนตร์. เมื่อมีภาพยนตร์ที่มีศิลปะมากขึ้น นิวซีแลนด์ถูกมองว่าเป็นคู่แข่งที่ถูกต้องตามกฎหมายของฮอลลีวูด ซึ่งสะท้อนเส้นทางอาชีพของแจ็คสัน Heavenly Creatures (1994) ได้รับลัทธิของตนเอง กลายเป็นส่วนหนึ่งของเอกลักษณ์ประจำชาติของนิวซีแลนด์ และปูทางสำหรับมหากาพย์สไตล์ฮอลลีวูดที่มีงบประมาณสูง เช่นไตรภาคเดอะลอร์ดออฟเดอะริงส์ ของแจ็ค สัน [42]

Mathijs ระบุว่าภาพยนตร์ลัทธิและแฟนด้อมมักเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิมของการจัดการเวลาและเวลา แฟนๆ มักจะชมภาพยนตร์อย่างหมกมุ่น ซึ่งเป็นกิจกรรมที่คนกระแสหลักมองว่าเป็นการเสียเวลา แต่ยังถูกมองว่าเป็นการขัดขืนการทำให้เวลาว่างเป็นสินค้า พวกเขายังอาจดูภาพยนตร์ที่มีลักษณะเฉพาะ เช่น เร่งขึ้น ช้าลง หยุดบ่อย หรือชั่วโมงคี่ ภาพยนตร์ลัทธิเองได้ล้มล้างมุมมองดั้งเดิมของการเดินทางข้ามเวลา การเล่าเรื่องที่ไม่เป็นเส้นตรง และการบอกเวลาแบบคลุมเครือล้วนเป็นที่นิยม Mathijs ยังระบุนิสัยการชมภาพยนตร์ลัทธิเฉพาะ เช่น การดูหนังสยองขวัญในวันฮาโลวีน ประโลมโลกในวันคริสต์มาส และภาพยนตร์โรแมนติกในวันวาเลนไทน์ ภาพยนตร์เหล่านี้มักถูกมองว่าเป็นการวิ่งมาราธอนที่แฟนๆ [43] Mathijs ระบุว่าภาพยนตร์ลัทธิที่ออกอากาศในช่วงคริสต์มาสมีความคิดถึง ภาพยนตร์เหล่านี้ดูตามพิธีกรรมทุกฤดูกาล ให้ความรู้สึกของชุมชนและแบ่งปันความคิดถึงแก่ผู้ชม ภาพยนตร์ใหม่มักมีปัญหาในการรุกเข้าสู่สถาบันIt's A Wonderful Life (1946) และMiracle on 34th Street (1947) ภาพยนตร์เหล่านี้วิจารณ์ลัทธิบริโภคนิยมเพียงเล็กน้อยในขณะที่ส่งเสริมค่านิยมของครอบครัว [44] ในทางกลับกัน วันฮัลโลวีนเปิดโอกาสให้สังคมสำแดงข้อห้ามของสังคมและทดสอบความกลัวของคนๆ หนึ่ง ภาพยนตร์สยองขวัญเหมาะสมกับวันหยุดและภาพยนตร์สยองขวัญหลายเรื่องเปิดตัวในวันฮาโลวีน Mathijs วิพากษ์วิจารณ์ลักษณะเชิงพาณิชย์ของภาพยนตร์ฮัลโลวีนและสยองขวัญที่เกินความเป็นจริงซึ่งกินกันมากจนฮัลโลวีนกลายเป็นภาพหรือผลิตภัณฑ์ที่ไม่มีชุมชนจริง Mathijs ระบุว่าการประชุมสยองขวัญฮัลโลวีนสามารถให้แง่มุมของชุมชนที่ขาดหายไปได้ [45]

แม้จะมีลักษณะตรงกันข้าม แต่ภาพยนตร์ลัทธิสามารถสร้างคนดังได้ เช่นเดียวกับภาพยนตร์ลัทธิ ความถูกต้องเป็นสิ่งสำคัญในความนิยมของพวกเขา [46] นักแสดงสามารถเป็น typecast ได้เนื่องจากพวกเขามีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับบทบาทที่เป็นสัญลักษณ์ดังกล่าว ทิม เคอร์รี แม้จะเป็นที่ยอมรับในฐานะนักแสดง แต่ก็พบว่าการคัดเลือกนักแสดงยากหลังจากที่เขาประสบความสำเร็จในรายการThe Rocky Horror Picture Show แม้จะพูดถึงโครงการที่ไม่เกี่ยวข้องกัน ผู้สัมภาษณ์มักจะพูดถึงบทบาทนี้ซึ่งทำให้เขาเบื่อที่จะพูดถึงเรื่องนี้ [47] แมรี่ โวโรนอฟซึ่งเป็นที่รู้จักในบทบาทล่วงละเมิดของเธอในภาพยนตร์ลัทธิ ในที่สุดก็เปลี่ยนมาเป็นภาพยนตร์กระแสหลัก เธอถูกคาดหวังให้สร้างองค์ประกอบที่ล่วงละเมิดของภาพยนตร์ลัทธิของเธอขึ้นใหม่ภายในขอบเขตของภาพยนตร์กระแสหลัก แทนที่จะเป็นการแยกโครงสร้างทางเพศที่ซับซ้อนของ ภาพยนตร์ Andy Warholของเธอ เธอกลับกลายเป็นคนประเภทเลสเบี้ยนหรือผู้หญิงที่มีอำนาจเหนือกว่า [48] ​​ซิลเวีย คริสเทลหลังจากที่นำแสดงในภาพยนตร์เอ็มมานูเอล (1974) พบว่าตัวเองมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับภาพยนตร์และการปลดปล่อยทางเพศในทศวรรษ 1970 ติดอยู่ระหว่างองค์ประกอบที่ล่วงละเมิดของภาพยนตร์ลัทธิของเธอและความดึงดูดใจหลักของภาพลามกอนาจารแบบซอฟต์คอร์ เธอไม่สามารถทำงานได้ในสิ่งใดนอกจากภาพยนตร์แสวงประโยชน์และเอ็มมานูเอลภาคต่อ แม้ว่าเธอจะได้รับความนิยมอย่างล้นหลามและติดตามลัทธิของเธอ แต่เธอก็ให้คะแนนเพียงเชิงอรรถในประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ของภาพยนตร์ยุโรปเท่านั้นหากเธอถูกกล่าวถึงด้วยซ้ำ [49] ในทำนองเดียวกันChloë Sevignyได้ต่อสู้กับชื่อเสียงของเธอในฐานะดาราภาพยนตร์อิสระที่โด่งดังจากบทบาทที่กล้าหาญของเธอในภาพยนตร์ล่วงละเมิด [50] ภาพยนตร์ลัทธิสามารถดักจับผู้กำกับได้ Leonard Kastleผู้กำกับThe Honeymoon Killers (1969) ไม่เคยกำกับภาพยนตร์เรื่องอื่นอีกเลย แม้จะมีลัทธิของเขาซึ่งรวมถึงFrançois Truffautเขาก็ไม่สามารถหาเงินทุนสำหรับบทภาพยนตร์อื่น ๆ ของเขาได้ [51] คุณสมบัติที่ทำให้ภาพยนตร์ลัทธิโดดเด่น เช่น วิสัยทัศน์ที่ไม่ธรรมดาและแน่วแน่ ทำให้Alejandro Jodorowskyอ่อนล้าในความมืดมนเป็นเวลาหลายปี [52]

การล่วงละเมิดและการเซ็นเซอร์

ภาพยนตร์ล่วงละเมิดในฐานะขบวนการทางศิลปะที่แตกต่างเริ่มต้นขึ้นในปี 1970 โดยไม่สนใจความแตกต่างของประเภท พวกเขาได้รับแรงบันดาลใจจากความไม่สอดคล้องกับภาพยนตร์ศิลปะของยุโรปและ ภาพยนตร์ ทดลองเนื้อหาที่จริงจังของneorealism ของอิตาลีและภาพที่น่าตกใจของการแสวงประโยชน์จากปี 1960 บางคนใช้ภาพลามกอนาจารและความสยองขวัญแบบไม่ยอมใครง่ายๆ บางครั้งก็ใช้พร้อมกัน ในช่วงปี 1980 ผู้สร้างภาพยนตร์Nick Zeddระบุว่าการเคลื่อนไหวนี้เป็นCinema of Transgressionและต่อมาได้เขียนแถลงการณ์ เป็นที่นิยมในการฉายตอนเที่ยงคืน ส่วนใหญ่จำกัดเฉพาะพื้นที่เมืองใหญ่ ซึ่งทำให้นักวิชาการ โจน ฮอว์กินส์ ระบุว่าเป็น "วัฒนธรรมใจกลางเมือง" ภาพยนตร์เหล่านี้ได้รับชื่อเสียงในตำนานเมื่อมีการพูดคุยและโต้เถียงกันในสัปดาห์ ทางเลือก เช่นThe Village Voice ในที่สุดโฮมวิดีโอก็อนุญาตให้ผู้ชมทั่วไปได้ดู ซึ่งทำให้หลายคนได้สัมผัสภาพยนตร์ใต้ดินเป็นครั้งแรก [53] : 224–230  เออร์เนสต์ มาติจส์กล่าวว่าภาพยนตร์ลัทธิมักจะรบกวนความคาดหวังของผู้ชม เช่น การให้ตัวละครสร้างแรงจูงใจที่ล่วงละเมิดหรือมุ่งความสนใจไปที่องค์ประกอบภายนอกภาพยนตร์ [54] ภาพยนตร์ลัทธิยังสามารถละเมิดแบบแผนระดับชาติและแบบแผนของประเภทเช่นBattle Royale(2000) ซึ่งแหกกฎของหนังวัยรุ่น หลายเรื่อง [55] สิ่งที่ตรงกันข้าม – เมื่อภาพยนตร์ที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับลัทธิสูญเสียความได้เปรียบในการล่วงละเมิด – อาจส่งผลให้เกิดการเย้ยหยันและการปฏิเสธโดยแฟน ๆ [56] การมีส่วนร่วมของผู้ชมอาจเป็นการล่วงละเมิดได้ เช่น การทำลายข้อห้ามที่มีมายาวนานในการพูดในภาพยนตร์และการขว้างสิ่งของที่หน้าจอ [57] : 197 

จากคำกล่าวของ Mathijs การรับคำวิจารณ์มีความสำคัญต่อการรับรู้ของภาพยนตร์ว่าเป็นลัทธิ ผ่านความเฉพาะเจาะจงและการโต้เถียง ความเฉพาะเจาะจง ซึ่งอาจเป็นระดับภูมิภาค (เช่น การคัดค้านการให้ทุนสนับสนุนภาพยนตร์ของรัฐบาล) หรือวิจารณ์ (เช่น การคัดค้านเชิงปรัชญาในหัวข้อ) ทำให้เกิดความสนใจและตอบสนองต่อบริบท หัวข้อทางวัฒนธรรมทำให้หนังมีความเกี่ยวข้องและสามารถนำไปสู่การโต้เถียงได้ เช่นความตื่นตระหนกทางศีลธรรมซึ่งให้การต่อต้าน ค่านิยมทางวัฒนธรรมที่ล่วงละเมิดในภาพยนตร์ เช่น ความสำส่อนทางเพศ สามารถถูกโจมตีโดยตัวแทนผ่านการโจมตีในภาพยนตร์ ข้อกังวลเหล่านี้อาจแตกต่างกันไปในแต่ละวัฒนธรรม และไม่จำเป็นต้องเหมือนกันเลย อย่างไรก็ตาม Mathijs กล่าวว่าภาพยนตร์เรื่องนี้ต้องใช้ metacommentary เพื่อให้เป็นมากกว่าความสำคัญทางวัฒนธรรม ในขณะที่อ้างถึงข้อโต้แย้งก่อนหน้านี้ นักวิจารณ์อาจโจมตีการเลือกประเภทหรือสิทธิ์ที่มีอยู่ ด้วยจุดยืนในประเด็นที่หลากหลายเหล่านี้ นักวิจารณ์รับรองความเกี่ยวข้องของตนเองในขณะที่ช่วยยกระดับภาพยนตร์ให้อยู่ในสถานะลัทธิ [58] การรับรู้เกี่ยวกับการเหยียดผิวและการวิจารณ์ที่ลดลงโดยนักวิจารณ์สามารถชุมนุมแฟน ๆ และยกโปรไฟล์ของภาพยนตร์ลัทธิ ตัวอย่างคือความคิดเห็นของ Rex Reed เกี่ยวกับวัฒนธรรมเกาหลีในการทบทวนของเขาโอลด์บ อย (2003). [39] นักวิจารณ์ยังสามารถแบ่งขั้วผู้ฟังและเป็นผู้นำการโต้วาที เช่น วิธีที่ Joe Bob Briggs และ Roger Ebertดวลกันในเรื่อง I Spit On Your Grave (1978) บริกส์ในภายหลังจะสนับสนุนคำอธิบายของดีวีดีที่เขาอธิบายว่าเป็นภาพยนตร์สตรีนิยม [59] ภาพยนตร์ที่ไม่ก่อให้เกิดความขัดแย้งเพียงพออาจถูกเยาะเย้ยและปฏิเสธเมื่อได้รับการเสนอชื่อให้เป็นภาพยนตร์ลัทธิ [60]

นักวิชาการ Peter Hutchings กล่าวถึงคำจำกัดความมากมายของภาพยนตร์ลัทธิที่ต้องการองค์ประกอบที่ล่วงละเมิด ระบุว่าภาพยนตร์เกี่ยวกับลัทธิเป็นที่รู้จักในส่วนของความตะกละ ทั้งเนื้อหาสาระและการแสดงภาพมีการนำเสนอในรูปแบบสุดโต่งที่ทำลายข้อห้ามของรสนิยมที่ดีและบรรทัดฐานด้านสุนทรียะ ความรุนแรง การนองเลือด ความวิปริตทางเพศ และแม้แต่ดนตรีก็อาจถูกผลักดันไปสู่โวหารเกินกว่าที่ภาพยนตร์กระแสหลักอนุญาต การเซ็นเซอร์ภาพยนตร์สามารถทำให้ภาพยนตร์เหล่านี้คลุมเครือและหายาก เกณฑ์ทั่วไปที่ใช้ในการกำหนดภาพยนตร์ลัทธิ อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ ภาพยนตร์เหล่านี้ยังคงเป็นที่รู้จักและให้คุณค่าในหมู่นักสะสม แฟนๆ มักจะแสดงความไม่พอใจกับนักวิจารณ์ที่ไม่ใส่ใจและการวิเคราะห์ตามแบบแผน ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าทำให้คนชายขอบและตีความ paracinema ผิด [61] : 131–134  ในการทำการตลาดภาพยนตร์เหล่านี้ ชายหนุ่มมักตกเป็นเป้าหมายหลัก [39] โดยเฉพาะภาพยนตร์สยองขวัญสามารถดึงดูดแฟน ๆ ที่แสวงหาภาพยนตร์ที่สุดยอดได้ [60] ผู้ชมยังสามารถจับจ้องไปที่เนื้อหาที่ไม่เหมาะสม เช่น ความเกลียดชังผู้หญิง[62]โดยใช้หนังเหล่านี้เป็นตัวระบายสำหรับสิ่งที่พวกเขาเกลียดที่สุดในชีวิต [63] องค์ประกอบที่เป็นการเอารัดเอาเปรียบและล่วงละเมิดอาจถูกผลักให้สุดโต่งเกินไปสำหรับทั้งอารมณ์ขันและการเสียดสี Frank Henenlotterเผชิญกับการเซ็นเซอร์และการเยาะเย้ย แต่เขาพบว่าการยอมรับในหมู่ผู้ชมนั้นเปิดกว้างต่อประเด็นที่ฮอลลีวูดไม่เต็มใจที่จะสัมผัส เช่น ความรุนแรง การติดยา และความเกลียดชังผู้หญิง [64] ลอยด์ คอฟมานมองว่าข้อความทางการเมืองของภาพยนตร์ของเขาเป็นแบบประชานิยมและเป็นจริงมากกว่าความหน้าซื่อใจคดของภาพยนตร์กระแสหลักและคนดัง แม้ว่าจะมีเลือดปลอม อาเจียน และท้องเสียมากมาย แต่ภาพยนตร์ของคอฟมันก็ยังได้รับความสนใจในเชิงบวกจากนักวิจารณ์และนักวิชาการ [65] ส่วนเกินสามารถมีอยู่เป็นค่าย เช่นภาพยนตร์ที่เน้นความเกินแฟชั่นและการค้าในยุค 80 [66] : 19–20 

ภาพยนตร์ที่ได้รับอิทธิพลจากรูปแบบหรือประเภทที่ไม่เป็นที่นิยมสามารถกลายเป็นภาพยนตร์ลัทธิได้ ผู้กำกับJean Rollinทำงานในcinéma fantastiqueซึ่งเป็นประเภทที่ไม่เป็นที่นิยมในฝรั่งเศสสมัยใหม่ โดยได้รับอิทธิพลจากภาพยนตร์อเมริกันและนักจินตนาการชาวฝรั่งเศสในยุคแรกๆ เขาจึงลอยล่องไปมาระหว่างงานศิลปะ การเอารัดเอาเปรียบ และภาพลามกอนาจาร ภาพยนตร์ของเขาถูกวิจารณ์โดยนักวิจารณ์ แต่เขายังคงรักษาลัทธิตามภาพเปลือยและความเร้าอารมณ์ [67] ในทำนองเดียวกันJess Francoถูกเซ็นเซอร์ฟาสซิสต์ในสเปน แต่กลับกลายเป็นผู้มีอิทธิพลต่อความสยดสยองของสเปนในช่วงทศวรรษ 1960 [68] ภาพยนตร์ล่วงละเมิดเหล่านี้ที่คร่อมเส้นแบ่งระหว่างศิลปะและความสยดสยองอาจมีการติดตามลัทธิที่ทับซ้อนกัน แต่ละเรื่องมีการตีความและเหตุผลในการชื่นชมมัน[60] ภาพยนตร์ที่ติดตาม Jess Franco มีเอกลักษณ์เฉพาะในการปฏิเสธงานศิลปะกระแสหลัก เป็นที่นิยมในหมู่แฟนหนังสยองขวัญในยุโรปเรื่องความโค่นล้มและความสับสน ภาพยนตร์สเปนช่วงต่อๆ มาเหล่านี้อนุญาตให้ผู้ไม่เห็นด้วยกับการเมืองวิพากษ์วิจารณ์ระบอบฟาสซิสต์ภายใต้หน้ากากของการแสวงประโยชน์และความสยดสยอง พวกเขาไม่ได้พยายามสร้างชื่อเสียงต่างจากกรรมการที่แสวงหาผลประโยชน์ส่วนใหญ่ พวกเขาได้รับการจัดตั้งขึ้นในโลกของศิลปะและตั้งใจเลือกที่จะทำงานใน paracinema เพื่อเป็นปฏิกิริยาต่อต้าน New Spanish Cinemaการฟื้นฟูศิลปะที่ได้รับการสนับสนุนจากพวกฟาสซิสต์ [69]ช่วงปลายทศวรรษ 1980 นักวิจารณ์ยังคงอ้างถึง Pedro Almodóvarการต่อต้านลัทธินอกรีตของผู้ชายในฐานะกบฏต่อลัทธิฟาสซิสต์ในขณะที่เขาเติบโตจากกบฏต่อต้านวัฒนธรรมไปสู่การเคารพในกระแสหลัก [70] [71] องค์ประกอบที่ล่วงละเมิดซึ่งจำกัดการอุทธรณ์ของผู้อำนวยการในประเทศหนึ่งสามารถเฉลิมฉลองหรือเน้นในอีกประเทศหนึ่งได้ Takashi Miikeถูกวางตลาดในฝั่งตะวันตกในฐานะผู้สร้างภาพยนตร์ที่น่าตกใจและล้ำหน้า ถึงแม้ว่าเขาจะมีหนังตลกที่เป็นมิตรกับครอบครัวมากมายซึ่งยังไม่ได้นำเข้ามา [39]

ลักษณะการล่วงละเมิดของภาพยนตร์ลัทธิสามารถนำไปสู่การเซ็นเซอร์ได้ ในช่วงทศวรรษ 1970 และต้นทศวรรษ 1980 กระแสของภาพยนตร์การแสวงประโยชน์เชิงกราฟิคอย่างโจ่งแจ้งทำให้เกิดการโต้เถียง ในสหราชอาณาจักร เรียกว่า " วิดีโอที่น่ารังเกียจ " พวกเขาจุดชนวนการเรียกร้องให้มีการเซ็นเซอร์และกฎหมายที่เข้มงวดยิ่งขึ้นเกี่ยวกับการเผยแพร่โฮมวิดีโอซึ่งส่วนใหญ่ไม่ได้รับการควบคุม [72] ด้วยเหตุนี้คณะกรรมการการจัดประเภทภาพยนตร์ของอังกฤษ จึง สั่งห้ามภาพยนตร์ลัทธิที่ได้รับความนิยมหลายเรื่อง เนืองจากประเด็นเรื่องเพศ ความรุนแรง และการยุยงให้ก่ออาชญากรรม ปล่อยตัว ในช่วงบูมกินคน Cannibal Holocaust (1980) ถูกห้ามในหลายสิบประเทศ และทำให้ผู้กำกับถูกจำคุกชั่วครู่เพราะกลัวว่ามันจะเป็นหนังยานัตถุ์จริงๆ[74] แม้ว่าจะไม่เห็นด้วยกับการเซ็นเซอร์ ผู้อำนวยการ Ruggero Deodatoภายหลังจะเห็นด้วยกับการตัดโดย BBFC ซึ่งถอดการฆ่าสัตว์ที่ไม่ได้จำลอง ซึ่งจำกัดการจำหน่ายภาพยนตร์ [75] ภาพยนตร์ที่ถูกแบนบ่อยอาจแนะนำคำถามเกี่ยวกับความถูกต้องในขณะที่แฟน ๆ ถามว่าพวกเขาได้เห็นการตัดที่ไม่มีการเซ็นเซอร์หรือไม่ [60] ภาพยนตร์ลัทธิถูกอ้างว่าถูกห้ามเพื่อเพิ่มชื่อเสียงที่เป็นการล่วงละเมิดและอธิบายการขาดการเจาะกระแสหลัก แคมเปญการตลาดยังใช้การกล่าวอ้างดังกล่าวเพื่อเพิ่มความสนใจให้กับผู้ชมที่อยากรู้อยากเห็น [76] โฮมวิดีโออนุญาตให้แฟนภาพยนตร์ลัทธินำเข้าภาพยนตร์หายากหรือภาพยนตร์ต้องห้าม ในที่สุดก็ให้โอกาสพวกเขาในการรวบรวมผลงานนำเข้าและหนังเถื่อน ภาพยนตร์ลัทธิที่ห้ามก่อนหน้านี้บางครั้งได้รับการปล่อยตัวด้วยการประโคมมากและแฟน ๆ ก็ถือว่าคุ้นเคยกับความขัดแย้งอยู่แล้ว ความรับผิดชอบส่วนบุคคลมักถูกเน้น และอาจมีข้อความต่อต้านการเซ็นเซอร์ที่รุนแรง [61] : 130–132  ฉากที่หายไปก่อนหน้านี้ที่ตัดโดยสตูดิโอสามารถเพิ่มใหม่และฟื้นฟูวิสัยทัศน์ดั้งเดิมของผู้กำกับได้ ซึ่งดึงดูดเสียงประโคมและคำชมจากแฟน ๆ ที่คล้ายคลึงกัน [77] การนำเข้าบางครั้งถูกเซ็นเซอร์เพื่อลบองค์ประกอบที่จะขัดแย้ง เช่นการอ้างอิงถึงจิตวิญญาณของอิสลามในภาพยนตร์ลัทธิของอินโดนีเซีย [78]

นักวิชาการได้เขียนว่าหัวข้อที่ล่วงละเมิดในภาพยนตร์ลัทธิสามารถถดถอยได้อย่างไร David Church และ Chuck Kleinhans กล่าวถึงการเฉลิมฉลองอย่างไม่มีวิจารณญาณในหัวข้อการล่วงละเมิดในภาพยนตร์ลัทธิ ซึ่งรวมถึงผู้หญิงและการเหยียดเชื้อชาติ [15] คริสตจักรยังได้วิพากษ์วิจารณ์คำอธิบายเกี่ยวกับเพศของเนื้อหาล่วงละเมิดที่เฉลิมฉลองความเป็นชาย [60] โจแอนน์ ฮอลโลว์สระบุเพิ่มเติมถึงองค์ประกอบทางเพศในการเฉลิมฉลองรูปแบบการล่วงละเมิดในภาพยนตร์ลัทธิ ซึ่งคำศัพท์ของผู้ชายถูกใช้เพื่ออธิบายภาพยนตร์นอกกระแสหลักในขณะที่คำศัพท์ของผู้หญิงใช้เพื่ออธิบายกระแสหลัก [13] : 35–40  การขยายตัวของ Jacinda Read ระบุว่าภาพยนตร์ลัทธิแม้จะมีศักยภาพในการเสริมอำนาจให้กับคนชายขอบ แต่ก็มักถูกใช้โดยผู้ชายที่ไม่ถูกต้องทางการเมือง มีความรู้เกี่ยวกับสตรีนิยมและวัฒนธรรมหลากหลาย พวกเขาแสวงหาที่หลบภัยจากการยอมรับทางวิชาการของอุดมการณ์ที่ก้าวหน้าเหล่านี้ การยอมรับ วัฒนธรรมเด็กแบบถดถอยอย่างสนุกสนานและน่าขันของพวกเขาเชิญชวน หรือแม้แต่กล้า ประณามจากนักวิชาการและพวกนอกรีต ดังนั้น ภาพยนตร์ลัทธิจึงกลายเป็นเครื่องมือในการเสริมสร้างคุณค่ากระแสหลักผ่านเนื้อหาที่ล่วงละเมิด [79] Rebecca Feasy ระบุว่าลำดับชั้นทางวัฒนธรรมสามารถยืนยันได้อีกครั้งผ่านการเยาะเย้ยของภาพยนตร์ที่มองว่าขาดความเป็นชาย [80] อย่างไรก็ตาม ภาพยนตร์เกี่ยวกับเซ็กส์ของ Doris Wishmanใช้แนวทางสตรีนิยมซึ่งหลีกเลี่ยงและล้มล้างการจ้องมองของผู้ชายและวิธีการที่มุ่งเน้นเป้าหมายแบบดั้งเดิม หัวข้อของ Wishman แม้ว่าจะเป็นการแสวงประโยชน์และเป็นการล่วงละเมิดก็ตาม มักถูกใส่กรอบในแง่ของการเพิ่มขีดความสามารถของผู้หญิงและผู้ชมที่เป็นสตรี การใช้ลวดลายภาพยนตร์ลัทธิทั่วไปของเธอ - ภาพเปลือยของผู้หญิงและเพศที่คลุมเครือ - ถูกนำมาใช้ใหม่เพื่อแสดงความคิดเห็นในหัวข้อสตรีนิยม [81] ในทำนองเดียวกัน ภาพยนตร์ของรัสเมเยอร์เป็นการผสมผสานที่ซับซ้อนขององค์ประกอบล่วงละเมิด กระแสหลัก ความก้าวหน้าและการถดถอย พวกเขาดึงดูดทั้งเสียงไชโยโห่ร้องและการประณามจากนักวิจารณ์และหัวก้าวหน้า [82] ภาพยนตร์ล่วงละเมิดที่นำเข้าจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกันอย่างน่าจดจำแต่ยังคงมีความเกี่ยวข้อง สามารถใช้เพื่อตรวจสอบปัญหาในวัฒนธรรมอื่นอย่างค่อยเป็นค่อยไป [83]

เสน่ห์ใต้วัฒนธรรมและแฟนด้อม

ภาพยนตร์ลัทธิสามารถนำมาใช้เพื่อช่วยกำหนดหรือสร้างกลุ่มในรูปแบบของทุนย่อย ; ความรู้เกี่ยวกับภาพยนตร์ลัทธิพิสูจน์ให้เห็นว่าภาพยนตร์เรื่องหนึ่งเป็น "ของแท้" หรือ "ไม่ใช่กระแสหลัก" สามารถใช้เพื่อกระตุ้นการตอบสนองที่ขุ่นเคืองจากกระแสหลัก ซึ่งกำหนดวัฒนธรรมย่อยเพิ่มเติม เนื่องจากสมาชิกเท่านั้นที่สามารถทนต่อความบันเทิงที่เบี่ยงเบนดังกล่าวได้ [84] ภาพยนตร์ที่เข้าถึงได้ง่ายกว่ามีทุนย่อยทางวัฒนธรรมน้อยกว่า [18]ในหมู่พวกหัวรุนแรง ภาพยนตร์ต้องห้ามจะมีมากที่สุด [60] การอ้างอิงภาพยนตร์ลัทธิ สื่อสามารถระบุกลุ่มประชากรที่ต้องการ กระชับความสัมพันธ์กับวัฒนธรรมย่อยที่เฉพาะเจาะจง และโดดเด่นในหมู่ผู้ที่เข้าใจเนื้อความ [85] ภาพยนตร์ยอดนิยมจากยุคก่อนๆ อาจถูกเรียกคืนโดยแฟน ๆ ประเภทหลังจากถูกผู้ชมดั้งเดิมลืมไปแล้ว สิ่งนี้สามารถทำได้เพื่อความสมจริง เช่น แฟนหนังสยองขวัญที่ค้นหาชื่อที่ตอนนี้ปิดบังไว้ตั้งแต่ปี 1950 แทนที่จะเป็นเกมรีเมคสมัยใหม่ที่เป็นที่รู้จักกันดี [86] ความถูกต้องอาจทำให้แฟน ๆ ปฏิเสธการจัดประเภทภาพยนตร์ที่มองว่าเป็นกระแสหลักหรือเข้าถึงได้ [87] : 439  ความสมจริงในประสิทธิภาพ[40] : 157–168 และความเชี่ยวชาญ[88] : 196 สามารถสร้างเสียงชื่นชมจากแฟนๆ ได้ ความถูกต้องยังสามารถผลักดันให้แฟน ๆ ประณามกระแสหลักในรูปแบบของนักวิจารณ์และเซ็นเซอร์ที่ไม่เป็นมิตร [89] โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อได้รับการส่งเสริมโดยโปรแกรมเมอร์ที่กระตือรือร้นและมีความรู้ การเลือกสถานที่อาจเป็นส่วนสำคัญในการแสดงความเป็นตัวของตัวเอง [18] นอกจากการสร้างชุมชนใหม่แล้ว ภาพยนตร์ลัทธิยังสามารถเชื่อมโยงกลุ่มที่แตกแยกก่อนหน้านี้ได้ เช่น แฟนๆ และนักวิจารณ์ [61] : 127  ในขณะที่กลุ่มเหล่านี้ผสมผสานกัน พวกเขาสามารถมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน แม้ว่าสิ่งนี้อาจถูกต่อต้านโดยแฟนเก่า ไม่คุ้นเคยกับการอ้างอิงใหม่เหล่านี้ [40] : 164  ในกรณีที่รุนแรง ภาพยนตร์ลัทธิสามารถนำไปสู่การสร้างศาสนา เช่นการดูถูก [90] เพื่อหลีกเลี่ยงวัฒนธรรมกระแสหลักและผู้ชม ความเพลิดเพลินในการประชด และการเฉลิมฉลองของวัฒนธรรมย่อยที่คลุมเครือ นักวิชาการมาร์ติน โรเบิร์ตส์เปรียบเทียบแฟนภาพยนตร์ลัทธิกับฮิปสเตอร์ [91]

ภาพนิ่งขาวดำของ Judy Garland จาก The Wizard of Oz
Judy Garland และบทบาทที่โดดเด่นของเธอในฐานะ Dorothy Gale ได้กลายเป็นสิ่งสำคัญในวัฒนธรรมเกย์

ภาพยนตร์สามารถกลายเป็นเป้าหมายของลัทธิที่ติดตามภายในภูมิภาคหรือวัฒนธรรมใด ๆ หากมีความสำคัญผิดปกติ [5]ตัวอย่างเช่น ภาพยนตร์ของ Norman Wisdomซึ่งเป็นมิตรกับการตีความลัทธิมาร์กซิสต์ รวบรวมลัทธิที่ติดตามในแอลเบเนีย เนื่องจากเป็นหนึ่งในภาพยนตร์ตะวันตกไม่กี่เรื่องที่ได้รับอนุญาตจากผู้ปกครองคอมมิวนิสต์ของประเทศ [92] [93] พ่อมดแห่งออซ (1939) และดาราดังจูดี้ การ์แลนด์มีความสำคัญเป็นพิเศษต่อวัฒนธรรมเกย์อเมริกันและอังกฤษ แม้ว่าจะเป็นภาพยนตร์ที่มีคนดูอย่างกว้างขวางและมีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ในวัฒนธรรมอเมริกันที่มากขึ้น ในทำนองเดียวกันเจมส์ ดี น และผลงานภาพยนตร์สั้นของเขาได้กลายเป็นสัญลักษณ์ของเยาวชนที่แปลกแยก [94] ภาพยนตร์ลัทธิสามารถดึงดูดเฉพาะกลุ่มได้จนได้รับความนิยมในวัฒนธรรมย่อยบางวัฒนธรรม เช่นReefer Madness (1936) [95]และHemp for Victory (1942) [96]ท่ามกลาง วัฒนธรรมย่อย ของStoner ละครเพลงริมชายหาดซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่นักเล่นเซิร์ฟชาวอเมริกัน ไม่พบผู้ชมที่เทียบเท่าเมื่อนำเข้ามาที่สหราชอาณาจักร เมื่อภาพยนตร์กำหนดเป้าหมายไปที่วัฒนธรรมย่อยเช่นนี้ พวกเขาอาจดูเหมือนไม่เข้าใจหากไม่มีทุนทางวัฒนธรรม ที่ เหมาะสม ภาพยนตร์ที่ดึงดูดใจวัยรุ่นอาจนำเสนออัตลักษณ์ของวัฒนธรรมย่อยที่จดจำได้ง่ายและแยกแยะกลุ่มย่อยต่างๆ [97] ภาพยนตร์ที่ดึงดูดกิจกรรมชายทั่วไป เช่น กีฬา สามารถได้รับการติดตามลัทธิผู้ชายที่แข็งแกร่งได้อย่างง่ายดาย [66] อุปมาอุปไมยเกี่ยวกับกีฬามักใช้ในการทำตลาดภาพยนตร์ลัทธิให้กับผู้ชาย เช่น การเน้นย้ำถึงธรรมชาติ "สุดขั้ว" ของภาพยนตร์ ซึ่งจะเพิ่มความน่าสนใจให้กับเยาวชนที่ชื่นชอบกีฬาผาดโผน [39]

แนวคิดของ Matt Hills ในเรื่อง "ลัทธิบล็อกบัสเตอร์" เกี่ยวข้องกับลัทธิที่ติดตามในภาพยนตร์กระแสหลักที่มีขนาดใหญ่กว่า แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะมีงบประมาณมหาศาล แต่เป็นภาพยนตร์กระแสหลัก แต่ก็ยังดึงดูดผู้ติดตามลัทธิ แฟนลัทธิสร้างความแตกต่างให้กับตัวเองจากแฟน ๆ ทั่วไปในหลาย ๆ ด้าน: การอุทิศตนให้กับภาพยนตร์มาอย่างยาวนาน การตีความที่โดดเด่น และผลงานของแฟนๆ Hills ระบุกลุ่มลัทธิที่แตกต่างกันสามลัทธิสำหรับThe Lord of the Ringsซึ่งแต่ละกลุ่มมีแฟนด้อมของตัวเองแยกจากกระแสหลัก [98]นักวิชาการ Emma Pett ระบุBack to the Future (1985) เป็นอีกตัวอย่างหนึ่งของภาพยนตร์ยอดนิยมลัทธิ แม้ว่าภาพยนตร์เรื่องนี้จะติดอันดับชาร์ตเมื่อเปิดตัว แต่ก็ได้พัฒนาลัทธิที่ชวนให้นึกถึงอดีตตลอดหลายปีที่ผ่านมา The hammy การแสดงโดยคริสโตเฟอร์ ลอยด์และบทสนทนาที่อ้างอิงได้ดึงดูดผู้นับถือลัทธิตาม เพราะพวกเขาเลียนแบบภาพยนตร์ลัทธิดั้งเดิม [99] ภาพยนตร์แนววิทยาศาสตร์บล็อกบัสเตอร์ที่มีเนื้อหาย่อยเชิงปรัชญา เช่นเดอะ เมทริกซ์เปิดโอกาสให้แฟนภาพยนตร์ลัทธิชื่นชอบเนื้อหาเหล่านี้ในระดับที่สูงกว่ากระแสหลัก [87] : 445  สตาร์ วอร์สลัทธิขนาดใหญ่ตามวัฒนธรรมย่อยเกินบรรยาย ได้รับการกล่าวขานว่าเป็นทั้งหนังดังเรื่องลัทธิ[100]และภาพยนตร์ลัทธิ [15] แม้ว่าจะเป็นมหากาพย์กระแสหลักStar Warsได้มอบจิตวิญญาณและวัฒนธรรมให้กับแฟน ๆ ของพวกเขานอกกระแสหลัก [11]

เพื่อตอบสนองต่อความนิยมของภาพยนตร์บล็อกบัสเตอร์เหล่านี้จะอ้างสิทธิ์ในองค์ประกอบต่างๆ ของตนเองในขณะที่ปฏิเสธผู้อื่น ตัวอย่างเช่น ใน ภาพยนตร์ซีรีส์เรื่อง Star Wars การวิจารณ์ กระแสหลักของจาร์ จาร์ บิงค์ ส มุ่งเน้นไปที่การเหมารวมทางเชื้อชาติ แม้ว่าแฟนหนังลัทธิจะใช้สิ่งนั้นเพื่อสนับสนุนข้อโต้แย้งของพวกเขา แต่เขาถูกปฏิเสธเพราะเขาเป็นตัวแทนของการดึงดูดใจหลักและการตลาด [88] : 190–193  นอกจากนี้ แทนที่จะให้คุณค่ากับความหายากของข้อความ แฟน ๆ ของหนังดังจะให้ความสำคัญกับการดูซ้ำ พวกเขาอาจมีส่วนร่วมในพฤติกรรมแบบดั้งเดิมมากขึ้นสำหรับแฟน ๆ ของโทรทัศน์ลัทธิและสื่อต่อเนื่องอื่น ๆ เนื่องจากภาพยนตร์ยอดนิยมของลัทธิมักได้รับสิทธิพิเศษ อุปาทานเป็นซีรีส์ภาพยนตร์หรือทั้งสองอย่าง [9] เพื่อลดความสามารถในการเข้าถึงของกระแสหลัก ซีรีส์ภาพยนตร์สามารถสะท้อนตัวเองและเต็มไปด้วยมุกตลกที่มีเพียงแฟนเก่าเท่านั้นที่จะเข้าใจ [97] นักวิจารณ์กระแสหลักอาจเยาะเย้ยผู้กำกับที่ประสบความสำเร็จในเชิงพาณิชย์ของภาพยนตร์เรื่องดังเช่นJames Cameron , Michael BayและLuc Bessonซึ่งภาพยนตร์ของเขาถูกเรียกว่าเรียบง่าย ฟันเฟืองที่วิพากษ์วิจารณ์นี้อาจใช้เพื่อเสริมการต้อนรับของผู้สร้างภาพยนตร์ในฐานะผู้แต่งลัทธิ ในทำนองเดียวกัน นักวิจารณ์อาจเยาะเย้ยแฟนๆ ของหนังดังเรื่องลัทธิว่ายังไม่บรรลุนิติภาวะหรือตื้นเขิน [102]

ภาพยนตร์ลัทธิสามารถสร้างวัฒนธรรมย่อยของตนเองได้ Rocky Horrorซึ่งเดิมสร้างขึ้นเพื่อใช้ประโยชน์จากความนิยมของวัฒนธรรมย่อยที่น่าดึงดูดกลายเป็นสิ่งที่นักวิชาการ Gina Marchetti เรียกว่า "วัฒนธรรมย่อย" ซึ่งเป็นตัวแปรที่มีอายุยืนกว่าวัฒนธรรมย่อยของผู้ปกครอง [103] แม้ว่ามักจะอธิบายว่าประกอบด้วยแฟน ๆ ที่หมกมุ่นเป็นหลัก แต่แฟนหนังลัทธิอาจรวมถึงสมาชิกที่ใหม่กว่าและมีประสบการณ์น้อยกว่าหลายคน [57] : 190–191  เมื่อคุ้นเคยกับชื่อเสียงของภาพยนตร์เรื่องนี้และการดูคลิปบน YouTube แล้ว แฟนๆ เหล่านี้อาจก้าวไปอีกขั้นและเข้าสู่วงการภาพยนตร์ หากเป็นคนส่วนใหญ่ พวกเขาอาจเปลี่ยนแปลงหรือเพิกเฉยต่อประเพณีที่มีมายาวนาน เช่น พิธีกรรมการมีส่วนร่วมของผู้ชม พิธีกรรมที่ไม่มีการรับรู้ถึงความถูกต้องอาจถูกวิพากษ์วิจารณ์ แต่พิธีกรรมที่ยอมรับได้นำทุนย่อยวัฒนธรรมมาสู่แฟน ๆ รุ่นเก๋าที่แนะนำพวกเขาให้รู้จักกับสมาชิกใหม่ แฟน ๆ ที่อวดความรู้จะได้รับปฏิกิริยาเชิงลบ แฟนใหม่อาจอ้างภาพยนตร์เรื่องนี้เป็นเหตุผลในการเข้าร่วมการแสดง แต่แฟน ๆ ที่รู้จักกันมานานมักอ้างถึงชุมชน กลุ่มแฟนคลับที่รวมตัวกันอาจแพร่กระจายและกลายเป็นที่นิยมในฐานะวิธีการแนะนำคนใหม่ ๆ ให้กับภาพยนตร์เรื่องนี้ รวมถึงการฉายละครที่ได้รับสิทธิพิเศษจากสื่อและกลุ่มแฟนคลับเอง Fandom ยังสามารถใช้เป็นกระบวนการทางกฎหมายได้[57] : 200–211  แฟน ๆ ของภาพยนตร์ลัทธิ เช่นเดียวกับในสื่อ fandomมักเป็นผู้ผลิตแทนที่จะเป็นเพียงผู้บริโภค โดยไม่สนใจมุมมองแบบเดิมๆ เกี่ยวกับทรัพย์สินทางปัญญา ผลงานของแฟนๆ เหล่านี้มักไม่ถูกลงโทษ เปลี่ยนแปลง และมอง ข้าม หลักการสมมติ [104]

เช่นเดียวกับภาพยนตร์ลัทธิเอง นิตยสารและเว็บไซต์ที่อุทิศให้กับภาพยนตร์ลัทธิมักสนุกสนานกับการล่วงละเมิดในตนเอง พวกเขาคงไว้ซึ่งความรู้สึกพิเศษเฉพาะตัวโดยทำให้ผู้ชมกระแสหลักขุ่นเคืองด้วยความเกลียดชังผู้หญิง เลือดสาด และการเหยียดเชื้อชาติ เกร็ดเล็กๆ น้อยๆ ที่ครอบงำจิตใจสามารถนำมาใช้เพื่อเจาะกลุ่มผู้ชมหลักได้ในขณะเดียวกันก็สร้างทุนย่อยทางวัฒนธรรม ร้านค้าเฉพาะทางที่อยู่นอกสังคม (หรือเว็บไซต์ที่เป็นพันธมิตรอย่างเด่นชัดกับเว็บไซต์ลามกอนาจารแบบฮาร์ดคอร์) สามารถใช้เพื่อเสริมสร้างลักษณะภายนอกของแฟนหนังลัทธิ โดยเฉพาะเมื่อพวกเขาใช้ภาพที่เร้าอารมณ์หรือเต็มไปด้วยเลือด [13] : 45–47  โดยสมมติว่ามีความรู้เรื่องไม่สำคัญมาก่อน ผู้ที่ไม่ใช่แฟนก็จะถูกยกเว้นได้ บทความก่อนหน้านี้และการโต้เถียงยังสามารถพาดพิงถึงโดยไม่มีคำอธิบาย ผู้อ่านทั่วไปและผู้ที่ไม่ใช่แฟนจะถูกละเว้นจากการพูดคุยและโต้วาที เนื่องจากขาดข้อมูลเพียงพอที่จะมีส่วนร่วมอย่างมีความหมาย เมื่อแฟนๆ ชอบหนังลัทธิด้วยเหตุผลที่ไม่ถูกต้อง เช่น การคัดเลือกนักแสดงหรือตัวละครที่มุ่งเป้าไปที่กระแสหลัก พวกเขาอาจถูกเยาะเย้ย ดังนั้น fandom สามารถรักษากระแสหลักในขณะที่กำหนดตัวเองในแง่ของ " อื่น ๆ " ซึ่งเป็นโครงสร้างทางปรัชญาที่แตกต่างจากบรรทัดฐานทางสังคม. แง่มุมทางการค้าของ fandom (เช่น นิตยสารหรือหนังสือ) สามารถกำหนดได้ในแง่ของ "ความเป็นอื่น" และด้วยเหตุนี้จึงถูกต้องสำหรับการบริโภค: ผู้บริโภคที่ซื้อสิ่งพิมพ์อิสระหรือเฉพาะกลุ่มเป็นผู้บริโภคที่ฉลาดหลักแหลม แต่กระแสหลักถูกลบหลู่ สามารถใช้อารมณ์ขันที่ประชดประชันหรือดูหมิ่นตนเองได้เช่นกัน [88] : 192–197  ในชุมชนออนไลน์ วัฒนธรรมย่อยต่างๆ ที่ดึงดูดให้ภาพยนตร์ล่วงละเมิดอาจขัดแย้งกับค่านิยมและเกณฑ์สำหรับทุนย่อยของวัฒนธรรม แม้แต่ในวัฒนธรรมย่อย แฟน ๆ ที่ทำลายสคริปต์ย่อยของวัฒนธรรม เช่น ปฏิเสธความรู้สึกที่มีต่อภาพยนตร์ที่ก่อกวน จะถูกเยาะเย้ยเพราะขาดความถูกต้อง [60]

ประเภท

"แย่จัง ดีจัง"

แผน 9 จากนอกอวกาศเต็มเรื่อง

นักวิจารณ์ไมเคิล เมด เวด ได้กล่าวถึงตัวอย่างภาพยนตร์ลัทธิทุนต่ำระดับ "แย่มาก มันดี" ผ่านหนังสือเช่นThe Golden Turkey Awards ภาพยนตร์เหล่านี้รวมถึงภาพยนตร์ที่ไร้ผลทางการเงินและถูกดูหมิ่นวิจารณ์ ซึ่งกลายเป็นหนังตลกโดยไม่ได้ตั้งใจสำหรับผู้ชื่นชอบภาพยนตร์ เช่นPlan 9 from Outer Space (1959), [1] The Room (2003), [105]และภาพยนตร์แอคชั่น-คอมเมดี้ของยูกันดาWho Killed กัปตันอเล็กซ์? (2010). [106]ในทำนองเดียวกันShowgirls (1995) ของPaul Verhoevenถูกวางระเบิดในโรงภาพยนตร์ แต่ได้พัฒนาลัทธิตามวิดีโอ ตามจับเมโทร-โกลด์วิน-เมเยอร์ใช้ประโยชน์จากการอุทธรณ์ที่น่าขันของภาพยนตร์เรื่องนี้และทำการตลาดเป็นภาพยนตร์ลัทธิ [107] บางครั้ง แฟนๆ จะตีความภาพยนตร์ของตนเองซึ่งดึงดูดการเยาะเย้ย เช่น การตีความใหม่เกี่ยวกับประโลมโลกที่เอาจริงเอาจังว่าเป็นเรื่องตลก [57] : 212  เจคอบ เดอโนเบลแห่งแคร์โรล เคาน์ตี้ ไทมส์ระบุว่าภาพยนตร์อาจถูกมองว่าไร้สาระหรือไม่เหมาะสม เมื่อผู้ชมเข้าใจผิดเกี่ยวกับการสร้างภาพยนตร์แนวหน้าหรือตีความการล้อเลียนผิด ภาพยนตร์เช่นRocky Horrorอาจถูกตีความผิดว่าเป็น "แปลกเพราะเห็นแก่ความแปลกประหลาด" โดยคนที่ไม่คุ้นเคยกับภาพยนตร์ลัทธิที่ล้อเลียน ในที่สุดเดอโนเบลก็ปฏิเสธการใช้ป้ายกำกับว่า "แย่แล้ว ดีจัง" ว่าเป็นคนใจร้ายและมักนำไปใช้ในทางที่ผิด [108] อลาโม ดราฟท์เฮาส์โปรแกรมเมอร์แซค คาร์ลสันกล่าวเพิ่มเติมว่าภาพยนตร์ทุกเรื่องที่ประสบความสำเร็จในการให้ความบันเทิงแก่ผู้ชมนั้นดี โดยไม่คำนึงถึงการประชด [109]ใน วัฒนธรรม ฝรั่งเศสภาพยนตร์ "แย่จัง ดีจัง" รู้จักกันในชื่อnanars  [ พ่อ ]ได้ก่อให้เกิดวัฒนธรรมย่อยที่มีเว็บไซต์เฉพาะเช่นNanarlandเทศกาลภาพยนตร์และการชมในโรงภาพยนตร์ ตลอดจนหนังสือต่างๆ ที่วิเคราะห์ปรากฏการณ์ . การเพิ่มขึ้นของอินเทอร์เน็ตและภาพยนตร์ออนดีมานด์ทำให้นักวิจารณ์ตั้งคำถามว่าภาพยนตร์ที่ "แย่จัง ดีจัง" มีอนาคตไหมตอนนี้ที่ผู้คนมีตัวเลือกที่หลากหลายทั้งในที่มีจำหน่ายและแคตตาล็อก[110]แม้ว่าแฟนๆ ที่อยากสัมผัสกับภาพยนตร์ที่แย่ที่สุดที่เคยสร้างมาก็สามารถนำไปสู่การฉายที่ร่ำรวยสำหรับโรงภาพยนตร์ในท้องถิ่น[111]และผู้ขายสินค้า [112]

ค่ายและความสุขที่มีความผิด

ชัค ไคลน์ฮานส์กล่าวว่าความแตกต่างระหว่างความพอใจในความผิดและภาพยนตร์เกี่ยวกับลัทธินั้นง่ายพอๆ กับจำนวนแฟนๆ David Church ตั้งคำถามว่าต้องใช้คนกี่คนในการติดตามลัทธิ โดยเฉพาะตอนนี้โฮมวิดีโอทำให้แฟนๆ นับได้ยาก [15] เมื่อภาพยนตร์ลัทธิเหล่านี้ได้รับความนิยมมากขึ้น พวกเขาสามารถนำการตอบสนองที่หลากหลายจากแฟน ๆ ที่ขึ้นอยู่กับการตีความที่แตกต่างกัน เช่นค่ายการประชดประชัน ความรักที่แท้จริง หรือการผสมผสานของสิ่งนั้น แฟน ๆ ที่จริงจัง ที่รับรู้และยอมรับข้อบกพร่องของภาพยนตร์ สามารถทำให้ดารารองของภาพยนตร์เรื่องนี้[113]แม้ว่าผลประโยชน์จะไม่ชัดเจนเสมอไป [114] ดาราภาพยนตร์ลัทธิที่รู้จักในค่ายของพวกเขาสามารถฉายภาพล้อเลียนหรือส่งสัญญาณเมื่อภาพยนตร์ไม่ควรจริงจัง[115] นักแสดง Campy สามารถจัดหา supervillains หนังสือการ์ตูนสำหรับภาพยนตร์ที่จริงจังและมีศิลปะ สิ่งนี้สามารถดึงเสียงไชโยโห่ร้องและความหมกมุ่นของแฟนๆ ได้ง่ายกว่าแสดงที่ได้รับแรงบันดาลใจจากวิธี การ [116] มาร์ค ชาลอน สมิธแห่ง ลอสแองเจลี สไทมส์กล่าวว่าความผิดพลาดทางเทคนิคอาจได้รับการอภัยหากภาพยนตร์ทำขึ้นในด้านอื่น ๆ เช่นค่ายหรือเนื้อหาล่วงละเมิด สมิธกล่าวว่าหนังเรื่องแรกๆ ของ John Watersนั้นไม่ชำนาญและมีอิทธิพลน้อยกว่าที่กล่าวอ้าง แต่วิสัยทัศน์ที่ชั่วร้ายของ Waters ทำให้เขากลายเป็นภาพยนตร์ลัทธิ [117] ภาพยนตร์เช่น Myra Breckinridge (1970) และ Beyond the Valley of the Dolls(1970) สามารถประสบกับการประเมินใหม่อย่างวิพากษ์วิจารณ์ได้ในภายหลัง เมื่อค่ายเกินจำนวนและการสร้างภาพยนตร์แนวหน้าเป็นที่ยอมรับดีกว่า[118]และภาพยนตร์ที่ตอนแรกถูกมองว่าไม่สำคัญมักจะถูกประเมินใหม่ว่าเป็นแคมป์ [97] ภาพยนตร์ที่จงใจพยายามดึงดูดแฟน ๆ ของค่ายอาจทำให้พวกเขารู้สึกแปลกแยกเมื่อภาพยนตร์ถูกมองว่าพยายามหนักเกินไปหรือไม่ใช่ของจริง [19]

ความคิดถึง

ตามที่นักวิชาการ Brigid Cherry ความคิดถึง "เป็นองค์ประกอบที่แข็งแกร่งของการอุทธรณ์ลัทธิบางประเภท" [85]เมื่อVeohเพิ่มภาพยนตร์ลัทธิหลายเรื่องในเว็บไซต์ของพวกเขา พวกเขาอ้างว่าความคิดถึงเป็นปัจจัยหนึ่งสำหรับความนิยมของพวกเขา [120] Academic I. Q. Hunter อธิบายภาพยนตร์ลัทธิว่าเป็น "New Hollywood in extremis " และรูปแบบของความคิดถึงในช่วงเวลานั้น Ernest Mathijs กล่าวแทนว่าภาพยนตร์ลัทธิใช้ความคิดถึงเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านความก้าวหน้าและแนวคิดทุนนิยมของเศรษฐกิจแบบอิงเวลา [15] ด้วยอานิสงส์ของแผนการเดินทางข้ามเวลาBack to the Futureอนุญาตให้ความคิดถึงทั้งในปี 1950 และ 1980 สมาชิกของลัทธิที่ชวนให้นึกถึงอดีตหลายคนยังเด็กเกินไปที่จะมีชีวิตอยู่ในช่วงเวลานั้น ซึ่ง Emma Pett ตีความว่าเป็นความชื่นชอบในสุนทรียศาสตร์ย้อนยุค ความคิดถึงเมื่อได้ดูภาพยนตร์เรื่องนี้มากกว่าที่จะออกฉาย และมองย้อนไปถึงอดีตเพื่อค้นหา ช่วงเวลาที่ดีขึ้น [99] ในทำนองเดียวกัน ภาพยนตร์ที่กำกับโดยจอห์น ฮิวจ์ ส ได้เข้าฉายในสถานที่ถ่ายทำภาพยนตร์ตอนเที่ยงคืน แลกกับความคิดถึงในช่วงทศวรรษ 1980 และรู้สึกซาบซึ้งใจในการมองโลกในแง่ดีอย่างน่าขัน [121] Mathijs และ Sexton บรรยายเรื่อง Grease (1978) ว่าเป็นภาพยนตร์ที่ชวนให้รำลึกถึงอดีตที่จินตนาการถึงความหลังซึ่งกลายมาเป็นลัทธิที่ชวนให้คิดถึง ภาพยนตร์ลัทธิอื่นๆ เช่นStreets of Fire(พ.ศ. 2527) สร้างโลกสมมติขึ้นใหม่โดยอิงจากมุมมองที่ชวนให้นึกถึงอดีต [122] ภาพยนตร์ลัทธิอาจล้มล้างความคิดถึง เช่นThe Big Lebowskiซึ่งแนะนำองค์ประกอบที่ชวนให้คิดถึงมากมายแล้วเผยให้เห็นว่าเป็นของปลอมและกลวง [123] สก็อตต์ พิลกริม vs. โลกเป็นตัวอย่างล่าสุด ที่มีความคิดถึงอย่างกว้างขวางสำหรับวัฒนธรรมดนตรีและวิดีโอเกมในยุค 2000 [124]นาธาน ลีแห่งเดอะนิวยอร์กซันระบุความงามย้อนยุคและความย้อนอดีตในภาพยนตร์ เช่นดอนนี่ ดาร์โกซึ่งเป็นปัจจัยในความนิยมในหมู่ผู้ชมภาพยนตร์ตอนเที่ยงคืน [125]

หนังเที่ยงคืน

ผู้เขียน Tomas Crowder-Taraborrelli อธิบายภาพยนตร์ตอนเที่ยงคืนว่าเป็นปฏิกิริยาต่อต้านอนุรักษ์นิยมทางการเมืองและวัฒนธรรมในอเมริกา[126] : 27 และ Joan Hawkins ระบุว่าการเคลื่อนไหวดำเนินไปโดยขอบเขตเสียงจากอนาธิปไตยไปสู่เสรีนิยมรวมกันเป็นหนึ่งทัศนคติต่อต้านการก่อตั้งและสุนทรียศาสตร์แบบพังค์ . [53] : 223 ภาพยนตร์เหล่านี้ต่อต้านการจัดหมวดหมู่อย่างง่าย และถูกกำหนดโดยความคลั่งไคล้และพฤติกรรมพิธีกรรมของผู้ชม ภาพยนตร์เที่ยงคืนต้องการชีวิตกลางคืนและผู้ชมที่เต็มใจลงทุนอย่างแข็งขัน [126] : 27–30  ฮอว์กินส์กล่าวว่าภาพยนตร์เหล่านี้มีมุมมองที่ค่อนข้างเยือกเย็นเนื่องจากสภาพความเป็นอยู่ของศิลปินและแนวโน้มทางเศรษฐกิจในปี 1970 เช่นเดียวกับพวกเซอร์เรียลลิสต์และดาดาอิสต์ พวกเขาไม่เพียงแต่โจมตีสังคมแบบเสียดสีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโครงสร้างของภาพยนตร์ด้วย ซึ่งเป็นโรงภาพยนตร์ตอบโต้ที่แยกโครงสร้างการเล่าเรื่องและกระบวนการแบบดั้งเดิม [53] : 224–226  ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 และ 1990 ภาพยนตร์ตอนเที่ยงคืนเปลี่ยนจากการฉายทางใต้ดินเป็นการดูโฮมวิดีโอ ในที่สุด ความปรารถนาในชุมชนก็นำมาซึ่งการฟื้นคืนชีพ และThe Big Lebowskiได้เริ่มต้นคนรุ่นใหม่ ข้อมูลประชากรเปลี่ยนไป และดึงดูดผู้ชมที่เป็นกระแสและกระแสหลักมากขึ้น แม้ว่าสตูดิโอจะแสดงความกังขา แต่ผู้ชมจำนวนมากกลับถูกดึงดูดไปยังภาพยนตร์ที่ทำรายได้ทะลุบ็อกซ์ออฟฟิศ เช่นDonnie Darko(2001), The Warriors (1979) และOffice Space (1999) [127] ภาพยนตร์เที่ยงคืนสมัยใหม่ยังคงได้รับความนิยมและแตกต่างอย่างมากจากภาพยนตร์กระแสหลักที่แสดงในเวลาเที่ยงคืน โรงภาพยนตร์กระแสหลักที่ต้องการแยกตัวออกจากสมาคมเชิงลบและเพิ่มผลกำไร ได้เริ่มละทิ้งการฉายตอนเที่ยงคืน แม้ว่าภาพยนตร์คลาสสิกตอนเที่ยงคืนจะได้รับความนิยมลดลง แต่ก็ยังมีผู้ชมที่ไว้ใจได้ [128]

ศิลปะและการแสวงประโยชน์

แม้ว่าจะดูขัดแย้งกันเอง แต่ ภาพยนตร์ ศิลปะและการแสวงประโยชน์มักได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกันและสามารถใช้แทนกันได้ในกลุ่มแฟนคลับลัทธิ ซึ่งแสดงไว้ข้าง ๆ กันและอธิบายด้วยคำที่คล้ายคลึงกัน: ความสามารถในการกระตุ้นการตอบสนอง แง่มุมที่แสวงหาประโยชน์มากที่สุดของภาพยนตร์ศิลปะจึงถูกเล่นและไม่ได้รับการยอมรับทางวิชาการ [129] ความแบนราบของวัฒนธรรมตามความนิยมของpost-structuralismซึ่งปฏิเสธลำดับชั้นของบุญทางศิลปะและเท่ากับการเอารัดเอาเปรียบและศิลปะ [23] : 202–203  มาติจส์และเซกซ์ตันกล่าวว่าแม้ว่าภาพยนตร์ลัทธิจะไม่มีความหมายเหมือนกันกับการแสวงหาผลประโยชน์ ตามที่สันนิษฐานเป็นครั้งคราว แต่นี่เป็นองค์ประกอบสำคัญ พวกเขาเขียนว่าการเอารัดเอาเปรียบซึ่งมีอยู่ตรงชายขอบของกระแสหลักและเกี่ยวข้องกับ หัวข้อ ต้องห้ามนั้นเหมาะสมอย่างยิ่งสำหรับผู้นับถือลัทธิ [130] นักวิชาการ เดวิด แอนดรูว์สเขียนว่าภาพยนตร์ซอฟต์คอร์ลัทธิคือ "ภาพยนตร์ที่มีความเป็นชายมากที่สุด เยาวชนเชิง ประชานิยม และเปิดเผยเนื้อหาซอฟต์คอร์ที่ลามกอนาจาร" [131]ภาพยนตร์เซ็กส์พลอตของRuss Meyerเป็นคนกลุ่มแรกๆ ที่ละทิ้งการเสแสร้งเสแสร้งเรื่องศีลธรรม และมีความเชี่ยวชาญทางเทคนิคมากพอที่จะมีลัทธิตามมา วิสัยทัศน์ที่แน่วแน่ของเขาเห็นว่าเขาได้รับในฐานะผู้เขียนที่คู่ควรแก่การศึกษาเชิงวิชาการ ผู้กำกับจอห์น วอเตอร์ส ให้เหตุผลว่าสิ่งนี้มาจากความสามารถของเมเยอร์ในการสร้างภาพยนตร์ที่ซับซ้อนและต้องโทษทางเพศโดยไม่ต้องอาศัยการมีเพศสัมพันธ์อย่างโจ่งแจ้ง [82] : 5–7, 14 เมอร์นา  โอลิเวอร์บรรยายถึงดอริส วิชแมนว่าภาพยนตร์เรื่องนี้เป็นการเอารัดเอาเปรียบของดอริส วิชแมนว่า "โหดเหี้ยม หยาบกร้าน และแคมป์...อาหารสัตว์ที่สมบูรณ์แบบสำหรับลัทธิที่ตามมา" [132] "ภาพยนตร์ป่วย" ซึ่งเป็นภาพยนตร์ที่รบกวนจิตใจและล่วงละเมิดมากที่สุด มีลัทธิที่แตกต่างกันออกไป ภาพยนตร์เหล่านี้มีรากฐานมาจากการแสวงหาประโยชน์ ความสยองขวัญ และภาพยนตร์ศิลปะ [133]ในทศวรรษที่ 1960 และ 1970 อเมริกา ภาพยนตร์การแสวงประโยชน์และศิลปะได้แบ่งปันผู้ชมและการตลาด โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน โรงหนังโรงโม่ ในนครนิวยอร์ก [23] : 219–220 

ภาพยนตร์ประเภทบีและประเภท

Mathijs และ Sexton ระบุว่าแนวเพลงเป็นส่วนสำคัญของภาพยนตร์ลัทธิ ภาพยนตร์ลัทธิมักจะมิกซ์ เยาะเย้ย หรือพูดเกินจริงเกี่ยวกับแนวภาพยนตร์ที่เกี่ยวข้องกับประเภทดั้งเดิม [133] นิยายวิทยาศาสตร์ แฟนตาซี และความสยองขวัญเป็นที่รู้จักสำหรับลัทธิที่มีขนาดใหญ่และอุทิศตนดังต่อไปนี้ เนื่องจากภาพยนตร์นิยายวิทยาศาสตร์ได้รับความนิยมมากขึ้น แฟน ๆ จึงเน้นย้ำประเด็นที่ไม่ใช่กระแสหลักและเชิงพาณิชย์น้อยลง [134] บี ภาพยนตร์ซึ่งมักจะสับสนกับการเอารัดเอาเปรียบ มีความสำคัญต่อลัทธิภาพยนตร์เป็นการหาประโยชน์ [130] Teodor Reljic แห่งมอลตา ทูเดย์กล่าวว่าภาพยนตร์ลัทธิ B เป็นเป้าหมายที่สมจริงสำหรับอุตสาหกรรมภาพยนตร์ที่กำลังเติบโตของมอลตา [135] ภาพยนตร์แนวเพลง ภาพยนตร์ B ที่ยึดถือข้อจำกัดประเภทอย่างเคร่งครัด สามารถดึงดูดแฟนหนังลัทธิได้: ภาพยนตร์สยองขวัญมีแนวโน้มที่จะกลายเป็นหนังลัทธิ [126] : 33 ภาพยนตร์เช่นGalaxy Quest (1999) เน้นถึงความสำคัญของการติดตามลัทธิและแฟนนิยายวิทยาศาสตร์ [136]และทักษะศิลปะการต่อสู้ที่แท้จริงในภาพยนตร์แอ็คชั่นฮ่องกงสามารถผลักดันให้พวกเขากลายเป็นลัทธิที่ชื่นชอบ [40] : 157–159  ละครเพลงลัทธิอาจมีตั้งแต่แบบดั้งเดิม เช่นSingin' in the Rain (1952) ซึ่งดึงดูดผู้ชมลัทธิผ่านความคิดถึง ค่าย และการแสดง ไปจนถึงสิ่งที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม เช่นCry- ที่รัก(1990) ซึ่งล้อเลียนละครเพลง และRocky Horrorซึ่งใช้เพลงประกอบภาพยนตร์ร็อค [137] เทพนิยายโรแมนติกThe Princess Bride (1987) ล้มเหลวในการดึงดูดผู้ชมในการเปิดตัวครั้งแรก เนื่องจากสตูดิโอไม่รู้ว่าจะทำการตลาดอย่างไร [138] เสรีภาพและความตื่นเต้นที่เกี่ยวข้องกับรถยนต์สามารถเป็นส่วนสำคัญในการดึงดูดแฟนหนังลัทธิมาสู่ภาพยนตร์ประเภทต่าง ๆ และสามารถบ่งบอกถึงการกระทำและอันตรายด้วยความกำกวมมากกว่าปืน [139] Ad Weekเขียนว่าภาพยนตร์ลัทธิ B เมื่อเปิดตัวในโฮมวิดีโอ ทำการตลาดด้วยตัวเองและต้องการโฆษณาที่เพียงพอเท่านั้นที่จะเพิ่มความอยากรู้หรือความคิดถึง [140]

แอนิเมชั่น

แอนิเมชั่นสามารถให้มุมมองที่เปิดกว้างสำหรับเรื่องราว ภาพยนตร์ฝรั่งเศสเรื่องFantastic Planet (1973) ได้สำรวจแนวคิดที่เกินขอบเขตของภาพยนตร์นิยายวิทยาศาสตร์แบบคนแสดงแบบดั้งเดิม [141] [142] อาชีพของ Ralph Bakshiถูกทำเครื่องหมายด้วยการโต้เถียง: Fritz the Cat (1972) ภาพยนตร์การ์ตูนเรื่องแรกที่ได้รับการจัดอันดับ "X" โดย MPAAกระตุ้นความโกรธเคืองสำหรับภาพล้อเลียนทางเชื้อชาติและการแสดงภาพทางเพศ และCoonskin (1975) ถูกประณามว่าเป็นชนชั้น [143] Bakshi เล่าว่านักสร้างแอนิเมชั่นที่แก่กว่านั้นเบื่อกับ "เรื่องเด็ก" และต้องการงานแนวล้ำยุค ในขณะที่แอนิเมชั่นที่อายุน้อยกว่าเกลียดงานของเขาที่ "ทำลายภาพลักษณ์ของดิสนีย์" ในที่สุด งานของเขาจะได้รับการประเมินใหม่และติดตามลัทธิซึ่งรวมถึงQuentin TarantinoและRobert Rodriguezพัฒนาจากภาพยนตร์หลายเรื่องของเขา [144] เฮฟวีเมทัล (1981) เผชิญกับการประณามที่คล้ายกันจากนักวิจารณ์ โดนัลด์ ลีเบนสันแห่ง ลอสแองเจลี สไทมส์กล่าวถึงความรุนแรงและภาพทางเพศว่าเป็นนักวิจารณ์ที่แปลกแยก ซึ่งไม่รู้ว่าจะสร้างภาพยนตร์เรื่องนี้อย่างไร มันจะกลายเป็นภาพยนตร์ตอนเที่ยงคืนที่ได้รับความนิยมและมักถูกหลอกโดยแฟน ๆ เนื่องจากปัญหาด้านลิขสิทธิ์ทำให้ไม่สามารถเผยแพร่ในวิดีโอเป็นเวลาหลายปี [145]

Phil Hoad แห่งThe GuardianระบุAkira (1988) ว่าเป็นการนำแอนิเมชั่นสำหรับผู้ใหญ่ของญี่ปุ่น (หรือที่รู้จักในชื่ออะนิเมะ ) ที่มีความรุนแรงมาสู่โลกตะวันตก และปูทางสำหรับการทำงานในภายหลัง [146] อะนิเมะ ตามนักวิชาการ Brian Ruh ไม่ใช่ประเภทลัทธิ แต่การขาดแฟนดอมส่วนตัวในอะนิเมะแฟน ดอม เองทำให้เลือดไหลออกจากความสนใจของลัทธิและสามารถช่วยกระจายงานไปต่างประเทศได้ อนิเมะซึ่งมักถูกนำเสนอเป็นซีรีส์ (กับภาพยนตร์ที่เพิ่มจากซีรีส์ที่มีอยู่หรือซีรีส์ที่หมุนจากภาพยนตร์) ให้แฟนๆ ได้ใช้บทบัญญัติและมุมมองอื่นๆ ที่สามารถขับเคลื่อนกิจกรรมของแฟนๆ ได้ ผีในเปลือกหอยตัวอย่างเช่น ภาพยนตร์ได้ให้เนื้อหาโบนัสและผลพลอยได้เพียงพอแก่แฟน ๆ ชาวญี่ปุ่นซึ่งสนับสนุนแนวโน้มลัทธิ ตลาดที่ไม่สนับสนุนการขายวัสดุเหล่านี้มีกิจกรรมทางศาสนาน้อยลง [147]

สารคดี

สารคดีเกี่ยวกับอารมณ์อ่อนไหวที่เรียกว่าภาพยนตร์มอนโดจำลององค์ประกอบที่น่าตกใจและล่วงละเมิดมากที่สุดของภาพยนตร์แสวงหาประโยชน์ พวกเขามักจะสร้างแบบจำลองตาม "ภาพยนตร์ที่ป่วย" และครอบคลุมเนื้อหาที่คล้ายคลึงกัน [133] ในThe Cult Film Readerนักวิชาการ Mathijs และ Mendik เขียนว่าสารคดีเหล่านี้มักนำเสนอสังคมที่ไม่ใช่แบบตะวันตกว่า "ลึกลับแบบสามมิติ เย้ายวน ผิดศีลธรรม หลอกลวง ป่าเถื่อน หรือป่าเถื่อน" [148] แม้ว่าพวกเขาสามารถตีความได้ว่าเป็นชนชั้น มาติจส์และเมนดิกกล่าวว่าพวกเขายัง "แสดงทัศนคติเสรีนิยมต่อการทำลายข้อห้ามทางวัฒนธรรม" [148] ภาพยนตร์ Mondo เช่นFaces of Deathผสมผสานภาพจริงและของปลอมได้อย่างอิสระ และพวกเขาได้รับลัทธิของพวกเขาหลังจากผ่านความโกรธแค้นและอภิปรายเกี่ยวกับความถูกต้องที่เกิดขึ้น [149] เช่นเดียวกับภาพยนตร์ลัทธิ "เลวมากมันดี" โฆษณาชวนเชื่อแบบเก่าและภาพยนตร์เพื่อสุขอนามัยของรัฐบาลอาจได้รับความสนุกสนานอย่างแดกดันโดยผู้ชมที่ทันสมัยกว่าสำหรับคุณค่าของค่ายในหัวข้อที่ล้าสมัยและการกล่าวอ้างที่แปลกประหลาดเกี่ยวกับภัยคุกคามทางสังคมที่รับรู้เช่นการใช้ยาเสพติด [17] นักวิชาการ แบร์รี เค. แกรนท์ ระบุว่า ภาพยนตร์ เรื่องWhy We Fight World War II ของ แฟรงค์ คาปราไม่ได้มีความเป็นลัทธิอย่างชัดเจน เพราะพวกเขา "ทำขึ้นมาอย่างคล่องแคล่วและได้พิสูจน์ความสามารถในการโน้มน้าวใจผู้ชม" [150] ภาพยนตร์สปอนเซอร์Mr. B Natural กลายเป็นลัทธิฮิตเมื่อออกอากาศในรายการโทรทัศน์เสียดสีMystery Science Theatre 3000 ; [151]นักแสดงTrace Beaulieuอ้างถึงกางเกงขาสั้นเพื่อการศึกษาเหล่านี้ว่าเป็นสิ่งที่เขาโปรดปรานในการเยาะเย้ยในรายการ มาร์ก แจ นโควิชกล่าวว่าผู้ชมลัทธิมักสนใจภาพยนตร์เรื่องนี้เพราะ "ความซ้ำซากจำเจหรือความไม่ต่อเนื่องกันของตำแหน่งทางการเมือง" ซึ่งแตกต่างจากภาพยนตร์ลัทธิดั้งเดิม ซึ่งได้รับความนิยมผ่านลัทธิออเทอริสต์ [153]

กระแสนิยม

เควนติน ทารันติโน่ นั่งยิ้ม
เควนติน ทารันติโนเป็นตัวอย่างของผู้กำกับภาพยนตร์ลัทธิที่ประสบความสำเร็จในกระแสหลัก

Mark Shiel อธิบายถึงความนิยมที่เพิ่มขึ้นของภาพยนตร์ลัทธิในฐานะที่เป็นความพยายามของบรรดานักดูหนังและนักวิชาการในการหลีกหนีความสอดคล้องที่กดขี่และการอุทธรณ์กระแสหลักในภาพยนตร์อิสระ รวมถึงการไม่มีการแสดงความเห็นอกเห็นใจในทั้งนักวิจารณ์และภาพยนตร์ [12]นักวิชาการ Donna de Ville กล่าวว่ามันเป็นโอกาสที่จะล้มล้างการปกครองของนักวิชาการและภาพยนตร์ [18] อ้างอิงจากส Xavier Mendik "นักวิชาการสนใจหนังลัทธิมาระยะหนึ่งแล้ว" Mendik พยายามรวบรวมความสนใจทางวิชาการและกลุ่มแฟนคลับผ่านCine-Excessซึ่งเป็นเทศกาลภาพยนตร์ [19]ไอคิว ฮันเตอร์ กล่าวว่า "การเป็นลัทธิตอนนี้ง่ายกว่ามาก แต่ก็ค่อนข้างไม่สำคัญเช่นกัน" [15] เจฟฟรีย์ สคอนเซ่น กล่าวถึงการมีอยู่ของกระแสหลักในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์มนุษย์กินเนื้อ เจฟฟรีย์ สคอนซ์ปฏิเสธคำจำกัดความของภาพยนตร์ลัทธิที่มีพื้นฐานมาจากการโต้เถียงและส่วนเกิน เนื่องจากตอนนี้กลายเป็นเรื่องที่ไม่มีความหมาย [154] ภาพยนตร์ลัทธิมีอิทธิพลต่ออุตสาหกรรมที่หลากหลายเช่นเครื่องสำอาง[155]มิวสิควิดีโอ[85]และแฟชั่น [156] ภาพยนตร์ลัทธิได้แสดงในที่ที่คาดไม่ถึง; เป็นสัญลักษณ์ของความนิยม มีการเสนอรูปปั้นทองสัมฤทธิ์ของEd Woodในบ้านเกิดของเขา[157]และL'Osservatore Romanoหนังสือพิมพ์อย่างเป็นทางการของHoly Seeได้ติดพันความขัดแย้งในการรับรองภาพยนตร์ลัทธิและวัฒนธรรมป๊อป [158] เมื่อเมืองต่างๆ พยายามปรับปรุงพื้นที่ใกล้เคียง แฟนๆ เรียกร้องความพยายามที่จะทำลายฉากที่เป็นสัญลักษณ์จากภาพยนตร์ลัทธิ "การทุบทำลายวัฒนธรรม" [159] ภาพยนตร์ลัทธิยังสามารถขับเคลื่อนการท่องเที่ยว[160]แม้ว่าจะเป็นสิ่งที่ไม่ต้องการก็ตาม [161]จากละตินอเมริกา ภาพยนตร์ของ Alejandro Jodorowskyเรื่องEl Topo (1970) ได้รับความสนใจจากนักดนตรีร็อกเช่นJohn Lennon , Mick Jagger และ Bob Dylan [162]

ย้อนกลับไปในปี 1970 Attack of the Killer Tomatoes (1978) ได้รับการออกแบบมาโดยเฉพาะเพื่อเป็นภาพยนตร์ลัทธิ[163]และThe Rocky Horror Picture Showผลิตโดย20th Century Foxสตูดิโอฮอลลีวูดรายใหญ่ ร็อคกี้สยองขวัญกลายเป็นภาพยนตร์เรท R ที่ทำรายได้สูงสุดอันดับเจ็ดเมื่อปรับอัตราเงินเฟ้อมาเป็นเวลาหลายทศวรรษ [164]นักข่าว Matt Singer ตั้งคำถามว่าความ นิยม ของRocky Horrorทำให้สถานะลัทธิเป็นโมฆะหรือไม่ [165] ก่อตั้งขึ้นในปี 1974 โทรมาเอ็นเตอร์เทนเมนท์สตูดิโออิสระ จะกลายเป็นที่รู้จักจากทั้งภาพยนตร์ตามลัทธิและลัทธิ [166] ในช่วงปี 1980 ภาพยนตร์ลัทธิของDanny Peary (1981) จะมีอิทธิพลต่อผู้กำกับEdgar Wright [167]และนักวิจารณ์ภาพยนตร์ Scott Tobias แห่งThe AV Club [168] การเพิ่มขึ้นของโฮมวิดีโอจะส่งผลกระทบต่อภาพยนตร์ลัทธิและพฤติกรรมลัทธิเป็นหลัก แม้ว่านักสะสมบางคนไม่น่าจะระบุตัวเองว่าเป็นแฟนภาพยนตร์ลัทธิ [15] นักวิจารณ์ภาพยนตร์โจ บ็อบ บริกส์เริ่มทบทวนภาพยนตร์แบบขับรถเข้าโรงละครและภาพยนตร์ลัทธิ แม้ว่าเขาจะถูกวิพากษ์วิจารณ์มากมายในฐานะผู้สนับสนุนการเอารัดเอาเปรียบ ในช่วงแรกและภาพยนตร์ลัทธิ บริกส์เน้นย้ำถึงกระแสหลักของภาพยนตร์ลัทธิโดยชี้ให้เห็นข่าวมรณกรรมที่น่าเคารพซึ่งผู้กำกับลัทธิได้รับจากสิ่งพิมพ์ที่ไม่เป็นมิตรก่อนหน้านี้และการยอมรับภาพยนตร์ที่ไม่ถูกต้องทางการเมืองในเทศกาลภาพยนตร์กระแสหลัก [6] การยอมรับนี้ไม่เป็นสากล แม้ว่า และนักวิจารณ์บางคนได้ต่อต้านกระแสหลักของ paracinema [169] เริ่มต้นในปี 1990 ผู้กำกับเควนติน ทารันติโนจะประสบความสำเร็จมากที่สุดในการพลิกโฉมภาพยนตร์ลัทธิกระแสหลัก [5] [170] ทารันติโนภายหลังใช้ชื่อเสียงของเขาในการเป็นแชมป์ภาพยนตร์ลัทธิที่คลุมเครือซึ่งมีอิทธิพลต่อเขาและก่อตั้ง โรลลิ่งธันเดอร์รูปภาพอายุสั้นซึ่งเผยแพร่ภาพยนตร์ลัทธิที่เขาโปรดปรานหลายเรื่อง[171] อิทธิพลของทารันติโนทำให้ฟิล โฮดแห่งเดอะการ์เดียนเรียกทารันติโนว่าเป็นผู้กำกับที่ทรงอิทธิพลที่สุดในโลก [172]

ในขณะที่สตูดิโอฮอลลีวูดรายใหญ่และผู้ชมต่างก็เข้าใจภาพยนตร์ลัทธิ ผลงานที่ครั้งหนึ่งเคยถูกจำกัดให้ดึงดูดใจลัทธิกลับกลายเป็นเพลงฮิตแทน และผู้กำกับลัทธิได้กลายเป็นสถานที่ยอดนิยมซึ่งเป็นที่รู้จักจากภาพยนตร์กระแสหลักและเข้าถึงได้ง่ายมากขึ้น [10] สังเกตจากความนิยมของการสร้างภาพยนตร์ลัทธิใหม่ Claude Brodesser-Akner แห่งNew Yorkนิตยสารระบุว่าสตูดิโอฮอลลีวูดมีความหวังอย่างเชื่อโชคลางที่จะสร้างความสำเร็จในอดีตมากกว่าการแลกเปลี่ยนความคิดถึง [173] ความนิยมของพวกเขาจะทำให้นักวิจารณ์บางคนประกาศการตายของภาพยนตร์ลัทธิตอนนี้ว่าพวกเขาประสบความสำเร็จในที่สุดและเป็นกระแสหลัก[170]เนียนเกินกว่าจะดึงดูดผู้ติดตามลัทธิที่เหมาะสม[28]ขาดบริบท[154]หรือพบออนไลน์ได้ง่ายเกินไป เดวิด เชิร์ชกล่าวว่าแฟนภาพยนตร์ลัทธิได้ถอยกลับไปหาภาพยนตร์ที่คลุมเครือและหายากกว่าซึ่งมักจะใช้วิธีการเผยแพร่ที่ผิดกฎหมายซึ่งรักษาสถานะนอกกฎหมายของภาพยนตร์ลัทธิ พื้นที่เสมือน เช่น ฟอรั่มออนไลน์และไซต์แฟนไซต์ แทนที่แฟนไซน์และจดหมายข่าวแบบเดิมๆ [15] แฟนหนังลัทธิถือว่าตัวเองเป็นนักสะสม มากกว่าผู้บริโภค เพราะพวกเขาเชื่อมโยงผู้บริโภคกับผู้ชมฮอลลีวูดกระแสหลัก [13] : 46  การรวบรวมนี้สามารถแทนที่การทำให้เป็นเครื่องรางของภาพยนตร์เรื่องเดียว [154] กล่าวถึงความกังวลว่าดีวีดีได้เพิกถอนสถานะลัทธิของภาพยนตร์เช่นRocky Horrorนักวิชาการ Mikel J. Koven ระบุว่าการฉายในขนาดเล็กกับเพื่อนและครอบครัวสามารถทดแทนการฉายตอนเที่ยงคืนได้ Koven ยังระบุรายการโทรทัศน์ เช่นTwin Peaksเพื่อรักษากิจกรรมลัทธิดั้งเดิมไว้ในวัฒนธรรมสมัยนิยม [15] เดวิด ลินช์เองก็ไม่ได้ตัดซีรีส์ทางโทรทัศน์เรื่องอื่นออกไป เนื่องจากสตูดิโอต่างๆ ไม่เต็มใจที่จะฉวยโอกาสกับแนวคิดที่ไม่ใช่กระแสหลัก [175] อย่างไรก็ตามเรื่องนี้Alamo Drafthouseได้ใช้ประโยชน์จากภาพยนตร์ลัทธิและวัฒนธรรมโดยรอบผ่านแรงบันดาลใจจากRocky Horrorและกลไกส่งเสริมการขายย้อนยุค พวกเขาขายการแสดงของพวกเขาเป็นประจำและได้รับลัทธิตามของตัวเอง [18]

นักวิชาการ Bob Batchelor เขียนในCult Pop Cultureระบุว่าอินเทอร์เน็ตทำให้วัฒนธรรมลัทธิเป็นประชาธิปไตยและทำลายเส้นแบ่งระหว่างลัทธิกับกระแสหลัก แฟน ๆ ของภาพยนตร์ที่คลุมเครือที่สุดสามารถสื่อสารออนไลน์กันได้ในชุมชนที่มีชีวิตชีวา [176] แม้ว่าจะเป็นที่รู้จักจาก ภาพยนตร์บล็อกบัสเตอร์ที่ มีงบประมาณ มหาศาล สตีเวน สปีลเบิร์กและจอร์จ ลูคัสได้วิพากษ์วิจารณ์ระบบการเล่นการพนันของฮอลลีวูดในปัจจุบันทุกอย่างในช่วงสุดสัปดาห์แรกของการผลิตเหล่านี้ เจฟฟรีย์ แมคแนปแห่งThe Independentเสนอแนะว่าฮอลลีวูดมองหาผลประโยชน์จากภาพยนตร์ลัทธิซึ่งได้รับความนิยมอย่างล้นหลามบนอินเทอร์เน็ต [177] การเพิ่มขึ้นของโซเชียลมีเดียเป็นประโยชน์ต่อภาพยนตร์ลัทธิ ไซต์เช่นTwitterได้ย้ายสถานที่ดั้งเดิมสำหรับแฟนดอมและการโต้เถียงที่ติดพันจากนักวิจารณ์วัฒนธรรมที่ไม่คุ้นเคยกับภาพยนตร์ลัทธิแคมป์ [178] หลังจากที่คลิปจากภาพยนตร์เรื่องหนึ่งของเขาแพร่ระบาดผู้กำกับ-โปรดิวเซอร์โรเจอร์ คอร์แมนได้ทำข้อตกลงการจัดจำหน่ายกับYouTube [179] พบฟุตเทจซึ่งเดิมถูกเผยแพร่เมื่อคอลเลกชั่น VHS ลัทธิลัทธิในที่สุดก็แพร่ระบาดบน YouTube ซึ่งเปิดให้แฟนๆ รุ่นใหม่ได้สัมผัส [180] ภาพยนตร์เช่นBirdemic (2008) และThe Room(2003) ได้รับความนิยมอย่างรวดเร็วและเป็นที่นิยมอย่างมาก เนื่องจากสมาชิกที่โดดเด่นของไซต์เครือข่ายสังคมออนไลน์กล่าวถึงพวกเขา การเพิ่มขึ้นของพวกเขาในฐานะ "ลัทธิคลาสสิกทันที" ข้ามปีแห่งความคลุมเครือที่ภาพยนตร์ลัทธิส่วนใหญ่ใช้อยู่ [181] ในการตอบสนอง นักวิจารณ์ได้อธิบายการใช้การตลาดแบบปากต่อปากว่าเป็นastroturfingและความพยายามที่จะผลิตภาพยนตร์ลัทธิ [182]

IQ Hunter ระบุรูปแบบภาพยนตร์ลัทธิสำเร็จรูป ซึ่งรวมถึง "จงใจ ดูถูกหนังแย่ๆ" "การฝึกฝนที่ลื่นไหลในความผิดปกติและความแปลกแยก" และภาพยนตร์กระแสหลักที่ "ขายตัวเองให้คุ้มค่าที่จะหมกมุ่นอยู่กับมัน" [15] เขียนให้เอ็นพีอาร์สกอตต์ โทเบียสกล่าวว่าดอน คอสคาเรลลี ซึ่งภาพยนตร์เรื่องก่อนๆ นี้ดึงดูดผู้ติดตามลัทธิได้อย่างง่ายดาย ได้ล่องลอยเข้ามาในดินแดนนี้ โทเบียสวิพากษ์วิจารณ์ Coscarelli ว่าพยายามมากเกินไปที่จะดึงดูดผู้ชมลัทธิและเสียสละความสอดคล้องภายในสำหรับความแปลกประหลาดที่คำนวณได้ [183] ​​ได้รับอิทธิพลจากโฆษณาออนไลน์ที่ประสบความสำเร็จของThe Blair Witch Project (1999) ภาพยนตร์เรื่องอื่น ๆ ได้พยายามดึงกลุ่มแฟน ๆ ของลัทธิออนไลน์โดยใช้การอุทธรณ์ลัทธิสำเร็จรูป Snakes on a Plane (2006) เป็นตัวอย่างที่ดึงดูดความสนใจอย่างมากจากแฟน ๆ ที่อยากรู้อยากเห็น เฉพาะลัทธิที่ตามมาก่อนภาพยนตร์ออกฉายและรวมถึงการล้อเลียนที่แฟน ๆ จินตนาการว่าภาพยนตร์เรื่องนี้อาจเป็น สิ่งนี้มาถึงจุดหลอมรวมของวัฒนธรรมเมื่อการเก็งกำไรของแฟน ๆ เริ่มส่งผลกระทบต่อการผลิตภาพยนตร์ [184] แม้ว่าจะได้รับการประกาศให้เป็นภาพยนตร์ลัทธิและผู้เปลี่ยนเกมรายใหญ่ก่อนที่จะออกจำหน่าย [185]ล้มเหลวในการชนะผู้ชมหลักหรือรักษาลัทธิต่อไป เมื่อมองย้อนกลับไป นักวิจารณ์ สเปนเซอร์ คอร์นฮาเบอร์ จะเรียกสิ่งนี้ว่าความแปลกใหม่และเชิงอรรถของ "ยุคอินเทอร์เน็ตที่ไร้เดียงสากว่า" [186] อย่างไรก็ตาม กลับมีอิทธิพลทั้งในด้านการตลาด [187]และชื่อเรื่อง แม ตต์ ซิงเกอร์ อธิบายถึงแนวโน้มของ "ลัทธิคลาสสิกทันที" ซึ่งได้รับการยกย่องแต่ล้มเหลวในการติดตามผลที่ยั่งยืน โดยแมตต์ ซิงเกอร์ ซึ่งระบุว่าวลีนี้เป็นคำเปรียบเทียบ [189]

ภาพยนตร์ลัทธิมักถูกกล่าวถึงในแง่ของทฤษฎีผู้เขียน ซึ่งระบุว่าวิสัยทัศน์ที่สร้างสรรค์ของผู้กำกับเป็นตัวขับเคลื่อนภาพยนตร์ สิ่งนี้ไม่ได้รับความนิยมในแวดวงวิชาการ ทำให้เกิดความสัมพันธ์ระหว่างแฟนภาพยนตร์ลัทธิกับนักวิจารณ์ [61] : 135  Matt Hills กล่าวว่าทฤษฎีของผู้เขียนสามารถช่วยในการสร้างภาพยนตร์ลัทธิ; แฟน ๆ ที่ดูหนังตามวิสัยทัศน์ที่สร้างสรรค์ของผู้กำกับมักจะยอมรับว่าเป็นลัทธิ [15] ตามคำกล่าวของนักวิชาการ เกร็ก เทย์เลอร์ ทฤษฎีของผู้เขียนยังช่วยทำให้ภาพยนตร์ลัทธินิยมเป็นที่นิยม เมื่อผู้ดูระดับกลางพบวิธีที่เข้าถึงได้เพื่อรับมือกับการวิจารณ์ภาพยนตร์แนวหน้า ทฤษฎีของผู้เขียนได้ให้วัฒนธรรมทางเลือกสำหรับแฟนภาพยนตร์ลัทธิในขณะที่แบกรับน้ำหนักของทุนการศึกษา โดยต้องการให้มีการดูซ้ำๆ และมีความรู้อย่างละเอียดถี่ถ้วนในรายละเอียด ทฤษฎีของผู้เขียนจึงดึงดูดแฟนหนังลัทธิมาโดยธรรมชาติ เทย์เลอร์กล่าวเพิ่มเติมว่านี่คือเครื่องมือที่ช่วยให้ภาพยนตร์ลัทธิสามารถเจาะเข้าไปในกระแสหลักได้ [190] นักวิชาการโจ ทอมป์กินส์กล่าวว่าภาวะออทิสติกมักถูกเน้นย้ำเมื่อประสบความสำเร็จในกระแสหลัก สิ่งนี้อาจเข้ามาแทนที่ – และแม้กระทั่งเพิกเฉย – การอ่านทางการเมืองของผู้อำนวยการ ภาพยนตร์และผู้กำกับลัทธิอาจโด่งดังจากเนื้อหาที่เป็นการล่วงละเมิด ความกล้าหาญ และความเป็นอิสระ แต่ทอมป์กินส์ให้เหตุผลว่าการเป็นที่ยอมรับในกระแสหลักต้องการให้พวกเขาพึงพอใจต่อผลประโยชน์ขององค์กรที่ได้รับผลประโยชน์มากมายจากกระแสหลักของวัฒนธรรมภาพยนตร์ลัทธิ แม้ว่านักวิจารณ์อาจสนับสนุนแง่มุมที่ปฏิวัติวงการของการสร้างภาพยนตร์และการตีความทางการเมือง แต่สตูดิโอฮอลลีวูดและผลประโยชน์ขององค์กรอื่นๆ จะเน้นเฉพาะด้านที่พวกเขาต้องการทำให้ถูกต้องตามกฎหมายในภาพยนตร์ของตนเอง เช่น การแสวงประโยชน์ที่โลดโผน คนอย่างจอร์จ โรเมโรซึ่งภาพยนตร์มีทั้งการล่วงละเมิดและโค่นล้ม จะมีการเน้นด้านการละเมิดในขณะที่มองข้ามแง่มุมที่ถูกโค่นล้ม [191]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ↑ a b Palopoli, Steve (31 พ.ค. 2549). "ผู้นำลัทธิ: "แผน 9 จากนอกโลก". Metro Silicon Valley . สืบค้นเมื่อ3 พฤษภาคม 2013 .
  2. ^ ค็อกซ์ อเล็กซ์; โจนส์, นิค (1990). Moviedrome: คู่มือ (PDF ) ลอนดอน: บีบีซี เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 21 สิงหาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ13 มิถุนายน 2019 .
  3. ^ "Moviedrome - Wicker Man - บทนำของอเล็กซ์ ค็อกซ์" . ยู ทูบ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 30 ตุลาคม 2021 . สืบค้นเมื่อ16 กรกฎาคม 2559 .
  4. อรรถa b c Haigh เอียน (3 พ.ค. 2010). "อะไรทำให้หนังลัทธิ?" . นิตยสารข่าวบีบีซี สืบค้นเมื่อ17 เมษายน 2556 .
  5. อรรถa b c ดาวลิ่ง สตีเฟน (17 ตุลาคม 2546) "เมื่อหนังลัทธิไม่ใช่หนังลัทธิ" . ข่าวบีบีซี สืบค้นเมื่อ19 เมษายน 2556 .
  6. อรรถเป็น ข บริกส์, โจ บ็อบ (ฤดูหนาว 2008) "ภาพยนตร์ลัทธิ: การประชุมเชิงวิพากษ์วิจารณ์". ซีนีส เต้ . 34 (1): 43–44. จ สท. 41690732 . 
  7. ^ รีด, จิม (10 เมษายน 2014). "ฉากภาพยนตร์: ลูคัสเสนอหมัดภาพยนตร์หนึ่ง-สองที่แปลก" . ข่าวเช้าสะวันนา สืบค้นเมื่อ8 พฤษภาคม 2014 .
  8. ^ อัฟตาบ คาลีม (10 ธันวาคม 2553) "ปราชญ์ประดิษฐ์สมการเพื่อกำหนดภาพยนตร์ลัทธิ" . อิสระ . สืบค้นเมื่อ20 เมษายน 2556 .
  9. อรรถเป็น บี เพียร์สัน, โรเบอร์ตา อี. (2003). "Kings of Infinite Space: Cult Television Characters และความเป็นไปได้ในการเล่าเรื่อง" . ขอบเขต (พ.ย. 2546) เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 23 มิถุนายน 2556 . สืบค้นเมื่อ1 กรกฎาคม 2556 .
  10. ↑ a b Palopoli, Steve (25 กรกฎาคม 2002) "การแสดงภาพลัทธิครั้งสุดท้าย" . เมโทร ซิลิคอน วัลเลย์ สืบค้นเมื่อ27 เมษายน 2556 .
  11. ^ มาร์ติน เอเดรียน (2008) "ลัทธิจะทำอย่างไรกับมัน? ในการป้องกันชนชั้นสูงของ Cinephile" Cineaste , Winter 2008, 34 (1), อ้างโดย Dan Bentley-Baker. Cult Cinema คืออะไร? . วารสารภาพยนตร์แสงจ้า . ดึงข้อมูลเมื่อ 2013-04-27.
  12. อรรถa b c d e Shiel, มาร์ค (2003). "ทำไมจึงเรียกพวกเขาว่า "ภาพยนตร์ลัทธิ" การสร้างภาพยนตร์อิสระของอเมริกาและการต่อต้านวัฒนธรรมในทศวรรษ 1960" . ขอบเขต . มหาวิทยาลัยน็อตติงแฮม (พฤษภาคม 2546) ISSN 1465-9166 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 23 มิถุนายน 2556 . สืบค้นเมื่อ13 พฤษภาคม 2556 . 
  13. ^ a b c d e Hollows, Joanna (2003). "The Masculinity of Cult". In Jancovich, Mark; Reboll, Antionio Lázaro; Stringer, Julian; Willis, Andy (eds.). Defining Cult Movies: the Cultural Politics of Oppositional Taste. Manchester: Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-6631-3.
  14. ^ Chopra‑Gant, Mike (2010). "Dirty Movies, or: Why Film Scholars Should Stop Worrying About Citizen Kane and Learn to Love Bad Films" (PDF). Participations. 7 (2). Retrieved July 3, 2013.
  15. อรรถa b c d e f g hi j k l ค ริสตจักร เดวิด; ฮิลส์ แมตต์; ฮันเตอร์ ไอคิว; ไคลน์ฮานส์, ชัค; โคเวน, มิเกล เจ.; มาติจส์, เออร์เนสต์; โรเซนบอม, โจนาธาน; ไวน์สต็อก, เจฟฟรีย์ แอนดรูว์ (2008) "Cult Film: A Critical Symposium (Web Edition)" . ซีนีส เต้ . 34 (1). เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 28 สิงหาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ2013-05-09 .
  16. ^ แอนเดอร์สัน เจสัน (22 กรกฎาคม 2010) "บ้านสยองขวัญลัทธิในที่สุดก็พบบ้านในโตรอนโต" . โตรอนโตสตาร์ . สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2556 .
  17. อรรถเป็น ข แจนโควิช มาร์ค; รีโบลล์, อันโตนิโอ ลาซาโร; สตริงเกอร์, จูเลียน; วิลลิส, แอนดี้ (2003). "บทนำ". การกำหนดภาพยนตร์ลัทธิ: การเมืองวัฒนธรรมของรสชาติฝ่ายค้าน แมนเชสเตอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ . หน้า 1–3. ISBN 978-0-7190-6631-3.
  18. ↑ a b c d e f de Ville, Donna (2011). "การปลูกฝังประสบการณ์ลัทธิที่โรงภาพยนตร์ Alamo Drafthouse" . ขอบเขต (20) ISSN 1465-9166 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 22 มิถุนายน 2556 . สืบค้นเมื่อ4 มิถุนายน 2556 . 
  19. อรรถเป็น ข Sélavy, Virginie (1 พ.ค. 2551) "สัมภาษณ์ ซาเวียร์ เมนดิก" . แกะไฟฟ้า. สืบค้นเมื่อ28 มิถุนายน 2556 .
  20. ↑ โปตัมกิน, แฮร์รี่ อัลเลน (2007). "ลัทธิภาพยนตร์" . ใน Mathijs เออร์เนสต์; เมนดิก, ซาเวียร์ (สหพันธ์). ผู้อ่านภาพยนตร์ลัทธิ แมคกรอว์-ฮิลล์ อินเตอร์เนชั่นแนล หน้า 26. ISBN 978-0-335-21923-0.
  21. ^ Hall, Phil (26 ตุลาคม 2550) "แฟ้มเถื่อน: "นอสเฟอราตู". Film Threat . สืบค้นเมื่อ29 เมษายน 2013 .
  22. ↑ เวนทูรา, เอลเบิร์ต (9 พฤศจิกายน 2010). "ครั้งเดียวที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ภาพยนตร์" . กระดานชนวน _ สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2556 .
  23. อรรถa b c เบตซ์ มาร์ค (2003). "ศิลปะ การเอารัดเอาเปรียบ และใต้ดิน". ในแจนโควิช มาร์ค; รีโบลล์, อันติโอนิโอ ลาซาโร; สตริงเกอร์, จูเลียน; วิลลิส, แอนดี้ (สหพันธ์). การกำหนดภาพยนตร์ลัทธิ: การเมืองวัฒนธรรมของรสชาติฝ่ายค้าน แมนเชสเตอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ . ISBN 978-0-7190-6631-3.
  24. ^ แพตเตอร์สัน, จอห์น (1 มีนาคม 2550) "ธาตุประหลาด" . เดอะการ์เดียน . สืบค้นเมื่อ27 เมษายน 2556 .
  25. ^ มาติจส์ เออร์เนสต์; เซกซ์ตัน, เจมี่ (2011). "ลัทธิเมตา" . โรงภาพยนตร์ลัทธิ . จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ . หน้า 234. ISBN 978-1-4051-7374-2.
  26. ^ มาติจส์ เออร์เนสต์; เมนดิก, ซาเวียร์ (2007). ผู้อ่านภาพยนตร์ลัทธิ แมคกรอว์-ฮิลล์ อินเตอร์เนชั่นแนล หน้า 19. ISBN 978-0-335-21923-0.
  27. ^ มาติจส์ เออร์เนสต์; เซกซ์ตัน, เจมี่ (2011). "บริบทภาพยนตร์ลัทธิ: ภาพยนตร์เที่ยงคืน" . โรงภาพยนตร์ลัทธิ . มัลเดน แมสซาชูเซตส์: John Wiley & Sons ISBN 978-1-4443-9643-0.
  28. ^ a b Kirkland, Bruce (April 8, 2013). "Cult Movies Are All But Dead". Toronto Sun. Retrieved April 27, 2013.
  29. ^ Pevere, Geoff (May 13, 2013). "Room 237, The Shining and Our Obsession with Cult Films". The Globe and Mail. Retrieved May 14, 2013.
  30. ^ Browne, David (September 10, 1993). "Why The Beastmaster?". Entertainment Weekly (187). Retrieved November 8, 2019.
  31. ^ Hicks, Chris (August 28, 1991). "นักแสดง "Beastmaster" ยุ่งมาก" . Deseret News . สืบค้นเมื่อ6 พฤษภาคม 2013 .
  32. ↑ คลิงเจอร์, บาร์บาร่า. "กลายเป็นลัทธิ: The Big Lebowski วัฒนธรรมการเล่นซ้ำ และแฟนชาย" (PDF ) มหาวิทยาลัยโอเรกอน . สืบค้นเมื่อ11 พฤษภาคม 2556 .
  33. ^ โชปรา, อนุปะมะ (21 มกราคม 2554). "Newswallah: ฉบับบอลลีวูด" . เดอะนิวยอร์กไทม์ส . สืบค้นเมื่อ7 มิถุนายน 2557 .
  34. ^ มาติจส์ เออร์เนสต์; เซกซ์ตัน, เจมี่ (2012). "แฟนดอมและวัฒนธรรมย่อย" . โรงภาพยนตร์ลัทธิ . จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ . น. 62–63. ISBN 978-1-4443-9642-3.
  35. ↑ สมิธ, ริชาร์ด ฮาร์แลนด์. "แมดแม็กซ์" . ภาพยนตร์คลาสสิกของเทิร์นเนอร์ สืบค้นเมื่อ17 พฤษภาคม 2556 .
  36. ↑ เบอราดิเนลลี่, เจมส์ . "แมดแม็กซ์" . รีวิว_ สืบค้นเมื่อ17 พฤษภาคม 2556 .
  37. ^ บาร์รา อัลเลน (15 สิงหาคม 2542) "FILM; Road Warrior ยังคงอยู่ในการหมุน" . เดอะนิวยอร์กไทม์ส . สืบค้นเมื่อ17 พฤษภาคม 2556 .
  38. ^ "ฮอลลีวูดคว้าโอกาสในภาพยนตร์ J-Horror " บัล ติมอร์ซัน อัศวิน ไรเดอร์ . 23 มิถุนายน 2549 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2 กุมภาพันธ์ 2014 . สืบค้นเมื่อ20 พฤษภาคม 2556 .
  39. อรรถa b c d e Shin, Chi-Yun (2008) "ศิลปะแห่งการสร้างแบรนด์: ภาพยนตร์ Tartan "Asia Extreme" . กระโดดตัด (50) . สืบค้นเมื่อ22 พฤษภาคม 2556 .
  40. อรรถเป็น ข c d ล่า ลีออน (2003). "ปรมาจารย์ลัทธิกังฟู". ในแจนโควิช มาร์ค; รีโบลล์, อันติโอนิโอ ลาซาโร; สตริงเกอร์, จูเลียน; วิลลิส, แอนดี้ (สหพันธ์). การกำหนดภาพยนตร์ลัทธิ: การเมืองวัฒนธรรมของรสชาติฝ่ายค้าน แมนเชสเตอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ . ISBN 978-0-7190-6631-3.
  41. ↑ สแตนลีย์, อเลสซานดรา (21 ตุลาคม 1990). "ชาวฝรั่งเศส 50 ล้านคนสามารถผิดได้หรือไม่" . เดอะนิวยอร์กไทม์ส . สืบค้นเมื่อ3 มิถุนายน 2556 .
  42. ^ วู, ฮาร์โมนี เอช. (2003). "การค้าขายเรื่องสยองขวัญ ลัทธิ และลัทธิมาตร". ในแจนโควิช มาร์ค; รีโบลล์, อันติโอนิโอ ลาซาโร; สตริงเกอร์, จูเลียน; วิลลิส, แอนดี้ (สหพันธ์). การกำหนดภาพยนตร์ลัทธิ: การเมืองวัฒนธรรมของรสชาติฝ่ายค้าน แมนเชสเตอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ . หน้า 84–104. ISBN 978-0-7190-6631-3.
  43. ↑ มาธิจส์, เออร์เนสต์ (29 มีนาคม 2010). "เวลาที่เสียไป" . ไหล . 11 (10) . สืบค้นเมื่อ19 มิถุนายน 2556 .
  44. ^ Mathijs, Ernest (January 8, 2010). "Television and the Yuletide Cult". Flow. 11 (5). Retrieved June 19, 2013.
  45. ^ Mathijs, Ernest (October 30, 2009). "Threat or Treat: Film, Television, and the Ritual of Halloween". Flow. 11 (1). Retrieved June 19, 2013.
  46. ^ Egan, Kate; Thomas, Sarah (2012). "Introduction". Cult Film Stardom: Offbeat Attractions and Processes of Cultification. Palgrave Macmillan. pp. 1–2, 7. ISBN 978-1-137-29177-6.
  47. ^ เดวิส แซนดี้ (20 ธันวาคม 2545) "บทบาทที่เคลื่อนไหวช่วยให้นักแสดงข้ามแบบแผน" . โอคลาโฮมัน. สืบค้นเมื่อ4 มิถุนายน 2556 .
  48. ^ แฮร์ริส วิลล์ (7 กันยายน 2555) "Cult Film Staple Mary Woronov กับ Andy Warhol, Roger Corman และ Being Typecast " เอ วีคลับ สืบค้นเมื่อ5 มิถุนายน 2556 .
  49. ^ วิมเมอร์, ไลลา (2012). บทที่ 11: Forever Emmanuelle: Sylvia Kristel และ Soft-Core Cult Stardom ใน Egan, Kate; โธมัส, ซาราห์ (สหพันธ์). ดาราภาพยนตร์ลัทธิ: สถานที่ท่องเที่ยวที่ผิดปรกติและกระบวนการของการปลูกฝัง Houndsmills, Basingstoke, Hampshire นิวยอร์ก: Palgrave Macmillan หน้า 197. ISBN 978-0-230-29369-4.
  50. ^ เซกซ์ตัน, เจมี่ (2012). "นักโทษแห่งความเท่: Chloë Sevigny ดาราทางเลือกและการจัดการภาพ" . ใน Egan, Kate; โธมัส, ซาราห์ (สหพันธ์). ดาราภาพยนตร์ลัทธิ: สถานที่ท่องเที่ยวที่ผิดปรกติและกระบวนการของการปลูกฝัง พัลเกรฟ มักมิลลัน หน้า 73–74. ISBN 978-0-230-29369-4.
  51. ^ Grimes, William (May 21, 2011). "Leonard Kastle, Composer and Filmmaker, Dies at 82". The New York Times. Archived from the original on January 1, 2022. Retrieved June 14, 2013.
  52. ^ Rose, Steve (November 13, 2009). "Lennon, Manson and Me: the Psychedelic Cinema of Alejandro Jodorowsky". The Guardian. Retrieved June 14, 2013.
  53. ^ a b c Hawkins, Joan (2003). "Midnight Sex–Horror Movies". In Jancovich, Mark; Reboll, Antionio Lázaro; Stringer, Julian; Willis, Andy (eds.). Defining Cult Movies: the Cultural Politics of Oppositional Taste. Manchester: Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-6631-3.
  54. ^ Hill, Mary Frances (July 20, 2008). "Darkness rules for Batman fans in Vancouver". Vancouver Sun. Archived from the original on April 16, 2016. Retrieved 2016-03-29.
  55. ^ Allsop, Samara L. (2002). "Battle Royale – Challenging Global Stereotypes Within the Constructs of a Contemporary Japanese Slasher Film". The Film Journal (7). Archived from the original on June 29, 2013. Retrieved June 24, 2013.
  56. ^ Stadler, Jane (September 29, 2007). "The Cult of Aeon Flux". Flow. 6 (7). Retrieved June 21, 2013.
  57. ^ a b c d McCulloch, Richard (2011). "'Most people bring their own spoons': The Room's Participatory Audiences as Comedy Mediators" (PDF). Participations. 8 (2). Retrieved June 28, 2013.
  58. ^ Mathijs, Ernest (2003). "The Making of a Cult Reputation". In Jancovich, Mark; Reboll, Antionio Lázaro; Stringer, Julian; Willis, Andy (eds.). Defining Cult Movies: the Cultural Politics of Oppositional Taste. Manchester: Manchester University Press. pp. 109–123. ISBN 978-0-7190-6631-3.
  59. ^ Fidler, Tristan (2009). Cash, Conall; Snow, Samuel Cuff (eds.). ""พวกเขาไม่เรียกพวกเขาว่าหนังแสวงประโยชน์เพื่ออะไร!": Joe Bob Briggs and the Critical Commentary on I Spit on Your Grave" (PDF) . Colloquy . Monash University (18) . สืบค้นเมื่อ23 มิถุนายน 2013 .
  60. อรรถa b c d e f g คริสตจักร เดวิด (2009) "จากความบ้าคลั่ง อึ และเลือด: การตอบรับของซาโลในฐานะ 'ภาพยนตร์ป่วย'" . การเข้าร่วม . 6 (2) . สืบค้นเมื่อ6 กรกฎาคม 2013 .
  61. ^ a b c d Hutchings, Peter (2003). "The Argento Effect". In Jancovich, Mark; Reboll, Antionio Lázaro; Stringer, Julian; Willis, Andy (eds.). Defining Cult Movies: the Cultural Politics of Oppositional Taste. Manchester: Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-6631-3.
  62. ^ Jupp, Emily (March 1, 2013). "Terrible Acting, Flimsy Sets, Wanton Misogyny ... Tommy Wiseau's The Room Becomes a Cult Hit". The Independent. Retrieved May 19, 2013.
  63. ^ Ranade, Raj (5 กุมภาพันธ์ 2556). "หนังห่วยๆ กลายเป็นหนังคลาสสิค" . WTIC-ทีวี . ทริบูน บรอดคาสติ้ง สืบค้นเมื่อ22 พฤศจิกายน 2014 .
  64. ^ เบตต์, อลัน (10 พฤษภาคม 2556). การแสวงประโยชน์: บทสัมภาษณ์กับ Frank Henenlotter ผอม . สืบค้นเมื่อ15 มิถุนายน 2556 .
  65. ↑ โอนีล ฌอน (7 พ.ค. 2551) "สัมภาษณ์: ลอยด์ คอฟมัน" . เอ วีคลับ สืบค้นเมื่อ15 มิถุนายน 2556 .
  66. ↑ เป็ ขแบ ตเชเลอร์, บ็อบ (2011). "Swayze คืออเมริกา" . ใน Batchelor, Bob (ed.) Cult Pop Culture: Fringe กลายเป็นกระแสหลัก ได้อย่างไร: เล่มที่ 1 เอบีซี-คลีโอ ISBN 978-0-313-35781-7.
  67. ^ Kehr, Dave (27 มกราคม 2555) "บูม ตัณหา กระหายเลือด" . เดอะนิวยอร์กไทม์ส . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 1 มกราคม 2022 . สืบค้นเมื่อ17 พฤษภาคม 2556 .
  68. ↑ ฟิตซ์-เจอรัลด์, ฌอน (2 เมษายน 2556). "ผู้สร้างภาพยนตร์ลัทธิ Jess Franco เสียชีวิตที่ 82" . วาไรตี้ . สืบค้นเมื่อ17 พฤษภาคม 2556 .
  69. ↑ วิลลิส, แอนดี้ (2003). "สยองขวัญสเปนและเที่ยวบินจาก Art Cinema" ในแจนโควิช มาร์ค; รีโบลล์, อันติโอนิโอ ลาซาโร; สตริงเกอร์, จูเลียน; วิลลิส, แอนดี้ (สหพันธ์). การกำหนดภาพยนตร์ลัทธิ: การเมืองวัฒนธรรมของรสชาติฝ่ายค้าน แมนเชสเตอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ . น. 71–82. ISBN 978-0-7190-6631-3.
  70. ^ เลวี, เอ็มมานูเอล . "Almodovar: อะไรทำให้เปโดรวิ่งหนี ภาคสอง" . เอ็มมานูเอล เลวี่. com สืบค้นเมื่อ21 พฤษภาคม 2556 .
  71. ↑ Elgrally , จอร์แดน (19 มกราคม 1992) "กรรมการ แอนตี้-มาโช่แมน" . ลอสแองเจลี สไทม์ส สืบค้นเมื่อ21 พฤษภาคม 2556 .
  72. ^ โฮล์มส์ แอนดรูว์ (4 กรกฎาคม 2545) "ขอให้มีเลือด" . เดอะการ์เดียน . สืบค้นเมื่อ8 มิถุนายน 2556 .
  73. ^ Kemp, สจวร์ต (10 ธันวาคม 2555) "BFI เพื่อคัดกรองภาพยนตร์ลัทธิเวอร์ชันที่ไม่ได้เจียระไนในขณะที่เซ็นเซอร์ของอังกฤษมีอายุครบ 100ปี " นักข่าวฮอลลีวูด . สืบค้นเมื่อ 14 พฤษภาคม 2556
  74. ↑ แมคนารี, เดฟ (1 กุมภาพันธ์ 2550) "คนกินคน" ที่เกี่ยวข้องของ Nabs. สืบค้นเมื่อ 8 มิถุนายน 2556 .
  75. ^ อาจารย์ทิม (26 พฤษภาคม 2554). "'Video Nasty' ผู้อำนวยการ Deodato Debates Censorship" . BBC News . สืบค้นเมื่อ15 มิถุนายน 2013 .
  76. ↑ อีริคสัน, สตีฟ (20 มีนาคม 2555). 'Battle Royale' กลายเป็น Cult Hit และใช้ประโยชน์จาก 'The Hunger Games' ได้อย่างไร. มหาสมุทรแอตแลนติก . สืบค้นเมื่อ14 พฤษภาคม 2013 .
  77. ^ "ทักษะของรัสเซลล์พิสูจน์ฝีมือแฟนหนัง " ผู้ ลงโฆษณา Ilkston 24 มิถุนายน 2556 . สืบค้นเมื่อ24 มิถุนายน 2556 .
  78. ↑ อิมันจายา, เอกกี้ (2009). เงินสด Conall; สโนว์, ซามูเอล คัฟ (สหพันธ์). "อีกด้านหนึ่งของอินโดนีเซีย: โรงภาพยนตร์แสวงผลประโยชน์ของอินโดนีเซียยุคใหม่ในฐานะภาพยนตร์ลัทธิ" (PDF ) สนทนา . มหาวิทยาลัยโม นาช (18) . สืบค้นเมื่อ23 มิถุนายน 2556 .
  79. ^ อ่าน เจซินดา (2003). "ลัทธิแห่งความเป็นชาย". ในแจนโควิช มาร์ค; รีโบลล์, อันติโอนิโอ ลาซาโร; สตริงเกอร์, จูเลียน; วิลลิส, แอนดี้ (สหพันธ์). การกำหนดภาพยนตร์ลัทธิ: การเมืองวัฒนธรรมของรสชาติฝ่ายค้าน แมนเชสเตอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ . น. 59–68. ISBN 978-0-7190-6631-3.
  80. ^ Feasy, Rebecca (2003). "Sharon Stone, Screen Diva". In Jancovich, Mark; Reboll, Antionio Lázaro; Stringer, Julian; Willis, Andy (eds.). Defining Cult Movies: The Cultural Politics of Oppositional Taste. Manchester: University of Manchester Press. pp. 172–174, 182. ISBN 978-0-7190-6631-3.
  81. ^ Luckett, Moya (2003). "Sexploitation as Feminine Territory". In Jancovich, Mark; Reboll, Antionio Lázaro; Stringer, Julian; Willis, Andy (eds.). Defining Cult Movies: the Cultural Politics of Oppositional Taste. Manchester: Manchester University Press. pp. 142–154. ISBN 978-0-7190-6631-3.
  82. ^ a b Capitanio, Adam G. (2011). "Sexploitation Cinema and the Rise and Fall of Russ Meyer". In Bob Batchelor (ed.). Cult Pop Culture: How the Fringe Became Mainstream: How the Fringe Became Mainstream, Volume 1. ABC-CLIO. pp. 3–15. ISBN 978-0-313-35781-7.
  83. ^ Selfe, Melanie (2010). "Incredibly French". In Mazdon, Lucy; Wheatley, Catherine (eds.). Je T'Aime, Moi Non Plus: Franco-British Cinematic Relations. New York: Berghahn Books. pp. 164–165. ISBN 978-1-84545-855-3. Retrieved June 25, 2013.
  84. ^ มาติจส์ เออร์เนสต์; เซกซ์ตัน, เจมี่ (2011). "แฟนดอมและวัฒนธรรมย่อย: ทุนวัฒนธรรมและวัฒนธรรมย่อย" . โรงภาพยนตร์ลัทธิ . Chichester, West Sussex Malden, แมสซาชูเซตส์: John Wiley & Sons หน้า 61. ISBN 978-1-4051-7374-2.
  85. อรรถเป็น ข c เชอร์รี่ บริจิด (2009) "จากลัทธิสู่วัฒนธรรมย่อย: การจินตนาการใหม่ของภาพยนตร์ลัทธิในมิวสิกวิดีโอทางเลือก". ใน Smith, Iain Robert (ed.) การกู้ยืมทางวัฒนธรรม: การจัดสรร การทำใหม่ การเปลี่ยนแปลง มหาวิทยาลัยนอตติงแฮม . ISBN 978-0-9564641-0-1. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 4 ตุลาคม 2011 . สืบค้นเมื่อ22 พฤษภาคม 2556 .
  86. ↑ พาสซิลค์, บาร์ตโลเมียจ (2009). "แนะนำตัว" . ความสุขและความเจ็บปวดของภาพยนตร์สยองขวัญลัทธิ: การสำรวจทางประวัติศาสตร์ เจฟเฟอร์สัน นอร์ทแคโรไลนา: McFarland & Co. p. 3. ISBN 978-0-7864-5327-6.
  87. ↑ a b ฮิลส์, แมตต์ (2008) "คำถามของประเภทในภาพยนตร์ลัทธิและแฟนดอม" . คู่มือ SAGE ของการศึกษาภาพยนตร์ สิ่งพิมพ์ปราชญ์ . ISBN 978-1-4462-0682-9.
  88. อรรถเป็น ข c ล่า นาธาน (2003) "ความสำคัญของเรื่องไม่สำคัญ". ในแจนโควิช มาร์ค; รีโบลล์, อันติโอนิโอ ลาซาโร; สตริงเกอร์, จูเลียน; วิลลิส, แอนดี้ (สหพันธ์). การกำหนดภาพยนตร์ลัทธิ: การเมืองวัฒนธรรมของรสชาติฝ่ายค้าน แมนเชสเตอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์. ISBN 978-0-7190-6631-3.
  89. ^ อีแกน, เคท (2003). ฮิลส์ แมตต์; โจนส์, ซาร่า เกวนเลียน (สหพันธ์). "นักประวัติศาสตร์สมัครเล่นและเอกสารอิเล็กทรอนิกส์: อัตลักษณ์ พลัง และหน้าที่ของรายการ ข้อเท็จจริง และความทรงจำเกี่ยวกับเว็บไซต์ที่มีธีม "วิดีโอที่น่ารังเกียจ" (PDF ) ความเข้ม (3) . สืบค้นเมื่อ25 มิถุนายน 2556 .
  90. ^ เฟตเตอร์ส แอชลีย์ (6 มีนาคม 2556) "ยังคงดำรงอยู่หลังจาก 15 ปี: โลกแห่งการบูชา 'Big Lebowski' อันแสน ผ่อนคลาย " แอตแลนติก . สืบค้นเมื่อ13 พฤษภาคม 2556 .
  91. ↑ โรเบิร์ตส์, มาร์ติน (2 เมษายน 2552). ""I'm Riding a Panda!": Japanese Cult Media and Hipster Cosmopolitanism" . Flow . 9 (10) . สืบค้นเมื่อ19 มิถุนายน 2556 .
  92. ^ "ปัญญาเซอร์นอร์มัน" . โทรเลข . ลอนดอน. 5 ตุลาคม 2553 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 11 มกราคม 2565 . สืบค้นเมื่อ6 ตุลาคม 2010 .
  93. ↑ "Norman Wisdom Mobbed by Albanian Fans on 1995 Trip" . ข่าวบีบีซี 5 ตุลาคม 2553 . สืบค้นเมื่อ11 ตุลาคม 2010 .
  94. ↑ วิลสัน, คริสตี้ เอ็ม. (2011). "กลุ่มผู้ตายและบันทึกจากทางใต้ดิน" . ใน Batchelor, Bob (ed.) Cult Pop Culture: Fringe กลายเป็นกระแสหลักได้อย่างไร เอบีซี-คลีโอ น. 61–63. ISBN 978-0-313-35780-0.
  95. ↑ แพรี, แดนนี่ (1981). ภาพยนตร์ลัทธิ . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เดลา คอร์ต น.  203–205 . ISBN 0-440-01626-6.
  96. ^ เคลลี จอน (25 พฤศจิกายน 2555) "กัญชง: สหรัฐฯ สามารถจุดไฟเรื่องรัก ๆ ใคร่ ๆ ได้หรือไม่" . นิตยสารข่าวบีบีซี สืบค้นเมื่อ 6 พฤษภาคม 2556
  97. อรรถa b c เคน แอนดรูว์ (2001). "ภาพยนตร์ AIP Beach - ภาพยนตร์ลัทธิที่แสดงถึงกิจกรรมย่อยวัฒนธรรม" . ขอบเขต . มหาวิทยาลัยน็อตติงแฮม (ธ.ค. 2544) ISSN 1465-9166 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 23 มิถุนายน 2556 . สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2556 . 
  98. ^ ฮิลส์, แมตต์ (2006). "ตระหนักถึงความโด่งดังของลัทธิ: The Lord of the Rings Fandom และสถานะลัทธิที่เหลือ / ฉุกเฉินใน 'The Mainstream'ใน Mathijs , Ernest (ed.) The Lord of the Rings: Popular Culture in Global Context . London New York: Wallflower Press. pp. 160–169. ISBN 978-1-904764-82-3.
  99. ↑ a b Pett, Emma (2013). "'เฮ้! เฮ้! เคยเห็นอันนี้ เคยเห็นอันนี้ คลาสสิก': Nostalgia, Repeat Viewing and Cult Performance in Back to the Future" (PDF) . Participations . 10 (1) . สืบค้นเมื่อ1 กรกฎาคม 2013 .
  100. ↑ สกอตต์ เจสัน (2012). บทที่ 5: จากเบื้องหลังหน้ากากสู่ภายใน: การแสดง ความถูกต้อง และเหล่า ดารา ร่วมสตาร์ วอร์ส ใน Egan, Kate; โธมัส, ซาราห์ (สหพันธ์). ดาราภาพยนตร์ลัทธิ: สถานที่ท่องเที่ยวที่ผิดปรกติและกระบวนการของการปลูกฝัง Houndsmills, Basingstoke, Hampshire นิวยอร์ก: Palgrave Macmillan น. 91–94. ISBN 978-0-230-29369-4.
  101. ^ มาติจส์ เออร์เนสต์; เซกซ์ตัน, เจมี่ (2011). "แฟนดอมและวัฒนธรรมย่อย: แฟนลัทธิกระแสหลัก?" . โรงภาพยนตร์ลัทธิ . Chichester, West Sussex Malden, แมสซาชูเซตส์: John Wiley & Sons หน้า 64. ISBN 978-1-4051-7374-2. สืบค้นเมื่อ23 พฤษภาคม 2556 .
  102. ^ มาติจส์ เออร์เนสต์; เซกซ์ตัน, เจมี่ (2012). "บทที่ 20: บล็อกบัสเตอร์ลัทธิ" . ภาพยนตร์ลัทธิ: บทนำ . จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ . ถอนขนไก่งวง: การต้อนรับที่สำคัญของลัทธิบล็อกบัสเตอร์ ISBN 978-1-4051-7374-2.
  103. ↑ มาร์เค็ตติ, จีน่า (2007). "การศึกษาวัฒนธรรมย่อยและผู้ชมภาพยนตร์" . ใน Mathijs เออร์เนสต์; เมนดิก, ซาเวียร์ (สหพันธ์). ผู้อ่านภาพยนตร์ลัทธิ แมคกรอว์-ฮิลล์ อินเตอร์เนชั่นแนล หน้า 413. ISBN 978-0-335-21923-0.
  104. ^ มาติจส์ เออร์เนสต์; เซกซ์ตัน, เจมี่ (2011). Fandom and Subculture: Fan Studies: Early Approaches . โรงภาพยนตร์ลัทธิ . Chichester, West Sussex Malden, แมสซาชูเซตส์: John Wiley & Sons หน้า 57. ISBN 978-1-4051-7374-2.
  105. ↑ คอลลิส คลาร์ก (12 ธันวาคม 2551) "ลัทธิบ้าของ "ห้อง"" . Entertainment Weekly (1026) . สืบค้นเมื่อ8 พฤศจิกายน 2019 .
  106. ^ จูเดลล์ แบรนดอน (4 สิงหาคม 2558) "'Who Killed Captain Alex?': ภาพยนตร์ที่แย่ที่สุดแห่งปี 2010, สไตล์ยูกันดา" . Huffington Post . สืบค้นเมื่อ6 มกราคม 2019 .
  107. ↑ ไฮต์มูลเลอร์, คาร์ล (3 เมษายน 2550) Rewind: Major-Studio Flicks ที่อยู่ใน Grind House เอ็มทีวี . สืบค้นเมื่อ4 พฤษภาคม 2556 .
  108. ↑ เดอโนเบล, เจคอบ (26 พฤษภาคม 2013). "Good Bad Taste: 'Rocky Horror Picture Show' and the Bad It's Good Fallacy" . . . . . . . . . . . . . แคร์โรลล์ เคาน์ตี้ ไทม์ส เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 22 พฤศจิกายน 2014 . สืบค้นเมื่อ28 พฤษภาคม 2013 .
  109. ↑ คาร์ลสัน, แซ็ค (25 ตุลาคม 2555). ไมอามีคอนเนคชั่นทำลายตำนานของภาพยนตร์ 'แย่จริง ๆ พวกเขาดี' แบบ มีสาย สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2556 .
  110. ^ Doerksen, Cliff (2 สิงหาคม 2010). ""แย่จัง ดีจัง" ก็ไม่ได้แย่ขนาดนั้น" . Chicago Readerสืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2013 .
  111. ↑ อันเดอร์มัน, โจน (19 มิถุนายน 2010). "หนังลัทธิคือธุรกิจที่ดี ที่โรงละครคูลิดจ์ คอร์เนอร์" . บอสตันโกลบ . สืบค้นเมื่อ31 พฤษภาคม 2556 .
  112. ^ Patel, Nihar (5 พ.ค. 2549) "'The Room': A Cult Hit So Bad, It's Good" . National Public Radio . สืบค้นเมื่อ16 มิถุนายน 2556 .
  113. ^ อดัมส์ แซม (14 พฤษภาคม 2010) ""Best Worst Movie": The Cult of the Truly Bad Film". Slate. Retrieved June 16, 2013.
  114. ^ Paris, Robyn (April 30, 2012). "How 'The Room' Turned Me Into a Cult Movie 'Star'". Backstage. Retrieved June 16, 2013.
  115. ^ Smith, Justin (2012). "Vincent Price and Cult Performance: the Case of Witchfinder General". In Egan, Kate; Thomas, Sarah (eds.). Cult Film Stardom: Offbeat Attractions and Processes of Cultification. Palgrave Macmillan. pp. 110–111. ISBN 978-0-230-29369-4.
  116. ^ Simpson, Philip L. (2011). "Lector for President". In Batchelor, Bob (ed.). Cult Pop Culture: How the Fringe Became Mainstream. ABC-CLIO. pp. 90–91. ISBN 978-0-313-35780-0.
  117. ^ Smith, Mark Chalon (April 2, 1992). "FILM: 'Pink Flamingos': Cult of Bad Taste". Los Angeles Times. Retrieved June 16, 2013.
  118. ^ Diffrient, David Scott (2013). ""จัดการยาก": การวิจารณ์ค่าย, การรับฟิล์มขยะ, และความสุขที่ล่วงละเมิดของ Myra Breckinridge" (PDF) . Cinema Journal . 52 (2): 46–70. doi : 10.1353/cj.2013.0007 . สืบค้นเมื่อ29 มิถุนายน, 2013 –ผ่าน Project MUSE
  119. ↑ แจ็คสัน, เจฟฟรีย์ ซี. (2011). "เจ้าพ่อแห่งลัทธิ" . ใน Batchelor, Bob (ed.) Cult Pop Culture: Fringe กลายเป็นกระแสหลักได้อย่างไร เอบีซี-คลีโอ หน้า 48. ISBN 978-0-313-35780-0.
  120. ^ Termen, Amanda (March 8, 2006). "It's the Site of the Living Dead, as Cult Films Hit Web". CNET. Retrieved August 1, 2013.
  121. ^ Beale, Lewis (June 19, 2006). "John Hughes Versus the Vampires: The Dilemma of the Midnight Movie". The New York Times. Retrieved August 1, 2013.
  122. ^ Mathijs, Ernest; Sexton, Jamie (2011). "Cult Cinema and Music". Cult Cinema. Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-9643-0. Retrieved August 1, 2013.
  123. ^ Boudreau, Emily (September 8, 2010). "The History and Meaning of The Dude's Abiding". Michigan Daily. Retrieved August 1, 2013.
  124. ^ Ehenulo, Kelechi (August 13, 2020). "Scott Pilgrim vs the World: 10 years of a cult classic". Retrieved May 1, 2021.
  125. ^ Lee, Nathan (July 25, 2004). "How 'Donnie Darko' Refused to Die". New York Sun. Retrieved August 1, 2013.
  126. อรรถเป็น ข c Crowder-Taraborrelli, Tomas F. (2011) "ภาพยนตร์เที่ยงคืนกับปรากฏการณ์ภาพยนตร์ลัทธิ" . ใน Batchelor, Bob (ed.) วัฒนธรรมป๊อปลัทธิ: ขอบกลายเป็นกระแสหลัก: ขอบกลายเป็นกระแสหลัก เล่มที่ 1 เอบีซี-คลีโอ ISBN 978-0-313-35781-7.
  127. ↑ ปาโลโปลี, สตีฟ (17 กันยายน พ.ศ. 2546) "ลัทธิโลดโผน" . เมโทร ซิลิคอน วัลเลย์ สืบค้นเมื่อ28 กรกฎาคม 2013 .
  128. ^ โอลเซ่น มาร์ค; คอฟมัน, เอมี่ (4 พฤษภาคม 2013). "ฉายหนังตอนเที่ยงคืน" . ลอสแองเจลี สไทม์ส สืบค้นเมื่อ28 กรกฎาคม 2013 .
  129. ^ ฮอว์กินส์ โจน (2000). "Sleaze-Mania, Euro-trash และ High Art" . ล้ำสมัย: Art-Horror และ Avant-garde ที่น่ากลัว มินนิอาโปลิส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา . หน้า 3-4. ISBN 0-8166-3413-0.
  130. อรรถเป็น ข Mathijs เออร์เนสต์; เซกซ์ตัน, เจมี่ (2012). "การแสวงประโยชน์และภาพยนตร์ B" . โรงภาพยนตร์ลัทธิ . ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ . ISBN 978-1-4443-9643-0.
  131. ^ แอนดรูว์, เดวิด (2006). Soft in the Middle: คุณลักษณะ Softcore ร่วมสมัยในบริบท สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย แห่งรัฐโอไฮโอ หน้า 8. ISBN 978-0-8142-1022-2.
  132. ^ Oliver, Myrna (August 21, 2002). "Doris Wishman; Exploitation Film Director, Cult Favorite". Los Angeles Times. Retrieved July 29, 2013.
  133. ^ a b c Mathijs, Ernest; Sexton, Jamie (2012). "Transgression and Freakery". Cult Cinema. John Wiley & Sons. pp. 105–107. ISBN 978-1-4443-9642-3.
  134. ^ Mathijs, Ernest; Sexton, Jamie (2011). "Cult Science Fiction Cinema". Cult Cinema. John Wiley & Sons. pp. 205–207. ISBN 978-1-4051-7374-2.
  135. ^ Reljic, Teodor (8 พฤษภาคม 2014). "ภาพยนตร์เรื่อง 'ลัทธิ' เป็นไปได้สำหรับมอลตาหรือไม่" . มอลตา วันนี้ . สืบค้นเมื่อ8 พฤษภาคม 2014 .
  136. ↑ เจราห์ตี, ลินคอล์น (2009). ภาพยนตร์และโทรทัศน์นิยายวิทยาศาสตร์อเมริกัน . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนัก พิมพ์เบิร์ก หน้า 102. ISBN 978-1-84520-795-3.
  137. ^ มาติจส์ เออร์เนสต์; เซกซ์ตัน, เจมี่ (2012). "ภาพยนตร์ลัทธิและดนตรี" . โรงภาพยนตร์ลัทธิ . จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ . หน้า 175–177. ISBN 978-1-4443-9642-3.
  138. ^ Rottenberg, Josh (October 7, 2011). "The Princess Bride cast, director talk inconceivable(!) cult hit". Entertainment Weekly. Retrieved November 9, 2019.
  139. ^ Pevere, Geoff (April 18, 2013). "The auto motive: Why cars drive cult movies". The Globe and Mail. Retrieved May 3, 2014.
  140. ^ "Streamy Romance: Americans' Love Affair With B Movies Goes Digital". Ad Week. May 21, 2014. Retrieved May 29, 2014.
  141. ^ Yagoda, Ben (April 4, 1988). "'Light Years' นำหน้าแอนิเมชั่นแพ็คนำวิสัยทัศน์ Sci-Fi ของ Rene Laloux สู่ชีวิต" The Philadelphia Inquirerสืบค้นเมื่อ 1 สิงหาคม 2013
  142. ↑ "La Planète sauvage (1968) René Laloux" (ภาษาฝรั่งเศส). Bifi.fr _ สืบค้นเมื่อ11 เมษายน 2020 .
  143. ^ ไดมอนด์ เจมี่ (5 กรกฎาคม 1992) "Bad Boy ของแอนิเมชั่นกลับมา ไม่สำนึกผิด " เดอะนิวยอร์กไทม์ส . สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2013 .
  144. ↑ ฮูเวอร์, สก็อตต์ (30 พฤษภาคม 2555). ตำนานแอนิเมชั่น Ralph Bakshi มองย้อนกลับไปที่ "พ่อมด" ลัทธิคลาสสิกของเขา. KNTV . NBCUniversal . สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2556 .
  145. ↑ ลีเบนสัน, โดนัลด์ (9 มีนาคม พ.ศ. 2539) 'Heavy Metal' ที่ชื่นชอบในลัทธิอีกครั้งสร้างเสียงรบกวน ลอสแองเจลี สไทม์ส สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2013 .
  146. ^ โฮด, ฟิล (10 กรกฎาคม 2556). "อากิระ: เรื่องราวในอนาคตของโตเกียวที่นำอนิเมะเรื่องตะวันตก" . เดอะการ์เดียน . สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2013 .
  147. ^ รูห์ ไบรอัน (ฤดูใบไม้ผลิ–ฤดูร้อน 2013) "การผลิตสื่อลัทธิข้ามชาติ - Neon Genesis Evangelion และ Ghost in the Shell in Circulation" (PDF ) ความเข้ม (5) . สืบค้นเมื่อ30 กรกฎาคม 2013 .
  148. อรรถเป็น ข Mathijs เออร์เนสต์; เมนดิก, ซาเวียร์ (2007). "หนังลัทธิคืออะไร?" . ผู้อ่านภาพยนตร์ลัทธิ แมคกรอว์-ฮิลล์ อินเตอร์เนชั่นแนล หน้า 1–10. ISBN 978-0-335-21923-0.
  149. ↑ เวลช์, ไมเคิล แพทริค (26 ตุลาคม 2000) “การยกหน้ากากจาก 'ใบหน้าแห่งความตาย'. แทมปาเบย์ไทม์ส . สืบค้นเมื่อ3 พฤษภาคม 2014 .
  150. ^ แกรนท์ แบร์รี่ เค (2007). "นิยายวิทยาศาสตร์ สองคุณลักษณะ: อุดมการณ์ในภาพยนตร์ลัทธิ" . ใน Mathijs เออร์เนสต์; เมนดิก, ซาเวียร์ (สหพันธ์). ผู้อ่านภาพยนตร์ลัทธิ แมคกรอว์-ฮิลล์ อินเตอร์เนชั่นแนล หน้า 78. ISBN 978-0-335-21923-0.
  151. ^ Mahne, Theodore P. (29 มีนาคม 2013). "บัซ โพเดลล์ วัย 69 ปี ผู้กำกับและครูสอนการแสดง เสียชีวิต" . ไทม์ส-ปิ กายู น. สืบค้นเมื่อ3 พฤษภาคม 2014 .
  152. ↑ คูเปอร์, เกล ฟาชิงบาวเออร์ (24 พฤศจิกายน 2556). “โรลคอลโรบ็อต! 'Mystery Science Theatre 3000' นักแสดง แชร์ตอนโปรดเมื่อรายการอายุครบ 25 ปี” . ข่าวเอ็นบีซี . สืบค้นเมื่อ3 พฤษภาคม 2014 .
  153. ↑ ยานโควิช, มาร์ก (2007). "นิยายลัทธิ" . ใน Mathijs เออร์เนสต์; เมนดิก, ซาเวียร์ (สหพันธ์). ผู้อ่านภาพยนตร์ลัทธิ แมคกรอว์-ฮิลล์ อินเตอร์เนชั่นแนล หน้า 157. ISBN 978-0-335-21923-0.
  154. อรรถเป็น ข c เชิงเทียน เจฟฟรีย์ (ฤดูหนาว 2551) "ภาพยนตร์ลัทธิ: การประชุมเชิงวิพากษ์วิจารณ์". ซีนีส เต้ . 34 (1): 48–49. จ สท. 41690732 . 
  155. ↑ สโตเวอร์, ลอเรน (29 พฤษภาคม 2556). "วีแกนกับด้านมืด" . เดอะนิวยอร์กไทม์ส . สืบค้นเมื่อ30 พฤษภาคม 2556 .
  156. ^ คอลลินสัน ลอร่า (17 กุมภาพันธ์ 2554) "ไฟ กล้อง ... แฟชั่น!" . ข่าวศิลปะลอนดอน . วิทยาลัยการสื่อสารลอนดอน . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 20 เมษายน 2014 . สืบค้นเมื่อ 2013-06-03 .
  157. ^ มุสโซ, แอนโธนี่ พี. (29 พฤษภาคม 2556). "ไม้รูปลัทธิอาจได้รับรูปปั้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา " วารสารโพห์คิปซี. สืบค้นเมื่อ30 พฤษภาคม 2556 .
  158. ↑ สไควร์ส, นิค (18 มิถุนายน 2010). "วาติกันประกาศพี่น้องบลูส์เป็น 'คาทอลิกคลาสสิก'" . The Independent .เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 11 มกราคม 2022 . สืบค้นเมื่อ31 พฤษภาคม 2013 .
  159. ↑ เฮอร์เบิร์ต เอียน (20 กรกฎาคม 2000) "แฟนหนัง รณรงค์ ประหยัดที่จอดรถ" . อิสระ . สืบค้นเมื่อ31 พฤษภาคม 2556 .
  160. ^ "Cult Film Still Reels in Tourists". The Omaha World Herald. Associated Press. October 25, 2009. Archived from the original on June 16, 2013. Retrieved May 31, 2013.
  161. ^ Fiore, Faye (June 6, 2010). "Cult Film 'Blair Witch' Was Tourist Horror Show for Small Town". The Seattle Times. Retrieved May 31, 2013.
  162. ^ "Alejandro Jodorowsky Biography, Films, & Facts". Encyclopedia Britannica. Retrieved July 21, 2021.
  163. ^ Firsching, Robert. "Attack of the Killer Tomatoes!". Allmovie. Rovi. Retrieved May 1, 2013.
  164. ^ "The Rocky Horror Picture Show". Box Office Mojo. Retrieved May 1, 2013.
  165. ^ Hillis, Aaron; Orange, Michelle; Singer, Matt; Sweeney, R. Emmet; Willmore, Alison (January 15, 2007). "Gagging on the Kool-Aid: Cult Films We Just Don't Get". IFC. Retrieved May 16, 2013.
  166. ↑ แมคเคนดรี, เรเบคาห์ (2010). "บทที่ 9: Troma Entertainment" . ใน Weiner, Robert G.; ไคลน์, จอห์น (สหพันธ์). Cinema Inferno: การระเบิดของเซลลูลอยด์จากขอบวัฒนธรรม แลนแฮม: หุ่นไล่กากด . หน้า 164. ISBN 978-0-8108-7657-6.
  167. ^ Alter, อีธาน (20 กรกฎาคม 2010) ความคืบหน้าของผู้แสวงบุญ: ผู้กำกับลัทธิ Edgar Wright แนะนำ Michael Cera ในเรื่อง Comic Romp แนวดัด วารสารภาพยนตร์นานาชาติ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 9 มิถุนายน 2556 . สืบค้นเมื่อ1 พฤษภาคม 2556 .
  168. ↑ โทเบียส, สก็อตต์ (21 กุมภาพันธ์ 2551) "ลัทธิลัทธิใหม่: บทนำ" . เอ วีคลับ สืบค้นเมื่อ1 พฤษภาคม 2556 .
  169. ↑ ฮอว์กินส์, โจน (2009). "Culture Wars: เทรนด์ใหม่ในวงการศิลปะสยองขวัญ " จั๊มคัท (51) . สืบค้นเมื่อ22 มิถุนายน 2556 .
  170. อรรถเป็น บี ลีห์ แดนนี่ (13 ตุลาคม 2552) "ใครฆ่าหนังลัทธิ?" . เดอะการ์เดียน . สืบค้นเมื่อ1 พฤษภาคม 2556 .
  171. ^ Patterson, John (August 17, 2009). "Quentin Tarantino: Champion of Trash Cinema". The Guardian. Retrieved May 1, 2013.
  172. ^ Hoad, Phil (January 15, 2013). "Is Quentin Tarantino the World's Most Influential Director?". The Guardian. Retrieved May 16, 2013.
  173. ^ Brodesser-Akner, Claude (August 19, 2011). "Why Do Studios Think There's So Much Value in Old Titles?". Vulture. New York. Retrieved May 31, 2013.
  174. ^ แฮร์ริส แบรนดอน (4 เมษายน 2556) "อินเทอร์เน็ตกับภาพยนตร์ลัทธิ: จากบันทึกของแฟนๆ" . คนทำ หนัง. สืบค้นเมื่อ13 พฤษภาคม 2556 .
  175. ^ วอล์คเกอร์, ทิม (23 มิถุนายน 2556). เนื้อเพลง Waxing Lyrical: David Lynch กับความหลงใหลครั้งใหม่ของเขา - และทำไมเขาถึงไม่สร้างหนังอีกเลย " อิสระ . สืบค้นเมื่อ28 มิถุนายน 2556 .
  176. ↑ แบตเชเลอร์, บ็อบ (2011). "แนะนำตัว" . วัฒนธรรมป๊อปลัทธิ: ขอบกลายเป็นกระแสหลัก: ขอบกลายเป็นกระแสหลัก เล่มที่ 1 เอบีซี-คลีโอ หน้า xii–xiii ISBN 978-0-313-35781-7.
  177. ^ Macnab, เจฟฟรีย์ (26 กรกฎาคม 2551) "Cult Classics เข้าฉายในภาพยนตร์เรื่อง Blockbusters เมื่อผู้ชมเปลี่ยนไปใช้การดาวน์โหลดทางอินเทอร์เน็ต " อิสระ . สืบค้นเมื่อ9 พฤษภาคม 2556 .
  178. ↑ เคร้าช์, เอียน (12 กรกฎาคม 2556). "เราดู "Sharknado". The New Yorker . สืบค้นเมื่อ16 กรกฎาคม 2013 .
  179. ↑ นากาชิมะ, ไรอัน (22 พฤษภาคม 2556). "สำหรับ YouTube ใหม่ คุณจ่าย" . เซาท์ฟลอริดาไทม์ส ข่าว ที่เกี่ยวข้อง . สืบค้นเมื่อ22 พฤษภาคม 2556 .
  180. ^ สมิธ, เอียน โรเบิร์ต (16 กันยายน 2554) "การรวบรวมขยะ: ลัทธิของคลิปชั่วคราวจาก VHS ไปยัง YouTube" . ไหล . 14 (8) . สืบค้นเมื่อ21 มิถุนายน 2556 .
  181. ^ Lemire, Christy (7 พฤษภาคม 2010). Schlockey Films ได้รับสถานะลัทธิทันทีผ่านเน็ต สัปดาห์ธุรกิจ . ข่าว ที่เกี่ยวข้อง . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 20 พฤศจิกายน 2015 . ดึงข้อมูลเมื่อ2013-05-11 .
  182. ^ ลี คริส (26 มิถุนายน 2547) "วิธีสร้างลัทธิหนังเนิร์ด" . ลอสแองเจลี สไทม์ส สืบค้นเมื่อ13 พฤษภาคม 2556 .
  183. ^ Tobias, Scott (January 24, 2013). "Spoiler Alert: 'John Dies,' But The Rest? Who Can Tell?". National Public Radio. Retrieved June 23, 2013.
  184. ^ Stevens, Kirsten (2009). Cash, Conall; Snow, Samuel Cuff (eds.). "Snakes on a Plane and the Prefabricated Cult Film" (PDF). Colloquy. Monash University (18). Retrieved June 23, 2013.
  185. ^ Chonin, Neva (June 12, 2006). "'งูบนเครื่องบิน' บล็อก Buzz บังคับให้ฮอลลีวูดต้องปรับทัศนคติที่ค้างชำระ" . San Francisco Chronicle . สืบค้นเมื่อ13 พฤษภาคม 2013 .
  186. ↑ คอร์นฮาเบอร์ สเปนเซอร์ (18 สิงหาคม 2554) "'งูบนเครื่องบิน' 5 ปีต่อมา" . The Atlantic . สืบค้นเมื่อ13 พฤษภาคม 2013 .
  187. ↑ คาร์ล, คริส (2 มกราคม 2550). "งูบนเครื่องบิน" . ไอเอ็นเอ็น สืบค้นเมื่อ13 พฤษภาคม 2556 .
  188. ^ สุดาธ แคลร์ (4 สิงหาคม 2554) "คาวบอย มนุษย์ต่างดาว งู และฉลาม: สรรเสริญชื่อภาพยนตร์ตามตัวอักษร" . เวลา . สืบค้นเมื่อ13 พฤษภาคม 2556 .
  189. ^ นักร้อง แมตต์ (6 พฤศจิกายน 2551) "ส่ง Kool-Aid: ห้าตวัดที่มุ่งสู่สถานะลัทธิ " ไอเอฟซี . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 16 มิถุนายน 2556 . สืบค้นเมื่อ20 พฤษภาคม 2556 .
  190. ↑ เทย์เลอร์, เกร็ก (2001). ศิลปินในกลุ่มผู้ชม: ลัทธิ ค่าย และการวิจารณ์ภาพยนตร์อเมริกัน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน . หน้า 87–88. ISBN 978-0-691-08955-3.
  191. ↑ ทอมป์กินส์, โจ (16 กรกฎาคม 2010) ""พวกเขาได้รับรางวัลออสการ์": Telebranding ฝ่ายค้านและลัทธิของผู้เขียนสยองขวัญ" . กระแส . 12 (4) . สืบค้นเมื่อ21 มิถุนายน 2556 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Cult_film&oldid=1082125872"
0.1112859249115