ต่อต้านวัฒนธรรม

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

สมาชิกของวัฒนธรรมย่อยพังก์ที่ขี่U-Bahn . เวียนนา

วัฒนธรรมต่อต้านคือวัฒนธรรมที่มีค่านิยมและบรรทัดฐานของพฤติกรรมแตกต่างอย่างมากจากวัฒนธรรมกระแสหลัก ซึ่งบางครั้งก็ขัดกับหลักวัฒนธรรมกระแสหลัก [1] [2] ขบวนการต่อต้านวัฒนธรรมเป็นการแสดงออกถึงความเป็นตัวตนและความทะเยอทะยานของประชากรเฉพาะในช่วงยุคที่กำหนดไว้อย่างดี เมื่อกองกำลังฝ่ายค้านเข้าสู่มวลวิกฤต การต่อต้านวัฒนธรรมสามารถกระตุ้นการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมอันน่าทึ่งได้ ตัวอย่างที่โดดเด่นของการต่อต้านวัฒนธรรมในโลกตะวันตกได้แก่ Levelers ( 1645–1650 ), [3] Bohemianism (1850–1910) การต่อต้านวัฒนธรรมที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันของBeat Generation(พ.ศ. 2487-2507) ตามมาด้วยวัฒนธรรมต่อต้านโลกาภิวัตน์ในทศวรรษที่ 1960 (พ.ศ. 2507-2517) [4]

ความหมายและลักษณะเฉพาะ

John Milton Yingerเป็นผู้ริเริ่มคำว่า "contraculture" ในบทความปี 1960 ในAmerican Sociological Review Yinger เสนอให้ใช้คำว่า contraculture "ไม่ว่าที่ใดที่ระบบบรรทัดฐานของกลุ่มประกอบด้วยองค์ประกอบหลัก หัวข้อของความขัดแย้งกับค่านิยมของสังคมโดยรวม โดยที่ตัวแปรบุคลิกภาพเกี่ยวข้องโดยตรงในการพัฒนาและรักษาค่านิยมของกลุ่ม และที่ใดก็ตามที่บรรทัดฐานสามารถเข้าใจได้โดยการอ้างอิงถึงความสัมพันธ์ของกลุ่มกับวัฒนธรรมที่ครอบงำโดยรอบเท่านั้น " [5]

นักวิชาการบางคนอ้างว่าวัฒนธรรมต่อต้านTheodore Roszak , [4] [6] [7]ผู้เขียนThe Making of a Counter Culture [8] กลายเป็นข่าวเด่นในสื่อข่าวท่ามกลางการปฏิวัติทางสังคมที่กวาดล้างทวีปอเมริกายุโรปตะวันตกญี่ปุ่นออสเตรเลียและนิวซีแลนด์ในช่วงทศวรรษที่ 1960 [1] [4] [7]

นักวิชาการมีลักษณะและความจำเพาะต่างกันไป แน่นอนว่าวัฒนธรรม "กระแสหลัก" ก็ยากที่จะกำหนดเช่นกัน และในบางวิธีจะถูกระบุและเข้าใจผ่านความแตกต่างกับวัฒนธรรมตรงกันข้าม วัฒนธรรมต่อต้านอาจต่อต้านวัฒนธรรมมวลชน (หรือ "วัฒนธรรมสื่อ"), [9]หรือวัฒนธรรมและค่านิยมของชนชั้นกลาง [10]วัฒนธรรมต่อต้านบางครั้งถูกสร้างแนวความคิดในแง่ของความขัดแย้งระหว่างรุ่นและการปฏิเสธคุณค่าของผู้สูงอายุหรือผู้ใหญ่ (11)

วัฒนธรรมต่อต้านอาจหรือไม่อาจมีความชัดเจนทางการเมือง โดยทั่วไปจะเกี่ยวข้องกับการวิพากษ์วิจารณ์หรือการปฏิเสธสถาบันที่มีอำนาจในปัจจุบัน พร้อมกับความหวังที่จะมีชีวิตที่ดีขึ้นหรือสังคมใหม่ [12]มันดูไม่เหมาะกับพรรคการเมืองหรือเผด็จการ [13]

การพัฒนาวัฒนธรรมยังได้รับผลกระทบจากการต่อต้านวัฒนธรรมอีกด้วย นักวิชาการเช่น Joanne Martin และ Caren Siehl มองว่าการต่อต้านวัฒนธรรมและการพัฒนาวัฒนธรรมเป็น "การกระทำที่สมดุล [ที่] ค่านิยมหลักบางประการของวัฒนธรรมต่อต้านควรนำเสนอความท้าทายโดยตรงต่อค่านิยมหลักของวัฒนธรรมที่โดดเด่น" ดังนั้น วัฒนธรรมที่แพร่หลายและวัฒนธรรมตรงกันข้ามควรอยู่ร่วมกันในความสัมพันธ์ที่ไม่สบายใจ โดยถือตำแหน่งตรงกันข้ามในประเด็นที่มีค่าซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อแต่ละวัฒนธรรม ตามทฤษฎีนี้ วัฒนธรรมต่อต้านสามารถมีส่วนทำให้เกิดประโยชน์มากมายสำหรับวัฒนธรรมที่แพร่หลาย เช่น "การกำหนดรากฐานระหว่างพฤติกรรมที่เหมาะสมกับพฤติกรรมที่ไม่เหมาะสม และการจัดหาที่หลบภัยสำหรับการพัฒนาความคิดสร้างสรรค์" [14]

ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 พวกฮิปปี้กลายเป็นกลุ่มต่อต้านวัฒนธรรมที่ใหญ่ที่สุดและมองเห็นได้ชัดเจนที่สุดในสหรัฐอเมริกา [15]

Sheila Whiteley กล่าวว่า "การพัฒนาล่าสุดในทฤษฎีทางสังคมวิทยาทำให้เกิดความยุ่งยากและทฤษฎีที่ก่อให้เกิดปัญหาซึ่งพัฒนาขึ้นในทศวรรษที่ 1960 ด้วยเทคโนโลยีดิจิทัล เช่น เป็นแรงผลักดันให้เกิดความเข้าใจใหม่ๆ เกี่ยวกับวัฒนธรรมต่อต้าน" [16] Andy Bennett เขียนว่า "แม้จะมีข้อโต้แย้งเชิงทฤษฎีที่สามารถยกขึ้นต่อต้านคุณค่าทางสังคมวิทยาของวัฒนธรรมต่อต้านในฐานะคำที่มีความหมายสำหรับการจัดหมวดหมู่การกระทำทางสังคม เช่นวัฒนธรรมย่อยคำนี้ใช้อยู่เป็นแนวคิดในทฤษฎีทางสังคมและวัฒนธรรม … [เป็น] กลายเป็นส่วนหนึ่งของความทรงจำที่ได้รับและเป็นสื่อกลาง" อย่างไรก็ตาม "สิ่งนี้ไม่ได้เกี่ยวข้องกับยูโทเปียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงดิสโทเปียด้วย และในขณะที่เทศกาลต่างๆ เช่น ที่จัดขึ้นที่มอนเทอเรย์และวูดสต็อกอาจดูเหมือนโอบกอดอดีต การตายของบุคคลที่มีชื่อเสียงเช่นBrian Jones , Jimi Hendrix , Jim MorrisonและJanis Joplinการทำร้ายร่างกายแบบทำลายล้างที่Altamontและร่างเงาของCharles Mansonได้ฉายแสงที่มืดกว่าในวาระพื้นฐาน เตือนเราว่า 'ปัญหาทางพยาธิวิทยา [เป็น] ยังคงมีอยู่มากในโลกปัจจุบัน" [17]

วรรณคดี

วัฒนธรรมที่ขัดแย้งกันของทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ได้สร้างแบรนด์วรรณกรรมที่โดดเด่นของตนเองขึ้น รวมถึงการ์ตูนและการ์ตูน และบางครั้งเรียกว่าสื่อใต้ดิน ในสหรัฐอเมริกา ซึ่งรวมถึงงานของRobert CrumbและGilbert SheltonและรวมถึงMr. Natural ; ต่อไป Truckin' ; ฟริตซ์แมว ; แมวอ้วนของเฟรดดี้ ; เยี่ยม Furry Freak Brothers ; ภาพปกอัลบั้มเพลงCheap Thrills ; และในหลายประเทศที่มีส่วนร่วมกับInternational Times , The Village VoiceและOz magazine. ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 การ์ตูนและนิตยสารเหล่านี้มีวางจำหน่ายในร้านค้าใหญ่ๆ พร้อมกับสินค้าอย่างเช่น ลูกปัด ธูป กระดาษบุหรี่ ผ้ามัดย้อม โปสเตอร์ Day-Gloหนังสือ ฯลฯ

ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ร้านค้าเหล่านี้บางแห่งที่ขายสินค้าฮิปปี้ก็กลายเป็นร้านกาแฟที่พวกฮิปปี้สามารถออกไปเที่ยว พูดคุย สูบกัญชาอ่านหนังสือ ฯลฯ เช่นสวนแกนดัล์ฟที่ถนนคิงส์กรุงลอนดอน ซึ่งตีพิมพ์นิตยสารด้วย ที่มีชื่อเดียวกัน [18]ร้านหนังสือฮิปปี้/อนาธิปไตยอีกร้านหนึ่งคือMushroom Books ซึ่งซ่อนตัวอยู่ในบริเวณLace Marketของน็อตติงแฮม [19] [20]

สื่อ

บางประเภทมีแนวโน้มที่จะท้าทายสังคมด้วยเนื้อหาที่มีขึ้นเพื่อตั้งคำถามกับบรรทัดฐานภายในวัฒนธรรมอย่างตรงไปตรงมาและแม้กระทั่งสร้างการเปลี่ยนแปลงไปสู่วิธีคิดที่ทันสมัยกว่า บ่อยครั้งแหล่งที่มาของความขัดแย้งเหล่านี้สามารถพบได้ในงานศิลปะเช่นMarcel Duchampซึ่งชิ้นส่วนFountainนั้นหมายถึง "การโจมตีที่คำนวณจากอนุสัญญาพื้นฐานของศิลปะ" [21]ในปี 1917 ศิลปินที่มีความขัดแย้งเช่นBanksyส่วนใหญ่ ผลงานของพวกเขานอกสื่อกระแสหลักและวัฒนธรรมเพื่อนำชิ้นส่วนที่มักจะทำให้ผู้ชมตกใจเมื่อนึกถึงผลงานของพวกเขาในรายละเอียดมากขึ้นและธีมที่อยู่เบื้องหลังพวกเขา ตัวอย่างที่ดีสามารถพบได้ในDismalandซึ่งเป็นโครงการที่ใหญ่ที่สุดของ " อนาธิปไตย" ที่จะจัดแสดงและจัดแสดงซึ่งมีผลงานมากมาย เช่น " รถฟักทองทรงม้าของเจ้าหญิงดิสนีย์ [ปรากฏ] เพื่อตราตรึง เจ้าหญิงไดอาน่าอีกครั้ง" [22]

เพลง

วัฒนธรรมต่อต้านมีความชัดเจนมากในดนตรีโดยเฉพาะอย่างยิ่งบนพื้นฐานของการแยกประเภทออกเป็นประเภทที่ถือว่ายอมรับได้และอยู่ในสถานะที่เป็นอยู่และที่ไม่เป็นเช่นนั้น เนื่องจากชนกลุ่มน้อยจำนวนมากได้รับการพิจารณาว่าต่อต้านวัฒนธรรมแล้ว ดนตรีที่พวกเขาสร้างและสร้างขึ้นอาจสะท้อนถึงความเป็นจริงทางสังคมการเมืองของพวกเขา และวัฒนธรรมทางดนตรีของพวกเขาอาจถูกนำไปใช้เป็นการแสดงออกทางสังคมของวัฒนธรรมต่อต้านของพวกเขา สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในแดนซ์ฮอลล์ด้วยแนวคิดเรื่องความถี่พื้นฐานและวัฒนธรรมพื้นฐานใน "Sonic diaspora" ของ Julian Henriquesซึ่งเขาอธิบายว่า "ฐานหมายถึงความหยาบ เสื่อมทราม ไม่ประณีต หยาบคาย และแม้กระทั่งสัตว์" สำหรับชนชั้นกลางจาเมกาและ เกี่ยวข้องกับ "ความถี่ล่างสุด ความถี่ต่ำ...ความถี่ต่ำพื้นฐานและเรโซแนนซ์ที่สะท้อนให้เห็นที่ด้อยกว่าโน้ตที่สูงกว่าอย่างชัดเจน"[23] ตาม Henriques "วัฒนธรรมพื้นฐานเป็นที่นิยมจากล่างขึ้นบน วัฒนธรรมถนน สร้างขึ้นโดยคนชั้นต่ำในเมืองที่รอดตายได้เกือบทั้งหมดนอกระบบเศรษฐกิจ" [24]การที่ดนตรีมีความถี่ต่ำเกี่ยวกับเสียงและถือได้ว่าเป็นการสะท้อนถึงวัฒนธรรมที่ต่ำกว่านั้นแสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงที่มีอิทธิพลระหว่างวัฒนธรรมต่อต้านและดนตรีที่ผลิตขึ้น แม้ว่าดนตรีอาจถือได้ว่าเป็นฐานและวัฒนธรรมที่ตรงกันข้าม แต่จริงๆ แล้วเพลงอาจได้รับความนิยมอย่างมาก ซึ่งสามารถมองเห็นได้จากการติดฉลากของฮิปฮอปเป็นประเภทที่ต่อต้านวัฒนธรรม แม้จะเป็นหนึ่งในประเภทที่ประสบความสำเร็จในเชิงพาณิชย์มากที่สุดและมีการสร้างแผนภูมิสูง

การดูดซึม

ศิลปินเหล่านี้หลายคนแม้จะเคยเป็นข้อห้าม แต่ก็ถูกหลอมรวมเข้ากับวัฒนธรรมและไม่เป็นต้นเหตุของความตื่นตระหนกทางศีลธรรมอีกต่อไป เนื่องจากพวกเขาไม่ได้ข้ามหัวข้อที่มีการโต้เถียงอย่างเปิดเผยหรือท้าทายแก่นของวัฒนธรรมปัจจุบัน [25] [26]แทนที่จะเป็นหัวข้อที่ต้องกลัว พวกเขาได้ริเริ่มแนวโน้มที่ละเอียดอ่อนซึ่งศิลปินและแหล่งสื่ออื่น ๆ อาจติดตาม [25]

วัฒนธรรมต่อต้านดิจิทัล

ความหมายและทฤษฎี

Digital Countercultures คือชุมชนออนไลน์และรูปแบบการใช้งานเทคโนโลยีที่เบี่ยงเบนไปจากวัฒนธรรมกระแสหลักอย่างมีนัยสำคัญ เพื่อทำความเข้าใจองค์ประกอบที่สร้างวัฒนธรรมต่อต้านดิจิทัล เป็นการดีที่สุดที่จะเริ่มต้นด้วยการจำแนกแนวทางหลักของ Lingel ในวาทกรรมดิจิทัล: "[T] กิจกรรมออนไลน์เกี่ยวข้องกับ (dis) ศูนย์รวมว่าอินเทอร์เน็ตเป็นแพลตฟอร์มสำหรับความถูกต้องและการทดลอง และนั่น การโต้ตอบทางเว็บนั้นไร้ที่ติ" [27]

การถอดถอน

พื้นฐานสำหรับการเลิกใช้ทางออนไลน์คือ ตรงกันข้ามกับลักษณะทางกายภาพของการโต้ตอบแบบออฟไลน์ ตัวตนทางกายภาพของผู้ใช้ไม่มีความเกี่ยวข้องใดๆ กับการโต้ตอบออนไลน์ของพวกเขา อย่างไรก็ตาม สำหรับผู้ใช้ที่มีการดำรงอยู่ทางกายภาพถูกทำให้เป็นชายขอบหรือถูกหล่อหลอมโดยวัฒนธรรมต่อต้าน (เช่น อัตลักษณ์ทางเพศนอกระบบเลขฐานสองชนกลุ่มน้อยวัฒนธรรมพังก์ /แฟชั่น) ประสบการณ์ชีวิตของพวกเขาจะสร้างอัตวิสัยที่นำไปสู่ปฏิสัมพันธ์ออนไลน์ของพวกเขา ตามที่ Shaka McGlotten: "[T] ความลื่นไหลและความขี้เล่นของไซเบอร์สเปซและความสนิทสนมที่ควรจะจ่ายได้ถูกคั่นด้วยภาพลักษณ์" (28)

ความถูกต้องและการทดลอง

ข้อโต้แย้งว่าอินเทอร์เน็ตเป็นแพลตฟอร์มสำหรับความถูกต้องและการทดลองเน้นย้ำถึงบทบาทในการสร้างหรือปรับปรุงเอกลักษณ์ แนวทางนี้ยืนยันว่าบรรทัดฐานของชีวิตทางสังคมที่ไม่ใช่เสมือนจำกัดความสามารถของผู้ใช้ในการแสดงตัวตนอย่างเต็มที่ แต่การโต้ตอบออนไลน์ช่วยขจัดอุปสรรคเหล่านี้และทำให้พวกเขาสามารถระบุตัวตนในรูปแบบใหม่ได้ วิธีหนึ่งที่การสำรวจนี้เกิดขึ้นคือ "การท่องเที่ยวเชิงอัตลักษณ์" ทางออนไลน์ ซึ่งช่วยให้ผู้ใช้สามารถระบุตัวตนได้อย่างเหมาะสมโดยไม่มีความเสี่ยงทางกายภาพและออฟไลน์ที่เกี่ยวข้องกับตัวตนนั้น การวิพากษ์วิจารณ์รูปแบบการทดลองนี้คือทำให้ "นักท่องเที่ยว" เข้าใจผิดว่าพวกเขาเข้าใจประสบการณ์และประวัติของตัวตนนั้น แม้ว่าการโต้ตอบทางอินเทอร์เน็ตของพวกเขาจะเป็นเพียงผิวเผินก็ตาม [29]นอกจากนี้ยังเป็นอันตรายอย่างยิ่งเมื่อใช้เป็นเครื่องมือในการปลอมแปลงตัวเองเพื่อดึงดูดชุมชนต่อต้านวัฒนธรรมดิจิทัล อย่างไรก็ตาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับวัฒนธรรมต่อต้านที่ถูกกีดกันหรือถูกทำให้เป็นปีศาจ การทดลองสามารถอนุญาตให้ผู้ใช้ยอมรับอัตลักษณ์ที่พวกเขาสอดคล้อง แต่ซ่อนออฟไลน์จากความกลัว และมีส่วนร่วมกับวัฒนธรรมนั้น

ความไร้ตำแหน่ง

แนวทางสุดท้ายคือการสื่อสารออนไลน์ว่าไม่มีสถานที่ โดยยืนยันว่าผลที่ตามมาของระยะทางทางภูมิศาสตร์ถูกทำให้เป็นโมฆะและเป็นโมฆะโดยอินเทอร์เน็ต Lingel ให้เหตุผลว่าวิธีการนี้เป็นตัวกำหนดทางเทคโนโลยีโดยสันนิษฐานว่าความไร้ที่ว่างจากการเข้าถึงเทคโนโลยีสามารถแก้ไขความไม่เท่าเทียมกันของโครงสร้างได้ เพียงลำพัง ยิ่งไปกว่านั้น มาร์ก เกรแฮมยังกล่าวอีกว่าการคงอยู่ของอุปมาเชิงพื้นที่ในการอธิบายผลกระทบทางสังคมของอินเทอร์เน็ตนั้นสร้าง "โลกทัศน์แบบออฟไลน์/ออนไลน์แบบทวิภาคี [ที่] สามารถลบล้างการเมืองและปกปิดความสัมพันธ์เชิงอำนาจที่แท้จริงและไม่สม่ำเสมอระหว่างกลุ่มคนต่างๆ" [30]การสมัครรับข้อมูลการทำให้เป็นการลบล้างทางการเมืองที่รับรู้นี้จะป้องกันความเข้าใจในการต่อต้านวัฒนธรรมดิจิทัล ลำดับชั้นอำนาจทางสังคมและวัฒนธรรมบนอินเทอร์เน็ตเป็นตัวกำหนดกระแสหลัก และหากไม่มีกระแสหลักเหล่านี้เป็นจุดเปรียบเทียบ ก็ไม่มีเหตุผลที่จะให้คำจำกัดความวัฒนธรรมดิจิทัล

ตัวอย่าง

ชุมชนชายขอบมักจะดิ้นรนเพื่อตอบสนองความต้องการของพวกเขาในสื่อกระแสหลัก Jessa Lingel รองศาสตราจารย์ที่Annenberg School for Communicationได้ทำการวิจัยภาคสนามเกี่ยวกับตัวอย่างการต่อต้านวัฒนธรรมดิจิทัลซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการศึกษาของเธอ ในหนังสือของเธอDigital Countercultures and the Struggle for Communityเธอมุ่งเน้นไปที่ชุมชน Brooklyn Drag และการต่อสู้เพื่อ Queerer Facebookเพื่อตอบสนองความต้องการเฉพาะของการใช้โซเชียลมีเดีย ในวัฒนธรรมการลาก มีวันหยุดและเทศกาลมากมาย เช่น ฮัลโลวีน วันส่งท้ายปีเก่า และบุชวิก ที่พวกเขาเฉลิมฉลองในสถานบันเทิงยามค่ำคืนที่มีชีวิตชีวา ในขณะที่ใช้แพลตฟอร์มโซเชียลมีเดียเช่น Facebook เพื่อโพสต์และบันทึกกิจกรรมทางวัฒนธรรมของพวกเขา ชุมชน Drag สังเกตเห็นความแตกแยก ขนาดใหญ่ ระหว่าง "ชุมชนที่แปลกประหลาดและต่อต้านวัฒนธรรมของ Drag Queens" กับชุมชนทั่วโลกที่อ้างสิทธิ์ของ Facebook ช่องว่างนี้เกิดขึ้นจากการเปลี่ยนแปลงนโยบายของ Facebook จาก "ชื่อจริง" เป็น "ชื่อจริง" ในปี 2015 เมื่อแดร็ก ควีนหลายร้อยคน' บัญชีถูกระงับและปิดตัวลงเนื่องจากไม่ได้ลงทะเบียนด้วยชื่อตามกฎหมาย ชุมชนที่มีวัฒนธรรม "วัฒนธรรมที่แปลกประหลาด" และ "ความต้องการชายขอบ" ยังคงดิ้นรนเพื่อเติมเต็มความต้องการของโซเชียลมีเดียในขณะที่สร้างสมดุลให้กับเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมต่อต้านในภูมิทัศน์โซเชียลมีเดียในปัจจุบันซึ่งอินเทอร์เน็ตถูกผูกขาดโดยบริษัทเทคโนโลยีขนาดใหญ่หลายแห่ง [27]

LGBT

การ ปลดปล่อยเกย์ (ถือว่าเป็นสารตั้งต้น ของ ขบวนการทางสังคม LGBTสมัยใหม่ต่างๆ) เป็นที่รู้จักจากความเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมต่อต้านในสมัยนั้น (เช่น กลุ่มต่างๆ เช่นRadical Faeries ) และสำหรับเจตนาของนักเสรีนิยมเกย์ที่จะเปลี่ยนแปลงหรือยกเลิกสถาบันพื้นฐานของสังคม เช่นเพศและครอบครัว นิวเคลียร์ ; [31]โดยทั่วไป การเมืองเป็นแบบหัวรุนแรงต่อต้านการแบ่งแยกเชื้อชาติและต่อต้านทุนนิยมในธรรมชาติ (32)เพื่อบรรลุการหลุดพ้นดังกล่าว ได้ใช้การปลุกจิตสำนึกและการกระทำโดยตรง [31]

ในช่วงเริ่มต้นของศตวรรษที่ 20 การรักร่วมเพศถือเป็นความผิดที่มีโทษในประเทศเหล่านี้ [33]ทัศนคติของสาธารณชนที่แพร่หลายก็คือการรักร่วมเพศเป็นความล้มเหลวทางศีลธรรมที่ควรได้รับการลงโทษ ดังที่ยกตัวอย่างโดย การพิจารณาคดีและการพิจารณาคดีในปี 2438 ของ ออสการ์ ไวลด์ในปี 2438 สำหรับ "การอนาจารขั้นต้น" แต่ถึงกระนั้นก็มีความคิดเห็นที่ไม่เห็นด้วย ซิกมุนด์ ฟรอยด์แสดงความเห็นต่อสาธารณชนว่าการรักร่วมเพศนั้น "ไม่มีความได้เปรียบอย่างแน่นอน แต่ก็ไม่มีอะไรน่าละอาย ไม่มีความชั่วร้าย ไม่มีความเสื่อมโทรม ไม่สามารถจัดเป็นโรคได้ เราถือว่ามันเป็นความผันแปรของการทำงานทางเพศที่เกิดขึ้น โดยการจับกุมการพัฒนาทางเพศบางอย่าง". [34] อ้างอิงจาก The Gay Metropolisของ Charles Kaiserในช่วงกลางทศวรรษ 1930 มีการรวมตัวแบบกึ่งสาธารณะในธีมเกย์ในสหรัฐอเมริกา (เช่น งานแด ร็ก บอลประจำปีที่จัดขึ้นระหว่างHarlem Renaissance ) นอกจากนี้ยังมีบาร์และโรงอาบน้ำซึ่งรองรับลูกค้าที่เป็นเกย์และใช้ขั้นตอนการเตือน (คล้ายกับที่ใช้โดยร้านเหล้า ใน ยุคห้าม ) เพื่อเตือนลูกค้าเกี่ยวกับการจู่โจมของตำรวจ แต่การรักร่วมเพศมักถูกรวมเข้ากับ วัฒนธรรม โบฮีเมียนและไม่ใช่การเคลื่อนไหวที่สำคัญในตัวเอง [35]

ในที่สุดวัฒนธรรมเกย์ ที่แท้จริง ก็เริ่มหยั่งราก แม้ว่าจะสุขุมมากก็ตาม ด้วยรูปแบบ ทัศนคติ และพฤติกรรมของตัวเอง และอุตสาหกรรมก็เริ่มรองรับกลุ่มประชากรที่กำลังเติบโตนี้ ตัวอย่างเช่น สำนักพิมพ์สร้างนิยายเกี่ยวกับเนื้อ หนัง อย่างThe Velvet Undergroundที่มุ่งเป้าไปที่กลุ่มเกย์โดยตรง ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 องค์กรทางการเมืองที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผยเช่นMattachine Societyได้ประท้วงการปฏิบัติที่ไม่เหมาะสมต่อชาวเกย์อย่างเป็นทางการ ท้าทายแนวคิดที่ฝังรากลึกว่าการรักร่วมเพศเป็นภาวะที่ผิดปรกติ และเรียกร้องให้มีการลดทอนความเป็นอาชญากรรมของการรักร่วมเพศ แม้จะมีความเห็นอกเห็นใจที่จำกัด อย่างน้อยสังคมอเมริกันก็เริ่มยอมรับการมีอยู่ของประชากรเกย์จำนวนมาก ฟิล์มตัวอย่างเช่น The Boys in the Bandนำเสนอภาพเชิงลบของชายเกย์ แต่อย่างน้อยก็รู้ว่าพวกเขาสร้างความสัมพันธ์อันดีระหว่างกัน [ ต้องการการอ้างอิง ]

ดนตรีดิสโก้ส่วนใหญ่โผล่ออกมาจากคลับเกย์ในนิวยอร์กในช่วงต้นทศวรรษ 1970 อันเป็นผลจากปฏิกิริยาต่อการตีตราของเกย์และกลุ่มนอกอื่นๆ เช่น คนผิวสีจากการต่อต้านวัฒนธรรมในยุคนั้น [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43]ต่อมาในทศวรรษ ดิสโก้ครองชาร์ตเพลงป็อป [44]ผู้คนในหมู่บ้านที่ได้รับความนิยม และ ซิลเวสเตอร์ที่ได้รับการยกย่องในช่วงวิกฤตมีเนื้อเพลงและการนำเสนอในธีมเกย์ [45] [46]

อีกองค์ประกอบหนึ่งของวัฒนธรรมต่อต้านLGBT ที่เริ่มขึ้นในปี 1970 และยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ คือ ดินแดนเลสเบี้ยนการเคลื่อนไหวทางบก หรือการเคลื่อนไหวทางบกของ สตรี และ อพยพไปยังพื้นที่ชนบทเพื่อสร้างชุมชนที่มักเป็นชุมชนสตรีเท่านั้นและ/หรือเลสเบี้ยน [48] ​​"พื้นที่ว่าง" ถูกกำหนดโดยนักสังคมวิทยา ฟรานเชสกา ปอลเลตตาว่า "การตั้งค่าขนาดเล็กภายในชุมชนหรือการเคลื่อนไหวที่ถูกขจัดออกจากการควบคุมโดยตรงของกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่า มีส่วนร่วมโดยสมัครใจ และสร้างความท้าทายทางวัฒนธรรมที่นำหน้าหรือมาพร้อมกับการเมือง การระดมพล[49]ผู้หญิงมารวมตัวกันใน Free Spaces เช่น เทศกาลดนตรี กลุ่มนักเคลื่อนไหว และกลุ่มต่างๆ เพื่อแบ่งปันความคิดกับคนที่มีความคิดเหมือนๆ กัน และเพื่อสำรวจแนวคิดเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวของเลสเบี้ยน การเคลื่อนไหวนี้เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับสตรีนิยมเชิงนิเวศ [50]

หลักการสี่ประการของขบวนการ Landdyke คือความสัมพันธ์กับแผ่นดิน การปลดปล่อยและการเปลี่ยนแปลง ดำเนินชีวิตตามการเมือง และเสรีภาพทางร่างกาย [51] ที่สำคัญที่สุด สมาชิกของชุมชนเหล่านี้พยายามที่จะอยู่นอกสังคมปิตาธิปไตยที่เน้น "อุดมคติแห่งความงามที่ฝึกฝนร่างกายของผู้หญิง การรักต่างเพศที่บีบบังคับ การแข่งขันกับผู้หญิงคนอื่น ๆ และการพึ่งพาอาศัยกัน" [52]แทนที่จะปฏิบัติตามบทบาทเพศ หญิงทั่วไป ผู้หญิงในชุมชน Landdyke ให้ความสำคัญกับ "ความพอเพียง ความแข็งแกร่งของร่างกาย เอกราชจากผู้ชายและระบบปิตาธิปไตย และการพัฒนาชุมชนที่มีเลสเบี้ยนเป็นศูนย์กลาง" [52]สมาชิกของขบวนการ Landdyke มีอิสระทางร่างกายที่ถือว่าไม่เป็นที่ยอมรับในโลกตะวันตกสมัยใหม่—เช่น เสรีภาพในการเปิดเผยหน้าอกของพวกเขา หรือการไปโดยไม่มีเสื้อผ้าเลย [53] การตระหนักรู้ถึงผลกระทบที่มีต่อโลก และการเชื่อมต่อกับธรรมชาติคือสมาชิกที่สำคัญของวิถีชีวิตของ Landdyke Movement [54]

เหตุการณ์ลุ่มน้ำในขบวนการสิทธิเกย์อเมริกันคือการจลาจลสโตนวอลล์ ในปี 1969 ในนิวยอร์กซิตี้ หลังจากเหตุการณ์นี้ เกย์และเลสเบี้ยนเริ่มใช้ยุทธวิธีการประท้วงของกลุ่มนักรบที่ต่อต้านสงครามและ กลุ่มหัวรุนแรง อำนาจมืดเพื่อเผชิญหน้ากับอุดมการณ์ต่อต้านเกย์ จุดเปลี่ยนที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือการตัดสินใจของ สมาคมจิตแพทย์อเมริกันในปี 1973 ให้ยกเลิกการรักร่วมเพศออกจากรายชื่อความผิดปกติทางจิต อย่างเป็น ทางการ [55]แม้ว่ากลุ่มหัวรุนแรงที่เป็นเกย์จะใช้แรงกดดันในการบังคับการตัดสินใจ ไกเซอร์ตั้งข้อสังเกตว่านี่เป็นปัญหาของการโต้เถียงกันเป็นเวลาหลายปีในชุมชนจิตเวช และอุปสรรคสำคัญประการหนึ่งในการทำให้รักร่วมเพศเป็นปกติก็คือนักบำบัดได้ประโยชน์จากการเสนอสิ่งที่น่าสงสัยและไม่ได้รับการพิสูจน์ " ยารักษาโรค". [35]

การระบาดของโรคเอดส์ในขั้นต้นเป็นผลพวงจากการเคลื่อนไหวโดยไม่คาดคิด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอเมริกาเหนือ มีการคาดเดากันว่าโรคนี้จะทำให้ชีวิตเกย์อยู่ใต้ดินอย่างถาวร น่าแปลกที่โต๊ะต่างๆ ถูกพลิกกลับ เหยื่อโรคในระยะแรกๆ หลายคนเป็นเกย์อย่างเปิดเผยภายในขอบเขตของ "สลัมเกย์" ที่โดดเดี่ยว เช่น หมู่บ้านกรีนิชในนครนิวยอร์ก และ คาสโตรของซานฟรานซิสโก พวกเขายังคงปิดบังในชีวิตการทำงานและครอบครัวของพวกเขา พวกรักต่างเพศหลายคนที่คิดว่าตัวเองไม่รู้จักเกย์ก็เจอเพื่อนและคนที่รักกำลังจะตายจาก "กาฬโรคเกย์" (ซึ่งไม่นานก็เริ่มแพร่เชื้อให้ กับคน รักต่างเพศ )คนด้วย) ชุมชน LGBT ถูกมองว่าไม่เพียงแค่เป็นเหยื่อของโรคเท่านั้น แต่ยังถูกมองว่าเป็นเหยื่อของการกีดกันและความเกลียดชัง สิ่งสำคัญที่สุดคือโรคนี้กลายเป็นจุดรวมตัวของชุมชนเกย์ที่พึงพอใจก่อนหน้านี้ โรคเอดส์กระตุ้นชุมชนทางการเมืองให้ต่อสู้ไม่เพียงเพื่อการตอบสนองทางการแพทย์ต่อโรคเท่านั้น แต่ยังเพื่อการยอมรับในวงกว้างของการรักร่วมเพศในอเมริกากระแสหลัก ในที่สุด การแสดงออกมาก็กลายเป็นก้าวสำคัญสำหรับชาว LGBT จำนวนมาก [ ต้องการการอ้างอิง ]

ในช่วงต้นทศวรรษ 1980 สิ่งที่ได้รับการขนานนามว่า " เพลงใหม่ " คลื่นลูก ใหม่ "ป๊อปใหม่" ที่ MTVโด่งดังและเกี่ยวข้องกับการล่วงละเมิดทางเพศ ดาราดังอย่างBoy GeorgeและAnnie Lennoxกลายเป็นสิ่งที่นิวส์วีคอธิบายในขณะนั้นว่าเป็น กระแสหลักสลับกับเพลงร็อคชาย/รักต่างเพศแบบดั้งเดิมในสหรัฐอเมริกา [56] [57] [58]

ในปี พ.ศ. 2546 ศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาได้ประกาศอย่างเป็นทางการว่า กฎหมาย เล่นสวาท ทั้งหมด ขัดต่อรัฐธรรมนูญในLawrence v. Texas [59]

ประวัติ

Bill Osgerby ให้เหตุผลว่า:

แนวความคิดต่าง ๆ ของวัฒนธรรมต่อต้านที่พัฒนามาจากการเคลื่อนไหวทางศิลปะและการเมืองก่อนหน้านี้ ทั้งสองด้านของมหาสมุทรแอตแลนติก "Beat Generation" ในยุค 1950 ได้หลอมรวมปรัชญาอัตถิภาวนิยมเข้ากับดนตรีแจ๊ส กวีนิพนธ์ วรรณคดี ความลึกลับของตะวันออก [60]

สหรัฐอเมริกา

ในสหรัฐอเมริกา การต่อต้านวัฒนธรรมในทศวรรษ 1960 ได้รับการระบุด้วยการปฏิเสธบรรทัดฐานทางสังคม แบบเดิม ในทศวรรษ 1950 เยาวชนต่อต้านวัฒนธรรมปฏิเสธมาตรฐานวัฒนธรรมของพ่อแม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการแบ่งแยก เชื้อชาติและการสนับสนุนในขั้นต้นสำหรับ สงครามเวียดนามในวงกว้าง[2] [61]และโดยตรงน้อยกว่าสงครามเย็น —กับคนหนุ่มสาวจำนวนมากกลัวว่าการแข่งขันอาวุธนิวเคลียร์ ของอเมริกา กับสหภาพโซเวียตประกอบกับการมีส่วนร่วมในเวียดนาม จะนำไปสู่ความ หายนะ ทาง นิวเคลียร์

ในสหรัฐอเมริกา ความตึงเครียดอย่างกว้างขวางเกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 ในสังคมอเมริกัน ซึ่งมักจะไหลไปตามสายเลือดที่สืบเนื่องมาจากสงครามในเวียดนามความสัมพันธ์ทางเชื้อชาติ ขนบธรรมเนียม ทางเพศสิทธิสตรี รูปแบบอำนาจตามประเพณี และการตีความความฝันแบบวัตถุนิยม เยาวชน ชนชั้นกลางผิวขาว—ซึ่งเป็นกลุ่มของวัฒนธรรมต่อต้านในประเทศตะวันตก —มีเวลาว่างเพียงพอ ต้องขอบคุณความเจริญรุ่งเรือง ทางเศรษฐกิจในวงกว้าง ที่จะหันความสนใจไปที่ ประเด็น ทางสังคม [62]ประเด็นทางสังคมเหล่านี้รวมถึงการสนับสนุนสิทธิพลเมืองสิทธิ สตรี ขบวนการ สิทธิเกย์และการปฏิเสธสงครามเวียดนาม วัฒนธรรมต่อต้านยังมีการเข้าถึงสื่อที่กระตือรือร้นที่จะนำเสนอข้อกังวลของพวกเขาต่อสาธารณชนในวงกว้าง การสาธิตความยุติธรรมทางสังคมทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในวงกว้างซึ่งส่งผลกระทบต่อสังคมในหลายแง่มุม ฮิปปี้กลายเป็นกลุ่มต่อต้านวัฒนธรรมที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา [15]

"ยุค 60 เป็นก้าวกระโดดในจิตสำนึกของมนุษย์มหาตมะคานธี , มัลคอล์ม เอ็กซ์ , มาร์ติน ลูเธอร์ คิง , เช เกวารา , แม่ชีเทเรซาพวกเขาเป็นผู้นำการปฏิวัติทางมโนธรรมThe Beatles , The Doors , Jimi Hendrixได้สร้างธีมการปฏิวัติและวิวัฒนาการ ดนตรีคือ อย่างดาลี หลากสีสัน ปฏิวัติวิถี เยาวชนสมัยนี้ต้องไปที่นั่นเพื่อค้นหาตัวเอง”

— คาร์ลอส ซานตานา[63]

การปฏิเสธวัฒนธรรมกระแสหลักนั้นดีที่สุดในแนวเพลงร็อกแนวใหม่ที่ทำให้เคลิบเคลิ้มป๊อปอาร์ตและการสำรวจใหม่ในจิตวิญญาณ นักดนตรีที่เป็นต้นแบบของยุคนี้ในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา ได้แก่The Beatles , John Lennon ,   Neil Young , Bob Dylan , The Grateful Dead , Jefferson Airplane , Jimi Hendrix , The Doors , Frank Zappa , The Rolling Stones , Velvet Underground , Janis Joplin , ใคร ,Joni Mitchell , The Kinks , Sly and the Family Stone [64]และในช่วงปีแรกๆของชิคาโก การนำเสนอดนตรีรูปแบบใหม่ยังมีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่วัฒนธรรมต่อต้าน โดยมีเทศกาลร็อคกลางแจ้งขนาดใหญ่เป็นกิจกรรมที่น่าสังเกตมากที่สุด แถลงการณ์สดเกี่ยวกับเรื่องนี้เกิดขึ้นตั้งแต่วันที่ 15-18 สิงหาคม พ.ศ. 2512 โดยมีงานWoodstock Music Festivalที่เมืองเบเธล รัฐนิวยอร์ก โดยมีการแสดง ดนตรีร็อกและไซเคเดลิกร็อก ที่ได้รับความนิยมมากที่สุด ถึง 32 ชิ้นในช่วงสุดสัปดาห์ที่ฝนตก ผู้ชมครึ่งล้านคน ( ไมเคิล ลังระบุว่ามีผู้เข้าร่วม 400,000 คน ครึ่งหนึ่งไม่มีตั๋ว) [65]ถือเป็นช่วงเวลาสำคัญในประวัติศาสตร์ดนตรียอดนิยม โดยโรลลิงสโตนเรียกมันว่าหนึ่งใน50 ช่วงเวลาที่เปลี่ยนประวัติศาสตร์ของร็อกแอนด์โรล [66]ตามคำกล่าวของ Bill Mankin "ดูเหมือนว่าเหมาะสม… ที่หนึ่งในฉลากที่คงทนที่สุดสำหรับทั้งรุ่นของยุคนั้นมาจากเทศกาลร็อค: 'Woodstock Generation'" [67]

เพลง ภาพยนตร์ รายการทีวี และสื่อบันเทิงอื่นๆ ที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับสังคม—เชิงเปรียบเทียบบ้าง ตามตัวอักษรบ้าง—มีมากมายและเป็นที่นิยมในทศวรรษ 1960 ความรู้สึกเฉพาะเจาะจงต่อต้านวัฒนธรรมที่แสดงออกมาในเนื้อเพลงและคำพูดยอดนิยมในยุคนั้นรวมถึงสิ่งต่างๆ เช่น "ทำสิ่งของคุณเอง", " เปิด, ปรับแต่ง, เลื่อนออก "," อะไรก็ตามที่ทำให้คุณรู้สึก ", " สูงแปดไมล์ ", " เซ็กส์ ยาเสพติด และร็อกแอนด์โรล " และ " จุดไฟให้ฉัน " ในทางจิตวิญญาณ วัฒนธรรมตรงกันข้ามได้รวมความสนใจในโหราศาสตร์คำว่า " อายุของราศีกุมภ์ " และการรู้จักสัญญาณทางโหราศาสตร์ของ ผู้ คน ใน จักรราศี] รสชาติที่ผสมผสานกันของปรากฏการณ์ลึกลับลึกลับและมหัศจรรย์เป็นลักษณะเด่นของ วัฒนธรรมเยาวชน หลังสงคราม ของเรา ตั้งแต่สมัย บีท นิก " [7]ในสหรัฐอเมริกา แม้แต่นักแสดงชาร์ลตัน เฮสตัน ก็ มีส่วนในการเคลื่อนไหวด้วยข้อความว่า " อย่าไว้ใจใครเลยที่อายุเกินสามสิบ" (คำพูดที่สร้างโดยนักเคลื่อนไหวJack Weinberg ในปี 1965 ) ในภาพยนตร์ปี 1968 Planet of the Apes ; ในปีเดียวกันนั้น นักแสดงและนักเคลื่อนไหวทางสังคมJane Fonda ได้ร่วมแสดงใน Barbarellaที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับเรื่องเพศนักแสดงทั้งสองคัดค้านสงครามเวียดนามในช่วงเวลาดังกล่าว และในที่สุดฟอนดาก็จะกลายเป็นส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพ ใน ที่สุด

วัฒนธรรมต่อต้านในสหรัฐอเมริกาได้รับการตีความอย่างคร่าว ๆ ตั้งแต่ปี 2507 ถึง 2515 [68] - เกิดขึ้นพร้อมกับการมีส่วนร่วมของอเมริกาในเวียดนาม - และถึงจุดสูงสุดในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2512 ที่งาน Woodstock Festival ในนิวยอร์กโดยมีภาพยนตร์เรื่องEasy Rider (1969). การแต่งกายที่แปลกใหม่หรือชวนให้เคลิบเคลิ้ม การเคลื่อนไหวทางการเมือง การประท้วงในที่สาธารณะ การจลาจลในมหาวิทยาลัย สงบแล้วดัง เพลงท้าทาย; ยาเสพติด; การทดลองในชุมชนและการปลดปล่อยทางเพศเป็นจุดเด่นของการต่อต้านวัฒนธรรมอายุหกสิบเศษ ซึ่งสมาชิกส่วนใหญ่เป็นเด็ก คนผิวขาว และชนชั้นกลาง [69]

ในสหรัฐอเมริกา การเคลื่อนไหวแบ่งประชากร สำหรับชาวอเมริกันบางคน คุณลักษณะเหล่านี้สะท้อนถึงอุดมคติของชาวอเมริกันในเรื่องเสรีภาพในการพูดความเสมอภาคสันติภาพของโลก และการแสวงหาความสุข สำหรับคนอื่น ๆ พวกเขาสะท้อนถึงการจู่โจมตนเอง ดื้อรั้นอย่างไม่มีจุดหมาย ไม่รักชาติ และทำลายล้างระเบียบศีลธรรม ดั้งเดิมของ ประเทศ เจ้าหน้าที่สั่งห้ามLSD ยาหลอนประสาท จำกัดการชุมนุมทางการเมือง และพยายามบังคับใช้การแบนสิ่งที่พวกเขาพิจารณาว่าลามกอนาจารในหนังสือ ดนตรี ละครเวที และสื่ออื่นๆ

มีการโต้เถียงกันว่าวัฒนธรรมต่อต้านได้ลดลงในช่วงต้นทศวรรษ 1970 และบางส่วนมีเหตุผลสองประการสำหรับเรื่องนี้ ประการแรก มีข้อเสนอแนะว่าเป้าหมายทางการเมืองที่ได้รับความนิยมมากที่สุด ได้แก่สิทธิพลเมืองเสรีภาพพลเมืองความเสมอภาคทางเพศสิ่งแวดล้อมและการสิ้นสุดของสงครามเวียดนามได้ "สำเร็จ" (อย่างน้อยก็ในระดับหนึ่ง) และคุณลักษณะทางสังคมที่ได้รับความนิยมมากที่สุด โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความคิด " มีชีวิตและปล่อยให้มีชีวิต " ในวิถีชีวิตส่วนตัว (รวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียง " การปฏิวัติทางเพศ ") ได้รับการคัดเลือกจากสังคมกระแสหลัก [62] [70]ประการที่สอง ความเสื่อมถอยของอุดมคตินิยมและลัทธินอกรีตเกิดขึ้นในขณะที่บุคคลที่มีชื่อเสียงต่อต้านวัฒนธรรมจำนวนมากเสียชีวิต ส่วนที่เหลือเข้าสู่สังคมกระแสหลักและเริ่มต้นครอบครัวของพวกเขาเอง และ "เศรษฐกิจมหัศจรรย์" ของทศวรรษ 1960 ได้หลีกทางให้กับความซบเซาของทศวรรษ 1970 [62] - ยุคหลังสร้างความเสียหายให้กับชนชั้นกลางจำนวนมาก ความหรูหราในการใช้ชีวิตนอกสถาบันทางสังคม แบบเดิม ๆ อย่างไรก็ตาม วัฒนธรรมต่อต้านยังคงมีอิทธิพลต่อการเคลื่อนไหวทางสังคมศิลปะ ดนตรี และสังคมโดยทั่วไป และสังคมกระแสหลักหลังปี 1973 ได้กลายเป็นลูกผสมของการก่อตั้งและวัฒนธรรมต่อต้านในทศวรรษ 1960 ในหลายๆ ด้าน [70]

มีการกล่าวกันว่าขบวนการต่อต้านวัฒนธรรมได้รับการฟื้นฟูในลักษณะที่คงไว้ซึ่งความคล้ายคลึงบางอย่างจากวัฒนธรรมต่อต้านในทศวรรษ 1960 แต่ก็มีความแตกต่างเช่นกัน ช่างภาพSteve Schapiroได้ตรวจสอบและจัดทำเอกสารเกี่ยวกับชุมชนฮิปปี้ร่วมสมัยเหล่านี้ระหว่างปี 2012 ถึง 2014 เขาเดินทางไปทั่วประเทศพร้อมกับลูกชายของเขา เข้าร่วมงานเทศกาลหลังเทศกาล การค้นพบนี้รวบรวมไว้ในหนังสือBliss: Transformational Festivals & the Neo Hippie ของ Schapiro การค้นพบที่ทรงคุณค่าที่สุดประการหนึ่งของเขาคือ "ชาวนีโอฮิปปี้" เหล่านี้มีประสบการณ์และสนับสนุนความมุ่งมั่นทางจิตวิญญาณต่อชุมชน

ออสเตรเลีย

นิตยสารข่าวใต้ดิน ของออสเตรเลีย Oz . ฉบับปี 1971

กระแสต่อต้านวัฒนธรรมของออสเตรเลียเกิดขึ้นตามกระแสที่กำลังเติบโตในสหรัฐฯ และน้อยกว่าในบริเตนใหญ่ เรื่องอื้อฉาวทางการเมืองในประเทศ เช่น การหายตัวไปของ Harold Holtและวิกฤตรัฐธรรมนูญปี 1975ตลอดจนการมีส่วนร่วมของออสเตรเลียในสงครามเวียดนามทำให้เกิดความท้อแท้หรือเลิกรากับบุคคลสำคัญทางการเมืองและรัฐบาล มีการประท้วงครั้งใหญ่ในประเทศที่มีประชากรมากที่สุด เช่นซิดนีย์และเมลเบิร์นการเดินขบวนครั้งสำคัญครั้งหนึ่งจัดขึ้นที่ซิดนีย์ในปี 1971 บนถนนจอร์จ ช่างภาพRoger Scottผู้จับภาพการประท้วงหน้าอาคารควีนวิคตอเรียตั้งข้อสังเกต: "ฉันรู้ว่าฉันสามารถชี้ประเด็นด้วยกล้องของฉันได้ มันน่าตื่นเต้น โลกอนุรักษ์นิยมเก่ากำลังจะสิ้นสุดและออสเตรเลียใหม่ก็เริ่มต้นขึ้น การสาธิตเกือบจะเงียบ บรรยากาศเป็นไฟฟ้า ผู้ประท้วงมุ่งมั่นที่จะสร้าง การปรากฏตัวรู้สึก … เห็นได้ชัดว่าพวกเขาต้องการแสดงให้รัฐบาลเห็นว่าพวกเขาไม่มีความสุขอย่างมาก” [71]

ความวุ่นวายทางการเมืองได้เข้ามาสู่ศิลปะในประเทศ: ภาพยนตร์ ดนตรี และวรรณคดีเกิดขึ้นจากการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องทั้งภายในประเทศ ซีกโลกใต้ และส่วนอื่นๆ ของโลก วงดนตรีต่างๆ เช่น The Master's Apprentices, The Pink Finksและ Normie Rowe & The Playboys ร่วมกับThe Easybeats ของซิดนีย์ , Billy Thorpe & The AztecsและThe Missing Linksเริ่มขึ้นในปี 1960

เสียงวรรณกรรมที่โด่งดังที่สุดของออสเตรเลียเกี่ยวกับขบวนการต่อต้านวัฒนธรรมคือFrank Moorhouseซึ่งรวบรวมเรื่องสั้นเรื่องFutility and Other Animalsได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในซิดนีย์ปี 1969 [72] "การเล่าเรื่องที่ไม่ต่อเนื่อง" ของมันได้รับการกล่าวถึงเพื่อสะท้อนถึง "บรรยากาศ" ของวัฒนธรรมต่อต้าน". [72] ด้ามจับลิงของเฮเลน การ์เนอร์ (1977) ออกวางจำหน่ายแปดปีต่อมา ถือเป็นตัวอย่างคลาสสิกของนวนิยายออสเตรเลียร่วมสมัย และจับการเคลื่อนไหวต่อต้านวัฒนธรรมที่เฟื่องฟูในเมืองชั้นในของเมลเบิร์นในช่วงกลางทศวรรษ 1970 โดยเฉพาะความสัมพันธ์แบบเปิดกว้างและการพักผ่อนหย่อนใจ การใช้ยา [73] [74]หลายปีต่อมา การ์เนอร์เปิดเผยว่ามันเป็นอัตชีวประวัติที่หนักแน่นและอิงจากไดอารี่ของเธอเอง [74]นอกจากนี้ ในช่วงทศวรรษ 1960 วัฒนธรรมการเล่นกระดานโต้คลื่นได้เพิ่มขึ้นในออสเตรเลียเนื่องจากมีชายหาดมากมายในประเทศ และสิ่งนี้ก็สะท้อนให้เห็นในงานศิลปะ จากวงดนตรีต่างๆ เช่นThe Atlanticsและนวนิยายเช่นPuberty Bluesรวมถึงภาพยนตร์เรื่องเดียวกัน ชื่อ .

เมื่อมีการแยกแยะเพศและเรื่องเพศ วัฒนธรรมต่อต้านในเมลเบิร์นร่วมสมัยจึงได้รับอิทธิพลอย่างมากจากฉากในคลับของ LGBT

สหราชอาณาจักร

เริ่มตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 ขบวนการต่อต้านวัฒนธรรมได้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วและแพร่หลายจากสหรัฐอเมริกา [75] สหราชอาณาจักรไม่เคยประสบกับความปั่นป่วนทางสังคมที่รุนแรงที่เกิดขึ้นในอเมริกาจากสงครามเวียดนามและความตึงเครียดทางเชื้อชาติ อย่างไรก็ตาม เยาวชนชาวอังกฤษระบุได้อย่างง่ายดายด้วยความปรารถนาของคู่หูชาวอเมริกันที่จะละทิ้งธรรมเนียมปฏิบัติทางสังคมของคนรุ่นเก่า เพลงใหม่เป็นอาวุธที่ทรงพลัง ดนตรีร็อคซึ่งได้รับการแนะนำครั้งแรกจากสหรัฐอเมริกาในทศวรรษ 1950 ได้กลายเป็นเครื่องมือสำคัญในการก่อการจลาจลทางสังคมของคนรุ่นใหม่ และในไม่ช้าสหราชอาณาจักรก็กลายเป็นแหล่งรวมความสามารถทางดนตรีอันเนื่องมาจากกลุ่มต่างๆ เช่นเดอะบีทเทิลส์ , โรลลิงสโตนส์ , ใคร , พิงค์ ฟลอยด์และอีกมากมายในปีต่อๆ ไป [76] [77] [78]

ขบวนการต่อต้านสงครามในบริเตนได้ร่วมมืออย่างใกล้ชิดกับฝ่ายอเมริกันในการสนับสนุนกลุ่มกบฏชาวนาในป่าเอเชีย [79] การประท้วง " แบนระเบิด " มีศูนย์กลางอยู่ที่ การต่อต้านอาวุธนิวเคลียร์ การรณรงค์ให้กำเนิดสิ่งที่จะกลายเป็นสัญลักษณ์แห่งสันติภาพในทศวรรษที่ 1960

สหภาพโซเวียต

แม้ว่าจะไม่ได้เทียบเท่ากับคำจำกัดความภาษาอังกฤษทุกประการ คำว่า Контркультура ( Kontrkul'tura ) ก็กลายเป็นเรื่องธรรมดาในสหภาพโซเวียต ( รัสเซียยูเครนใต้ดินและ อื่นๆ) เพื่อกำหนด ขบวนการทางวัฒนธรรม ในปี 1990 ที่ส่งเสริมการแสดงนอกอนุสัญญาทางวัฒนธรรม: การใช้ภาษาที่ชัดเจน คำอธิบายภาพทางเพศ ความรุนแรง และกิจกรรมที่ผิดกฎหมาย และการใช้อักขระ "ปลอดภัย" ที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมดังกล่าวโดยไม่มีลิขสิทธิ์

ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 รัฐบาลโซเวียตส่งเสริมการมองโลกในแง่ดีอย่างเข้มงวดในวัฒนธรรมรัสเซีย การหย่าร้างและการดื่มสุราถูกมองว่าเป็นสิ่งต้องห้ามโดยสื่อ อย่างไรก็ตาม สังคมรัสเซียเริ่มเบื่อหน่ายช่องว่างระหว่างชีวิตจริงกับโลกแห่งความคิดสร้างสรรค์และวัฒนธรรม ใต้ดิน ก็กลายเป็น "ผลไม้ต้องห้าม" ความพึงพอใจโดยทั่วไปต่อคุณภาพของงานที่มีอยู่ทำให้เกิดการล้อเลียน เช่น การที่เรื่องตลกของรัสเซียได้เปลี่ยนฉากสงครามและสันติภาพโดยลีโอ ตอลสตอยให้กลายเป็นโลกแห่งความพิสดารทางเพศที่เกินควร อีกตัวอย่างที่รู้จักกันดีคืออารมณ์ขันสีดำ(ส่วนใหญ่อยู่ในรูปแบบของบทกวีสั้น ๆ ) ที่เกี่ยวข้องกับการตายที่ตลกขบขันและ/หรือเหตุร้ายอื่นๆ ของเด็กเล็กผู้บริสุทธิ์เท่านั้น

ในช่วงกลางทศวรรษ 1980 นโยบาย Glasnostอนุญาตให้ผลิตผลงานที่มองโลกในแง่ดีน้อยกว่า ด้วยเหตุนี้ โรงภาพยนตร์ของสหภาพโซเวียต (และรัสเซีย) ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 และต้นทศวรรษ 1990 จึงปรากฏให้เห็นในภาพยนตร์แอ็คชั่นที่มีฉากที่ชัดเจน (แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นภาพกราฟิก) ที่แสดงความรุนแรงอย่างไร้ความปราณีและละครสังคมเกี่ยวกับการใช้ยาเสพติด การค้าประเวณีและความสัมพันธ์ที่ล้มเหลว แม้ว่าภาพยนตร์รัสเซียในสมัยนั้นจะได้รับเรท "R"ในสหรัฐอเมริกาเนื่องจากความรุนแรง แต่การใช้ภาษาที่โจ่งแจ้งนั้นรุนแรงกว่าในภาพยนตร์อเมริกันมาก

ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 การต่อต้านวัฒนธรรมของสหภาพโซเวียตเริ่มได้รับความนิยมมากขึ้นบนอินเทอร์เน็ต มีเว็บไซต์หลายแห่งที่โพสต์เรื่องสั้นที่ผู้ใช้สร้างขึ้นเกี่ยวกับเรื่องเพศ ยาเสพติด และความรุนแรง คุณสมบัติต่อไปนี้ถือเป็นหัวข้อยอดนิยมในงานดังกล่าว:

  • การใช้ภาษาที่โจ่งแจ้งในวงกว้าง
  • การสะกดผิดโดยเจตนา
  • คำอธิบายการใช้ยาและผลที่ตามมาของการใช้สารเสพติด
  • ภาพเชิงลบของการใช้แอลกอฮอล์
  • เพศและความรุนแรง: ไม่มีอะไรเป็นข้อห้าม โดยทั่วไปแล้ว ความรุนแรงมักไม่ค่อยได้รับการสนับสนุน ในขณะที่การมีเพศสัมพันธ์ทุกประเภทถือว่าดี
  • ล้อเลียน : สื่อโฆษณา ภาพยนตร์คลาสสิกป๊อปคัลเจอร์และหนังสือเด็กถือเป็นเกมที่ยุติธรรม
  • ที่ไม่สอดคล้อง; และ
  • หัวข้อที่ไม่ถูกต้องทางการเมือง ส่วนใหญ่ เป็นการเหยียดเชื้อชาติกลัวต่างชาติและหวั่นเกรง

ลักษณะเด่นของการต่อต้านวัฒนธรรมในขณะนั้นคืออิทธิพลของการพัฒนาที่ขัดแย้งกับวัฒนธรรมที่มีต่อวัฒนธรรมป๊อปรัสเซีย นอกจากรูปแบบดนตรีรัสเซียดั้งเดิม เช่น เพลงที่มีเนื้อร้องที่เกี่ยวข้องกับการคุมขัง รูปแบบดนตรีใหม่ที่มีภาษาที่ชัดเจนยังได้รับการพัฒนาอีกด้วย

เอเชีย

Sebastian Kappenนัก เทววิทยา ชาวอินเดียได้พยายามนิยามวัฒนธรรมที่ขัดแย้งกันใหม่ในบริบทของเอเชีย ในเดือนมีนาคม 1990 ที่งานสัมมนาในบังกาลอร์ เขาได้นำเสนอมุมมองต่อต้านวัฒนธรรม (บทที่ 4 ใน S. Kappen, Tradition, modernity, counterculture: an Asian beginning , Visthar, Bangalore, 1994) Kappen มองว่าการต่อต้านวัฒนธรรมเป็นวัฒนธรรมใหม่ที่ต้องลบล้างปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่ตรงกันข้ามสองประการในประเทศแถบเอเชีย:

  1. การรุกรานของ วัฒนธรรมทุนนิยมตะวันตก และ
  2. การเกิดขึ้นของขบวนการฟื้นฟู

Kappen เขียนว่า "หากเรายอมจำนนต่อสิ่งแรก เราควรสูญเสียตัวตนของเรา ถ้าอย่างที่สอง ตัวตนของเราจะเป็นเท็จและล้าสมัยในจักรวาลแห่งจิตซึ่งเต็มไปด้วยสัญลักษณ์ที่ตายแล้วและตำนานที่ล่าช้า"

ขบวนการต่อต้านวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุดในอินเดียเกิดขึ้นในรัฐเบงกอลตะวันตกในช่วงทศวรรษ 1960 โดยกลุ่มกวีและศิลปินที่เรียกตัวเองว่า Hungryalists

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ↑ a b "counterculture", พจนานุกรมออนไลน์ของ Merriam-Webster , 2008, MWCCul .
  2. อรรถเป็น ข เอริก โดนัลด์ เฮิร์ช. พจนานุกรมการรู้หนังสือวัฒนธรรม . โฮตัน มิฟฟลิน. ไอเอสบีเอ็น 0-395-65597-8 . (1993) น. 419. "สมาชิกของการประท้วงทางวัฒนธรรมที่เริ่มขึ้นในสหรัฐอเมริกาในทศวรรษที่ 1960 และยุโรปก่อนที่จะจางหายไปในปี 1970... โดยพื้นฐานแล้วเป็นวัฒนธรรมมากกว่าการประท้วงทางการเมือง "
  3. ↑ เอาท์เวท, วิลเลียม, เอ็ด. (2551). "วัฒนธรรมต่อต้าน". พจนานุกรม Blackwell แห่งความคิดทางสังคมสมัยใหม่ (ฉบับที่ 2) มัล เดน: จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ . หน้า 120. ISBN 9780470999011. สืบค้นเมื่อ10 พฤศจิกายน 2020 .
  4. อรรถa b c F. X. Shea, SJ, "เหตุผลและศาสนาของการต่อต้านวัฒนธรรม", Harvard Theological Review , Vol. 66/1 (1973), หน้า 95–111, JSTOR-3B2-X .
  5. ^ "วัฒนธรรมที่แตกต่างและวัฒนธรรมย่อย" โดย J. Milton Yinger, American Sociological Review , Vol. 25 ฉบับที่ 5 (ต.ค. 1960) https://www.jstor.org/stable/2090136
  6. ↑ กอลลิน, อันเดรีย (23 เมษายน 2546). "นักวิจารณ์โซเชียล Theodore Roszak *58 สำรวจการแพ้ในนวนิยายเรื่องใหม่เกี่ยวกับนักเขียนเกย์ชาวยิว" . พาวออนไลน์. สืบค้นเมื่อ21 มิถุนายน 2551 .
  7. ↑ a b c Roszak, Theodore , The Making of a Counter Culture: Reflections on the Technocratic Society and its Youthful Opposition , 1968/1969, Doubleday, New York, ISBN 978-0-385-07329-5 . 
  8. ↑ แนวความคิดของเขาเกี่ยวกับวัฒนธรรมต่อต้านถูกกล่าวถึงใน Whiteley, 2012 & 2014 และ Bennett, 2012.
  9. ↑ เกลเดอร์,วัฒนธรรมย่อย (2007) น. 4. "...เพื่อความซ้ำซากจำเจของรูปแบบวัฒนธรรมมวลชน".
  10. ↑ Hodkinson and Deicke, Youth Cultures (2007), พี. 205. "...ตรงข้ามกับการจัดตั้งชนชั้นกลางของผู้ใหญ่"
  11. ^ Hebdige,วัฒนธรรมย่อย (1979), p. 127. "กำหนดตัวเองต่อต้านวัฒนธรรมผู้ปกครอง"
  12. ↑ ฮอลล์ & เจฟเฟอร์สัน, Resistance Through Rituals (1991), พี. 61. "พวกเขาแสดงออกอย่างชัดเจนถึงการคัดค้านต่อค่านิยมและสถาบันที่มีอำนาจเหนือกว่า—แม้เมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้นบ่อยครั้ง สิ่งนี้ไม่ได้อยู่ในรูปแบบของการตอบสนองทางการเมืองอย่างเปิดเผย"
  13. ↑ Hazlehurst & Hazlehurst, Gangs and Youth Subcultures (1998), พี. 59. "ดูเหมือนว่าจะมีความมุ่งมั่นทั่วไปบางอย่างต่อลัทธิต่อต้านอำนาจนิยม การปฏิเสธระบบการเมืองแบบพรรคดั้งเดิมซึ่งถือว่าไม่เกี่ยวข้อง"
  14. ↑ วัฒนธรรมองค์กรและวัฒนธรรมต่อต้าน: An Uneasy Symbiosis (1983), p. 52.
  15. ↑ a b Yablonsky, Lewis (1968), The Hippie Trip, New York: Western Publishing, Inc., ISBN 978-0595001163 , pp. 21–37. 
  16. ^ อ้างอิง ไวท์ลีย์ 2012 และ 2014
  17. ^ อ้างอิง แอนดี้ เบนเน็ตต์, 2555.
  18. ^ London a Map of the Underground เก็บถาวร 25 สิงหาคม 2012 ที่ Wayback Machine
  19. ^ "ห้องสมุดและเอกสารเก่าของนกกระจอก - ห้องสมุดและเอกสารเก่าของนกกระจอก " www.thesparrowsnest.org.uk .
  20. ^ "คีธ ลีโอนาร์ด ผู้ร่วมก่อตั้งร้านหนังสือเห็ด เสียชีวิตแล้ว | นี่คือนอตติงแฮม " เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 พฤษภาคม 2555 . สืบค้นเมื่อ7 พฤศจิกายน 2019 .
  21. ^ "ทำความเข้าใจ Marcel Duchamp" . www.understandingduchamp.com . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 9 เมษายน 2011 . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2558 .
  22. ^ "หลายคนพบชิ้นส่วนที่น่าตกใจชิ้นนี้ที่ซ่อนอยู่ใน 'Dismaland' ที่น่าปวดหัวของ Banksy " เทคอินไซเดอร์. สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2558 .
  23. ↑ Julian Henriques (2008), "Sonic diaspora, vibrations, and rhythm: thinking through the sounding of the Jamaican dancehall session", African and Black Diaspora , 1:2, 215–236, DOI: 10.1080/1752863802224163. https://dx.doi.org/10.1080/17528630802224163
  24. ↑ Julian Henriques (2008), "Sonic diaspora, vibrations, and rhythm: thinking through the sounding of the Jamaican dancehall session", African and Black Diaspora , 1:2, 215–236, DOI: 10.1080/1752863802224163. https://dx.doi.org/10.1080/17528630802224163
  25. อรรถa b "หยุดหลอกตัวเอง: สไตล์ Coachella เป็นขยะ—"วัฒนธรรมต่อต้าน" และ "วัฒนธรรมย่อย" ถูกหลอมรวมเข้ากับผลิตภัณฑ์ "วัฒนธรรมป๊อป" เชิงพาณิชย์ " คอมเพล็กซ์CA สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2558 .
  26. ^ Kornblum, William (31 มกราคม 2554) สังคมวิทยาในโลกที่เปลี่ยนแปลง Cengage การเรียนรู้ ISBN 9781133172857.
  27. ^ a b Lingel, Jessa (2017). วัฒนธรรมต่อต้านดิจิทัลและการต่อสู้ เพื่อชุมชน เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์ MIT หน้า 21. ISBN 978-0-262-34015-1. สธ . 982287921  .
  28. ↑ แมคกลอตเทน ชากา (2013). ความใกล้ชิดเสมือน: สื่อ ผลกระทบ และสังคมที่แปลกประหลาด ออลบานี หน้า 3. ISBN 978-1-4619-5242-8. OCLC  864139116 .
  29. ^ ลิงเกล, เจสซ่า (2017). วัฒนธรรมต่อต้านดิจิทัลและการต่อสู้ เพื่อชุมชน เคมบริดจ์ รัฐแมสซาชูเซตส์ หน้า 25. ISBN 978-0-262-34015-1. สธ . 982287921  .
  30. ↑ เกรแฮม, มาร์ก (25 ตุลาคม 2555). "ภูมิศาสตร์/อินเทอร์เน็ต: มิติอื่นที่ไม่มีตัวตนของไซเบอร์สเปซหรือความเป็นจริงเสริมที่ต่อลงดิน" . วารสารภูมิศาสตร์ . โรเชส เตอร์นิวยอร์ก: 9. SSRN 2166874 
  31. อรรถa b ฮอฟฟ์แมน เอมี่ (2007) กองทัพของอดีตคู่รัก: ชีวิตของฉันที่ข่าวชุมชนเกย์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมสซาชูเซตส์. pp.xi-xiii ISBN 978-1558496217 
  32. ^ "แนวร่วมปลดปล่อยเกย์: คำประกาศ ลอนดอน" . 2521 [1971].
  33. ^ ดูข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับกฎหมายเล่นสวาท
  34. ^ ฟรอยด์ 1992 , pp. 423–424
  35. ^ a b Kaiser, C (1997). มหานครเกย์ . นิวยอร์ก: Harcourt Brace ISBN 978-0-15-600617-0.
  36. ↑ (2007) The 1970s , ISBN 978-0-313-33919-6 , p.203–204: "ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 กลุ่มต่อต้านวัฒนธรรมชายกลุ่มต่างๆ ที่โดดเด่นที่สุดคือเกย์ ​​แต่ยังรักต่างเพศคนผิวดำและลาติน ได้สร้างทางเลือกให้กับหิน 'n'roll ซึ่งถูกครอบงำโดยผู้ชายผิวขาวและน่าจะเป็นเพศตรงข้ามทางเลือกนี้คือดิสโก้" 
  37. ↑ ดิสโก้ ดับเบิล เทค: นิวยอร์ก ปาร์ตี้ ไลค์ อิทส์ 1975 หมู่บ้านวอยซ์ .com สืบค้นเมื่อวันที่ 9 สิงหาคม 2552 .
  38. ^ นั่นเสียงอะไร? • WW Norton and Company, Inc. . นั่นเสียงอะไร • WW Norton and Company, Inc. wwnorton.com. สืบค้นเมื่อ 4 สิงหาคม 2009
  39. ^ MacArthur's Disco : Disco Clubs at DiscoMusic.com Archived 9 ธันวาคม 2012ที่ archive.today ดิสโก้เทคและคลับแห่งทศวรรษ 1970/80: "ดิสโก้ของแมคอาเธอร์" ดิสโก้มิวสิค.คอม สืบค้นเมื่อวันที่ 4 สิงหาคม 2552 .
  40. ↑ (1998) "The Cambridge History of American Music", ISBN 978-0-521-45429-2 , p.372: "ในขั้นต้น นักดนตรีดิสโก้และผู้ชมเป็นชุมชนชายขอบ: ผู้หญิง เกย์ คนผิวสี และลาติน" 
  41. ^ (2002) "ร่องรอยของวิญญาณ: มิติทางศาสนาของดนตรียอดนิยม", ISBN 978-0-8147-9809-6 , p.117: "นิวยอร์กซิตี้เป็นศูนย์กลางหลักของดิสโก้ และผู้ชมดั้งเดิมเป็นหลัก เกย์แอฟริกันอเมริกันและลาติน" 
  42. ^ (1976) "Stereo Review", University of Michigan, p.75: "[..] และผลลัพธ์—สิ่งที่เรียกว่าดิสโก้—เป็นรูปแบบเพลงป็อปเชิงพาณิชย์สีดำที่ดึงดูดใจและมีอิทธิพลมากที่สุดนับตั้งแต่ยุคฮัลเซียน วันของ " เสียง ยานยนต์ " ของอายุหกสิบเศษกลาง"
  43. ^ ชาปิโร, ปีเตอร์. "Turn the Beat Around: The Rise and Fall of Disco", Macmillan, 2006. p.204–206: "'พูดกว้างๆ ดีเจดิสโก้เทคของนิวยอร์คอายุยังน้อย (อายุระหว่าง 18-30 ปี) ชาวอิตาลีและเกย์' นักข่าว Vince Aletti ประกาศในปี 1975...น่าทึ่ง ที่ดีเจยุคแรกๆ ที่สำคัญเกือบทั้งหมดมาจากอิตาลี...ชาวอิตาเลียนอเมริกันมีบทบาทสำคัญในวัฒนธรรมดนตรีเต้นรำของอเมริกา...ในขณะที่ชาวอิตาเลียนอเมริกันส่วนใหญ่มาจากบรู๊คลินส่วนใหญ่สร้างดิสโก้จาก ขีดข่วน..." [1] .
  44. ^ "ภาพรวมแนวเพลงดิสโก้" . เพลงทั้งหมด.
  45. ^ The Village People Allmusic ชีวประวัติ
  46. ^ "ซิลเวสเตอร์ | ชีวประวัติ อัลบั้ม ลิงค์สตรีมมิ่ง" . เพลงทั้งหมด.
  47. ^ อนาฮิตา, ไซน์. อยู่ใน Niches: ชุมชนที่กำหนดไว้ล่วงหน้าบนดินแดนเลสเบี้ยน" วารสารรักร่วมเพศ , 56 (2009):719.
  48. ^ Lord, A. และ Zajicek, AM "ประวัติศาสตร์ของขบวนการสตรีระดับรากหญ้าร่วมสมัยในอาร์คันซอตะวันตกเฉียงเหนือ พ.ศ. 2513-2543" ฟาเยตต์วิลล์ AR
  49. ↑ พอลเล็ตตา, ฟรานเชสกา. "พื้นที่ว่างในการดำเนินการร่วมกัน" ทฤษฎีและสังคม, 28/1. (ก.พ. 2542)::1.
  50. ^ อนาฮิตา, ไซน์. "ตั้งอยู่ใน Niches: ชุมชนที่กำหนดไว้ล่วงหน้าบนดินแดนเลสเบี้ยน" วารสารรักร่วมเพศ, 56 (2009):720-722.
  51. ^ อนาฮิตา, ไซน์. "ตั้งอยู่ใน Niches: ชุมชนที่กำหนดไว้ล่วงหน้าบนดินแดนเลสเบี้ยน" วารสารรักร่วมเพศ, 56 (2009):720-719.
  52. ^ a b อนาฮิตา, ไซน์. "ตั้งอยู่ในซอก: ชุมชนที่กำหนดไว้ล่วงหน้าบนดินแดนเลสเบี้ยน" วารสารรักร่วมเพศ, 56 (2009):729.
  53. ^ อนาฮิตา, ไซน์. "ตั้งอยู่ใน Niches: ชุมชนที่กำหนดไว้ล่วงหน้าบนดินแดนเลสเบี้ยน" วารสารรักร่วมเพศ, 56 (2009):734.
  54. ^ อนาฮิตา, ไซน์. "ตั้งอยู่ในซอก: ชุมชนที่กำหนดไว้ล่วงหน้าบนดินแดนเลสเบี้ยน" วารสารรักร่วมเพศ, 56 (2009):732.
  55. ^ Conger, JJ (1975) "Proceedings of the American Psychological Association, Incorporated, สำหรับปี 1974: รายงานการประชุมประจำปีของสภาผู้แทนราษฎร" นักจิตวิทยาชาวอเมริกัน , 30, 620-651.
  56. ↑ Triumph of the New Newsweekในวิทยาเขต พิมพ์ซ้ำโดย Michigan Daily 2 มีนาคม 1984
  57. ^ Rip it Up and Start Again Post Punk 1978-1984 โดย Simon Reynolds United States Edition หน้า 332-352
  58. ↑ กาเตฟอริส, ธีโอ. เราไม่ใช่เพลงป๊อปยุคใหม่แห่งยุค 80หรือเปล่า สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกน, 2011. ISBN 0-472-03470-7 . 
  59. ^ "ลอว์เรนซ์ ET อัล วี. เท็กซัส" (PDF) . 26 มิถุนายน 2546 เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 4 มีนาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ2 มีนาคม 2550 .
  60. ↑ บิล ออสเกอร์บี, "Youth Culture" ใน Paul Addison และ Harriet Jones, eds. A Companion to Contemporary Britain: 1939–2000 (2005) หน้า 127–44 อ้างจากหน้า 132.
  61. ↑ แมรี่ เวิร์คส โควิงตัน, Rockin' At the Red Dog: The Dawn of Psychedelic Rock , 2005.
  62. ^ a b c Krugman, Paul (2007). จิตสำนึกของเสรีนิยม . WW Norton & Company, Inc. ISBN 978-0-393-06069-0.บทที่ 5 นักเศรษฐศาสตร์ Paul Krugman ให้ความเห็นเกี่ยวกับผลกระทบของเศรษฐกิจต่อการต่อต้านวัฒนธรรม: "อันที่จริง" เขาโต้แย้ง "คุณต้องสงสัยว่าภาวะถดถอย ของ Nixon ในปี 2512-2514 [ซึ่งเกือบสองเท่าของอัตราการว่างงาน ] ไม่ได้ทำ เป็นการยุติขบวนการฮิปปี้มากกว่าการสังหารที่อัลทามอนต์ ”
  63. ^ Carlos Santana: I'm Immortal interview by Punto Digital , 13 ตุลาคม 2553
  64. ^ วินเซนต์, ริกกี้.  "เจ้าเล่ห์และศิลาแห่งครอบครัว"  สารานุกรมบริแทนนิกา . สืบค้นจาก www.Britannica.com, 22 ธันวาคม 2018.
  65. ^ "รัฐตรวจสอบการจัดการตั๋วที่งาน Woodstock " เดอะนิวยอร์กไทม์ส . 27 ส.ค. 2512 น. 45.
  66. ^ "วูดสต็อก 2512" . โรลลิ่งสโตน . 24 มิถุนายน 2547 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 9 กุมภาพันธ์ 2550 . สืบค้นเมื่อ17 เมษายน 2551 .
  67. ^ แมนกิน, บิล.  เราทุกคนสามารถเข้าร่วมได้: เทศกาลร็อคช่วยเปลี่ยนอเมริกาได้อย่างไร เหมือนน้ำค้าง 2555.
  68. ↑ รีช, โรเบิร์ต (2004). เหตุผล: ทำไมพวกเสรีนิยมจะชนะการต่อสู้เพื่ออเมริกา อัลเฟรด เอ. คนอปฟ์ ISBN 978-1-4000-4221-0.บทที่ 1 น. 13-14
  69. ^ Ankony, Robert C., "Counterculture of the 1960s," Criminology Brief of Theorists, Theories, and Terms , CFM Research, Jul. 2012. p.36.
  70. ↑ โดย เยน น์, บิล (1989). เดอะบีทเทิลส์ . ลองมีโดว์กด. ISBN 978-0-681-00576-1.น. 46-55
  71. ^ "เวียดนาม มาร์ช ถนนจอร์จ" . หอศิลป์ แห่งนิวเซาท์เวลส์ 2550 . สืบค้นเมื่อ31 มกราคม 2018 .
  72. ^ a b Rickard, จอห์น (2017). ออสเตรเลีย: ประวัติศาสตร์วัฒนธรรม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโมนาช. หน้า 224. ISBN 978-1-921867-60-6.
  73. ^ การ์เนอร์ เฮเลน (3 มีนาคม 2551) ด้ามจับลิง / เฮเลน การ์เนอร์ . หอสมุดแห่งชาติออสเตรเลีย . ISBN 9781742282138. สืบค้นเมื่อ2 เมษายน 2018 .
  74. อรรถข ข สารานุกรมวรรณกรรมหลังอาณานิคมในภาษาอังกฤษ เลดจ์ . 2547. หน้า. 564. ISBN 978-1-134468-48-5.
  75. ↑ เอลิซาเบธ เนลสัน, The British Counter-Culture, 1966-73: A Study of the Underground Press (1989)ตัดตอนมา
  76. ↑ สตีเวน ดี. สตาร์ค,พบกับเดอะบีทเทิลส์: ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวงดนตรีที่เขย่าเยาวชน เพศ และโลก (2005)
  77. ↑ Barry J. Faulk, British rock modernism, 1967-1977: the story of music hall in rock (2016).
  78. ↑ วิลเลียม ออสเกอร์บีเยาวชนในบริเตนตั้งแต่ปี พ.ศ. 2488 (พ.ศ. 2541)
  79. ↑ Sylvia A. Ellis, "ส่งเสริมความเป็นปึกแผ่นในและต่างประเทศ: เป้าหมายและยุทธวิธีของขบวนการต่อต้านสงครามเวียดนามในอังกฤษ ." การทบทวนประวัติศาสตร์ของยุโรป: Revue européenne d'histoire 21.4 (2014): 557-576

บรรณานุกรม

ลิงค์ภายนอก

ค้นหาวัฒนธรรมในวิกิพจนานุกรม พจนานุกรมฟรี
วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับ การต่อต้านวัฒนธรรม
Wikiquote มีใบเสนอราคาที่เกี่ยวข้องกับการต่อต้านวัฒนธรรม
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Counterculture&oldid=1099907577"
0.1142110824585