ปฏิรูปปฏิรูป

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
การปฏิรูป
เก้าสิบห้าวิทยานิพนธ์
สารตั้งต้น Peter Waldo and Waldensians John Wycliffe and Lollardy Jan Hus and Hussites Girolamo Savonarola
จุดเริ่มต้น Ninety-five Theses Diet of Worms Luther Bible Magisterials Radicals
ปัจจัยสนับสนุน Western Schism Avignon Papacy Bohemian Reformation Northern Renaissance Christian humanism German mysticism Johannes Gutenberg and his printing press Erasmus Johann Reuchlin
เทววิทยาของตัวเลขน้ำเชื้อ Theology of Martin Luther Theology of Huldrych Zwingli Theology of John Calvin
นักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ Martin Luther Philip Melanchthon Huldrych Zwingli John Calvin Martin Bucer William Tyndale Andreas Karlstadt Theodore Beza George Buchanan Heinrich Bullinger Peter Martyr Vermigli William Farel François Hotman John Knox Hubert Languet Thomas Müntzer Balthasar Hubmaier Menno Simons Thomas Cranmer Richard Hooker Jacobus Arminius Roger Williams Many others
ตามสถานที่ Germany Switzerland (Geneva/Zürich) England Scotland Netherlands Czech Lands Hungary Romania Slovenia Denmark–Norway and Holstein Sweden and Finland Iceland Estonia and Latvia Austria France Italy Poland-Lithuania Ireland
ผู้นำทางการเมืองที่สำคัญ Henry VIII of England Elizabeth I Oliver Cromwell James VI and I William the Silent Gaspard II de Coligny Henry IV of France Jeanne d'Albret Stephen Bocskai Gabriel Bethlen Gustav II Adolf Frederick V, Elector Palatine Philip I of Hesse Electors of Saxony Frederick III John Frederick I
ปฏิรูปปฏิรูป คริสตจักรคาทอลิก สภาเทรนต์ การต่อต้านการปฏิรูป § การเมือง การเซ็นเซอร์พระคัมภีร์§ ศตวรรษที่ 16 ต่อต้านโปรเตสแตนต์ คำติชม จักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ Charles V เฟอร์ดินานด์ II
ความขัดแย้งทางการเมืองและศาสนา Thirty Years' War French Wars of Religion Eighty Years' War War of the Three Kingdoms German Peasants' War Wars of Kappel Schmalkaldic War
ศิลปะและวรรณคดี Painting and sculpture Northern Mannerism Lutheran art German Renaissance Art Swedish art English art Woodcuts Art conflicts Beeldenstorm Building Influence on church architecture Literature Elizabethan Metaphysical poets Propaganda Welsh Scottish Anglo-Irish German Czech Swiss Slovak Sorbian Romanian Danish Bohorič alphabet Faroese Norwegian Swedish Finnish Icelandic Dutch Renaissance and Golden Age Folklore of the Low Countries 16th century Renaissance humanism 16th century in poetry 16th century in literature Theater English Renaissance theatre Pastoral Morality History Tragedy Revenge
ดนตรี Forms Hymnody of continental Europe Music of the British Isles Hymn tune Lutheran chorale Lutheran hymn Anglican church music Exclusive psalmody Scottish church music Normative principle Anglican chant Homophony vs. Polyphony Falsobordone Verse anthem Liturgies Reformed worship Calvin's liturgy Formula missae Deutsche Messe Liturgical Struggle Ecclesiastical Latin Lutheran and Anglican Mass in music Cyclic mass vs. Paraphrase mass Roman vs. Sarum Rites Sequence (retained by Lutherans, mostly banned by Trent) Hymnals First and Second Lutheran hymnals First Wittenberg hymnal Ausbund Swenske songer Thomissøn's hymnal Book of Common Prayer Metrical psalters Book of Common Order Souterliedekens Genevan Psalter Scottish Psalter Whole Book of Psalms
บทสรุปและความทรงจำ Conclusion Confessionalization with subsequent Protestant orthodoxy Peace of Westphalia Simultaneous rise of Pietism and Rationalism Monuments Reformation Wall Luther Monuments Calendrical commemoration Reformation Day Lutheran Anglican
โปรเตสแตนต์
วี NS อี

การปฏิรูปคาทอลิก ( ภาษาละติน : Contrareformatio ) เรียกว่ายังเป็นคาทอลิกปฏิรูป (ละติน: Reformatio Catholica ) หรือฟื้นฟูคาทอลิก , ^[1]เป็นช่วงเวลาของคาทอลิกฟื้นตัวที่ถูกริเริ่มขึ้นในการตอบสนองต่อการปฏิรูปยังเป็นที่รู้จักโปรเตสแตนต์ การปฎิวัติ. เริ่มด้วยสภาเมืองเทรนต์ (ค.ศ. 1545–ค.ศ. 1563) และส่วนใหญ่จบลงด้วยการสิ้นสุดสงครามศาสนาของยุโรปในปี ค.ศ. 1648 ^{[ ต้องอ้างอิง ]}ริเริ่มเพื่อจัดการกับผลกระทบของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์^{[จำเป็นต้องมีการอ้างอิง ]}การต่อต้านการปฏิรูปเป็นความพยายามที่ครอบคลุมซึ่งประกอบด้วยเอกสารการขอโทษและการโต้เถียงและการกำหนดค่าของคณะสงฆ์ตามที่สภาเทรนต์กำหนด สิ่งสุดท้ายเหล่านี้รวมถึงความพยายามของImperial Dietsของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์การทดลองนอกรีตและการสอบสวนความพยายามในการต่อต้านการทุจริต การเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณ และการก่อตั้งระเบียบทางศาสนาใหม่ นโยบายดังกล่าวมีผลกระทบยาวนานในประวัติศาสตร์ยุโรปโดยมีผู้ถูกเนรเทศชาวโปรเตสแตนต์ไปจนกระทั่งถึงสิทธิบัตรความอดกลั้นในปี พ.ศ. 2324แม้ว่าการขับไล่ที่น้อยกว่าจะเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 19^[2]

การปฏิรูปดังกล่าวรวมถึงการวางรากฐานของเซมินารีเพื่อการฝึกอบรมที่เหมาะสมของพระสงฆ์ในชีวิตฝ่ายวิญญาณและประเพณีทางศาสนศาสตร์ของพระศาสนจักร การปฏิรูปชีวิตทางศาสนาโดยการคืนคำสั่งสู่รากฐานทางจิตวิญญาณของพวกเขา และการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณแบบใหม่ที่เน้นไปที่ชีวิตการสักการะบูชาและชีวิตส่วนตัว ความสัมพันธ์กับพระคริสต์รวมทั้งญาณสเปนและโรงเรียนฝรั่งเศสของจิตวิญญาณ ^[3]

นอกจากนี้ยังเกี่ยวข้องกับกิจกรรมทางการเมืองที่รวมถึงการสืบสวนของสเปนและการสืบสวนของโปรตุเกสในกัวและบอมเบย์-บาสซีเป็นต้น จุดเน้นหลักของการต่อต้านการปฏิรูปคือภารกิจในการเข้าถึงส่วนต่างๆ ของโลกที่ตกเป็นอาณานิคมโดยส่วนใหญ่เป็นคาทอลิกและพยายาม กลับชาติต่างๆ เช่น สวีเดนและอังกฤษที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นคาทอลิกตั้งแต่สมัยคริสต์ศาสนิกชนของยุโรปแต่ได้สูญหายไปจากการปฏิรูป ^[3]

นักศาสนศาสตร์ต่อต้านการปฏิรูปหลายคนมุ่งแต่ปกป้องตำแหน่งหลักคำสอนเท่านั้น เช่น ศีลศักดิ์สิทธิ์และการปฏิบัติที่เคร่งศาสนาที่ถูกโจมตีโดยนักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์^[4]จนถึงสภาวาติกันที่สองในปี 2505-2508 ^[5]

เหตุการณ์สำคัญในยุคนั้น ได้แก่สภาเมืองเทรนต์ (1545–63); การคว่ำบาตรของเอลิซาเบธที่ 1 (ค.ศ. 1570) การประมวลชุดพิธีมิสซาโรมัน (ค.ศ. 1570) และยุทธการที่เลปันโต (ค.ศ. 1571) ซึ่งเกิดขึ้นระหว่างสังฆราชปิอุสที่ 5 ; การก่อสร้างของหอดูดาวเกรกอเรียนที่ตั้งของมหาวิทยาลัยเกรกอเรียน , การยอมรับของปฏิทินเกรกอเรียนและJesuit ภารกิจของประเทศจีนของมัตเตโอชี่ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่สิบสาม ; สงครามศาสนาของฝรั่งเศส ; ตุรกีสงครามยาวและการประหารชีวิตGiordano Brunoในปี ค.ศ. 1600 ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 8 ; การเกิดของสถาบัน Lynceanแห่งรัฐสันตะปาปาซึ่งบุคคลสำคัญคือกาลิเลโอ กาลิเลอี (ภายหลังถูกพิจารณาคดี ); ระยะสุดท้ายของสงครามสามสิบปี (ค.ศ. 1618–48) ระหว่างสังฆราชแห่งเมือง VIIIและInnocent X ; และการก่อตัวของสุดท้ายศักดิ์สิทธิ์ลีกโดยจินผู้บริสุทธิ์ในช่วงมหาสงครามตุรกี ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

เอกสาร

คอนฟูตาชิโอ ออกัสตานา

1530 Confutatio Augustanaคือการตอบสนองคาทอลิกกับซ์สารภาพ

สภาเทรนต์

สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3 (ค.ศ. 1534–ค.ศ. 1549) ถือเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาองค์แรกแห่งคณะต่อต้านการปฏิรูป^[3]และพระองค์ยังทรงริเริ่มสภาแห่งเทรนต์ (ค.ศ. 1545–ค.ศ. 1545–ค.ศ. 1563) ซึ่งได้รับมอบหมายให้ปฏิรูปสถาบัน โดยกล่าวถึงประเด็นที่ขัดแย้งกัน เช่นพระสังฆราชและพระสงฆ์ที่ทุจริต การขายการปล่อยตัวและการละเมิดทางการเงินอื่นๆ

สภายึดถือโครงสร้างพื้นฐานของคริสตจักรในยุคกลางของมันศักดิ์สิทธิ์ระบบการสั่งซื้อศาสนาและหลักคำสอน ขอแนะนำว่าควรกำหนดรูปแบบของพิธีมิสซาให้เป็นมาตรฐาน และสิ่งนี้เกิดขึ้นในปี 1570 เมื่อพอลที่ 5กำหนดให้พิธีมิสซาตรีเดนไทน์ ^[6] มันปฏิเสธการประนีประนอมทั้งหมดที่มีโปรเตสแตนต์งบการเงินเฉพาะกิจหลักการพื้นฐานของความเชื่อคาทอลิก สภาสนับสนุนความรอดที่เหมาะสมโดยพระคุณผ่านศรัทธาและการ กระทำของศรัทธานั้น (ไม่ใช่เพียงโดยศรัทธาตามที่พวกโปรเตสแตนต์ยืนยัน) เพราะ "ศรัทธาที่ปราศจากการกระทำนั้นตายแล้ว" ดังจดหมายฝากของยากอบ รัฐ (2:22–26)

สภาพตามที่ถวายขนมปังและไวน์ที่จะมีขึ้นจะได้รับการเปลี่ยนจริงๆและอย่างมีนัยสำคัญเข้าร่างกาย , เลือด , จิตวิญญาณและความศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซูคริสต์ก็ยังยืนยันความเป็นอยู่แบบดั้งเดิมเจ็ดศีลศักดิ์สิทธิ์การปฏิบัติอื่นๆ ที่ดึงความโกรธแค้นของนักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ เช่น การจาริกแสวงบุญการเคารพบูชานักบุญและพระธาตุการใช้รูปเคารพและรูปปั้นและความเลื่อมใสของพระแม่มารีได้รับการยืนยันอีกครั้งว่าเป็นการปฏิบัติที่น่ายกย่องทางจิตวิญญาณ

สภาในหลักการของเทรนท์ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการภูมิฐานรายชื่อของพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมซึ่งรวมถึงการdeuterocanonicalงาน (เรียกว่าเงื่อนงำโดยโปรเตสแตนต์) ในหุ้นที่มี 39 หนังสือที่พบในข้อความ Masoretic นี้กรุณาธิคุณก่อนหน้านี้สภาแห่งกรุงโรมและSynods คาร์เธจ (ทั้งที่จัดขึ้นในศตวรรษที่ 4) ซึ่งได้ประกาศคงอันดับเครดิตDeuterocanonเป็นพระคัมภีร์ ^[7]สภายังมอบหมายให้โรมันปุจฉาวิสัยซึ่งทำหน้าที่เป็นคำสั่งสอนของคริสตจักรที่มีอำนาจจนถึงปุจฉาปุจฉาของคริสตจักรคาทอลิก (พ.ศ. 2535) ^{[ต้องการการอ้างอิง ]}

ในขณะที่พื้นฐานดั้งเดิมของศาสนจักรได้รับการยืนยันอีกครั้ง มีการเปลี่ยนแปลงที่เห็นได้ชัดเจนในการตอบข้อร้องเรียนที่ฝ่ายปฏิรูปปฏิรูปโดยปริยายเต็มใจที่จะยอมรับนั้นชอบด้วยกฎหมาย ท่ามกลางเงื่อนไขที่จะแก้ไขโดยนักปฏิรูปคาทอลิกคือการแบ่งแยกที่เพิ่มขึ้นระหว่างนักบวชและฆราวาส สมาชิกของคณะสงฆ์หลายคนในตำบลชนบทได้รับการศึกษาไม่ดี บ่อยครั้งนักบวชในชนบทเหล่านี้ไม่รู้จักภาษาละตินและขาดโอกาสในการฝึกอบรมศาสนศาสตร์อย่างเหมาะสม การกล่าวถึงการศึกษาของพระสงฆ์เป็นจุดสนใจพื้นฐานของนักปฏิรูปมนุษยนิยมในอดีต^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

นักบวชประจำเขตต้องได้รับการศึกษาที่ดีขึ้นในเรื่องของเทววิทยาและคำขอโทษในขณะที่เจ้าหน้าที่ของสมเด็จพระสันตะปาปาพยายามที่จะให้การศึกษาแก่ผู้ศรัทธาเกี่ยวกับความหมาย ธรรมชาติ และคุณค่าของศิลปะและพิธีกรรม โดยเฉพาะในโบสถ์ (โปรเตสแตนต์วิพากษ์วิจารณ์พวกเขาว่า "ทำให้เสียสมาธิ") สมุดบันทึกและคู่มือกลายเป็นเรื่องธรรมดามากขึ้น โดยอธิบายว่าจะเป็นพระสงฆ์และผู้สารภาพบาปที่ดีได้อย่างไร^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

ดังนั้นสภาเมืองเทรนต์จึงพยายามปรับปรุงระเบียบวินัยและการบริหารงานของศาสนจักร ความเหลื่อมล้ำทางโลกของคริสตจักรยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาแบบฆราวาสเป็นตัวอย่างที่ดีในยุคของพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 6 (ค.ศ. 1492–1503) ซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นระหว่างการปฏิรูปภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 10 (ค.ศ. 1513–21) ซึ่งรณรงค์หาทุนเพื่อสร้างมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์โดยการสนับสนุน การใช้งานของหวานหูทำหน้าที่เป็นแรงผลักดันที่สำคัญสำหรับมาร์ตินลูเธอร์ 's 95 วิทยานิพนธ์คริสตจักรคาทอลิกตอบสนองต่อปัญหาเหล่านี้ด้วยการรณรงค์ปฏิรูปอย่างจริงจัง โดยได้รับแรงบันดาลใจจากขบวนการปฏิรูปคาทอลิกก่อนหน้านี้ซึ่งเกิดขึ้นก่อนสภาคอนสแตนซ์ (1414–17): มนุษยนิยม ,devotionalism , การยึดถือกฎและobservantineประเพณี^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

สภาโดยอาศัยอำนาจตามการกระทำ ปฏิเสธพหุนิยมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทางโลกที่เคยก่อกวนศาสนจักรมาก่อน: การจัดระเบียบสถาบันทางศาสนารัดกุม ปรับปรุงวินัย และเน้นตำบล การแต่งตั้งอธิการด้วยเหตุผลทางการเมืองไม่เป็นที่ยอมรับอีกต่อไป ในอดีต ที่ดินขนาดใหญ่ได้บังคับให้บาทหลวงหลายคนเป็น "พระสังฆราชที่ไม่อยู่" ซึ่งบางครั้งเป็นผู้จัดการทรัพย์สินที่ได้รับการฝึกอบรมด้านการบริหาร ดังนั้น สภาแห่งเทรนต์จึงต่อสู้กับ " การไม่อยู่ " ซึ่งเป็นการปฏิบัติของบาทหลวงที่อาศัยอยู่ในกรุงโรมหรือบนที่ดินมากกว่าในสังฆมณฑล สภาเมืองเทรนต์ให้อำนาจอธิการมากขึ้นในการกำกับดูแลชีวิตทางศาสนาทุกด้าน เจ้าอาวาสที่ขยันขันแข็งเช่นอาร์คบิชอปคาร์โล บอร์โรเมโอแห่งมิลาน (ค.ศ. 1538–ค.ศ. 1984) ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นนักบุญ เป็นตัวอย่างโดยการเยี่ยมชมวัดที่ห่างไกลที่สุดและปลูกฝังมาตรฐานระดับสูง ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

ดัชนี Librorum Prohibitorum

1559-1967 ดัชนี Librorum Prohibitorumเป็นไดเรกทอรีของหนังสือต้องห้ามซึ่งได้รับการปรับปรุงยี่สิบครั้งในช่วงสี่ศตวรรษถัดไปเป็นหนังสือที่มีการเพิ่มหรือลบออกจากรายการโดยการชุมนุมของดัชนี มันถูกแบ่งออกเป็นสามชั้นเรียน ชั้นที่หนึ่งระบุผู้เขียนนอกรีต ชั้นที่สองแสดงรายการงานนอกรีต และชั้นที่สามแสดงรายการงานเขียนต้องห้ามซึ่งตีพิมพ์โดยไม่มีชื่อผู้แต่ง ดัชนีถูกระงับในที่สุด 29 มีนาคม 1967

คำสอนของโรมัน

1566 โรมันปุจฉาวิสัชนาเป็นความพยายามให้ความรู้แก่พระสงฆ์

โนวา ออร์ดิแนนเทีย เอคเคิลเซียสกา

1575 Nova ordinantia ecclesiasticaเป็นภาคผนวกของLiturgia Svecanæ Ecclesiæ catholicæ & orthodoxæ conformiaเรียกอีกอย่างว่า "สมุดสีแดง" ^[8]นี้เปิดตัวต่อสู้พิธีกรรมซึ่งหลุมจอห์นที่สามของสวีเดนกับน้องชายของเขาชาร์ลส์ ในช่วงเวลานี้เยซูอิตเที Nicolaiมาเพื่อนำไปสู่regium Stockholmense โรงละครของการปฏิรูปคาทอลิกนี้ถูกเรียกว่าMissio Suetica ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

เดเฟนซิโอ ตรีเดนตินา ฟิเดอิ

1578 Defensio Tridentinæ fideiเป็นการตอบสนองของคาทอลิกต่อการตรวจสอบสภา Trent .

ยูนิจีเนียส

พระสันตะปาปาUnigenitusปี 1713 ประณาม 101 ข้อเสนอของPasquier Quesnelนักศาสนศาสตร์ชาวฝรั่งเศส Jansenist (1634–1719) Jansenismเป็นขบวนการโปรเตสแตนต์เอนเอียงหรือไกล่เกลี่ยภายในนิกายโรมันคาทอลิกที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็น Crypto-Protestant หลังจากถูกประณาม Jansenism มันจะนำไปสู่การพัฒนาของคริสตจักรคาทอลิกเก่าแก่ของประเทศเนเธอร์แลนด์

การเมือง

เกาะอังกฤษ

เนเธอร์แลนด์

เมื่อCalvinistsเข้าควบคุมส่วนต่างๆ ของเนเธอร์แลนด์ในการประท้วงของชาวดัตช์ฝ่ายคาทอลิกที่นำโดยPhilip II แห่งสเปนได้ต่อสู้กลับ กษัตริย์ส่งอเล็กซานเดอร์ ฟาร์เนเซให้ดำรงตำแหน่งข้าหลวงใหญ่เนเธอร์แลนด์ของสเปนระหว่างปี ค.ศ. 1578 ถึง ค.ศ. 1592

ฟาร์เนเซประสบความสำเร็จในการรณรงค์ต่อต้านกบฏดัตช์ค.ศ. 1578–1592 โดยยึดเมืองหลักทางตอนใต้ของสเปน – เบลเยียมและส่งกลับคืนสู่การควบคุมของสเปนคาทอลิก^[9]เขาใช้ประโยชน์จากดิวิชั่นในตำแหน่งของฝ่ายตรงข้ามระหว่างชาวเฟลมิชที่พูดภาษาดัตช์และชาววัลลูนที่พูดภาษาฝรั่งเศส โดยใช้การโน้มน้าวใจเพื่อใช้ประโยชน์จากการแบ่งแยกและปลุกระดมให้เกิดความไม่ลงรอยกันที่เพิ่มมากขึ้น การทำเช่นนี้ทำให้เขาสามารถนำจังหวัดวัลลูนกลับคืนสู่ความจงรักภักดีต่อกษัตริย์ได้ ตามสนธิสัญญาอาร์ราสในปี ค.ศ. 1579 เขาได้รับการสนับสนุนจาก 'Malcontents' เนื่องจากขุนนางคาทอลิกทางตอนใต้มีสไตล์

จังหวัดทางเหนือทั้ง 7 แห่ง รวมถึงเคาน์ตีแห่งแฟลนเดอร์สและดัชชีแห่งบราบันต์ซึ่งควบคุมโดยกลุ่มลัทธิคาลวิน ตอบโต้ด้วยสหภาพอูเทรกต์ซึ่งพวกเขาตกลงใจที่จะสู้รบกับสเปนร่วมกัน Farnese ยึดฐานของเขาในHainautและArtoisจากนั้นจึงย้ายไปต่อสู้กับ Brabant และ Flanders เมืองแล้วเมืองเล่าที่ล่มสลาย: Tournai , Maastricht , Breda , BrugesและGhentเปิดประตูของพวกเขา

Farnese ในที่สุดก็วางล้อมเมืองท่าที่ดีของAntwerpเมืองที่เปิดให้ทะเลเสริมอย่างมากและการปกป้องอย่างดีภายใต้การนำของMarnix รถตู้เซนต์ Aldegonde ตัดเซ่ปิดการเข้าถึงทั้งหมดไปในทะเลโดยการสร้างสะพานของเรือข้ามScheldt แอนต์เวิร์ปยอมจำนนในปี ค.ศ. 1585เนื่องจากพลเมือง 60,000 คน (ร้อยละ 60 ของประชากรก่อนการปิดล้อม) หนีไปทางเหนือ เนเธอร์แลนด์ตอนใต้ทั้งหมดอยู่ภายใต้การควบคุมของสเปนอีกครั้ง

ในสงครามที่ประกอบด้วยการล้อมมากกว่าการต่อสู้ เขาได้พิสูจน์ความกล้าหาญของเขา กลยุทธ์ของเขาคือการเสนอเงื่อนไขที่เอื้อเฟื้อสำหรับการยอมจำนน: จะไม่มีการสังหารหมู่หรือการปล้นสะดม สิทธิพิเศษทางประวัติศาสตร์ของเมืองยังคงอยู่; มีการให้อภัยและการนิรโทษกรรมอย่างเต็มที่ กลับไปที่คริสตจักรคาทอลิกจะค่อยเป็นค่อยไป ^[10]

ในขณะเดียวกัน ผู้ลี้ภัยชาวคาทอลิกจากทางเหนือได้รวมกลุ่มกันใหม่ในเมืองโคโลญและดูเอ และพัฒนาอัตลักษณ์ตรีศูลที่มีความเข้มแข็งมากขึ้น พวกเขากลายเป็นกองกำลังระดมของที่เป็นที่นิยมการปฏิรูปคาทอลิกในภาคใต้จึงอำนวยความสะดวกการเกิดขึ้นของรัฐในที่สุดของเบลเยียม ⁽¹¹⁾

เยอรมนี

ระหว่างกาลเอาก์สบวร์กเป็นช่วงเวลาที่มาตรการต่อต้านการปฏิรูปถูกบังคับใช้กับประชากรโปรเตสแตนต์ที่พ่ายแพ้หลังสงครามชมัลคัลดิก

ในช่วงหลายศตวรรษของการปฏิรูประบบตอบโต้ เมืองใหม่ เรียกรวมกันว่าExulantenstadt  [ เดอ ]ได้รับการก่อตั้งโดยเฉพาะเพื่อเป็นที่อยู่อาศัยสำหรับผู้ลี้ภัยที่หนีจากการปฏิรูปศาสนา ผู้สนับสนุนความสามัคคีของพี่น้องได้ตั้งรกรากอยู่ในบางส่วนของแคว้นซิลีเซียและโปแลนด์ โปรเตสแตนต์จากเขตแฟลนเดอร์สมักหลบหนีไปยังภูมิภาคไรน์ตอนล่างและทางตอนเหนือของเยอรมนี ฝรั่งเศส Huguenots ข้ามเรห์นไปกลางเยอรมนีเมืองส่วนใหญ่ได้รับการตั้งชื่อตามผู้ปกครองที่ก่อตั้งเมืองเหล่านั้นหรือเพื่อแสดงความขอบคุณ เช่นFreudenstadt ("Joy Town"), Glückstadt ("Happy Town") ⁽¹²⁾

รายการของExulantenstädte :

โคโลญ

โคโลญสงคราม (1583-1589) เป็นความขัดแย้งระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์และคาทอลิกกลุ่มที่ทำลายเขตเลือกตั้งของโคโลญ หลังจากGebhard Truchsess von Waldburgอาร์คบิชอปปกครองพื้นที่นี้ เปลี่ยนมานับถือนิกายโปรเตสแตนต์ ชาวคาทอลิกเลือกอาร์คบิชอปอีกคนหนึ่งชื่อErnst of Bavariaและเอาชนะ Gebhard และพันธมิตรของเขาได้สำเร็จ

เบลเยี่ยม

โบฮีเมียและออสเตรีย

ในดินแดนทางพันธุกรรมของฮับส์บูร์ก ซึ่งกลายเป็นโปรเตสแตนต์อย่างเด่นชัด ยกเว้นเมืองทิโรลการต่อต้านการปฏิรูปเริ่มต้นด้วยจักรพรรดิรูดอล์ฟที่ 2ซึ่งเริ่มปราบปรามกิจกรรมของโปรเตสแตนต์ในปี ค.ศ. 1576 ความขัดแย้งนี้ทวีความรุนแรงขึ้นสู่การประท้วงโบฮีเมียนในปี ค.ศ. 1620 พ่ายแพ้ ชนชั้นสูงและคณะสงฆ์โปรเตสแตนต์ ของโบฮีเมียและออสเตรียถูกไล่ออกจากประเทศหรือถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิก ท่ามกลางเนรเทศเหล่านี้มีความสำคัญกวีเยอรมันเช่นซิกมุนด์ฟอน Birken , แคเธอรินาเรจิน่าฟอน เกรฟเฟนเบิร์ก และโยฮันน์วิลเฮล์ฟอน Stubenberg สิ่งนี้มีอิทธิพลต่อการพัฒนาวรรณกรรมบาโรกของเยอรมันโดยเฉพาะรอบ ๆเมืองเรเกนส์บวร์กและนูเรมเบิร์ก . บางคนอยู่ในฐานะการเข้ารหัสลับโปรเตสแตนต์

อื่น ๆ ย้ายไปแซกโซนีหรือเอทของบรันเดนบู Salzburg โปรเตสแตนต์ถูกเนรเทศในศตวรรษที่ 18 โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่จะปรัสเซีย ซิลวาเนีย Landlersถูกเนรเทศไปยังภาคตะวันออกของโดเมนเบิร์กส์ ในฐานะทายาทแห่งราชบัลลังก์โจเซฟที่ 2ได้พูดอย่างรุนแรงกับมาเรีย เทเรซามารดาของเขาในปี พ.ศ. 2320 เพื่อต่อต้านการขับไล่โปรเตสแตนต์ออกจากโมราเวีย โดยเรียกการเลือกของเธอว่า "ไม่ยุติธรรม ไม่แยแส เป็นไปไม่ได้ เป็นอันตราย และไร้สาระ" ^[13]สิทธิบัตรความอดกลั้นของพระองค์ พ.ศ. 2324 ถือได้ว่าเป็นการสิ้นสุดของการต่อต้านการปฏิรูปทางการเมือง แม้ว่าจะมีการขับไล่โปรเตสแตนต์น้อยกว่าก็ตาม (เช่นการขับไล่ Zillertal ). ในปี 1966 อาร์ชบิชอป Andreas Rohracer แสดงความเสียใจกับการขับไล่

ฝรั่งเศส

Huguenots (โปรเตสแตนต์ปฏิรูปฝรั่งเศส) ต่อสู้กับสงครามหลายครั้งในฝรั่งเศสกับชาวคาทอลิก ส่งผลให้มีผู้เสียชีวิตหลายล้านคนและพระราชกฤษฎีกาของ Fontainebleauในปี 1685 ซึ่งเพิกถอนเสรีภาพในการนับถือศาสนา ในปี ค.ศ. 1565 ผู้รอดชีวิตจากเรือ Huguenotหลายร้อยคนยอมจำนนต่อชาวสเปนในฟลอริดาโดยเชื่อว่าพวกเขาจะได้รับการปฏิบัติอย่างดี แม้ว่าชนกลุ่มน้อยคาทอลิกในพรรคของพวกเขาจะรอดชีวิต แต่ส่วนที่เหลือทั้งหมดถูกประหารชีวิตเพราะความบาป โดยมีส่วนร่วมของนักบวชอย่างแข็งขัน ^[14]

อิตาลี

โปแลนด์และลิทัวเนีย

สเปน

พิธีกรรมทางทิศตะวันออก

ตะวันออกกลาง

ยูเครน

ผลกระทบของสภาเมืองเทรนต์และปฏิรูปการโต้กลับยังปูทางให้ชาวคริสต์นิกายรูเธเนียนออร์โธดอกซ์กลับสู่การเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรคาทอลิกในขณะที่รักษาประเพณีไบแซนไทน์ไว้สมเด็จพระสันตะปาปา เคลมองต์ที่ 8 ทรงรับพระสังฆราชรูเธเนียนเข้าเป็นหนึ่งเดียวกันในวันที่ 7 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1596 ^[15]ภายใต้สนธิสัญญาสหภาพเบรสต์กรุงโรมยอมรับธรรมเนียมปฏิบัติพิธีกรรมไบแซนไทน์ของรูเธเนียนอย่างต่อเนื่อง พระสงฆ์ที่แต่งงานแล้ว และการถวายพระสังฆราชจากภายใน ประเพณีคริสเตียนรูเธเนียน นอกจากนี้ สนธิสัญญาดังกล่าวยังยกเว้น Ruthenians เป็นพิเศษจากการยอมรับประโยคFilioqueและPurgatoryเป็นเงื่อนไขในการประนีประนอม ^[16]

พื้นที่ได้รับผลกระทบ

เคาน์เตอร์ปฏิรูปประสบความสำเร็จในการลดลงของนิกายโปรเตสแตนต์ในโปแลนด์ , ฝรั่งเศส , อิตาลี , ไอร์แลนด์และดินแดนที่กว้างใหญ่ควบคุมโดยHabsburgsรวมทั้งออสเตรีย , ภาคใต้ของเยอรมนี , โบฮีเมีย (ตอนนี้สาธารณรัฐเช็ก ) ที่สเปนเนเธอร์แลนด์ (ตอนนี้เบลเยียม ), โครเอเชียและสโลวีเนีย . เห็นได้ชัดว่ามันล้มเหลวในการประสบความสำเร็จอย่างสมบูรณ์ในฮังการีที่ซึ่งชนกลุ่มน้อยโปรเตสแตนต์ขนาดใหญ่ยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ แม้ว่าคาทอลิกยังคงเป็นนิกายคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุด

สารตั้งต้น

ศตวรรษที่ 14, 15 และ 16 เห็นการฟื้นฟูทางวิญญาณในยุโรป ซึ่งคำถามเรื่องความรอดกลายเป็นศูนย์กลาง สิ่งนี้กลายเป็นที่รู้จักในนามการปฏิรูปคาทอลิก นักศาสนศาสตร์หลายคน^{[ ใคร? ]}ย้อนกลับไปในยุคแรก ๆ ของศาสนาคริสต์และตั้งคำถามเกี่ยวกับจิตวิญญาณของพวกเขา การอภิปรายของพวกเขาขยายไปทั่วยุโรปตะวันตกส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 15 และ 16 ในขณะที่นักวิจารณ์ฆราวาส^{[ ใคร? ]}ยังตรวจสอบการปฏิบัติทางศาสนา พฤติกรรมของนักบวช และตำแหน่งหลักคำสอนของคริสตจักร กระแสความคิดที่หลากหลายมีความเคลื่อนไหว แต่แนวคิดเรื่องการปฏิรูปและการฟื้นฟูนำโดยพระสงฆ์ ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

การปฏิรูปที่ประกาศใช้ ณสภาที่ห้าแห่งลาเตรัน (ค.ศ. 1512–ค.ศ. 1517) มีผลเพียงเล็กน้อยเท่านั้น^{[ ต้องการอ้างอิง ]}บางตำแหน่งหลักคำสอนได้ไกลจากตำแหน่งทางการของคริสตจักร^{[ ต้องการอ้างอิง ]}นำไปสู่การแตกแยกกับกรุงโรมและการก่อตัวของนิกายโปรเตสแตนต์ พรรคอนุรักษ์นิยมและปฏิรูปยังคงรอดชีวิตภายในคริสตจักรคาทอลิกแม้ในขณะที่การปฏิรูปโปรเตสแตนต์แพร่กระจายออกไปโปรเตสแตนต์แตกหักจากคริสตจักรคาทอลิกในทศวรรษ 1520 อย่างเด็ดขาด ตำแหน่งดันทุรังที่แตกต่างกันสองจุดภายในคริสตจักรคาทอลิกได้แข็งตัวขึ้นในทศวรรษ 1560 การปฏิรูปคาทอลิกกลายเป็นที่รู้จักในนามการต่อต้านการปฏิรูปซึ่งกำหนดเป็นปฏิกิริยาต่อโปรเตสแตนต์มากกว่าที่จะเป็นขบวนการปฏิรูป นักประวัติศาสตร์Henri Daniel-Ropsเขียนว่า:

ทว่าคำที่ใช้กันทั่วไปนั้นทำให้เข้าใจผิด: ไม่สามารถนำไปใช้อย่างถูกต้องตามหลักเหตุผลหรือตามลำดับเวลา กับการตื่นขึ้นอย่างกะทันหันของยักษ์ที่ตื่นตระหนก ความพยายามอันยอดเยี่ยมในการฟื้นฟูและการปรับโครงสร้างองค์กร ซึ่งในระยะเวลาสามสิบปีได้มอบให้แก่พระศาสนจักร รูปลักษณ์ใหม่โดยสิ้นเชิง ... ที่เรียกว่า 'การโต้กลับ' ไม่ได้เริ่มต้นด้วยสภาแห่งเทรนต์ นานหลังจากลูเธอร์; ต้นกำเนิดและความสำเร็จครั้งแรกของมันอยู่ข้างหน้าชื่อเสียงของวิทเทนเบิร์กมาก มันดำเนินการ ไม่ใช่เพื่อตอบสนองต่อ 'นักปฏิรูป' แต่ในการเชื่อฟังข้อเรียกร้องและหลักการที่เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีที่ไม่เปลี่ยนแปลงของพระศาสนจักรและดำเนินการจากความจงรักภักดีขั้นพื้นฐานที่สุดของเธอ^[17]

คำสั่งประจำได้พยายามปฏิรูปเป็นครั้งแรกในศตวรรษที่ 14 ของเบเนดิกติกระทิง 'ของ 1336 การปฏิรูปBenedictinesและCisterciansในปี ค.ศ. 1523 ฤาษี Camaldolese แห่ง Monte Coronaได้รับการยอมรับว่าเป็นการชุมนุมของพระสงฆ์ ใน 1435, ฟรานซิส Paolaก่อตั้งแย่ฤาษีเซนต์ฟรานซิสแห่งอัสซีซีซึ่งกลายเป็นMinimพระคริสต์ ในปี ค.ศ. 1526 มัตเตโอ เด บาสซิโอเสนอแนะให้ปฏิรูปกฎแห่งชีวิตของฟรานซิสกันให้มีความบริสุทธิ์ดั้งเดิม ให้กำเนิดชาวคาปูชินซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปารับรองในปี ค.ศ. 1619 ^[18]ระเบียบนี้เป็นที่รู้จักกันดีในหมู่ฆราวาสและมีบทบาทสำคัญในการเทศนาในที่สาธารณะ เพื่อตอบสนองต่อความต้องการใหม่ของการประกาศ พระสงฆ์ได้รวมตัวกันเป็นชุมนุมทางศาสนาโดยรับคำปฏิญาณพิเศษแต่ไม่มีภาระผูกพันที่จะช่วยในสำนักศาสนาของอารามนักบวชประจำเหล่านี้สอน เทศนาและรับสารภาพ แต่อยู่ภายใต้อำนาจหน้าที่โดยตรงของอธิการและไม่ได้เชื่อมโยงกับตำบลหรือพื้นที่เฉพาะเช่นพระสงฆ์หรือศีล^[18]

ในอิตาลี, การชุมนุมครั้งแรกของพระสงฆ์ปกติเป็นTheatinesก่อตั้งขึ้นในปี 1524 โดยGaetanoและพระคาร์ดินัลเกียน Caraffa ตามมาด้วยบรรพบุรุษ Somaschiในปี 1528, Barnabitesในปี 1530, Ursulinesในปี 1535, คณะเยซูอิต , เป็นที่ยอมรับในบัญญัติในปี 1540, Clerics Regular of the Mother of God of Luccaในปี 1583, Camilliansในปี 1584, Adorno Fathersใน ค.ศ. 1588 และในที่สุดนักเปียโนในปี ค.ศ. 1621 ในปี ค.ศ. 1524 ^{[ ต้องการคำชี้แจง ]}จำนวนของพระสงฆ์ในกรุงโรมเริ่มที่จะอาศัยอยู่ในชุมชนมีศูนย์กลางอยู่ที่ฟิลิปเนรี นักปราศรัยได้รับรัฐธรรมนูญในปี ค.ศ. 1564 และได้รับการยอมรับว่าเป็นคำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1575 พวกเขาใช้ดนตรีและร้องเพลงเพื่อดึงดูดผู้ศรัทธา ⁽¹⁹⁾

คำสั่งทางศาสนา

คำสั่งทางศาสนาใหม่เป็นส่วนสำคัญของการปฏิรูป สั่งซื้อเช่นCapuchins , รองเท้า Carmelites , รองเท้าเนี่ย , ออกัส Recollects , ซิสเตอร์เรียนFeuillants , ลินส์ , Theatines , Barnabites , ชุมนุมของคำปราศรัยของนักบุญฟิลิปเนรีและโดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกายเยซูอิตทำงานในตำบลในชนบทและชุดตัวอย่างของการต่ออายุคาทอลิก

Theatines รับหน้าที่ตรวจสอบการแพร่กระจายของความนอกรีตและมีส่วนทำให้เกิดการฟื้นฟูนักบวช ชาวคาปูชินซึ่งเป็นหน่อของคณะฟรังซิสกันที่มีชื่อเสียงด้านการเทศนาและการดูแลคนยากจนและคนป่วยเติบโตอย่างรวดเร็ว สมาคมที่ก่อตั้งโดยคาปูชินให้ความสนใจเป็นพิเศษกับคนจนและใช้ชีวิตอย่างเคร่งครัด สมาชิกของคณะทำงานขยายงานมิชชันนารีในต่างประเทศได้แสดงทัศนะว่าเขตการปกครองในชนบทมักต้องการการทำให้เป็นคริสเตียนมากเท่ากับคนนอกศาสนาในเอเชียและอเมริกา

ลินส์มุ่งเน้นไปที่งานพิเศษของการให้ความรู้แก่เด็กผู้หญิง , ^[20]ลำดับแรกของผู้หญิงที่จะทุ่มเทให้กับเป้าหมายที่^การ อุทิศให้กับงานแห่งความเมตตาแบบดั้งเดิมเป็นตัวอย่างของการยืนยันอีกครั้งหนึ่งของการปฏิรูปคาทอลิกถึงความสำคัญของทั้งความศรัทธาและการงาน และความรอดผ่านพระคุณและการปฏิเสธพระคัมภีร์หลักโซลาที่เน้นโดยนิกายโปรเตสแตนต์ พวกเขาไม่เพียงแต่ทำให้คริสตจักรมีประสิทธิภาพมากขึ้นเท่านั้น แต่ยังยืนยันสถานที่พื้นฐานของคริสตจักรในยุคกลางอีกด้วย^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

นิกายเยซูอิตเป็นคณะคาทอลิกใหม่ที่มีประสิทธิภาพมากที่สุด เป็นทายาทของประเพณีการสักการะผู้สังเกตการณ์และนักกฎหมายนิกายเยซูอิตจัดกลุ่มตามสายการทหาร ความเป็นโลกของคริสตจักรยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไม่มีส่วนในระเบียบใหม่ของพวกเขา ของ Loyola โบว์ออกกำลังกายทางจิตวิญญาณที่แสดงให้เห็นความสำคัญของคู่มือลักษณะของการปฏิรูปคาทอลิกก่อนที่การปฏิรูปที่ชวนให้นึกถึงdevotionalismนิกายเยซูอิตกลายเป็นนักเทศน์ ผู้สารภาพต่อพระมหากษัตริย์และเจ้าชาย และนักการศึกษาด้านมนุษยนิยม^[22]

ตามคำกล่าวของรัฐมนตรีมิชชั่นเลอ รอย ฟรูม นิกายเยซูอิต เช่นฟรานซิสโก ริเบราและหลุยส์ เดอ อัลคาซาร์ถูกบังคับให้แก้ต่างจุดยืนของตนโดยการตีความคำทำนายที่ไม่ประจบประแจงและถ้อยคำที่นักวิชาการพระคัมภีร์โปรเตสแตนต์ใช้เกี่ยวกับตำแหน่งสันตะปาปา เขาแย้งว่านิกายเยซูอิตเหล่านี้ใช้สองเคาน์เตอร์ตีความของคำทำนายเดียวกันเหล่านั้นยิ่งและPreterism ^{[ สงสัย – หารือ ]}สิ่งเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นเพื่อเบี่ยงเบนคำสอนของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์และเพื่อเปลี่ยนการใช้กลุ่มต่อต้านพระเจ้าและคำทำนายที่คล้ายคลึงกันออกไปจากพระสันตะปาปาและออกจากยุคกลาง ว่ากันว่า Froom แย้งว่าวิธีการเหล่านี้ทิ้งร่องรอยประวัติศาสตร์ไว้ยาวนาน⁽²²⁾ความพยายามของพวกเขาได้รับการยกย่องเป็นส่วนใหญ่^{[ ตามที่ใคร? ]}ด้วยการขัดขวางโปรเตสแตนต์ในโปแลนด์โบฮีเมียฮังการี เยอรมนีตอนใต้ ฝรั่งเศส และสเปนเนเธอร์แลนด์ ฟรอมกล่าวว่า

ในเยอรมนี สวิตเซอร์แลนด์ ฝรั่งเศส เดนมาร์ก สวีเดน อังกฤษ และสกอตแลนด์ มีการประกาศด้วยเสียงและปากกาที่น่าประทับใจพร้อมๆ กันว่าสันตะปาปาเป็นปฏิปักษ์ของคำพยากรณ์ที่ระบุ มีการใช้สัญลักษณ์ของดาเนียล เปาโล และยอห์นอย่างมากมาย หนังสือและแผ่นพับหลายร้อยเล่มสร้างความประทับใจให้กับความขัดแย้งในเรื่องจิตสำนึกของยุโรป อันที่จริง มันดึงดูดจิตใจของผู้ชายได้มากจนโรมตื่นตกใจเห็นว่าเธอต้องประสบความสำเร็จในการต่อต้านการระบุผู้ต่อต้านพระคริสต์ด้วยตำแหน่งสันตะปาปา มิฉะนั้นจะแพ้การต่อสู้^[23]

เยซูอิตเข้าร่วมในการขยายศาสนจักรในอเมริกาและเอเชียโดยกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาของพวกเขา ประวัติของ Loyola ส่วนร่วมในการให้ความสำคัญกับความนิยมนับถือที่ได้จางหายไปภายใต้พระสันตะปาปาทางการเมืองเช่นอเล็กซานเด VIและลีโอหลังจากหายจากบาดแผลร้ายแรง เขาให้คำมั่นว่าจะ "รับใช้พระเจ้าและพระสังฆราชแห่งโรมันเท่านั้น พระสังฆราชของพระองค์บนโลก" การเน้นย้ำถึงพระสันตปาปาเป็นการยืนยันอีกครั้งของลัทธิสันตะปาปาในยุคกลาง ในขณะที่สภาแห่งเทรนต์เอาชนะการประนีประนอมความเชื่อที่ว่าสภาทั่วไปของคริสตจักรโดยรวมเป็นตัวแทนของพระเจ้าบนโลกมากกว่าพระสันตะปาปา โดยรับพระสันตปาปาเป็นผู้นำแบบสัมบูรณ์ คณะเยซูอิตมีส่วนสนับสนุนคริสตจักรต่อต้านการปฏิรูปตามแนวทางที่กลมกลืนกับกรุงโรม

ความจงรักภักดีและเวทย์มนต์

การต่อสู้ของเลปันโต
ศิลปิน	เปาโล เวโรเนเซ่
ปี	1571
ปานกลาง	สีน้ำมันบนผ้าใบ
ขนาด	169 ซม. × 137 ซม. (67 นิ้ว × 54 นิ้ว)
ที่ตั้ง	Gallerie dell'Accademia , เวนิส , อิตาลี

การปฏิรูปคาทอลิกไม่ได้เป็นเพียงการเคลื่อนไหวทางการเมืองและนโยบายของคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงบุคคลสำคัญเช่นIgnatius of Loyola , Teresa of Ávila , John of the Cross , Francis de SalesและPhilip Neriผู้ซึ่งเพิ่มจิตวิญญาณของ คริสตจักรคาทอลิก เทเรซาแห่งอาบีลาและยอห์นแห่งไม้กางเขนเป็นชาวสเปนผู้ลึกลับและนักปฏิรูปคณะคาร์เมไลท์ซึ่งพันธกิจมุ่งเน้นไปที่การกลับใจใหม่สู่พระคริสต์ การอธิษฐานที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น และความมุ่งมั่นในพระประสงค์ของพระเจ้า เทเรซาได้รับมอบหมายให้พัฒนาและเขียนเกี่ยวกับหนทางสู่ความสมบูรณ์แบบด้วยความรักและความสามัคคีกับพระคริสต์ของเธอThomas Mertonเรียกยอห์นแห่งไม้กางเขนว่ายิ่งใหญ่ที่สุดในบรรดานักเทววิทยาลึกลับ ^[24]

จิตวิญญาณของฟิลิปโป เนรี ซึ่งอาศัยอยู่ในกรุงโรมพร้อมๆ กับอิกนาทิอุส ก็มีจุดมุ่งหมายในทางปฏิบัติเช่นกัน แต่ตรงกันข้ามกับแนวทางของนิกายเยซูอิตโดยสิ้นเชิง ฟิลิปโปกล่าวว่า "ถ้าฉันมีปัญหาจริง ฉันใคร่ครวญว่าอิกนาทิอุสจะทำอะไร ... แล้วฉันก็ทำสิ่งที่ตรงกันข้าม" ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}เพื่อเป็นการรับรองการมีส่วนร่วมของพวกเขาในการฟื้นคืนจิตวิญญาณในการปฏิรูปคาทอลิกอิกเนเชียสแห่งโลโยลา , ฟิลิปโป เนรีและเทเรซาแห่งอาบีลาถูกประกาศให้เป็นนักบุญในวันเดียวกัน 12 มีนาคม ค.ศ. 1622

พระแม่มารีมีบทบาทสำคัญมากขึ้นในการอุทิศตนของคาทอลิก ชัยชนะในสมรภูมิเลปันโตในปี ค.ศ. 1571 ได้รับการรับรองจากพระแม่มารี และเป็นจุดเริ่มต้นของการฟื้นคืนชีพอย่างเข้มแข็งของการอุทิศตนของมาเรียน^[25]ระหว่างและหลังการปฏิรูปคาทอลิก ความนับถือของแมเรียนประสบกับการเติบโตที่คาดไม่ถึงด้วยงานเขียนเกี่ยวกับชีวิตทางทะเลมากกว่า 500 หน้าในช่วงศตวรรษที่ 17 เพียงลำพัง^[26]คณะเยซูอิตฟรันซิสโก ซัวเรซเป็นนักศาสนศาสตร์คนแรกที่ใช้วิธีธอมมิสต์กับศาสนศาสตร์แมเรียน ร่วมสมทบที่รู้จักกันดีอื่น ๆ ที่จะมาเรียนจิตวิญญาณเป็นอเรนซ์ของ Brindisi , โรเบิร์ต Bellarmineและฟรานซิสขาย

ศีลอภัยบาปถูกเปลี่ยนจากสังคมเพื่อประสบการณ์ส่วนตัว; นั่นคือจากการกระทำของชุมชนสาธารณะไปจนถึงการสารภาพส่วนตัว ตอนนี้มันเกิดขึ้นในที่ส่วนตัวในการสารภาพ เป็นการเปลี่ยนแปลงที่เน้นจากการคืนดีกับพระศาสนจักรเป็นการคืนดีโดยตรงกับพระเจ้า และจากการเน้นที่บาปทางสังคมที่เป็นปรปักษ์ไปจนถึงบาปส่วนตัว (เรียกว่า "บาปที่เป็นความลับของหัวใจ") ^[27]

ศิลปะบาโรก

คริสตจักรคาทอลิกเป็นผู้อุปถัมภ์ศิลปะชั้นนำทั่วยุโรป เป้าหมายของศิลปะมากมายในการต่อต้านการปฏิรูป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรุงโรมแห่งเบอร์นีนีและแฟลนเดอร์สของปีเตอร์ พอล รูเบนส์คือการฟื้นฟูอำนาจเหนือและศูนย์กลางของนิกายโรมันคาทอลิก นี่เป็นหนึ่งในตัวขับเคลื่อนของสไตล์บาร็อคที่เกิดขึ้นทั่วยุโรปในปลายศตวรรษที่สิบหก ในพื้นที่ที่นิกายโรมันคาทอลิกครอบงำ สถาปัตยกรรม^[28]และภาพวาด^[29]และดนตรีในระดับที่น้อยกว่า สะท้อนเป้าหมายการต่อต้านการปฏิรูป^[30]

สภาเทรนต์ประกาศว่าสถาปัตยกรรมจิตรกรรมและประติมากรรมมีบทบาทในการถ่ายทอดคาทอลิกธรรม งานใดๆ ที่อาจกระตุ้น "ความปรารถนาทางเนื้อหนัง" เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ในคริสตจักร ในขณะที่การพรรณนาถึงความทุกข์ทรมานของพระคริสต์และความทุกข์ทรมานอย่างชัดแจ้งเป็นสิ่งที่พึงปรารถนาและเหมาะสม ในยุคที่นักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์บางคนกำลังทำลายรูปเคารพของนักบุญและกำแพงที่ล้างบาป นักปฏิรูปคาทอลิกได้ยืนยันอีกครั้งถึงความสำคัญของศิลปะ โดยให้กำลังใจเป็นพิเศษกับรูปเคารพของพระแม่มารี ^[31]

พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับศิลปะ

คำพิพากษาครั้งสุดท้าย
ศิลปิน	ไมเคิลแองเจโล
ปี	1537–1541
พิมพ์	ปูนเปียก
ขนาด	1370 ซม. × 1200 ซม. (539.3 นิ้ว × 472.4 นิ้ว)
ที่ตั้ง	โบสถ์น้อยซิสทีนนครวาติกัน

การพิพากษาครั้งสุดท้ายภาพเฟรสโกในโบสถ์น้อยซิสทีนโดยไมเคิลแองเจโล (1534–1541) ถูกโจมตีอย่างต่อเนื่องในการต่อต้านการปฏิรูปเนื่องจากภาพเปลือย (ภายหลังทาสีเป็นเวลาหลายศตวรรษ) โดยไม่ได้แสดงว่าพระคริสต์ทรงประทับหรือทรงไว้เครา และรวมทั้งร่างของคนป่าเถื่อนก่อนภาพวาดอิตาลีหลังปี ค.ศ. 1520 ยกเว้นงานศิลปะของเวนิสที่โดดเด่น ได้พัฒนาเป็นมารยาทซึ่งเป็นรูปแบบที่มีความซับซ้อนสูงที่พยายามให้เกิดผล ซึ่งเกี่ยวข้องกับคริสตจักรจำนวนมากที่ขาดความน่าดึงดูดใจสำหรับมวลของประชากร ความกดดันของคริสตจักรในการจำกัดภาพทางศาสนาที่ส่งผลต่อศิลปะตั้งแต่ทศวรรษ 1530 และส่งผลให้มีพระราชกฤษฎีกาการประชุมสภาเมืองเทรนต์ในสมัยสุดท้ายในปี ค.ศ. 1563 ซึ่งรวมถึงข้อความที่สั้นและค่อนข้างคลุมเครือเกี่ยวกับรูปเคารพทางศาสนา ซึ่งจะส่งผลกระทบอย่างมากต่อการพัฒนาศิลปะคาทอลิก สภาคาทอลิกก่อนหน้านี้แทบไม่รู้สึกว่าจำเป็นต้องประกาศเรื่องเหล่านี้ ต่างจากสภานิกายออร์โธดอกซ์ที่มักปกครองภาพเฉพาะบางประเภท

พระราชกฤษฎีกายืนยันหลักคำสอนดั้งเดิมที่ว่าภาพเป็นตัวแทนของบุคคลที่ปรากฎเท่านั้นและการเคารพบูชานั้นให้กับบุคคลนั้นไม่ใช่รูปและสั่งเพิ่มเติมว่า:

... ไสยศาสตร์ทั้งหมดจะถูกลบ ... ความใคร่ทั้งหมดจะหลีกเลี่ยง; อย่างฉลาดจนร่างนั้นจะไม่ถูกทาสีหรือประดับด้วยความงามอันเร้าใจให้ตัณหา ... ไม่เห็นสิ่งใดที่บิดเบี้ยวหรือจัดวางอย่างไม่เป็นระเบียบเรียบร้อย ไม่มีอะไรที่ดูหมิ่น ไม่มีอะไรดูหมิ่น เห็นว่าความศักดิ์สิทธิ์กลายเป็นบ้าน ของพระเจ้า และเพื่อว่าสิ่งเหล่านี้จะเป็นการถือปฏิบัติอย่างซื่อสัตย์มากขึ้น คือ พระเถรเจ้าที่ทรงบัญญัติว่าห้ามมิให้ผู้ใดวางหรือทำให้มีรูปแปลกปลอมใด ๆ ในสถานที่ใด ๆ หรือในโบสถ์ ยกเว้นแต่รูปนั้นได้รับการอนุมัติแล้ว ของพระสังฆราช ... ^[32]

สิบปีหลังจากพระราชกฤษฎีกาPaolo Veroneseถูกเรียกโดยสำนักงานศักดิ์สิทธิ์เพื่ออธิบายว่าทำไมพระกระยาหารมื้อสุดท้ายของเขาผ้าใบขนาดใหญ่สำหรับโรงอาหารของอาราม บรรจุอยู่ในคำพูดของสำนักงานศักดิ์สิทธิ์: "ตัวตลก ชาวเยอรมันขี้เมา คนแคระ และอื่นๆ scurrilities" เช่นเดียวกับเครื่องแต่งกายและฉากฟุ่มเฟือย ในสิ่งที่เป็นเวอร์ชันแฟนตาซีของงานเลี้ยงผู้ดีชาวเวนิส^[33] Veronese บอกว่าเขาต้องเปลี่ยนภาพวาดของเขาภายในระยะเวลาสามเดือน เขาเพิ่งเปลี่ยนชื่อเป็นThe Feast in the House of Leviซึ่งยังคงเป็นตอนหนึ่งจาก Gospels แต่มีเนื้อหาเกี่ยวกับหลักคำสอนน้อยกว่า และไม่มีการพูดถึงอีก^[34]

จำนวนการตกแต่งตกแต่งในหัวข้อศาสนาลดลงอย่างรวดเร็ว เช่นเดียวกับ "การจัดวางอย่างไม่เหมาะสมหรือสับสน" ตามหนังสือหลายเล่ม โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยนักศาสนศาสตร์เฟลมิชโมลานุสชาร์ลส์ โบโรเมโอและพระคาร์ดินัล กาเบรียล ปาเลออตตีและคำแนะนำของบาทหลวงท้องถิ่น พระราชกฤษฎีกามักจะลงรายละเอียดเกี่ยวกับสิ่งที่ยอมรับได้ การยึดถือตามประเพณีส่วนใหญ่ที่ถือว่าไม่มีพื้นฐานในพระคัมภีร์เพียงพอมีผลบังคับ เช่นเดียวกับการรวมองค์ประกอบนอกรีตแบบคลาสสิกในศิลปะทางศาสนา และภาพเปลือยเกือบทั้งหมด รวมทั้งของพระกุมารเยซู^[35]

ตามคำกล่าวของนักยุคกลางผู้ยิ่งใหญ่Émile Mâleนี่คือ "การสิ้นพระชนม์ของศิลปะยุคกลาง" ^[36]แต่มันดูจืดชืดไปในทางตรงกันข้ามกับภาพไอคอนคลาสิคที่ปรากฏอยู่ในแวดวงโปรเตสแตนต์บางส่วน และไม่ใช้กับภาพวาดทางโลก บางจิตรกรเคาน์เตอร์ปฏิรูปและประติมากรรวมถึงทิเชียน , Tintoretto , เฟเดอริโกบารอคชี , สซิปิโอเนพัลโซน , El Greco , ปีเตอร์พอลรูเบนส์ , กุย Reni , แอนโธนีแวน Dyck , Bernini , Zurbarán , แรมแบรนดท์และBartolomé Esteban มูริลโล

เพลงคริสตจักร

การปฏิรูปต่อหน้าสภาเทรนต์

เชื่อกันว่าCouncil of Trentเป็นจุดสูงสุดของอิทธิพลของ Counter-Reformation ที่มีต่อดนตรีของคริสตจักรในศตวรรษที่ 16 อย่างไรก็ตาม คำแถลงของสภาเกี่ยวกับดนตรีไม่ใช่ความพยายามครั้งแรกในการปฏิรูป คริสตจักรคาทอลิกได้พูดต่อต้านการล่วงละเมิดทางดนตรีที่ใช้ในพิธีมิสซาก่อนที่สภาเมืองเทรนต์จะประชุมกันเพื่อหารือเกี่ยวกับดนตรีในปี ค.ศ. 1562 การบิดเบือนความเชื่อและการใช้เพลงที่ไม่ใช่พิธีกรรมได้กล่าวถึงในปี ค.ศ. 1503 และการร้องเพลงทางโลกและ ความชัดเจนของข้อความในการส่งเพลงสดุดีในปี ค.ศ. 1492 ^[37]ผู้แทนที่สภาเป็นเพียงตัวเชื่อมในสายโซ่ยาวของคณะสงฆ์ของศาสนจักรซึ่งผลักดันให้มีการปฏิรูปการสวดทางดนตรีจนถึงปีค.ศ. 1322 ^{[38 ]}

การเคลื่อนไหวที่รุนแรงที่สุดในการปฏิรูปน่าจะเกิดขึ้นในช่วงปลายปี ค.ศ. 1562 เมื่อ Egidio Foscarari (บิชอปแห่งโมเดนา) และGabriele Paleotti (อัครสังฆราชแห่งโบโลญญา) ซึ่งได้รับคำสั่งสอนจากผู้แทน^[39]การปฏิรูปที่กำหนดให้กับวัดของแม่ชีซึ่งรวมถึงการละเว้นการใช้ออร์แกน^{[ ต้องชี้แจง ]}ห้ามนักดนตรีมืออาชีพและขับไล่การร้องเพลงโพลีโฟนิกนั้นเข้มงวดกว่าคำสั่งของสภาหรือแม้แต่สิ่งที่จะพบ ในตำนานปาเลสไตน์^[40]

Fueling ร้องให้มีการปฏิรูปจากตัวเลขของพระศาสนจักรหลายเป็นเทคนิค compositional ที่นิยมในวันที่ 15 และ 16 ศตวรรษของการใช้วัสดุดนตรีและแม้กระทั่งตำราประกอบจากองค์ประกอบอื่น ๆ เช่นmotets , มาดริกาลและเนื้อร้องเสียงร้องหลายข้อความในภาษาต่าง ๆ ทำให้ข้อความใด ๆ แยกแยะได้ยากจากการผสมผสานของคำและบันทึกย่อมวลล้อเลียนจากนั้นก็จะมีท่วงทำนอง (ปกติสายเทนเนอร์) และคำจากเพลงที่จะได้รับและมักจะได้ในเรื่องศีลธรรม^[41]พิธีกรรมทางดนตรีของศาสนจักรได้รับอิทธิพลจากท่วงทำนองและรูปแบบทางโลกมากขึ้นเรื่อยๆ สภาแห่งปารีสซึ่งประชุมกันในปี ค.ศ. 1528 และสภาเมืองเทรนต์กำลังพยายามฟื้นฟูความรู้สึกศักดิ์สิทธิ์ให้กับการตั้งค่าของศาสนจักรและสิ่งที่เหมาะสมสำหรับมิสซา สภาต่าง ๆ ก็แค่ตอบสนองต่อประเด็นในสมัยของพวกเขา ^[42]

การปฏิรูปสมัยสมัยที่ 22

สภาเมืองเทรนต์ประชุมกันเป็นระยะตั้งแต่วันที่ 13 ธันวาคม ค.ศ. 1545 ถึง 4 ธันวาคม ค.ศ. 1563 เพื่อปฏิรูปส่วนต่างๆ ของคริสตจักรคาทอลิก การประชุมสภาสมัยที่ 22 ซึ่งพบกันในปี ค.ศ. 1562 ได้กล่าวถึงเพลงของศาสนจักรในศีล 8 ในส่วนของ "Abuses in the Sacrifice of the Mass" ระหว่างการประชุมสภาเมื่อวันที่ 10 กันยายน ค.ศ. 1562 ^[43]

ศีล 8 กล่าวว่า “เนื่องจากความลี้ลับอันศักดิ์สิทธิ์ควรได้รับการเฉลิมฉลองด้วยความคารวะอย่างที่สุด ด้วยความรู้สึกที่ลึกซึ้งที่สุดต่อพระเจ้าองค์เดียว และการบูชาภายนอกที่เหมาะสมและกลายเป็นจริง เพื่อผู้อื่นจะได้อิ่มเอมด้วยความจงรักภักดีและเรียกหาศาสนา: .. ทุกสิ่งควรถูกควบคุมเพื่อให้มวลชนไม่ว่าพวกเขาจะเฉลิมฉลองด้วยเสียงธรรมดาหรือในเพลงที่มีทุกอย่างชัดเจนและดำเนินการอย่างรวดเร็วอาจถึงหูของผู้ฟังและเข้าสู่หัวใจของพวกเขาอย่างเงียบ ๆ ในมวลเหล่านั้นที่วัดดนตรีและอวัยวะ เป็นธรรมเนียมปฏิบัติ ไม่ควรผสมคำหยาบคาย มีแต่เพลงสรรเสริญและสรรเสริญพระเจ้าเท่านั้น หากสิ่งใดจากการบำเพ็ญกุศลร้องร่วมกับออร์แกนขณะรับใช้ ให้ท่องด้วยน้ำเสียงที่เรียบง่ายและชัดเจนก่อน คำพูดจะมองไม่เห็นแต่ลักษณะการร้องเพลงทั้งหมดในโหมดดนตรีนั้นไม่ควรนำมาคำนวณหาความเพลิดเพลินไร้สาระแก่หู แต่เพื่อให้ทุกคนเข้าใจถ้อยคำได้ และด้วยเหตุนี้ขอให้ใจของผู้ฟังจดจ่ออยู่กับความปรารถนาสำหรับความสามัคคีของซีเลสเชียลและการไตร่ตรองถึงปีติของผู้ได้รับพร”^[44]

ศีล 8 มักถูกยกมาเป็นกฤษฎีกาของสภาเทรนต์เกี่ยวกับดนตรีของศาสนจักร แต่นั่นเป็นความเข้าใจผิดที่เห็นได้ชัดของศีล มันเป็นเพียงพระราชกฤษฎีกาที่เสนอ อันที่จริง ผู้แทนในสภาไม่เคยยอมรับศีล 8 อย่างเป็นทางการในรูปแบบที่ได้รับความนิยม แต่บาทหลวงแห่งกรานาดา โกอิมบรา และเซโกเวีย ได้ผลักดันให้ถ้อยแถลงยาวๆ เกี่ยวกับดนตรีถูกลดทอนลง และพระสังฆราชคนอื่นๆ อีกหลายคนเข้าร่วมอย่างกระตือรือร้น ^[45]ข้อจำกัดเพียงอย่างเดียวที่ได้รับจากเซสชั่นที่ 22 ก็คือการกันไม่ให้องค์ประกอบทางโลกออกจากดนตรี ^[46]ประเด็นเรื่องความชัดเจนของข้อความไม่ได้เข้ามาอยู่ในคำสั่งสุดท้ายของสมัยที่ 22 แต่เป็นเพียงประเด็นสำคัญในการอภิปรายเบื้องต้นเท่านั้น ^[47]เซสชั่นที่ 22 ห้ามเฉพาะสิ่งที่ "คลั่งไคล้" และ "ดูหมิ่น" ให้ปะปนกับดนตรี แต่ Paleotti ในกิจการของเขาได้ให้ความสำคัญกับประเด็นเรื่องความฉลาดพอ ๆ กัน^[48]

แนวความคิดที่ว่าสภาเรียกร้องให้ลบเสียงพ้องเสียงทั้งหมดออกจากศาสนจักรนั้นแพร่หลาย แต่ไม่มีหลักฐานที่เป็นเอกสารสนับสนุนคำกล่าวอ้างนั้น อย่างไรก็ตาม เป็นไปได้ที่บรรพบุรุษบางคนเสนอมาตรการดังกล่าว ^[49]จักรพรรดิเฟอร์ดินานด์ที่ 1 จักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ได้รับการยกย่องว่าเป็น "ผู้ช่วยให้รอดของดนตรีในโบสถ์" เพราะเขากล่าวว่าพ้องเสียงไม่ควรถูกขับออกจากโบสถ์ แต่เฟอร์ดินานด์น่าจะเป็นคนตื่นตระหนกและอ่านข้อมูลในสภาถึงความเป็นไปได้ที่จะมีการห้ามโพลีโฟนีทั้งหมด ^[50]สภาเมืองเทรนต์ไม่ได้เน้นที่รูปแบบดนตรีแต่เน้นที่ทัศนคติของการบูชาและการเคารพบูชาในระหว่างพิธีมิสซา^[51]

พระผู้ช่วยให้รอดในตำนาน

วิกฤตการณ์เกี่ยวกับความซ้ำซ้อนและความชัดเจนของข้อความและการคุกคามที่จะลบโพลีโฟนีออกอย่างสมบูรณ์ซึ่งสันนิษฐานว่ามาจากสภามีตำนานที่น่าทึ่งมากในการแก้ปัญหา ตามตำนานเล่าว่าGiovanni Pierluigi da Palestrina (ราว ค.ศ. 1525/26–1594) นักดนตรีและนักร้องประสานเสียงของคริสตจักรในกรุงโรม ได้เขียนพิธีมิสซาให้กับผู้แทนสภาเพื่อแสดงให้เห็นว่าองค์ประกอบโพลีโฟนิกสามารถกำหนดข้อความในลักษณะที่ คำพูดสามารถเข้าใจได้ชัดเจนและยังคงฟังสบายMissa Papae Marcella แห่งปาเลสไตน์(พิธีมิสซาถวายพระสันตปาปา มาร์เซลลัส) ได้แสดงต่อหน้าสภาและได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นจากบรรดาคณะผู้แทน พวกเขาเปลี่ยนใจอย่างสิ้นเชิงและอนุญาตให้ใช้โพลีโฟนีอยู่ในการสวดดนตรี ดังนั้น ปาเลสไตน์จึงได้รับการขนานนามว่าเป็น "ผู้ช่วยให้รอดของโพลิโฟนีในคริสตจักร" ตำนานนี้แม้จะไม่มีมูล แต่ก็เป็นแกนนำของประวัติศาสตร์ดนตรีมาช้านาน^[52]ตำนานผู้ช่วยให้รอดถูกเผยแพร่ครั้งแรกโดยบัญชีของอักกัซซารีและบันเคียรีในปี 1609 ซึ่งกล่าวว่าสมเด็จพระสันตะปาปามาร์เซลลัสกำลังพยายามแทนที่เสียงประสานทั้งหมดด้วยเพลงล้วน^[53] "มิสซาปาเป้มาร์เชลลี" ของปาเลสไตน์ แม้ว่า ในปี ค.ศ. 1564 หลังจากเซสชันที่ 22 ได้แสดงให้สมเด็จพระสันตะปาปาในขณะที่กำลังพิจารณาการปฏิรูปสำหรับคณะนักร้องประสานเสียงซิสทีน

กล่าวโดยย่อ พิธีมิสซาของสมเด็จพระสันตะปาปามาร์เซลลัสไม่สำคัญในสมัยของตนและไม่ได้ช่วยกอบกู้เสียงประสานของศาสนจักร ^[54]สิ่งที่ปฏิเสธไม่ได้ก็คือ แม้ว่าจะมีหลักฐานที่แน่ชัดเกี่ยวกับอิทธิพลของเขาในระหว่างหรือหลังสภาแห่งเทรนต์ แต่ไม่มีบุคคลใดที่มีคุณสมบัติเหมาะสมที่จะเป็นตัวแทนของสาเหตุของการโพล่งเสียงในพิธีมิสซามากไปกว่าปาเลสไตน์ ^[55] สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 4เมื่อทรงฟังดนตรีของปาเลสไตน์จะทำให้ปาเลสไตน์โดยย่อของสมเด็จพระสันตะปาปา ซึ่งเป็นแบบอย่างสำหรับนักประพันธ์เพลงคาทอลิกรุ่นต่อไปในอนาคต ^[56]

การปฏิรูปหลังสภาเทรนต์

เช่นเดียวกับชาวปาเลสไตน์ร่วมสมัยของเขา นักแต่งเพลงชาวเฟลมิชJacobus de Kerle (1531/32–1591) ยังได้รับเครดิตจากการเป็นแบบอย่างของการแต่งเพลงสำหรับสภา Trent องค์ประกอบของเขาในสี่ส่วนPrecesถือเป็น "จุดเปลี่ยนอย่างเป็นทางการของปฏิรูปปฏิรูปเป็นอุดมคติของแคปเปลลา" ^[57] Kerle เป็นนักแต่งเพลงเพียงคนเดียวของเนเธอร์แลนด์ที่ปฏิบัติตามสภา ^[58]ดนตรีอีกยักษ์ยืนเท่าเทียมกับ Palestrina, ออร์แลนโดดิเชือก (1530 / 32-1594) เป็นตัวเลขที่สำคัญในประวัติศาสตร์เพลงแม้จะน้อยกว่าของคนเจ้าระเบียบ Palestrina ^[59]เขาแสดงความเห็นอกเห็นใจสำหรับความกังวลของสภา แต่ก็ยังแสดงความโปรดปรานสำหรับ "ขบวนแห่ชานสัน"^[60]

แม้จะขาดแคลนพระราชกฤษฎีกาจากสภาเกี่ยวกับพหุโฟนีและความชัดเจนของข้อความ แต่การปฏิรูปที่ตามมาจากสมัยที่ 22 ก็เติมเต็มช่องว่างที่สภาเหลือไว้ในด้านโวหาร ในสมัยที่ 24 สภาได้มอบอำนาจให้ "สมัชชาจังหวัด" ในการแยกแยะข้อกำหนดสำหรับดนตรีของคริสตจักร^[61]การตัดสินใจทิ้งการใช้งานจริงและเรื่องโวหารให้กับผู้นำทางศาสนาในท้องถิ่นเป็นสิ่งสำคัญในการกำหนดอนาคตของดนตรีในโบสถ์คาทอลิก^[62]จากนั้นให้ขึ้นกับผู้นำศาสนจักรในท้องที่และนักดนตรีของศาสนจักรเพื่อค้นหาการประยุกต์ใช้ที่เหมาะสมสำหรับกฤษฎีกาของสภา^[63]

แม้ว่าในขั้นต้นเทววิทยาและมุ่งไปที่ทัศนคติของนักดนตรี กฤษฎีกาของสภาก็ถูกนักดนตรีของคริสตจักรคิดว่าเป็นคำประกาศเกี่ยวกับรูปแบบดนตรีที่เหมาะสม^[64]ความเข้าใจนี้น่าจะแพร่กระจายไปทั่วนักดนตรีที่ต้องการใช้คำประกาศของสภา แต่ไม่ได้อ่านคำประกาศอย่างเป็นทางการของ Tridentine นักดนตรีในโบสถ์อาจได้รับอิทธิพลจากคำสั่งจากผู้อุปถัมภ์ของสงฆ์^[65]นักแต่งเพลงที่อ้างอิงถึงการปฏิรูปของสภาในคำนำในการเรียบเรียงของพวกเขาไม่ได้อ้างสิทธิ์พื้นฐานทางดนตรีจากสภาอย่างเพียงพอ แต่เป็นพื้นฐานทางจิตวิญญาณและศาสนาของงานศิลปะของพวกเขา^[66]

พระคาร์ดินัลอาร์ชบิชอปแห่งมิลานCharles Borromeoเป็นบุคคลสำคัญในการปฏิรูปดนตรีของคริสตจักรหลังสภา Trent แม้ว่าบอร์โรเมโอจะเป็นผู้ช่วยของสมเด็จพระสันตะปาปาในกรุงโรมและไม่สามารถอยู่ในมิลานได้ แต่เขาก็กระตือรือร้นผลักดันให้กฤษฎีกาของสภาได้รับการปฏิบัติอย่างรวดเร็วในมิลาน^[67] Borromeo ติดต่อกับโบสถ์ของเขาใน Milian ผ่านจดหมายและกระตุ้นให้ผู้นำดำเนินการปฏิรูปจากสภา Trent อย่างกระตือรือร้น ในจดหมายฉบับหนึ่งที่ส่งถึงพระสังฆราชในสังฆมณฑลมิลาน นิโคโล ออร์มาเนโตแห่งเวโรนา บอร์โรเมโอได้มอบหมายให้Vincenzo Ruffoปรมาจารย์ของโบสถ์(ค.ศ. 1508–1587) ให้เขียนพิธีมิสซาที่จะทำให้คำศัพท์เข้าใจง่ายที่สุด Borromeo ยังแนะนำด้วยว่าถ้า Don Nicola นักแต่งเพลงที่มีสไตล์ที่มีสีมากกว่าอยู่ในมิลาน เขาก็สามารถแต่งพิธีมิสซาได้เหมือนกัน และทั้งสองก็นำมาเปรียบเทียบกันเพื่อความชัดเจนของเนื้อสัมผัส^[68] Borromeo น่าจะเกี่ยวข้องหรือได้ยินคำถามเกี่ยวกับความชัดเจนของข้อความเนื่องจากคำขอของเขาต่อ Ruffo

Ruffo ให้ความสำคัญกับงานของ Borromeo อย่างจริงจังและตั้งใจที่จะแต่งเพลงในรูปแบบที่นำเสนอข้อความเพื่อให้ทุกคำสามารถเข้าใจได้และความหมายที่เป็นข้อความเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดขององค์ประกอบ วิธีการของเขาคือการขยับเสียงทั้งหมดในลักษณะhomorhythmicโดยไม่มีจังหวะที่ซับซ้อน และใช้ความไม่ลงรอยกันอย่างระมัดระวัง แนวทางของ Ruffo ประสบความสำเร็จอย่างแน่นอนในด้านความชัดเจนของข้อความและความเรียบง่าย แต่ถ้าดนตรีของเขาบริสุทธิ์ในทางทฤษฎีมาก ก็ไม่เป็นผลสำเร็จทางศิลปะแม้ว่า Ruffo จะพยายามดึงความสนใจมาสู่พื้นผิวสี่ส่วนที่ซ้ำซากจำเจ^[69]รูปแบบการเรียบเรียงของ Ruffo ซึ่งสนับสนุนข้อความนั้นสอดคล้องกับความกังวลของสภาในเรื่องความเข้าใจ ดังนั้นความเชื่อในพระราชกฤษฎีกาที่เข้มงวดของสภาเกี่ยวกับความชัดเจนของข้อความจึงกลายเป็นลักษณะเฉพาะของการพัฒนาดนตรีศักดิ์สิทธิ์ของศาสนจักร

สภา Trent นำเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงอื่น ๆ ในเพลง: สะดุดตาที่สุดพัฒนาbrevis มิสสะ , เลาดาและ "จิตวิญญาณประสานเสียง " (Madrigali spirituali) นอกจากนี้หลายลำดับไม่ได้รับอนุญาตส่วนใหญ่ใน 1570 สวดมนต์ปิอุสV ลำดับที่เหลือVictimae laudes paschaliสำหรับอีสเตอร์ , Veni Sancte Spiritusสำหรับคริสตชน , เลาดาไซออน SalvatoremสำหรับCorpus ChristiและDies IraeสำหรับAll Soulsและมวลชนให้ตาย

การปฏิรูปต่อไปนี้สภา Trent อีกประการหนึ่งคือการประกาศของ 1568 โรมันใจความสำคัญ

การศึกษาตามปฏิทิน

การเฉลิมฉลองวันหยุดและเหตุการณ์ที่คล้ายคลึงกันมากขึ้นทำให้ต้องมีเหตุการณ์เหล่านี้ติดตามอย่างใกล้ชิดตลอดสังฆมณฑล แต่มีปัญหากับความถูกต้องของปฏิทิน : เมื่อถึงศตวรรษที่สิบหกปฏิทินจูเลียนก็ล่วงไปเกือบสิบวันกับฤดูกาลและเทห์ฟากฟ้า ในบรรดานักดาราศาสตร์ที่ถูกขอให้ทำงานเกี่ยวกับปัญหาในการปฏิรูปปฏิทินคือNicolaus Copernicusศีลที่Frombork (Frauenburg) ในการอุทิศให้กับDe Revolutionibus orbium coelestium (1543) Copernicus กล่าวถึงการปฏิรูปปฏิทินที่เสนอโดยสภาที่ห้าของ Lateran(ค.ศ. 1512–ค.ศ. 1517) ตามที่เขาอธิบาย การวัดความยาวของปีอย่างเหมาะสมเป็นรากฐานที่จำเป็นต่อการปฏิรูปปฏิทิน โดยนัย งานของเขาแทนที่ระบบ Ptolemaicด้วยแบบจำลอง heliocentricส่วนหนึ่งได้รับแจ้งจากความจำเป็นในการปฏิรูปปฏิทิน

ปฏิทินใหม่ที่แท้จริงต้องรอจนถึงปฏิทินเกรกอเรียนในปี ค.ศ. 1582 ในช่วงเวลาของการเผยแพร่De Revolutionibusผ่านความคิดเห็นที่ค่อนข้างน้อย: มากกว่าความสะดวกทางคณิตศาสตร์ที่ทำให้การอ้างอิงทางดาราศาสตร์ง่ายขึ้นสำหรับปฏิทินที่แม่นยำยิ่งขึ้น^[70]หลักฐานทางกายภาพที่บ่งชี้ทฤษฎีของโคเปอร์นิคัสเกี่ยวกับการเคลื่อนที่ของโลกนั้นเป็นความจริงอย่างแท้จริงที่ส่งเสริมความนอกรีตที่เห็นได้ชัดเมื่อเทียบกับความคิดทางศาสนาในสมัยนั้น เป็นผลให้ในช่วงเรื่องกาลิเลโอ , กาลิเลโอกาลิเลอีถูกกักบริเวณในบ้านทำหน้าที่ในกรุงโรม, เซียนา , Arcetriและฟลอเรนซ์สำหรับการตีพิมพ์งานเขียนว่า "ต้องสงสัยอย่างแรงว่าเป็นคนนอกรีต" ฝ่ายตรงข้ามของเขาประณามทฤษฎี heliocentric และสั่งห้ามการสอนชั่วคราวในปี 1633 ^[71]ในทำนองเดียวกันAcademia Secretorum Naturaeในเนเปิลส์ก็ปิดตัวลงในปี ค.ศ. 1578 อันเป็นผลมาจากความขัดแย้งของนักบวช heliocentricists อพยพจากพื้นที่คาทอลิกไปยังพื้นที่โปรเตสแตนต์และบางส่วนก่อตัวเป็นMelanchthon วงกลม .

บุคคลสำคัญ

ดูเพิ่มเติม

• ต่อต้านพระสันตะปาปา
• ต่อต้านโปรเตสแตนต์
• ความสัมพันธ์ระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์
• คอร์ปัสคาทอลิคอรัม (ชุด)
• ต่อต้านการปฏิรูปในโปแลนด์
• สงครามครูเสด
• สงครามศาสนายุโรป
• ประวัติคริสตจักรคาทอลิก
• ลีกเพื่อการต่อต้านการปฏิรูปคาทอลิก
• นักวิชาการที่สอง
• การสืบสวนของสเปน

เชิงอรรถ

อ่านเพิ่มเติม

งานทั่วไป

• เบาเออร์, สเตฟาน . การประดิษฐ์ประวัติศาสตร์ของสมเด็จพระสันตะปาปา: Onofrio Panvinio ระหว่างยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการปฏิรูปคาทอลิก (2020)
• ไบเล่, โรเบิร์ต . The Refashioning of Catholicism, 1450-1700: A Reassesment of the Counter Reformation (1999) ข้อความที่ตัดตอนมาและการค้นหาข้อความ
• Dickens, A. G. The Counter Reformation (1979) กล่าวถึงมุมมองที่เก่ากว่าว่าเป็นการเคลื่อนไหวของอนุรักษ์นิยมเชิงปฏิกิริยา
• ฮาร์ลีน, เคร็ก. "ศาสนาอย่างเป็นทางการ: ศาสนาที่นิยมใน Historiography ล่าสุดของการปฏิรูปคาทอลิก", Archiv für Reformationsgeschichte (1990), Vol. 81 หน้า 239–262
• Jones, Martin D. W. The Counter Reformation: Religion and Society in Early Modern Europe (1995), เน้นประวัติศาสตร์
• โจนส์, พาเมลา เอ็ม. และโธมัส วูสเตอร์ สหพันธ์ จากโรมสู่นิรันดร: นิกายโรมันคาทอลิกและศิลปะในอิตาลี 1550–1650 (Brill 2002) ออนไลน์
• เลห์เนอร์, อุลริช แอล . การตรัสรู้คาทอลิก (2016)
• มูเรต์, เฟอร์นันด์. ประวัติศาสตร์คริสตจักรคาทอลิก (เล่ม 5 1931) ออนไลน์ฟรี ; น. 517–649; โดยนักวิชาการคาทอลิกชาวฝรั่งเศส
• Mullett, Michael A. The Catholic Reformation (Routledge 1999) ออนไลน์
• โอคอนเนลล์, มาร์วิน. การต่อต้านการปฏิรูป ค.ศ. 1550–1610 (1974)
• Ó hAnnracháin, Tadhg. คาทอลิกยุโรป 1592–1648: ศูนย์และปริมณฑล (2015) ดอย : 10.1093/acprof:oso/9780199272723.001.0001 .
• อ็อก, เดวิด. ยุโรปในศตวรรษที่สิบเจ็ด (ฉบับที่ 6, 2508) หน้า 82–117
• Olin, John C. The Catholic Reformation: Savonarola to Ignatius Loyola: Reform in the Church, 1495–1540 (Fordham University Press, 1992) ออนไลน์
• O'Malley, John W. Trent and All That: Renameing Catholicism in the Early Modern Era (เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 2000)
• เรณู, จอห์น ฮังเกอร์ฟอร์ด. The Counter-Reformation (2011) ข้อความที่ตัดตอนมาและการค้นหาข้อความ
• SOERGEL ฟิลิปเอ็มมหัศจรรย์ในเซนต์สของเขา: เคาน์เตอร์ปฏิรูปการโฆษณาชวนเชื่อในบาวาเรีย Berkeley CA: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งแคลิฟอร์เนีย 1993
• Unger, Rudolph M. การต่อต้านการปฏิรูป (2006)
• Wright, A. D. The Counter-reformation: Catholic Europe and the Non-christian World (2nd ed. 2005) ขั้นสูง

แหล่งที่มาหลัก

• ลือบเก้, เดวิด, เอ็ด. การต่อต้านการปฏิรูป: บทอ่านที่จำเป็น (1999) และการค้นหาข้อความ

ประวัติศาสตร์

• แบรดชอว์, เบรนแดน. "การปฏิรูปและการต่อต้านการปฏิรูป" ประวัติศาสตร์วันนี้ (1983) 33#11 หน้า 42–45
• มาร์เนฟ, กุยโด. "ประวัติศาสตร์หลังสงครามเบลเยียมและดัตช์เกี่ยวกับการปฏิรูปโปรเตสแตนต์และคาทอลิกในเนเธอร์แลนด์", Archiv für Reformationsgeschichte (2009) Vol. 100 น. 271–292.
• เมนชี, ซิลวาน่า ไซเดล. "ยุคแห่งการปฏิรูปและการต่อต้านการปฏิรูปในวิชาประวัติศาสตร์อิตาลี พ.ศ. 2482-2552" Archiv für Reformationsgeschichte (2009) ฉบับที่ 100 น. 193–217.

ลิงค์ภายนอก

• ปฏิรูปคาทอลิกในศตวรรษที่ 21