การเปลี่ยนมานับถือศาสนายิว

นาโอ มี วิงวอนรูธและโอรปาห์ให้กลับไปยังดินแดนโมอับโดยวิลเลียม เบลก พ.ศ. 2338

ส่วนหนึ่งของPentateuchในภาษาฮีบรู British Library Oriental MS 1,497 มีหมายเลข 6:3-10 ลงวันที่ศตวรรษที่ 12 เส้นของ Pentateuch สลับกับTargum ที่ กำหนดให้Onkelos (เปลี่ยนมานับถือศาสนายิว)

การเปลี่ยนมานับถือศาสนายิว ( ฮีบรู : גיור , giyur ) เป็นกระบวนการที่ผู้ที่ไม่ใช่ยิวรับเอาศาสนายิวและกลายเป็นสมาชิกของชุมชนที่นับถือศาสนายิว มันจึงคล้ายกับการเปลี่ยน ศาสนา เป็นศาสนาอื่นและการแปลงสัญชาติ ^{[1] [2]}ขั้นตอนและข้อกำหนดสำหรับการแปลงขึ้นอยู่กับเงินสนับสนุน นอกจากนี้ การเปลี่ยนใจเลื่อมใสที่ทำขึ้นตามนิกายหนึ่งของชาวยิวไม่ได้รับประกันการยอมรับจากอีกนิกายหนึ่ง ^[2] โดยปกติ แม้ว่าจะไม่เสมอไป การแปลงที่ดำเนินการโดยนิกายที่เข้มงวดกว่านั้นจะรับรู้โดยกลุ่มที่เข้มงวดน้อยกว่า แต่ไม่ใช่ในทางกลับกัน บางครั้งการเปลี่ยนใจเลื่อมใสอย่างเป็นทางการก็เกิดขึ้นโดยบุคคลที่สงสัยว่าบรรพบุรุษของชาวยิวหรือไม่แน่นอน แม้ว่าพวกเขาจะได้รับการเลี้ยงดูจากชาวยิว แต่ก็อาจไม่ถือว่าเป็นชาวยิวตามกฎหมายดั้งเดิมของชาวยิว ^[3]

ในบางกรณี บุคคลอาจละทิ้งการเปลี่ยนใจเลื่อมใสมานับถือศาสนายิวอย่างเป็นทางการ และรับเอาความเชื่อและการปฏิบัติของศาสนายิวบางส่วนหรือทั้งหมด อย่างไรก็ตาม หากไม่มีการเปลี่ยนใจเลื่อมใสอย่างเป็นทางการ ชาวยิวที่สังเกตหลายคนจะปฏิเสธสถานะชาวยิวของผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส ^[4]

มีบางกลุ่มที่นำขนบธรรมเนียมและธรรมเนียมปฏิบัติของชาวยิวมาใช้ ตัวอย่างเช่น ในรัสเซียSubbotniks ได้นำเอาส่วนใหญ่ของศาสนายิวมาปรับใช้โดยไม่ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนายิวอย่างเป็นทางการ ^[5]อย่างไรก็ตาม ถ้า Subbotniks หรือใครก็ตามที่ไม่มีการเปลี่ยนแปลงอย่างเป็นทางการ ต้องการแต่งงานกับชุมชนชาวยิวแบบดั้งเดิมหรืออพยพไปยังอิสราเอลภายใต้พระราชบัญญัติการกลับมาพวกเขาต้องมีการเปลี่ยนใจเลื่อมใสอย่างเป็นทางการ ^[6]

ศัพท์เฉพาะ

คำว่าgerมาจากกริยาภาษาฮีบรูลาเกอร์ ( לגור ‎) แปลว่า "อยู่" หรือ "อยู่อาศัย [กับ]" ในภาษาฮีบรูไบเบิลgerถูกกำหนดให้เป็น "ชาวต่างชาติ" หรือ "ผู้พักอาศัย" ^[7]รับบีมาร์คแองเจิลเขียน:

ชาวฮีบรูger (ในยุคหลังพระคัมภีร์แปลว่า "ผู้เปลี่ยนศาสนา") หมายถึง "ผู้อาศัย" ตามตัวอักษรและหมายถึงผู้ที่ไม่ใช่ชาวอิสราเอลซึ่งอาศัยอยู่ท่ามกลางชุมชนชาวอิสราเอล เมื่อโตราห์สั่งการความเห็นอกเห็นใจและความยุติธรรมที่เท่าเทียมกันสำหรับเสือโคร่งมันหมายถึง "ผู้อยู่อาศัย" เหล่านี้ ประเพณีของแรบบินีตีความคำว่าgerว่าหมายถึงผู้เปลี่ยนศาสนา..." ^[8]

คำอธิบายของทูตสวรรค์เกี่ยวกับความหมายตามตัวอักษรของ " ger " ในฐานะมนุษย์ต่างดาวมีอยู่ใน ข้อ พระคัมภีร์เช่นเลวี 19:34 :

คนต่างด้าวที่อาศัยอยู่กับเจ้าจะเป็นเหมือนคนเกิดในพวกเจ้า และเจ้าจงรักเขาเหมือนรักตนเอง เพราะเจ้าเคยเป็นคนต่างด้าวในแผ่นดินอียิปต์ เราคือยาห์เวห์พระเจ้าของเจ้า

อีกข้อความหนึ่งที่อาจเกี่ยวข้องกับกระบวนการเปลี่ยนใจเลื่อมใสเกี่ยวข้องกับสตรีที่ไม่ใช่ชาวยิวซึ่งถูกจับในสงครามซึ่งสามารถรับเอาเป็นภรรยาได้โดยบังคับ ( เฉลยธรรมบัญญัติ 21:10–14 ) อีกข้อหนึ่งที่ได้รับการตีความว่าหมายถึงผู้ที่ไม่ใช่ยิวที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายิวคือ เอสเธอร์ 8:17 แม้ว่าจะไม่มีการอธิบายกระบวนการก็ตาม ( เอสเธอร์ 8:17 ).

คำนี้แปลโดยภาษากรีกว่า "เปลี่ยนศาสนา " ตามที่ใช้ใน พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัว จินต์เพื่อแสดงว่า "คนแปลกหน้า" ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]} ชายที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายิวถูกอ้างถึงโดยคำภาษาฮีบรูger ( ฮีบรู : גר , พหูพจน์ฮีบรู : גרים gerim ) และผู้หญิงที่ กลับใจ ใหม่ คือ giyoret ในทุกสาขาของศาสนายิว ger หรือ giyoret ถือเป็นยิวเต็ม ความหมายตามตัวอักษรของ "คนแปลกหน้า" "ถิ่นที่อยู่" หรือ "ชาวต่างชาติ" หมายถึงต้นกำเนิดของผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสไม่ใช่สถานะปัจจุบันคำว่าgerหมายถึงผู้ที่ไม่ใช่ยิวซึ่งยังไม่ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนายิวอย่างเต็มที่ และเมื่อเปลี่ยนมานับถือศาสนายิวแล้ว จะไม่เรียกว่าger อีกต่อ ไป ^[9]

ในคัมภีร์ลมุดgerใช้ในความหมายสองประการ: ger tzedekหมายถึง "ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสผู้ชอบธรรม" ผู้เปลี่ยนศาสนาในศาสนายิว และger toshavผู้ที่อาศัยอยู่ในดินแดนอิสราเอลที่ไม่ใช่คนยิวซึ่งปฏิบัติตามกฎทั้งเจ็ดของโนอาห์และปฏิเสธ ลิงก์ทั้งหมดที่มีรูปเคารพ ^[10]ในภาษาฮีบรูสมัยใหม่คำว่าgerหมายถึงger tzedek ⁽¹¹⁾

ภาพรวม

ตามคำกล่าวของ ไม โมนิเดส ( Isurei Biah 13:14) ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสได้รับการยอมรับตั้งแต่เริ่มประวัติศาสตร์ของชาวยิว และภรรยาต่างชาติของผู้นำชาวยิว - เช่นแซมซั่ น และโซโลมอน - เป็นผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส แต่เขากล่าวว่า ( Isurei Biah 13:15) ว่าในช่วงเวลาที่มีอำนาจทางการเมืองของชาวยิว เช่น ในสมัยของกษัตริย์ดาวิดและโซโลมอน Batei Dinim (ศาลของชาวยิว) ไม่ยอมรับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่อาจไม่ได้มีเจตนาที่ถูกต้องและ พวกเขาต้องรอและพิสูจน์ความตั้งใจที่จะได้รับการยอมรับตามกฎหมาย ⁽¹²⁾

ด้วยข้อยกเว้นที่โดดเด่นของ ชุมชน ชาวยิวในซีเรีย บาง แห่ง (ในขั้นต้นคือชุมชนบรูคลินนิวยอร์กและดีล นิวเจอร์ซีย์ ) ^[13]ทุกรูปแบบหลักของศาสนายิวในปัจจุบันเปิดรับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่จริงใจ^[14]โดยทุกนิกายยอมรับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสโดย นิกายของพวกเขา กฎเกณฑ์แตกต่างกันไปในแต่ละนิกาย เช่นเดียวกับการยอมรับการแปลงของบางนิกายโดยนิกายอื่น

สำหรับRabbinic Judaismกฎหมายที่ควบคุมการกลับใจใหม่ ( gerut ) มีพื้นฐานมาจากประมวลกฎหมายและข้อความ รวมทั้งการอภิปรายในคัมภีร์ลมุดผ่านShulkhan Arukhและการตีความที่ตามมา (แนวทางหลายประการในการยอมรับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสมีพื้นฐานมาจากหนังสือรูธและลักษณะที่รูธ ถูกนำเข้าสู่ฝูงโดย นาโอมีแม่ยายของเธอ) ^[12]กฎเหล่านี้ถือเป็นอำนาจโดยนิกายออร์โธดอกซ์และยูดายหัวโบราณ ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

ภายในออร์ทอดอกซ์เป็นที่เข้าใจกันทั่วไปว่า Halacha ค่อนข้างท้อใจในการเผยแผ่ศาสนา^{[ ต้องการการอ้างอิง ] และ} gerutทางศาสนาค่อนข้างท้อแท้ รับบีส่วนใหญ่ปฏิเสธผู้ที่มีโอกาสเปลี่ยนใจเลื่อมใสสามครั้ง และหากผู้ที่มีโอกาสเปลี่ยนใจเลื่อมใสยังคงยืนกรานในความปรารถนาที่จะเปลี่ยนใจเลื่อมใส แรบไบก็จะยอมให้พวกเขาเริ่มกระบวนการ ^[2]แนวปฏิบัติเหล่านี้ไม่มีพื้นฐานที่ชัดเจนในข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษร และในขณะที่พวกเขาอาจได้รับการปฏิบัติในบางสถานที่ มันก็ไม่เป็นสากล และแรบไบจำนวนหนึ่งไม่ได้ปฏิบัติตามแนวทางเหล่านี้ ^{[15] [16]}

ในการที่จะเปลี่ยนใจเลื่อมใส ผู้สมัครที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสจะต้องเข้าสุหนัต (ชาย) และหมกมุ่นอยู่กับmikvehต่อหน้า เบ ธดิน โคเชอร์ ซึ่งประกอบด้วยชายชาวยิวสามคนที่เป็นโชเมอร์แชบแบท ^[16]นอกจากนี้ยังมีข้อกำหนดในการยอมรับพระบัญญัติ (แม้ว่าจะไม่จำเป็นต้องเป็นคำมั่นที่จะรักษามิตซ์วอตก็ตาม) แม้ว่าจะปราศจากขั้นตอนนี้ แต่ก็มีหน่วยงานมากมายที่จะยอมรับว่าการเปลี่ยนใจเลื่อมใสนั้นถูกต้อง ในอดีต มีแนวโน้มว่า Conversion จะเกิดขึ้นเช่นนี้ และมีการกระจายอำนาจ และเป็นที่ยอมรับในระดับสากลเมื่อดำเนินการแล้ว

วันนี้ กระบวนการกลายเป็นศูนย์กลางมากขึ้น โดยผู้สมัครที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสต้องโน้มน้าวรับบีและเบธดินถึงความจริงใจของพวกเขา และมักจะมีการศึกษาจำนวนมาก จากนั้นพวกเขาจะได้รับการทดสอบและยอมรับอย่างเป็นทางการ ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสจะออกใบรับรองShtar geirut ("หนังสือรับรองการกลับใจใหม่") ^[17]เมื่อกระบวนการเปลี่ยนใจเลื่อมใสกลายเป็นศูนย์กลางมากขึ้น ศาลการแปลงถาวรจำนวนจำกัดเท่านั้นที่ 'ยอมรับได้' ต่อหัวหน้า Rabbinate แห่งอิสราเอล

อย่างไรก็ตาม มีแรบไบจำนวนหนึ่งที่เต็มใจทำการแปลงแบบกระจายอำนาจ และเป็นที่ยอมรับซึ่งกันและกัน แรบไบที่โดดเด่นกว่าสองคนนี้คือChuck DavidsonและHaim Amsalem

ศาสนายิวแบบอนุรักษ์นิยมใช้แนวทางที่ผ่อนปรนในการประยุกต์ใช้กฎฮาลาคมากกว่ายิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ แนวทางในการทำให้ถูกต้องของการแปลงขึ้นอยู่กับว่าขั้นตอนการแปลงนั้นเป็นไปตามบรรทัดฐานของรับบีหรือไม่ มากกว่าความน่าเชื่อถือของผู้ดำเนินการหรือลักษณะของภาระผูกพันที่ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสดำเนินการ ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}ดังนั้น จึงอาจยอมรับความถูกต้องของการกลับใจใหม่ของนักปฏิรูปและ นัก ปฏิรูปศาสนาบางกลุ่ม แต่ถ้ารวมการแช่ตัวในอ่างประกอบพิธีกรรม ( mikvah ) การปรากฏตัวต่อหน้าศาลรับบี ( beit din ) และการขลิบหนังสำหรับผู้ชาย ( brit milah) หรือการขลิบเชิงสัญลักษณ์สำหรับผู้ที่เข้าสุหนัตแล้ว ( hatafat dam brit ). ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

ข้อกำหนดของการปฏิรูปศาสนายิวเพื่อการกลับใจใหม่นั้นแตกต่างกัน นิกายระบุว่า "คนที่พิจารณาการแปลงจะต้องศึกษาเทววิทยา พิธีกรรม ประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และขนบธรรมเนียมของชาวยิว และเริ่มนำแนวปฏิบัติของชาวยิวเข้ามาในชีวิตของพวกเขา ความยาวและรูปแบบของหลักสูตรการศึกษาจะแตกต่างกันไปในแต่ละแรบไบ รับบี และชุมชน ให้กับชุมชน แม้ว่าตอนนี้ส่วนใหญ่ต้องการหลักสูตรพื้นฐานศาสนายิวและการศึกษารายบุคคลกับแรบไบ เช่นเดียวกับการเข้ารับบริการและการมีส่วนร่วมในการปฏิบัติที่บ้านและการใช้ชีวิตในธรรมศาลา"

แม้ว่าการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของทารกอาจเป็นที่ยอมรับได้ในบางกรณี (เช่น ในกรณีของเด็กบุญธรรมหรือเด็กที่พ่อแม่เปลี่ยนใจเลื่อมใส) โดยทั่วไปแล้ว เด็กที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสจะถูกถามว่าพวกเขาต้องการยังคงเป็นชาวยิวหลังจากถึงวัยผู้ใหญ่ทางศาสนาหรือไม่ ซึ่งก็คืออายุ 12 ปี สำหรับเด็กผู้หญิงและ 13 คนสำหรับเด็กผู้ชาย มาตรฐานนี้ใช้โดยนิกายออร์โธดอกซ์และอนุรักษนิยมยิว ซึ่งยอมรับฮาลาคาเป็นการผูกมัด ^{[18] [19]}

ลัทธิยูดาย นักปฏิรูป นิยมให้คุณค่ากับสัญลักษณ์ของพิธีกรรมการกลับใจใหม่ และสนับสนุนผู้ที่ไม่ได้เกิดจากพ่อแม่ชาวยิวและผู้ที่ต้องการเปลี่ยนใจเลื่อมใสให้รับพิธีทางนี้ หลักสูตร Reconstructionist สำหรับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสในอนาคต ซึ่งกำหนดโดยแรบไบและประชาคมที่แต่ละคนทำงานด้วย รวมถึงประวัติศาสตร์ การถือปฏิบัติและความเชื่อ และการเรียนรู้วิธีการเลือกอย่างมีการศึกษา ความสมบูรณ์ของกระบวนการถูกทำเครื่องหมายด้วยพิธีกรรมสำหรับผู้ชายและผู้หญิง การขลิบหรือ hatafat dam brit (หยดเลือดสัญลักษณ์) สำหรับผู้ชาย (เว้นแต่จะมีอันตรายทางร่างกายหรืออารมณ์ที่ไม่ธรรมดา); เบทดิน (บทสนทนากับชาวยิวที่มีความรู้สามคน อย่างน้อยหนึ่งคนเป็นแรบไบ) และมักจะเป็นพิธีต้อนรับในที่สาธารณะ ⁽²⁰⁾

Karaite Judaismไม่ยอมรับ Rabbinic Judaism และมีข้อกำหนดที่แตกต่างกันสำหรับการแปลง ตามเนื้อผ้าไม่เผยแผ่ การละเว้นจากการเปลี่ยนใจเลื่อมใสมาช้านานของ Karaite Judaism ถูกยกเลิกไปเมื่อเร็วๆ นี้ เมื่อวันที่ 1 สิงหาคม พ.ศ. 2550 มีรายงานว่าพวกคาราอิเตได้เปลี่ยนสมาชิกใหม่เป็นครั้งแรกในรอบ 500 ปี ในพิธีที่โบสถ์ยิวตอนเหนือของรัฐแคลิฟอร์เนีย ผู้ใหญ่สิบคนและผู้เยาว์สี่คนได้สาบานว่าจะจงรักภักดีต่อศาสนายิวหลังจากสำเร็จการศึกษาหนึ่งปี การเปลี่ยนใจเลื่อมใสนี้เกิดขึ้น 15 ปีหลังจากสภาปัญญาชน Karaite ยกเลิกคำสั่งห้ามการรับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่มีอายุหลายศตวรรษ ⁽²¹⁾

ข้อกำหนด

ชาว อาโมเรอิม ที่ผลิตตัลมุดได้กำหนดข้อกำหนดสามประการสำหรับการกลับใจ ใหม่ เป็นศาสนายิว ( Keritot 8b) ซึ่งจะต้องเป็นพยานและยืนยันโดย ศาลเบ ธ ดินเฮดย็อต รับบีนิคัลที่ประกอบด้วยชายชาวยิวสามคนที่อายุเกินสิบสามปี (ไม่จำเป็นต้องเป็น แรบไบ): ^{[ งานวิจัยเดิม? ]}

• การ ขลิบ ( Brit milahหรือhatafat dam brit ) สำหรับผู้ชาย^[2]
• แช่ ( tevilah ) ในพิธีอาบน้ำ ( mikveh ) สำหรับทั้งชายและหญิง^[2]
• ถวายเครื่องบูชา ( คอร์ บัน ) ในวัด ( เบต ฮามิคแดช ) – ข้อกำหนดนี้จะถูกเลื่อนออกไปจนกว่าจะถึงเวลาที่เข้าใจว่าวิหารที่สามจะถูกสร้างขึ้นใหม่

ฉันทามติของ เจ้าหน้าที่ ฮาลาคิกยังต้องการให้ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสเข้าใจและยอมรับหน้าที่ของกฎหมายยิว คลาสสิ ก สิ่งนี้ไม่ได้ระบุไว้อย่างชัดแจ้งในคัมภีร์ลมุด แต่ได้รับการอนุมานโดยผู้แสดงความเห็น ที่ตาม มา ^[22]

หลังจากยืนยันว่าได้ปฏิบัติตามข้อกำหนดทั้งหมดแล้ว เบธดินได้ออก "หนังสือรับรองการกลับใจใหม่" ( Shtar Giur ) เพื่อรับรองว่าบุคคลดังกล่าวเป็นชาวยิวแล้ว

การอภิปรายเบื้องต้นเกี่ยวกับข้อกำหนดในการเข้าสุหนัต

ตาม บทความใน สารานุกรมของชาวยิวเกี่ยวกับการเข้าสุหนัตของผู้เปลี่ยนศาสนา^[23]ในศตวรรษที่ 1 ซีอีก่อนที่มิชนาห์จะได้รับการแก้ไข ข้อกำหนดสำหรับการเข้าสุหนัตของผู้เปลี่ยนศาสนาเป็นประเด็นเปิดระหว่างกลุ่มหัวรุนแรงและฝ่ายเสรีนิยมในอิสราเอลโบราณ อาร์. โจชัวแย้งว่านอกจากการยอมรับความเชื่อและกฎหมายของชาวยิวแล้ว ผู้ที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนายิวในอนาคตจะต้องถูกจุ่มลงในมิคเวห์ ในทางตรงกันข้ามR. Eliezerทำให้การขลิบเป็นเงื่อนไขสำหรับการกลับใจใหม่ ความขัดแย้งที่คล้ายกันระหว่างชาวชัมไมต์กับชาวฮิลลีมอบให้กับผู้เปลี่ยนเพศที่เกิดมาไม่มีหนังหุ้มปลายลึงค์ : อดีตเรียกร้องให้หยดเลือดสัญลักษณ์ของ Brit Milah จึงเข้าสู่พันธสัญญา; หลังประกาศว่าไม่จำเป็น ^[24]

ในการอภิปรายเกี่ยวกับความจำเป็นในการเข้าสุหนัตสำหรับผู้ที่เกิดจากมารดาชาวยิว โดยให้การสนับสนุนความจำเป็นในการเข้าสุหนัตของผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสMidrashกล่าวว่า "หากบุตรของเจ้ายอมรับพระเจ้าข้า [โดยการเข้าสุหนัต] ฉันจะเป็นพระเจ้าของพวกเขาและนำพวกเขา เข้าไปในแผ่นดิน แต่ถ้าพวกเขาไม่ปฏิบัติตามพันธสัญญาของเราในเรื่องการเข้าสุหนัตหรือวันสะบาโตพวกเขาจะไม่เข้าไปในดินแดนแห่งพระสัญญา ” ( Midrash Genesis Rabbah xlvi) "ผู้รักษาวันสะบาโตที่ไม่ได้เข้าสุหนัตคือผู้บุกรุก และสมควรได้รับการลงโทษ" ( Midrash Deut. Rabbah i)

อย่างไรก็ตาม ทัศนะของฝ่ายตรงข้ามได้รับการสนับสนุนในบาบิโลนทัลมุดโดยโจชัว เบน ฮานั นยาห์ : "ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสชายผู้ซึ่งถูกจุ่มลงไปแต่ไม่ได้เข้าสุหนัต หรือเข้าสุหนัตแต่ไม่ได้จุ่มอยู่นั้นเป็นผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส" ^[25]หมายเหตุ ทัศนะนี้ถูกปฏิเสธโดยลมุดในเวลาต่อมา

ฟลาวิ อุส โย เซฟุส ใน หนังสือ โบราณวัตถุของชาวยิวเล่ม 20 บทที่ 2 บันทึกเรื่องราวของกษัตริย์อิซาเตสแห่ง อาเดีย บีนที่ตัดสินใจปฏิบัติตามกฎหมายของโมเสสตามคำแนะนำของพ่อค้าชาวยิวชื่ออานาเนีย เขากำลังจะเข้าสุหนัต แต่แม่ของเขา เฮเลน ซึ่งตัวเธอเองยอมรับธรรมเนียมของชาวยิว ได้แนะนำว่าไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้เพราะว่าอาสาสมัครจะไม่ถูกปกครองโดยผู้ที่ปฏิบัติตาม "พิธีกรรมที่แปลกและแปลกปลอม" อานาเนียก็ห้ามเช่นกัน โดยอ้างว่าการนมัสการพระเจ้าดีกว่าการขลิบ ( โรเบิร์ต ไอเซน มัน ในเจมส์ บราเดอร์ของพระเยซูอ้างว่าอานาเนียคือเปาโลแห่งทาร์ซัสที่มีความเห็นคล้ายคลึงกัน แม้ว่านี่จะเป็นการตีความใหม่ที่ไม่สนับสนุนทุนหลัก) และพระเจ้าจะทรงยกโทษให้เขาเพราะกลัววิชาของเขา ดังนั้นอิซาเตสจึงตัดสินใจต่อต้านมัน อย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมา "ชาวยิวอีกคนหนึ่งที่มาจากกาลิลี ชื่อเอเลอาซาร์" ผู้รอบรู้ในธรรมบัญญัติอย่างดี ชักชวนให้เชื่อเพราะว่าการอ่านธรรมบัญญัติเป็นเรื่องหนึ่งและอีกเรื่องหนึ่ง เพื่อฝึกฝนและเขาก็ทำอย่างนั้น เมื่อเฮเลนและอานาเนียสรู้ พวกเขาก็กลัวผลที่จะตามมา แต่อย่างที่โจเซฟัสกล่าวไว้ พระเจ้าดูแลอิเซท เมื่อรัชกาลของพระองค์สงบสุขและมีความสุข เฮเลนไปเยี่ยมพระวิหารเยรูซาเลมเพื่อขอบคุณพระเจ้า และเนื่องจากเกิดความอดอยากครั้งใหญ่ในตอนนั้น เธอจึงนำอาหารและความช่วยเหลือมามากมายให้กับชาวเยรูซาเล็ม ⁽²⁶⁾

แนวปฏิบัติสมัยใหม่

ข้อกำหนดสำหรับการเปลี่ยนใจเลื่อมใสแตกต่างกันไปบ้างในสาขาต่างๆ ของศาสนายิว ดังนั้นไม่ว่าการกลับใจใหม่จะได้รับการยอมรับจากนิกายอื่นหรือไม่ก็ตามมักเป็นปัญหาที่เต็มไปด้วยการเมืองทางศาสนา การปฏิเสธออร์โธดอกซ์ของการแปลงที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์นั้นได้มาจากความไม่มั่นใจในกระบวนการแปลงนั้นเอง เนื่องจากการแปลงแบบอนุรักษ์นิยมและแม้แต่การแปลงรูปแบบบางส่วนนั้นคล้ายกับการแปลงออร์โธดอกซ์อย่างมากในแง่ของระยะเวลาและเนื้อหา แต่มาจากข้อสันนิษฐานดั้งเดิมที่การแปลงไม่ใช่ ได้รับคำสั่งอย่างถูกต้องในกฎหมายของชาวยิวถึงมาตรฐานชาวยิวออร์โธดอกซ์ ^[27]

โดยทั่วไป การหมกมุ่นอยู่กับmikvehเป็นส่วนสำคัญของการกลับใจใหม่ตามประเพณี หากผู้ที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็นผู้ชาย การขลิบก็เป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการกลับใจใหม่ตามประเพณีเช่นกัน หากชายที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสได้รับการเข้าสุหนัตแล้วจะมีการกำจัดเลือดหยดเดียวตามพิธีกรรม ( hatafat dam brit ). ^[28]อย่างไรก็ตาม ลัทธิยูดายสาขาเสรีนิยมมากขึ้นมีความต้องการที่ผ่อนคลายมากขึ้นของการแช่และเข้าสุหนัต

ครบกำหนด

คนที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสในฐานะผู้เยาว์ (อายุน้อยกว่า 12 ปีสำหรับเด็กผู้หญิงและ 13 คนสำหรับเด็กผู้ชาย) จะต้องปฏิบัติตามข้อกำหนดของการกลับใจใหม่ นั่นคือการเข้าสุหนัตและมิควาห์ แต่ไม่จำเป็นต้องทำ 'การยอมรับมิทซ์วอท' การแปลงแทนเสร็จสิ้นal daat beth dinการยอมรับจะทำโดย Beth Din ซึ่งเป็นประธานในการแปลง เด็กใช้ชีวิตเป็นชาวยิวจนกระทั่งบาร์/บัต มิทซวาห์และพวกเขามีตัวเลือกที่จะปฏิเสธการกลับใจใหม่ เมื่อพวกเขายอมรับที่จะเป็นยิวต่อไปแล้ว จะไม่สามารถปฏิเสธการเปลี่ยนใจเลื่อมใสได้อีก ^[29]

ปฏิรูปความคิดเห็นของชาวยิว

ในสหรัฐอเมริกาการปฏิรูปศาสนายิวปฏิเสธแนวคิดที่ว่าควรมีการพิจารณากฎหรือพิธีกรรมใดๆ ที่จำเป็นสำหรับการเปลี่ยนมานับถือศาสนายิว ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 การประชุมกลางของ American Rabbisซึ่งเป็นหน่วยงานอย่างเป็นทางการของ American Reform rabbis ได้มีมติอย่างเป็นทางการที่จะอนุญาตให้รับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส (CCAR Yearbook 3 (1893), 73–95; American Reform Responsa (ARR), no. 68, at 236–237.)

แม้ว่ามตินี้มักจะได้รับการตรวจสอบอย่างวิพากษ์วิจารณ์โดยแรบไบปฏิรูปหลายคน แต่มติยังคงเป็นนโยบายอย่างเป็นทางการของ American Reform Judaism (CCAR Responsa "Circumcision for an Eight-Year-Old Convert" 5756.13 และSolomon Freehof , Reform Responsa for Our Time , ไม่ 15.) ดังนั้น American Reform Judaism ไม่ต้องการการแช่พิธีกรรมในmikvehการขลิบหรือการยอมรับ mitzvot เป็นบรรทัดฐาน แนะนำให้ ปรากฏตัวก่อนเบ ธ ดินแต่ถือว่าไม่จำเป็น ขอให้ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสปฏิบัติตามมาตรฐานทางศาสนาที่กำหนดโดยชุมชนปฏิรูปท้องถิ่น ^[30]

ในทางปฏิบัติ ข้อกำหนดสำหรับการแปลงของบุคคลใด ๆ ถูกกำหนดโดยแรบไบผู้สนับสนุนผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส โดยปกติ แรบไบปฏิรูปต้องการให้ผู้ที่มีแนวโน้มจะเปลี่ยนใจเลื่อมใสมาศึกษาในศาสนายิว เช่น หลักสูตร "ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับศาสนายิว" เพื่อเข้าร่วมการสักการะที่โบสถ์ยิว และดำเนินชีวิตแบบยิว (อย่างไรก็ตาม รับบีแต่ละคนตีความ) เป็นระยะเวลาหนึ่ง ระยะเวลาหนึ่งปีเป็นเรื่องปกติ แม้ว่าความต้องการของแรบไบแต่ละคนจะแตกต่างกันไป เมื่อแรบไบผู้อุปถัมภ์รู้สึกว่าผู้สมัครพร้อมแล้ว อาจเรียกประชุมเบธ ดิน พิธีกรรมอื่นๆ เช่น การแช่มิกวาห์ การขลิบ (หรือHatafat dam brit ) และพิธีสาธารณะเพื่อเฉลิมฉลองการกลับใจใหม่ ก็ขึ้นอยู่กับดุลยพินิจของแรบไบเช่นกัน ^{[31] [32]}

มุมมองระหว่างนิกาย

เพื่อตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงมากมายที่มีอยู่ในชุมชนปฏิรูป ขบวนการชาวยิวหัวโบราณพยายามที่จะกำหนดแนวทางที่เหมาะสมยิ่ง คณะกรรมการ อนุรักษ์นิยมด้านกฎหมายและมาตรฐานของชาวยิวได้ออกความเห็นทางกฎหมาย โดย ระบุว่าการกลับใจใหม่ของการปฏิรูปอาจเป็นที่ยอมรับได้ก็ต่อเมื่อรวมข้อกำหนดเกี่ยวกับฮาลาชิกแบบอนุรักษ์นิยมขั้นต่ำของmilahและt'vilahการปรากฏตัวต่อหน้าพรรคอนุรักษ์นิยม Beth Din และแนวทางอนุรักษ์นิยม ศึกษา. ( Proceedings of Committee on Jewish Law and Standards: 1980–1985 , pp. 77–101.)

โดยทั่วไป กิ่งก้านของศาสนายิวออร์โธดอกซ์ถือว่าการกลับใจใหม่ที่ไม่ใช่แบบออร์โธดอกซ์ทั้งไม่เพียงพอหรือเป็นไปตามข้อกำหนดฮาลาคิกที่น่าสงสัย และดังนั้นจึงไม่ยอมรับการเปลี่ยนใจเลื่อมใสดังกล่าวโดยสาขาของศาสนายิวเหล่านี้ ตรงกันข้าม ทั้งอนุรักษ์นิยมและปฏิรูปศาสนายิวยอมรับกระบวนการเปลี่ยนศาสนาดั้งเดิมว่าถูกต้อง ตั้งแต่ปี 2551 ศาลศาสนาออร์โธดอกซ์แห่งฮาเรดีในอิสราเอลได้ปฏิเสธการกลับใจใหม่จากแรบไบออร์โธดอกซ์จำนวนหนึ่ง เนื่องจากหัวหน้าแรบบิเนตไม่ยอมรับอำนาจของแรบไบที่เป็นประธาน ^{[33] [34]}

ความขัดแย้งภายในออร์โธดอกซ์

ในปีพ.ศ. 2551 บาดาตซ์ที่ปกครอง ฮาเรดีในอิสราเอลได้เพิกถอนการเปลี่ยนใจเลื่อมใสนับพันที่ดำเนินการโดยRabbinate ทหารในอิสราเอล หัวหน้าRabbinate แห่งอิสราเอลซึ่งเป็นผู้มีอำนาจเพียงคนเดียวที่รัฐยอมรับในเรื่องศาสนา ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากแรบไบOvadia Yosefได้ปกครองเรื่องนี้ ทำให้การเพิกถอนถือเป็นโมฆะตามกฎหมายสำหรับจุดประสงค์ของกฎหมายอิสราเอล ^[35]

โปรแกรมออร์โธดอกซ์ของแคนาดา

มีโปรแกรมการแปลงออร์โธดอกซ์สองโปรแกรมในมอนทรีออล หนึ่งประกอบด้วยBet Din (ศาลยิว) ของแรบไบสมาชิกที่มาชุมนุมกันจากRabbinical Council of Americaภูมิภาคมอนทรีออล (RCA) โปรแกรมนี้ให้วิธีการแปลงตามกฎที่เข้มงวดของ Halachah ในขณะที่ทำให้กระบวนการ "เป็นมิตรกับผู้ใช้" มากขึ้นสำหรับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวที่แสวงหาแนวทาง "ภาคปฏิบัติ" หรือ "ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่" มากขึ้น โปรแกรมที่สองอยู่ภายใต้การดูแลของ Jewish Community Council of Montreal, the Vaad Hair

ผู้สมัครรับการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด—ซึ่งอาจรวมถึงคนโสด คู่สามีภรรยาที่ไม่ใช่ชาวยิว และกรณีการรับเลี้ยงบุตรบุญธรรม—ต้องมีแรบไบผู้อุปถัมภ์และผ่านกระบวนการคัดกรองที่เข้มงวด การแปลงที่เกิดจากทั้งสองโปรแกรมเป็นที่ยอมรับในอิสราเอลและทั่วโลก

มุมมองคาราอิเต

ในปี 2549 Moetzet Hakhamim (สภาปราชญ์) เริ่มยอมรับผู้เปลี่ยนศาสนาเป็นKaraite Judaismผ่านมหาวิทยาลัย Karaite Jewish กระบวนการนี้ต้องใช้เวลาหนึ่งปีในการเรียนรู้ เข้าสุหนัต (สำหรับผู้ชาย) และปฏิบัติตามคำปฏิญาณที่รูธรับ

אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין—עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף— הַמָּוֶת, בְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ. เข้าสู่ระบบ ‎

“เพราะว่าเจ้าจะไปที่ไหน ฉันจะไป และเจ้าจะอยู่ที่ใด ฉันจะอยู่ที่นั่น ชนชาติของเจ้าจะเป็นประชาชนของฉัน และเป็นพระเจ้าของเจ้า พระเจ้าของข้า เจ้าตายที่ไหน ข้าจะตาย และข้าจะถูกฝังอยู่ที่นั่นL ORDจงทำแก่ข้าพเจ้า และยิ่งกว่านั้น ถ้าเกิดสิ่งใดขึ้นนอกจากท่านและฉัน" นางรูธ 1:16–17

ความพยายามที่จะแก้ปัญหา "ใครคือชาวยิว?" ประเด็น

1950s: เสนอ beth din ร่วม

ในยุค 50 รับบีโจเซฟ Soloveitchikและสมาชิกคนอื่น ๆ ของRabbinical Council of Americaมีส่วนร่วมในการเจรจาส่วนตัวกับผู้นำของRabbinical Assembly ของ Conservative Judaism รวมทั้งSaul Lieberman ; เป้าหมายของพวกเขาคือการสร้าง beth din แห่งชาติแบบออร์โธดอกซ์ร่วมกันสำหรับชาวยิวทุกคนในสหรัฐอเมริกา มันจะสร้างมาตรฐานของชุมชนในการแต่งงานและการหย่าร้าง มันจะต้องสร้างแบบจำลองตามหัวหน้า Rabbinate ของอิสราเอลซึ่งผู้พิพากษาทั้งหมดจะเป็นออร์โธดอกซ์ในขณะที่ขบวนการอนุรักษ์นิยมที่ใหญ่กว่าจะได้รับการยอมรับว่าถูกต้องตามกฎหมาย พวกแรบไบหัวโบราณใน Rabbinical Assembly ได้สร้างการประชุมร่วมเกี่ยวกับกฎหมายของชาวยิวโดยอุทิศเวลาหนึ่งปีให้กับความพยายามนี้^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

ด้วยเหตุผลหลายประการ โครงการจึงไม่ประสบผลสำเร็จ ตามคำกล่าวของรับบีออร์โธดอกซ์ หลุยส์ เบิร์นสตีน เหตุผลหลักสำหรับความล้มเหลวก็คือการที่แรบไบออร์โธดอกซ์ยืนกรานว่าสมัชชารับบีสายอนุรักษนิยมยอมขับไล่แรบไบหัวโบราณสำหรับการกระทำที่พวกเขาทำก่อนการก่อตัวของเบธดินแห่งใหม่ และ RA ปฏิเสธที่จะทำเช่นนั้น . ^[36]ตามออร์โธดอกซ์รับบีเอ็มมานูเอล Rackmanอดีตประธานาธิบดีของอาร์ซีเอ สาเหตุหลักของความล้มเหลวคือแรงกดดันจาก แรบไบออร์โธดอกซ์ harediซึ่งถือได้ว่าห้ามไม่ให้มีความร่วมมือระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และอนุรักษ์นิยม ในปี พ.ศ. 2499 รับบีแฮร์รี ฮาลเพิร์น แห่งการประชุมร่วมเขียนรายงานการตายของเบธดิน เขาเขียนว่าการเจรจาระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายหัวโบราณนั้นเสร็จสิ้นและตกลงกัน แต่จากนั้นอาร์ซีเอเรียกร้องข้อกำหนดใหม่: อาร์ซีเอต้อง "กำหนดบทลงโทษที่รุนแรง" ต่อแรบไบหัวโบราณสำหรับการกระทำที่พวกเขาทำก่อนที่เบธดินใหม่จะถูกสร้างขึ้น Halpern เขียนว่า RA "ไม่สามารถยอมรับที่จะสั่งสอนสมาชิกของเราอย่างเข้มงวดตามคำสั่งของกลุ่มภายนอก" เขาเขียนต่อไปว่าแม้ว่าจะมีความพยายามในภายหลังเพื่อให้ร่วมมือกับพวกออร์โธดอกซ์ จดหมายจากสิบเอ็ดRosh Yeshivasถูกเผยแพร่โดยประกาศว่ารับบีออร์โธดอกซ์ถูกห้ามไม่ให้ร่วมมือกับแรบไบหัวโบราณ ^[37]

พ.ศ. 2521-2526: โปรแกรมเดนเวอร์ การสืบเชื้อสายมาจากบิดา

ในเมืองเดนเวอร์รัฐโคโลราโดประเทศเบตดินออร์โธดอกซ์ ดั้งเดิม อนุรักษ์นิยม และปฏิรูปร่วมกัน ก่อตั้งขึ้นเพื่อส่งเสริมมาตรฐานที่เป็นหนึ่งเดียวกันสำหรับการเปลี่ยนมานับถือศาสนายิว แรบไบจำนวนหนึ่งเป็นพวกออร์โธดอกซ์และมีเซมิชาจากเยชิวาดั้งเดิม แต่กำลังรับใช้ในธรรมศาลาโดยไม่มีเมชิตซา ธรรมศาลาเหล่านี้เรียกว่ายิวดั้งเดิม ในช่วงระยะเวลาห้าปีพวกเขาได้เปลี่ยนศาสนายิวประมาณ 750 ครั้ง อย่างไรก็ตาม ในปี 1983 เบธ ดินร่วมถูกยกเลิก เนื่องจากการตัดสินใจของชาวยิวปฏิรูปอเมริกันฝ่ายเดียวในการเปลี่ยนแปลงคำจำกัดความของชาวยิว ^[38]

การเคลื่อนไหวดังกล่าวเกิดขึ้นจากการลงมติเกี่ยวกับความเป็นพ่อซึ่งได้รับการรับรองในปีนั้นโดยการประชุมกลางของแรบไบแห่งอเมริกา การตัดสินใจกำหนดอัตลักษณ์ของชาวยิวใหม่ รวมถึงการกำหนดให้เดนเวอร์เป็นชุมชนนำร่องสำหรับการปฏิรูปใหม่ในการพยายามเข้าถึงผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส ได้โน้มน้าวให้แรบไบแบบดั้งเดิมและอนุรักษ์นิยมว่าพวกเขาไม่สามารถเข้าร่วมในคณะกรรมการร่วมได้อีกต่อไป...ชาติ การตัดสินใจของแรบไบเนทปฏิรูปทำให้แรบไบแบบดั้งเดิมและอนุรักษ์นิยมอยู่ในตำแหน่งที่ไม่สามารถป้องกันได้ พวกเขาไม่สามารถร่วมมือในโครงการเปลี่ยนใจเลื่อมใสกับแรบไบซึ่งมีแนวคิดเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาวยิวแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง และยิ่งไปกว่านั้น พวกเขาไม่สามารถกำกับดูแลการแปลงที่จะเกิดขึ้นกับความถี่ที่เพิ่มขึ้นอันเนื่องมาจากความพยายามในการปฏิรูปที่ไม่สอดคล้องกับความเข้าใจของตนเองเกี่ยวกับวิธีการเกี่ยวข้องกับผู้ที่มีแนวโน้มจะเปลี่ยนใจเลื่อมใส

—  Wertheimer ผู้คนแตกแยก^[38]

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในปีพ.ศ. 2526 การประชุมกลางของแรบไบชาวอเมริกันได้มีมติยกเว้นความจำเป็นในการเปลี่ยนใจเลื่อมใสอย่างเป็นทางการสำหรับทุกคนที่มีพ่อแม่ชาวยิวอย่างน้อยหนึ่งคนที่ได้ยืนยันอัตลักษณ์ของชาวยิว สิ่งนี้แตกต่างจากตำแหน่งดั้งเดิมที่ต้องการการเปลี่ยนศาสนายิวอย่างเป็นทางการสำหรับเด็กที่ไม่มี แม่ ชาวยิว ^[39]ความละเอียด 1983 ของขบวนการปฏิรูปอเมริกันมีการต้อนรับแบบผสมในการปฏิรูปชุมชนชาวยิวนอกสหรัฐอเมริกา สิ่งที่น่าสังเกตมากที่สุดคือขบวนการอิสราเอลเพื่อความก้าวหน้าของศาสนายิวได้ปฏิเสธการสืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษและต้องการการเปลี่ยนใจเลื่อมใสอย่างเป็นทางการสำหรับทุกคนที่ไม่มีมารดาชาวยิว ^[40]อย่างไรก็ตาม ในปี 2015 สภาปฏิรูปแรบไบส่วนใหญ่ของสหราชอาณาจักรได้ลงคะแนนสนับสนุนเอกสารแสดงตำแหน่งที่เสนอว่า "บุคคลที่ใช้ชีวิตแบบชาวยิวและเป็นชาวยิวตามบรรพบุรุษ สามารถได้รับการต้อนรับเข้าสู่ชุมชนชาวยิวและได้รับการยืนยันว่าเป็นชาวยิวผ่านกระบวนการส่วนบุคคล ." ^{สมัชชา}ปฏิรูปของอังกฤษระบุว่าแรบไบ "จะสามารถตัดสินใจในท้องถิ่น-ให้สัตยาบันโดยเบตดิน -ยืนยันสถานะชาวยิว" ^[41]

กลุ่ม Haredi Orthodox ให้การต้อนรับการสิ้นสุดโครงการ Beth Din ร่วมกัน ซึ่งเห็นว่ารายการดังกล่าวไม่ชอบด้วยกฎหมาย นอกจากนี้ กลุ่ม Haredi พยายามป้องกันไม่ให้รับบีที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ปฏิบัติตามข้อกำหนดดั้งเดิมของผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสโดยใช้mikveh ในมุมมองของ Haredi เป็นการดีกว่าที่จะไม่มีการกลับใจเลย ดีกว่าการแปลงที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ เนื่องจากการแปลงที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ทั้งหมดนั้นไม่ใช่การแปลงที่แท้จริงเลย ^[42]

ทศวรรษ 1980: ข้อเสนอ beth dinร่วมของอิสราเอล

ในยุค 80 สมัยใหม่ Orthodox Rabbi Norman Lamm , Rosh Yeshiva จากYeshiva Universityพร้อมด้วยแรบไบออร์โธดอกซ์ชาวอเมริกันและอิสราเอลคนอื่น ๆ ได้ทำงานร่วมกับพวก Conservative และ Reform rabbis เพื่อหาวิธีแก้ปัญหา ปัญหา. ในปี 1989 และ 1990 นายกรัฐมนตรีอิสราเอลYitzhak Shamirเป็นหัวหอกในความพยายามที่จะหาวิธีแก้ไขทางตัน ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

แผนดังกล่าวได้รับการพัฒนาโดยรัฐมนตรีกระทรวงอิสราเอลElyakim Rubensteinซึ่งได้เจรจาอย่างลับๆ เป็นเวลาหลายเดือนกับแรบไบจากลัทธิอนุรักษ์นิยม ปฏิรูป และศาสนายิวออร์โธดอกซ์ ซึ่งรวมถึงคณาจารย์ที่มหาวิทยาลัยเยชิวา โดยมีแลมม์เป็น โรช เยชิวา พวกเขากำลังวางแผนที่จะสร้างคณะกรรมการร่วมที่สัมภาษณ์ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายิวและกำลังพิจารณาที่จะสร้างอาลียาห์ (ย้ายไปอยู่ในรัฐอิสราเอล) และจะอ้างถึงพวกเขาถึงเบธดินที่จะเปลี่ยนผู้สมัครรับเลือกตั้งตามฮาลาคาแบบดั้งเดิม ฝ่ายที่เจรจาตกลงกันทั้งหมด: ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

1. การแปลงจะต้องดำเนินการตามฮาลาคา
2. เบธดิน (ศาลรับบีนิก) ที่ดูแลการกลับใจใหม่จะเป็นออร์โธดอกซ์ ซึ่งอาจแต่งตั้งโดยหัวหน้าแรบบินาแห่งอิสราเอล และ
3. จะมีการสนทนาสามทางตลอดกระบวนการ

รับบีปฏิรูปหลายคนไม่พอใจกับความคิดที่ว่าเบ ธ ดินจะต้องเป็นฮาลาคิกและออร์โธดอกซ์อย่างเคร่งครัด แต่พวกเขายอมจำนน อย่างไรก็ตาม เมื่อคำพูดเกี่ยวกับโครงการนี้ถูกเปิดเผยต่อสาธารณะ ผู้นำฮาเรดีรับบีจำนวนหนึ่งออกแถลงการณ์ประณามโครงการนี้ โดยประณามว่าเป็น "การเลียนแบบฮาลาคา" รับบี โมเช เชเรอร์ ประธาน Agudath Israel World Organisation กล่าวว่า "ใช่ เรามีบทบาทในการยุติเรื่องตลกนั้น และฉันภูมิใจที่เราทำ" Norman Lamm ประณามการแทรกแซงนี้โดย Sherer โดยระบุว่านี่เป็น "สิ่งที่เสียหายมากที่สุดที่เขา [Sherer] เคยทำในอาชีพสี่สิบปีของเขา" ^[43]

รับบีลัมม์ต้องการให้สิ่งนี้เป็นเพียงจุดเริ่มต้นของการแก้ปัญหาความแตกแยกของชาวยิว เขากล่าวว่าหากแผนการเปลี่ยนใจเลื่อมใสแบบรวมเป็นหนึ่งนี้ไม่ถูกทำลาย เขาต้องการขยายโปรแกรมนี้ไปยังพื้นที่ของการหย่าร้างของชาวยิวฮาลาคิก ซึ่งเป็นการยุติปัญหาของ มั มเซรุต ^[43]

1997: ข้อเสนอของคณะกรรมการ Neeman

ในปี 1997 ประเด็นเรื่อง "Who is a Jew?" เกิดขึ้นอีกครั้งในรัฐอิสราเอลและผู้นำออร์โธดอกซ์เช่นรับบีนอร์มัน แลมม์ได้สนับสนุนคณะกรรมการนีมันต่อสาธารณชน กลุ่มของออร์โธดอกซ์ อนุรักษ์นิยม และรับบีปฏิรูปที่ทำงานเพื่อพัฒนาโครงการร่วมกันเพื่อเปลี่ยนมานับถือศาสนายิว ในปี 1997 Lamm ได้กล่าวสุนทรพจน์ที่ World Council of Orthodox Leadership ในเกลน สปริงส์ รัฐนิวยอร์ก โดยกระตุ้นให้ชาวยิวออร์โธดอกซ์สนับสนุนความพยายามนี้

Lamm บอกผู้ฟังของเขาว่าพวกเขาควรให้คุณค่าและสนับสนุนความพยายามของผู้นำที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์เพื่อบูรณาการการปฏิบัติของชาวยิวแบบดั้งเดิมอย่างจริงจังมากขึ้นในชีวิตของผู้ติดตามของพวกเขา พวกเขาควรยินดีกับการก่อตั้งโรงเรียนปฏิรูปและอนุรักษ์นิยม และไม่มองว่าเป็นภัยคุกคามต่อตนเอง แลมม์กล่าว ในหลายชุมชน โรงเรียนออร์โธดอกซ์หรือโรงเรียนชุมชนออร์โธดอกซ์มีนักเรียนจำนวนมากจากครอบครัวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ ขบวนการเสรีนิยมควรได้รับการชื่นชมและสนับสนุนเพราะพวกเขากำลังทำบางสิ่งของชาวยิว แม้ว่าจะไม่ใช่วิธีที่ชาวยิวออร์โธดอกซ์ต้องการให้พวกเขาทำก็ตาม เขากล่าว "สิ่งที่พวกเขากำลังทำอยู่มีบางอย่าง และบางอย่างก็ดีกว่าไม่ทำอะไรเลย" เขากล่าวในสุนทรพจน์ของเขา "ฉันเปิดเผยอย่างเปิดเผยมากกับแนวคิดที่บางครั้งเราพบในชุมชนออร์โธดอกซ์ว่า '' "มากกว่าที่จะเป็นยิวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์เขาพูดในการให้สัมภาษณ์^[44]

คณะกรรมการแนะนำให้จัดตั้งสถาบันร่วมเพื่อการศึกษาชาวยิว ซึ่งจะเป็นความพยายามร่วมกันของทั้งสามสายธารของศาสนายิว คณะกรรมการยังแนะนำว่ากระบวนการเปลี่ยนใจเลื่อมใสควรจัดในศาลพิเศษเพื่อการกลับใจใหม่ เพื่อให้ได้รับการยอมรับจากทุกนิกายในศาสนายิว จุดประสงค์ของข้อเสนอคือเพื่อป้องกันไม่ให้เกิดความแตกแยกในชาวยิว ในขณะเดียวกันก็ทำให้เกิดการเตรียมการสำหรับการกลับใจใหม่โดยรัฐ เมื่อวันที่ 7 กันยายน พ.ศ. 2541 รัฐบาลได้รับรองรายงานของคณะกรรมาธิการเนมาน

หนึ่งปีต่อมา สถาบันร่วมเพื่อการศึกษาชาวยิวได้ถูกจัดตั้งขึ้น และตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา สถาบันก็กลายเป็นผู้ดำเนินการหลักสูตรการเปลี่ยนศาสนาในประเทศอิสราเอลอย่างเป็นทางการ รวมถึงหลักสูตรการแปลงสภาพทางทหารด้วย ในปี 2015 สถาบันได้เปลี่ยนชื่อเป็น Nativ – The National Center for Jewish Studies, Identity and Conversion

การยกเลิกการแปลง

การพัฒนาล่าสุดเป็นแนวคิดของการยกเลิกการเปลี่ยนมานับถือศาสนายิว บางครั้งหลายปีหลังจากที่พวกเขาเกิดขึ้น เนื่องจากการลดการถือปฏิบัติทางศาสนาหรือการเปลี่ยนแปลงของชุมชนโดยผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส สิ่งนี้ไม่เป็นที่รู้จักในวรรณคดีของแรบไบ ซึ่งถือว่าการกลับใจใหม่ไม่ได้ ชัค เดวิดสันผู้เชี่ยวชาญด้านออร์โธดอกซ์สมัยใหม่เกี่ยวกับวิกฤตการกลับใจใหม่นี้อธิบายว่า "ตั้งแต่ยุคกลางเป็นต้นมา พระที่ยิ่งใหญ่ที่สุดได้เขียนไว้อย่างชัดเจนว่าแม้ทันทีที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสไปบูชารูปเคารพ บุคคลนั้นก็ยังถือว่าเป็นยิวอยู่" ^[45]การให้เหตุผลในการเปลี่ยนแปลงแนวทางคือว่าการกลับใจครั้งแรกจะต้องไม่มีทางถูกต้องตั้งแต่แรก เนื่องจากเห็นได้ชัดเจนจากการกระทำที่ตามมาของผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่พวกเขาไม่จริงใจในช่วงเวลาของการเปลี่ยนใจเลื่อมใส

สถานการณ์ความสับสนและความไม่มั่นคงในอัตลักษณ์ของชาวยิวในอิสราเอลเลวร้ายลงเมื่อ Haredi Rabbi Avraham Sherman แห่งศาลศาสนาสูงสุดของอิสราเอลตั้งคำถามถึงความถูกต้องของการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของชาวยิวกว่า 40,000 คน เมื่อเขายืนกรานคำตัดสินของศาล Ashdod Rabbinical ให้เพิกถอนการกลับใจใหม่ ผู้หญิงที่มาก่อนพวกเขาเพราะในสายตาของพวกเขาเธอไม่ได้ปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิว (วิถีชีวิตดั้งเดิม) ^{[46] [47]}

วิกฤตครั้งนี้รุนแรงขึ้น เมื่อ Rabbinate ของอิสราเอลตั้งคำถามถึงความถูกต้องของทหารที่ได้รับการเปลี่ยนใจเลื่อมใสในกองทัพ หมายความว่าทหารที่เสียชีวิตในสนามรบไม่สามารถฝังตามกฎหมายของชาวยิวได้ ^[48] ​​ในปี 2010 แรบไบเนทสร้างความไม่ไว้วางใจเพิ่มเติมในกระบวนการเปลี่ยนใจเลื่อมใสเมื่อเริ่มปฏิเสธที่จะยอมรับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสออร์โธดอกซ์จากสหรัฐอเมริกาว่าเป็นชาวยิว ^[49]อันที่จริง หลานสาวผู้โด่งดังของNahum Sokolow ไซออนิสต์ผู้โด่งดัง เพิ่งถูกมองว่า "ไม่ใช่ชาวยิวเพียงพอ" ที่จะแต่งงานในอิสราเอล หลังจากที่เธอล้มเหลวในการพิสูจน์การสืบเชื้อสายของชาวยิวเกี่ยวกับการแต่งงานมาเป็นเวลาสี่ชั่วอายุคน ^[50]

หลังเรื่องอื้อฉาวที่แรบไบรับบีแบร์รี ฟรอยเดลแห่งสหรัฐถูกจับในข้อหาติดตั้งกล้องที่ซ่อนอยู่ในมิค เวห์ เพื่อถ่ายทำภาพยนตร์ที่ผู้หญิงเปลี่ยนการเปลื้องผ้า หัวหน้ารับบีนาเตของอิสราเอลกล่าวว่าจะตรวจสอบความถูกต้องของการแปลงในอดีตทั้งหมดที่ดำเนินการโดยฟรอยเดล จากนั้นจึงเปลี่ยนการตัดสินใจอย่างรวดเร็ว ชี้แจงว่ากำลังเข้าร่วม Orthodox Rabbinical Council of Americaเพื่อยืนยันความถูกต้องของการแปลง ^[51]

ในเดือนธันวาคม 2014 ศาลของอิสราเอลตัดสินให้การแปลงเป็นโมฆะ ในการตัดสินใจของเขา ผู้พิพากษานีล เฮนเดลเขียนว่า: "เช่นเดียวกับที่ศาลแพ่งมีอำนาจที่ไม่อาจเพิกถอนได้ - ในบางกรณีที่หายากมาก - คำพิพากษาครั้งสุดท้าย ศาลพิเศษเพื่อเปลี่ยนศาสนาก็เช่นกัน มิฉะนั้น เราจะอนุญาตให้มีการตัดสินที่มีข้อบกพร่อง จากจุดเริ่มต้นของพวกเขาที่จะดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์" ^[45]

ผลที่ตามมา

เมื่อผ่านพ้นไปแล้ว การเปลี่ยนศาสนาที่ถูกต้องของศาสนายูดายไม่สามารถพลิกกลับได้ อย่างไรก็ตาม เบธ ดินอาจตัดสินว่าการแปลงนั้นเป็นโมฆะ เนื่องจากไม่ได้ดำเนินการอย่างถูกต้องตั้งแต่แรก เช่น ถ้าทำพิธีมิคเวห์ผิด ศีล ^[52]ในช่วงไม่กี่ปีมานี้ การกลับใจใหม่ของชาวออร์โธดอกซ์จำนวนมากถูกพลิกกลับ ในปีพ.ศ. 2551 ศาลศาสนาสูงสุดของอิสราเอลได้ยกเลิกการเปลี่ยนศาสนาของชาวยิว 40,000 คน ส่วนใหญ่มาจากครอบครัวผู้อพยพชาวรัสเซีย แม้ว่าพวกเขาจะได้รับการอนุมัติจากแรบไบออร์โธดอกซ์ก็ตาม ^[53]การอภิปรายเกี่ยวกับสิ่งที่ถือเป็นเบธดินที่ถูกต้องสำหรับการแปลงและการยกเลิกการแปลงทำให้เกิดความแตกแยกในโลกออร์โธดอกซ์ เป็นการตัดสินโดยปริยายเกี่ยวกับอุปนิสัยและความเที่ยงธรรมของพวกแรบไบในศาลศาสนานั้น ตัวอย่างเช่น เมื่อรับบีแบร์รี Freundelถูกจับในข้อหาแอบดูในข้อหาถ่ายผู้หญิงที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่mikveh ที่ เขาดูแล หัวหน้า Rabbinate ของอิสราเอลขู่ว่าจะทบทวนและอาจทำให้การกลับใจใหม่เป็นโมฆะ Freundel มีส่วนเกี่ยวข้องในการอนุมัติ วิกฤตการณ์ระหว่างแรบไบชาวอเมริกันและชาวอิสราเอลได้เปลี่ยนแปลงไปเมื่อหัวหน้าแรบบิเนตเห็นด้วยว่าการกลับใจใหม่ของฟรุนเดลจะถือว่าถูกต้อง ^[54]

ความสัมพันธ์ระหว่างชาวยิวกับผู้เปลี่ยนศาสนา

ศาสนายิวในปัจจุบันไม่ใช่ศาสนาที่เปิดเผยอย่างเปิดเผย ศาสนายิวสอนว่าความชอบธรรมของทุกชาติมีที่ใน ชีวิต หลังความตาย ^[55]เช่นเดียวกับศาสนาอื่นๆ ของอับราฮัม กฎหมายของชาวยิวต้องการความจริงใจของผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่มีศักยภาพ จากการพิจารณาข้างต้น เจ้าหน้าที่ส่วนใหญ่ระมัดระวังในเรื่องนี้มาก โดยพื้นฐานแล้วพวกเขาต้องการให้แน่ใจว่าผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสรู้ว่าพวกเขากำลังทำอะไรอยู่และกำลังทำเพื่อเหตุผลทางศาสนาอย่างจริงใจ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าการเปลี่ยนใจเลื่อมใสเพราะเห็นแก่ความรักในศาสนายิวถือเป็นแรงจูงใจที่ดีที่สุด การเปลี่ยนใจเลื่อมใสเพื่อหลีกเลี่ยงการแต่งงานระหว่างกันก็ยังได้รับการยอมรับเช่นกัน ^[56]

มีประเพณีหนึ่งที่ผู้มีแนวโน้มจะเปลี่ยนใจเลื่อมใสควรถูกละทิ้งสามครั้งเพื่อทดสอบความจริงใจ แม้ว่าพระส่วนใหญ่จะไม่ปฏิบัติตามประเพณีอีกต่อไป ^[57]ทั้งRabbinical Council of AmericaและRabbinical Assemblyองค์กร American OrthodoxและConservative ชั้นนำไม่ แนะนำให้ดำเนินการนี้ในนโยบายการแปลงของพวกเขา^{[58] [59]}กับCentral Conference of American Rabbis (CCAR) และUnion for Reform ศาสนายิว (URJ) ต่อต้านการปฏิบัติอย่างแข็งขัน ^{[60] [61]}

การพิจารณาฮาลาคิก

Halakha ห้ามมิให้ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส^[62]รวมทั้งเตือนผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสว่าครั้งหนึ่งพวกเขาไม่ใช่ชาวยิว ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}ดังนั้น ศาสนายิวจึงมีความแตกต่างเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลยระหว่างผู้ที่เกิดเป็นชาวยิวและผู้ที่เป็นยิวอันเป็นผลมาจากการกลับใจใหม่ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าฮาลาคาจะปกป้องสิทธิของผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส ชุมชนชาวยิวบางแห่งก็ถูกกล่าวหาว่าปฏิบัติต่อผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสในฐานะชาวยิวชนชั้นสอง ตัวอย่างเช่น ชุมชนชาวยิวซีเรีย จำนวนมาก ได้ห้ามการกลับใจใหม่และปฏิเสธที่จะรับรู้ถึงการกลับใจใหม่ของชาวยิว รวมถึงชุมชนที่ดำเนินการภายใต้การอุปถัมภ์ของออร์โธดอกซ์ (อาจได้รับอิทธิพลจากนิกายในซีเรียเช่นDruzeซึ่งไม่ยอมรับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส) ^[63]

ตามการตีความดั้งเดิม ของ ฮาลาคาผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสต้องเผชิญกับข้อจำกัดจำนวนจำกัด การแต่งงานระหว่างผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสและชาวโคเฮน (สมาชิกของกลุ่มนักบวช) เป็นสิ่งต้องห้าม และบุตรธิดาในสหภาพจะไม่ได้รับสถานะโคเฮนของบิดาของตน ในขณะที่ชาวยิวโดยกำเนิดไม่อาจแต่งงานกับ แมมเซอร์ แต่ผู้ เปลี่ยนใจเลื่อมใสสามารถ ^[64]ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสสามารถกลายเป็นแรบไบได้ ตัวอย่างเช่นรับบีเมียร์ Baal Ha Nes เป็นทายาทของผู้เปลี่ยนศาสนา รับบีอากิวายังเป็นบุตรชายของผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่รู้จักกันดีอีกด้วย ทัลมุดแสดงรายการผู้นำที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของประเทศยิวหลายคนที่สืบเชื้อสายมาจากหรือเป็นผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสด้วยตนเอง ที่จริงแล้วกษัตริย์เดวิดสืบเชื้อสายมาจากรูธผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสนับถือศาสนายิว ( นางรูธ 4:13–22 ) ในชุมชนออร์โธดอกซ์และกลุ่มอนุรักษ์นิยมที่รักษาความแตกต่างของชนเผ่า ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสกลายเป็นยิสเรลิม (ชาวอิสราเอล) ชาวยิวธรรมดาที่ไม่มีความแตกต่างระหว่างเผ่าหรือยิว ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสมักจะปฏิบัติตามธรรมเนียมของประชาคมของพวกเขา ดังนั้นผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่สวดอ้อนวอนที่ โบสถ์ Sephardiจะปฏิบัติตามธรรมเนียมของ Sephardi และเรียนรู้ Sephardi ฮีบรู ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสเลือกชื่อภาษาฮีบรูของตนเองเมื่อมีการเปลี่ยนใจเลื่อมใส แต่ตามธรรมเนียมแล้วรู้จักกันในชื่อลูกชายหรือลูกสาวของอับราฮัมและซาราห์ ปรมาจารย์และมาตุภูมิคนแรกในโตราห์ มักมีตัวระบุเพิ่มเติมของ "Avinu" (บิดาของเรา) และ " Imenu" (แม่ของเรา). ดังนั้น ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสชื่ออากิวาจึงเป็นที่รู้จัก สำหรับวัตถุประสงค์ในพิธีกรรมในธรรมศาลา ขณะที่ "Akiva ben Avraham Avinu"; ในกรณีที่ใช้ชื่อมารดา เช่น คำอธิษฐานขอให้หายจากอาการป่วย เขาจะเรียกว่า "Akiva ben Sarah Imenu" ^[65]

ความคิดเห็นเกี่ยวกับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสมีมากมาย บวกบ้างลบบ้าง คำพูดจากทัลมุดระบุว่าผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส "แข็งในอิสราเอลเหมือนตกสะเก็ด" การตีความหลายฉบับอธิบายว่าคำพูดนี้มีความหมายว่าผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสสามารถเป็นคนขี้ลืมและทำให้ชาวยิวไม่สังเกต หรือผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสสามารถสังเกตได้มากจนชาวยิวที่เกิดมารู้สึกละอายใจ ^[66]

ชาวยิวโดยเลือก

คำว่า "ยิวโดยการเลือก" มักใช้เพื่ออธิบายคนที่เลือกเปลี่ยนมานับถือศาสนายิวโดยไม่เกี่ยวข้องกับบรรพบุรุษกับชาวยิว มักจะตรงกันข้ามกับคำเช่น "ยิวโดยกำเนิด" (หรือ "ยิวโดยบังเอิญ") แนวปฏิบัติของการเปลี่ยนมานับถือศาสนายิวบางครั้งเข้าใจในศาสนายิวออร์โธดอกซ์ในแง่ของการ กลับชาติ มาเกิด ตามแนวคิดของสำนักคิดในศาสนายิว เมื่อผู้ที่ไม่ใช่ยิวถูกดึงดูดเข้าสู่ศาสนายิว นั่นเป็นเพราะพวกเขาเคยเป็นชาวยิวมาก่อน วิญญาณดังกล่าวอาจ "เดินเตร่ไปท่ามกลางประชาชาติ" ผ่านหลายชีวิต จนกว่าพวกเขาจะหาทางกลับไปสู่ศาสนายิว รวมถึงการพบว่าตัวเองเกิดในครอบครัวที่เป็นคนต่างชาติที่มีบรรพบุรุษชาวยิว "หลงทาง" ^{[67] [ ต้องการแหล่งที่ดีกว่า ]}

บีนี่ อนุสิม

ในช่วงไม่กี่สิบปีที่ผ่านมา มีการเพิ่มความสนใจในการกลับใจใหม่ของชาวยิวกับ Bnei Anusim นั่นคือลูกหลานของชาวยิวที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอื่น

ศัพท์ ภาษาฮีบรูสำหรับการบังคับให้เปลี่ยนใจเลื่อมใสคือ " Anusim " (ตามตัวอักษร "[ที่] ถูกบังคับ [ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส]") ในขณะที่ลูกหลานของผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสดังกล่าวเรียกว่า "Bnei Anusim" (ตามตัวอักษร "[the] [ของ] ที่ถูกบังคับ [ แปลง]")

ในยุคปัจจุบัน กลุ่มผู้เปลี่ยนศาสนา Bnei Anusim ที่โดดเด่นและโดดเด่นที่สุดกลุ่มเดียวคือSephardic Bnei Anusimซึ่งเป็นทายาทของชาวยิวดิก เหล่านั้น ที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในระหว่างการสอบสวนของสเปนและโปรตุเกส พบได้ทั่วIberia (สเปนและโปรตุเกส) และIberoamerica (ประเทศฮิสแปนิกของอเมริกาและบราซิล) มีการเติบโตอย่างต่อเนื่องในหมู่พวกเขาที่ตอนนี้เป็นผู้มีแนวโน้มจะเปลี่ยนใจเลื่อมใส โดยแสวงหาการกลับใจใหม่อย่างแข็งขันกลับไปสู่ศาสนายิว ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

เนื่องจาก Bnei Anusim หลายคน (เช่นทายาทของผู้ถูกบังคับเปลี่ยนใจ) ขาดสายเลือดยิวที่สืบเชื้อสายมาจากฝ่ายชายหรือขาดหลักฐานที่เป็นเอกสารที่น่าพอใจ (แม้ว่าพวกเขาจะสามารถพิสูจน์วงศ์ตระกูลชาวยิวตามเชื้อสายของพวกเขาอย่างใดอย่างหนึ่งหรือทั้งหมดนอกเหนือจากเชื้อสาย Matrilineal โดยตรง) การเปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็นทางเลือกที่เพิ่มขึ้นสำหรับพวกเขาในการกลับไปสู่ศาสนายิว ^[68]

ดูเพิ่มเติม

• อับราฮัม เบน อับราฮัม
• ลอร์ดจอร์จ กอร์ดอน
• คูซาริ
• รายชื่อผู้เปลี่ยนมานับถือศาสนายิว
• มาชอน เมียร์
• Miller Introduction to Judaism Program
• เผยแพร่ศาสนายิว
• การแปลงเชิงรุก

อ้างอิง

อ่านเพิ่มเติม

• รับบีเฮอร์เบิร์ต ดับเบิลยู บอมเซอร์ , The Chosen Road (1996, ISBN 978-0-8840-0187-4 ). แนวทางเล็ก ๆ น้อย ๆ ในการอธิบายกระบวนการเปลี่ยนมานับถือศาสนายิว 
• รับบี Steven Carr Reuben และ Jennifer S. Hanin (คำนำโดย Bob Saget) Becoming Jewish: The Challenges, Rewards, and Paths to Conversion , Rowman & Littlefield Publishers, 2011, 272 pp. - เขียนร่วมกันโดยแรบไบและผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสศาสนายิว หนังสือเล่มนี้ให้ภาพรวมที่ทันสมัยและครอบคลุมถึงเหตุผล แนวทางปฏิบัติ และผลลัพธ์ของการกลับใจใหม่ของชาวยิว กล่าวถึงนิกายทั้งหมดของศาสนายิวและครอบคลุมหัวข้อต่างๆ มากมาย เช่น วิธีบอกครอบครัวและเพื่อนฝูงให้ต่อต้านชาวยิว
• Menachem Finkelstein, Conversion: Halakhah and Practice , Bar-Ilan University Press, 2006, 784 pp. - นี่คือการรวบรวมกฎหมายที่ครอบคลุมและสมบูรณ์ที่สุดซึ่งครอบคลุม giyur เป็นภาษาอังกฤษ หนังสือเล่มนี้เขียนขึ้นโดยผู้พิพากษาชาวอิสราเอลที่นั่งอยู่ เนื้อหาที่แปลกใหม่นี้จะตรวจสอบวรรณกรรมฮาลาคทั้งเล่มในหัวข้อนี้ ตั้งแต่สมัยของมิชนาห์และทัลมุดจนถึงทุกวันนี้
• การดำเนินการของคณะกรรมการกฎหมายยิวและมาตรฐานของขบวนการอนุรักษ์นิยม พ.ศ. 2470-2513ฉบับที่ ครั้งที่สอง, เอ็ด. David Golinkin, The Rabbinical Assembly, 1997
• Norman Lamm จากSeventy Faces: แบ่งแยก เรายืนหยัด แต่ถึงเวลาแล้วที่จะลองแนวคิดที่อาจช่วยให้เรายืนขึ้น Moment Vol. II ครั้งที่ 6 มิถุนายน 1986 – Sivan 5746
• Moshe Lavee, The Tractae of Conversion, EAJS 4, 2010, pp. 169-213
• Moshe Lavee การเปลี่ยนภาพมิชชันนารีของ Abraham: Rabbinic Traditions Migrating from the Land of Israel to Babylon, in: George H. Kooten, Martin Goodman and JTAGM Ruiten, Abraham, the Nations, and the Hagarites: Jewish, Christian and Islamic Perspectives เรื่อง Kinship with Abraham,( Leiden: Brill, 2010), หน้า 203 - 222.
• Mayer E. Rabinowitz แสดงความคิดเห็นต่อการประชุม Agunot ในกรุงเยรูซาเล็มกรกฎาคม 1998 และบนเว็บไซต์ [email protected]
• Emmanuel Rackman จดหมายในJewish Week 8 พฤษภาคม 1997 หน้า 28
• Joseph Soloveitchik Orthodox, Conservative and Reform Jews in the United States: บทความที่สองในซีรีส์เรื่อง Responsa of Orthodox Judaism in the United States , 1954
• Jack Wertheimer, Ed., Tradition Renewed: A History of the Jewish Theological Seminary of America , Vol. 1 เล่ม 1 ครั้งที่สอง หน้า 450, 474, JTS, NY, 1997
• รับบีโจเซฟ ลิฟแลนด์แปลงและเปลี่ยนศาสนายิว สำนักพิมพ์เกเฟ่น ไอ965-229-235-4 
• Dunkelgrun, ธีโอดอร์; Maciejko, พาเวล, สหพันธ์. (2020). ไอ้สารเลวและผู้เชื่อ: การกลับใจใหม่ของชาวยิวและการเปลี่ยนใจเลื่อมใสจากพระคัมภีร์จนถึงปัจจุบัน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย. ISBN 978-0-8122-5188-3.

ลิงค์ภายนอก

• การแปลงออร์โธดอกซ์เป็นศาสนายิว
• American Jewish University: Miller Introduction to Judaism Program
• ข่าวยิวของแคนาดา: กระบวนการเปลี่ยนผ่านการเดินทางทางอารมณ์สำหรับทุกคนที่เกี่ยวข้อง
• ดาร์ชัน เยชิวา: การเรียนรู้ของชาวยิวสำหรับผู้เริ่มต้นและการเปลี่ยนมานับถือศาสนายิว
• การแปลงเป็นศูนย์ทรัพยากรศาสนายิว
• Chabad.org: วิธีเปลี่ยนศาสนายิว
• สหภาพออร์โธดอกซ์: การแปลงเป็นศาสนายิว
• สถาบันความคิดและอุดมคติของชาวยิว: การเปลี่ยนมานับถือศาสนายิว
• เนทีฟ - ศูนย์การศึกษาชาวยิว อัตลักษณ์ และการเปลี่ยนใจเลื่อมใสแห่งชาติ