ยูดายอนุรักษ์นิยม

พิธีเช้าในธรรมศาลา Adath Israel, Merion Station, Pennsylvania

ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม (รู้จักกันในชื่อMasorti Judaismนอกอเมริกาเหนือ ) เป็นขบวนการทางศาสนาของชาวยิวที่นับถืออำนาจของกฎหมายและประเพณีของชาวยิวโดยส่วนใหญ่มาจากความยินยอมของประชาชนและชุมชนตลอดหลายชั่วอายุคนมากกว่าจากการเปิดเผย จาก สวรรค์ ดังนั้นจึงถือว่ากฎหมายยิวหรือฮาลาคาเป็นทั้งข้อผูกมัดและขึ้นอยู่กับพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ แรบบิ เนต แบบ อนุรักษ์นิยม ใช้ การวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์สมัยใหม่การวิจัย แทนที่จะเป็นเพียงวิธีการดั้งเดิมและแหล่งที่มา และให้น้ำหนักอย่างมากกับการเลือกตั้งเมื่อกำหนดจุดยืนในเรื่องของการปฏิบัติ ขบวนการพิจารณาแนวทางของตนว่าเป็นวาทกรรมฮาลาคิกที่แท้จริงและเหมาะสมที่สุดโดยคงไว้ซึ่งความจงรักภักดีต่อรูปแบบที่ได้รับและความยืดหยุ่นในการตีความ นอกจากนี้ยังหลีกเลี่ยงคำจำกัดความ ทางเทววิทยาที่เคร่งครัดขาดฉันทามติในเรื่องของความศรัทธาและปล่อยให้มีพหุนิยมมาก

ในขณะที่ถือว่าตัวเองเป็นทายาทของโรงเรียนประวัติศาสตร์บวกในศตวรรษที่ 19 ของแรบไบZecharias Frankelในยุโรป ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยมได้จัดตั้งขึ้นอย่างเต็มรูปแบบเฉพาะในสหรัฐอเมริกาในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ศูนย์กลางที่ใหญ่ที่สุดในปัจจุบันอยู่ในทวีปอเมริกาเหนือ ซึ่งกลุ่มหลักของกลุ่มคือUnited Synagogue of Conservative JudaismและJewish Theological Seminary of America ในนิวยอร์กดำเนินการเป็นวิทยาลัยแรบบินิกที่ใหญ่ที่สุด ชุมชนในเครือทั่วโลกรวมตัวกันภายในองค์กรMasorti Olami. ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมเป็นขบวนการทางศาสนาของชาวยิวที่ใหญ่เป็นอันดับสามของโลก ซึ่งคาดว่าจะมีประชากรเกือบ 1.1 ล้านคน รวมทั้งกลุ่มผู้ชุมนุมที่เป็นผู้ใหญ่ที่ลงทะเบียนแล้วกว่า 600,000 คนและผู้ระบุตัวตนที่ไม่ได้เป็นสมาชิกจำนวนมาก

เทววิทยา

ทัศนคติ

ศาสนายูดายหัวโบราณตั้งแต่ระยะแรกๆ ถูกทำเครื่องหมายด้วยความคลุมเครือและไม่ชัดเจนในทุกเรื่องที่เกี่ยวกับศาสนศาสตร์ รับบีเศคาเรียส แฟรงเคิลซึ่งถือว่าเป็นผู้ให้กำเนิดทางปัญญา เชื่อว่าแนวคิดเรื่องเทววิทยานั้นแปลกไปจากศาสนายูดายดั้งเดิม เขามักถูกกล่าวหาว่าคลุมเครือในเรื่องนี้โดยฝ่ายตรงข้าม ทั้งการปฏิรูปและออร์โธดอกซ์ ขบวนการอเมริกันสนับสนุนแนวทางที่คล้ายกันเป็นส่วนใหญ่ และผู้นำส่วนใหญ่หลีกเลี่ยงสนาม ในปี พ.ศ. 2528 ได้มีการเปิดหลักสูตรเกี่ยวกับเทววิทยาแบบอนุรักษ์นิยมในวิทยาลัยศาสนศาสตร์ยิวแห่งอเมริกา (JTS) ความพยายามครั้งสำคัญแต่เพียงผู้เดียวในการกำหนดลัทธิความเชื่อที่ชัดเจนเกิดขึ้นในปี 1988 โดยมีแถลงการณ์ของหลักการEmet ve-Emunah(ความจริงและความเชื่อ) กำหนดและออกโดยสภาผู้นำของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม บทนำระบุว่า "การขาดคำจำกัดความมีประโยชน์" ในอดีต แต่ตอนนี้จำเป็นต้องพูดให้ชัดเจน แพลตฟอร์มดังกล่าวได้แสดงถ้อยแถลงมากมายที่อ้างถึงแนวคิดหลัก เช่น พระเจ้า การเปิดเผย และการเลือกตั้งแต่ยังรับทราบว่ามีตำแหน่งและความเชื่อมั่นที่หลากหลายอยู่ในกลุ่ม ละทิ้งหลักการที่เคร่งครัดและมักแสดงความคิดเห็นที่ขัดแย้งกัน ^{[1] [2] [3] [4] ในปี 1999} ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมฉบับพิเศษที่อุทิศให้กับเรื่องนี้ นำรับบีเอลเลียต เอ็น. ดอร์ฟฟ์และกอร์ดอน ทัคเกอร์ชี้แจงว่า "ความหลากหลายที่ยิ่งใหญ่" ในการเคลื่อนไหว "ทำให้การสร้างวิสัยทัศน์ทางเทววิทยาร่วมกันโดยทั้งหมดไม่มีทางเป็นไปได้หรือเป็นที่ต้องการ" ^[5]

พระเจ้าและโลกาวินาศ

ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่สนับสนุนแนวคิดเทวนิยมเกี่ยวกับ พระเจ้า ส่วนบุคคล Emet ve-Emunahกล่าวว่า "เรายืนยันความเชื่อของเราในพระเจ้าในฐานะผู้สร้างและผู้ว่าการจักรวาล พลังของพระองค์เรียกโลกให้เกิดขึ้น สติปัญญาและความดีของพระองค์ชี้นำชะตากรรมของมัน" ขณะเดียวกัน แพลตฟอร์มดังกล่าวยังระบุด้วยว่าธรรมชาติของพระองค์นั้น "เข้าใจยาก" และมีความเชื่อให้เลือกมากมาย มโนทัศน์เกี่ยวกับความ เป็น พระเจ้าโดย ธรรมชาติโดยพิจารณาว่าสิ่งนี้แยกออกจากโลกโลกีย์ไม่ได้ ครั้งหนึ่งเคยมีสถานที่สำคัญในการเคลื่อนไหว โดยเฉพาะอย่างยิ่งโมรเดไค แคปแลนเป็น ตัวแทน หลังจากลัทธิ ปฏิรูปของ Kaplan รวมตัวกันเป็นขบวนการอิสระอย่างสมบูรณ์ มุมมองเหล่านี้ก็กลายเป็นคนชายขอบ ^[6]

จุดยืนที่สรุปไม่ได้ในทำนองเดียวกันจะแสดงต่อศีลข้ออื่นๆ นักศาสนศาสตร์ส่วนใหญ่ยึดมั่นในความเป็นอมตะของจิตวิญญาณแต่ในขณะที่ยังคงอ้างอิงถึงการฟื้นคืนชีพของคนตายคำแปลภาษาอังกฤษของคำอธิษฐานไม่ชัดเจนในประเด็นนี้ ในEmetมีการระบุไว้ว่าความตายไม่ได้เท่ากับการสิ้นสุดของบุคลิกภาพ เกี่ยวกับอุดมคติ ของเมสสิยา นิก ขบวนการดังกล่าวใช้ถ้อยคำใหม่เกี่ยวกับคำร้องส่วนใหญ่สำหรับการฟื้นฟูการเสียสละให้เป็นอดีตกาล โดยปฏิเสธการต่ออายุการถวายสัตว์ แม้ว่าจะไม่คัดค้านการกลับสู่ไซอันและแม้แต่พระวิหารใหม่. เวทีในปี 1988 ประกาศว่า "บางคน" เชื่อในโลกาวินาศแบบคลาสสิก แต่ลัทธิความเชื่อในเรื่องนี้ "ไม่ยุติธรรมในทางปรัชญา" แนวคิดเกี่ยวกับการเลือกตั้งอิสราเอลและพันธสัญญาของพระเจ้ากับมันยังคงรักษาไว้เช่นกัน ^[7]

การเปิดเผย

แนวคิดอนุรักษ์นิยมของวิวรณ์ครอบคลุมสเปกตรัมที่กว้างขวาง เศคาเรียส แฟรงเคิลใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์เชิงวิพากษ์เพื่อวิเคราะห์ขั้นตอนต่างๆ ในการพัฒนาOral Torahซึ่งเป็นผู้บุกเบิกการศึกษายุคใหม่ของมิชนาห์ เขามองว่าปราชญ์ผู้เป็นสุขเป็นผู้ริเริ่มที่เพิ่มผลงานดั้งเดิมของพวกเขาเองในหลักธรรม ไม่เพียงเป็นผู้อธิบายและตีความระบบกฎหมายที่มอบให้แก่โมเสส อย่างครบถ้วนบนภูเขาซีนาย ถึงกระนั้นเขาก็ปฏิเสธอย่างฉุนเฉียวโดยใช้ระเบียบวินัยเหล่านี้ใน Pentateuch โดยยืนยันว่ามันอยู่นอกเหนือการเข้าถึงของมนุษย์และกำเนิดจากสวรรค์ทั้งหมด แฟรงเคิลไม่เคยอธิบายความเชื่อของเขาให้ชัดเจน และความสัมพันธ์ที่แท้จริงระหว่างมนุษย์กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในความคิดของเขายังคงเป็นที่ถกเถียงกันทางวิชาการ ^[8]แนวทางเชิงลบที่คล้ายคลึงกันต่อการวิจารณ์ที่สูงขึ้นในขณะที่ยอมรับความเข้าใจเชิงวิวัฒนาการของกฎหมายปากเปล่า แรบไบอเล็กซานเดอร์ โคฮูท ได้ให้คำจำกัดความไว้ ว่าโซโลมอน เช คเตอร์และยูดายอนุรักษ์นิยมอเมริกันยุคแรก เมื่อคณาจารย์ของ JTS เริ่มยอมรับการวิจารณ์พระคัมภีร์ไบเบิลในทศวรรษที่ 1920 พวกเขาได้ปรับมุมมองทางเทววิทยาให้สอดคล้องกับมัน: การเปิดเผยด้วยวาจาดั้งเดิมเกิดขึ้นที่ซีนาย แต่ข้อความนั้นถูกแต่งขึ้นโดยผู้เขียนในภายหลัง แบบหลังซึ่งจัดโดย Dorff ว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงที่ค่อนข้างปานกลางของแบบเก่า ยังคงได้รับการสนับสนุนจากแรบไบอนุรักษนิยมปีกขวาอนุรักษนิยมไม่กี่คน แม้ว่ามันจะถูกลดทอนในหมู่ผู้นำระดับสูงก็ตาม ^{[2] [9]}

กลุ่มเล็ก ๆ แต่มีอิทธิพลภายใน JTS และการเคลื่อนไหวที่ยึดมั่นตั้งแต่ทศวรรษที่ 1930 กับปรัชญาของมอร์ดีไค แคปแลนที่ปฏิเสธการเปิดเผยในรูปแบบใด ๆ แต่มองว่าพระคัมภีร์ทั้งหมดเป็นผลิตภัณฑ์ของมนุษย์ล้วนๆ ตามหลักการของนักปฏิรูปใหม่อื่น ๆ มันก็ลดน้อยลงเมื่อรวมเข้าด้วยกันเป็นกลุ่มที่แยกจากกัน มุมมองของแคปแลนและการแทรกซึมของกระแสวิจารณ์ระดับสูงค่อยๆ โน้มน้าวนักคิดอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่ไปสู่ความเข้าใจที่ไม่ใช้คำพูดเกี่ยวกับเทววิทยาซึ่งกลายเป็นเรื่องเด่นในทศวรรษ 1970 สิ่งนี้สอดคล้องกับแนวโน้มที่กว้างขึ้นของอัตราที่ลดลงของชาวอเมริกันที่ยอมรับพระคัมภีร์เป็นพระวจนะของพระเจ้า ^{[2] [10]}Dorff แบ่งประเภทของผู้สนับสนุนออกเป็นสองโรงเรียน มีคนยืนยันว่าพระเจ้าทรงฉายข้อความบางรูปแบบซึ่งดลใจให้ผู้เขียนปัญจทูตที่เป็นมนุษย์บันทึกสิ่งที่พวกเขารับรู้ อีกอันหนึ่งมักได้รับอิทธิพลอย่างมากจากFranz Rosenzweigและ นัก อัตถิภาวนิยม อื่นๆ แต่ก็ดึงดูดผู้วัตถุนิยมจำนวนมากเช่นกันที่ถือว่าเหตุผลของมนุษย์เป็นสิ่งสำคัญยิ่ง โรงเรียนแห่งที่สองกล่าวว่าพระเจ้าทรงมอบเพียงการประทับของพระองค์ต่อผู้ที่พระองค์ทรงชักจูง โดยไม่มีการสื่อสารใด ๆ และประสบการณ์ดังกล่าวผลักดันให้พวกเขามีความคิดสร้างสรรค์ทางจิตวิญญาณ แม้ว่าพวกเขาจะแตกต่างกันในระดับทฤษฎีโดยรอบการเปิดเผย แต่ในทางปฏิบัติแล้วทั้งคู่ถือว่าพระคัมภีร์และประเพณีทางศาสนาทั้งหมดเป็นผลผลิตจากมนุษย์ด้วยการดลใจจากสวรรค์ การให้ความเข้าใจที่ยอมรับการวิพากษ์วิจารณ์ในพระคัมภีร์ไบเบิลและยังพิสูจน์ให้เห็นถึงนวัตกรรมที่สำคัญในการปฏิบัติทางศาสนา หลักคำสอนข้อแรกซึ่งสนับสนุนโดยผู้นำ เช่น แรบไบเบน-ซีออน บ็อกเซอร์และโรเบิร์ต กอร์ดิสส่วนใหญ่บอกว่าองค์ประกอบบางอย่างในศาสนายูดายมีความศักดิ์สิทธิ์อย่างสมบูรณ์ แต่การพิจารณาว่าสิ่งใดใช้ไม่ได้ ดังนั้นรูปแบบการตีความที่ได้รับควรได้รับการยึดถือโดยพื้นฐาน ผู้สนับสนุนมุมมองหลัง ในหมู่พวกเขา รับบีหลุยส์ จาค็อบส์และนีล กิลแมนยังได้เน้นย้ำถึงการเผชิญหน้าของพระเจ้ากับชาวยิวในฐานะส่วนรวม และบทบาทของผู้มีอำนาจทางศาสนาตลอดหลายชั่วอายุคนในการกำหนดสิ่งที่สื่อเป็นนัย ความเครียดเกี่ยวกับอำนาจสูงสุดของชุมชนและจารีตประเพณี มากกว่าจิตสำนึกส่วนบุคคล กำหนดขอบเขตทั้งหมดของความคิดแบบอนุรักษ์นิยม ^[11]

อุดมการณ์

วิทยาลัยศาสนศาสตร์ชาวยิวแห่งอเมริกาในนิวยอร์กซิตี้วิทยาลัยแรบบินิกหลักของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม

แกนนำอนุรักษ์นิยมคือการยอมรับวิธีการที่สำคัญทางประวัติศาสตร์ในการทำความเข้าใจศาสนายูดายและกำหนดแนวทางในอนาคต ในการยอมรับแนวทางวิวัฒนาการของศาสนา ซึ่งเป็นสิ่งที่พัฒนาไปตามกาลเวลาและดูดซับอิทธิพลจากภายนอกจำนวนมาก การเคลื่อนไหวดังกล่าวได้แยกความแตกต่างระหว่างความหมายดั้งเดิมที่บอกเป็นนัยในแหล่งที่มาแบบดั้งเดิมกับลักษณะที่พวกมันถูกยึดโดยคนรุ่นต่อๆ มา โดยปฏิเสธความเชื่อในสายโซ่แห่งการตีความที่ไม่ขาดตอน จากการเปิดเผยดั้งเดิมของพระเจ้า มีภูมิคุ้มกันต่อผลกระทบภายนอกที่สำคัญใดๆ การรับรู้เชิงวิวัฒนาการของศาสนานี้ ในขณะที่ค่อนข้างปานกลางเมื่อเปรียบเทียบกับพวกสมัยใหม่ที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เช่น ทุนการศึกษาของโรงเรียนประวัติศาสตร์เชิงบวก (Positive-Historical School) พยายามที่จะแสดงให้เห็นถึงความต่อเนื่องและความเหนียวแน่นของศาสนายูดายในช่วงหลายปีที่ผ่านมา แต่ยังคงท้าทายผู้นำกลุ่มอนุรักษ์นิยม

พวกเขาถือว่าประเพณีและได้รับเพิ่มเติมด้วยความเคารพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการยึดมั่นในกลไกของกฎหมายศาสนา ( ฮาลาฆะ ) อย่างต่อเนื่อง ต่อต้านการดัดแปลงตามอำเภอใจ และย้ำว่าควรเปลี่ยนแปลงด้วยความรอบคอบและระมัดระวังเท่านั้น และยังคงปฏิบัติตามโดยประชาชน รับบีหลุยส์ กินซ์เบิร์กสรุปตำแหน่งการเคลื่อนไหวของเขา เขียนว่า:

ตอนนี้เราอาจเข้าใจความขัดแย้งที่ชัดเจนระหว่างทฤษฎีและการปฏิบัติ... คนหนึ่งอาจเข้าใจต้นกำเนิดของวันสะบาโตเหมือนที่ศาสตราจารย์ในมหาวิทยาลัยเข้าใจ แต่สังเกตรายละเอียดที่เล็กที่สุดที่รู้จักในนิกายออร์ทอดอกซ์ที่เคร่งครัด... ความศักดิ์สิทธิ์ของวันสะบาโตไม่ได้ขึ้นอยู่กับ ความจริงที่ว่ามันได้รับการประกาศในซีนาย แต่จากความจริงที่ว่ามันพบการแสดงออกในจิตวิญญาณของชาวยิวเป็นเวลาหลายพันปี เป็นหน้าที่ของนักประวัติศาสตร์ที่จะต้องตรวจสอบจุดเริ่มต้นและพัฒนาการของขนบธรรมเนียมและการปฏิบัติ ในทางกลับกัน ศาสนายูดายเชิงปฏิบัติไม่เกี่ยวข้องกับต้นกำเนิด แต่นับถือสถาบันดังที่เป็นมา

ความแตกต่างระหว่างการวิพากษ์วิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์และการยืนกรานในมรดกจะต้องได้รับการชดเชยด้วยความเชื่อมั่นที่จะขัดขวางการเบี่ยงเบนจากบรรทัดฐานที่ยอมรับหรือความหละหลวมและไม่แยแส ^[12]

หลักคำสอนหลักที่จะบรรลุความสามารถนี้คือเจตจำนงร่วมของชาวยิว พวกอนุรักษ์นิยมให้น้ำหนักอย่างมากในการพิจารณาการปฏิบัติทางศาสนา ทั้งในแบบอย่างทางประวัติศาสตร์และเป็นเครื่องมือในการหล่อหลอมความประพฤติในปัจจุบัน เศคาเรียส แฟรงเคิลเป็นผู้บุกเบิกแนวทางนี้ ตามที่ Michael A. Meyer ให้ความเห็น "สถานะพิเศษที่เขากำหนดให้กับความเชื่อที่ฝังแน่นและการปฏิบัติของชุมชนน่าจะเป็นองค์ประกอบดั้งเดิมที่สุดในความคิดของเขา" เขาทำให้มันกลายเป็นแหล่งที่มาของความชอบธรรมสำหรับทั้งการเปลี่ยนแปลงและการอนุรักษ์ แต่ส่วนใหญ่เป็นอย่างหลัง ความพอประมาณขั้นพื้นฐานและจารีตนิยมของคนส่วนใหญ่ในหมู่ประชาชนคือการรับประกันความรู้สึกของความต่อเนื่องและความเป็นเอกภาพ ยับยั้งผู้นำศาสนาและนักวิชาการที่ตั้งใจในการปฏิรูป แต่ยังช่วยให้พวกเขามีความคล่องแคล่วในการรับหรือทิ้งองค์ประกอบบางอย่าง ^[8] Solomon Schechterดำเนินการในตำแหน่งที่คล้ายกัน เขาเปลี่ยนแนวคิดแบบแรบไบเก่าของK'lal Yisraelซึ่งเขาแปลว่า "คาทอลิกอิสราเอล" เป็นโลกทัศน์ที่ครอบคลุม สำหรับเขา รายละเอียดของการเปิดเผยจากสวรรค์มีความสำคัญรองลงมา เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์กำหนดการตีความผ่านยุคสมัย แม้ว่า: "ศูนย์กลางของอำนาจนั้นถูกลบออกจากคัมภีร์ไบเบิลจริง ๆ" เขาสันนิษฐาน "และวางไว้ในร่างที่มีชีวิต... ในการติดต่อกับแรงบันดาลใจในอุดมคติและความต้องการทางศาสนาในยุคนั้น ดีที่สุดที่จะระบุได้ว่า... ร่างกายที่มีชีวิตนี้ไม่ได้เป็นตัวแทนของ... ฐานะปุโรหิตหรือแรบบิฮูด แต่โดยมโนธรรมร่วมของชาวอิสราเอลคาทอลิก" ^[13]

ขอบเขต ขีดจำกัด และบทบาทของคลังข้อมูลนี้เป็นเรื่องของความขัดแย้งในกลุ่มอนุรักษนิยม Schechter เองใช้มันเพื่อต่อต้านการแตกแยกครั้งสำคัญกับทั้งกลุ่มอนุรักษนิยมหรือกลุ่มหัวก้าวหน้าใน American Jewry ในสมัยของเขา ในขณะที่ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาบางคนแย้งว่าแนวคิดนี้ล้าสมัยเนื่องจากความแปลกแยกอย่างมากจากรูปแบบที่ได้รับ ซึ่งต้องถูกตอบโต้โดย มาตรการใหม่ในการดึงพวกเขากลับมา หัวโบราณ rabbinate มักจะลังเลในระดับที่อาจ-ไม่ปฏิบัติ ไม่แยแสทางศาสนาชั้นรวมเป็นปัจจัยในคาทอลิกอิสราเอล กระตุ้นให้พวกเขากำหนดคำถามทางศาสนา; แม้แต่ผู้นำแนวหน้าก็ยอมรับว่าคนส่วนใหญ่ไม่สามารถทำหน้าที่นั้นได้ นักวิจารณ์ฝ่ายขวามักกล่าวหาว่าขบวนการนี้ปล่อยให้ฆราวาสที่ไม่มีข้อผูกมัดมีบทบาทเกินจริงขอบเขตของฮาลา คิกเกินขีดจำกัดใดๆ ^[14]

ผู้นำแบบอนุรักษ์นิยมประสบความสำเร็จอย่างจำกัดในการถ่ายทอดมุมมองต่อสาธารณชนทั่วไป ในขณะที่แรบไบเนตมองว่าตัวเองมีแนวคิดดั้งเดิมของศาสนายูดายที่ไม่เหมือนใคร แต่มวลชนกลับขาดความสนใจอย่างมาก โดยส่วนใหญ่แล้วเป็นการประนีประนอมที่เสนอช่องทางสำหรับการระบุตัวตนทางศาสนาแบบดั้งเดิมมากกว่าศาสนายูดายปฏิรูปแต่เข้มงวดน้อยกว่านิกายออร์ทอดอกซ์ มีกลุ่มอนุรักษนิยมเพียงส่วนน้อยเท่านั้นที่ดำเนินวิถีชีวิตแบบช่างสังเกต: ในช่วงกลางทศวรรษ 1980 ชาร์ลส ลีบแมนและแดเนียล เจ. เอลาซาร์คำนวณว่าแทบจะไม่มี 3 ถึง 4 เปอร์เซ็นต์ที่จัดขึ้นอย่างถี่ถ้วน ช่องว่างระหว่างหลักการกับสาธารณะนี้ เด่นชัดกว่าการเคลื่อนไหวของชาวยิวอื่น ๆ มักจะให้เครดิตในการอธิบายความเสื่อมถอยของขบวนการอนุรักษ์นิยม ในขณะที่ชาวอเมริกันเชื้อสายยิวประมาณร้อยละ 41 ระบุว่ามีเชื้อสายดังกล่าวในปี 1970 แต่ก็ลดลงเหลือประมาณร้อยละ 18 (และร้อยละ 11 ในกลุ่มผู้ที่อายุต่ำกว่า 30 ปี) ในปี 2013 ^[15]

กฎหมายยิว

บทบาท

ความจงรักภักดีและความมุ่งมั่นต่อHalakhaในขณะที่ถูกวิจารณ์ว่าไม่มีมารยาททั้งจากภายในและภายนอก เป็นและยังคงเป็นหลักคำสอนที่สำคัญของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม ^[16]การเคลื่อนไหวมองว่าระบบกฎหมายเป็นแบบบรรทัดฐานและมีผลผูกพัน และเชื่อว่าชาวยิวต้องปฏิบัติตามกฎของมัน เช่น วันสะบาโต ระเบียบอาหาร ความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม ในขณะเดียวกัน การตรวจสอบประวัติศาสตร์ของชาวยิวและวรรณกรรม ของแรบบินิ กผ่านเลนส์ของการวิจารณ์เชิงวิชาการ มันยืนยันว่ากฎเหล่านี้อยู่ภายใต้วิวัฒนาการที่สำคัญเสมอ และต้องทำเช่นนั้นต่อไป เอเมท เว-เอมูนาห์ตั้งชื่อบทในหัวข้อนี้ว่า "สิ่งที่ขาดไม่ได้ของ Halakha" โดยระบุว่า " Halakhaในรูปแบบที่กำลังพัฒนาเป็นองค์ประกอบที่ขาดไม่ได้ของศาสนายูดายแบบดั้งเดิมซึ่งมีความสำคัญและทันสมัย" ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยมมองว่าตัวเองเป็นผู้สืบทอดที่แท้จริงของประเพณีทางกฎหมายที่ยืดหยุ่น กล่าวหาออร์โธดอกซ์ด้วยการทำให้กระบวนการกลายเป็นหิน และการปฏิรูปด้วยการละทิ้งมัน

ความตึงเครียดระหว่าง "ประเพณีกับการเปลี่ยนแปลง" ซึ่งเป็นคำขวัญที่กลุ่มเคลื่อนไหวนำมาใช้ตั้งแต่ทศวรรษ 1950 และความจำเป็นที่จะต้องสร้างความสมดุลให้กับสิ่งเหล่านี้มักเป็นหัวข้อถกเถียงอย่างเข้มข้นภายในศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม ในช่วงแรก ผู้นำต่อต้านนวัตกรรมที่เด่นชัด โดยส่วนใหญ่ยอมรับจุดยืนที่ค่อนข้างเข้มงวด Reconstructionism ของ Mordecai Kaplanทำให้เกิดความต้องการในการปรับเปลี่ยนอย่างถี่ถ้วนโดยไม่คำนึงถึงอดีตหรือ การพิจารณาแบบฮาลา คิกมากนัก แต่แรบไบอาวุโสคัดค้านเขาอย่างรุนแรง แม้แต่ในทศวรรษที่ 1940 และ 1950 เมื่ออิทธิพลของ Kaplan เติบโตขึ้น แรบบิสกินซ์เบิร์กหลุยส์ ฟินเคลสไตน์และซอล ลีเบอร์แมนใช้แนวอนุรักษ์นิยมมาก นับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 ด้วยความเข้มแข็งของฝ่ายเสรีนิยมภายในการเคลื่อนไหว เสียงส่วนใหญ่ในสภาแรบบินิกจึงเลือกใช้การปฏิรูปศาสนาที่ค่อนข้างรุนแรง แต่ปฏิเสธแนวทางที่ไม่ใช่ ฮาลา คิก ของนักปฏิรูป แนวใหม่ โดยยืนกรานว่าจะคงไว้ซึ่งวิธีการทางกฎหมาย ^[17]ความ มุ่งมั่นของ halakhicของจารีตยูดายถูกวิจารณ์มาก ทั้งจากภายในและภายนอก ความไม่พอใจฝ่ายขวารวมถึงสหภาพเพื่อศาสนายูดายดั้งเดิมซึ่งแยกตัวออกมาเพื่อประท้วงมติปี 1983 ที่ให้นักบวชสตรีบวช—รับเลี้ยงบุตรบุญธรรมด้วยการลงคะแนนแบบเปิดเผย โดยนับรวมคณาจารย์ของ JTS ทั้งหมดโดยไม่คำนึงถึงคุณสมบัติ—โต้แย้งความถูกต้องของคำอธิบายนี้ เช่นเดียวกับผู้ก้าวหน้าอย่างแรบไบนีล กิลแมนซึ่งเตือนใจให้เคลื่อนไหว ยุติการอธิบายตัวเองว่าเป็น ฮาลา คิคในปี 2548 โดยระบุว่าหลังจากให้สัมปทานซ้ำแล้วซ้ำเล่า "คำกล่าวอ้างดั้งเดิมของเราเสียชีวิตไปแล้วด้วยคุณสมบัตินับพัน... มันสูญเสียความหมายที่เป็นข้อเท็จจริงทั้งหมด" ^[18]

หน่วยงานหลักที่ได้รับความไว้วางใจในการกำหนดคำวินิจฉัย การตอบสนอง และรูปปั้นคือคณะกรรมการกฎหมายและมาตรฐานของชาวยิว (CJLS) ซึ่งเป็นคณะกรรมการที่มีผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายที่ลงคะแนนเสียง 25 คนและผู้สังเกตการณ์อีก 11 คน นอกจากนี้ยังมีVa'ad ha-Halakha (คณะกรรมการกฎหมาย) ที่มีขนาดเล็กกว่าของขบวนการ Masorti ของอิสราเอล การตอบกลับทุกครั้งจะต้องได้รับผู้มีสิทธิเลือกตั้งอย่างน้อยหกคนจึงจะถือว่าเป็นตำแหน่งอย่างเป็นทางการของ CJLS ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมยอมรับหลักการของพหุนิยมแบบฮาลาคิอย่างชัดเจนทำให้คณะกรรมการสามารถใช้มติมากกว่าหนึ่งข้อในเรื่องใดก็ตาม ผู้มีอำนาจสุดท้ายในแต่ละชุมชนอนุรักษ์นิยมคือแรบไบท้องถิ่นมาร d'atra(Lord of the Locality ตามศัพท์ดั้งเดิม) ได้รับสิทธิ์ในการรับเอาความคิดเห็นส่วนน้อยหรือเสียงข้างมากจาก CJLS หรือคงไว้ซึ่งแนวทางปฏิบัติในท้องถิ่น ดังนั้น ในประเด็นของการยอมรับผู้สมัครแรบบินิกที่มีพฤติกรรมรักร่วมเพศอย่างเปิดเผย คณะกรรมการได้อนุมัติมติสองข้อ ฉบับหนึ่งเห็นด้วยและอีกข้อหนึ่งไม่เห็นด้วย JTS เข้ารับตำแหน่งผ่อนปรนในขณะที่Seminario Rabinico Latinoamericano ในทำนองเดียวกัน ขณะที่ธรรมศาลาหัวโบราณส่วนใหญ่อนุมัติให้สตรีนับถือศาสนาอย่างเสมอภาค แต่บางแห่งยังคงรักษาบทบาททางเพศตามประเพณีและไม่นับสตรีในโควรัมสวดมนต์

ลักษณะ

พิธีรำลึกถึงกลุ่มB'nai Israel Congregation (ร็อควิลล์, แมริแลนด์)

การรักษาแบบอนุรักษ์นิยมของHalakhaนั้นถูกกำหนดโดยลักษณะหลายประการ แม้ว่าวาทกรรมทั้งหมดของHalakhicจะไม่สามารถแยกความแตกต่างจากวาทกรรมดั้งเดิมหรือดั้งเดิมได้อย่างชัดเจน แรบไบเดวิด โกลินคิน ผู้พยายามจำแนกพารามิเตอร์ของมัน เน้นย้ำว่าบ่อยครั้งที่คำตัดสินมักจะย้ำข้อสรุปที่ได้รับจากแหล่งข้อมูลที่เก่ากว่าหรือแม้แต่ต้นฉบับดั้งเดิม ตัวอย่างเช่น ในรายละเอียดของการเตรียมกรอบพิธีกรรม วันสะบาโต จะใช้ความคิดเห็นโดยตรงจากชุลชาน อารุ ค และรับบีเฮย์อิม เดวิด ฮาเลวี. แนวโน้มอีกอย่างหนึ่งที่แพร่หลายในหมู่พวกแรบไบของขบวนการนี้ แต่ก็ไม่ได้เจาะจงเป็นพิเศษสำหรับมัน คือการยอมรับท่าทีที่ผ่อนปรนมากขึ้นในเรื่องที่เป็นประเด็น แม้ว่าสิ่งนี้จะไม่เป็นสากลก็ตาม และการตอบสนองก็ยังใช้ท่าทีที่เข้มงวดไม่บ่อยนัก ^[19]

ลักษณะเฉพาะที่โดดเด่นกว่าคือความโน้มเอียงมากขึ้นในการตัดสินจากแหล่งข้อมูลก่อนหน้า ในริโช นิม หรือก่อนหน้านั้น ย้อนกลับไปไกลถึงลมุด ผู้ตัดสินใจแบบอนุรักษ์นิยมมักหันไปใช้แหล่งข้อมูลที่เป็นที่ยอมรับน้อยกว่า การตอบสนองแบบโดดเดี่ยว หรือความคิดเห็นส่วนน้อย พวกเขาแสดงให้เห็นถึงความลื่นไหลมากขึ้นเกี่ยวกับการสร้างแบบอย่างและความต่อเนื่องในวรรณกรรมของพวกแรบบินิก ซึ่งส่วนใหญ่มาจากผู้มีอำนาจในภายหลัง และเน้นเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับลำดับชั้นที่รับรู้ระหว่างนักกฎหมายหลักและรองในอดีต พวกเขามีแนวโน้มที่จะโต้แย้ง ( machloket ) กับคำตัดสินแบบเก่ามากกว่าที่จะมีความยืดหยุ่นต่อประเพณีหรือเพิกเฉยเสียทั้งหมด สิ่งนี้แสดงออกโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยไม่ลังเลที่จะต่อต้านหรือไม่คำนึงถึงหลักประมวลกฎหมายของชาวยิว เช่นMishne Torah , Arba'ah Turimและโดยเฉพาะอย่างยิ่งShulchan Aruchที่มีIsserles Glossและข้อคิดเห็นในภายหลัง ผู้มีอำนาจอนุรักษ์นิยม ในขณะที่มักจะพึ่งพาShulchan Aruchเอง วิพากษ์วิจารณ์ออร์โธดอกซ์ค่อนข้างน้อยที่จะกล้าเสี่ยงเกินกว่านั้น และยกย่องงานของ Rabbi Joseph Karoมาก เกินไป ในหลายโอกาส พวกแรบไบหัวโบราณเห็นว่าชุลชาน อารุ ค ปกครองโดยไม่มีแบบอย่างมั่นคง บางครั้งก็ได้รับข้อสรุปจากคับบาลาห์. ตัวอย่างที่สำคัญคือ การพิจารณาคดีของ รับบี โกลิงคิน—ตรงกันข้ามกับมติส่วนใหญ่ในหมู่อัครสาวกและริโชนิมที่เด่นกว่าแต่อิงตามความคิดเห็นมากมายของริโชนิมที่ด้อยกว่าซึ่งได้มาจากมุมมองส่วนน้อยในทัลมุด—ว่าปีสะบาโตไม่ใช่ เป็นข้อบังคับในยุคปัจจุบันทั้งหมด (ไม่ใช่de'Oraitaและde'Rabanan ) แต่เป็นการ กระทำ ของความกตัญญู ^[20]

ข้อพิจารณาทางจริยธรรมและน้ำหนักเนื่องจากการพิจารณา ประเด็นฮาลา คิกโดยมากว่าความรู้สึกอ่อนไหวสมัยใหม่ในระดับใดอาจกำหนดผลลัพธ์ได้นั้นขึ้นอยู่กับวาทกรรมมากมาย นักตัดสินใจฝ่ายขวาเช่น Rabbi Joel Rothยืนยันว่าองค์ประกอบดังกล่าวเป็นปัจจัยในการกำหนดข้อสรุปโดยธรรมชาติ แต่อาจไม่ใช่เหตุผลเดียวในการรับตำแหน่ง อย่างไรก็ตาม คนส่วนใหญ่ยอมรับความคิดเห็นที่แรบไบซีมัวร์ ซีเกล ได้พิสูจน์ให้เห็นแล้ว ในทศวรรษที่ 1960 ว่าบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมและจริยธรรมของชุมชน ซึ่งเทียบเท่ากับทัลมุดิกอัก กาดาห์ในปัจจุบันควรเข้ามาแทนที่รูปแบบทางกฎหมายเมื่อทั้งสองขัดแย้งกันและมีข้อกังวลด้านจริยธรรมที่สำคัญ รับบี เอลเลียต ดอร์ฟฟ์ สรุปว่าตรงกันข้ามกับนิกายออร์โธดอกซ์ ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยมยืนยันว่ารายละเอียดและกระบวนการทางกฎหมายส่วนใหญ่ตอบสนองวัตถุประสงค์ทางศีลธรรมที่สูงขึ้น และสามารถแก้ไขได้หากไม่ทำเช่นนั้นอีกต่อไป "กล่าวอีกนัยหนึ่งAggadahควรควบคุมHalakha " รับบีกอร์ดอนทัคเกอร์ ที่มีแนวคิดเสรีนิยม ร่วมกับกิลล์แมนและกลุ่มหัวก้าวหน้าอื่น ๆ สนับสนุนการนำแนวทางนี้ไปใช้อย่างกว้างขวางทำให้ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมมีความเป็นAggadic มากขึ้นและปล่อยให้ลำดับความสำคัญทางศีลธรรมอยู่เหนืออำนาจในทุกโอกาส แนวคิดนี้ได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่คนรุ่นใหม่ แต่ก็ไม่ได้รับการตอบรับอย่างเต็มที่เช่นกัน ในการลงมติเกี่ยวกับกลุ่มรักร่วมเพศในปี 2549 CJLS เลือกทางสายกลาง: พวกเขาเห็นพ้องต้องกันว่าการคำนึงถึงศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ทางจริยธรรมมีความสำคัญสูงสุด แต่ก็ไม่เพียงพอที่จะถอนรากถอนโคนข้อห้ามในพระคัมภีร์ไบเบิลที่ห้ามโกหกมนุษย์เช่นเดียวกับผู้หญิง (ตามประเพณีเข้าใจกันว่า ห้ามการมีเพศสัมพันธ์ทางทวารหนั ข้อจำกัดอื่นๆ ทั้งหมด รวมถึงความสัมพันธ์ทางเพศรูปแบบอื่นๆ ถูกยกเลิก ^[21]แนวทางที่คล้ายคลึงกันนั้นปรากฏอยู่ในน้ำหนักอันยิ่งใหญ่ที่กำหนดให้กับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวิทยาในการตัดสินใจนโยบายทางศาสนา CJLS และRabbinical Assemblyสมาชิกมักจะกล่าวว่าสถานการณ์เปลี่ยนไปอย่าง ลึกซึ้งในยุคปัจจุบัน โดยเป็นไปตามหลักเกณฑ์ที่กำหนดคำวินิจฉัยใหม่ในด้านต่างๆ สิ่งนี้พร้อมกับแง่มุมทางจริยธรรมเป็นข้อโต้แย้งหลักสำหรับการปฏิวัติบทบาทของผู้หญิงในชีวิตทางศาสนาและยอมรับความเสมอภาค

คุณลักษณะที่โดดเด่นที่สุดของวาทกรรมจารีตนิติศาสตร์ซึ่งแตกต่างจากออร์ทอดอกซ์อย่างชัดเจนและชัดเจนคือการรวมเอาวิธีการทางวิทยาศาสตร์เชิงวิพากษ์เข้าไว้ในกระบวนการ การพินิจพิเคราะห์เกือบทุกครั้งจะระบุพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของประเด็นเฉพาะที่อยู่ในมือ ตั้งแต่การกล่าวถึงในยุคแรกสุดจนถึงยุคปัจจุบัน วิธีการนี้ช่วยให้สามารถวิเคราะห์อย่างละเอียดถี่ถ้วนถึงลักษณะการปฏิบัติ การยอมรับ การปฏิเสธ หรือการปรับเปลี่ยนในช่วงเวลาต่างๆ โดยไม่จำเป็นต้องสอดคล้องกับความเข้าใจของแรบบินิกที่ได้รับ โบราณคดี ภาษาศาสตร์ และยูดายศึกษามีการจ้างงาน; แรบไบใช้บทสรุปเชิงเปรียบเทียบของต้นฉบับทางศาสนา บางครั้งมองเห็นว่าประโยคถูกเพิ่มในภายหลังเท่านั้นหรือรวมการสะกด ไวยากรณ์ และการถอดความที่ผิดพลาด เปลี่ยนความเข้าใจทั้งหมดของบางข้อความ วิธีการเชิงวิพากษ์นี้เป็นศูนย์กลางของการเคลื่อนไหว เนื่องจากนักประวัติศาสตร์เน้นย้ำว่าวรรณกรรมทางศาสนาทั้งหมดมีความหมายดั้งเดิมที่เกี่ยวข้องในบริบทของการกำหนด ความหมายนี้อาจได้รับการวิเคราะห์และมองเห็นได้ และแตกต่างจากการตีความในภายหลังที่กำหนดโดยนักวิจารณ์แบบดั้งเดิม นอกจากนี้ ผู้ตัดสินใจยังมีแนวโน้มที่จะรวมการอ้างอิงถึงแหล่งข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ภายนอกในสาขาที่เกี่ยวข้อง เช่น สิ่งพิมพ์ของสัตวแพทย์ใน เรื่องฮาลา คิกที่เกี่ยวข้องกับปศุสัตว์ ^[22]

ผู้มีอำนาจอนุรักษ์นิยมซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการประกาศใช้Halakha แบบไดนามิก มักอ้างถึงลักษณะที่ปราชญ์ของรูปปั้นแรบบินิกแบบเก่าที่ใช้แล้ว ( Takkanah ) ที่สามารถหลีกเลี่ยงข้อห้ามใน Pentateuch เช่นProzbulหรือHeter I'ska ในปีพ.ศ. 2491 เมื่อมีการถกเถียงกันเรื่องการใช้สิ่งเหล่านี้เป็นครั้งแรก รับบีไอแซก ไคลน์แย้งว่าเนื่องจากไม่มีฉันทามติเกี่ยวกับการเป็นผู้นำในอิสราเอลคาทอลิกควรหลีกเลี่ยง ข้อเสนออื่นที่จะให้สัตยาบันกับพวกเขาเพียงสองในสามของ RA ถูกปฏิเสธ รูปปั้นใหม่ต้องการเสียงข้างมาก ผู้สนับสนุน 13 คนจากสมาชิก 25 คนของ CJLS ในทศวรรษที่ 1950 และ 1960 มาตรการที่รุนแรงเช่นนี้ ดังเช่นแรบไบ อาร์โนลด์ เอ็ม. กู๊ดแมน อ้างถึงในคำสั่งปี 1996 ที่อนุญาตให้สมาชิกในวรรณะของนักบวชแต่งงานกับผู้หย่าร้าง " ภายหลังทางการไม่เต็มใจที่จะรับอำนาจฝ่ายเดียวเช่นนี้... เกรงว่าการเรียกใช้หลักการนี้จะ สร้างทางลาดลื่นอันเป็นที่เลื่องลือ จึงทำให้ โครงสร้างฮาลา คิก ทั้งหมดอ่อนแอลง ... จึงกำหนดเงื่อนไขและสถานการณ์ที่เหมาะสมอย่างเข้มงวด"—ถูกร่างขึ้นอย่างรอบคอบเป็นกฎหมายฉุกเฉินชั่วคราว ( โฮราตชาอาห์) บนพื้นฐานของความจำเป็นในการหลีกเลี่ยงความแตกแยกของชาวยิวจำนวนมากที่ไม่สังเกต ต่อมาศาสนพิธีเหล่านี้ได้รับการยอมรับและถาวรในระดับปฏิบัติ ขบวนการอนุรักษ์นิยมได้ออกรูปปั้นใหม่ๆ มากมาย ตั้งแต่รูปปั้นที่มีชื่อเสียงในปี 1950 ที่อนุญาตให้ขับรถไปที่ธรรมศาลาในวันสะบาโต และจนถึงปี 2000 ที่ตัดสินใจห้ามพระจากการสอบถามว่ามีใครเป็นคนทำ มัมเซอร์ หรือไม่ การยกเลิกกฎหมายนี้โดยพฤตินัยหมวดหมู่. ^[23]

กฎและนโยบาย

กลุ่มอนุรักษ์นิยมเพศผสมและคุ้มทุนที่Robinson's Arch , Western Wall

แรบไบสตรี อิสราเอล

RA และ CJLS ได้ตัดสินใจหลายครั้งตลอดหลายปีที่ผ่านมา สร้างโปรไฟล์ที่โดดเด่นสำหรับการปฏิบัติและการบูชาแบบอนุรักษ์นิยม ในช่วงทศวรรษที่ 1940 เมื่อประชาชนเรียกร้องให้มีที่นั่งแบบผสมของทั้งสองเพศในธรรมศาลา พวกแรบไบบางคนแย้งว่าไม่มีแบบอย่างมาก่อน แต่จำเป็นต้องทำบนพื้นฐานความจำเป็นอันเลวร้าย ( Eth la'asot ); คนอื่นๆ ตั้งข้อสังเกตว่าการวิจัยทางโบราณคดีไม่พบว่ามีการแบ่งแยกในธรรมศาลาสมัยโบราณ การนั่งรวมกันกลายเป็นเรื่องธรรมดาในเกือบทุกประชาคม ในปีพ.ศ. 2493 มีคำพิพากษาว่าการใช้ไฟฟ้า (นั่นคือ การปิดวงจรไฟฟ้า ) ไม่ก่อให้เกิดการจุดไฟในตัวมันเอง แม้แต่ในหลอดไส้และด้วยเหตุนี้จึงไม่ใช่งานต้องห้ามและสามารถทำได้ในวันสะบาโต บนพื้นฐานนั้น แน่นอนว่าในขณะที่การทำงานที่ถูกแบนเป็นสิ่งต้องห้าม—เช่น การบันทึกวิดีโอยังคงถือเป็นการเขียน—อนุญาตให้เปิดสวิตช์ไฟและฟังก์ชั่นอื่น ๆ ได้ แม้ว่า RA จะกระตุ้นอย่างจริงจังให้สมัครพรรคพวกรักษาความศักดิ์สิทธิ์ของวันสะบาโต (ละเว้นจากการกระทำใดๆ ที่อาจเลียนแบบบรรยากาศวันธรรมดา เช่น เสียงดัง ชวนให้นึกถึงการทำงาน)

ความจำเป็นในการกระตุ้นให้มาถึงสุเหร่ายังกระตุ้นให้ CJLS ในปีเดียวกันออกรูปปั้นชั่วคราวที่อนุญาตให้ขับรถในวันนั้นเพื่อจุดประสงค์นั้นเพียงอย่างเดียว ได้รับการสนับสนุนโดยกฤษฎีกาว่าการเผาไหม้ของเชื้อเพลิงไม่ได้ทำหน้าที่ใด ๆ ที่ห้ามในระหว่างการก่อสร้างพลับพลาดังนั้นจึงสามารถจัดประเภทตามการตีความ ความคิดเห็นของ Tosafistsว่าเป็น "แรงงานซ้ำซ้อน" ( Sh'eina Tzricha L'gufa ) และได้รับอนุญาต ความถูกต้องของข้อโต้แย้งนี้ถูกโต้แย้งอย่างหนักในการเคลื่อนไหว ในปีพ.ศ. 2495 สมาชิกในวรรณะนักบวชได้รับอนุญาตให้แต่งงานกับผู้หย่าร้างโดยมีเงื่อนไขว่าจะถูกริบสิทธิพิเศษ เมื่อการยุติการแต่งงานเริ่มแพร่หลายและผู้หญิงที่รับการแต่งงานจะไม่ถูกสงสัยว่าเป็นการกระทำที่น่ารังเกียจ ในปี 1967 การห้ามนักบวชแต่งงานกับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสก็ถูกยกเลิกเช่นกัน

ในปีพ.ศ. 2497 ประเด็นเรื่องอกูโนต์ (ผู้หญิงปฏิเสธการหย่าร้างโดยสามี) ได้รับการแก้ไขโดยส่วนใหญ่โดยเพิ่มมาตราในสัญญาก่อนสมรสซึ่งผู้ชายต้องจ่ายค่าเลี้ยงดูตราบเท่าที่พวกเขาไม่ยอมรับ ในปี 1968 กลไกนี้ถูกแทนที่ด้วยการเวนคืนราคาเจ้าสาว ย้อนหลัง ซึ่งทำให้การแต่งงานเป็นโมฆะ ในปีพ.ศ. 2498 มีเด็กผู้หญิงจำนวนมากขึ้นเฉลิมฉลองBat Mitzvahและเรียกร้องให้ได้รับอนุญาตให้ขึ้นสู่ Torah CJLS เห็นพ้องต้องกันว่ากฎหมายที่ผู้หญิงถูกห้ามทำสิ่งนี้เนื่องจากความเคารพต่อประชาคม ( Kvod ha'Tzibur ) ไม่เกี่ยวข้องอีกต่อไป ในปี พ.ศ. 2515 มีพระราชกฤษฎีกาว่าวัวแม้ว่าจะได้มาจากสัตว์ที่ไม่สะอาด แต่ถูกเปลี่ยนรูปจนกลายเป็นของใหม่ทั้งหมด ( Panim Chadashot ba'u l'Khan ) ดังนั้นเนยแข็ง ทั้งหมดจึง ถูกพิจารณาว่าเป็นโคเชอร์

ทศวรรษที่ 1970 และ 1980 เห็นการเกิดขึ้นของสิทธิสตรีในวาระหลัก แรงกดดันที่เพิ่มขึ้นทำให้ CJLS ยอมรับญัตติว่าผู้หญิงอาจถูกนับเป็นส่วนหนึ่งขององค์ประชุม โดยพิจารณาจากข้อโต้แย้งที่ว่ามีเพียงShulchan Aruch เท่านั้นที่ ระบุอย่างชัดเจนว่าประกอบด้วยผู้ชาย ในขณะที่ได้รับการยอมรับ สิ่งนี้เป็นที่ถกเถียงกันมากในคณะกรรมการและโต้แย้งอย่างหนัก แรบไบ โจเอล รอธเสนอวิธีแก้ปัญหาที่สมบูรณ์กว่านี้ในปี 1983 และออกกฎหมายเพื่ออนุญาตให้ผู้หญิงรับการอุปสมบทรับบีด้วย Roth สังเกตว่าผู้ตัดสินในสมัยโบราณบางคนยอมรับว่าสตรีอาจให้พรเมื่อปฏิบัติตามบัญญัติที่มีขอบเขตเวลาในเชิงบวก (ซึ่งพวกเธอได้รับการยกเว้น และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถปฏิบัติตามข้อผูกพันสำหรับผู้อื่นได้) โดยเฉพาะอย่างยิ่งการอ้างถึงวิธีที่พวกเธอถือว่าตนเองเป็นผู้นับ โอเมอร์. เขาแนะนำให้ผู้หญิงสมัครใจที่จะละหมาดวันละ 3 ครั้ง เป็นต้น และคำตอบของเขาก็ได้รับการยอมรับ ตั้งแต่นั้นมา แรบไบหญิงก็บวชที่ JTS และเซมินารีอื่นๆ ในปี พ.ศ. 2537 ขบวนการดังกล่าวยอมรับ ข้อโต้แย้งเรื่องความเสมอภาคของ Judith Hauptmanเนื่องจากข้อผูกมัดในการละหมาดที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิงไม่เคยถูกห้ามอย่างชัดเจน และมีเพียงสถานะที่ด้อยกว่าเท่านั้นที่ขัดขวางการมีส่วนร่วม ในปี 2549 ผู้สมัครแรบบินิกที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผยจะต้องรับเข้า JTS ด้วย ในปี 2012 มีการประดิษฐ์พิธีผูกมัดสำหรับคู่รักเพศเดียวกัน แม้ว่าจะไม่ได้กำหนดให้เป็นKiddushin ในปี 2559 แรบไบมีมติสนับสนุนสิทธิคนข้ามเพศ ^[24]

ศาสนายูดายหัวโบราณในสหรัฐอเมริกามีนโยบายที่ค่อนข้างเข้มงวดเกี่ยวกับการแต่งงานระหว่างคู่ ข้อเสนอที่ยอมรับชาวยิวโดยเชื้อสาย patrilineal เช่นเดียวกับในขบวนการปฏิรูปถูกยกเลิกอย่างท่วมท้น คู่สมรสที่ยังไม่กลับใจใหม่มักถูกกันออกจากการเป็นสมาชิกชุมชนและการมีส่วนร่วมในพิธีกรรม นักบวชถูกห้ามไม่ให้มีส่วนเกี่ยวข้องกับการแต่งงานระหว่างศาสนาเนื่องจากความเจ็บปวดจากการถูกไล่ออก อย่างไรก็ตาม เมื่ออัตราของสหภาพดังกล่าวเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว กลุ่มอนุรักษ์นิยมก็เริ่มอธิบายสมาชิกในครอบครัวที่เป็นคนต่างชาติว่าK'rov Yisrael (ญาติของอิสราเอล) และเปิดกว้างต่อพวกเขามากขึ้น สภาผู้นำของศาสนายูดายหัวโบราณระบุในปี 1995: "เราต้องการสนับสนุนให้พันธมิตรชาวยิวรักษาเอกลักษณ์ของชาวยิวและเลี้ยงดูลูก ๆ ของพวกเขาในฐานะชาวยิว" ^[25]

แม้จะมีการรวมศูนย์การพิจารณาทางกฎหมายในเรื่องของกฎหมายยิวในธรรมศาลาและชุมชนของ CJLS แต่ละแห่งก็ต้องขึ้นอยู่กับผู้มีอำนาจตัดสินใจในท้องถิ่นของตน รับบีในชุมชนของเขาหรือเธอหรือของพวกเขาถือเป็น Mara D'atra หรือผู้ตัดสินฮาลาคิคในท้องถิ่น แรบไบได้รับการฝึกฝนในการอ่านแนวอนุรักษ์นิยมของชาวยิว การประเมินทางประวัติศาสตร์ของกฎหมายยิวและการตีความข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลและแรบบินิกอาจสอดคล้องโดยตรงกับการตัดสินใจของ CJLS หรือความคิดเห็นของตนเองในเรื่องที่อิงจากแบบอย่างหรือการอ่านข้อความที่ให้แสงสว่างแก่คำถามของผู้ชุมนุม ตัวอย่างเช่น แรบไบอาจเลือกหรือไม่อนุญาตการสตรีมวิดีโอในวันถือบวช แม้ว่าจะมีคำวินิจฉัยส่วนใหญ่ที่อนุญาตให้ใช้อุปกรณ์อิเล็กทรอนิกส์ก็ตาม มารท้องถิ่น atra อาจอาศัยเหตุผลที่พบในความคิดเห็นส่วนใหญ่หรือส่วนน้อยของ CJLS หรือมีเหตุผลอื่นที่เป็นข้อความและฮาลาคิก เช่น ให้ความสำคัญกับค่านิยมของชาวยิวหรือแนวคิดทางกฎหมาย เพื่อปกครองไม่ทางใดก็ทางหนึ่งในเรื่องของพิธีกรรม ชีวิตครอบครัว หรือการแสวงหาสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ความสมดุลระหว่างการรวมศูนย์อำนาจฮาลาคิกและการคงไว้ซึ่งอำนาจของแรบไบท้องถิ่นสะท้อนถึงความมุ่งมั่นต่อพหุนิยมที่เป็นหัวใจของการเคลื่อนไหว

องค์กรและข้อมูลประชากร

คำว่าจารีตยูดายถูกนำมาใช้ ยังคงโดยทั่วไปและยังไม่ได้เป็นฉลากเฉพาะ ในคำปราศรัยอุทิศของวิทยาลัยศาสนศาสตร์ยิวแห่งอเมริกา ในปี พ.ศ. 2430 โดยแรบไบอเล็กซานเดอร์ โคฮูท ในปี 1901 ศิษย์เก่าของ JTS ได้ก่อตั้งRabbinical Assemblyซึ่งคณะนักบวชอนุรักษ์นิยมที่บวชทั้งหมดในโลกเป็นสมาชิก ในปี 2010 มีแรบไบ 1,648 คนใน RA ในปี พ.ศ. 2456 สหธรรมศาลาของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมเปลี่ยนชื่อเป็น United Synagogue of Conservative Judaism ในปี 1991 ก่อตั้งเป็นคณะสงฆ์ของ RA ขบวนการนี้ได้จัดตั้งสภาธรรมศาลาโลกขึ้นในปี 2500 นอกทวีปอเมริกาเหนือส่วนใหญ่ใช้ชื่อภาษาฮิบรูว่า "Masorti" ตามประเพณี เช่นเดียวกับขบวนการ Masorti ของอิสราเอลที่ก่อตั้งขึ้นในปี 2522 และสมัชชา Masorti Synagogues ของอังกฤษซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 2528 ในที่สุดสภาโลกก็เปลี่ยนชื่อเป็น "Masorti Olami" Masorti International นอกจาก RA แล้วสภา Cantors นานาชาติยัง จัดหาผู้นำการสวดมนต์ให้กับประชาคมต่างๆ ทั่วโลก

United Synagogue of Conservative Judaism ซึ่งครอบคลุมสหรัฐอเมริกา แคนาดา และเม็กซิโก^[26]เป็นองค์ประกอบที่ใหญ่ที่สุดของ Masorti Olami ในขณะที่การชุมนุมส่วนใหญ่ที่นิยามตัวเองว่าเป็น "อนุรักษนิยม" เป็นพันธมิตรกับ USCJ แต่บางกลุ่มก็เป็นอิสระ แม้ว่าข้อมูลที่ถูกต้องของประเทศแคนาดาจะมีน้อย แต่คาดว่าหนึ่งในสามของชาวยิวในแคนาดาที่เคร่งครัดในศาสนานั้นเป็นพวกอนุรักษ์นิยม ^[27]ในปี 2551 สภาธรรมศาลาแห่งจารีตประเพณีของแคนาดาแยกตัวออกจากองค์กรแม่ ในปี 2014 มีชุมชนเจ็ดแห่ง จากการสำรวจของPew Research Centerในปี 2013 ร้อยละ 18 ของชาวยิวในสหรัฐอเมริการะบุว่ามีการเคลื่อนไหวดังกล่าว ทำให้เป็นชุมชนที่ใหญ่เป็นอันดับสองของประเทศ สตีเวน เอ็ม. โคเฮนคำนวณว่าในปี 2013 ผู้ใหญ่ชาวยิวในสหรัฐอเมริกาจำนวน 962,000 คนคิดว่าตนเองเป็นพวกอนุรักษ์นิยม โดย 570,000 คนลงทะเบียนชุมนุม และอีก 392,000 คนไม่ได้เป็นสมาชิกในธรรมศาลาแต่ระบุตัวตนได้ นอกจากนี้ โคเฮนสันนิษฐานว่าในปี 2549 มีคู่สมรสที่ไม่ใช่ชาวยิวที่ยังไม่กลับใจใหม่จำนวน 57,000 คนจดทะเบียนด้วย (ร้อยละ 12 ของครัวเรือนสมาชิกมีหนึ่งคู่ในขณะนั้น): ร้อยละ 40 ของสมาชิกแต่งงานระหว่างกัน กลุ่มอนุรักษนิยมยังเป็นกลุ่มคนที่มีอายุมากที่สุด: ในบรรดาผู้ที่มีอายุน้อยกว่า 30 ปี มีเพียง 11 เปอร์เซ็นต์ที่ระบุว่าเป็นเช่นนี้ และมีคน 3 คนที่อายุมากกว่า 55 ปีสำหรับทุกๆ คนที่มีอายุระหว่าง 35 ถึง 44 ปี ณ เดือนพฤศจิกายน 2015 USCJ มีสมาชิก 580 ประชาคม ( ลดลงอย่างรวดเร็วจาก 630 เมื่อสองปีก่อน) 19 แห่งในแคนาดาและที่เหลือในสหรัฐอเมริกา ^[28]ในปี พ.ศ. 2554 USCJ ได้ริเริ่มแผนฟื้นฟูการเคลื่อนไหว ^[29]

นอกเหนือจากอเมริกาเหนือแล้ว ขบวนการนี้แทบไม่ปรากฏเลย—ในปี 2011 Rela Mintz Geffen ประเมินว่ามีสมาชิกเพียง 100,000 คนนอกสหรัฐฯ (และตัวเลขเดิมรวมถึงแคนาดาด้วย) ^[30] "Masorti AmLat" สาขา MO ในละตินอเมริกาเป็นชุมชนที่ใหญ่ที่สุดโดยมีชุมชน 35 แห่งในอาร์เจนตินา 7 แห่งในบราซิล 6 แห่งในชิลีและอีก 11 แห่งในประเทศอื่นๆ British Assembly of Masorti Synagogues มี 13 ชุมชนและประเมินสมาชิกมากกว่า 4,000 คน มีชุมชนมากกว่า 20 แห่งกระจายอยู่ทั่วยุโรป โดยมี 3 แห่งในออสเตรเลีย และ 2 แห่งในแอฟริกา ขบวนการมาซอร์ตีในอิสราเอลประกอบด้วยชุมชนและกลุ่มสวดมนต์ประมาณ 70 แห่งซึ่งมีสมาชิกเต็มจำนวนหลายพันคน นอกจากนี้ ในขณะที่ฮังการีNeog Judaismซึ่งมีสมัครพรรคพวกไม่กี่พันคนและธรรมศาลาที่ใช้งานบางส่วนถึงสี่สิบแห่ง ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องอย่างเป็นทางการกับ Masorti Olami ลัทธิยูดายอนุรักษ์นิยมมองว่าเป็นขบวนการ "ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ แต่ฮาลาคห์" ^[31]

Ziegler School of Rabbinic Studiesที่American Jewish University

ในนิวยอร์ก JTS ทำหน้าที่เป็นเซมินารีดั้งเดิมและสถาบันดั้งเดิมของขบวนการ ร่วมกับZiegler School of Rabbinic Studiesที่American Jewish Universityในลอสแองเจลิส โรงเรียน สอนศาสนารับบินิก ละตินอเมริกามาร์แชล ที. เมเยอร์ ( สเปน : Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer ) ในบัวโนสไอเรสอาร์เจนตินา; และสถาบันการศึกษาชาวยิว Schechterในกรุงเยรูซาเล็ม สถาบันอนุรักษ์นิยมที่ไม่อนุญาตให้มีการอุปสมบทแบบแรบไบ แต่ดำเนินการตามแนวของเยชิวาแบบดั้งเดิมคือเยชิวา แบบ อนุรักษ์นิยม ซึ่งตั้ง อยู่ในเยรูซาเล็ม นีโอล็อกมหาวิทยาลัยการศึกษาชาวยิวในบูดาเปสต์ยังคงเชื่อมโยงกับศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยม

นายกรัฐมนตรีคนปัจจุบันของ JTS คือShuly Rubin Schwartzซึ่งดำรงตำแหน่งตั้งแต่ปี 2020 เธอเป็นผู้หญิงคนแรกที่ได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งนี้ในประวัติศาสตร์ของ JTS คณบดีคนปัจจุบันของ Ziegler School of Rabbinic Studies คือBradley Shavit Artson คณะกรรมการว่าด้วยกฎหมายและมาตรฐานของชาวยิวมีแรบไบเอ็น. ดอร์ฟ เป็นประธาน ทำหน้าที่ตั้งแต่ปี 2550 สภา แรบบินิคอลอยู่ภายใต้การนำของประธานาธิบดีรับบี เดบรา นิวแมน คามิน ในปี 2562 และบริหารงานโดยรับบี ฌาคส์ บลู เมนธา ลประธานเจ้าหน้าที่บริหาร รับบี บลูเมนธัลดำรงตำแหน่งร่วมกันในฐานะซีอีโอของUnited Synagogue of Conservative Judaism ประธาน USCJ คนปัจจุบันคือ Ned Gladstein ในทวีปอเมริกาใต้ รับบีAriel Stofenmacherทำหน้าที่เป็นอธิการบดีใน Seminary และรับบีMarcelo Rittnerเป็นประธานของ Masorti AmLat ในสหราชอาณาจักร สภา Masorti มีแรบไบอาวุโสJonathan Wittenberg เป็น ประธาน ในอิสราเอล ผู้อำนวยการบริหารของขบวนการ Masorti คือYizhar Hessและประธาน Sophie Fellman Rafalovitz

ขบวนการเยาวชนทั่วโลกรู้จักกันในชื่อ NOAM ซึ่งเป็นตัวย่อของ No'ar Masorti; องค์กรในอเมริกาเหนือเรียกว่าUnited Synagogue Youth Marom Israelเป็นองค์กรของขบวนการ Masorti สำหรับนักเรียนและคนหนุ่มสาว โดยจัดให้มีกิจกรรมที่ยึดหลักหลายศาสนาและเนื้อหาของชาวยิว Women's League for Conservative Judaism ก็มีการใช้งานในอเมริกาเหนือเช่นกัน

USCJ ดูแลโรงเรียนSolomon Schechter Day Schools ซึ่งประกอบด้วย โรงเรียนกลางวัน 76 แห่ง ใน 17 รัฐของอเมริกาและ 2 จังหวัดในแคนาดาที่ให้บริการเด็กชาวยิว ^[32] "โรงเรียนวันชุมชน" อื่น ๆ อีกหลายแห่งที่ไม่เกี่ยวข้องกับ Schechter ใช้วิธีอนุรักษ์นิยมโดยทั่วไป แต่ไม่เหมือนกับเหล่านี้ โดยทั่วไป "ไม่มีอุปสรรคในการลงทะเบียนตามความศรัทธาของผู้ปกครองหรือการปฏิบัติทางศาสนาในบ้าน" ^[33]ในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 21 โรงเรียนหลายแห่งที่เป็นส่วนหนึ่งของเครือข่าย Schechter ได้เปลี่ยนตัวเองเป็นโรงเรียนวันชุมชนที่ไม่สังกัด ^[33] USCJ ยังดูแลค่ายรามาห์ระบบที่เด็กและวัยรุ่นใช้เวลาช่วงฤดูร้อนในสภาพแวดล้อมที่ช่างสังเกต ^{[34] [35]}

ประวัติ

โรงเรียนประวัติศาสตร์เชิงบวก

รับบี เศคาเรียส แฟรงเคิล

การเพิ่มขึ้นของรัฐสมัยใหม่ที่รวมศูนย์อำนาจในยุโรปในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 เป็นการประกาศการสิ้นสุดของอำนาจตุลาการของชาวยิวและความสันโดษทางสังคม สิทธิในองค์กรส่วนรวมของพวกเขาถูกยกเลิก และกระบวนการปลดปล่อยและการปลูกฝังที่ตามมาได้เปลี่ยนค่านิยมและบรรทัดฐานของสาธารณะอย่างรวดเร็ว ความเหินห่างและความไม่แยแสต่อศาสนายูดายแผ่ขยายออกไป กระบวนการของการปฏิรูปชุมชน การศึกษา และพลเรือนไม่สามารถถูกจำกัดไม่ให้กระทบต่อหลักการสำคัญของศาสนาได้ นักวิชาการใหม่ การศึกษาเชิงวิจารณ์ของศาสนายูดาย ( Wissenschaft des Judentums ) ในไม่ช้าก็กลายเป็นที่มาของความขัดแย้ง รับบีและนักวิชาการโต้เถียงกันในระดับใด หากเป็นเช่นนั้น การค้นพบนี้สามารถนำมาใช้เพื่อกำหนดความประพฤติในปัจจุบันได้ ออร์โธดอกซ์ ที่ทันสมัยในเยอรมนี เช่นเดียวกับแรบไบIsaac BernaysและAzriel Hildesheimerต่างพอใจที่จะศึกษาคัมภีร์ไบเบิลอย่างระมัดระวัง ขณะเดียวกันก็ยึดมั่นในความศักดิ์สิทธิ์ของตำราอันศักดิ์สิทธิ์อย่างเคร่งครัด และปฏิเสธที่จะให้Wissenschaftพูดเรื่องศาสนาใดๆ อีกด้านหนึ่งคือ รับบีอับราฮัม ไกเกอร์ผู้ซึ่งจะกลายเป็นบิดาผู้ก่อตั้งการปฏิรูปศาสนายูดายและผู้สนับสนุนของเขา พวกเขาต่อต้านข้อจำกัดใดๆ ในการวิจัยเชิงวิพากษ์หรือการประยุกต์ใช้จริง โดยให้น้ำหนักกับความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงมากกว่าความต่อเนื่อง

รับบีZecharias Frankelที่ เกิด ในปรากซึ่งได้รับการแต่งตั้งเป็นหัวหน้าแรบไบแห่งราชอาณาจักรแซกโซนีในปี 1836 ค่อยๆ ลุกขึ้นมาเป็นผู้นำของผู้ที่ยืนอยู่ตรงกลาง นอกเหนือจากการทำงานเพื่อปรับปรุงพลเมืองของชาวยิวในท้องถิ่นให้ดีขึ้นและการปฏิรูปการศึกษาแล้ว เขายังแสดงความสนใจอย่างมากในWissenschaft แต่แฟรงเคิลระมัดระวังและให้ความเคารพอย่างลึกซึ้งต่อประเพณีเสมอ โดยเขียนเป็นการส่วนตัวในปี 1836 ว่า "วิธีการนี้ต้องใช้ความระมัดระวังและรอบคอบเช่นนี้... ความก้าวหน้าข้างหน้าจะไม่มีใครสังเกตเห็น และดูเหมือนไม่สำคัญสำหรับผู้ชมทั่วไป" ในไม่ช้าเขาก็พบว่าตัวเองเข้าไปพัวพันกับข้อพิพาทครั้งใหญ่ในช่วงปี 1840 ในปี ค.ศ. 1842 ระหว่างความขัดแย้งในวิหารฮัม บวร์กครั้งที่สองเขาไม่เห็นด้วยกับหนังสือสวดมนต์ฉบับปฏิรูปใหม่ โดยโต้แย้งว่าการยกเลิกคำร้องเพื่อขอคืนสู่ไซอันในอนาคตที่นำโดยพระเมสสิยาห์เป็นการละเมิดหลักธรรมโบราณ แต่เขายังคัดค้านการแบนหนังสือของแรบไบ เบอร์เนส์ โดยระบุว่านี่เป็นพฤติกรรมดั้งเดิม ในปีเดียวกันนั้น เขาและSL Rapoport ที่อนุรักษ์นิยมในระดับปานกลาง เป็นผู้ตอบแบบสอบถามเพียง 19 คนที่ตอบ ข้อซักถามของชุมชน Breslau ในทางลบ ว่าไกเกอร์นอกรีตอย่างสุดซึ้งสามารถรับใช้ที่นั่นได้หรือไม่ ในปี 1843 แฟรงเคิลขัดแย้งกับแรบไบซามูเอล โฮลเฮ ม นักปฏิรูปหัวรุนแรง ซึ่งแย้งว่าการแต่งงานในศาสนายูดายเป็นพลเมือง ( memonot ) มากกว่าการชำระให้บริสุทธิ์ ( issurim) เรื่องและอาจอยู่ภายใต้กฎหมายของแผ่นดิน ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2386 แฟรงเคิลเปิดตัวนิตยสารZeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums ในคำนำ เขาพยายามที่จะนำเสนอแนวทางของเขาต่อสภาพปัจจุบัน: "การพัฒนาต่อไปของศาสนายูดายไม่สามารถทำได้ผ่านการปฏิรูปที่จะนำไปสู่การสลายตัวทั้งหมด... แต่ต้องมีส่วนร่วมในการศึกษา... ดำเนินการผ่านการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ในแง่บวกตามประวัติศาสตร์" คำว่า Positive-Historical เกี่ยวข้องกับเขาและทางสายกลางของเขา Zeitschrift เป็นตาม ความเชื่อของผู้จัดพิมพ์ ไม่ใช่พวกออร์โธดอกซ์ที่ดื้อรั้นหรือโต้เถียงกันมากเกินไป ต่อต้านการวิจารณ์พระคัมภีร์ไบเบิลอย่าง สิ้นเชิง และโต้เถียงเรื่องความเก่าแก่ของประเพณีและการปฏิบัติ

ในปี พ.ศ. 2387 ไกเกอร์และพันธมิตรที่มีแนวคิดเดียวกันได้จัดการประชุมใน บราวน์ ชไวก์เพื่อให้มีอำนาจเพียงพอ (ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2369 รับบีแอรอน โชรินเรียกร้องให้มีการประชุมสภาซันเฮดรินใหม่)เพื่ออภิปรายและออกกฎหมายการแก้ไขอย่างละเอียดถี่ถ้วน แฟรงเคิลเต็มใจที่จะตกลงในการประชุมเท่านั้นโดยไม่มีผลในทางปฏิบัติ และปฏิเสธคำเชิญ เมื่อมีการเผยแพร่ระเบียบการซึ่งมีข้อความที่รุนแรงจำนวนมาก เขาประณามการชุมนุมว่า "ใช้มีดผ่าตัดในการวิจารณ์" และนิยมจิตวิญญาณแห่งยุคสมัยมากกว่าประเพณี อย่างไรก็ตาม เขาตกลงเข้าร่วมการประชุมครั้งที่สองซึ่งจัดขึ้นที่เมืองแฟรงค์เฟิร์ต อัม ไมน์ ในเวลาต่อมาในวันที่ 15 กรกฎาคม พ.ศ. 2388 แม้จะมีคำเตือนจาก Rapoport ซึ่งเตือนว่าการประนีประนอมกับไกเกอร์นั้นเป็นไปไม่ได้ และเขามีแต่จะทำลายชื่อเสียงของเขาในหมู่นักอนุรักษนิยม ในวันที่ 16 ประเด็นเรื่องภาษาฮีบรูในพิธีสวดก็เกิดขึ้น ปัจจุบันส่วนใหญ่มีแนวโน้มที่จะรักษาไว้ แต่มีกลุ่มชาวเยอรมันมากขึ้น เสียงข้างมากน้อยยอมรับมติที่ระบุว่ามีความเป็นอัตนัย แต่ไม่มีวัตถุประสงค์ จำเป็นต้องคงไว้เป็นภาษาของการบริการ จากนั้นแฟรงเคิลทำให้คนรอบข้างประหลาดใจด้วยการประท้วงอย่างรุนแรง โดยระบุว่าเป็นการฝ่าฝืนอดีตและภาษาฮิบรูมีความสำคัญอย่างยิ่งและมีคุณค่าทางจิตใจอย่างมาก คนอื่นๆ เริ่มอ้างข้อความทั้งหมดในวรรณกรรมของพวกแรบบินทันทีโดยอนุญาตให้มีการสวดอ้อนวอนเป็นภาษาท้องถิ่น แฟรงเคิลไม่สามารถต่อกรกับฮาลาคิ คได้ความถูกต้องของการตัดสินใจของพวกเขา แต่เขามองว่ามันเป็นสัญญาณของความแตกต่างที่ลึกซึ้งระหว่างพวกเขา เมื่อวันที่ 17 เขาถอนตัวอย่างเป็นทางการโดยเผยแพร่คำวิจารณ์ที่น่าอับอายเกี่ยวกับขั้นตอน "ฝ่ายตรงข้ามของการประชุมที่กลัวว่าเขาจะไปอีกด้านหนึ่ง" นักประวัติศาสตร์ Michael A. Meyer กล่าว "ตอนนี้รู้สึกมั่นใจในความภักดีของเขา"

คำปราศรัยของแฟรงเคิลในพิธีสารของการประชุมแฟรงก์เฟิร์ต กล่าวถึง "ศาสนายูดายเชิงประวัติศาสตร์เชิงบวก" (แถวที่สอง 2–4 คำจากซ้าย)

แรบไบแห่งแซกโซนีมีผู้เห็นอกเห็นใจหลายคนซึ่งสนับสนุนแนวทางแบบปานกลางในทำนองเดียวกันและเปลี่ยนแปลงบนพื้นฐานของอำนาจของลมุดเท่านั้น เมื่อไกเกอร์เริ่มเตรียมการประชุมครั้งที่สามในเบรสเลาเฮิร์ช แบร์ ฟาสเซิลโน้มน้าวให้แฟรงเคิลจัดการประชุมของเขาเองเพื่อประท้วง แฟรงเคิลเชิญเพื่อนร่วมงานเข้าร่วมการประชุมในเดรสเดนซึ่งจะจัดขึ้นในวันที่ 21 ตุลาคม พ.ศ. 2389 เขาประกาศว่ามาตรการหนึ่งที่เขาเต็มใจจะเผชิญหน้าคือการยกเลิกวันที่สองของเทศกาล ที่เป็นไปได้ แม้ว่าจะบรรลุฉันทามติในวงกว้างเท่านั้นและ ก่อนการพิจารณาอย่างถี่ถ้วน ผู้เข้าร่วมจะต้องรวมถึง Rapoport, Fassel, Adolf Jellinek , Leopold Löw , Michael Sachs ,อับราฮัม โคห์นและคนอื่นๆ อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าการชุมนุมที่เดรสเดนก็ได้รับการต่อต้านจากนิกายออร์โธดอกซ์ที่ร้อนระอุ โดยเฉพาะจากแร บไบ Jacob Ettlingerและถูกเลื่อนออกไปอย่างไม่มีกำหนด

ในปี พ.ศ. 2397 แฟรงเคิลได้รับแต่งตั้งเป็นอธิการบดีในวิทยาลัยศาสนศาสตร์ยิว แห่งใหม่แห่งเบรสเลา ซึ่งเป็นวิทยาลัยรับบิ นิกสมัยใหม่แห่งแรกในเยอรมนี คู่ต่อสู้ของเขาทั้งสองสีข้างโกรธเคือง ไกเกอร์และคณะปฏิรูปกล่าวหาเขามานานแล้วในเรื่องความคลุมเครือทางเทววิทยา ความหน้าซื่อใจคด และความผูกพันกับเศษซากที่หยุดนิ่ง และตอนนี้ได้ประท้วงบรรยากาศ "ยุคกลาง" ในวิทยาลัยซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการสอนกฎหมายของชาวยิว แซมซั่น ราฟาเอล เฮิร์ชออร์โธดอกซ์สายแข็ง ผู้ซึ่งต่อต้านวิส เซิ นชา ฟต์อย่างดุเดือดและเน้นย้ำถึงต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของระบบฮาลาคิกทั้งหมดใน Theophany ที่ซีนาย สงสัยอย่างยิ่งต่อความเชื่อของแฟรงเคิล การใช้วิทยาศาสตร์ และการยืนยันอย่างต่อเนื่องว่ากฎหมายของชาวยิวมีความยืดหยุ่นและพัฒนา

ความแตกแยกครั้งสุดท้ายระหว่างแฟรงเคิลและออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นหลังจากการตีพิมพ์Darke ha-Mishna (วิถีแห่งมิชนา ) ของเขาในปี พ.ศ. 2402 เขายกย่องนักปราชญ์ผู้เป็นสุขโดยนำเสนอว่าพวกเขาเป็นนักประดิษฐ์ที่กล้าหาญ แต่ไม่เคยยืนยันความเป็นพระเจ้าของOral Torahเลยสักครั้ง เกี่ยวกับกฎหมายที่จัดว่าเป็นกฎหมายที่มอบให้แก่โมเสสที่ซีนายเขาอ้างคำพูด ของ อาเชอร์ เบน เยฮี ล ซึ่งระบุว่าหลายข้อถูกขนานนามว่าไม่มีหลักฐาน เขาใช้ข้อสรุปของข้อหลังนี้กับทุกคน โดยสังเกตว่า "ชัดเจนมากราวกับได้รับจากซีนาย" Hirsch ตีตราแฟรงเคิลว่าเป็นคนนอกรีต โดยเรียกร้องให้เขาประกาศว่าเขาเชื่อว่าทั้งคัมภีร์โตราห์ทางปากและลายลักษณ์อักษรมีต้นกำเนิดจากสวรรค์หรือไม่ รับบีเบนจามิน เฮิร์ช เอาเออร์บาคโซโลมอนไคลน์และคนอื่นๆ ตีพิมพ์แผ่นพับที่สอดคล้องกันมากขึ้น แต่ขอคำอธิบายด้วย Rapoport ระดมพลเพื่อช่วยเหลือ Frankel โดยมั่นใจว่าคำพูดของเขาเป็นเพียงการย้ำคำพูดของ Ben Jehiel และในไม่ช้าเขาจะออกแถลงการณ์ที่จะปฏิเสธข้อกล่าวหาของ Hirsch แต่แล้วเสนาบดีแห่งเบรสเลาก็ออกมาปกป้องอย่างคลุมเครือ โดยเขียนว่าหนังสือของเขาไม่เกี่ยวข้องกับศาสนศาสตร์และหลีกเลี่ยงการให้คำตอบที่ชัดเจน ตอนนี้แม้แต่ Rapoport ก็เข้าร่วมการวิจารณ์ของเขา

วิทยาลัยศาสนศาสตร์ชาวยิวแห่ง Breslau

เฮิร์ชทำสำเร็จ ทำให้ชื่อเสียงของแฟรงเคิลเสื่อมเสียอย่างรุนแรงในหมู่ผู้ที่เกี่ยวข้องส่วนใหญ่ ร่วมกับแรบไบออร์โธดอกซ์Azriel Hildesheimer Hirsch เปิดตัวการรณรงค์สาธารณะที่ยืดเยื้อตลอดทศวรรษ 1860 พวกเขาเน้นช่องว่างระหว่างความเข้าใจดั้งเดิมของHalakha อย่างไม่หยุดยั้งตามที่ได้รับมาและเปิดเผย นำไปใช้แตกต่างกันในสถานการณ์ที่แตกต่างกัน และขึ้นอยู่กับวิจารณญาณของมนุษย์และข้อผิดพลาดที่อาจเกิดขึ้น แต่หลักการไม่เปลี่ยนแปลงและศักดิ์สิทธิ์ ตรงข้ามกับแนวทางวิวัฒนาการ นักประวัติศาสตร์ และไม่ใช่การดันทุรัง ตามที่สอนโดยแฟรงเคิล ฮิลเดสไฮเมอร์พูดซ้ำอยู่บ่อยครั้งว่าปัญหานี้บดบังข้อโต้แย้งทางเทคนิคใดๆ กับโรงเรียนเบรสเลาอย่างสิ้นเชิง (นักเรียนซึ่งมักผ่อนปรนเรื่องการคลุมศีรษะสำหรับผู้หญิงมากกว่า Chalav Yisraelและประเด็นอื่นๆ) ฮิลเดสไฮเมอร์กังวลว่าความคิดเห็นของสาธารณชนชาวยิวไม่เห็นว่ามีความแตกต่างกันในทางปฏิบัติระหว่างพวกเขา แม้ว่าเขาจะสนใจที่จะแยกแยะลูกศิษย์ที่ช่างสังเกตของแฟรงเคิลออกจากค่าย Reform แต่เขาก็บันทึกไว้ในสมุดบันทึกของเขาว่า "ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างโรงเรียนเบรสเลาซึ่งสวมถุงมือผ้าไหมในการทำงานกับไกเกอร์ที่ถือค้อนขนาดใหญ่นั้นน้อยเพียงใด" ในปี 1863 เมื่อHeinrich Graetz สมาชิกคณะของ Breslau ตีพิมพ์บทความซึ่งดูเหมือนว่าเขาจะสงสัยในความเชื่อ ของเมสสิยา นิก ฮิลเดสไฮเมอร์รีบฉวยโอกาสทันทีเพื่อพิสูจน์อีกครั้งถึงการแบ่งแยกแบบดันทุรังมากกว่าการปฏิบัติ เขาประณาม Graetz ว่าเป็นพวกนอกรีต

Positive-Historical School มีอิทธิพล แต่ไม่เคยทำให้ตัวเองเป็นสถาบันอย่างละเอียดเท่าฝ่ายตรงข้าม นอกเหนือจากผู้สำเร็จการศึกษาจำนวนมากจาก Breslau แล้วIsaac Noah Mannheimer , Adolf Jellinekและ Rabbi Moritz Güdemann ยังนำกลุ่มประชาคมกลางในเวียนนาไปตามเส้นทางเดียวกัน ในเซมินารีท้องถิ่นของ Jellinek Meir FriedmannและIsaac Hirsch Weissได้ติดตามแนวทางการวิจัยที่สำคัญในระดับปานกลางของ Frankel แรบ ไบเนตของสาธารณะ Neologเสรีนิยมในฮังการี ซึ่งแยกตัวออกจากออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการ ก็เต็มไปด้วย "จิตวิญญาณของเบรสเลา" สมาชิกหลายคนศึกษาที่นั่น และวิทยาลัยศาสนศาสตร์ชาวยิวแห่งบูดาเปสต์ถูกจำลองแบบมา แม้ว่ากลุ่มผู้นับถือลัทธิผสมกลมกลืนจะไม่ค่อยสนใจความคิดเห็นของพวกรับบี ในเยอรมนีเอง ศิษย์เก่าของ Breslau ได้ก่อตั้งสมาคมอายุสั้นในปี 1868 คือ Jüdisch-Theologische Verein มันถูกยุบภายในหนึ่งปีโดยถูกคว่ำบาตรโดยทั้งการปฏิรูปและออร์โธดอกซ์ Michael Sachsเป็นผู้นำการชุมนุมในเบอร์ลินในรูปแบบอนุรักษ์นิยม ในที่สุดก็ลาออกเมื่อมีการแนะนำอวัยวะในการให้บริการ มานูเอล โจเอลซึ่งเป็นสมาชิกพรรคแฟรงเกลิสต์อีกคนหนึ่ง สืบทอดตำแหน่งไกเกอร์ในเบรสเลา เขารักษาคำแปลภาษาเยอรมันของบรรพบุรุษที่ถูกตัดทอนของบทสวดเพื่อประโยชน์ในการประนีประนอม แต่คืนค่าข้อความภาษาฮิบรูทั้งหมด

โรงเรียนสอนศาสนาเบรสเลาและการปฏิรูปHochschule für die Wissenschaft des Judentumsรักษาแนวทางที่แตกต่างกันมาก แต่ในระดับชุมชน ศิษย์เก่าของอดีตล้มเหลวในการจัดระเบียบหรือแสดงวาระการประชุมที่สอดคล้องกัน ประกอบกับชื่อเสียงที่เสื่อมถอยของ Breslau และการอนุรักษ์ของศิษย์เก่าของ Hochschule ซึ่งเป็นสิ่งจำเป็นในชุมชนต่างเชื้อชาติซึ่งยังคงเป็นเอกภาพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่นิกายออร์โธดอกซ์ได้รับสิทธิในการ แยกตัวออกมาในปี พ.ศ. 2419 โดยกำหนดลักษณะที่ค่อนข้างสม่ำเสมอและอ่อนโยนต่อสิ่งที่เป็นที่รู้จักในเยอรมนีในชื่อ "ลัทธิยูดายเสรีนิยม" ในปี 1909 แรบไบ 63 คนที่เกี่ยวข้องกับแนวทาง Breslau ได้ก่อตั้ง Freie jüdische Vereinigung ซึ่งเป็นความพยายามสั้น ๆ อีกครั้งในการทำให้เป็นสถาบัน แต่ก็ล้มเหลวในไม่ช้า ในปี 1925 Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit ประสบความสำเร็จในการขับเคลื่อนวาระเดียวกัน ได้รับที่นั่งหลายที่นั่งในการเลือกตั้งระดับชุมชน แต่มีจำนวนน้อยและมีอิทธิพลเพียงเล็กน้อย

วิทยาลัยศาสนศาสตร์ยิว

อเล็กซานเดอร์ โคฮูท

การอพยพของชาวยิวไปยังสหรัฐอเมริกาทำให้เกิดการผสมผสานของชุมชนที่หลวม ๆ ขาดประเพณีที่เข้มแข็งหรือโครงสร้างที่มั่นคง ในสภาพแวดล้อมที่เป็นอิสระนี้ กองกำลังจำนวนมากกำลังทำงาน เร็วเท่าปี พ.ศ. 2409 รับบีโยนาส บอนดีแห่งนิวยอร์กเขียนว่าศาสนายูดายของ "ทางสายกลางสีทอง ซึ่งเรียกว่าออร์โธดอกซ์ทางซ้าย และเฮเทอดอก็อกซ์หรือนักปฏิรูปทางขวา" พัฒนาขึ้นในประเทศใหม่ การก้าวขึ้นอย่างรวดเร็วของการปฏิรูปศาสนายูดายในช่วงทศวรรษที่ 1880 เหลือเพียงไม่กี่คนที่ต่อต้าน: มีเพียงไม่กี่กลุ่มของประชาคมและรัฐมนตรีเท่านั้นที่ยังคงอยู่นอก สหภาพของชุมนุม ชาวฮีบรูอเมริกัน สิ่ง เหล่านี้รวมถึงซาบาโต โมไรส์และแรบไบเฮนรี เปเรย์รา เมนเดสแห่งกลุ่มผู้นิยมลัทธิเซฟาร์ดีพร้อมด้วยพวก รับบีBernard Drachman (บวชที่ Breslau แม้ว่าเขาจะคิดว่าตัวเองเป็น Orthodox) และ Henry Schneeberger

ในขณะที่ผู้นำการปฏิรูปหัวรุนแรงและมีหลักการอย่างรับบีคอฟมานน์ โคห์เลอร์ UAHC ยังเป็นแหล่งกำเนิดขององค์ประกอบที่อนุรักษ์นิยมมากกว่า ประธานาธิบดีไอแซก เมเยอร์ ไวส์ผู้เป็นนักปฏิบัติที่มุ่งประนีประนอม หวังที่จะสร้างฉันทามติในวงกว้างที่จะเปลี่ยนการปฏิรูปในระดับปานกลางให้มีอำนาจเหนือกว่าในอเมริกา เขารักษากฎการบริโภคอาหารไว้ที่บ้านและพยายามโน้มน้าวผู้นิยมอนุรักษนิยม ในวันที่ 11 กรกฎาคม พ.ศ. 2426 เห็นได้ชัดว่าเพราะความประมาทเลินเล่อของผู้จัดเลี้ยงชาวยิว อาหารที่ไม่โคเชอร์ถูกเสิร์ฟแก่แรบไบ UAHC ต่อหน้า Wise คนรุ่นหลังรู้จักกันในชื่อ " Trefa banquet " โดยอ้างว่าทำให้แขกบางคนละทิ้งห้องโถงด้วยความขยะแขยง แต่ความจริงแล้วไม่ค่อยมีใครรู้เกี่ยวกับเหตุการณ์นี้ ในปีพ.ศ. 2428 กองกำลังอนุรักษนิยมได้รับการสนับสนุนเมื่อรับบีมาถึงAlexander Kohutผู้ติดตามของ Frankel เขากล่าวประณามการปฏิรูปในที่สาธารณะเนื่องจากดูหมิ่นพิธีกรรมและได้รับแบบฟอร์ม ทำให้เกิดการโต้เถียงอย่างเผ็ดร้อนกับโคห์เลอร์ การโต้วาทีเป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่กระตุ้นให้ฝ่ายหลังแต่งPittsburgh Platformซึ่งประกาศหลักการของการปฏิรูปยูดายอย่างชัดเจน: "ทุกวันนี้เรายอมรับว่ามีผลผูกพันเฉพาะกฎศีลธรรม และคงไว้เฉพาะพิธีเช่นการยกระดับและชำระให้บริสุทธิ์ของเรา ชีวิต."

การใช้ถ้อยคำที่ชัดเจนทำให้รัฐมนตรี UAHC หัวโบราณจำนวนหนึ่งรู้สึกแปลกแยก: Henry Hochheimer, Frederick de Sola Mendes , Aaron Wise , Marcus JastrowและBenjamin Szold พวกเขาเข้าร่วมกับ Kohut, Morais และคนอื่นๆ ในการแสวงหาการจัดตั้งวิทยาลัยแรบบิ นิกแบบดั้งเดิมที่จะเป็นตัวถ่วงให้กับHebrew Union College ในปี 1886 พวกเขาได้ก่อตั้งวิทยาลัยศาสนศาสตร์ชาวยิวแห่งอเมริกาในนิวยอร์กซิตี้ Kohut ศาสตราจารย์แห่ง Talmud ผู้ยึดมั่นในอุดมคติด้านประวัติศาสตร์เชิงบวกเป็นผู้มีอิทธิพลหลักด้านการศึกษาในช่วงปีแรก ๆ ซึ่งโดดเด่นในหมู่ผู้ก่อตั้งที่รวมสเปกตรัมทั้งหมดตั้งแต่ออร์โธดอกซ์ที่ก้าวหน้าไปจนถึงขอบของการปฏิรูป เพื่ออธิบายสิ่งที่วิทยาลัยตั้งใจจะสนับสนุน เขาใช้คำว่า "จารีตยูดาย" ซึ่งไม่มีความหมายอิสระในเวลานั้นและเกี่ยวข้องกับการปฏิรูปเท่านั้น ในปี พ.ศ. 2441 Pereira Mendes, Schneeberger และ Drachman ได้ก่อตั้งOrthodox Unionซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับวิทยาลัย

JTS เป็นสถาบันเล็ก ๆ ที่ยังใหม่อยู่ซึ่งมีปัญหาทางการเงิน และบวชเพียงครูบาต่อปี แต่ไม่นานหลังจากการเสียชีวิตของนายกรัฐมนตรีโมไรส์ในปี พ.ศ. 2440 โชคชะตาก็พลิกผัน ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2424 คลื่นการอพยพของชาวยิวจากยุโรปตะวันออกไหลบ่าเข้าท่วมประเทศ โดยในปี พ.ศ. 2463 มีผู้อพยพเข้ามาถึง 2.5 ล้านคน ทำให้ชาวยิวอเมริกันเพิ่มขึ้นเป็นสิบเท่า พวกเขามาจากภูมิภาคที่ไม่เคยให้ความเสมอภาคทางแพ่งหรือการปลดปล่อย ในขณะที่วัฒนธรรมและการปรับปรุงให้ทันสมัยมีความก้าวหน้าเพียงเล็กน้อย ไม่ว่าจะเคร่งศาสนาหรือไม่นับถือศาสนา พวกเขาส่วนใหญ่ยังคงรักษาความรู้สึกดั้งเดิมที่แข็งแกร่งในเรื่องของความศรัทธา คุ้นเคยกับแรบบิเนตแบบเก่า Agudas HaRabbanim สายแข็งก่อตั้งโดยนักบวชผู้อพยพ ต่อต้านการศึกษาฆราวาสหรือคำเทศนาพื้นถิ่น และสมาชิกของกลุ่มนั้นพูดได้เกือบทั้งหมดเป็นภาษายิดดิช. ชาวยุโรปตะวันออกถูกชาวยิวในท้องถิ่นทำให้แปลกแยก ซึ่งต่างก็ถูกหลอมรวมเข้าด้วยกันโดยเปรียบเทียบ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งตกตะลึงกับประเพณีการปฏิรูป ความจำเป็นในการหากรอบทางศาสนาที่จะรองรับและทำให้พวกเขากลายเป็นอเมริกาได้กระตุ้นให้เจค็อบ ชิฟฟ์และผู้ใจบุญที่ร่ำรวยคนอื่นๆ รวมทั้งนักปฏิรูปทั้งหมดและเชื้อสายเยอรมัน บริจาคเงิน 500,000 ดอลลาร์ให้กับ JTS ศาสตราจารย์Cyrus Adlerได้ รับการร้องขอให้บริจาค มีเงื่อนไขในการแต่งตั้งSolomon Schechterเป็นนายกรัฐมนตรี ในปี พ.ศ. 2444 Rabbinical Assemblyก่อตั้งขึ้นในฐานะสมาคมศิษย์เก่า JTS

โซโลมอน เชคเตอร์

Schechter มาถึงในปี พ.ศ. 2445 และจัดคณะใหม่ทันทีโดยไล่ทั้ง Pereira Mendes และ Drachman เนื่องจากขาดคุณสมบัติทางวิชาการ ภายใต้การอุปถัมภ์ของเขา สถาบันได้เริ่มดึงดูดนักวิชาการที่มีชื่อเสียง และกลายเป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ในระดับเดียวกับ HUC Schechter มีทั้งความรู้สึกดั้งเดิมและค่อนข้างนอกรีตในความเชื่อมั่น เขายืนยันว่าศาสนศาสตร์มีความสำคัญเพียงเล็กน้อยและต้องรักษาไว้ซึ่งการปฏิบัติ เขาปรารถนาที่จะเรียกร้องเอกภาพในศาสนายูดายของอเมริกา ประณามลัทธินิกายและไม่มองว่าตนเองเป็นผู้นำนิกายใหม่: "ไม่สร้างพรรคใหม่ แต่รวมพรรคเก่า" ความจำเป็นในการระดมทุนทำให้เขาเชื่อว่าจำเป็นต้องมีกลุ่มชุมนุมสำหรับ Rabbinical Assembly และ JTS เมื่อวันที่ 23 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2456 เขาได้ก่อตั้ง United Synagogue of America (ตั้งแต่ปี 1991: United Synagogue of Conservative Judaism) ซึ่งประกอบด้วย 22 ชุมชน เขาและเมนเดสมีความเห็นไม่ลงรอยกันครั้งใหญ่ Schechter ยืนยันว่าศิษย์เก่าคนใดก็ตามสามารถได้รับการแต่งตั้งให้เป็นคณะกรรมการบริหารของ USoA และไม่ใช่แค่ทำหน้าที่เป็นแรบไบของชุมชนเท่านั้น รวมถึงศิษย์เก่าอีกหลายคนที่ไม่ถือว่าเคร่งศาสนาเพียงพอ หรือผู้ที่อดทนต่อที่นั่งที่หลากหลายในธรรมศาลาของพวกเขา (แม้ว่าบางคนที่เขายังคงมองว่าเป็น ดั้งเดิม). Mendes ประธาน Orthodox Union จึงปฏิเสธที่จะเข้าร่วม เขาเริ่มแยกแยะความแตกต่างระหว่าง "ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่" ของตัวเองและเพื่อนร่วมงานใน OU และ "อนุรักษ์นิยม" ที่ยอมทนกับสิ่งที่เกินเลยสำหรับเขา อย่างไรก็ตาม สัญญาณแรกของการเป็นสถาบันและการแบ่งแยกยังห่างไกลจากข้อสรุป Mendes เองไม่สามารถแยกความแตกต่างระหว่างสองกลุ่มได้อย่างชัดเจน และหลายคนมองว่า Orthodox เป็นสมาชิกของ USoA คำว่า "อนุรักษ์นิยม" และ "ออร์โธดอกซ์" ยังคงใช้แทนกันได้ในอีกหลายทศวรรษต่อมา ผู้สำเร็จการศึกษา JTS รับใช้ในประชาคม OU; นักเรียนออร์โธดอกซ์หลายคนรับบี Isaac Elchanan Theological Seminaryและสมาชิกของ OU's Rabbinical Council of Americaหรือ RCA เข้าร่วม ในปี พ.ศ. 2469 RIETS และ JTS ได้เจรจาถึงความเป็นไปได้ในการควบรวมกิจการ แม้ว่ามันจะไม่เกิดขึ้นจริงก็ตาม เมื่อ Schechter ถึงแก่อสัญกรรมในปี 1915 สาวกรุ่นแรกของเขายังคงรักษามรดกที่ไม่เกี่ยวกับนิกายของเขาในการมุ่งมั่นเพื่อความเป็นหนึ่งเดียวของศาสนายูดายแบบอเมริกันดั้งเดิม เขาถูกแทนที่โดย Cyrus Adler ^[36]

USoA เติบโตอย่างรวดเร็วในขณะที่ประชากรผู้อพยพชาวยุโรปตะวันออกรวมตัวกันอย่างช้าๆ ในปี พ.ศ. 2466 มีชุมชนในสังกัด 150 ชุมชน และ 229 แห่งก่อนปี พ.ศ. 2473 โบสถ์ยิวเสนอพิธีกรรมที่ทันสมัยมากขึ้น: การเทศนาภาษาอังกฤษ การร้องเพลงประสานเสียง การนมัสการช่วงดึกของวันศุกร์ ซึ่งยอมรับโดยปริยายว่าส่วนใหญ่ต้องทำงานจนกว่าจะเริ่มวันสะบาโต และมักเป็นเพศผสม ที่นั่ง. ผู้ชายและผู้หญิงนั่งแยกจากกันโดยไม่มีฉากกั้น และบ้านสวดมนต์บางหลังก็แนะนำม้านั่งประจำครอบครัวไปแล้ว ด้วยแรงกระตุ้นจากแรงกดดันที่ได้รับความนิยมและการขมวดคิ้วโดยทั้ง RA และคณะเซมินารี—ในสุเหร่าของตนเอง สถาบันจึงมีการแบ่งแยกจนถึงปี 1983—ซึ่งกลายเป็นเรื่องธรรมดาในหมู่ OU เช่นกัน เนื่องจากทั้งสภาพสังคมและความเฉยเมยทำให้ชาวยิวอเมริกันหันเหจากประเพณี (เกือบร้อยละ 20 เข้าร่วมการละหมาดทุกสัปดาห์) อาจารย์หนุ่มชื่อมอร์ ดีไค แคปแลนสนับสนุนแนวคิดในการเปลี่ยนโบสถ์ให้เป็นศูนย์ชุมชน ซึ่งเป็นนโยบาย "Shul with a Pool" ซึ่งเป็นนโยบายที่ค่อนข้างขัดขวางกระแสน้ำ ^[37]

ศูนย์ชาวยิวอีสต์มิดวูด ในเครือ United Synagogue ที่สร้างขึ้นในปี 1926 ในช่วงปีแรก ๆ ของสหภาพ

ในปีพ. ศ. 2470 RA ได้จัดตั้งคณะกรรมการกฎหมายของชาวยิวขึ้นเองโดยได้รับมอบหมายให้พิจารณาประเด็นเกี่ยวกับฮาลาคิ ประกอบด้วยสมาชิกเจ็ดคน เป็นประธานโดยแรบไบหลุยส์ กินซ์เบิร์กนักอนุรักษนิยม ซึ่งสร้างชื่อเสียงให้กับตัวเองในปี 2465 โดยร่างคำตอบที่อนุญาตให้ใช้น้ำองุ่นแทนไวน์หมักสำหรับKiddushบนพื้นหลังของข้อห้าม ตัว Kaplan เองที่ลุกขึ้นมาเป็นผู้มีอิทธิพลและมีชื่อเสียงใน JTS ได้สรุปว่าความคลุมเครือของพวกแรบไบคนอื่นๆ ในเรื่องความเชื่อและความขัดแย้งระหว่างการปฏิบัติตามอย่างเต็มรูปแบบและการศึกษาเชิงวิจารณ์นั้นไม่สามารถป้องกันได้และเสแสร้ง เขากำหนดแนวทางของเขาเองเกี่ยวกับศาสนายูดายในฐานะอารยธรรมโดยปฏิเสธแนวคิดของการ เปิดเผยและความเชื่อเหนือธรรมชาติใด ๆ ที่สนับสนุนการรับรู้ทางวัฒนธรรมและชาติพันธุ์ ในขณะที่การให้คุณค่าได้รับมากกว่านั้น ในที่สุดเขาก็แนะนำให้อดีต "ลงคะแนน ไม่ใช่ยับยั้ง" แม้ว่าจะเป็นที่นิยมในหมู่นักศึกษา แต่ลัทธิปฏิรูป ใหม่ที่เพิ่งตั้งไข่ของ Kaplan ก็ถูกต่อต้านโดยนายกรัฐมนตรีหลุยส์ ฟินเคลสไตน์ นักอนุรักษนิยมคนใหม่ ซึ่งได้รับการแต่งตั้งในปี พ.ศ. 2483 และเป็นคนส่วนใหญ่ในคณะ

ความตึงเครียดภายใน JTS และ RA เพิ่มขึ้น คณะกรรมการกฎหมายของชาวยิวส่วนใหญ่ประกอบด้วยนักวิชาการที่มีประสบการณ์ภาคสนามเพียงเล็กน้อย เกือบทั้งหมดมาจากแผนกวิชาลมุดของวิทยาลัย พวกเขากังวลอย่างมากกับความถูก ต้องของฮาลา คิกและไม่แยแสต่อแรงกดดันที่กระทำต่อพระผู้เทศน์ ผู้ซึ่งต้องต่อสู้กับประชาชนอเมริกันที่ไม่สนใจการพิจารณาดังกล่าวหรือประเพณีโดยทั่วไป ในปีพ. ศ. 2478 RA เกือบจะยอมรับการเคลื่อนไหวที่แปลกใหม่: รับบีหลุยส์เอพสเตนเสนอวิธีแก้ปัญหาเกี่ยวกับ สถานการณ์ agunahซึ่งเป็นประโยคที่จะให้สามีแต่งตั้งภรรยาเป็นผู้รับมอบฉันทะในการหย่าร้าง มันถูกยกเลิกภายใต้แรงกดดันจากสหภาพออร์โธดอกซ์ ราวปี พ.ศ. 2490 ประธานรับบีโบอาส โคเฮน แห่ง CJLตัวเขาเองเป็นนักประวัติศาสตร์ที่แย้งว่ากฎหมายมีวิวัฒนาการมามากตามกาลเวลา ตำหนิพระสงฆ์บนแท่นเทศน์ที่ร้องขอคำตัดสินแบบผ่อนปรนหรือรุนแรง โดยระบุว่าเขาและเพื่อนของเขาพอใจที่จะ "ก้าวหน้าเป็นนิ้ว... การจัดตั้งสถานที่ใหม่ฟรีและการแนะนำนวนิยาย ประเภทของพิธีกรรมบนพื้นฐานของเหตุผลและความคิดที่บริสุทธิ์จะเป็นอันตรายต่อหลักการและความต่อเนื่องของกฎหมายยิวหากไม่ร้ายแรง”

การเคลื่อนไหวครั้งที่สาม

ขอบเขตระหว่างศาสนายูดายออร์โธดอกซ์และจารีตนิยมในอเมริกาได้รับการทำให้เป็นสถาบันในช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่สองเท่านั้น ทศวรรษที่ 1940 เห็นบัณฑิต JTS รุ่นใหม่อดทนน้อยลงกับความรอบคอบของคณะ CJL และ Talmud เมื่อเผชิญกับความต้องการที่เป็นที่นิยม Reconstructionism ของ Kaplan ในขณะที่พรรคพวกที่มุ่งมั่นอย่างเต็มที่มีเพียงไม่กี่คน แต่ก็มีอิทธิพลมาก ศิษย์เก่าส่วนใหญ่ไม่ใช้คำว่า "ออร์โธดอกซ์" และมีแนวโน้มที่จะใช้ "อนุรักษ์นิยม" เท่านั้น การประสบความสำเร็จในการเป็นสาวกสายตรงของ Schechter ซึ่งเป็นหัวหน้า RA, JTS และ United Synagogue ในช่วงระหว่างสงคราม กลุ่มผู้นำนักกิจกรรมกลุ่มใหม่กำลังเติบโตขึ้น รับบีโรเบิร์ต กอร์ดิสประธาน RA ในปี พ.ศ. 2487–2489 เป็นตัวแทนของสมาชิกรุ่นเยาว์ในการเรียกร้องให้มีความยืดหยุ่นมากขึ้น รับบีจาค็อบ อากุสบัณฑิต RIETS ที่เข้าร่วมองค์กรเมื่อปี 2488 บ่นว่า "เราต้องการองค์กรร่างกฎหมาย ไม่ใช่คณะกรรมการตีความกฎหมาย" อากุสโต้แย้งว่าความแตกแยกระหว่างประชาชนชาวยิวกับประเพณีนั้นกว้างเกินกว่าจะเชื่อมโยงตามอัตภาพ และ RA จะยังคงด้อยกว่านิกายออร์โธดอกซ์อยู่เสมอ เขาเสนอที่จะใช้เครื่องมือของtakkanahซึ่งเป็นศาสนพิธี ของแรบไบอย่างกว้างขวาง

การชุมนุมอนุรักษ์นิยมShaarey Zedek , Southfield , Michigan โบสถ์ยิวแห่งนี้สร้างขึ้นในปี 1962 หลังจากการอพยพไปยังชานเมือง

ในปีพ.ศ. 2489 คณะกรรมการที่กอร์ดิสเป็นประธานได้ออกหนังสือสวดมนต์วันสะบาโตและเทศกาลซึ่งเป็นพิธีสวดแบบอนุรักษ์นิยมอย่างชัดเจนเล่มแรก: การอ้างอิงถึงลัทธิการบูชายัญเป็นอดีตกาลแทนคำร้องเพื่อการฟื้นฟู และกล่าวคำอวยพรใหม่ เช่น "ใครทำให้ฉันตาม ตามความประสงค์ของพระองค์ "สำหรับสตรี" ที่ทรงทำให้ข้าพเจ้าเป็นผู้หญิง" ระหว่างการประชุมระดับชาติของขบวนการในชิคาโกซึ่งจัดขึ้นเมื่อวันที่ 13–17 พฤษภาคม พ.ศ. 2491 พระผู้เทศน์ใน RA ได้รับชัยชนะเหนือกว่า ได้รับการสนับสนุนจาก Gordis, Agus และเพื่อนผู้นำ พวกเขาลงมติให้จัดตั้ง CJL ใหม่เป็นคณะกรรมการกฎหมายและมาตรฐานของชาวยิว ซึ่งได้รับสิทธิ์ในการออกtakkanotโดยส่วนใหญ่ การเป็นสมาชิกถูกกำหนดให้มีประสบการณ์ในฐานะแรบไบที่มาชุมนุม ดังนั้นคณะ JTS ที่ไม่ได้ผ่านการปรุงแต่งจึงถูกปฏิเสธไม่ให้เข้าร่วม ในขณะที่ RA กำลังยืนยันตัวตนที่โดดเด่นของอนุรักษ์นิยม แต่วิทยาลัยยังคงระมัดระวังมากขึ้น ฟิงเกลสไตน์ต่อต้านการแบ่งแยกนิกายและชอบใช้คำเรียกที่เป็นกลางว่า "ดั้งเดิม" โดยแสดงความคิดเห็นในภายหลังว่า เขาและศาสตราจารย์ Saul Lieberman ซึ่ง เป็นฝ่ายขวาจัดของ Talmud ซึ่งรักษาความสัมพันธ์กับ Orthodox ในขณะเดียวกันก็มองว่าพวกเขาเป็นผู้ขัดขวางและกลายเป็นหิน ครอบงำ JTS ซึ่งเป็นการถ่วงดุลกับพวกเสรีนิยมในสภา ในขณะเดียวกัน Kaplan ก็ใช้เวลามากขึ้นในการรวมสมาคมเพื่อความก้าวหน้าของศาสนายูดาย อับราฮัม โจชัว เฮสเชล ผู้ซึ่งสนับสนุนกความเข้าใจเรื่องเวทย์มนต์ของศาสนายิวก็กลายเป็นบุคคลสำคัญในหมู่คณาจารย์

ขณะนี้ CJLS ได้ดำเนินการเพื่อแสดงความเป็นอิสระ วันสะบาโตถูกทำลายอย่างกว้างขวางโดยชาวยิวส่วนใหญ่ และคณะกรรมการเชื่อว่าควรส่งเสริมการเข้าร่วมในธรรมศาลา ดังนั้นพวกเขาจึงออกกฎหมายที่อนุญาตให้ขับรถในวันสะบาโต (เพื่อการนมัสการเท่านั้น) และการใช้ไฟฟ้า การตอบสนองต่อการขับรถถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงในภายหลังโดยแรบไบหัวโบราณ และถูกตั้งข้อหาว่าการเคลื่อนไหวดังกล่าวมีความกระตือรือร้นมากเกินไปที่จะเอาผิดกับความหละหลวมของกลุ่มผู้ชุมนุม นอกจากนี้ยังแสดงถึงการแตกหักครั้งสุดท้ายกับออร์โธดอกซ์ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากผู้อพยพจากยุโรปที่เคร่งครัดมากขึ้น ในปี 1954 RCA ได้ยกเลิกคำตัดสินในปี 1948 ที่อนุญาตให้ใช้ไมโครโฟนในวันสะบาโตและเทศกาลต่าง ๆ และประกาศว่าการละหมาดโดยไม่มีการแบ่งแยกระหว่างเพศเป็นสิ่งต้องห้าม แม้ว่าจะมีการบังคับใช้อย่างช้าๆ—ในปี 1997Conservadox " ยังคงหลงเหลืออยู่—คุณลักษณะทั้งสองนี้กลายเป็นเส้นแบ่งเขตระหว่างธรรมศาลาออร์โธดอกซ์และอนุรักษนิยม ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส RA ถูกปฏิเสธการชำระล้างในการอาบน้ำตามพิธีกรรมออร์โธดอกซ์ และแรบไบจากกลุ่มหนึ่งจะค่อยๆ หยุดให้บริการในชุมชนของอีกกลุ่มหนึ่ง

แทนที่จะเป็นกองกำลังในศาสนายูดายของอเมริกา ขบวนการที่มี JTS เป็นศูนย์กลางกลายเป็นขบวนการที่สาม นักประวัติศาสตร์และแนวทางวิพากษ์ฮาลาคาเช่นเดียวกับคุณลักษณะอื่นๆ ถูกเน้นย้ำโดยผู้นำที่กระตือรือร้นที่จะแสดงเอกลักษณ์ของตน ในความพยายามที่จะเสริมสร้างอัตลักษณ์ที่สอดคล้องกัน นักคิดแบบอนุรักษ์นิยมเช่นMordecai Waxman ใน Tradition and Changeในปี 1957 ของเขาได้ก้าวข้ามกรอบความคิดของ Schechter ไปพบกับ Rabbi Zecharias Frankel และ Breslau โดยเสนอตัวเป็นผู้สืบทอดโดยตรงผ่านAlexander Kohutและคนอื่นๆ CJLS ยังคงออกกฎหมายและคำวินิจฉัยที่แปลกใหม่อย่างต่อเนื่อง

นายกรัฐมนตรีหลุยส์ ฟิ งเกลสไตน์ (ซ้าย) ผู้นำที่โดดเด่นของ JTS ตั้งแต่ปี 2483 ถึง 2515

ทศวรรษหลังสงครามเป็นช่วงเวลาแห่งการเติบโตอย่างมากสำหรับขบวนการอนุรักษ์นิยม จีไอชาวยิวส่วนใหญ่ที่ถูกปลดประจำการ 500,000 คนออกจากย่านผู้อพยพที่มีประชากรหนาแน่นในชายฝั่งตะวันออก ย้ายไปอยู่ชานเมือง พวกเขาถูกทำให้เป็นอเมริกันแต่ยังคงไว้ซึ่งความรู้สึกดั้งเดิม และการปฏิรูปศาสนายูดายนั้นรุนแรงเกินไปสำหรับคนส่วนใหญ่ United Synagogue of America เสนอการศึกษาชาวยิวสำหรับเด็กและสภาพแวดล้อมทางศาสนาที่คุ้นเคยซึ่งสะดวกสบายและไม่เข้มงวด ขยายจาก 350 ชุมชนในปี พ.ศ. 2488 เป็น 832 แห่งภายในปี พ.ศ. 2514 กลายเป็นนิกายที่ใหญ่ที่สุด โดยมีครัวเรือนสมาชิกที่ชำระค่าธรรมเนียมประมาณ 350,000 ครัวเรือน (1.5 ล้านคน) ที่ธรรมศาลา และมากกว่าร้อยละ 40 ของชาวอเมริกันเชื้อสายยิวระบุในการสำรวจความคิดเห็น เพิ่มประมาณล้านคน ผู้สนับสนุนที่ไม่ได้ลงทะเบียนมากขึ้น

ในงานศึกษาปี 1955 Marshall Sklareนิยามศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมว่าเป็นขบวนการชาวยิวอเมริกันที่เป็นแก่นสาร แต่เน้นช่องว่างระหว่างฆราวาสกับนักบวช โดยสังเกตว่า "พวกแรบไบตระหนักดีว่าพวกเขาไม่ได้ตัดสินใจหรือเขียนตอบ " เอ็ดเวิร์ด เอส. ชาปิโรผู้ชุมนุมส่วนใหญ่ให้ความเห็นว่าเป็น "ชาวยิวหัวโบราณเพราะรับบีของพวกเขารักษาโคเชอร์และวันสะบาโต... ไม่ใช่เพราะพฤติกรรมทางศาสนาของพวกเขา" การเคลื่อนไหวดังกล่าวได้จัดตั้งขึ้นนอกสหรัฐอเมริกาและแคนาดา: ในปี พ.ศ. 2505 แรบไบมาร์แชลล์ เมเยอร์ วัยเยาว์ ได้ก่อตั้งSeminario Rabinico Latinoamericanoในบัวโนสไอเรสซึ่งจะทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการขยายตัวแบบอนุรักษ์นิยมในอเมริกาใต้ ในปี พ.ศ. 2522 ชุมชนสี่แห่งได้ก่อตั้งขบวนการมาซอร์ตีของอิสราเอล รับบีหลุยส์ จาค็อบส์ถูกไล่ออกจากแรบบิเนตออร์โธดอกซ์ของอังกฤษในปี 2507 ด้วยข้อหานอกรีตหลังจากใช้ความเข้าใจที่ไม่ใช่ตัวอักษรเกี่ยวกับโทราห์ เข้าร่วมกับกลุ่มอนุรักษ์นิยมและก่อตั้งชุมชนมาซอร์ตีแห่งแรกในประเทศของเขา สาขาใหม่ทั้งหมดรวมอยู่ใน World Council of Synagogues ซึ่งต่อมามีชื่อว่า Masorti Olami

การเคลื่อนไหวถึงจุดสูงสุดในปี 1970 ในช่วงทศวรรษนั้น ความตึงเครียดระหว่างองค์ประกอบต่างๆ ภายในนั้นทวีความรุนแรงขึ้น ฝ่ายขวาหัวโบราณใน เรื่องฮาลา คิกและมักยึดมั่นในความเข้าใจทางวาจาเกี่ยวกับการเปิดเผย รู้สึกผิดหวังกับความล้มเหลวในการสนับสนุนการปฏิบัติตามในหมู่ฆราวาสและการฟื้นคืนชีพของออร์ทอดอกซ์ ฝ่ายซ้ายได้รับอิทธิพลจากกลุ่มนักปฏิรูปซึ่งก่อตั้งวิทยาลัยของตนเอง ขึ้น ในปี 2511 และรวมตัวกันอย่างช้าๆ เช่นเดียวกับกระแสเรียกร้องการปฏิรูปที่เพิ่มมากขึ้น ซึ่งเปลี่ยนไปเป็นแบบดั้งเดิมมากขึ้นและขู่ว่าจะมีอิทธิพลต่อผู้ชุมนุม ในขณะที่ฝ่ายขวาคัดค้านการแก้ไขเพิ่มเติม เพื่อนร่วมรุ่นฝ่ายซ้ายก็เรียกร้อง ชาวูราห์การเคลื่อนไหว ซึ่งประกอบด้วยโควรัมสวดมนต์ที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดของผู้นับถือหนุ่มสาว (และบ่อยครั้งเป็นผู้นับถือหัวโบราณ) ที่แสวงหาประสบการณ์ทางศาสนาที่เข้มข้นขึ้น ยังทำให้กลุ่มผู้ชุมนุมอ่อนแอลงด้วย ในปี 1972 ฝ่ายเสรีนิยมได้รับตำแหน่งที่มีอิทธิพลด้วยการแต่งตั้ง Gerson D. Cohen เป็นนายกรัฐมนตรี JTS ในช่วงปีเดียวกัน หลังจากการปฏิรูปเริ่มบวชแรบไบหญิง ล็อบบี้ที่แข็งแกร่งลุกขึ้นมาสนับสนุนสิ่งเดียวกัน CJLS ออกกฎหมายอย่างรวดเร็วซึ่งอนุญาตให้ผู้หญิงได้รับการนับหนึ่งเดือนและในปี 1976 เปอร์เซ็นต์ของธรรมศาลาที่อนุญาตให้พวกเธอให้พรระหว่างการอ่านโทราห์เพิ่มขึ้นจาก 7 เปอร์เซ็นต์เป็น 50 เปอร์เซ็นต์ ในปี พ.ศ. 2522 ชุมนุมเบธอิสราเอลแห่งเชสเตอร์เคาน์ตีโดยไม่สนใจผู้นำนิกายยอมรับRRC -รับบี ที่บวชลินดา จอย โฮลต์ซแมน . แรงกดดันที่จะอนุญาตให้ผู้หญิงรับตำแหน่ง rabbinical เพิ่มขึ้นจากระดับการชุมนุม แม้ว่า RA จะตกลงที่จะชะลอการดำเนินการใด ๆ จนกว่านักวิชาการ JTS จะเห็นด้วย

การอุปสมบทหญิงเป็นเรื่องที่ขัดแย้งกันอย่างมากจนถึงปี 1983 เมื่อแรบไบJoel Rothคิดวิธีแก้ปัญหาที่ให้ผู้หญิงสมัครใจยอมรับข้อผูกมัดในการสวดอ้อนวอนเป็นประจำ ความเป็นผู้นำไม่ได้ผ่านฉันทามติทางวิชาการ แต่ผ่านการโหวตที่เป็นที่นิยมของคณาจารย์ JTS ทั้งหมดรวมถึงผู้ที่ไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญ อีกสองปีต่อมา เอมี เอ ลเบิร์ก แรบไบหญิงคนแรกที่บวชโดย JTS ได้เข้ารับการรักษาในสถาบัน RA David Weiss Halivniศาสตราจารย์ของคณะ Talmud อ้างว่าวิธีการของ Roth ต้องรอจนกว่าผู้หญิงจำนวนมากจะพิสูจน์ได้ว่ามีความมุ่งมั่นเพียงพอ เขาและคณะโซเซียลลิสต์มองว่าการลงคะแนนเป็นการเรียกร้องใด ๆ ต่อความสมบูรณ์ของ ฮาลา คิก พวกเขาก่อตั้งสหภาพเพื่อศาสนายูดายจารีตดั้งเดิมในปี พ.ศ. 2528 ล็อบบี้ฝ่ายขวาซึ่งมีผู้สนับสนุนจำนวนประมาณ 10,000 คนจากชนชั้นนำผู้สังเกตการณ์อนุรักษ์นิยม UTJC ถอนตัวจากการเคลื่อนไหวและลบคำว่า "อนุรักษ์นิยม" ในปี 1990 โดยพยายามรวมเข้ากับองค์กรออร์โธดอกซ์สายกลาง

ในปีเดียวกัน นักปฏิรูปศาสนาก็แยกตัวออกมาอย่างเต็มที่ โดยเข้าร่วมกับสหภาพโลกเพื่อศาสนายูดายก้าวหน้าภายใต้สถานะผู้สังเกตการณ์ การแปรพักตร์ซ้ำสองทำให้ขอบเขตความคิดเห็นของขบวนการแคบลง ในเวลาที่กลุ่มผู้ชุมนุมจำนวนมากละทิ้งการสนับสนุนการปฏิรูป ซึ่งมีความอดทนต่อการแต่งงานระหว่างเพศมากกว่า ผู้นำ RA มีส่วนร่วมในการใคร่ครวญตลอดช่วงปลายทศวรรษ 1980 ส่งผลให้เกิดเวทีEmet ve-Emunah ในปี 1988 ในขณะที่การปฏิรูปค่อย ๆ ข้ามพวกเขาไปและกลายเป็นขบวนการชาวยิวอเมริกันที่ใหญ่ที่สุด

หลังจากประเด็นเรื่องความเสมอภาคสำหรับผู้หญิงลดลง การยอมรับ LGBT ก็เข้ามาแทนที่ซึ่งเป็นแหล่งความขัดแย้งหลักระหว่างฝ่ายขวาที่เสื่อมถอยกับกลุ่มที่มีแนวคิดเสรีนิยม ความพยายามครั้งแรกถูกปฏิเสธในปี 1992 โดย Roth ตอบกลับอย่างรุนแรง การเกษียณอายุของนายกรัฐมนตรีIsmar Schorschซึ่งเป็นฝ่ายตรงข้ามอย่างแข็งกร้าว อนุญาตให้ CJLS รับรองญัตติที่ยังคงห้ามการมีเพศสัมพันธ์ทางทวารหนักแต่ห้ามการสัมผัสทางกายอื่นๆ และอนุญาตให้มีการอุปสมบทของแรบไบ LGBT อย่างเปิดเผยในปี 2549 Roth และผู้สนับสนุนอีกสามคนลาออกจากคณะกรรมการเพื่อประท้วงโดยอ้างว่า การตอบกลับไม่ถูกต้อง บริษัทในเครือของ Masorti ในอเมริกาใต้ อิสราเอล และฮังการีคัดค้านอย่างรุนแรง สภาเซมินาริโอยังไม่ยอมรับมติ ในขณะที่ประชาคมในแคนาดาหลายแห่งแยกตัวออกจาก United Synagogue ในปี 2551 เพื่อจัดตั้งสหภาพแรงงานอิสระเพื่อประท้วงการเลื่อนไปทางซ้าย นับตั้งแต่การสำรวจของ Pew ในปี 2013 ซึ่งประเมินว่ามีเพียง 18 เปอร์เซ็นต์ของชาวยิวอเมริกันเท่านั้นที่ระบุว่าเป็นผู้นำแบบอนุรักษ์นิยมมีส่วนร่วมในการพยายามแก้ไขวิกฤตการณ์ทางประชากรของศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยม

อ้างอิง

อ่านเพิ่มเติม

• เอลาซาร์, ดาเนียล เจ ; เกฟเฟน, เรลา มินตซ์ (2555). ขบวนการอนุรักษ์นิยมในศาสนายูดาย: ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกและโอกาส นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ SUNY ไอเอสบีเอ็น 9780791492024.
• ยูดายอนุรักษ์นิยม: ขบวนการทางศาสนาของชาวอเมริกัน มาร์แชล สกแลร์. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งอเมริกา (พิมพ์ซ้ำ), 2528
• ศาสนายิวหัวโบราณ: บรรพบุรุษของเราต่อลูกหลานของเรา (ฉบับแก้ไข), Elliot N. Dorff, United Synagogue New York, 1996
• ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม: ศตวรรษใหม่ , Neil Gillman, Behrman House 1993
• Halakha สำหรับเวลาของเรา: แนวทางอนุรักษ์นิยมต่อกฎหมายของชาวยิว , David Golinkin, United Synagogue, 1991
• คู่มือการปฏิบัติทางศาสนาของชาวยิว , Isaac Klein, JTS Press, New York, 1992
• ยูดายหัวโบราณในอเมริกา: พจนานุกรมชีวประวัติและแหล่งข้อมูล , Pamela S. Nadell, Greenwood Press, NY 1988
• Etz Hayim: ความเห็น ของโตราห์ , Ed. David Lieber, Jules Harlow , Chaim PotokและHarold Kushner , The Jewish Publication Society, นิวยอร์ก, 2544
• ชาวยิวในศูนย์: ธรรมศาลาหัวโบราณและสมาชิกของพวกเขา . แจ็ค เวอร์ไทเมอร์ (บรรณาธิการ). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส 2543
• Eight Up: The College Yearsการสำรวจเยาวชนชาวยิวหัวโบราณตั้งแต่มัธยมต้นจนถึงมหาวิทยาลัย Ariela Keysar และ Barry Kosmin

ลิงค์ภายนอก

• วิทยาลัยศาสนศาสตร์ชาวยิว
• สหธรรมศาลาของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม
• มูลนิธิ Masorti สำหรับศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมในอิสราเอล