จิตสำนึกส่วนรวม

From Wikipedia, the free encyclopedia

จิตสำนึกส่วนรวมมโนธรรมส่วนรวมหรือจิตสำนึกส่วนรวม ( ฝรั่งเศส : มโนธรรมส่วนรวม ) คือชุดของความเชื่อ ความคิด และเจตคติทางศีลธรรมที่มีร่วมกันซึ่งทำงานเป็นพลังรวมเป็นหนึ่งภายในสังคม [1]โดยทั่วไป มันไม่ได้หมายถึงความรู้สึกผิดชอบชั่วดีโดยเฉพาะ แต่หมายถึงความเข้าใจร่วมกันเกี่ยวกับบรรทัดฐานทางสังคม [2]

แนวคิดสมัยใหม่ของสิ่งที่ถือได้ว่าเป็นจิตสำนึกส่วนรวม ได้แก่ทัศนคติที่เป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน มี พฤติกรรมสุดโต่ง เช่นการคิดเป็นกลุ่มและพฤติกรรมฝูงและประสบการณ์ร่วมกันร่วมกันระหว่างพิธีกรรมส่วนรวมและงานเต้นรำ [3]แทนที่จะดำรงอยู่เป็นปัจเจกบุคคล ผู้คนมารวมกันเป็นกลุ่มแบบไดนามิกเพื่อแบ่งปันทรัพยากรและความรู้ มันยังพัฒนาเป็นวิธีการอธิบายว่าชุมชนทั้งหมดมารวมกันเพื่อแบ่งปันคุณค่าที่คล้ายคลึงกันได้อย่างไร สิ่งนี้ยังถูกเรียกว่า "hive mind", " group mind ", "mass mind" และ "social mind" [4]

การใช้จิตสำนึกร่วมในอดีต

คำนี้ได้รับการแนะนำโดยนักสังคมวิทยา ชาวฝรั่งเศส Émile DurkheimในThe Division of Labour in Societyในปี พ.ศ. 2436 คำ ว่า มโนธรรม ในภาษาฝรั่งเศส โดยทั่วไปหมายถึง "ความรู้สึกผิดชอบชั่วดี", "จิตสำนึก", "การรับรู้", [5]หรือ "การรับรู้" [6]นักวิจารณ์และผู้แปลของ Durkheim ไม่เห็นด้วยกับสิ่งที่เหมาะสมที่สุด หรือว่าการแปลควรขึ้นอยู่กับบริบท บางคนชอบที่จะถือว่าคำว่า 'มโนธรรม' เป็นคำภาษาต่างประเทศหรือคำศัพท์ทางเทคนิคที่แปลไม่ได้ โดยไม่มีความหมายภาษาอังกฤษตามปกติ [7]สำหรับ "ส่วนรวม" Durkheim ระบุชัดเจนว่าเขาไม่ได้reifyingหรือhypostasizingแนวคิดนี้ สำหรับเขาแล้ว มันเป็น "ส่วนรวม" เพียงในแง่ที่ว่าเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับบุคคลจำนวนมาก [8] เปรียบเทียบ ข้อเท็จจริงทางสังคม

Scipio Sigheleตีพิมพ์ 'La Foule Criminele' หนึ่งปีก่อน Durkheim ซึ่งเขาอธิบายลักษณะที่ปรากฏของฝูงชนที่ไม่ปรากฏในบุคคลที่สร้างฝูงชน เขาไม่เรียกสิ่งนี้ว่าจิตสำนึกส่วนรวม แต่เรียกว่า 'âme de lafoule' (จิตวิญญาณของฝูงชน) [9]คำนี้กลับมาในหนังสือของ Sigmund Freud เกี่ยวกับจิตวิทยามวลชนและโดยหลักแล้วคาบเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องจิตสำนึกร่วมของ Durkheim

ทฤษฎีจิตสำนึกส่วนรวม

เดอร์ไคม์

Durkheim ใช้คำนี้ในหนังสือของเขาThe Division of Labor in Society (1893), The Rules of the Sociological Method (1895), Suicide (1897) and The Elementary Forms of Religious Life (1912) ในThe Division of Labour Durkheim แย้งว่าในสังคมดั้งเดิม/สังคมดึกดำบรรพ์ (สังคมที่อิงกับกลุ่ม ครอบครัว หรือความสัมพันธ์ระหว่างเผ่า) ศาสนา โทเท็มมีบทบาทสำคัญในการรวมสมาชิกเป็นหนึ่งเดียวผ่านการสร้างจิตสำนึกร่วมกัน (มโนธรรมร่วมในต้นฉบับภาษาฝรั่งเศส) . ในสังคมประเภทนี้ เนื้อหาในจิตสำนึกของแต่ละบุคคลจะถูกแบ่งปันเป็นส่วนใหญ่กับสมาชิกคนอื่นๆ ในสังคมของพวกเขา ทำให้เกิดความเป็นปึกแผ่นทางกลผ่านอุปมาอุปไมยซึ่งกันและกัน

จำนวนรวมของความเชื่อและความรู้สึกทั่วไปของสมาชิกโดยเฉลี่ยของสังคมก่อตัวเป็นระบบที่กำหนดโดยมีชีวิตของมันเอง จะเรียกว่าสำนึกส่วนรวมหรือสามัญสำนึกก็ได้

ในการฆ่าตัวตาย Durkheim ได้พัฒนาแนวคิดของความผิดปกติเพื่ออ้างถึงสังคมมากกว่าสาเหตุของการฆ่าตัวตาย สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดของจิตสำนึกส่วนรวม เช่น หากขาดการรวมตัวหรือความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในสังคม อัตราการฆ่าตัวตายก็จะสูงขึ้น [11]

แกรมไซ

อันโตนิโอ กรัมชีกล่าวว่า “จิตสำนึกส่วนรวม ซึ่งก็คือสิ่งมีชีวิต ก่อตัวขึ้นหลังจากการรวมตัวกันของความหลากหลายผ่านการเสียดสีในส่วนของปัจเจกชนเท่านั้น และไม่มีใครพูดได้ว่า 'ความเงียบ' ไม่ใช่ความหลากหลาย” [12]รูปแบบของจิตสำนึกส่วนรวมสามารถก่อตัวขึ้นจากความคิดของ Gramsci ว่าการมีอยู่ของความเป็นเจ้าโลกสามารถระดมจิตสำนึกส่วนรวมของผู้ที่ถูกกดขี่โดยแนวคิดปกครองของสังคมหรืออำนาจปกครอง จิตสำนึกส่วนรวมสามารถหมายถึงจิตสำนึกในรูปแบบต่างๆ ที่หลากหลายซึ่งรวมกันเป็นองค์รวมที่มากขึ้น ในมุมมองของ Gramsci ความเป็นปึกแผ่นทั้งหมดประกอบด้วยความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในบรรดาส่วนประกอบต่างๆ ของมัน ดังนั้น ทั้งหมดนี้จึงไม่สามารถเหมือนกันอย่างเท่าเทียมกันได้ มวลรวมที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันสามารถโอบรับจิตสำนึกในรูปแบบต่างๆ (หรือประสบการณ์ส่วนบุคคลเกี่ยวกับความเป็นจริงทางสังคม) ซึ่งอยู่ร่วมกันเพื่อสะท้อนประสบการณ์ที่แตกต่างกันของกลุ่ม คน ชายขอบในสังคมหนึ่งๆ สิ่งนี้เห็นด้วยกับทฤษฎีมาร์กซิสต์ของ Gramsci และการต่อสู้ทางชนชั้นที่ใช้กับบริบททางวัฒนธรรม ลัทธิมาร์กซ์เชิงวัฒนธรรม (ซึ่งแตกต่างจากการใช้คำนี้ของฝ่ายขวา) รวบรวมแนวคิดของจิตสำนึกส่วนรวม มันรวมการเคลื่อนไหวทางสังคมที่มีพื้นฐานมาจากอัตลักษณ์ร่วมบางประเภท อัตลักษณ์เหล่านี้อาจรวมถึง เช่นเพศรสนิยมทางเพศเชื้อชาติและความสามารถและสามารถรวมเข้าด้วยกันโดยการเคลื่อนไหวที่อิงกับส่วนรวมในการวิเคราะห์เนื้อหาทางประวัติศาสตร์ที่กว้างขึ้นของการต่อสู้ทางชนชั้น

อ้างอิงจากสมิเชล ฟิลิปปินี “ธรรมชาติและการทำงานของกลุ่มสิ่งมีชีวิต – ไม่เพียงแต่ฝ่ายต่าง ๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงสหภาพแรงงาน สมาคม และองค์กรระดับกลางโดยทั่วไป – เป็นตัวแทนของการสะท้อนขอบเขตเฉพาะในสมุดบันทึกของเรือนจำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องเกี่ยวกับความสัมพันธ์ใหม่ระหว่างรัฐ และสังคมซึ่งในทัศนะของแกรมชีเกิดขึ้นในยุคของการเมืองมวลชน” [13]สิ่งมีชีวิตส่วนรวมสามารถแสดงจิตสำนึกส่วนรวมได้ ไม่ว่ารูปแบบของการแสดงออกนี้จะพบว่าตัวเองอยู่ในขอบเขตของรัฐหรือขอบเขตของสังคมก็ขึ้นอยู่กับทิศทางที่ผู้เข้าร่วมแสดงสำนึกร่วมของพวกเขา ในPrison Notebooks ของ Gramsci ความขัดแย้งอย่างต่อเนื่องระหว่างภาคประชาสังคมกับระบบราชการและรัฐจำเป็นต้องมีการเกิดขึ้นของจิตสำนึกร่วมที่มักจะทำหน้าที่เป็นตัวกลางระหว่างอาณาจักรต่างๆ เหล่านี้ องค์กรสาธารณะของการประท้วง เช่นสหภาพแรงงานและองค์กรต่อต้านสงคราม เป็นเครื่องมือที่สามารถรวมจิตสำนึกร่วมประเภทต่างๆ เข้าด้วยกัน แม้ว่าการเคลื่อนไหวตามอัตลักษณ์จะมีความจำเป็นต่อความก้าวหน้าของประชาธิปไตยและสามารถสร้างจิตสำนึกส่วนรวมได้ แต่ก็ไม่สามารถทำได้อย่างสมบูรณ์หากไม่มีกรอบการทำงานที่เป็นเอกภาพ นี่คือเหตุผลที่ขบวนการต่อต้านสงครามและ แรงงาน เป็นช่องทางที่รวมขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคมต่างๆ เข้าด้วยกันภายใต้ร่มธงของสำนึกร่วมที่หลากหลาย นี่คือเหตุผลที่การเคลื่อนไหวทางสังคมในอนาคตจำเป็นต้องมีร๊อคของจิตสำนึกส่วนรวมหากต้องการประสบความสำเร็จในระยะยาว

ซูเคอร์ฟิลด์

Zukerfield กล่าวว่า "สาขาวิชาต่างๆ ที่ศึกษาความรู้มีความเข้าใจร่วมกันว่าเป็นผลผลิตจากมนุษย์ - รายบุคคล กลุ่ม ฯลฯ" [14] ความรู้ในแง่สังคมวิทยาได้มาจากเงื่อนไขทางสังคมและความเป็นจริงทางสังคม . จิตสำนึกส่วนรวมยังสะท้อนถึงความเป็นจริงทางสังคม และความรู้ทางสังคมวิทยาสามารถได้รับจากการยอมรับจิตสำนึกส่วนรวม สาขาวิชาต่างๆ มากมาย เช่นปรัชญาและวรรณคดีตรวจสอบจิตสำนึกส่วนรวมจากเลนส์ต่างๆ สาขาวิชาที่แตกต่างกันเหล่านี้มีความเข้าใจที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับจิตสำนึกส่วนรวม แม้จะมีวิธีการที่แตกต่างกันในเรื่องนั้นก็ตาม ความเป็นมนุษย์โดยกำเนิดในแนวคิดของจิตสำนึกส่วนรวมหมายถึงวิธีคิดร่วมกันระหว่างมนุษย์ในการแสวงหาความรู้

จิตสำนึกร่วมสามารถให้ความเข้าใจในความสัมพันธ์ระหว่างตนเองและสังคม ดังที่ Zukerfeld กล่าวไว้ว่า “แม้ว่ามันจะเป็นการกระตุ้นให้เราซึ่งเป็นธรรมเนียมแรกในการวิเคราะห์สิ่งที่เป็นอัตวิสัย (เช่น ความรู้สึกตัวของแต่ละคน) หรือสิ่งที่สะท้อนระหว่างตัวตน (เช่น ค่านิยมของสังคมที่กำหนด) หรืออีกนัยหนึ่งคือสิ่งที่ลัทธิมาร์กซ์และสังคมวิทยาตรวจสอบ ตอนนี้เราสามารถเข้าใกล้พวกเขาด้วยแสงที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง” [15] “วัตถุนิยมทางปัญญา” [14]นำเสนอในงานของ Zukerfeld ว่าเป็น 'ทางที่สาม' ระหว่างความรู้ทางสังคมวิทยาและลัทธิมาร์กซ วัตถุนิยมทางปัญญาขึ้นอยู่กับจิตสำนึกร่วมของจิตใจ. มนุษย์สามารถใช้จิตสำนึกนี้โดยมีวัตถุนิยมทางปัญญาเป็นตัวชี้นำเพื่อวิเคราะห์สังคมและสภาพสังคมอย่างมีวิจารณญาณ

จิตสำนึกร่วมในสังคม

สังคมประกอบด้วยกลุ่มต่างๆ เช่น ครอบครัว ชุมชน องค์กร ภูมิภาค ประเทศ ซึ่งในสถานะของ Burns และ Egdahl ถือได้ว่ามีความสามารถทางตัวแทน คือ คิด ตัดสิน ตัดสินใจ กระทำปฏิรูปสร้างมโนทัศน์เกี่ยวกับตนเอง และอื่น ๆ ตลอดจนการกระทำและปฏิสัมพันธ์ของตนเอง และเพื่อสะท้อน ". [16]มีข้อเสนอแนะว่าพฤติกรรมประจำชาติที่แตกต่างกันเหล่านี้แตกต่างกันไปตามจิตสำนึกร่วมที่แตกต่างกันระหว่างประเทศ สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าความแตกต่างในจิตสำนึกส่วนรวมอาจมีความสำคัญในทางปฏิบัติ

ตามทฤษฎี ลักษณะของจิตสำนึกส่วนรวมขึ้นอยู่กับประเภทของการเข้ารหัสช่วยจำที่ใช้ภายในกลุ่ม (Tsoukalas, 2007) ประเภทของการเข้ารหัสที่ใช้มีอิทธิพลที่คาดเดาได้ต่อพฤติกรรมของกลุ่มและอุดมการณ์ส่วนรวม กลุ่มที่ไม่เป็นทางการซึ่งพบปะกันไม่บ่อยนักและเกิดขึ้นเอง มีแนวโน้มที่จะเป็นตัวแทนของแง่มุมที่สำคัญในชุมชนของพวกเขาในรูปของความทรงจำที่เป็นเรื่องราว สิ่งนี้มักจะนำไปสู่ความสามัคคีและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันทางสังคมที่เข้มแข็ง บรรยากาศที่ผ่อนคลาย จริยธรรมเฉพาะตัว และการจำกัดเครือข่ายทางสังคม กลุ่มที่เป็นทางการที่มีการประชุมตามกำหนดการและไม่ระบุชื่อ มีแนวโน้มที่จะเป็นตัวแทนของแง่มุมที่สำคัญของชุมชนของพวกเขาในฐานะความทรงจำเชิงความหมาย ซึ่งมักจะนำไปสู่ความสามัคคีทางสังคมและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันที่อ่อนแอ บรรยากาศที่เป็นมิตรมากขึ้น [17]

วรรณคดีและมุขปาฐะ

ในกรณีศึกษาเรื่องราวพื้นบ้านของเซอร์เบีย Wolfgang Ernst สำรวจจิตสำนึกร่วมในแง่ของรูปแบบของสื่อโดยเฉพาะประเพณีปากเปล่าและวรรณกรรม "การวิเคราะห์วาทกรรมในปัจจุบันเบี่ยงเบนไปจาก 'จุดเปลี่ยนของนักวัฒนธรรม' ในช่วงสองหรือสามทศวรรษที่ผ่านมา และความกังวลเกี่ยวกับความทรงจำส่วนบุคคลและส่วนรวมในฐานะเป้าหมายเพิ่มเติมของการวิจัยทางประวัติศาสตร์" [18]ยังคงมีจิตสำนึกร่วมอยู่ในแง่ของความชื่นชมร่วมกันของเรื่องราวพื้นบ้านและประเพณีปากเปล่า เรื่องราวพื้นบ้านช่วยให้ผู้เข้าร่วมและผู้ชมสามารถมาพบกันได้โดยใช้ประสบการณ์ร่วมกันและมีมรดกร่วมกัน ในกรณีของชาวเซอร์เบีย "gusle", [19]ชาวเซอร์เบียภูมิใจในเครื่องดนตรีประเภทกวีนิพนธ์มหากาพย์และมุขปาฐะและเล่นในงานสังสรรค์ การแสดงออกทางศิลปะและวัฒนธรรมเป็นการแสดงออกถึงจิตสำนึกร่วมกันหรือการแสดงออกของความเป็นจริงทางสังคมที่หลากหลาย

การแข่งขันกีฬา

Edmans, Garcia และ Norlia ตรวจสอบความพ่ายแพ้ในกีฬาระดับชาติและเชื่อมโยงพวกเขากับมูลค่าหุ้นที่ลดลง พวกเขาตรวจสอบการแข่งขันฟุตบอล 1,162 รายการใน 39 ประเทศ และพบว่าตลาดหุ้นของประเทศเหล่านั้นตกลงโดยเฉลี่ย 49 คะแนนหลังจากตกรอบฟุตบอลโลกและ 31 คะแนนหลังจากตกรอบในการแข่งขันอื่นๆ [20] Edmans, Garcia และ Norli พบเอฟเฟกต์ที่คล้ายกันแต่มีขนาดเล็กกว่าในเกมคริกเก็ตนานาชาติรักบี้ ฮอกกี้น้ำแข็ง และบาเก็ตบอล

เว็บไซต์

เป็นที่ทราบกันดีว่าเว็บไซต์ต่างๆ ใช้ในการค้นหาหรือเป็นตัวแทนของจิตสำนึกส่วนรวม เช่น wikipedia.org, twitter.com [21]และ makingpaisa.com/chc [22]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. พจนานุกรมสังคมวิทยาคอลลินส์ , หน้า 93.
  2. ^ โธมัส อี. เรน, Conceptions of Culture: What Multicultural Educators Need to Know , p. 64
  3. คอมส์, เอ., & คริปเนอร์, เอส. (2008). “จิตสำนึกร่วมและสมองส่วนรวม”. วารสารสติศึกษา . 15 : 264–276.{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  4. จอห์น ดี. กรีนวูดการหายไปของสังคมในจิตวิทยาสังคมอเมริกัน 2547, พี. 110
  5. ^ พจนานุกรมคอลลินส์ ฝรั่งเศส-อังกฤษ s.v.
  6. ^ ดีที่สุด, ฌอน (2545). คู่มือสำหรับผู้เริ่มต้นสู่ทฤษฎีสังคม SAGE สิ่งพิมพ์. หน้า 28. ไอเอสบีเอ็น 9781848608634.
  7. Simpson, George (Trans.) ใน Durkheim, Emile "The Division of Labor in Society" The Free Press, New York, 1993. หน้า ix
  8. Warren Schmaus, Durkheim's Philosophy of Science and the Sociology of Knowledge: Making an Intellectual Niche , 1994, ISBN 0226742512 , p. 50-5 
  9. ^ https://archive.org/details/lafoulecriminel01sighgoog/page/n45/mode/2up?ref=ol Scipio Sighele - The Criminal Crowd, หน้า 32
  10. เคนเนธ อัลลัน; เคนเนธ ดี. อัลลัน (2 พฤศจิกายน 2548) การสำรวจทฤษฎีสังคมวิทยาแบบคลาสสิก: การมองโลกทางสังคม . สำนักพิมพ์ไพน์ฟอร์จ หน้า 108 . ไอเอสบีเอ็น 978-1-4129-0572-5.
  11. Durkheim, E. Suicide, 1897.
  12. ^ ฟิลิปปี, มิเชล. 2560. “กลุ่มสิ่งมีชีวิต.” ป. 58-59 ในการใช้ Gramsci. ลอนดอน: สำนักพิมพ์พลูโต URL: https://www.jstor.org/stable/j.ctt1h64kxd.9
  13. ^ ฟิลิปปี, มิเชล. 2560. “กลุ่มสิ่งมีชีวิต.” ป. 43 ในการใช้ Gramsci. ลอนดอน: สำนักพิมพ์พลูโต URL: https://www.jstor.org/stable/j.ctt1h64kxd.9
  14. อรรถa b Zukerfield, M. (2017). "จะรู้ความรู้ได้อย่างไร แนะนำวัตถุนิยมทางปัญญา". ความรู้ในยุคทุนนิยมดิจิทัล: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับวัตถุนิยมทางปัญญา . ฉบับ 2. ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวสต์มินสเตอร์ หน้า 31–52 ไอเอสบีเอ็น 9781911534242. JSTOR  j.ctv6zd9v0.6 .
  15. ^ Zukerfeld, M. (2017). "จะรู้ความรู้ได้อย่างไร แนะนำวัตถุนิยมทางปัญญา". ความรู้ในยุคทุนนิยมดิจิทัล: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับวัตถุนิยมทางปัญญา . ฉบับ 2. ลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวสต์มินสเตอร์ หน้า 36. ไอเอสบีเอ็น 9781911534242. JSTOR  j.ctv6zd9v0.6 .
  16. ^ Burns, TR Engdahl, E. (1998) การสร้างจิตสำนึกทางสังคม ส่วนที่ 1: จิตสำนึกร่วมและรากฐานทางสังคมและวัฒนธรรมวารสารจิตสำนึกศึกษา 5 (1) หน้า 72
  17. ^ ซูคาลาส, I. (2007). การสำรวจรากฐานขนาดเล็กของจิตสำนึกกลุ่ม วัฒนธรรมและจิตวิทยา , 13(1), 39-81.
  18. เอิร์นส์, โวล์ฟกัง (2017). "'Electrified Voices': หน่วยงานที่ไม่ใช่มนุษย์ของความทรงจำทางสังคมและวัฒนธรรม"". In Blom, Ina; Lundemo, Trond; Røssaak, Eivind (eds.). Memory in Motion . Amsterdam University Press. pp. 41–60. doi : 10.2307/j.ctt1jd94f0.5 ISBN 9789462982147. JSTOR  j.ctt1jd94f0.5 _
  19. เอิร์นส์, โวล์ฟกัง (2017). "'Electrified Voices': หน่วยงานที่ไม่ใช่มนุษย์ของความทรงจำทางสังคมและวัฒนธรรม"". In Blom, Ina; Lundemo, Trond; Røssaak, Eivind (eds.). Memory in Motion . Amsterdam University Press. p. 45. doi : 10.2307/j.ctt1jd94f0.5 . ISBN 9789462982147. JSTOR  j.ctt1jd94f0.5 _
  20. Edmans, A. García, D. Norli, O. 2007 Sports Sentiment and Stock Returns. วารสารการเงิน 62 (4) หน้า 2510-2541.
  21. ^ "Twitter กับจิตไร้สำนึกทางสังคม: ทวีตและบล็อกไปไกลกว่าตัวบุคคลได้อย่างไร " 6 กรกฎาคม 2555.
  22. ^ เว็บไซต์ของการทำ Paisa
  23. ซาร์การ์, ประพัท รันจัน (16 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2510). "ปราณธรรม - The Sine Qua Non of Human Existence" . PROUTโดยสังเขป ตอนที่ 6 . Ranchi , อินเดีย: สิ่งพิมพ์ Ánanda Marga. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ2015-04-03 สืบค้นเมื่อ2015-03-02

อ้างอิง

ผลงานของ Durkheim

ทำงานโดยผู้อื่น