วิจารณ์พระคัมภีร์

หน้าที่มีข้อความขึ้นต้นว่า "Histoire Critique du vieux testament par Le RP Richard Simon"

หน้าชื่อเรื่องของRichard Simon 's Critical History (1685) ซึ่งเป็นงานวิจารณ์พระคัมภีร์ในยุคแรก ๆ

Biblical criticism
Archeology Artifacts Dating Historicity Internal consistency People Places Names Biblia Hebraica Stuttgartensia Rahlfs' Septuagint Novum Testamentum Graece Documentary hypothesis Synoptic problem NT textual categories
Historical Textual Source Form Redaction Canonical

การวิจารณ์พระคัมภีร์คือการใช้การวิเคราะห์อย่างมีวิจารณญาณเพื่อทำความเข้าใจและอธิบายพระคัมภีร์ ในช่วงศตวรรษที่ 18 เมื่อการวิจารณ์ประวัติศาสตร์และพระคัมภีร์ เริ่มขึ้น การวิจารณ์ นั้นขึ้นอยู่กับลักษณะเด่นสองประการ: (1) ความ ห่วงใย ทางวิทยาศาสตร์เพื่อหลีกเลี่ยงความเชื่อและความลำเอียงโดยการใช้ความเป็นกลางไม่แบ่งแยกนิกายการตัดสินตามเหตุผลในการศึกษาพระคัมภีร์ และ (2) ความเชื่อที่ว่าการสร้างเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่อยู่เบื้องหลังข้อความ รวมถึงประวัติของวิวัฒนาการของตัวข้อความเอง จะนำไปสู่ความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับพระคัมภีร์ . สิ่งนี้ทำให้แตกต่างจากวิธีการก่อนหน้าก่อนวิกฤต จากวิธีการต่อต้านการวิพากษ์ของผู้ที่ต่อต้านการศึกษาแบบวิพากษ์ จากการปฐมนิเทศหลังวิกฤตของทุนในภายหลัง และจากสำนักวิจารณ์ที่แตกต่างกันหลายสำนักซึ่งพัฒนาขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21

การเกิดขึ้นของการวิจารณ์พระคัมภีร์ส่วนใหญ่มักเกิดจากนักวิชาการเกี่ยวกับ การตรัสรู้ ของเยอรมัน ( ประมาณ ปี 1650 – ประมาณปี 1800 ) แต่บางคนก็ติดตามรากของมันย้อนกลับไปที่การปฏิรูป หลักการนี้ได้รับอิทธิพลทางวิชาการจากนักเหตุผลนิยมและโปรเตสแตนต์ในการปฐมนิเทศ ลัทธิปีตินิยมของชาวเยอรมันมีบทบาทในการพัฒนาเช่นเดียวกับลัทธิเทวนิยม ของอังกฤษ ท่ามกลางฉากหลังของความสงสัยในพระคัมภีร์ไบเบิลและอำนาจของคริสตจักรในยุคตรัสรู้นักวิชาการเริ่มศึกษาชีวิตของพระเยซูผ่านมุมมองทางประวัติศาสตร์ ทำลายการเน้นย้ำทางเทววิทยาแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับธรรมชาติและการตีความความเป็นพระเจ้าของพระองค์ การพลิกกลับทางประวัติศาสตร์นี้เป็นจุดเริ่มต้นของการแสวงหาพระเยซูในประวัติศาสตร์ซึ่งจะยังคงเป็นประเด็นที่นักวิชาการให้ความสนใจมานานกว่า 200 ปี

การวิจารณ์ประวัติศาสตร์-พระคัมภีร์รวม ถึงแนวทางและคำถามที่หลากหลายภายในสี่วิธีการหลัก: ข้อความแหล่งที่มา รูปแบบและการวิจารณ์วรรณกรรม การวิจารณ์ข้อความจะตรวจสอบต้นฉบับในพระคัมภีร์ไบเบิลและเนื้อหาเพื่อระบุว่าข้อความต้นฉบับอาจกล่าวถึงอะไร การวิจารณ์แหล่งที่มาค้นหาข้อความเพื่อหาหลักฐานของแหล่งที่มาดั้งเดิม การวิจารณ์แบบฟอร์มระบุหน่วยข้อความสั้น ๆ ที่ค้นหาการตั้งค่าของที่มา วิจารณ์ตอบโต้ต่อมาได้พัฒนามาจากการวิจารณ์ทั้งแหล่งที่มาและรูปแบบ วิธีการแต่ละวิธีเหล่านี้เน้นไปที่ประวัติศาสตร์เป็นหลักและมุ่งเน้นไปที่สิ่งที่เกิดขึ้นก่อนที่ข้อความจะอยู่ในรูปแบบปัจจุบัน การวิจารณ์วรรณกรรมซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 แตกต่างจากวิธีการก่อนหน้านี้ โดยมุ่งเน้นไปที่โครงสร้างทางวรรณกรรมของข้อความตามที่มีอยู่ในปัจจุบัน พิจารณา (หากเป็นไปได้) จุดประสงค์ของผู้เขียน และแยกแยะการตอบสนองของผู้ อ่านต่อข้อความด้วยวิธีการต่างๆ เช่น การวิจารณ์เชิงวาทศิลป์ การวิจารณ์แบบบัญญัติและการวิจารณ์เชิงบรรยาย เมื่อรวมกันแล้ว วิธีการต่างๆ ในการวิจารณ์พระคัมภีร์ได้เปลี่ยนวิธีที่ผู้คนเข้าใจและเห็นพระคัมภีร์อย่างถาวร

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 การวิจารณ์พระคัมภีร์ได้รับอิทธิพลจาก สาขาวิชาวิชาการ เพิ่มเติม และมุมมองทางทฤษฎีที่หลากหลายซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลง หลังจากถูกครอบงำโดย นักวิชาการ โปรเตสแตนต์ชายผิวขาว ศตวรรษที่ 20 ได้เห็นผู้อื่น เช่น นักวิชาการที่ไม่ใช่คนผิวขาว ผู้หญิง และผู้ที่มาจากประเพณีของชาวยิวและคาทอลิกกลายเป็นเสียงสำคัญในการวิจารณ์พระคัมภีร์ โลกาภิวัตน์ ได้นำโลกทัศน์ที่กว้างขึ้นมาสู่สาขา วิชานี้ และสาขาวิชาการอื่นๆ เช่นตะวันออกใกล้ศึกษาจิตวิทยามานุษยวิทยาวัฒนธรรมและสังคมวิทยาได้เกิดวิธีการใหม่ในการวิจารณ์พระคัมภีร์ เช่น การวิจารณ์ ทางวิทยาศาสตร์ทางสังคมและการวิจารณ์พระคัมภีร์เชิงจิตวิทยา ในขณะเดียวกันลัทธิหลังสมัยใหม่และการตีความหลังการวิจารณ์เริ่มตั้งคำถามว่าการวิจารณ์พระคัมภีร์มีบทบาทและหน้าที่หรือไม่ ด้วยวิธีการใหม่เหล่านี้ทำให้เกิดเป้าหมายใหม่ เนื่องจากการวิจารณ์พระคัมภีร์เปลี่ยนจากประวัติศาสตร์ไปสู่วรรณกรรม และสมมติฐานพื้นฐานของมันก็เปลี่ยนจากการตัดสินที่เป็นกลางไปสู่การรับรู้ถึงอคติต่างๆ ที่ผู้อ่านนำมาสู่การศึกษาข้อความ

คำนิยาม

Daniel J. Harringtonนิยามการวิจารณ์พระคัมภีร์ว่าเป็น "ความพยายามในการใช้เกณฑ์ทางวิทยาศาสตร์ (ทางประวัติศาสตร์และวรรณกรรม) และเหตุผลของมนุษย์ในการทำความเข้าใจและอธิบายความหมายที่ผู้เขียนพระคัมภีร์ตั้งใจไว้อย่างเป็นกลางที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้" ^[1] การวิจารณ์พระคัมภีร์ดั้งเดิมส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยข้อกังวลทางประวัติศาสตร์ นักวิจารณ์มุ่งความสนใจไปที่เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์เบื้องหลังข้อความพอๆ กับประวัติศาสตร์ของการพัฒนาตัวบทเอง ^[2]^{: 33}การวิจารณ์พระคัมภีร์จำนวนมากถูกกระทำในฐานะประวัติศาสตร์ ไม่ใช่เทววิทยา จนบางครั้งเรียกว่า " วิธีการวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์ " หรือการวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์-พระคัมภีร์ (หรือบางครั้งการวิจารณ์ที่สูงกว่า ) แทนที่จะเป็นการวิจารณ์พระคัมภีร์ ^[2]^{: 31}นักวิจารณ์พระคัมภีร์ใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์และวิธีการทางประวัติศาสตร์แบบเดียวกับพวกฆราวาส และเน้นย้ำถึงเหตุผลและความเที่ยงธรรม ^[2]^{: 45} ความเป็นกลางถูกมองว่าเป็นข้อกำหนดที่กำหนด ^[3]^[2]^{: 27}

ภายในปี 1990 มุมมองใหม่ โลกาภิวัตน์ และข้อมูลจากสาขาวิชาการต่างๆ ได้ขยายการวิจารณ์พระคัมภีร์ ย้ายการวิจารณ์ไปเกินกว่าเกณฑ์ดั้งเดิม และเปลี่ยนไปสู่กลุ่มของสาขาวิชาที่มีผลประโยชน์แตกต่างกันและมักจะขัดแย้งกัน ^[4]^{: 21, 22}แนวคิดหลักของการวิจารณ์พระคัมภีร์เปลี่ยนจากการตัดสินที่เป็นกลางเป็นการเริ่มต้นจากการรับรู้ถึงอคติต่างๆ ที่ผู้อ่านนำมาสู่การศึกษาข้อความ ^[4]^{: 21, 22}รูปแบบใหม่ของการวิจารณ์พระคัมภีร์ส่วนใหญ่เป็นวรรณกรรม: ไม่เน้นที่ประวัติศาสตร์อีกต่อไป พวกเขาสนใจเนื้อหาเหมือนที่มีอยู่ในขณะนี้ ^[4]^{: 21, 22}

ประวัติศาสตร์

ศตวรรษที่สิบแปด

ใน ยุค ตรัสรู้ของยุโรปตะวันตก นักปรัชญาและนักศาสนศาสตร์ เช่นโทมัส ฮอบส์ (1588–1679), เบเนดิกต์ สปิโนซา (1632–1677) และริชาร์ด ไซมอน (1638–1712) เริ่มตั้งคำถามต่อประเพณียิว-คริสเตียนที่มีมายาวนานว่าโมเสส เป็นผู้เขียนหนังสือห้า เล่มแรกของพระคัมภีร์ที่เรียกว่าPentateuch ^[5]^[6]สปิโนซาเขียนว่าโมเสสไม่สามารถเขียนคำนำของหนังสือเล่มที่ห้า เฉลยธรรมบัญญัติเนื่องจากเขาไม่เคยข้ามแม่น้ำจอร์แดนไปยังดินแดนแห่งพันธสัญญา. นอกจากนี้ยังมีปัญหาอื่นๆ เช่น เฉลยธรรมบัญญัติ 31:9 ซึ่งกล่าวถึงโมเสสในบุคคลที่สาม อ้างอิงจาก Spinoza: "รายละเอียดทั้งหมดเหล่านี้ ลักษณะการบรรยาย คำให้การ และบริบทของเรื่องราวทั้งหมดนำไปสู่ข้อสรุปที่ชัดเจนว่าหนังสือเหล่านี้เขียนโดยผู้อื่น ไม่ใช่โดยโมเสสด้วยตนเอง" ^[7]

Jean Astrucมักถูกเรียกว่า "บิดาแห่งการวิจารณ์พระคัมภีร์ไบเบิล" ที่Centre hospitalier universitaire de Toulouse

Jean Astruc (1684–1766) แพทย์ชาวฝรั่งเศส เชื่อว่านักวิจารณ์เหล่านี้คิดผิดเกี่ยวกับการประพันธ์โมเสก ตามที่นักวิชาการในพันธสัญญาเดิมEdward Young (1907–1968) Astruc เชื่อว่าโมเสสได้รวบรวมหนังสือเล่มแรกของ Pentateuch ซึ่งเป็นหนังสือของ Genesisโดยใช้เรื่องราวทางพันธุกรรมของชาวฮีบรู ^[8]การวิจารณ์พระคัมภีร์มักจะเริ่มขึ้นเมื่อ Astruc ยืมวิธีการวิจารณ์ข้อความ (ใช้ในการตรวจสอบข้อความภาษากรีกและโรมัน) และนำไปใช้กับพระคัมภีร์เพื่อค้นหาเรื่องราวดั้งเดิมเหล่านั้น ^[9]^{: 204, 217}Astruc เชื่อว่าด้วยวิธีนี้ เขาได้ระบุแหล่งข้อมูลที่แยกจากกันซึ่งแก้ไขเข้าด้วยกันในหนังสือปฐมกาล การมีอยู่ของแหล่งข้อมูลที่แยกจากกันอธิบายถึงรูปแบบและคำศัพท์ที่ไม่สอดคล้องกันของปฐมกาล ความคลาดเคลื่อนในการเล่าเรื่อง เรื่องราวที่แตกต่างกัน และความยากลำบากตามลำดับเวลา ^[9]^{: xvi}^[10] งานของ Astruc เป็นจุดกำเนิดของการวิจารณ์พระคัมภีร์ และเนื่องจากสิ่งนี้ได้กลายเป็นแม่แบบสำหรับทุกคนที่ติดตาม เขาจึงมักถูกเรียกว่า "บิดาแห่งการวิจารณ์พระคัมภีร์ไบเบิล" ^[9]^{: 204, 217, 210}

การตั้งคำถามเกี่ยวกับอำนาจทางศาสนาที่พบเห็นได้ทั่วไปในลัทธิปิตินิยม ของชาวเยอรมัน มีส่วนทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์ในพระคัมภีร์ไบเบิลมากขึ้น ^[11]^{: 6} ลัทธิเหตุผลนิยมกลายเป็นอิทธิพลที่สำคัญเช่นกัน: ^[12]^[13]^{: 8, 224}นักศาสนศาสตร์ชาวสวิสJean Alphonse Turretin (1671–1737) เป็นตัวอย่างของ Turretin เชื่อว่าพระคัมภีร์เป็นการเปิดเผยจากสวรรค์ แต่ยืนยันว่าการเปิดเผยต้องสอดคล้องกับธรรมชาติและสอดคล้องกับเหตุผล "เพราะพระเจ้าผู้ทรงเป็นผู้เขียนการเปิดเผยก็เป็นผู้เขียนเหตุผลเช่นเดียวกัน" ^[14]^{: 94, 95}สิ่งที่ถูกมองว่าเป็นการใช้เหตุผลอย่างสุดโต่งตามมาในงานของHeinrich Paulus(1761–1851) ผู้ปฏิเสธการมีอยู่ของปาฏิหาริย์

โยฮันน์ ซาโลโม เซมเลอร์ (ค.ศ. 1725–1791) ได้พยายามทำงานของเขาเพื่อนำทางระหว่างการเปิดเผยจากสวรรค์กับการใช้เหตุผลอย่างสุดโต่ง โดยสนับสนุนมุมมองว่าการเปิดเผยคือ "การเปิดเผยความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ที่รับรู้ผ่านประสบการณ์ส่วนลึกของมนุษย์" ^[14]^{: 201, 118}เขาแยกความแตกต่างระหว่างศาสนา "ภายใน" และ "ภายนอก" สำหรับบางคน ศาสนาของพวกเขาคือจุดประสงค์สูงสุดภายในของพวกเขา ในขณะที่สำหรับคนอื่นๆ ศาสนาคือการปฏิบัติภายนอกมากกว่า ซึ่งเป็นเครื่องมือในการบรรลุวัตถุประสงค์อื่นที่สำคัญกว่า ให้กับแต่ละบุคคล เช่น เป้าหมายทางการเมืองหรือเศรษฐกิจ การรับรู้ถึงความแตกต่างนี้เป็นส่วน หนึ่งของสาขาวิทยาศาสตร์ความรู้ความเข้าใจสมัยใหม่ของศาสนา ^[13]^{: 43}^[15]Semler โต้แย้งเพื่อยุติข้อสันนิษฐานทางหลักคำสอนทั้งหมด โดยให้การวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์ว่ามีลักษณะที่ไม่ฝักใฝ่ ฝ่ายใด ด้วยเหตุนี้ Semler มักถูกเรียกว่าเป็นบิดาแห่งการวิจัยเชิงประวัติศาสตร์ที่สำคัญ ^[13]^{: 43} "แม้จะมีความแตกต่างในทัศนคติระหว่างนักคิดและนักประวัติศาสตร์ [ของการตรัสรู้ของชาวเยอรมัน] ทุกคนมองว่าประวัติศาสตร์เป็นกุญแจสำคัญ ... ในการค้นหาความเข้าใจ" ^[11]^{: 214}

James A. Herrickนักวิชาการด้านการสื่อสาร(เกิดปี 1954) กล่าวว่า แม้ว่านักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าการวิจารณ์พระคัมภีร์มีวิวัฒนาการมาจากการตรัสรู้ของเยอรมัน แต่ก็มีนักประวัติศาสตร์บางคนที่วิจารณ์พระคัมภีร์ซึ่งพบว่า Herrick อ้างถึงนักศาสนศาสตร์ชาวเยอรมันHenning Graf Reventlow (1929–2010) ว่าเชื่อมโยงเทวนิยมกับโลกทัศน์แบบมนุษยนิยมซึ่งมีความสำคัญในการวิจารณ์พระคัมภีร์ ^[16]^[17]^{: 13–15} Matthew Tindal (1657–1733) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิเทวนิยมของอังกฤษ ยืนยันว่าพระเยซูทรงสอนศาสนาธรรมชาติ ที่ไม่เชื่อฟังที่ต่อมาศาสนจักรได้เปลี่ยนเป็นรูปแบบดันทุรังของตนเอง มุมมองของ Tindal เกี่ยวกับศาสนาคริสต์ในฐานะ "เพียงการยืนยันศาสนาธรรมชาติและการปฏิเสธอย่างแน่วแน่ต่อสิ่งเหนือธรรมชาติ" ทำให้เขาสรุปว่า "ศาสนาที่เปิดเผยเป็นสิ่งฟุ่มเฟือย" ^{เทวนิยม} ของอังกฤษยังมีอิทธิพลต่อนักปรัชญาและนักเขียน แฮร์มันน์ ซามูเอล ไรมารุส (พ.ศ. 2237–2311) ในการพัฒนาการวิจารณ์การเปิดเผยของเขา ^[17]^{: 13}

นักวิชาการด้านพระคัมภีร์Johann David Michaelis (1717–1791) สนับสนุนการใช้ภาษากลุ่มเซมิติก อื่นๆ นอกเหนือจากภาษาฮีบรูเพื่อทำความเข้าใจพันธสัญญาเดิม และในปี 1750 ได้เขียนคำนำเชิงวิพากษ์สมัยใหม่ครั้งแรกเกี่ยวกับพันธสัญญาใหม่ ^[19]^[20]แทนที่จะตีความพระคัมภีร์ตามประวัติศาสตร์Johann Gottfried Eichhorn (1752–1827), Johann Philipp Gabler (1753–1826) และGeorg Lorenz Bauer (1755–1806) ใช้แนวคิดเรื่องตำนานเป็นเครื่องมือในการตีความ คัมภีร์ไบเบิล. รูดอล์ฟ บุลท์มันน์ใช้วิธีนี้ในภายหลัง และเริ่มมีอิทธิพลเป็นพิเศษในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^[14]^{: 117 117, 149–150, 188–191}

George Ricker Berryกล่าวว่าคำว่า "การวิจารณ์ที่สูงขึ้น" ซึ่งบางครั้งใช้เป็นชื่ออื่นสำหรับการวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์ ถูกใช้เป็นครั้งแรกโดย Eichhorn ในงานEinleitung ins Alte Testament (Introduction to the Old Testament) ที่ตีพิมพ์ระหว่างปี 1780 และ 1783 เดิมทีคำนี้ใช้เพื่อแยกความแตกต่างของการวิจารณ์ที่สูงขึ้นซึ่งเป็นคำสำหรับการวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์ จากระดับล่าง ซึ่งเป็นคำที่ใช้กันทั่วไปสำหรับการวิจารณ์ที่เป็นข้อความในเวลานั้น ^[21]ความสำคัญของการวิจารณ์เชิงข้อความหมายความว่าคำว่า 'การวิจารณ์ที่ต่ำกว่า' ไม่ได้ใช้มากนักในการศึกษาในศตวรรษที่ 21 อีกต่อไป ^[4]^{: 108}

มุมมองในศตวรรษที่ 21 เกี่ยวกับต้นกำเนิดของการวิจารณ์พระคัมภีร์ ซึ่งโยงไปถึงการปฏิรูป เป็นจุดยืนส่วนน้อย แต่การปฏิรูปเป็นที่มาของการวิจารณ์พระคัมภีร์ที่สนับสนุนเสรีภาพจากผู้มีอำนาจภายนอกที่บังคับใช้มุมมองเกี่ยวกับการตีความพระคัมภีร์ ^[22]^{: 297–298}^[2]^{: 189}นานก่อนริชาร์ด ไซมอน บริบททางประวัติศาสตร์ของข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลมีความสำคัญต่อJoachim Camerarius (1500–1574) ผู้เขียน การศึกษา ภาษาศาสตร์เกี่ยวกับรูปแบบคำพูดในข้อความในพระคัมภีร์โดยใช้บริบทของพวกเขา เพื่อทำความเข้าใจพวกเขา ^[23] Hugo Grotius (1583–1645) ปูทางสำหรับ การศึกษา ศาสนาเปรียบเทียบโดยการวิเคราะห์พันธสัญญาใหม่ข้อความในแง่ของงานเขียนคลาสสิก ยิว และคริสเตียนยุคแรก ^[24]^{: 140}

พระเยซูในประวัติศาสตร์: ภารกิจแรก

ภารกิจแรกสำหรับพระเยซูในประวัติศาสตร์บางครั้งเรียกว่าภารกิจเก่า ^[25]^{: 888}มันเริ่มต้นด้วยการตีพิมพ์ผลงานของHermann Samuel Reimarusหลังจากการตายของเขา GE Lessing (1729–1781) อ้างว่าได้ค้นพบสำเนางานเขียนของ Reimarus ในห้องสมุดที่Wolfenbüttelเมื่อเขาเป็นบรรณารักษ์ที่นั่น ^[25]^{: 862} Reimarus ได้ละทิ้งการอนุญาตให้เผยแพร่ผลงานของเขาหลังจากการตายของเขา และ Lessing ได้ทำเช่นนั้นระหว่างปี 1774 และ 1778 โดยเผยแพร่เป็นDie Fragmente eines unbekannten Autors ( The Fragments of an Unknown Authors ) ^[26]เมื่อเวลาผ่านไป พวกเขากลายเป็นที่รู้จักในนามชิ้นส่วน Wolfenbüttel ไรมารุสแยกความแตกต่างระหว่างสิ่งที่พระเยซูทรงสอนและลักษณะที่ปรากฏของพระองค์ในพันธสัญญาใหม่ ตามที่ Reimarus พระเยซูทรงเป็นพระเมสสิยาห์ ทางการเมือง ที่ล้มเหลวในการสร้างการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและถูกประหารชีวิตโดยรัฐโรมันในฐานะผู้คัดค้าน สาวกของพระองค์จึงขโมยพระศพไปแต่งเรื่องคืนชีพเพื่อผลประโยชน์ส่วนตัว ^[17]

Albert SchweitzerในThe Quest of the Historical Jesusยอมรับว่างานของ Reimarus "เป็นการโต้เถียง ไม่ใช่การศึกษาประวัติศาสตร์ที่เป็นกลาง" ในขณะเดียวกันก็อ้างถึงว่าเป็น "วรรณกรรมชิ้นเอกของโลก" ^[27]^{: 22, 16}ตามคำกล่าวของ Schweitzer Reimarus ผิดในข้อสันนิษฐานของเขาที่ว่าโลกาวินาศของพระเยซูเป็น "ลักษณะทางโลกและทางการเมือง" แต่ถูกต้องในการมองว่าพระเยซูเป็นนักเทศน์ในวันสิ้นโลก ดังที่เห็นได้จากคำเตือนซ้ำ ๆ ของเขา เกี่ยวกับความพินาศของกรุงเยรูซาเล็มและการสิ้นสุดของเวลา แนวทางโลกาวินาศเพื่อทำความเข้าใจพระเยซูได้กลายเป็นสากลในการวิจารณ์พระคัมภีร์สมัยใหม่ ^[27]^{: viii, 23, 195} Schweitzer ยังแสดงความคิดเห็นว่า เนื่องจาก Reimarus เป็นนักประวัติศาสตร์และไม่ใช่นักศาสนศาสตร์หรือนักวิชาการด้านพระคัมภีร์ เขา "ไม่มีความเฉลียวใจแม้แต่น้อย" ที่การวิจารณ์จากแหล่งที่มาจะช่วยแก้ปัญหาความสอดคล้องทางวรรณกรรมที่ Reimarus ได้หยิบยกขึ้นมา ^[27]^{: 15}

งานที่ขัดแย้งกันของ Reimarus ได้รับการตอบรับจาก Semler ในปี 1779: Beantwortung der Fragmente eines Ungenannten (การตอบรับชิ้นส่วนที่ไม่รู้จัก) ^Schweitzerบันทึกว่า Semler "ลุกขึ้นและสังหาร Reimarus ในนามของเทววิทยาทางวิทยาศาสตร์" ^[27]^{: 25}ความเคารพต่อ Semler ระงับการเผยแพร่และการศึกษางานของ Reimarus ชั่วคราว แต่การตอบสนองของ Semler ไม่มีผลระยะยาว ^[27]^{: 25, 26}ในทางกลับกัน งานเขียนของ Reimarus มีผลระยะยาว พวกเขาเปลี่ยนวิธีปฏิบัติในการวิจารณ์พระคัมภีร์อย่างถาวรโดยทำให้ชัดเจนว่าการวิจารณ์นั้นสามารถดำรงอยู่ได้โดยไม่ขึ้นกับเทววิทยาและความเชื่อ ^[13]^{: 46}^[27]^{: 23–26} งานของเขายังแสดงให้เห็นว่าการวิจารณ์พระคัมภีร์สามารถสนองจุดจบของมันเอง ถูกควบคุมโดยหลักเกณฑ์ที่มีเหตุผลเท่านั้น และปฏิเสธการเคารพต่อประเพณีทางศาสนา ^[13]^{: 46–48} คำถามสำคัญของ Reimarus "พระเยซูทรงเป็นการเมืองอย่างไร" ซึ่งยังคงเป็นที่ถกเถียงกันโดยนักศาสนศาสตร์และนัก ประวัติศาสตร์เช่น Wolfgang Stegemann [de] , Gerd TheissenและCraig S. Keener ^[29]^[30]^[31]

นอกเหนือจากการดูแลการจัดพิมพ์งานของ Reimarus แล้ว Lessing ยังมีส่วนร่วมด้วยตัวเขาเอง โดยให้เหตุผลว่าการศึกษาข้อความในพระคัมภีร์ที่ถูกต้องจำเป็นต้องรู้บริบทที่เขียน นี่คือมุมมองทางวิชาการที่เป็นที่ยอมรับ ^[13]^{: 49}

ศตวรรษที่สิบเก้า

ศาสตราจารย์ Richard Soulen และ Kendall Soulen เขียนว่าการวิจารณ์พระคัมภีร์มาถึง "ดอกไม้บานเต็มที่" ในศตวรรษที่ 19 และกลายเป็น "ความจริงที่เปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ของการศึกษาพระคัมภีร์ในยุคปัจจุบัน" ^[4]^{: 79} ความสูงของอิทธิพลของการวิจารณ์พระคัมภีร์แสดงโดยโรงเรียนประวัติศาสตร์ศาสนา ^{[หมายเหตุ 1]}กลุ่มนักศาสนศาสตร์โปรเตสแตนต์ชาวเยอรมันที่เกี่ยวข้องกับมหาวิทยาลัยเกิตทิงเงน ^[4]^{: 161}ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้า พวกเขาพยายามที่จะเข้าใจศาสนายูดายและศาสนาคริสต์ภายในประวัติศาสตร์โดยรวมของศาสนา ^[14]^{: 222} นักวิชาการพระคัมภีร์คนอื่น ๆ นอกโรงเรียน Göttingen เช่นHeinrich Julius Holtzmann(ค.ศ. 1832–1910) ใช้การวิจารณ์พระคัมภีร์เช่นกัน โฮลต์ซมันน์พัฒนารายชื่อลำดับเวลาของข้อความในพันธสัญญาใหม่เป็นครั้งแรกโดยพิจารณาจากทุนวิจารณ์ที่สำคัญ ^[4]^{: 82}

ข้อมูลเชิงลึกมากมายในการทำความเข้าใจพระคัมภีร์ซึ่งเริ่มขึ้นในศตวรรษที่สิบเก้ายังคงถูกกล่าวถึงต่อไปในศตวรรษที่ยี่สิบเอ็ด ในบางพื้นที่ของการศึกษา เช่น เครื่องมือทางภาษา นักวิชาการจะเหมาะสมกับงานก่อนหน้านี้เท่านั้น ในขณะที่คนอื่นๆ พวกเขา "ยังคงคิดว่าพวกเขาสามารถสร้างสิ่งใหม่และดีกว่า" ^[14]^{: xiii}ตัวอย่างเช่น ประวัติศาสตร์สมัยใหม่บางเล่มของอิสราเอลรวมถึงการวิจัยทางประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบเก้า ^[32]^{: 23} ในปี ค.ศ. 1835 และอีกครั้งในปี ค.ศ. 1845 นักศาสนศาสตร์เฟอร์ดินานด์ คริสเตียน เบาร์ตั้งสมมุติฐานว่าอัครสาวก เปโตรและเปาโลมีข้อโต้แย้งที่นำไปสู่การแตกแยกระหว่างพวกเขา ด้วยเหตุนี้จึงมีอิทธิพลต่อรูปแบบของศาสนาคริสต์ที่ตามมา ^[33]^[34]^{: 91–95}สิ่งนี้ยังคงมีการถกเถียงกันอย่างกว้างขวางในหัวข้อต่าง ๆ เช่น การศึกษาของพอลลีน การศึกษาพันธสัญญาใหม่ การศึกษาคริสตจักรยุคแรก กฎหมายของชาวยิว เทววิทยาแห่งพระคุณและหลักคำสอนเรื่องการให้เหตุผล ^[33]^{: 286–287} ความท้าทายของ Albrecht Ritschl ต่อทฤษฎีการชดใช้บาปของออร์โธดอกซ์ยังคงมีอิทธิพลต่อความคิดของคริสเตียน ^[14]^{: 92}

นักวิจารณ์พระคัมภีร์ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 "คิดว่าตนเองกำลังดำเนินการตามจุดมุ่งหมายของการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ต่อไป" ^[35]^{: 89}อ้างอิงจากRobert M. GrantและDavid Tracy "หนึ่งในคุณสมบัติที่โดดเด่นที่สุดของการพัฒนาการตีความพระคัมภีร์ในช่วงศตวรรษที่สิบเก้าคือวิธีการที่ข้อสันนิษฐานทางปรัชญาชี้นำโดยปริยาย" ^[36]^{: 91 fn.8} ไมเคิล โจเซฟ บราวน์ ชี้ให้เห็นว่าการวิจารณ์พระคัมภีร์ดำเนินการตามหลักการที่มีพื้นฐานมาจากลัทธิเหตุผลนิยมของชาวยุโรปอย่างชัดเจน ปลายศตวรรษที่ 19 หลักการเหล่านี้ได้รับการยอมรับโดยErnst Troeltschในบทความเรื่องHistorical and Dogmatic Method in Theologyโดยเขาอธิบายหลักการวิจารณ์พระคัมภีร์สามข้อ: ความสงสัยเกี่ยวกับระเบียบวิธี (วิธีการค้นหาความแน่นอนโดยการสงสัยในทุกสิ่ง); การเปรียบเทียบ (ความคิดที่ว่าเราเข้าใจอดีตโดยเชื่อมโยงกับปัจจุบันของเรา); และการพึ่งพาอาศัยซึ่งกันและกัน (ทุก ๆ เหตุการณ์เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ที่ดำเนินไป) ^[37]

การวิจารณ์ในพระคัมภีร์ไบเบิลมุ่งไปที่เหตุผลอันบริสุทธิ์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ที่เปลี่ยนแปลงเทววิทยาของคริสเตียนที่เกี่ยวข้องกับชาวยิวอย่างลึกซึ้ง Anders Gerdmar [de]ใช้ความหมายทางกฎหมายของการปลดปล่อยว่าเป็นอิสระที่จะเป็นผู้ใหญ่ตามการรับรู้ของตนเอง เมื่อเขากล่าวว่า "กระบวนการของการปลดปล่อยเหตุผลจากพระคัมภีร์ไบเบิล ... ดำเนินควบคู่ไปกับการปลดปล่อยศาสนาคริสต์จาก ยิว". ^[38]^{: 22} ในศตวรรษก่อน Semler เป็นโปรเตสแตนต์ตรัสรู้คนแรกที่เรียกร้องให้ "เลิกนับถือศาสนาคริสต์" ในขณะที่ยืนหยัดต่อต้านการเลือกปฏิบัติในสังคม Semler ยังเขียนเทววิทยาที่เป็นลบอย่างรุนแรงต่อชาวยิวและศาสนายูดาย ^[38]^{: 25, 27}เขามองว่าศาสนาคริสต์เป็นสิ่งที่ 'แทนที่' ทั้งหมดที่เกิดขึ้นก่อนหน้า ^[38]^{: 39, 40} ความแตกต่างอย่างสิ้นเชิงระหว่างศาสนายูดายและศาสนาคริสต์ทำให้เกิดความรู้สึกต่อต้านชาวยิวมากขึ้น ^[38]^{: 228} ลัทธิครอบงำ (Supersessionism)แทนที่จะ เป็น ลัทธิมิลเลนเนียล แบบดั้งเดิมมากขึ้น กลายเป็นเรื่องทั่วไปในJohann Gottfried Herder (1744–1803), Friedrich Schleiermacher (1768–1834), Wilhelm Martin Leberecht de Wette (1780–1849), Ferdinand Christian Baur (1792–1860), David Strauss (1808–1874), Albrecht Ritschl (1822–1889), ประวัติศาสตร์โรงเรียนสอนศาสนาแห่งทศวรรษ 1890 และต่อมาในสร้างนักวิจารณ์ในศตวรรษที่ 20 จนถึงสงครามโลกครั้งที่สอง ^[38]^{: vii–xiii}

ประวัติศาสตร์พระเยซู: ชีวิตของพระเยซู

ปลายศตวรรษที่ 19 ได้รับความสนใจอีกครั้งในการแสวงหาพระเยซูในประวัติศาสตร์ ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการเขียนเวอร์ชันชีวิตของพระเยซู นักวิชาการที่สำคัญของภารกิจนี้รวมถึงDavid Strauss (1808–1874) ซึ่งLife of Jesusใช้การตีความพระกิตติคุณในตำนานเพื่อบ่อนทำลายประวัติศาสตร์ของพวกเขา หนังสือเล่มนี้มีความสำคัญทางวัฒนธรรมเพราะมีส่วนทำให้อำนาจของคริสตจักร อ่อนแอลง และมีความสำคัญในเชิงศาสนศาสตร์เพราะท้าทายความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ ^[39]ในThe Essence of Christianity (1900) อดอล์ฟ ฟอน ฮาร์แนค (1851–1930) กล่าวถึงพระเยซูว่าเป็นนักปฏิรูป ^[40] วิลเลียม แวร์เด(ค.ศ. 1859–1906) ปฏิเสธแง่มุมทางเทววิทยาทั้งหมดของพระเยซูและยืนยันว่า "ความลับของพระเมสสิยาห์" ของพระเยซูในฐานะพระเมสซิยาห์ปรากฏเฉพาะในชุมชนยุคแรกเท่านั้น และไม่ได้มาจากพระเยซูเอง ^[41] Ernst Renan (พ.ศ. 2366–2435) ส่งเสริมวิธีการวิพากษ์และไม่เห็นด้วยกับออร์ทอดอกซ์ Wilhelm Bousset (1865–1920) ได้รับเกียรติในประวัติศาสตร์ของโรงเรียนสอนศาสนาโดยเปรียบเทียบสิ่งที่เขาเรียกว่าคำสอนที่สนุกสนานเกี่ยวกับความชอบธรรมใหม่ของพระเยซู^และ สิ่งที่ Bousset มองว่าเป็นการเรียกร้องให้กลับใจใหม่โดยJohn the Baptist ^[43]ขณะอยู่ที่เกิตทิงเงน โยฮันเนส ไวส์ (พ.ศ. 2406-2457) ได้เขียนผลงานที่มีอิทธิพลมากที่สุดเกี่ยวกับสันทรายประกาศของพระเยซู. ^[44]

ในปี 1896 Martin Kähler (1835–1912) เขียนThe So-called Historical Jesus and the Historic Biblical Christ มันวิพากษ์วิจารณ์วิธีการของภารกิจ โดยย้ำเตือนถึงข้อจำกัดของการสืบเสาะทางประวัติศาสตร์ โดยกล่าวว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะแยกพระเยซูในประวัติศาสตร์ออกจากพระเยซูแห่งความเชื่อ เนื่องจากพระเยซูเป็นที่รู้จักผ่านเอกสารเกี่ยวกับพระองค์ในฐานะพระคริสต์พระเมสสิยาห์เท่านั้น ^[45]^{: 10}

Old Quest ไม่ถือว่าปิดจนกระทั่งAlbert Schweitzer (1875–1965) เขียนVon Reimarus zu Wredeซึ่งตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษในชื่อThe Quest of the Historical Jesusในปี 1910 ในนั้น Schweitzer วิพากษ์วิจารณ์หนังสือต่างๆ ถูกเขียนขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้าโดยสะท้อนถึงชีวิตของผู้เขียนมากกว่าพระเยซู ^[46]ชไวเซอร์ปฏิวัติทุนพันธสัญญาใหม่ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษโดยพิสูจน์ให้โลกวิชาการส่วนใหญ่เห็นว่าคำสอนและการกระทำของพระเยซูถูกกำหนดโดยมุมมองเชิงวิบัติ ของเขา ดังนั้นเขาจึงเสร็จสิ้นการแสวงหาพระเยซูสันทราย ^[35]^{: 173}^[47]^{: 2–4} Schweitzer สรุปว่าการค้นคว้าเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพระเยซูในอนาคตนั้นไม่มีจุดหมาย ^[45]^{: 10}

ศตวรรษที่ยี่สิบ

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 การวิจารณ์พระคัมภีร์เกิดจากปัจจัยหลัก 2 ประการและการปะทะกันระหว่างปัจจัยเหล่านี้ ประการแรก การวิจารณ์รูปแบบเกิดขึ้นและเปลี่ยนจุดสนใจของการวิจารณ์พระคัมภีร์จากผู้แต่งไปสู่ประเภท และจากบุคคลสู่ชุมชน ต่อจากนั้น ความพยายามทางวิชาการในการเรียกคืนความเกี่ยวข้องทางเทววิทยาของคัมภีร์ไบเบิลก็เริ่มขึ้น ^[4]^{: 20} คาร์ล บาร์ธ (2429-2511), รูดอล์ฟ บุลท์มันน์ (2427-2519) และคนอื่นๆ ละทิ้งความกังวลเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพระเยซูและมุ่งความสนใจไปที่ kerygma :ข่าวสารของพันธสัญญาใหม่ แทน ^[4]^{: 20}^[48]

นักวิชาการส่วนใหญ่ยอมรับว่าบุลท์มันน์เป็นหนึ่งใน "นักเทววิทยาที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศตวรรษที่ 20" แต่เขาก็มี "ชื่อเสียงฉาวโฉ่ในเรื่องการลบตำนาน" ซึ่งเป็นที่ถกเถียงกันทั่วโลก ^[49]^[50] Demythologizing หมายถึงการตีความตำนาน (เรื่องราว) ในพระคัมภีร์ไบเบิลใหม่ในแง่ของ ปรัชญาอัตถิ ภาวนิยมของMartin Heidegger (1889–1976) ^[51] Bultmann อ้างว่าตำนานเป็น "ความจริง" ทางมานุษยวิทยาและมีอยู่จริง แต่ไม่ใช่ในเชิงจักรวาลวิทยา ^[52] ในฐานะผู้สนับสนุนหลักของการวิจารณ์รูปแบบ Bultmann "กำหนดวาระสำหรับนักวิชาการ NT [พันธสัญญาใหม่] ชั้นนำรุ่นต่อ ๆ ไป" ^[4]^{: 21}

ประมาณช่วงกลางศตวรรษองค์ประกอบของผู้วิจารณ์พระคัมภีร์ไบเบิลเริ่มเปลี่ยนไป นี่เป็นเพราะการเปลี่ยนแปลงในการรับรู้ถึงความพยายามที่สำคัญว่าเป็นไปได้บนพื้นฐานของสถานที่อื่นที่ไม่ใช่โปรเตสแตนต์เสรีนิยม ^[4]^{: 21} Redaction วิจารณ์ก็เริ่มขึ้นในกลางศตวรรษที่ยี่สิบ ในขณะที่การวิจารณ์ในรูปแบบได้แบ่งข้อความออกเป็นหน่วยเล็กๆ การแก้ไขกลับเน้นย้ำถึงความสมบูรณ์ทางวรรณกรรมของหน่วยวรรณกรรมที่ใหญ่กว่าแทน ^[53]^[54]^{: 443}

การค้นพบม้วนหนังสือเดดซีที่คุมรานในปี พ.ศ. 2491 ทำให้ความสนใจอีกครั้งเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมทางโบราณคดีในการศึกษาพระคัมภีร์ แต่ก็สร้างความท้าทายต่อการวิจารณ์พระคัมภีร์ด้วย ^[55]^{: 9, 149} ตัวอย่างเช่น ข้อความส่วนใหญ่ของ Dead Sea มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับข้อความ Masoreticที่พระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมของคริสเตียนอ้างอิง ในขณะที่ข้อความอื่น ๆ มีความคล้ายคลึงกับ Septuagint มากขึ้น(ฉบับภาษากรีกโบราณของตำราภาษาฮีบรู) และอื่น ๆ ใกล้เคียงกับSamaritan Pentateuch ^[55]^{: 241, 149}^[56]สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามว่ามีสิ่งที่เรียกว่า "ข้อความต้นฉบับ" หรือไม่ หากไม่มีข้อความต้นฉบับ วัตถุประสงค์ทั้งหมดของการวิจารณ์ที่เป็นข้อความจะถูกตั้งคำถาม ^[13]^{: 82}

Joachim Jeremias (1900–1979) นักวิชาการด้านพันธสัญญาใหม่(1900–1979) ใช้ภาษาศาสตร์และสภาพแวดล้อมของชาวยิวในศตวรรษแรกของพระเยซูเพื่อตีความพันธสัญญาใหม่ ^[54]^{: 495}การเคลื่อนไหวทางเทววิทยาในพระคัมภีร์ไบเบิลในช่วงปี 1950 ทำให้เกิดการถกเถียงกันระหว่างนักวิชาการในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับเอกภาพของพระคัมภีร์ การวิพากษ์วิจารณ์การแก้ไขที่เพิ่มขึ้นปิดการอภิปรายนี้โดยให้ความสำคัญกับความหลากหลายมากขึ้น ^{ภารกิจ} ใหม่ สำหรับพระเยซูในประวัติศาสตร์เริ่มขึ้นในปี พ.ศ. 2496 และได้รับ การตั้งชื่อในปี พ.ศ. 2502 โดยเจมส์ เอ็ม. โรบินสัน ^[25]^{: 34}

หลังปี 1970 การวิจารณ์พระคัมภีร์เริ่มเปลี่ยนไปอย่างรุนแรงและแพร่หลาย ^[4]^{: vii, 21} การวิจารณ์ใหม่ซึ่งพัฒนาขึ้นเป็นส่วนเสริมของการวิจารณ์วรรณกรรม เกี่ยวข้องกับลักษณะเฉพาะของรูปแบบ ^[58] ลัทธิประวัติศาสตร์ใหม่ทฤษฎีวรรณกรรมที่มองประวัติศาสตร์ผ่านวรรณกรรมก็พัฒนาขึ้นเช่นกัน ^[59]การวิจารณ์พระคัมภีร์เริ่มใช้แนวทางวรรณกรรมใหม่ๆ เช่นโครงสร้างนิยมและการวิจารณ์เชิงโวหารซึ่งมุ่งความสนใจไปที่ประวัติศาสตร์น้อยลงและสนใจตัวหนังสือมากขึ้น ^[60]ในปี 1970 นักวิชาการพันธสัญญาใหม่อี.พี. แซนเดอร์ส (เกิดปี 1937) ได้เสนอมุมมองใหม่เกี่ยวกับเปาโลซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อมุมมองทางวิชาการเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาคริสต์ของพอลลีนและศาสนาคริสต์ของชาวยิวในจดหมายฝากของพอลลีน ^[61]^[62] แซนเดอร์สยังได้ศึกษาขั้นสูงเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพระเยซูโดยให้ชีวิตของพระเยซู อยู่ในบริบทของศาสนายูดายวัดที่สอง ในศตวรรษที่หนึ่ง ^[47]^{: 13–18}ในปี 1974 นักเทววิทยาHans Freiตีพิมพ์The Eclipse of Biblical Narrativeซึ่งกลายเป็นงานหลักที่นำไปสู่การพัฒนาการตีความหลังวิกฤต ^[63]ช่วงที่สามของการศึกษาที่เน้นเรื่องประวัติศาสตร์ของพระเยซูเริ่มขึ้นในปี 1988 ^[64]

ภายในปี 1990 การวิจารณ์พระคัมภีร์ในฐานะที่เป็นระเบียบวินัยหลักทางประวัติศาสตร์ได้เปลี่ยนไปเป็นกลุ่มของระเบียบวินัยที่มักมีผลประโยชน์ขัดแย้งกัน ^[4]^{: 21, 22}มุมมองใหม่จากชาติพันธุ์ต่างๆเทววิทยาสตรีนิยมศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกและศาสนายูดายนำเสนอข้อมูลเชิงลึกที่ก่อนหน้านี้ชาวโปรเตสแตนต์ชายผิวขาวส่วนใหญ่มองข้ามซึ่งเคยครอบงำการวิจารณ์พระคัมภีร์ตั้งแต่เริ่มต้น ^[4]^{: 21} [หมายเหตุ 2 ^]โลกาภิวัตน์ยังนำมาซึ่งโลกทัศน์ ที่แตกต่างกัน ในขณะที่สาขาวิชาการอื่นๆ เช่นตะวันออกใกล้ศึกษาสังคมวิทยาและมานุษยวิทยาเริ่มมีบทบาทในการขยายการวิจารณ์พระคัมภีร์เช่นกัน มุมมองใหม่เหล่านี้สร้างความตระหนักว่าพระคัมภีร์สามารถตีความได้อย่างมีเหตุมีผลจากมุมมองที่แตกต่างกันมากมาย ^[4]^{: 22}ในทางกลับกัน ความตระหนักนี้เปลี่ยนแนวคิดหลักของการวิจารณ์พระคัมภีร์จากเกณฑ์การตัดสินที่เป็นกลางไปสู่การเริ่มจากการรับรู้ถึงอคติต่างๆ ที่ผู้อ่านนำมาสู่การศึกษาข้อความ ^[4]^{: 22}

พระเยซูในประวัติศาสตร์: ภารกิจ ใหม่ในศตวรรษที่ 21

ภาพวาดไม้กางเขนสามอันที่มีพระเยซูอยู่ตรงกลางและผู้หญิงอยู่ที่เท้าของเขา

ภาพวาดของKreuzigung Christi ในปี 1910 ของ Ernst Hildebrandแสดงถึงการถูกตรึงกางเขนของพระเยซู นักประวัติศาสตร์ถือว่าการตรึงกางเขนเป็นเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์อย่างกว้างขวาง ^[66]^[67]

ไม่มีข้อตกลงทั่วไปในหมู่นักวิชาการเกี่ยวกับวิธีกำหนดเวลาภารกิจต่างๆ สำหรับพระเยซูในประวัติศาสตร์ นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าภารกิจแรกเริ่มต้นด้วย Reimarus และจบลงด้วย Schweitzer ว่ามีช่วง "ไม่มีภารกิจ" ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 และมีภารกิจที่สองที่เรียกว่าภารกิจ "ใหม่" ที่เริ่มต้นขึ้น ในปี 2496 และดำเนินไปจนถึงปี 2531 เมื่อหนึ่งในสามเริ่มขึ้น ^[25]^{: 697}อย่างไรก็ตามStanley E. Porter (เกิด พ.ศ. 2499) เรียกช่วงเวลานี้ว่า "ไม่สามารถป้องกันได้และถูกปฏิเสธโดยข้อเท็จจริงที่เกี่ยวข้องทั้งหมด", ^[25]^{: 697, 698}โดยโต้แย้งว่าผู้คนกำลังค้นหาพระเยซูในประวัติศาสตร์ก่อน Reimarus และไม่เคยมีช่วงเวลาใดที่นักวิชาการไม่ทำเช่นนั้น ^[25]^{: 698, 699}

ในปี พ.ศ. 2496 Ernst Käsemann (พ.ศ. 2449-2541) ได้บรรยายที่มีชื่อเสียงต่อหน้าOld Marburgers ซึ่งเป็นอดีตเพื่อนร่วมงานของเขาที่มหาวิทยาลัย Marburgซึ่งเขาเคยเรียนภายใต้ Bultmann ^[68]ในฐานที่มั่นที่สนับสนุน Bultmann นี้ Käsemann อ้างว่า "ความสงสัยของ Bultmann เกี่ยวกับสิ่งที่สามารถรู้ได้เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพระเยซูนั้นรุนแรงเกินไป" ^[45]^{: 10} Bultmann อ้างว่า เนื่องจากผู้เขียนพระกิตติคุณเขียนเทววิทยา งานเขียนของพวกเขาจึงไม่สามารถถือเป็นประวัติศาสตร์ได้ แต่ Käsemann ให้เหตุผลว่าสิ่งหนึ่งไม่จำเป็นต้องกีดกันอีกสิ่งหนึ่ง ^[45]^{: 10, 11}^[69] เจมส์ เอ็ม. โรบินสันตั้งชื่อสิ่งนี้ว่านิวภารกิจในเรียงความของเขาในปี 1959 เรื่อง "The New Quest for the Historical Jesus" ^[25]^{: 34}ภารกิจนี้มุ่งเน้นไปที่คำสอนของพระเยซูเป็นส่วนใหญ่ตามที่ตีความโดยปรัชญาอัตถิภาวนิยม ความสนใจลดลงอีกครั้งในปี 1970 ^[25]^{: 668}^[45]^{: 11}

เอ็นที ไรท์ ยืนยันว่าภารกิจที่สามเริ่มต้นด้วยการสัมมนาเรื่องพระเยซูในปี 1988 เมื่อถึงเวลานั้น จำเป็นต้องยอมรับว่า "ผลลัพธ์ของสองภารกิจแรก ... คือการเปิดเผยข้อจำกัดที่น่าผิดหวังของการศึกษาประวัติศาสตร์ของบุคคลในสมัยโบราณ" . ^[45]^{: 12}จากข้อมูลของBen Witheringtonความน่าจะเป็นคือทั้งหมดที่เป็นไปได้ในการแสวงหานี้ ^[45]^{: 12} Paul Montgomery ในThe New York Timesเขียนว่า "ตลอดหลายปีที่ผ่านมานักวิชาการและฆราวาสมีจุดยืนที่หลากหลายเกี่ยวกับชีวิตของพระเยซู ตั้งแต่การยอมรับพระคัมภีร์ทั้งหมดไปจนถึงการยืนยันว่าพระเยซูชาวนาซาเร็ธเป็นสิ่งมีชีวิตในตำนานและ ไม่เคยอยู่" ^[70]

แซนเดอร์อธิบายว่า เนื่องจากความปรารถนาที่จะรู้ทุกสิ่งเกี่ยวกับพระเยซู รวมทั้งความคิดและแรงจูงใจของพระองค์ และเนื่องจากมีข้อสรุปที่หลากหลายเกี่ยวกับพระองค์ นักวิชาการหลายคนจึงดูเหมือนว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะแน่ใจในสิ่งใดๆ ตามที่แซนเดอร์กล่าวว่า "เรารู้ค่อนข้างมาก" เกี่ยวกับพระเยซู ^[71] ในขณะที่นักวิชาการไม่ค่อยเห็นด้วยกับสิ่งที่รู้หรือไม่ทราบเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพระเยซู อ้างอิงจาก Witherington นักวิชาการเห็นพ้องต้องกันว่า "ไม่ควรหลบเลี่ยงคำถามประวัติศาสตร์" ^[45]^{: 271}

วิธีการหลักๆ

นักศาสนศาสตร์ David R. Law เขียนว่านักวิชาการพระคัมภีร์มักจะใช้ข้อความแหล่งที่มารูปแบบและการวิจารณ์ร่วมกัน พันธสัญญาเดิม (ฮีบรูไบเบิล) และพันธสัญญาใหม่ ในฐานะที่เป็นเนื้อหาของวรรณกรรมที่แตกต่างกัน ต่างก็ยกปัญหาในการตีความของตนเอง ดังนั้นโดยทั่วไปแล้ว ทั้งสองอย่างนี้จึงถูกศึกษาแยกกัน สำหรับจุดประสงค์ของการสนทนา วิธีการแต่ละวิธีเหล่านี้จะถูกแยกออกจากกันที่นี่ และพระคัมภีร์กล่าวถึงโดยรวม แต่นี่เป็นวิธีการเทียมที่ใช้เพื่อจุดประสงค์ในการอธิบายเท่านั้น และไม่ใช่วิธีปฏิบัติจริงในการวิจารณ์พระคัมภีร์ ^[13]^{: viii–ix}

วิจารณ์ข้อความ

การวิจารณ์ข้อความเกี่ยวข้องกับการตรวจสอบตัวข้อความเองและต้นฉบับ ที่เกี่ยวข้องทั้งหมด โดยมีจุดประสงค์เพื่อพิจารณาข้อความต้นฉบับ ^[72]^{: 47}เป็นพื้นที่ที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งของการวิจารณ์พระคัมภีร์ในแง่ของข้อมูลจำนวนมหาศาลที่อยู่ ต้นฉบับประมาณ 900 ฉบับที่พบใน Qumran รวมถึงต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ของพระคัมภีร์ภาษาฮีบรู พวกเขาเป็นตัวแทนของหนังสือทุกเล่มยกเว้น Esther แม้ว่าหนังสือส่วนใหญ่จะปรากฏในรูปแบบที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันเท่านั้น ^[73]พันธสัญญาใหม่ได้รับการเก็บรักษาไว้ในต้นฉบับมากกว่างานโบราณอื่น ๆ โดยมีต้นฉบับภาษากรีก ที่สมบูรณ์หรือแยกส่วนมากกว่า 5,800 ฉบับ ภาษาละติน 10,000 ฉบับต้นฉบับและต้นฉบับ 9,300 ฉบับใน ภาษาโบราณอื่น ๆ รวมถึงตำราซีเรียสสลาวิกโกธิคเอธิโอปิก คอปติกและอา ร์ เมเนีย วันที่ของต้นฉบับเหล่านี้เป็นที่ยอมรับกันทั่วไปตั้งแต่ราว ค.ศ. 110–125 (ต้น ปาปิรุส 𝔓 ⁵² ) ไปจนถึงการเปิดตัวการพิมพ์ในเยอรมนีในศตวรรษที่สิบห้า นอกจากนี้ยังมีข้อความอ้างอิงโดยตรงในพันธสัญญาใหม่ประมาณล้านฉบับในงานเขียนที่รวบรวมโดยChurch Fathersในช่วงสี่ศตวรรษแรก (จากการเปรียบเทียบ ข้อความโบราณถัดไปที่มีแหล่งที่มาดีที่สุดคืออีเลียด ซึ่งสันนิษฐานว่าเขียนโดย โฮเมอร์ชาวกรีกโบราณในช่วงปลายศตวรรษที่แปดหรือต้นศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสตศักราช ซึ่งมีต้นฉบับมากกว่า 1,900 ฉบับ แม้ว่าจำนวนมากจะมีลักษณะไม่เป็นชิ้นเป็นอันก็ตาม ^[74] )

ภาพถ่ายเศษกระดาษปาปิรุสที่มีข้อความเขียนอยู่

ชิ้นส่วน Rylands P52เป็นชิ้นส่วนที่เก่าแก่ที่สุดที่มีอยู่ของต้นกกพันธสัญญาใหม่ ^[75]ประกอบด้วยวลีจากหนังสือยอห์น

ข้อความเหล่านี้เขียนด้วยมือทั้งหมด โดยคัดลอกจากข้อความที่เขียนด้วยลายมืออื่น ดังนั้นจึงไม่เหมือนในลักษณะของงานพิมพ์ ความแตกต่างระหว่างพวกเขาเรียกว่าตัวแปร ^[4]^{: 204} ตัวแปรเป็นเพียงรูปแบบใดก็ได้ระหว่างสองข้อความ ตัวแปรจำนวนมากสะกดผิดง่าย ๆ หรือคัดลอกผิด ตัวอย่างเช่น ผู้จดอาจทิ้งตัวอักษรหนึ่งตัวหรือมากกว่านั้น ข้ามคำหรือบรรทัด เขียนจดหมายหนึ่งฉบับแทนอีกฉบับ สลับตัวอักษร และอื่นๆ ตัวแปรบางตัวแสดงถึงความพยายามในการเขียนให้เรียบง่ายหรือสอดคล้องกัน โดยการเปลี่ยนคำหรือวลี ^[76]

จำนวนที่แน่นอนของตัวแปรถูกโต้แย้ง แต่ยิ่งมีข้อความมากเท่าไร ก็ยิ่งมีโอกาสมากขึ้นที่จะมีรูปแบบบางประเภท ^[77]ตัวแปรต่างๆ ไม่ได้กระจายอย่างเท่าเทียมกันในข้อความชุดใดๆ การสร้างแผนภูมิตัวแปรในพันธสัญญาใหม่แสดงให้เห็นว่าไม่มีตัวแปร 62.9 เปอร์เซ็นต์ ^[78] ผลกระทบของการแปรผันต่อความน่าเชื่อถือของข้อความเดียวมักได้รับการทดสอบโดยเปรียบเทียบกับต้นฉบับที่มีความน่าเชื่อถือมายาวนาน แม้ว่าต้นฉบับใหม่ในยุคแรกจำนวนมากจะถูกค้นพบตั้งแต่ปี 1881 แต่ก็มีฉบับที่สำคัญของพันธสัญญาใหม่ ภาษากรีก เช่น NA28 และ UBS5 ที่ "ไม่เปลี่ยนแปลงเลย" จากการค้นพบเหล่านี้ "มันยังหมายความว่า 'ข้อความที่ดีที่สุด' ในศตวรรษที่สี่และไซไนติคัสมีรากขยายตลอดศตวรรษที่สามทั้งหมดและแม้แต่ในศตวรรษที่สอง" ^[79]

Folio 41v จากCodex Alexandrinus ตระกูลข้อความของอเล็กซานเดรียอิงตามโคเด็กซ์นี้ ^[80]

ตัวแปรถูกจัดประเภทเป็นตระกูล พูดว่าอาลักษณ์'A'ทำผิด และอาลักษณ์'B'ไม่ผิด สำเนาข้อความของอาลักษณ์'Aที่มีข้อผิดพลาดหลังจากนั้นจะมีข้อผิดพลาดเดียวกันนั้น เมื่อเวลาผ่านไป ข้อความที่สืบเชื้อสายมาจาก'A'ซึ่งมีข้อผิดพลาดร่วมกัน และข้อความจาก'B'ที่ไม่แบ่งปันข้อผิดพลาดนั้นจะแตกต่างออกไปอีก แต่ข้อความในภายหลังจะยังคงสามารถระบุได้ว่าสืบเชื้อสายมาจากข้อความใดข้อความหนึ่ง เนื่องจากมีอยู่หรือไม่มีอยู่ จากความผิดพลาดเดิมนั้น ^[81]^{: 207, 208}ข้อความที่ตามมาหลายรุ่นซึ่งมีข้อผิดพลาดนี้เรียกว่า "ตระกูล" ของข้อความ นักวิจารณ์ข้อความศึกษาความแตกต่างระหว่างตระกูลเหล่านี้เพื่อปะติดปะต่อว่าต้นฉบับมีลักษณะอย่างไร ^[81]^{: 205}การเรียงลำดับความมั่งคั่งของแหล่งข้อมูลเป็นเรื่องซับซ้อน ดังนั้นครอบครัวที่เป็นข้อความจึงถูกจัดเรียงเป็นหมวดหมู่โดยเชื่อมโยงกับพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ การแบ่งตระกูลข้อความในพันธสัญญาใหม่ ได้แก่อะเล็กซานเดรียน (เรียกอีกอย่างว่า "ข้อความที่เป็นกลาง") ตะวันตก (แปลเป็นภาษาละติน) และตะวันออก (ใช้โดยคริสตจักรที่มีศูนย์กลางอยู่ที่เมืองอันทิโอกและ คอน สแตนติโนเปิล ) ^[82]^{: 213}^{[หมายเหตุ 3]}

บรรพบุรุษของการวิจารณ์ข้อความสมัยใหม่สามารถพบได้ทั้งในรับบีนิก ยูดายใน ยุคแรก และในคริสตจักรยุคแรก ^[13]^{: 82} Rabbis กล่าวถึงตัวแปรต่างๆ ในข้อความภาษาฮีบรูตั้งแต่ 100 ส.ค. ประเพณีมีบทบาทสำคัญในงานของพวกเขาในการผลิตพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูฉบับมาตรฐาน ข้อความภาษาฮีบรูที่พวกเขาสร้างขึ้นมีความเสถียรในปลายศตวรรษที่สอง และต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อข้อความมาโซเรติกซึ่งเป็นแหล่งที่มาของพันธสัญญาเดิมของคริสเตียน ^[13]^{: 82–84}

ปัญหาของการวิจารณ์ข้อความ

กระบวนการหลักสองประการของการวิจารณ์ข้อความคือการกล่าวใหม่และการแก้ไข : ^[81]^{: 205, 209}

Recension คือการเลือกหลักฐานที่น่าเชื่อถือที่สุดเพื่อใช้เป็นฐานของข้อความ
การดัดแปลงคือความพยายามที่จะขจัดข้อผิดพลาดซึ่งพบได้แม้ในต้นฉบับที่ดีที่สุด

Jerome McGann กล่าวว่าวิธีการเหล่านี้นำเสนอปัจจัยเชิงอัตวิสัยในการวิจารณ์ที่เป็นข้อความโดยกำเนิด แม้ว่าวิธีการดังกล่าวจะพยายามใช้กฎที่เป็นกลางก็ตาม ^[84]^[85]อลัน คูเปอร์พูดถึงความยากลำบากนี้โดยใช้ตัวอย่างAmos 6.12 ซึ่งอ่านว่า: "วัวคันไถคันหนึ่งคันไถไหม" คำตอบที่ชัดเจนคือ "ใช่" แต่บริบทของข้อความดูเหมือนจะต้องการ "ไม่" คูเปอร์อธิบายว่าการผสมเสียงพยัญชนะเข้าด้วยกันทำให้สามารถอ่านได้ว่า "ใครไถทะเลด้วยวัวหรือไม่" การแก้ไขมีพื้นฐานมาจากข้อความซึ่งเชื่อว่ามีการทุจริต แต่อย่างไรก็ตามเป็นเรื่องของวิจารณญาณส่วนบุคคล ^[86]

สิ่งนี้มีส่วนทำให้การวิจารณ์ด้วยข้อความเป็นหนึ่งในพื้นที่ที่มีความขัดแย้งมากที่สุดของการวิจารณ์พระคัมภีร์ เช่นเดียวกับที่ใหญ่ที่สุด โดยนักวิชาการเช่น Arthur Verrall เรียกสิ่งนี้ว่าเป็น "ศิลปะที่ดีและเป็นที่ถกเถียง" ^[87]^[88]^[89]มันใช้วิธีการพิเศษ คำศัพท์เฉพาะเพียงพอที่จะสร้างศัพท์ของมันเอง^[90]และได้รับคำแนะนำจากหลักการจำนวนหนึ่ง หลักการใดๆ เหล่านี้—และข้อสรุป—สามารถโต้แย้งได้ ตัวอย่างเช่น ในช่วงปลายทศวรรษ 1700 นักวิจารณ์ข้อความJohann Jacob Griesbach (1745 – 1812) ได้พัฒนาหลักการสำคัญ 15 ข้อเพื่อพิจารณาว่าข้อความใดน่าจะเก่าแก่ที่สุดและใกล้เคียงกับต้นฉบับมากที่สุด ^[82]^{: 213} หนึ่งในกฎของ Griesbach คือlectio brevivorpraeferenda : "ควรอ่านให้สั้นกว่านี้". สิ่งนี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าผู้จดมีแนวโน้มที่จะเพิ่มข้อความมากกว่าละเว้น ทำให้ข้อความที่สั้นลงมีแนวโน้มที่จะเก่ากว่า ^[91]

นักวิชาการภาษาละติน อัลเบิร์ต ซี. คลาร์ก ท้าทายมุมมองของกรีสบาคเกี่ยวกับข้อความที่สั้นกว่าในปี พ.ศ. 2457 ^[81]^{: 212–215}จากการศึกษาเรื่องซิเซโรของเขา คลาร์กแย้งว่าการละเว้นเป็นข้อผิดพลาดทั่วไปมากกว่าการเขียนเพิ่ม โดยกล่าวว่า "ข้อความก็เหมือนนักเดินทางที่ ไปจากโรงเตี๊ยมแห่งหนึ่งไปยังอีกแห่งหนึ่งโดยสูญเสียสิ่งของในกระเป๋าเดินทางในแต่ละจุด" ^[81]^{: 213}คำกล่าวอ้างของคลาร์กถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยผู้ที่สนับสนุนหลักการของ Griesbach คลาร์กตอบ แต่ความขัดแย้งยังคงดำเนินต่อไป เกือบแปดสิบปีต่อมา เจมส์ รอยส์ นักเทววิทยาและบาทหลวงรับฟ้องคดีนี้ หลังจากศึกษาปาปิรุสในพันธสัญญาใหม่หลายฉบับอย่างใกล้ชิด เขาสรุปว่าคลาร์กพูดถูก และกฎการวัดของกรีสบาคนั้นผิด ^[81]^{: 214} ^[92]นักวิชาการบางคนในศตวรรษที่ 21 สนับสนุนให้ละทิ้งแนวทางเก่า ๆ เหล่านี้ในการวิจารณ์ข้อความ หันไปใช้วิธีใหม่โดยใช้คอมพิวเตอร์ช่วยในการกำหนดความสัมพันธ์ของต้นฉบับด้วยวิธีที่เชื่อถือได้มากกว่า ^[83]^{: 5}

ที่มาวิจารณ์

การวิจารณ์แหล่งที่มาคือการค้นหาแหล่งข้อมูลดั้งเดิมที่เป็นพื้นฐานของข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิล ในการศึกษาพันธสัญญาเดิม การวิจารณ์แหล่งที่มามักจะมุ่งเน้นไปที่การระบุแหล่งที่มาของข้อความเดียว ตัวอย่างเช่นRichard Simon นักบวชชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่สิบ เจ็ด (1638–1712) เป็นผู้เสนอทฤษฎีในยุคแรกว่าโมเสสไม่สามารถเป็นแหล่งเดียวของ Pentateuch ทั้งหมดได้ ตามคำกล่าวของไซมอน ส่วนต่างๆ ของพันธสัญญาเดิมไม่ได้เขียนโดยบุคคลใดๆ เลย แต่โดยธรรมาจารย์ที่บันทึก^{[ อันไหน? ]}ประเพณีปากเปล่าของชุมชน ^[93]^[94]^{: 1}แพทย์ชาวฝรั่งเศส Jean Astruc สันนิษฐานในปี ค.ศ. 1753 ว่าโมเสสเขียนหนังสือปฐมกาล (หนังสือเล่มแรกของ Pentateuch) โดยใช้เอกสารโบราณ เขาพยายามที่จะระบุแหล่งที่มาดั้งเดิมเหล่านี้และแยกออกจากกันอีกครั้ง ^[94]^{: 2}เขาทำเช่นนี้โดยระบุการซ้ำของเหตุการณ์บางอย่าง เช่น บางส่วนของเรื่องน้ำท่วมที่เกิดซ้ำสามครั้ง ซึ่งบ่งชี้ถึงความเป็นไปได้ของแหล่งที่มาสามแหล่ง เขาค้นพบว่าการสลับชื่อที่แตกต่างกันสองชื่อสำหรับพระเจ้าเกิดขึ้นในปฐมกาลและจนถึงเอ็กโซดัส 3 แต่ไม่ใช่ในส่วนที่เหลือของ Pentateuch และเขายังพบความผิดปกติที่ชัดเจน: ข้อความที่ดูเหมือนในภายหลังกว่าที่ปฐมกาลกำหนดไว้ หลักฐานนี้และหลักฐานที่คล้ายคลึงกันทำให้ Astruc ตั้งสมมติฐานว่าเดิมทีแหล่งที่มาของ Genesis เป็นวัสดุแยกต่างหากที่ต่อมาหลอมรวมกันเป็นหน่วยเดียวซึ่งกลายเป็นหนังสือของ Genesis ^[9]^{: 166–168}^[95]^{: 7, 8}

ตัวอย่างของการวิจารณ์แหล่งที่มารวมถึงทฤษฎีที่มีอิทธิพลและเป็นที่รู้จักมากที่สุดสองทฤษฎี ทฤษฎีแรกเกี่ยวกับต้นกำเนิดของ Pentateuch ในพันธสัญญาเดิม ( สมมติฐานของ Wellhausen ); และครั้งที่สอง การติดตามแหล่งที่มาของพระกิตติคุณสี่เล่มของพันธสัญญาใหม่ ( สมมติฐานสองแหล่ง ) ^[96]^{: 147}

แหล่งที่มาของการวิจารณ์พันธสัญญาเดิม: สมมติฐานของ Wellhausen

แผนภาพของสารคดีวิทยานิพนธ์ของ Wellhausen โดยใช้ JEDP กับ redactor

แผนภาพแสดงผู้เขียนและบรรณาธิการของปัญจภาคี (โตราห์) ตามสมมติฐานของสารคดี
J: Yahwist (ศตวรรษที่ 10-9 ก่อนคริสตศักราช)
E: Elohist (ศตวรรษที่ 9 ก่อนคริสตศักราช)
Dtr1: ต้น (ศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสตศักราช) นักประวัติศาสตร์นิกาย Deuteronomist
Dtr2: ต่อมา (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตศักราช) นักประวัติศาสตร์นิกาย Deuteronomist
P *: นักบวช (ศตวรรษที่ 6-5 ก่อนคริสตศักราช)
D†: ดิวเทอโรโนมิสต์
R: รีแดคเตอร์
DH: ประวัติศาสตร์เฉลยธรรมบัญญัติ (หนังสือของJoshua , Judges , Samuel , Kings )
^[97]^{: 62}^[98]^{: 5}

งานวิจารณ์แหล่งที่มาที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือProlegomena zur Geschichte IsraelsของJulius Wellhausen ( Prologue to the History of Israel , 1878) ซึ่งพยายามสร้างแหล่งที่มาของหนังสือห้าเล่มแรกของพันธสัญญาเดิม ซึ่งเรียกรวมกันว่า Pentateuch ^[99]^[95]^{: 95} Wellhausen เชื่อมโยงประวัติศาสตร์และพัฒนาการของหนังสือทั้งห้าเล่มกับการพัฒนาความเชื่อของชาวยิว ^[95]^{: 95}^[100]สมมติฐานWellhausen (หรือที่เรียกว่า ทฤษฎี JEDPหรือสมมติฐานสารคดีหรือสมมติฐาน Graf–Wellhausen) เสนอว่า Pentateuch ถูกรวมจากสี่แหล่งที่แยกจากกันและเชื่อมโยงกัน (รวมเป็นหนึ่งเดียว) (ไม่ใช่เศษส่วน)

J ย่อมาจากYahwist source ( Jahwistในภาษาเยอรมัน) และได้รับการพิจารณา^{[ โดยใคร? ]}เป็นรูปแบบดั้งเดิมที่สุดและเก่าแก่ที่สุด E (สำหรับElohist ) คิดว่าเป็นผลผลิตจากอาณาจักรทางเหนือก่อนคริสตศักราช 721; D (สำหรับผู้นับถือลัทธิ Deuteronomist ) ได้รับการกล่าวขานว่าเขียนไม่นานก่อนที่กษัตริย์ โยสิยาห์ แห่งยูดาห์ จะพบสิ่งนี้ในคริสตศักราช 621 (2 พงศาวดาร 34:14-30) ^[97]^{: 62}^[98]^{: 5}นักวิชาการในพันธสัญญาเดิม คาร์ล กราฟ (1815–1869) แนะนำแหล่งนักบวชเพิ่มเติมในปี 1866; ภายในปี พ.ศ. 2421 เวลเฮาเซินได้รวมแหล่งข้อมูลนี้ P ไว้ในทฤษฎีของเขา ซึ่งหลังจากนั้นบางครั้งเรียกว่าสมมติฐานกราฟ-เวลเฮาเซิน Wellhausen แย้งว่า P แต่งขึ้นในช่วงที่ถูกเนรเทศในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตศักราช ภายใต้อิทธิพลของเอเสเคียล ^[54]^{: 69}^[97]^{: 5}แหล่งข้อมูลเหล่านี้ควรได้รับการแก้ไขร่วมกันโดย Redactor (R) ขั้นสุดท้ายที่เข้าใจไม่แน่ชัด ^[101]

นักวิชาการรุ่นหลังได้เพิ่มและปรับปรุงทฤษฎีของ Wellhausen ตัวอย่างเช่นวิทยานิพนธ์สารคดีที่ใหม่กว่าได้อ้างอิงแหล่งที่มามากขึ้น พร้อมข้อมูลที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับขอบเขตและความสัมพันธ์ระหว่างกัน ^[32]^{: 49–52} ทฤษฎีที่กระจัดกระจายเป็นความเข้าใจในภายหลังของ Wellhausen ที่เกิดจากการวิจารณ์รูปแบบ ทฤษฎีนี้โต้แย้งว่าชิ้นส่วนของเอกสาร - ไม่ใช่เอกสารต่อเนื่องที่เชื่อมโยงกัน - เป็นแหล่งที่มาของ Pentateuch ^[32]^{: 38, 39} Alexander Geddes และ Johann Vater เสนอว่าชิ้นส่วนเหล่านี้บางชิ้นค่อนข้างโบราณ อาจมาจากสมัยของโมเสส และนำมารวมกันในภายหลังเท่านั้น ^[102]^{: 32}สิ่งนี้อธิบายถึงความหลากหลาย แต่ไม่ใช่ความสอดคล้องของโครงสร้างและลำดับเหตุการณ์ ^[32]^{: 38}

เราสามารถเห็นสมมติฐานเสริมว่าเป็นอีกวิวัฒนาการหนึ่งของทฤษฎีของ Wellhausen ที่แข็งตัวในทศวรรษที่ 1970 ผู้เสนอมุมมองนี้ยืนยันแหล่งที่มาสามแหล่งสำหรับ Pentateuch: ผู้นับถือลัทธิดิวเทอโรโนมิสต์เป็นแหล่งที่เก่าแก่ที่สุด Elohist เป็นเอกสารแกนกลางโดยมีชิ้นส่วนหรือแหล่งข้อมูลอิสระจำนวนหนึ่งเป็นแหล่งที่สาม ^{[102] : [102]}^{: 32}เฉลยธรรมบัญญัติถูกมองว่าเป็นเอกสารที่สอดคล้องกันเพียงฉบับเดียวโดยมีลักษณะและภาษาที่เหมือนกันทั้งๆ ^[102]^{: 92}ข้อสังเกตนี้นำไปสู่ความคิดที่ว่ามีสิ่งที่เรียกว่าโรงเรียน Deuteronomistที่ได้แก้ไขเดิมและปรับปรุงเอกสารให้ทันสมัยอยู่เสมอ นี่หมายความว่ารูปแบบเสริมกลายเป็นรูปแบบวรรณกรรมที่เห็นด้วยอย่างกว้างขวางที่สุดสำหรับเฉลยธรรมบัญญัติ ซึ่งสนับสนุนการประยุกต์ใช้กับส่วนที่เหลือของปัญจทูตเช่นกัน ^[102]^{: 93}

คำติชมของ Wellhausen

ผู้สนับสนุนสมมติฐานของ Wellhausen ยืนยันว่าอธิบายถึงความแตกต่างและความซ้ำซ้อนที่พบในหนังสือ Pentateuchal ^[103]^{: 58, 59}นอกจากนี้ พวกเขาโต้เถียงกันว่ามันให้คำอธิบายสำหรับลักษณะพิเศษของเนื้อหาที่มีป้ายกำกับ P ซึ่งสะท้อนถึงมุมมองและความกังวลของนักบวชในอิสราเอล ทฤษฎีของ Wellhausen แทบไม่มีใครทักท้วงจนกระทั่งปี 1970 เมื่อเริ่มถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนัก ^[104]ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และเข้าสู่ทศวรรษ 1990 "การศึกษาหลักครั้งแล้วครั้งเล่า เช่นเดียวกับการทุบด้วยค้อนหลายครั้ง ได้ปฏิเสธการอ้างเหตุผลหลักของทฤษฎีสารคดี และเกณฑ์ที่ใช้เป็นข้อโต้แย้ง" . ^[105]^{: 95}มีการวิพากษ์วิจารณ์ถึงการสืบอายุแหล่งที่มา และการสันนิษฐานว่าแหล่งข้อมูลต้นฉบับมีความสอดคล้องกันหรือเป็นเอกสารที่สมบูรณ์ การศึกษาโครงสร้างทางวรรณกรรมของ Pentateuch แสดงให้เห็นว่า J และ P ใช้โครงสร้างเดียวกัน และลวดลายและแก่นเรื่องข้ามขอบเขตของแหล่งข้อมูลต่างๆ ซึ่งทำลายข้อโต้แย้งเกี่ยวกับที่มาที่แยกจากกัน ^[98]^{: 4}^[102]^{: 36}^{[หมายเหตุ 4]}

ปัญหาและการวิพากษ์วิจารณ์สมมติฐานของสารคดีได้ถูกหยิบยกขึ้นมาโดยนักวิเคราะห์วรรณกรรมที่ชี้ให้เห็นถึงข้อผิดพลาดของการตัดสินงานเขียนตะวันออกโบราณราวกับว่ามันเป็นผลผลิตจากโปรเตสแตนต์ยุโรปตะวันตก และด้วยความก้าวหน้าทางมานุษยวิทยาที่ทำลายสมมติฐานของ Wellhausen เกี่ยวกับการพัฒนาของวัฒนธรรม และจากการค้นพบทางโบราณคดีต่างๆ แสดงให้เห็นว่าสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมของชาวฮีบรูในยุคแรกนั้นก้าวหน้ากว่าที่ Wellhausen คิด ^[97]^{: 64}^[102]^{: 39, 80}^[107]^{: 11}^[108]^{[หมายเหตุ 5]}ด้วยเหตุนี้ นักวิชาการพระคัมภีร์สองสามคนในศตวรรษที่ 21 จึงยึดถือสมมติฐานสารคดีของ Wellhausen ในรูปแบบดั้งเดิม ^[107]^{: 15}ดังที่ Nicholson กล่าวว่า: "มันกำลังตกต่ำลงอย่างรวดเร็ว - บางคนบอกว่าอยู่ในสถานะของความเข้มงวด ขั้นสูง - และวิธีแก้ปัญหาใหม่ ๆ กำลังถูกโต้แย้งและเร่งเร้าเข้ามาแทนที่" ^[105]^{: 96}จนถึงขณะนี้ยังไม่มีการตกลงแทนที่: "งานของ Wellhausen สำหรับทุกสิ่งที่จำเป็นต้องมีการแก้ไขและพัฒนาในรายละเอียดยังคงเป็นพื้นฐานที่ปลอดภัยที่สุดสำหรับการทำความเข้าใจ Pentateuch" ^[105]^{: vi}

แหล่งที่มาของการวิจารณ์พันธสัญญาใหม่: ปัญหาบทสรุป

ในการศึกษาพันธสัญญาใหม่ การวิจารณ์แหล่งที่มาใช้แนวทางที่แตกต่างเล็กน้อยจากการศึกษาในพันธสัญญาเดิม โดยมุ่งเน้นไปที่การระบุแหล่งที่มาทั่วไปของข้อความหลาย ๆ ฉบับ แทนที่จะมองหาแหล่งที่มาหลาย ๆ แหล่งของข้อความชุดเดียว สิ่งนี้ได้เปิดเผยว่าพระวรสารเป็นทั้งผลผลิตของแหล่งที่มาและแหล่งที่มาเอง ^[112]ตามแหล่งข่าวมัทธิว มาระโกและลูกาต่างพึ่งพาซึ่งกันและกันบางส่วนและบางส่วนก็เป็นอิสระจากกัน สิ่งนี้เรียกว่าปัญหาสรุปและการอธิบายว่าเป็นภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกที่ใหญ่ที่สุดของการวิจารณ์แหล่งที่มาของพันธสัญญาใหม่ คำอธิบายใด ๆ ที่เสนอจะต้อง "อธิบายถึง (ก) สิ่งที่เหมือนกันในพระวรสารทุกเล่ม (ข) สิ่งที่เหมือนกันสำหรับทั้งสองอย่าง (ค) สิ่งที่แปลกประหลาดสำหรับแต่ละเรื่อง" ^[113]^{: 87} มีหลายทฤษฎีเพื่อจัดการกับภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกโดยไม่มีใครเห็นด้วยในระดับสากล แต่มีทฤษฎีสองทฤษฎีที่เด่นกว่า: สมมติฐานสองแหล่งและสมมติฐานสี่แหล่ง ^[96]^{: 136–138}

มาระโกเป็นพระกิตติคุณที่สั้นที่สุดในสี่เล่มที่มีเพียง 661 ข้อ แต่ 600 ข้อในนั้นอยู่ในมัทธิว และ 350 ข้ออยู่ในลูกา บางส่วนของข้อเหล่านี้เป็นคำต่อคำ นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าสิ่งนี้บ่งชี้ว่ามาระโกเป็นแหล่งข้อมูลของมัทธิวและลูกา นอกจากนี้ยังมีข้อตกลงแบบคำต่อคำระหว่างมัทธิวและลูกาในโองการที่ไม่พบในมาระโก ^[113]^{: 85–87} ในปี 1838 Christian Hermann Weisseนักปรัชญาทางศาสนาได้พัฒนาทฤษฎีเกี่ยวกับเรื่องนี้ เขาตั้งสมมุติฐานรวบรวมคำพูดของพระเยซูจากแหล่งเพิ่มเติมที่เรียกว่า Qซึ่งนำมาจากQuelleซึ่งแปลว่า "แหล่งที่มา" ในภาษาเยอรมัน ^[113]^{: 86}

หากมีเอกสารนี้ แสดงว่าเอกสารนั้นสูญหายไปแล้ว แต่เนื้อหาบางส่วนสามารถอนุมานได้ทางอ้อม มีข้อโต้แย้งโดยละเอียดห้าประการที่สนับสนุนการมีอยู่ของ Q: ข้อตกลงทางวาจาของมาระโกและลูกา ลำดับของคำอุปมา สองเท่า ความแตกต่างในลำดับความสำคัญของข่าวประเสริฐแต่ละเล่ม และความสอดคล้องกันภายในของแต่ละคน ^[114]^{: 41} Q อนุญาตให้สมมติฐานสองแหล่งกลายเป็นข้อสนับสนุนที่ดีที่สุดสำหรับวิธีแก้ปัญหาบทสรุปต่างๆ ^[114]^{: 12}^[115]^{: fn.6}นอกจากนี้ยังมีเนื้อหาเฉพาะสำหรับข่าวประเสริฐแต่ละเล่ม สิ่งนี้บ่งชี้แหล่งที่มาแยกต่างหากสำหรับมัทธิวและลูกา นักวิชาการด้านพระคัมภีร์B. H. Streeterใช้ข้อมูลเชิงลึกนี้เพื่อปรับแต่งและขยายทฤษฎีสองแหล่งเป็นทฤษฎีสี่แหล่งในปี 1925^[116]^{: 5}^[117]^{: 157}

บทวิจารณ์ทฤษฎีสองแหล่ง

ในขณะที่นักวิชาการส่วนใหญ่ยอมรับว่าทฤษฎีสองแหล่งเสนอคำอธิบายที่ดีที่สุดสำหรับปัญหา Synoptic และบางคนบอกว่ามันได้รับการแก้ไขแล้ว แต่คนอื่น ๆ บอกว่ามันยังไม่ได้รับการแก้ไขอย่างน่าพอใจ ^[118] Donald Guthrieกล่าวว่าไม่มีทฤษฎีใดเสนอวิธีแก้ปัญหาที่สมบูรณ์ เนื่องจากมีความยุ่งยากซับซ้อนและสำคัญที่สร้างความท้าทายให้กับทุกทฤษฎี ^[96]^{: 208}^[119]ตัวอย่างหนึ่งคือ การท้าทาย ของ Basil Christopher Butlerต่อความชอบธรรมของทฤษฎีสองแหล่ง โดยโต้แย้งว่ามี การเข้าใจผิด ของ Lachmann ^[120]^{: 110}ที่กล่าวว่าทฤษฎีสองแหล่งที่มาสูญเสียการทำงานร่วมกันเมื่อได้รับการยอมรับว่าไม่มี สามารถสร้างแหล่งที่มาสำหรับ Mark ^[116]^{: 149} เอฟซี แกรนท์posits หลายแหล่งสำหรับพระวรสาร ^[117]^{: 158}

วิจารณ์ฟอร์ม

การวิจารณ์รูปแบบเริ่มขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เมื่อนักเทววิทยาคาร์ล ลุดวิก ชมิดต์สังเกตว่ากิตติคุณของมาระโกประกอบด้วยหน่วยสั้นๆ ชมิดต์ยืนยันว่าหน่วยเล็ก ๆ เหล่านี้เป็นเศษซากและหลักฐานของประเพณีปากเปล่าที่เกิดขึ้นก่อนการเขียนพระกิตติคุณ ^[121]^{: 242}^[122]^{: 1}นักวิชาการพระคัมภีร์Richard Bauckhamกล่าวว่า "ข้อมูลเชิงลึกที่สำคัญที่สุด" ซึ่งสร้างรากฐานของการวิจารณ์รูปแบบนี้ไม่เคยถูกหักล้าง ^[121]^{: 243} Hermann Gunkel (พ.ศ. 2405–2475) และMartin Dibelius (พ.ศ. 2426–2490) สร้างขึ้นจากข้อมูลเชิงลึกนี้และเป็นผู้บุกเบิกรูปแบบการวิจารณ์ ในช่วงปี 1950 และ 1960 Rudolf Bultmannและการวิจารณ์รูปแบบเป็น "ศูนย์กลางของการสนทนาทางเทววิทยาทั้งในยุโรปและอเมริกาเหนือ" ^[123]^{: สิบเอ็ด}

การวิจารณ์รูปแบบแบ่งพระคัมภีร์ออกเป็นหน่วยสั้นๆ เรียกว่าpericopesซึ่งจากนั้นจำแนกตามประเภท: ร้อยแก้วหรือร้อยกรอง จดหมาย กฎหมาย จดหมายเหตุของศาล เพลงสวดสงคราม บทกวีคร่ำครวญ และอื่นๆ จากนั้นการวิจารณ์รูปแบบก็ตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับ Sitz im Lebenของแต่ละบุคคล("การตั้งค่าในชีวิต" หรือ "สถานที่ในชีวิต") จากความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับนิทานพื้นบ้านนักวิจารณ์รูปแบบเชื่อว่าชุมชนคริสเตียนยุคแรกสร้างคำพูดและคำสอนของพระเยซูเองตามความต้องการของพวกเขา ("สถานการณ์ในชีวิต" ของพวกเขา) และแต่ละรูปแบบสามารถระบุได้โดยสถานการณ์ที่เป็นอยู่ ถูกสร้างขึ้นและในทางกลับกัน ^[124]^{: 271}

วิจารณ์วิจารณ์ฟอร์ม

ในช่วงต้นถึงกลางศตวรรษที่ 20 นักวิจารณ์รูปแบบคิดว่าการค้นหา "กฎแห่งการพัฒนา" ด้วยปากเปล่าภายในพันธสัญญาใหม่จะพิสูจน์คำยืนยันของนักวิจารณ์รูปแบบที่ว่าตำราดังกล่าวมีวิวัฒนาการในชุมชนคริสเตียนยุคแรกตาม sitz im leben เนื่องจากเชื่อว่ามาระโกเป็นพระกิตติคุณเล่มแรก นักวิจารณ์แบบฟอร์มจึงมองหาการเพิ่มเติมชื่อที่เหมาะสมสำหรับตัวละครนิรนาม วาทกรรมทางอ้อมที่เปลี่ยนเป็นการอ้างอิงโดยตรง และการกำจัดคำศัพท์และรูปแบบภาษาอราเมอิก โดยมีรายละเอียดที่เป็นรูปธรรมมากขึ้นในมัทธิว และ ยิ่งไปกว่านั้นในลุค ^[125] ในทางกลับกัน ในปี 1970 นักวิชาการพันธสัญญาใหม่อี.พี. แซนเดอร์สเขียนว่า: "ไม่มีกฎที่ยากและรวดเร็วสำหรับการพัฒนาประเพณี Synoptic... โดยรวมแล้วประเพณีพัฒนาไปในทิศทางตรงกันข้าม มันทั้งยาวขึ้นและสั้นลง ทั้งที่มีรายละเอียดมากขึ้นและน้อยลง และทั้งเซมิติกมากขึ้นและน้อยลง ". ^[124]^{: 298}^{[หมายเหตุ 6]}

นักวิชาการจากทศวรรษ 1970 และ 1990 ได้สร้าง "การระเบิดของการศึกษา" เกี่ยวกับโครงสร้าง ประเภท ประเภทข้อความ สภาพแวดล้อม และภาษาที่ท้าทายแง่มุมและสมมติฐานของการวิจารณ์ในรูปแบบต่างๆ ^[127]^{: 42, 70}^{[หมายเหตุ 7]}ตัวอย่างเช่น ช่วงเวลาของศตวรรษที่ 20 ที่ถูกครอบงำด้วยการวิจารณ์รูปแบบนั้นถูกทำเครื่องหมายด้วยความสงสัยอย่างมากของ Bultmann เกี่ยวกับสิ่งที่สามารถรู้ได้เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพระเยซูและคำพูดของเขา ^[131] นักวิจารณ์รูปแบบบางคนสันนิษฐานว่าข้อสันนิษฐานที่สงสัยแบบเดียวกันนี้^[132]โดยอาศัยความเข้าใจเรื่องการถ่ายทอดจากปากเปล่าและนิทานพื้นบ้านเป็นส่วนใหญ่ ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 การศึกษาภาคสนามของวัฒนธรรมที่มีประเพณีปากเปล่าส่งผลกระทบโดยตรงต่อข้อสันนิษฐานเหล่านี้หลายประการ ^[124]^{: 296–298}ในปี 1978 การวิจัยของนักภาษาศาสตร์ Milman Parryและ Albert Bates Lordถูกนำมาใช้เพื่อบ่อนทำลายความเชื่อของ Gunkel ที่ว่า "เรื่องเล่าสั้นๆ ^[122]^{: 10}ภายในวัฒนธรรมปากเปล่าเหล่านี้ การรู้หนังสือไม่ได้แทนที่ความจำในวิวัฒนาการตามธรรมชาติ แทนที่จะใช้การเขียนเพื่อเพิ่มความจำในการซ้อนทับกันของประเพณีการเขียนและปากเปล่า ^[122]^{: 16, 17} Susan Niditch สรุปจาก การศึกษา แบบปากเปล่าของเธอว่า: "ไม่มีนักวิชาการจำนวนมากเชื่ออีกต่อไป ... ว่าชิ้นดั้งเดิมหรือสูตรดั้งเดิมที่ดูเหมือนปากเปล่านั้นเร็วที่สุด" ^[122]^{: 10, 11}ด้วยวิธีนี้ หลักฐานที่จับต้องได้พัฒนาต่อต้านความเชื่อเชิงวิพากษ์ที่ว่าคำพูดของพระเยซูเกิดขึ้นจากชุมชนคริสเตียน ดังที่จอห์น ไนลส์ระบุ "แนวคิดแบบเก่าของ 'ชุมชนพื้นบ้านในอุดมคติ—กลุ่มชนบทที่ไม่แตกต่างกัน ซึ่งแต่ละคนมีส่วนร่วมในกระบวนการของประเพณีปากเปล่าอย่างเท่าเทียมกัน' นั้นไม่สามารถดำรงอยู่ได้อีกต่อไป" ^[124]^{: 265, 298–304}จากคำกล่าวของ Eddy และ Boyd ข้อสรุปต่างๆ เหล่านี้บ่อนทำลายสมมติฐานเกี่ยวกับSitz im leben โดยตรง: "ในแง่ของสิ่งที่เรารู้ในขณะนี้เกี่ยวกับประเพณีปากเปล่า ไม่มีความสัมพันธ์ที่จำเป็นระหว่างรูปแบบ [วรรณกรรม] และสถานการณ์ในชีวิต [sitz im leben] สามารถวาดได้อย่างมั่นใจ" ^[124]^{: 296–298}

นักวิจารณ์รูปแบบสันนิษฐานว่าศาสนจักรในยุคแรกได้รับอิทธิพลอย่างมากจากวัฒนธรรมขนมผสมน้ำยาที่ล้อมรอบปาเลสไตน์ในศตวรรษแรกแต่ในปี 1970 แซนเดอร์สและแกร์ด ธีสเซนได้จุดประกายการศึกษารอบใหม่ซึ่งรวมถึงมุมมองทางมานุษยวิทยาและสังคมวิทยา โดยสถาปนาศาสนายูดายขึ้นมาใหม่อีกครั้ง มีอิทธิพลต่อพระเยซู เปาโล และพันธสัญญาใหม่ ^[133]^{: 46}นักวิชาการด้านพันธสัญญาใหม่ NT Wright กล่าวว่า "ประเพณีที่เก่าแก่ที่สุดของพระเยซูที่สะท้อนให้เห็นในพระวรสารนั้นเขียนขึ้นจากมุมมองของศาสนายูดายแห่งวิหารที่สอง [และ] ต้องตีความจากมุมมองของโลกาวินาศของชาวยิวและการสิ้นโลก " ^[133]^{: 47}^[134]

เวอร์เนอร์ เอช. เคลเบอร์นักวิชาการด้านศาสนากล่าวว่านักวิจารณ์รูปแบบต่างๆ ตลอดช่วงกลางศตวรรษที่ 20 มุ่งความสนใจไปที่การค้นหารูปแบบดั้งเดิมของปริภูมิแต่ละแห่ง จนหันเหความสนใจจากการพิจารณาอย่างจริงจังเกี่ยวกับความทรงจำในฐานะพลังขับเคลื่อนในการสร้างพระกิตติคุณหรือยุคแรกๆ ประเพณีของชุมชนคริสตจักร ^[130]^{: 276–278}สิ่งที่ Kelber อ้างถึงว่าเป็น "สายตาสั้นที่น่าประหลาดใจ" ของรูปแบบที่นักวิจารณ์ได้รื้อฟื้นความสนใจในความทรงจำในฐานะหมวดหมู่การวิเคราะห์ภายในการวิจารณ์พระคัมภีร์ ^[135]^[130]^{: 278}

สำหรับบางคน ความท้าทายมากมายในการสร้างคำวิจารณ์หมายความว่าอนาคตของพวกเขากำลังอยู่ในความสงสัย ^{[หมายเหตุ 8]}Tony Campbellนักวิชาการพระคัมภีร์กล่าวว่า:

การวิจารณ์รูปแบบได้เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในช่วงต้นของศตวรรษที่ 20 และลดลงจากความนิยมในตอนท้าย สำหรับบางคน อนาคตของการวิจารณ์ฟอร์มไม่ใช่ปัญหา มันไม่มีเลย แต่ถ้าการวิจารณ์รูปแบบเป็นข้อมูลเชิงลึกที่สำคัญ ก็จะดำเนินต่อไป ^[129]^{: 15} ... ข้อกังวลสองประการ ... ให้คุณค่าแก่มัน: ความห่วงใยในธรรมชาติของข้อความและรูปร่างและโครงสร้าง ...ถ้าขูดเอาเปลือกออกได้ ของดีๆ ก็อาจจะยังอยู่ ^[136]^{: 219}^[129]^{: 16}

วิจารณ์ตอบโต้

แผนผังแสดงจำนวนพระกิตติคุณที่แบ่งปันและแตกต่างกัน

ความสัมพันธ์ของข้อความใน Synoptic gospels ^[137]

การแก้ไขคือกระบวนการแก้ไขแหล่งข้อมูลหลายแหล่ง ซึ่งมักมีธีมคล้ายกันในเอกสารเดียว มันมาจากการวิจารณ์ทั้งแหล่งที่มาและรูปแบบ ^[138]^{: 98}ในการวิจารณ์แหล่งที่มา จำเป็นต้องระบุประเพณีก่อนที่จะพิจารณาว่า redactor ใช้อย่างไร ^[138]^{: 98}^[13]^{: 181}นักวิจารณ์รูปแบบมองว่าผู้เขียนบทสรุปเป็นเพียงนักสะสมและมุ่งไปที่Sitz im Lebenในฐานะผู้สร้างข้อความ ในขณะที่นักวิจารณ์ที่ปรับปรุงแก้ไขได้จัดการกับผู้เขียนพระกิตติคุณในเชิงบวกมากกว่า โดยยืนยันว่าเข้าใจพวกเขา ในฐานะนักศาสนศาสตร์ของคริสตจักรยุคแรก ^[138]^{: 99}^[139]นักวิจารณ์การตอบโต้ปฏิเสธแหล่งที่มาและจัดรูปแบบคำบรรยายของการวิจารณ์เกี่ยวกับข้อความในพระคัมภีร์ว่าเป็นเพียงการรวบรวมเศษเล็กเศษน้อย เมื่อนักวิจารณ์รูปแบบแตกองค์ประกอบในพระคัมภีร์ออกเป็นชิ้นเล็ก ๆ ทีละเล็กทีละน้อย นักวิจารณ์ที่ตอบโต้กลับพยายามที่จะตีความหน่วยวรรณกรรมทั้งหมด ^[138]^{: 99}

Norman Perrinนิยามการวิจารณ์ซ้ำเป็น "การศึกษาแรงจูงใจทางเทววิทยาของผู้เขียนตามที่เปิดเผยในการรวบรวม การจัดเรียง การแก้ไข และการดัดแปลงเนื้อหาดั้งเดิม และในองค์ประกอบของเนื้อหาใหม่ ... การวิจารณ์การแก้ไขนำเราไปสู่ ผู้เขียนเป็นบรรณาธิการ” ^[128]^{: 14} การวิจารณ์เชิงตอบโต้พัฒนาขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่สองในเยอรมนีและมาถึงอังกฤษและอเมริกาเหนือในช่วงปี 1950 ^[138]^{: 96–97}มันมุ่งเน้นไปที่การค้นหาว่าหน่วยวรรณกรรมถูกแก้ไขอย่างไรและทำไมในตอนแรก - "แก้ไขใหม่" - ในรูปแบบสุดท้าย ^[24]^{: 820}

วิจารณ์ปฏิกิริยา

นักวิจารณ์การตอบโต้ถือว่ามีความสงสัยอย่างมากต่อความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของพระเยซูและพระกิตติคุณ เช่นเดียวกับที่นักวิจารณ์รูปแบบทำ ซึ่งนักวิชาการบางคนมองว่ามีอคติ กระบวนการแก้ไขแสวงหาชุมชนประวัติศาสตร์ของผู้ปรับปรุงขั้นสุดท้ายของพระกิตติคุณ แม้ว่ามักจะไม่มีเงื่อนงำที่เป็นข้อความ พอร์เตอร์และอดัมส์กล่าวว่าวิธีการค้นหาเทววิทยาของบรรณาธิการขั้นสุดท้ายนั้นมีข้อบกพร่อง ^[140]^{: 335, 336}ในพันธสัญญาใหม่ นักวิจารณ์ที่พยายามแยกแยะเทววิทยาของผู้เขียน/ผู้เผยแพร่ต้นฉบับโดยมุ่งเน้นและพึ่งพาความแตกต่างระหว่างพระกิตติคุณ แต่ก็ไม่ชัดเจนว่าทุกความแตกต่างมีความหมายทางเทววิทยา มีความหมายมากน้อยเพียงใด หรือความแตกต่างใดๆ ที่ให้ไว้เป็นโวหาร หรือแม้แต่การเปลี่ยนแปลงโดยไม่ได้ตั้งใจ นอกจากนี้ ยังไม่เป็นที่แน่ชัดว่าผู้เผยแพร่ศาสนาสร้างความแตกต่างหรือไม่ ซึ่งสามารถใช้เรื่องราวที่เปลี่ยนไปแล้วเมื่อเขียนพระกิตติคุณ ^[140]^{: 336}เทววิทยาของผู้เผยแพร่ศาสนาน่าจะขึ้นอยู่กับสิ่งที่พระกิตติคุณมีเหมือนกันรวมถึงความแตกต่าง ^[140]^{: 336} แฮร์ริงตันกล่าวว่า "การกล่าวเกินจริง การเปรียบเปรย และจิตวิทยาเป็นหลุมพรางสำคัญที่พบ" ในการวิจารณ์การแก้ไข ^[138]^{: 100}

ผู้ติดตามทฤษฎีอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับปัญหา Synoptic เช่น ผู้ที่สนับสนุนสมมติฐานของ Greisbach ซึ่งกล่าวว่า Matthew ถูกเขียนขึ้นก่อน, Luke ที่สอง และ Mark ที่ สามได้ชี้ให้เห็นถึงจุดอ่อนในการโต้แย้งตามการตอบโต้สำหรับการมีอยู่ของลำดับความสำคัญของ Q และMarkan ^[141] Mark Goodacreกล่าวว่า "นักวิชาการบางคนใช้ความสำเร็จของการวิจารณ์การตอบโต้เป็นวิธีการสนับสนุนการมีอยู่ของ Q แต่สิ่งนี้มักจะมีแนวโน้มไปสู่ความเป็นวงกลม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาถึงลักษณะสมมุติฐานของ Q ซึ่งสร้างขึ้นใหม่โดยวิธีการวิจารณ์การตอบโต้ ". ^[141]

วิจารณ์วรรณกรรม

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 การวิจารณ์วรรณกรรมเริ่มพัฒนาขึ้น โดยเปลี่ยนความสนใจทางวิชาการจากเรื่องทางประวัติศาสตร์และก่อนองค์ประกอบไปสู่ตัวบทเอง หลังจากนั้นก็กลายเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของการวิจารณ์พระคัมภีร์ในช่วงเวลาสั้นๆ ประมาณ 30 ปี อาจกล่าวได้ว่าเริ่มขึ้นในปี 1957 เมื่อนักวิจารณ์วรรณกรรมNorthrop Fryeเขียนการวิเคราะห์พระคัมภีร์จากมุมมองของภูมิหลังทางวรรณกรรมของเขาโดยใช้การวิจารณ์วรรณกรรมเพื่อทำความเข้าใจรูปแบบพระคัมภีร์ ^[142]^[143]^{: 3–4} Hans Frei เสนอว่า "เรื่องเล่าในพระคัมภีร์ควรได้รับการประเมินตามเงื่อนไขของตนเอง" แทนที่จะแยกพวกเขาออกจากกันในลักษณะที่เราประเมินปรัชญาหรือประวัติศาสตร์ ^[54]^{: 99}Frei เป็นหนึ่งในอิทธิพลภายนอกหลายอย่างที่ย้ายการวิจารณ์พระคัมภีร์จากประวัติศาสตร์ไปสู่การเน้นวรรณกรรม ^[143]^{: 3}^[144]นักวิชาการพันธสัญญาใหม่Paul R. Houseกล่าวว่าระเบียบวินัยของภาษาศาสตร์ มุมมองใหม่ของประวัติศาสตร์ศาสตร์ และการลดลงของวิธีการวิจารณ์แบบเก่าก็มีอิทธิพลในกระบวนการนั้นเช่นกัน ^[143]^{: 3}

ในปี 1974 วิธีการสองวิธีที่ใช้ในการวิจารณ์วรรณกรรมคือการวิเคราะห์โวหารและโครงสร้างนิยม ^[143]^{: 4, 11}การวิเคราะห์เชิงโวหารแบ่งเนื้อเรื่องออกเป็นหน่วย สังเกตว่าหน่วยเดียวเปลี่ยนหรือหยุดอย่างไร จดบันทึกพิเศษเกี่ยวกับอุปกรณ์กวี มาตรวัด ความเท่าเทียม การเล่นคำ และอื่นๆ จากนั้นจะจัดทำแผนภูมิความก้าวหน้าทางความคิดของผู้เขียนจากหน่วยหนึ่งไปยังอีกหน่วยหนึ่ง และสุดท้าย จะรวบรวมข้อมูลในความพยายามที่จะอธิบายความตั้งใจของผู้เขียนที่อยู่เบื้องหลังงานชิ้นนี้ ^[143]^{: 8, 9}นักวิจารณ์เกี่ยวกับการวิเคราะห์โวหารกล่าวว่า "ขาดวิธีการที่พัฒนามาอย่างดี" และมี "แนวโน้มที่จะไม่มีอะไรมากไปกว่าการใช้โวหาร" ^[143]^{: 425}

โครงสร้างนิยมมองที่ภาษาเพื่อแยกแยะ "ชั้นของความหมาย" โดยมีเป้าหมายเพื่อเปิดเผย "โครงสร้างที่ลึกล้ำ" ของงาน - สถานที่และจุดประสงค์ของผู้เขียน ^[143]^{: 102} ในปี พ.ศ. 2524 โรเบิร์ต อัลเทอร์นักวิชาการด้านวรรณกรรมได้มีส่วนสนับสนุนการพัฒนาการวิจารณ์วรรณกรรมในพระคัมภีร์ไบเบิลด้วยการตีพิมพ์บทวิเคราะห์ที่มีอิทธิพลต่อประเด็นสำคัญในพระคัมภีร์จากมุมมองของวรรณกรรม ทศวรรษที่ 1980 ได้เห็นการเกิดขึ้นของลัทธิพิธีการซึ่งเน้นโครงเรื่อง โครงสร้าง ตัวละคร และแก่นเรื่อง^[143]^{: 164}และพัฒนาการของการวิจารณ์ที่ตอบสนองต่อผู้อ่านซึ่งเน้นไปที่ผู้อ่านมากกว่าผู้เขียน ^[143]^{: 374, 410}

นักวิชาการด้านพันธสัญญาใหม่โดนัลด์ กูทรีเน้นย้ำถึงข้อบกพร่องในแนวทางวิจารณ์วรรณกรรมเกี่ยวกับพระวรสาร: ประเภทของพระกิตติคุณยังไม่ได้รับการพิจารณาอย่างเต็มที่ ยังไม่มีหลักฐานที่สรุปได้เพื่อยุติคำถามประเภท และหากไม่มีประเภท ก็จะไม่พบความคล้ายคลึงกันเพียงพอ และหากไม่มีแนวเดียวกัน "จะต้องพิจารณาว่าหลักการวิจารณ์วรรณกรรมมีผลใช้บังคับได้ในระดับใด" ^[96]^{: 19}ความถูกต้องของการใช้วิธีการเชิงวิจารณ์แบบเดียวกันสำหรับนวนิยายและพระวรสาร โดยปราศจากการรับประกันว่าพระวรสารเป็นนวนิยายจริง ๆ จะต้องถูกตั้งคำถาม ^[96]^{: 20}

วิจารณ์เป็นที่ยอมรับ

ในฐานะประเภทของการวิจารณ์วรรณกรรม การวิจารณ์แบบบัญญัติมีทั้งรากเหง้าทางเทววิทยาและวรรณกรรม ต้นกำเนิดพบได้จากมุมมองของศาสนจักรเกี่ยวกับงานเขียนในพระคัมภีร์ไบเบิลว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ และในนักวิจารณ์วรรณกรรมฆราวาสที่เริ่มมีอิทธิพลต่อการศึกษาพระคัมภีร์ในทศวรรษที่ 1940 และ 1950 ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 การแบ่งแผนกระดับสูงในการวิจารณ์พระคัมภีร์ ด้วยข้อมูลจำนวนมากและไม่มีเทววิทยาที่เกี่ยวข้องได้เริ่มสร้างระดับความไม่พอใจในหมู่นักวิชาการและชุมชนผู้ศรัทธา ^[145]^{: 4} Brevard S. Childs (1923–2007) เสนอแนวทางเพื่อเชื่อมช่องว่างดังกล่าวซึ่งเรียกว่าการวิจารณ์ตามบัญญัติ การวิจารณ์ตามบัญญัติ "ส่งสัญญาณถึงการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญและยั่งยืนในการศึกษาพระคัมภีร์" ^[145]^{: 4}การวิจารณ์ที่ยอมรับไม่ได้ปฏิเสธการวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์ แต่ปฏิเสธการอ้างสิทธิ์ใน "ความถูกต้องที่ไม่ซ้ำใคร" ^[146]^{: 80}จอห์น บาร์ตันกล่าวว่าการวิจารณ์ตามบัญญัติไม่ได้เพียงแค่ถามว่าข้อความอาจมีความหมายแต่เดิม แต่ถามว่ามันมีความหมายอย่างไรต่อชุมชนผู้เชื่อในปัจจุบัน และทำในลักษณะที่แตกต่างจากการวิจารณ์ประวัติศาสตร์ประเภทใดๆ ^[146]^{: 89–91}

จอห์น เอช. เฮย์ส และคาร์ล ฮอลลาเดย์กล่าวว่า "การวิจารณ์แบบบัญญัติมีลักษณะเด่นหลายประการ": (1) การวิจารณ์แบบบัญญัติเป็นแบบประสานกัน; มันมองว่างานเขียนในพระคัมภีร์ไบเบิลทั้งหมดเป็นการยืนหยัดร่วมกันในกาลเวลา แทนที่จะมุ่งความสนใจไปที่คำถามที่ขัดแย้งกันของแนวทางประวัติศาสตร์ ^[147]^{: 154} (2) นักวิจารณ์เชิงบัญญัติเข้าใกล้หนังสือเป็นหน่วยทั้งหมดแทนที่จะเน้นที่ชิ้นส่วน พวกเขายอมรับว่าข้อความจำนวนมากถูกแต่งขึ้นในช่วงเวลาที่ยาวนาน แต่นักวิจารณ์ที่เป็นที่ยอมรับนั้นปรารถนาที่จะ "ตีความฉบับสุดท้ายของหนังสือในพระคัมภีร์ไบเบิล" และเชื่อมโยงหนังสือเข้าด้วยกัน ^[147]^{: 155} (3) การวิจารณ์แบบบัญญัติต่อต้านการวิพากษ์แบบแยกข้อความแต่ละตอนออกจากการตั้งค่าแบบบัญญัติ ^[147]^{: 155} (4) การวิจารณ์แบบบัญญัติเน้นย้ำความสัมพันธ์ระหว่างข้อความและผู้อ่านในความพยายามที่จะเรียกคืนความสัมพันธ์ระหว่างข้อความและวิธีที่พวกเขาใช้ในชุมชนผู้เชื่อในยุคแรก นักวิจารณ์ที่เป็นที่ยอมรับมุ่งเน้นไปที่ปฏิสัมพันธ์ของผู้อ่านกับงานเขียนในพระคัมภีร์ไบเบิล ^[147]^{: 156} (5) "การวิจารณ์ตามบัญญัติถือเป็นแนวทางเทววิทยาอย่างเปิดเผย" นักวิจารณ์สนใจว่าข้อความมีความหมายอย่างไรต่อชุมชน - "ชุมชนแห่งศรัทธาซึ่งบรรพบุรุษรุ่นก่อนสร้างศีลขึ้นมา ซึ่งถูกเรียกให้ดำรงอยู่โดยศีล และพยายามที่จะดำเนินชีวิตโดยศีล" ^[147]^{: 156}

วาทศิลป์วิจารณ์

การวิจารณ์โวหารเป็นการวิจารณ์วรรณกรรมประเภทหนึ่งเช่นกัน ขณะที่เจมส์ มุยเลนเบิร์ก (พ.ศ. 2439-2517) มักถูกเรียกว่า "ศาสดาแห่งการวิจารณ์เชิงวาทศิลป์" [ ^148]เฮอร์เบิร์ต เอ. ไวเคิลส์เป็นผู้ให้เครดิตว่า วิจารณ์คำปราศรัย". ^[149]^{: 29}ในเรียงความนั้น Wichelns กล่าวว่าการวิจารณ์เชิงวาทศิลป์และการวิจารณ์วรรณกรรมประเภทอื่น ๆ นั้นแตกต่างกันเนื่องจากการวิจารณ์เชิงวาทศิลป์นั้นเกี่ยวข้องกับ "ผลกระทบเท่านั้น โดยถือว่าคำพูดเป็นการสื่อสารไปยังผู้ชมเฉพาะกลุ่มและถือเอาธุรกิจของมัน เพื่อเป็นข้อวิเคราะห์และชื่นชมวิธีการถ่ายทอดความคิดของผู้ปราศรัยต่อผู้ฟัง"^{: 29} โวหารวิจารณ์เป็นการวิเคราะห์เชิงคุณภาพ การวิเคราะห์เชิงคุณภาพนี้เกี่ยวข้องกับสามมิติหลัก: (1) การวิเคราะห์การวิจารณ์และสิ่งที่ทำ; (2) วิเคราะห์สิ่งที่เกิดขึ้นภายในโวหารที่กำลังวิเคราะห์และสิ่งที่สร้างขึ้นโดยโวหารนั้น และ (3) ทำความเข้าใจกระบวนการที่เกี่ยวข้องทั้งหมด ^[149]^{: 6} Sonja K. Fossกล่าวถึงวิธีการวิจารณ์เชิงโวหาร 10 วิธีในหนังสือของเธอการวิจารณ์เชิงโวหาร: การสำรวจและการปฏิบัติโดยกล่าวว่าแต่ละวิธีจะสร้างความเข้าใจที่ต่างกัน ^[149]^{: ix, 9}

การวิจารณ์โวหารในพระคัมภีร์ใช้การทำความเข้าใจ "รูปแบบ ประเภท โครงสร้าง อุปกรณ์โวหาร และเทคนิควาทศิลป์" ซึ่งพบได้ทั่วไปในวรรณกรรมตะวันออกใกล้ในยุคต่างๆ เมื่อมีการเขียนหนังสือวรรณกรรมพระคัมภีร์แยกต่างหาก มีความพยายามที่จะค้นพบและประเมินอุปกรณ์โวหาร ภาษา และวิธีการสื่อสารที่ใช้ในข้อความโดยเน้นที่การใช้ "การซ้ำ การขนานกันโครงสร้าง strophicลวดลาย จุดสุดยอดchiasmและอุปกรณ์ทางวรรณกรรมอื่น ๆ อีกมากมาย" Phyllis Trible ^{นักเรียน} ของ Muilenburg ได้กลายเป็นหนึ่งในผู้นำของการวิจารณ์วาทศิลป์และเป็นที่รู้จักจากการวิเคราะห์วรรณกรรมโดยละเอียดและการวิจารณ์การตีความพระคัมภีร์ของสตรีนิยม ^[151]

วิจารณ์นิยาย

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 นักวิจารณ์ประวัติศาสตร์เริ่มตระหนักว่าการจำกัดอยู่แต่ในทางประวัติศาสตร์หมายความว่าพระคัมภีร์ไม่ได้รับการศึกษาในลักษณะเดียวกับงานเขียนโบราณอื่นๆ ในปี พ.ศ. 2517 ฮันส์ ฟรายชี้ให้เห็นว่าการมุ่งเน้นทางประวัติศาสตร์ละเลย "ลักษณะการเล่าเรื่อง" ของพระกิตติคุณ นักวิจารณ์เริ่มถามว่าควรทำความเข้าใจข้อความเหล่านี้ตามเงื่อนไขของตนเองหรือไม่ก่อนที่จะใช้เป็นหลักฐานอย่างอื่น ^[152]^{: 2, 3}ตามที่มาร์ค อัลเลน เพาเวลล์กล่าว ความยากในการทำความเข้าใจพระกิตติคุณด้วยเงื่อนไขของตนเองคือการตัดสินว่าคำศัพท์เหล่านั้นคืออะไร: "ปัญหาเกี่ยวกับการปฏิบัติต่อพระกิตติคุณ 'เหมือนกับหนังสืออื่นๆ' คือพระกิตติคุณไม่เหมือน หนังสืออื่นใด" ^[152]^{: 3}The New Critics (ซึ่งมุมมองของเขาถูกหมกมุ่นอยู่กับการวิจารณ์เชิงเล่าเรื่อง) ปฏิเสธแนวคิดที่ว่าข้อมูลเบื้องหลังถือเป็นกุญแจสำคัญในความหมายของข้อความ และยืนยันว่าความหมายและคุณค่าอยู่ในตัวข้อความเอง ^[152]^{: 4}ตอนนี้เป็นที่ยอมรับกันว่าเป็น "ความจริงในแวดวงวรรณกรรมว่าความหมายของวรรณกรรมอยู่เหนือความตั้งใจทางประวัติศาสตร์ของผู้เขียน" ^[152]^{: 5}

ในฐานะที่เป็นรูปแบบหนึ่งของการวิจารณ์วรรณกรรม ^[152]^{: 7}คริสโตเฟอร์ ที. ปารีส กล่าวว่า "การวิจารณ์เชิงเล่าเรื่องยอมรับการมีอยู่ของแหล่งที่มาและการตอบโต้ ^[153]

การวิจารณ์เชิงบรรยายถูกนำมาใช้ครั้งแรกเพื่อศึกษาพันธสัญญาใหม่ในปี 1970 โดยผลงานของDavid Rhoads , Jack D. Kingsbury , R. Alan Culpepper และ Robert C. Tannehill ^[152]^{: 6}ทศวรรษต่อมา วิธีการใหม่นี้ในการวิจารณ์พระคัมภีร์รวมถึงพันธสัญญาเดิมด้วย บทความแรกที่กล่าวถึงการวิจารณ์เชิงเล่าเรื่องคือ "การวิจารณ์เชิงเล่าเรื่องและกิตติคุณของมาระโก" ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1982 โดย David Rhoads นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ ^[154]^{: 167} สตีเฟน ดี. มัวร์เขียนว่า "ตามศัพท์ การวิจารณ์เชิงเล่าเรื่องเกิดขึ้นจากการศึกษาพระคัมภีร์" แต่วิธีการนั้นยืมมาจากการบรรยาย ^[154]^{: 166}นอกจากนี้ยังได้รับอิทธิพลจากNew Criticismซึ่งมองว่างานวรรณกรรมแต่ละชิ้นเป็นเอกเทศที่มีความหมายที่แท้จริง ^[154]^{: 166} Sharon Betsworth กล่าวว่างานของ Robert Alter เป็นสิ่งที่ปรับ New Criticism ให้เข้ากับพระคัมภีร์ ^[154]^{: 166}นักวิชาการเช่น Robert Alter และ Frank Kermode พยายามสอนผู้อ่านให้ "เห็นคุณค่าของพระคัมภีร์โดยการฝึกความสนใจเกี่ยวกับความมีศิลปะของพระคัมภีร์ - วิธีการที่ [ข้อความ] ประสานเสียง การซ้ำซ้อน บทสนทนา การพาดพิง และความกำกวมเพื่อสร้างความหมายและ ผล". ^[155]

มรดก

Ken และ Richard Soulen กล่าวว่า "การวิจารณ์พระคัมภีร์ได้เปลี่ยนแปลงวิธีที่ผู้คนเข้าใจพระคัมภีร์อย่างถาวร" ^[4]^{: 22}วิธีหนึ่งในการทำความเข้าใจการเปลี่ยนแปลงนี้คือการมองว่าเป็นองค์กรทางวัฒนธรรม โจนาธาน ชีแฮนแย้งว่าการศึกษาอย่างมีวิจารณญาณหมายความว่าพระคัมภีร์ต้องกลายเป็นเครื่องมือทางวัฒนธรรมหลัก ไม่สามารถเป็นพระคัมภีร์คาทอลิกหรือพระคัมภีร์นิกายลูเธอรันได้อีกต่อไป แต่ต้องเลิกใช้ลักษณะทางพระคัมภีร์ภายในการสารภาพบาปที่เฉพาะเจาะจง ^[156]^{: 9}ด้วยเหตุนี้ พระคัมภีร์จึงไม่ถูกมองว่าเป็นศาสนวัตถุทางศาสนาอีกต่อไป และการตีความไม่ได้จำกัดเฉพาะชุมชนผู้เชื่ออีกต่อไป ^[157]^{: 129}ผลกระทบทางวัฒนธรรมของคัมภีร์ไบเบิลได้รับการศึกษาในสาขาวิชาการหลายแขนง ไม่เพียงผลิตคัมภีร์ไบเบิลทางวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคัมภีร์ไบเบิลเชิงวิชาการสมัยใหม่อีกด้วย ^[158]^[156]^{: 9} Soulen เสริมว่าการวิจารณ์พระคัมภีร์ของ "ผู้ปฏิบัติงานชั้นนำ ... ได้กำหนดมาตรฐานของอุตสาหกรรม ความเฉียบแหลม และความเข้าใจที่ยังคงดำเนินต่อไปในปัจจุบัน" ^[4]^{: 22}

การวิจารณ์พระคัมภีร์ไม่เพียงแต่ทำให้การศึกษาพระคัมภีร์เป็นเรื่องทางโลกและเป็นเชิงวิชาการเท่านั้น แต่ยังเป็นไปในทางอื่นและทำให้เป็นประชาธิปไตยมากขึ้นด้วย เริ่มเป็นที่ยอมรับว่า: "วรรณกรรมไม่ได้เขียนขึ้นเฉพาะชาวอ็อกซ์ฟอร์ดและเคมบริดจ์เท่านั้น แต่ยังเขียนขึ้นสำหรับคนทั่วไปด้วย... การต่อต้านผู้มีอำนาจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคณะสงฆ์ [ผู้มีอำนาจของคริสตจักร] แพร่หลาย และความอดทนทางศาสนาก็เพิ่มขึ้น ". ^[14]ออร์โธดอกซ์เก่าถูกตั้งคำถามและยอมรับมุมมองที่รุนแรง นักวิชาการเริ่มเขียนด้วยภาษากลางของตน ทำให้งานของพวกเขาเผยแพร่สู่สาธารณชนในวงกว้าง ^[14]

ด้วยวิธีนี้ การวิพากษ์วิจารณ์พระคัมภีร์ก็นำไปสู่ความขัดแย้งเช่นกัน หลายคนเช่นรอย เอ. แฮร์ริสวิลล์เชื่อว่าการวิจารณ์พระคัมภีร์เกิดจากผู้ที่เป็นปฏิปักษ์ต่อพระคัมภีร์ ^[159]มีหลายแง่มุมของการวิจารณ์พระคัมภีร์ที่ไม่เพียงแต่เป็นปฏิปักษ์ต่อพระคัมภีร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงศาสนาที่เป็นเจ้าของพระคัมภีร์ด้วย ทั้งในเจตนาและผล ^[2]^{: 119, 120}ดังนั้น การวิจารณ์พระคัมภีร์จึงกลายเป็นการทำร้ายศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนาคริสต์ ในความเข้าใจของหลายๆ คน โดยผ่าน "ความเป็นอิสระของเหตุผล" ซึ่งเป็นไปตามนั้น ^[160] ส่วนหนึ่งของมรดกของการวิจารณ์พระคัมภีร์คือ เมื่อมันเพิ่มขึ้น มันนำไปสู่การเสื่อมอำนาจของพระคัมภีร์ ^[2]^{: 137} JW Rogerson สรุป:

เมื่อถึงปี ค.ศ. 1800 การวิพากษ์วิจารณ์ทางประวัติศาสตร์ในเยอรมนีได้มาถึงจุดที่ปฐมกาลถูกแบ่งออกเป็นสองแหล่งหรือมากกว่านั้น ความเป็นเอกภาพของการประพันธ์ของอิสยาห์และดาเนียลถูกโต้แย้ง การพึ่งพาอาศัยกันของพระกิตติคุณสามเล่มแรกได้รับการพิสูจน์แล้ว และองค์ประกอบที่น่าอัศจรรย์ใน OT และ NT [พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่] ได้รับการอธิบายว่าเป็นผลจากมุมมองดั้งเดิมหรือก่อนวิทยาศาสตร์ของผู้เขียนพระคัมภีร์ ^[161]

เจฟฟรีย์ เบอร์ตัน รัสเซลล์อธิบายดังนี้: "ความเชื่อถูกถ่ายโอนจากคำพูดของพระคัมภีร์เองไปยังผู้วิจารณ์พระคัมภีร์ที่มีอิทธิพล ... ศาสนาคริสต์ที่มีแนวคิดเสรีนิยมถอยกลับอย่างเร่งรีบก่อนที่วิทยาการและการวิจารณ์พระคัมภีร์จะก้าวหน้า ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบแปด พวกเสรีนิยมขั้นสูงมี ละทิ้งหลักความเชื่อของคริสเตียน” ^[162]^{: 151, 153}สิ่งนี้สร้าง "วิกฤตทางปัญญา" ในคริสต์ศาสนาอเมริกันในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งนำไปสู่การต่อต้านแนวทางที่สำคัญ การฟันเฟืองนี้ก่อให้เกิดการต่อสู้ภายในที่ดุเดือดเพื่อควบคุมคริสตจักรท้องถิ่น นิกายประจำชาติ โรงเรียนสอนศาสนา และเซมินารี ^[163]^{: 93}

ในแง่หนึ่ง โรเจอร์สันกล่าวว่า "การวิจารณ์ประวัติศาสตร์ไม่ได้ผิดวิสัยของความเชื่อของคริสเตียนโดยเนื้อแท้" ^[161]ในทางกลับกัน ดังที่ Michael Fishbane เขียนไว้อย่างตรงไปตรงมาในปี 1992 ว่า "เราไม่ได้ถูกค้ำจุนไว้ภายในเมทริกซ์ของพระคัมภีร์อีกต่อไป... . [The] พระคัมภีร์ได้สูญเสียสิทธิอำนาจในสมัยโบราณ". ^[157]^{: 121}มรดกที่ลึกซึ้งที่สุดของการสูญเสียอำนาจในพระคัมภีร์คือการก่อตัวของโลกสมัยใหม่ตามที่นักวิชาการด้านศาสนาและจริยธรรมJeffrey Stoutกล่าว ^[163]^{: 6}^[164]"มีผู้ที่มองว่าการลบอำนาจของพระคัมภีร์เป็นเงื่อนไขที่โชคดีสำหรับการเพิ่มขึ้นของความละเอียดอ่อนและรูปแบบของจินตนาการ" ที่นำไปสู่การพัฒนาโลกสมัยใหม่ ^[157]^{: 121}สำหรับหลาย ๆ คน การวิจารณ์พระคัมภีร์ "ปล่อยภัยคุกคาม" ต่อความเชื่อของคริสเตียน สำหรับการวิจารณ์พระคัมภีร์อื่น ๆ "ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นความล้มเหลว เนื่องจากส่วนใหญ่สันนิษฐานว่าการวิจัยเชิงเส้นแบบไดอะโครนิกสามารถเชี่ยวชาญคำถามและปัญหาทั้งหมดในการตีความ" ^[159] ยังมีคนอื่นๆ เชื่อว่าการวิจารณ์พระคัมภีร์ "ปราศจากความเย่อหยิ่งที่ไม่มีเหตุผล" อาจเป็นแหล่งที่มาของการตีความที่เชื่อถือได้ ^[159]

Fishbane ยืนยันว่าคำถามสำคัญสำหรับผู้ที่ยังคงนับถือศาสนายิวหรือคริสเตียนต่อไปคือหลังจาก 200 ปีของการวิพากษ์วิจารณ์พระคัมภีร์: ข้อความจะยังคงถูกมองว่าศักดิ์สิทธิ์หรือไม่? "[T] คำถามของเขาส่งผลกระทบต่อวัฒนธรรมที่อยู่ลึกสุดของเราและติดตามความสัมพันธ์ของเรากับข้อความพื้นฐานของแหล่งกำเนิดทางศาสนาและวัฒนธรรมของเรา" ^[157]^{: 121}เขาเปรียบเทียบการวิจารณ์พระคัมภีร์กับโยบ ผู้เผยพระวจนะที่ ทำลาย ^[157]^{: 129}หรืออย่างที่โรเจอร์สันกล่าวว่า: การวิจารณ์พระคัมภีร์ได้รับการปลดปล่อยสำหรับผู้ที่ต้องการความเชื่อของพวกเขา ^[161]

Fishbane พิมพ์ว่า:

ความศักดิ์สิทธิ์แบบดั้งเดิมของพระคัมภีร์นั้นเรียบง่ายและเป็นสัญลักษณ์ เป็นปัจเจกบุคคลและส่วนรวม ปฏิบัติได้จริงและขัดแย้งกัน แต่เวลาได้เปลี่ยนไปแล้ว... [ในศตวรรษที่ 21] [ค] แนวคิดเรื่องข้อความศักดิ์สิทธิ์จะกลับคืนมาได้หรือไม่? ... มันเป็นหนึ่งในผลงานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของศาสนายูดายในประวัติศาสตร์ของศาสนาเพื่อยืนยันว่าความจริงอันศักดิ์สิทธิ์นั้นสื่อสารกับมนุษย์ผ่านคำพูด ... เมื่อถึงจุดนั้นอำนาจเทววิทยาโบราณของความเป็นพระเจ้าที่ไม่จำกัดอาจยังพัฒนาคำพูดที่บวม... ดังนั้น ... เราอาจกล่าวได้ว่าพระคัมภีร์เองอาจช่วยเรียกแนวคิดของข้อความศักดิ์สิทธิ์ ^[157]^{: 126, 129}

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 20 มุมมองใหม่หลายจุดได้เปลี่ยนแนวคิดหลักและเป้าหมายหลักของการวิจารณ์พระคัมภีร์ นำไปสู่การพัฒนากลุ่มของสาขาวิชาวิจารณ์พระคัมภีร์ที่ใหม่และแตกต่างกัน ^[4]^{: 21, 22}

การวิจารณ์โปรเตสแตนต์ที่ไม่ใช่เสรีนิยม

มรดกอย่างหนึ่งของการวิจารณ์พระคัมภีร์ในวัฒนธรรมอเมริกันคือขบวนการฟันดาเมนทัลลิสต์ของอเมริกาในช่วงทศวรรษที่ 1920 และ 1930 ลัทธิพื้นฐานเริ่มขึ้น อย่างน้อยส่วนหนึ่งเป็นการตอบสนองต่อคำวิจารณ์ในพระคัมภีร์เกี่ยวกับลัทธิเสรีนิยมในศตวรรษที่สิบเก้า "ขัดแย้งกับความเชื่อของคริสเตียน^{อย่าง}^{สิ้นเชิง}^"^[167]^{: 29}นอกจากนี้ยังมีพวกโปรเตสแตนต์หัวโบราณที่ยอมรับการวิจารณ์พระคัมภีร์ และนี่ก็เป็นส่วนหนึ่งของมรดกของการวิจารณ์พระคัมภีร์เช่นกัน วิลเลียม โรเบิร์ตสัน สมิธ (1846–1894) เป็นตัวอย่างของผู้ประกาศข่าวประเสริฐ ในศตวรรษที่ 19ผู้ซึ่งเชื่อว่าการวิพากษ์วิจารณ์ทางประวัติศาสตร์เป็นผลพลอยได้ที่ถูกต้องตามกฎหมายของการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ที่เน้นข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิล เขามองว่ามันเป็น "เครื่องมือที่จำเป็นเพื่อให้คนฉลาดในโบสถ์" เข้าใจพระคัมภีร์ และเป็นผู้บุกเบิกในการสร้างรูปแบบสุดท้ายของสมมติฐานเสริมของสมมติฐานเชิงเอกสาร ^[22]^{: 298}แนวคิดที่คล้ายกันนี้ได้รับการสนับสนุนในภายหลังโดยนักวิชาการพระคัมภีร์ไบเบิลตามระเบียบดั้งเดิมAS Peake (1865–1929) ^[22]^{: 298}นักวิชาการโปรเตสแตนต์หัวโบราณยังคงประเพณีการให้ทุนการศึกษาที่สำคัญ ^[168]^{: 140–142} มาร์ค นอลกล่าวว่า "ในช่วงไม่กี่ปีมานี้ นักวิชาการที่มีคุณวุฒิและได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางมีจำนวนเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ได้ขยายอิทธิพลของทุนเผยแพร่ศาสนาให้กว้างขึ้นและลึกซึ้งยิ่งขึ้น" ^[168]^{: 135} Edwin M. Yamauchiเป็นผู้เชี่ยวชาญที่ได้รับการยอมรับในเรื่องลัทธินอสติก Gordon Feeทำผลงานที่เป็นแบบอย่างในการวิจารณ์ข้อความ Richard Longeneckerเป็นนักศึกษาศาสนายิว-คริสต์และเทววิทยาของเปาโล "[มัน] ปลอดภัยที่จะสรุปได้ว่าคุณสมบัติที่สามารถวัดผลได้หลายอย่างของนักวิชาการผู้ประกาศข่าวประเสริฐร่วมสมัยเกี่ยวกับพระคัมภีร์มีสุขภาพที่ดีพอสมควร" ^[168]^{: 136, 137, 141}

วิจารณ์คาทอลิก

ตลอดศตวรรษที่สิบเจ็ดและสิบแปดเทววิทยาคาทอลิกหลีกเลี่ยงการวิจารณ์พระคัมภีร์เนื่องจากการพึ่งพาเหตุผลนิยม โดยเลือกที่จะมีส่วนร่วมในการอรรถกถาตามประเพณีแทน โดยยึดตามผลงานของบรรพบุรุษของศาสนจักร ^[36]^{: 90} ข้อยกเว้นที่โดดเด่นสำหรับสิ่ง นี้ได้แก่Richard Simon , Ignaz von DöllingerและBollandist ^[169]

คริสตจักรแสดงความขัดแย้งอย่างรุนแรงต่อการวิจารณ์พระคัมภีร์ในช่วงเวลานั้น การปฏิวัติทางการเมืองบ่อยครั้ง การต่อต้าน "ลัทธิเสรีนิยม" อย่างขมขื่นต่อศาสนจักร และการขับไล่ศาสนจักรจากฝรั่งเศสและเยอรมนี ทำให้ศาสนจักรสงสัยในกระแสปัญญาใหม่อย่างเข้าใจได้ ^[169]ในปี 1829 ในTraditi humilitati ซึ่งเป็นลายลักษณ์อักษร พระสันตปาปาปิอุสที่ 8 ทรงตำหนิ "ผู้ที่จัดพิมพ์พระคัมภีร์ด้วยการตีความใหม่ที่ขัดต่อกฎหมายของศาสนจักร" โดยโต้แย้งว่าพวกเขา "บิดเบือนความหมายด้วยการตีความของตนเองอย่างช่ำชอง" ในเพื่อ "ให้แน่ใจว่าผู้อ่านได้ดื่มพิษที่ร้ายแรงของพวกเขาแทนที่จะดื่มน้ำแห่งความรอด" ^[170]ในปี พ.ศ. 2407 พระสันตปาปาปิอุสที่ 9ประกาศใช้อักษรสารานุกรมQuanta cura ("ประณามข้อผิดพลาดในปัจจุบัน") ซึ่งประณามสิ่งที่พระสันตปาปาทรงพิจารณาถึงข้อผิดพลาดสำคัญที่ก่อกวนยุคสมัยใหม่ เขาระบุไว้ในเอกสารแนบที่เรียกว่าSyllabus Errorum ("Syllabus of Errors") ซึ่งเหนือสิ่งอื่นใด ประณามการตีความพระคัมภีร์อย่างมีเหตุผล ^[171]ในทำนองเดียวกัน รัฐธรรมนูญDei Filius ("บุตรของพระเจ้า" ที่ดันทุรัง) ซึ่งได้รับการอนุมัติจากสภาวาติกันแห่งแรกในปี พ.ศ. 2414 ได้ปฏิเสธการวิจารณ์พระคัมภีร์ โดยยืนยันว่าพระคัมภีร์เขียนโดยพระเจ้าและเป็นสิ่งที่ไม่มีเหตุผล ^[172]

สิ่งนี้เริ่มเปลี่ยนแปลงในทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 19 เมื่อในปี 1890 Marie-Joseph Lagrangeนักโดมินิกันชาวฝรั่งเศส(1855–1938) ได้ก่อตั้งโรงเรียนในกรุงเยรูซาเล็มชื่อÉcole prátique d'études bibliqueซึ่งกลายมาเป็นÉcole Bibliqueในปี 1920 เพื่อส่งเสริมการศึกษาพระคัมภีร์โดยใช้วิธีการทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญ ^[173]^{: 300}สองปีต่อมา ลากรองจ์ให้ทุนสนับสนุนวารสาร ( Revue Biblique ) พูดในการประชุมต่าง ๆ เขียนข้อคิดเห็นเกี่ยวกับคัมภีร์ไบเบิลที่รวมงานวิพากษ์ที่เป็นข้อความของเขาเอง บุกเบิกงานประเภทและรูปแบบในพระคัมภีร์ และวางเส้นทางสู่การเอาชนะ การต่อต้านวิธีการทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญในหมู่เพื่อนนักวิชาการของเขา ^[173]^{: 301}

ในวันที่ 18 พฤศจิกายน พ.ศ. 2436 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13ทรงประกาศใช้สารานุกรมProvidentissimus Deus ('พระเจ้าผู้ทรงเตรียมการสูงสุด') จดหมายฉบับนี้ให้การอนุญาตอย่างเป็นทางการครั้งแรกสำหรับการใช้วิธีการเชิงวิพากษ์ในการให้ทุนทางพระคัมภีร์ ^[36] "ดังนั้นจึงเหมาะสมที่สุดที่ศาสตราจารย์ด้านคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และนักเทววิทยาควรเชี่ยวชาญภาษาเหล่านั้นซึ่งเดิมเขียนหนังสือศักดิ์สิทธิ์^[174]^{: §17}และมีความรู้ด้านวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ^[174]^{: §18}เขา แนะนำให้ผู้ศึกษาพระคัมภีร์มีพื้นฐานที่ถูกต้องในการตีความของพ่อเช่นTertullian , Cyprian , Hilary ,Ambrose , Leo the Great , Gregory the Great , Augustine and Jerome , ^[174]^{: §7}และเข้าใจสิ่งที่พวกเขาตีความตามตัวอักษรและสิ่งที่เป็นเชิงเปรียบเทียบ; และจดบันทึกว่าสิ่งใดเป็นของศรัทธาและสิ่งใดเป็นความเห็น ^[174]^{: §19}แม้ว่าProvidentissimus Deusพยายามสนับสนุนการศึกษาพระคัมภีร์คาทอลิก แต่ก็สร้างปัญหาเช่นกัน ในสารานุกรม Leo XIII ได้แยกความเป็นไปได้ที่จะจำกัดแรงบันดาลใจและความคลาดเคลื่อนของพระคัมภีร์ให้เป็นเรื่องของความเชื่อและศีลธรรม

สถานการณ์เร่งรัดขึ้นหลังการเลือกตั้งพระสันตปาปาปิอุสที่ 10ผู้เป็นนักอนุรักษนิยมอย่างแข็งขัน ปิอุสมองว่าการวิจารณ์พระคัมภีร์เป็นส่วนหนึ่งของ แนวโน้มสมัยใหม่ที่ทำลาย ล้างที่เพิ่มขึ้นในศาสนจักร ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงประณามเรื่องนี้อย่างชัดเจนในLamentabili sane exitu ของสันตะปาปา ("ด้วยผลลัพธ์ที่น่าเศร้าอย่างแท้จริง") และในPascendi Dominici gregis ซึ่งเป็นสารานุกรม ของสันตะปาปา ("Feeding the Lord's Flock") ซึ่งระบุว่าเป็นการนอกรีต ^[175] École BibliqueและRevue Bibliqueถูกปิดลง และ Lagrange ถูกเรียกกลับฝรั่งเศสในปี 1912

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของปิอุสสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 15ทรงประณามการวิจารณ์พระคัมภีร์แบบใช้เหตุผลอย่างมีเหตุผลอีกครั้งในหนังสือพระสันตะปาปา สปิริตตุส พาราคลิตุส (“Paraclete Spirit”) ^[176]^[36]^{: 99, 100}แต่ก็ใช้สายปานกลางมากกว่ารุ่นก่อน ทำให้ลากรองจ์กลับไปเยรูซาเล็มและเปิดโรงเรียนและวารสารอีกครั้ง

ในปี 1943 ในวันครบรอบปีที่ 50 ของProvidentissimus Deus พระสันตปาปาปิอุสที่ 12ได้ออกหนังสือพระสันตะปาปาDivino Afflante Spiritu ('ได้รับแรงบันดาลใจจากพระวิญญาณบริสุทธิ์') รับรองการวิจารณ์ประวัติศาสตร์ เปิดศักราชใหม่ในวงการทุนวิพากษ์คาทอลิก คณะเยซูอิตออกัสตินบี (พ.ศ. 2424-2511) มีส่วนสำคัญในการเผยแพร่ ^[22]^{: 298}^[177]รัฐธรรมนูญDei verbum ("พระวจนะของพระเจ้า") ซึ่งได้รับการอนุมัติจากสภาวาติกันที่สองและประกาศใช้โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ในปี พ.ศ. 2508 ได้รับรองการวิจารณ์พระคัมภีร์เพิ่มเติม ^[178]

Raymond E. Brown , Joseph A. FitzmyerและRoland E. Murphyเป็นนักวิชาการคาทอลิกที่มีชื่อเสียงที่สุดที่ใช้การวิจารณ์พระคัมภีร์และวิธีการเชิงวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์ในการวิเคราะห์พระคัมภีร์ พวกเขาร่วมกันเขียนThe Jerome Biblical CommentaryและThe New Jerome Biblical Commentary ซึ่งภายหลังยังคงเป็นหนึ่งในตำราเรียนที่ใช้มากที่สุดในวิทยาลัยคาทอลิกของสหรัฐอเมริกา ^[179]^[180] The Jerome Biblical Commentary for the Twenty-First Centuryซึ่งเป็นฉบับที่แก้ไขทั้งหมดครั้งที่สาม จะจัดพิมพ์ในปี 2022 และจะแก้ไขโดยJohn J. Collins , Gina Hens-Piazza, Barbara Reid และ Donald Senior ^[181]

ประเพณีนี้ยังคงดำเนินต่อไปโดยนักวิชาการคาทอลิกเช่นJohn P. Meierและ Conleth Kearns ผู้ซึ่งทำงานร่วมกับReginald C. Fullerและ Leonard Johnston เตรียมคำอธิบายฉบับใหม่ของคาทอลิกเกี่ยวกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ^[182]^[183] ไมเออร์ยังเป็นผู้เขียนผล งานหลายเล่มเกี่ยวกับพระเยซูชาวยิวชายขอบ ^[184]

การวิจารณ์ชาวยิว

การวิพากษ์วิจารณ์พระคัมภีร์ทำให้เกิดปัญหาเฉพาะสำหรับศาสนายูดาย ^[185]นักวิชาการชาวยิวบางคน เช่นแรบบินิเชียน โซโลมอน เชคเตอร์ไม่มีส่วนร่วมในการวิจารณ์พระคัมภีร์เพราะพวกเขาเห็นว่าการวิจารณ์เพนทาทูชเป็นภัยคุกคามต่ออัตลักษณ์ของชาวยิว ^[186]^{: 83}การต่อต้านชาวยิวที่เพิ่มขึ้น ในเยอรมนีช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 การรับรู้ว่าการวิจารณ์ที่สูงขึ้นเป็นการแสวงหาของคริสเตียนนิกายโปรเตสแตนต์โดยสิ้นเชิง และความรู้สึกที่ว่านักวิจารณ์พระคัมภีร์หลายคนไม่ใช่นักวิชาการที่เป็นกลางกระตุ้นให้ Schechter อธิบายว่า "การวิจารณ์ที่สูงขึ้นเป็นการต่อต้านชาวยิวที่สูงขึ้น" ^[186]^{: 42, 83}

หนึ่งในนักวิชาการชาวยิวที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ในยุคแรก ๆ ของการศึกษาเพนทาทูชาลคือMM Kalischซึ่งเริ่มทำงานในศตวรรษที่สิบเก้า ^[187]^{: 213}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 การวิจารณ์ประวัติศาสตร์ของ Pentateuch กลายเป็นกระแสหลักในหมู่นักวิชาการชาวยิว ^[187]^{: 218}ในปี พ.ศ. 2448 รับบีDavid Zvi Hoffmannได้เขียนคำ วิจารณ์ เชิงปรัชญาเกี่ยวกับทฤษฎี Wellhausenซึ่งสนับสนุนยิวออร์ทอดอกซ์ ^[188]เบนจามิน ดี. ซอมเมอร์ ศาสตราจารย์ด้านคัมภีร์ไบเบิลกล่าวว่านี่คือ "หนึ่งในข้อคิดเห็นที่แม่นยำและละเอียดที่สุดเกี่ยวกับข้อความทางกฎหมาย [ เลวีนิติและเฉลยธรรมบัญญัติ ] เคยเขียน" ^[187]^{: 215}จากข้อมูลของ Aly Elrefaei การหักล้างที่แข็งแกร่งที่สุดของทฤษฎีสารคดีของ Wellhausen มาจากYehezkel Kaufmannในปี 1937 ^[189]^{: 8} Kaufmann เป็นนักวิชาการชาวยิวคนแรกที่ใช้ประโยชน์จากการวิจารณ์ที่สูงขึ้นอย่างเต็มที่เพื่อตอบโต้ทฤษฎีของ Wellhausen วิธีการของ Wellhausen และ Kaufmann คล้ายกัน แต่ข้อสรุปของพวกเขาไม่ตรงกัน^[189]^{: 8} Mordechai Breuerผู้แตกแขนงออกไปนอกเหนืออรรถกถา ของชาวยิวส่วน ใหญ่และสำรวจความหมายของการวิจารณ์ประวัติศาสตร์ในหลาย ๆ เรื่อง เป็นตัวอย่างของคัมภีร์ไบเบิลของชาวยิวในศตวรรษที่ 21 นักวิชาการวิจารณ์^[187]^{: 267}

การวิจารณ์สตรีนิยม

การวิพากษ์วิจารณ์ในพระคัมภีร์ส่งผลกระทบต่อสตรีนิยมและได้รับผลกระทบจากมัน ในช่วงทศวรรษที่ 1980 Phyllis Trible และElisabeth Schüssler Fiorenzaได้ปรับกรอบการวิจารณ์พระคัมภีร์ใหม่โดยท้าทายความไม่สนใจและความเที่ยงธรรมที่กล่าวอ้างสำหรับตัวมันเอง และเปิดโปงว่าจุดยืนเชิงอุดมการณ์-เทววิทยามีบทบาทสำคัญในการตีความอย่างไร ^[190] ตัวอย่างเช่น รูปแบบ ปิตาธิปไตยของอิสราเอลโบราณกลายเป็นแง่มุมของการวิจารณ์พระคัมภีร์ผ่านมานุษยวิทยาในศตวรรษที่สิบเก้า ^[191]^:นักวิชาการสตรี 9 คนของสตรีนิยมคลื่นลูกที่สองเห็นว่าเหมาะสม ^[191]^{: 15} นักสตรีนิยมคลื่นลูกที่สามเริ่มแสดงความกังวลเกี่ยวกับความถูกต้อง ^[191]^{: 24–25} แครอล แอล. เมเยอร์สกล่าวว่าสตรีนิยมทางโบราณคดีได้แสดงให้เห็นว่า "การครอบงำของผู้ชายนั้นมีอยู่จริง แต่มันไม่เป็นชิ้นเป็นอัน ไม่ใช่ความเป็นเจ้าโลก" ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงคำอธิบายทางมานุษยวิทยาของอิสราเอลโบราณว่าเป็นการปกครองแบบแบ่งกลุ่มมากกว่าการปกครองแบบปิตาธิปไตย ^[191]^{: 27}

การวิจารณ์สตรีนิยมเป็นแง่มุมหนึ่งของ ขบวนการ เทววิทยาสตรีนิยมซึ่งเริ่มขึ้นในทศวรรษที่ 1960 และ 1970 โดยเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการสตรีนิยมในสหรัฐอเมริกา ^[192]^{: 1}สามขั้นตอนของการตีความพระคัมภีร์สตรีนิยมเชื่อมโยงกับสามขั้นตอนหรือ 'คลื่น' ของการเคลื่อนไหว ^[191]^{: 11} Feminist theology ได้ตอบสนองต่อกระแสโลกาภิวัตน์ ทำให้ตนเองมีความเฉพาะเจาะจงน้อยลงในตะวันตก ดังนั้นจึงก้าวไปไกลกว่าเรื่องเล่าดั้งเดิม "ในฐานะการเคลื่อนไหวที่กำหนดโดยสหรัฐอเมริกา" ^[192]^{: 2}การวิจารณ์ของสตรีนิยมรวบรวมวิธีการแบบสหวิทยาการในการวิจารณ์พระคัมภีร์ ส่งเสริม แนวทาง การตอบสนองของผู้อ่านต่อข้อความที่มีทัศนคติของ "ความขัดแย้ง" หรือ "การต่อต้าน"^[193]

การวิจารณ์พระคัมภีร์ในยุคหลังอาณานิคม

ในช่วงกลางถึงปลายทศวรรษที่ 1990 การตอบสนองทั่วโลกต่อการเปลี่ยนแปลงการวิจารณ์พระคัมภีร์เริ่มรวมตัวกันเป็น " การวิจารณ์พระคัมภีร์ ในยุคหลังอาณานิคม " ^[194]^{: 4, 5}เฟอร์นันโด เอฟ. เซโกเวียและสตีเฟน ดี. มัวร์ตั้งสมมติฐานว่ามันเกิดขึ้นจาก "ศาสตร์แห่งการปลดปล่อย หรือการศึกษาหลังอาณานิคมนอกพระคัมภีร์ หรือแม้แต่จากการวิจารณ์ประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์ไบเบิล หรือจากทั้งสามแหล่งพร้อมกัน" ^[194]^{: 5–6}มันมุ่งเน้นไปที่ชนพื้นเมืองและท้องถิ่นโดยมุ่งไปที่การฟื้นฟูแง่มุมของวัฒนธรรมที่ลัทธิล่าอาณานิคมได้ลบหรือปราบปราม ^[194]^{: 6}มุมมองหลังอาณานิคมมีรากฐานมาจากจิตสำนึกของ สถานการณ์ ทางภูมิรัฐศาสตร์สำหรับทุกคน และเป็น "ข้ามประวัติศาสตร์และข้ามวัฒนธรรม"^[194]^{: 11}อ้างอิงจากสลอราอี. โดนัลด์สัน การวิจารณ์ในยุคหลังอาณานิคมเป็นการต่อต้านและ "มีหลายมิติโดยธรรมชาติ ให้ความสนใจอย่างยิ่งต่อความซับซ้อนของสถานการณ์อาณานิคมในแง่ของวัฒนธรรม เชื้อชาติ ชนชั้น และเพศสภาพ" ^[194]^{: 12, 13}

การวิจารณ์พระคัมภีร์ของชาวแอฟริกัน-อเมริกัน

การวิจารณ์พระคัมภีร์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งในวัฒนธรรมแอฟริกัน-อเมริกัน Vaughn A. Booker เขียนว่า "การพัฒนาดังกล่าวรวมถึงการแนะนำเทววิทยาอภิปรัชญาแบบอเมริกันที่หลากหลายในคำเทศนาและเพลง การปรับเปลี่ยนพิธีกรรม [เพื่อรองรับ] การครอบครองของพระวิญญาณบริสุทธิ์ผ่านการตะโกนและการเต้นรำและการเปลี่ยนแปลงทางดนตรี" การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้จะ "เสริมและกำหนดรูปแบบชีวิตทางศาสนาของชาวแอฟริกันอเมริกันแบบเดิม" ^[195]

Michael Joseph Brown เขียนว่าชาวแอฟริกันอเมริกันตอบสนองต่อข้อสันนิษฐานของความเป็นสากลในการวิจารณ์พระคัมภีร์โดยท้าทายมัน เขากล่าวว่าการอ่านพระคัมภีร์ทั้งหมดเป็นบริบท โดยผู้อ่านจะนำบริบทของตนเองมาด้วย นั่นคือการรับรู้และประสบการณ์ที่เก็บเกี่ยวจากสถานการณ์ทางสังคมและวัฒนธรรม ^[37]^{: 2}ชาวแอฟริกัน-อเมริกันวิจารณ์พระคัมภีร์อยู่บนพื้นฐานของเทววิทยาการปลดปล่อยและเทววิทยาสีดำและมองหาสิ่งที่อาจเป็นการปลดปล่อยในข้อความ ^[37]^{: 2}

การตีความพระคัมภีร์ไบเบิลที่แปลกประหลาด

ตาม คำกล่าว ของบาทหลวงเอพิสโคปาเลียนและนักศาสนศาสตร์เกย์แพทริก เอส. เฉิง ( โรงเรียนสอนศาสนาเอพิสโกพัล ): "คัมภีร์ไบเบิลที่แปลกประหลาดเป็นวิธีการมองข้อความศักดิ์สิทธิ์ผ่านสายตาของคนที่แปลกประหลาด สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจความหมายของคำศัพท์เหล่านี้ที่เกี่ยวข้องกับ กระบวนการอรรถาธิบาย” ^[196]

การวิพากษ์สังคมศาสตร์

การวิจารณ์ทางสังคมศาสตร์เป็นส่วนหนึ่งของแนวโน้มที่กว้างขึ้นในการวิจารณ์พระคัมภีร์เพื่อสะท้อนถึงวิธีการแบบสหวิทยาการและความหลากหลาย การวิจารณ์ในรูป แบบ ประวัติศาสตร์ล้มเหลวในการวิเคราะห์บริบททางสังคมและมานุษยวิทยาอย่างเพียงพอซึ่งนักวิจารณ์อ้างว่าได้สร้างข้อความ^ขึ้น^มาการใช้มุมมอง ทฤษฎี แบบจำลอง และการวิจัยทางสังคมศาสตร์เพื่อพิจารณาว่าบรรทัดฐานทางสังคมใดที่อาจมีอิทธิพลต่อการเติบโตของประเพณีในพระคัมภีร์ ซึ่งคล้ายกับการวิจารณ์พระคัมภีร์ทางประวัติศาสตร์ในเป้าหมายและวิธีการ และมีความเหมือนกันน้อยกว่าในแนวทางการวิจารณ์วรรณกรรม วิเคราะห์มิติทางสังคมและวัฒนธรรมของข้อความและบริบทแวดล้อม ^[199]

ลัทธิประวัติศาสตร์ใหม่

ลัทธิประวัติศาสตร์ใหม่เกิดขึ้นเมื่อการวิจารณ์พระคัมภีร์ทางประวัติศาสตร์แบบดั้งเดิมเปลี่ยนไป ลอยส์ ไทสันกล่าวว่าการวิจารณ์ประวัติศาสตร์รูปแบบใหม่นี้พัฒนาขึ้นในทศวรรษที่ 1970 มัน "ปฏิเสธทั้งการทำให้วรรณกรรมเป็นชายขอบของลัทธิประวัติศาสตร์นิยมแบบดั้งเดิมและการเน้นย้ำข้อความวรรณกรรมของลัทธิวิจารณ์ใหม่ในมิติเหนือกาลเวลาเหนือประวัติศาสตร์" ^[200]^{: 288}ข้อความวรรณกรรมถูกมองว่าเป็น "สิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรม" ที่เปิดเผยบริบทและเนื้อหา และภายใน New Historicism "ข้อความวรรณกรรมและสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์" ก็มีความสำคัญเท่าเทียมกัน" [200]^:²⁸⁸

การวิจารณ์พระคัมภีร์หลังสมัยใหม่

การวิจารณ์พระคัมภีร์แบบหลังสมัยใหม่เริ่มขึ้นหลังทศวรรษที่ 1940 และ 1950 เมื่อคำว่าหลังสมัยใหม่ถูกนำมาใช้เพื่อแสดงถึงการปฏิเสธอนุสัญญาสมัยใหม่ ^[201]^{: 73} มุมมองหลังสมัยใหม่ยุคแรกเหล่านี้มาจากฝรั่งเศสหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ลัทธิหลังสมัยใหม่มีความเกี่ยวข้องกับซิกมุนด์ ฟรอยด์การเมืองแบบสุดโต่งและการโต้เถียงกับอภิปรัชญาและอุดมการณ์ ^[201]^{: 67}มันตั้งคำถามกับอะไรก็ตามที่อ้างว่า ^[201]^{: 74} นักวิชาการพระคัมภีร์AKM Adamกล่าวว่าลัทธิหลังสมัยใหม่มีลักษณะทั่วไปสามประการ: 1) ปฏิเสธจุดเริ่มต้นที่เป็นสิทธิพิเศษสำหรับความจริง; 2) เป็นสิ่งสำคัญสำหรับทฤษฎีที่พยายามอธิบาย "ผลรวมของความเป็นจริง" และ 3) พยายามที่จะแสดงให้เห็นว่าอุดมคติ ทั้งหมด มีพื้นฐานมาจากผลประโยชน์ของตนเองทางอุดมการณ์ เศรษฐกิจ หรือการเมือง ^[202]

การตีความหลังวิพากษ์

การตีความหลังวิพากษ์ อ้างอิงจาก Ken และ Richard Soulen "แบ่งปันความสงสัยของลัทธิหลังสมัยใหม่เกี่ยวกับการอ้างเหตุผลสมัยใหม่ในมาตรฐานที่เป็นกลางของเหตุผล แต่ไม่ใช่ความเป็นปรปักษ์ต่อการตีความเทววิทยา" ^[4]^{: 22}เริ่มต้นด้วยความเข้าใจว่าการวิจารณ์พระคัมภีร์เน้นที่ประวัติศาสตร์ทำให้เกิดความแตกต่างระหว่างความหมายของข้อความและเนื้อหาเกี่ยวกับอะไร (สิ่งที่อ้างอิงทางประวัติศาสตร์) Hans Freiนักวิชาการด้านพระคัมภีร์เขียนว่าสิ่งที่เขาอ้างถึงว่าเป็น "เรื่องเล่าที่เหมือนจริง" ของวรรณกรรม รวมถึงคัมภีร์ไบเบิล ไม่อนุญาตให้มีการแบ่งแยกเช่นนี้ ^[203]^{: 119}เรื่องเหมือนกับความหมายทางวาจาและพบได้ในโครงเรื่องและไม่มีที่อื่น ^[203]^{: 120} "ตามที่ Frei กล่าว พระคัมภีร์ 'แสดงให้เห็นและแสดงความเป็นจริงพร้อมกัน (ถ้ามี) ของสิ่งที่พูดถึง' เนื้อหาของมันคือ ^[203]^{: 120}

หมายเหตุ

↑ รู้จักกันในภาษาเยอรมันว่าKultgeschichtliche SchuleหรือReligionsgeschichtliche Schule ^[4]^{: 161}
^
- ฟิออเรนซากล่าวว่า "นักศาสนศาสตร์ชายชาวคริสต์ได้กำหนดแนวคิดทางเทววิทยาในแง่ของประสบการณ์ทางวัฒนธรรมของตนเอง ยืนยันภาษาผู้ชายที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้า และในจักรวาลเชิงสัญลักษณ์ซึ่งผู้หญิงไม่ปรากฏ... นักวิชาการสตรีนิยมยืนยันว่าข้อความและประเพณีทางศาสนาต้อง ถูกตีความใหม่เพื่อให้ผู้หญิงและ "บุคคลที่ไม่ใช่บุคคล" อื่น ๆ สามารถบรรลุความเป็นพลเมืองอย่างสมบูรณ์ในศาสนาและสังคม" ^[65]
- สิ่งนี้ "นำไปสู่การฟ้องร้องครั้งที่สองต่อการวิจารณ์พระคัมภีร์ นั่นคือการรักษากลุ่มคนกลุ่มเล็ก ๆ ในโลกตะวันตกที่ร่ำรวยโดยพยายามออกกฎหมายว่ามนุษยชาติจำนวนมหาศาลควรอ่านพระคัมภีร์อย่างไร ... ไม่เพียงเท่านั้น การวิพากษ์วิจารณ์ดังกล่าวทำให้พระคัมภีร์แยกออกจากชุมชนผู้เชื่อ มันยังเหมาะสมสำหรับกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ เช่น ผิวขาว ผู้ชาย นักวิชาการตะวันตก" ^[2]^{: 150}
^ มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ในหมู่นักวิจารณ์ข้อความในศตวรรษที่ 21 ว่าตำแหน่งต่างๆ ที่กำหนดให้กับประเภทข้อความนั้นไม่ถูกต้องและทำให้เข้าใจผิด ดังนั้นควรใช้ฉลากทางภูมิศาสตร์ด้วยความระมัดระวัง นักวิชาการบางคนชอบที่จะอ้างถึงประเภทข้อความว่า "กลุ่มข้อความ" แทน ^[83]^{: 3–9}
^
Viviano กล่าวว่า: "ในขณะที่การวิจารณ์จากแหล่งข่าวมักมีผู้ต่อต้านอยู่เสมอ แต่ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมาก็ได้เห็นการเพิ่มขึ้นของระดับความไม่พอใจ" ^[32]^{: 52}
- Frank Moore Crossตีพิมพ์Canaanite Myth และ Hebrew Epicในปี 1973 โดยให้เหตุผลว่า P ไม่ใช่เอกสารอิสระที่เชื่อมโยงกัน แต่เป็นการขยายบทบรรณาธิการของ Jahwist / Elohist ที่รวมกัน ^[106]^{: 1–6}นั่นคือจุดเริ่มต้นของการโจมตีสมมติฐานทางเอกสาร
- Hans Heinrich Schmid ตามด้วยThe So-called Jahwist (1976) ซึ่งตั้งคำถามถึงวันที่ของแหล่งที่มาของ Jahwistic Martin Rose ในปี 1981 เสนอว่า Jahwist เป็นอารัมภบทของประวัติศาสตร์ที่เริ่มต้นใน Joshua และ Van Seters ในAbraham in History and Traditionเสนอวันที่ในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตศักราชสำหรับ Jahwist ^[106]^{: 10–11}
- ในปี 1989 รอล์ฟ เรนทอร์ฟฟ์ใช้การวิจารณ์รูปแบบเพื่อแสดงให้เห็นว่าการพัฒนาของ Pentateuch นั้นตรงกันข้ามกับที่สมมติฐานของสารคดีอ้าง ^[32]^{: 49}เขาโต้แย้งในปัญหาของกระบวนการส่งสัญญาณใน Pentateuchว่าทั้ง Jahwist และ Elohist ไม่เคยมีตัวตนเป็นแหล่งที่เชื่อมโยงกันและเคยเป็นเรื่องราวบทกวีและอื่น ๆ ที่เป็นอิสระต่อกันเท่านั้น^[106]^{: 11}
- นักวิชาการด้านมุขปาฐะกลางศตวรรษที่ 20 คัดค้าน "ความคิดของหนังสือ" ของการวิจารณ์แหล่งที่มา โดยกล่าวว่าแนวคิดที่ว่าคนสมัยก่อน "ตัดแปะ" จากแหล่งที่มานั้นสะท้อนโลกสมัยใหม่มากกว่าโลกยุคโบราณ ^[32]^{: 49}
- การปรากฏตัวของความขัดแย้งและการกล่าวซ้ำไม่จำเป็นต้องพิสูจน์แหล่งที่มาที่แยกจากกัน เนื่องจากพวกเขา "คาดหวังได้เนื่องจากภูมิหลังทางวัฒนธรรมของพันธสัญญาเดิมและระยะเวลาอันยาวนานในระหว่างที่ข้อความอยู่ในรูปและถูกส่งต่อด้วยปากเปล่า" ^[32]^{: 50}
- ทฤษฎีสารคดีถูกทำลายโดยการแบ่งย่อยของแหล่งที่มาและการเพิ่มของแหล่งข้อมูลอื่น ๆ เนื่องจาก: "ยิ่งพบแหล่งข้อมูลมากเท่าใด หลักฐานของการมีอยู่ของเอกสารต่อเนื่องก็ยิ่งน้อยลงเท่านั้น" ^[32]^{: 51}
- ปัญหาอีกประการหนึ่งเกิดจากการออกเดท (ดูหมายเหตุ 4 ^{[ อันไหน ? ]} ) "กระบวนการพัฒนาศาสนานั้นซับซ้อนและไม่สม่ำเสมอมากเกินกว่าที่ Wellhausen จะจินตนาการได้ หากปราศจากสมมติฐานเชิงวิวัฒนาการของเขาแล้ว การหาแหล่งที่มาของเขาจะไม่เป็นที่ยอมรับอีกต่อไป... นักวิชาการหลายคนในช่วงศตวรรษที่ผ่านมาไม่เห็นด้วยกับวันที่ของ Wellhausen" ^[32]^{: 51}
- MacKenzie และ Kaltner กล่าวว่า "การวิเคราะห์เชิงวิชาการอยู่ในสภาวะที่ผันผวนอย่างมาก" ^[103]^{: 58}
↑
ดอน ริชาร์ดสัน เขียนว่าทฤษฎีของเวลเฮาเซนส่วนหนึ่งมาจากทฤษฎีมานุษยวิทยาที่ได้รับความนิยมในศตวรรษที่ 19 ซึ่งรู้จักกันในชื่อทฤษฎีของไทเลอร์ ^[109]^{: 5}
- ทฤษฎี ของเอ็ดเวิร์ด เบอร์เน็ตต์ ไทเลอร์เขียนขึ้นในปี พ.ศ. 2413 เป็นแบบจำลองวิวัฒนาการที่ยืนยันสามขั้นตอนของพัฒนาการในศาสนา ตั้งแต่ลัทธิผีสางเทวดา ลัทธิพหุเทวนิยม ไปจนถึงลัทธิเอกเทวนิยม ซึ่งเป็นไปตามการแบ่งชั้นทางวัฒนธรรมที่มาพร้อมกับระบอบราชาธิปไตย Lewis M. Hopfe กล่าวว่า: "ทฤษฎีของ Tylor ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางและถือเป็นคลาสสิกมาหลายปี" ^[110]
- มันยังคงเป็นทฤษฎีที่โดดเด่นจนกระทั่ง Wilhelm Schmidt ได้ทำการศึกษาเกี่ยวกับ "monotheism ดั้งเดิม" ในปี 1912 ชื่อUrsprung Der Gottesidee (ต้นกำเนิดของแนวคิดเรื่องพระเจ้า) ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการมีอยู่ของ monotheism ในวัฒนธรรมดั้งเดิมที่ยังไม่ได้รับการพัฒนา ^[111]^{: 119, 124}
- ในขณะเดียวกัน ทฤษฎีของ Tylor ก็ได้รับการหยิบยกขึ้นมาใช้ในสาขาอื่นๆ นอกเหนือจากมานุษยวิทยา ตัวอย่างเช่น สมมติฐานของ Wellhausen ขึ้นอยู่กับความคิดที่ว่าลัทธิพหุเทวนิยมนำหน้าเอกเทวนิยมในการพัฒนาของศาสนายูดาย ดังนั้น "เทววิทยาของ Wellhausen จึงตั้งอยู่บนทฤษฎีทางมานุษยวิทยาซึ่งนักมานุษยวิทยาส่วนใหญ่ไม่รับรองอีกต่อไป" ^[111]^{: 124}
^
แซนเดอร์สอธิบายว่า:
- 1. รูปแบบที่วิจารณ์ไม่ได้มาจากกฎของการถ่ายทอดจากการศึกษาวรรณกรรมพื้นบ้านอย่างที่หลายคนคิด
- 2. พวกเขาได้มาจากสองวิธี: (ก) โดยถือว่าความบริสุทธิ์ของรูปแบบบ่งชี้ถึงโบราณวัตถุ และ (ข) โดยพิจารณาว่าแมทธิวและลูกาใช้มาระโกและคิวอย่างไร และวิธีที่วรรณกรรมยุคหลังใช้พระกิตติคุณที่เป็นที่ยอมรับ
- 3. วิธีแรกขึ้นอยู่กับการพิจารณาเบื้องต้น
- 4. ตราบเท่าที่มันขึ้นอยู่กับการใช้มาระโกและคิวของมัทธิวและลูกา ข้อที่สองเป็นแบบวงกลมและดังนั้นจึงน่าสงสัย
- 5. บางครั้งทั้งสองขัดแย้งกันโดยตรง แม้ว่านักวิจารณ์ฟอร์มจะไม่ได้สังเกตสิ่งนี้ก็ตาม
- 6. ไม่ว่าในกรณีใด ผู้วิจารณ์รูปแบบไม่ได้นำกฎหมายมาจากหรือใช้กฎหมายกับพระกิตติคุณอย่างเป็นระบบ และไม่ได้ดำเนินการตรวจสอบอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในวรรณกรรมหลังเป็นที่ยอมรับ ^[126]
^
เบอร์ริดจ์ พูดว่า:
- "ความคล้ายคลึงกันระหว่างการพัฒนาพระกิตติคุณ Pericopae กับนิทานพื้นบ้านจำเป็นต้องได้รับการพิจารณาใหม่เนื่องจากพัฒนาการในการศึกษาคติชนวิทยา:
- มันง่ายกว่าที่จะถือว่าการเติบโตอย่างต่อเนื่องของประเพณีปากเป็นขั้นตอน ขั้นตอนสำคัญบางครั้งก็ใหญ่และกะทันหัน
- ระยะเวลาที่จำเป็นสำหรับ 'กฎ' ของการแพร่เชื้อทางปากเพื่อดำเนินการ เช่น ศตวรรษของพันธสัญญาเดิมหรือการแพร่เชื้อของโฮเมอร์ นั้นมากกว่าระยะเวลาที่พระกิตติคุณใช้
- แม้แต่การมีอยู่ของกฎหมายดังกล่าวก็ยังถูกตั้งคำถาม...
- นอกจากนี้ การเปลี่ยนจากแต่ละหน่วยของประเพณีปากเปล่าเป็นเอกสารลายลักษณ์อักษรมีผลสำคัญต่อการตีความเนื้อหา ^[128]^{: 13}ดูเพิ่มเติมที่: ^[129]^{: 6, 8}^[130]^{: 277}^[121]^{: 247}^[127]^{: 16, 17}
^
- Tony Campbell กล่าวว่า "การวิจารณ์รูปแบบมีอนาคต" ถ้าอดีตของมันได้รับอนุญาตให้ฝังศพอย่างเหมาะสม"; ^[136]^{: 237}
- Martin Röselเขียนว่าการวิจารณ์ในรูปแบบไม่มีสถานะที่สูงส่งเหมือนในอดีตอีกต่อไป ^[129]^{: 108}
- Erhard Blum เฝ้าสังเกตปัญหา และเขาสงสัยว่าใครจะสามารถพูดถึงวิธีการที่สำคัญต่อรูปแบบปัจจุบันได้หรือไม่ ^[136]^{: 6}
- Bob Becking เรียกคำถามเกี่ยวกับความถูกต้องของSitz im Lebenว่า "มีปัญหา"; ^[129]^{: 253}
- โทมัส โรเมอร์ตั้งคำถามกับข้อสันนิษฐานที่ว่ารูปแบบสะท้อนความเป็นจริงทางสังคม-ประวัติศาสตร์ ^[136]^{: 8}
- นั่นคือคำถามที่วอนลีถาม: "ใคร ๆ ก็สงสัยว่าการวิจารณ์ฟอร์มของ Gunkel ยังใช้ได้ผลอยู่ในปัจจุบันหรือไม่" ^[129]^{: 218}

อ้างอิง

^ แฮร์ริงตัน, แดเนียล เจ. "การวิจารณ์พระคัมภีร์". บรรณานุกรมอ็อกซ์ฟอร์ด . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 8 มกราคม2021 สืบค้นเมื่อ15 พฤศจิกายน 2563 .
อรรถ abcdefgh บาร์ตัน จอห์น (2550) ธรรมชาติของการวิจารณ์พระคัมภีร์ สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์ ไอเอสบีเอ็น 978-0-664-22587-2.
↑ ฟิตซ์ไมเออร์, โจเซฟ เอ. (1995). เอกสารของคณะกรรมาธิการพระคัมภีร์ "การตีความพระคัมภีร์ในคริสตจักร": ข้อความและความเห็น เอดิตริซ ปอนฟิซิโอ อิสติตูโต บิบลิโก หน้า 37, 44. ISBN 978-88-7653-605-2.
อรรถ abcdefghijklmnopqrstu v Soulen ริชาร์ดเอ็น; โซลเลน, อาร์. เคนดัลล์ (2544). คู่มือวิจารณ์พระคัมภีร์ (พิมพ์ครั้งที่สาม). สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์ ไอเอสบีเอ็น 978-0-664-22314-4.
↑ วอลเทอร์ลีก (พ.ศ. 2467) ผู้ส่งสารวอลเธอร์ลีก มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน หน้า 332.
↑ ป๊อปกิน, RH (2013). หนังสือเกี่ยวกับธรรมชาติและพระคัมภีร์ บทความล่าสุดเกี่ยวกับปรัชญาธรรมชาติ เทววิทยา และการวิจารณ์พระคัมภีร์ในประเทศเนเธอร์แลนด์ของสปิโน ซาและเกาะอังกฤษของนิวตัน สปริงเกอร์เนเธอร์แลนด์ หน้า 5. ไอเอสบีเอ็น 978-94-017-3249-9.
↑ เด สปิโนซา, เบเนดิกทัส (1900). หัวหน้างานของ Benedict de Spinoza: บทนำ Tractatus theologico-การเมือง Tractatus การเมือง แปลโดยโรเบิร์ต ฮาร์วีย์ มอนโร เอลเวส G. Bell และลูกชาย หน้า 123–124.
↑ ยัง, เอ็ดเวิร์ด โจเซฟ (1989) [1964]. บทนำสู่พันธสัญญาเดิม เอิร์ดแมน หน้า 119–120. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8028-0339-9.
อรรถ abcd Nahkola, Aulikki (2007). " ความทรงจำของโมเสสและการกำเนิดของวิธีการในการวิจารณ์พระคัมภีร์: การมีส่วนร่วมของ Astruc" ในจาริค จอห์น (เอ็ด). การคาดเดาอันศักดิ์สิทธิ์: บริบทและมรดกของ Robert Lowth และ Jean Astruc ทีแอนด์ที คลาร์ก ไอเอสบีเอ็น 978-0-567-02932-4.
↑ โศกเศร้า, อเล็กซานเดอร์ เจมส์ (1920). พีค, อาเธอร์ ซามูเอล ; โศกเศร้า, อเล็กซานเดอร์ เจมส์ (บรรณาธิการ). คำอธิบายเกี่ยวกับพระคัมภีร์ มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. หน้า 133.
อรรถ ab Reill ปีเตอร์ Hanns (2518) การตรัสรู้ของเยอรมันและการเพิ่มขึ้นของลัทธิประวัติศาสตร์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ไอเอสบีเอ็น 978-0-520-02594-3.
↑ ธีลแมน, แฟรงก์ เอส. (2011). เทววิทยาของพันธสัญญาใหม่ แนวทางที่เป็นที่ยอมรับและสังเคราะห์ ซอนเดอร์แวน. หน้า 20, 22 ISBN 978-0-310-86433-2.
↑ abcdefghijk Law, David R. (2012). วิธีการทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญ: แนวทางสำหรับผู้งุนงง . ทีแอนด์ที คลาร์ก ไอเอสบีเอ็น 978-0-56740-012-3.
↑ abcdefgh แบร์ด, วิลเลียม (1992). ประวัติการวิจัยพันธสัญญาใหม่ เล่มที่หนึ่ง: จากเทวนิยมถึงทือบิงเกน ป้อมกด. ไอเอสบีเอ็น 978-1-4514-2017-3.
↑ Psiquiatr, บรา; โมเรร่า-อัลเมด้า, อเล็กซานเดอร์ ; เนโต้, ฟรานซิสโก โลตูโฟ ; เคอนิก, ฮาโรลด์ จี (10 สิงหาคม 2549). "ศาสนากับสุขภาพจิต: บทวิจารณ์". วารสารจิตเวชศาสตร์บราซิล . 28 (3): 242–250. ดอย : 10.1590/S1516-44462006005000006 .
↑ เฮอร์ริก, เจมส์ เอ. (1997). "ลักษณะของเทวนิยมอังกฤษ". วาทศาสตร์หัวรุนแรงของนักเทวนิยมชาวอังกฤษ: วาทกรรมแห่งความกังขา, ค.ศ. 1680–1750 การศึกษาวาทศิลป์/การสื่อสาร. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเซาท์แคโรไลนา หน้า 40. ไอเอสบีเอ็น 978-1-57003-166-3.'เราไม่สามารถประเมินค่าสูงเกินไป' [Reventlow] สรุปว่า 'อิทธิพลที่ได้รับจากความคิดแบบเทวนิยม และหลักการของโลกทัศน์แบบมนุษยนิยมซึ่งพวกเทวนิยมใช้เกณฑ์การวิจารณ์พระคัมภีร์ของพวกเขา ศตวรรษ [...]' (Reventlow, The Authority of the Bible, p. 412)
↑ abc Groetsch, อูลริช (2015). Hermann Samuel Reimarus (1694–1768): นักคลาสสิก, Hebraist, Enlightenment Radical in Disguise สดใส หน้า 239, 240 ISBN 978-90-04-27299-6.
↑ ลุชชี, ดิเอโก; วิกเกลสเวิร์ธ, เจฟฟรีย์ อาร์. (2558). "พระเจ้าไม่ทรงกระทำโดยพลการ หรือเข้าแทรกแซงโดยไม่จำเป็น: พระเจ้าทรงจัดเตรียมและการปฏิเสธปาฏิหาริย์ใน Wollaston, Tindal, Chubb และ Morgan" การทบทวนประวัติศาสตร์ทางปัญญา 25 (2): 176, 177. ดอย :10.1080/17496977.2014.992628. S2CID 170989245
↑ มิคาเอลิส, โยฮันน์ เดวิด (1802). บทนำสู่พันธสัญญาใหม่ ฉบับ II (ตอนที่ II) (ฉบับที่สอง). เอฟ. และซี. ริวิงตัน.
↑ โรเจอร์สัน, เจดับบลิว. (2007). "โยฮันน์ เดวิด มิคาเอลลิส" ใน McKim, Donald K. (ed.). พจนานุกรมล่ามพระคัมภีร์ที่สำคัญ สำนักพิมพ์อินเตอร์. หน้า 737. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8308-2927-9.
↑ เบอร์รี่, จอร์จ ริกเกอร์ (1938). "การวิจารณ์พระคัมภีร์และโบราณคดี". วารสารพระคัมภีร์และศาสนา . 6 (3): 131–171. JSTOR 1457569. Archived from the original on 31 ตุลาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ 22 ตุลาคม 2563 .
↑ abcd Rogerson, JW (2000) "การวิจารณ์ที่สูงขึ้น". ในเฮสติงส์, เอเดรียน; เมสัน, อลิสแตร์ ; ไพเพอร์, ฮิวจ์ (บรรณาธิการ). Oxford Companion กับความคิดของคริสเตียน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-860024-4.
↑ ไบเออร์, โธมัส, เอ็ด (2560). Camerarius Polyhistor Wissensvermittlung im deutschen Humanismus (ในภาษาเยอรมัน) Narr Francke Attempto Verlag. ไอเอสบีเอ็น 978-3-8233-0037-3.
^ ab มุลเลอร์, Richard (1998). "การตีความพระคัมภีร์ในศตวรรษที่สิบหกและสิบเจ็ด". ในMcKim, Donald K. (ed.). คู่มือทางประวัติศาสตร์ของล่ามหลักในพระคัมภีร์ไบเบิล สำนักพิมพ์อินเตอร์. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8308-1452-7.
↑ abcdefgh Holmen, Tom (2011). คู่มือศึกษาประวัติศาสตร์พระเยซูเจ้า สดใส ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16372-0.
↑ สปอลดิง, อัลมุต (2558). สปอลดิง, อัลมุต ; สปอลดิง, พอล เอส. (บรรณาธิการ). สมุดบัญชีของครอบครัว Reimarus แห่งฮัมบูร์ก ค.ศ. 1728–1780 สดใส หน้า 58. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-30079-8.
↑ abcdef Schweitzer, อัลเบิร์ต (2544). โบว์เดน, จอห์น (เอ็ด). ภารกิจของพระเยซูในประวัติศาสตร์ ป้อมกด. ไอเอสบีเอ็น 978-1-4514-0354-1.
^ บราวน์, โคลิน (2553). วิลเคนส์, สตีฟ ; แพดเจตต์, อลัน จี; บราวน์, คอลิน (บรรณาธิการ). ศาสนาคริสต์และความคิดแบบตะวันตกตั้งแต่ยุคโบราณจนถึงยุคตรัสรู้ . สำนักพิมพ์อินเตอร์. หน้า 305. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8308-3951-3.
↑ สเตเกอมันน์, โวล์ฟกัง (2545). มาลินา, บรูซ เจ; สเตเกมันน์, โวล์ฟกัง ; ธีสเซ่น, แกร์ด (บรรณาธิการ). สภาพทางสังคมของพระเยซูและพระกิตติคุณ ป้อมกด. หน้า 225. ไอเอสบีเอ็น 978-1-4514-2043-2.
^ ธีสเซ่น, แกร์ด; เมิร์ซ, แอนเนตต์. ประวัติศาสตร์พระเยซู คู่มือฉบับสมบูรณ์ ป้อมกด. หน้า 443. ไอเอสบีเอ็น 978-1-4514-0863-8.
↑ คีเนอร์, เครก เอส. (2012). พระเยซูใน ประวัติศาสตร์แห่งพระกิตติคุณ เอิร์ดแมน หน้า 174, 320 ISBN 978-0-8028-6888-6.
↑ abcdefghij Viviano, Pauline A. (1999). "ที่มาวิจารณ์". ใน เฮย์เนส, สตีเฟน อาร์.; แมคเคนซี, สตีเวน แอล. (บรรณาธิการ). แต่ละความหมายของมันเอง: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับการวิจารณ์ในพระคัมภีร์ไบเบิลและการนำไปใช้ สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์ ไอเอสบีเอ็น 978-0-664-25784-2.
↑ ab เฮงเกล, มาร์ติน (2553) [2549]. นักบุญเปโตร: อัครสาวกผู้ต่ำต้อย แปลโดย โทมัส แทรปป์ เอิร์ดแมน หน้า viii, 58. ISBN 978-0-8028-2718-0.
^ Hafemann เอสเจ (1998) “แบร์ เอฟซี”. ใน McKim, Donald K. (ed.). คู่มือทางประวัติศาสตร์ของล่ามหลักในพระคัมภีร์ไบเบิล สำนักพิมพ์อินเตอร์. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8308-1452-7.
อรรถ ab Soulen ริชาร์ดเอ็น; โซลเลน, อาร์. เคนดัลล์ (2554). คู่มือการวิจารณ์พระคัมภีร์ (ฉบับที่สี่) สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์ ไอเอสบีเอ็น 978-0-664-23534-5.
↑ abcd ก่อน, Joseph G. (1999). วิธีวิพากษ์ประวัติศาสตร์ในอรรถกถาคาทอลิก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเกรกอเรียน. ไอเอสบีเอ็น 978-88-7652-825-5.
↑ abc บราวน์, ไมเคิล โจเซฟ (2547). การใส่ร้ายป้ายสีในพระคัมภีร์: จุดมุ่งหมายของทุนการศึกษาพระคัมภีร์ไบเบิลของชาวแอฟริกันอเมริกัน บลูมส์เบอรี่วิชาการ. หน้า 3, 4. ISBN 978-1-56338-363-2.
↑ abcde Gerdmar, Anders (2009). รากเหง้าของการต่อต้านชาวยิวทางเทววิทยา การตีความพระคัมภีร์ไบเบิลของชาวเยอรมันและชาวยิว จาก Herder และ Semler ไปจนถึง Kittel และ Bultmann สดใส ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16851-0.
^ มอร์แกน อาร์. (1998). "สเตราส์, เดวิด ฟรีดริช". ใน McKim, Donald K. (ed.). คู่มือทางประวัติศาสตร์ของล่ามหลักในพระคัมภีร์ไบเบิล สำนักพิมพ์อินเตอร์. หน้า 364, 365. ISBN 978-0-8308-1452-7.
↑ โฮล์มเบิร์ก, เบงต์ (2554). "อนาคตสำหรับภารกิจของพระเยซู" ใน Holmen ทอม; พอร์เตอร์, สแตนลีย์ (บรรณาธิการ). คู่มือศึกษาประวัติศาสตร์พระเยซูเจ้า สดใส หน้า 888. ไอเอสบีเอ็น 978-9-00416-372-0.
↑ ดันน์, เจมส์ ดี.จี. (2546). พระเยซูทรงระลึกถึงคริสต์ศาสนาในการสร้าง เล่มที่ 1 เอิร์ดแมน หน้า 625. ไอเอสบีเอ็น 9780802839312.
↑ วอร์ดแมน, ฮาโรลด์ ดับบลิว. (28 กันยายน 2020). "เออร์เนสต์ เรนัน". สารานุกรมบริแทนนิกา (ฉบับออนไลน์)
↑ แบ็คเฮาส์, คนุต (2554). "เสียงสะท้อนจากถิ่นทุรกันดาร: ยอห์นผู้ให้บัพติศมาในประวัติศาสตร์" ใน Porter, Stanley; โฮลเม็น, ทอม (บรรณาธิการ). คู่มือศึกษาประวัติศาสตร์พระเยซูเจ้า สดใส หน้า 1750. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-16372-0.
^ Dawes, Gregory W. (2000). Dawes, Gregory W. (เอ็ด). The Historical Jesus Quest: สถานที่สำคัญในการค้นหาพระเยซูแห่งประวัติศาสตร์ สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์ หน้า 172–173. ไอเอสบีเอ็น 978-0-664-22262-8.
↑ abcdefgh Witherington III, เบ็น (1997) ภารกิจของพระเยซู: การค้นหาชาวยิวแห่งนาซาเร็ธครั้งที่สาม สำนักพิมพ์อินเตอร์. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8308-1544-9.
^ McGuckin, JA (2000) "ภารกิจของพระเยซูในประวัติศาสตร์" ในเฮสติงส์, เอเดรียน; เมสัน, อลิสแตร์ ; ไพเพอร์, ฮิวจ์ (บรรณาธิการ). Oxford Companion กับความคิดของคริสเตียน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 587. ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-860024-4.
อรรถ ab เคซีย์, มอริซ (2010). พระเยซูชาวนาซาเร็ธ: เรื่องราวชีวิตและคำสอนของนักประวัติศาสตร์อิสระ ทีแอนด์ที คลาร์ก ไอเอสบีเอ็น 978-0-567-64517-3.
↑ เจมส์, วิลเลียม สเตซี (1998). "คาร์ล บาร์ธ". ใน McKim, Donald K. (ed.). คู่มือทางประวัติศาสตร์ของล่ามหลักในพระคัมภีร์ไบเบิล สำนักพิมพ์อินเตอร์. หน้า 433. ไอเอสบีเอ็น 978-0-83081-452-7.
↑ ลาบรอน, ทิม (2554). ปลด ล็อคBultmann บลูมส์เบอรี่วิชาการ. หน้า 4. ไอเอสบีเอ็น 978-0-567-03153-2.
↑ ฮามันน์, คอนราด (2555). Rudolf Bultmann: ชีวประวัติ . สำนักพิมพ์โพลบริดจ์ ไอเอสบีเอ็น 978-1-59815-118-3.
^ ชาน มาร์ค LY (2009). "เฮอร์เมเนติกส์". ในมาร์ติเนซ, ฮวน เอฟ.; ชาน, ไซมอน; คาร์กไกเนน, เวลิ-มัตติ; William A., William A. (บรรณาธิการ). พจนานุกรมศาสนศาสตร์สากล : แหล่งข้อมูลสำหรับคริสตจักรทั่วโลก สำนักพิมพ์อินเตอร์. หน้า 381–382. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8308-7811-6.
↑ ไมล์ส-วัตสัน, โจนาธาน; อาซิโมส, วิเวียน, eds. (2562). Bloomsbury Reader ในการศึกษาตำนาน สำนักพิมพ์บลูมส์เบอรี่. หน้า 280. ไอเอสบีเอ็น 978-1-350-08226-7.
↑ เพอร์ริน, นอร์แมน (2545). คำติชม Redaction คืออะไร? . Wipf & สต็อก หน้า vi. ไอเอสบีเอ็น 978-1-57910-545-7.
↑ abcd McKim, โดนัลด์ เค., เอ็ด (2541). คู่มือทางประวัติศาสตร์ของล่ามหลักในพระคัมภีร์ไบเบิล วิชาการ IVP. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8308-1452-7.
อรรถ ab ชาร์ลสเวิร์ธ, เจมส์ เอช. (2549). "Dead Sea Scrolls: การค้นพบและความท้าทายในการศึกษาพระคัมภีร์" ใน Charlesworth, James H. (ed.). คัมภีร์ไบเบิลและม้วนหนังสือเดดซี: คัมภีร์และม้วนหนังสือ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเบย์เลอร์ ไอเอสบีเอ็น 978-1-932792-19-5.
^ VanderKam เจมส์; ฟลินท์, ปีเตอร์ (2548). ความหมายของทะเลเดดซีเลื่อนลำดับความสำคัญของการทำความเข้าใจพระคัมภีร์ ศาสนายูดาย พระเยซู และศาสนาคริสต์ บลูมส์เบอรี่วิชาการ. หน้า 143. ไอเอสบีเอ็น 978-0-567-08468-2.
^ เชพพาร์ด จีที; ธิสเซลตัน, AC (2007). "การตีความพระคัมภีร์ในยุโรปในศตวรรษที่ยี่สิบ". ใน McKim, Donald K. (ed.). พจนานุกรมล่ามพระคัมภีร์ที่สำคัญ วิชาการ IVP. หน้า 82. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8308-2927-9.
↑ วอร์ด, เกรแฮม (2000). เฮสติงส์, เอเดรียน ; เมสัน, อลิสแตร์ ; เบ็นเน็ตต์, เซซิลี; ไพเพอร์, ฮิวจ์; ลอว์รี, อิงกริด (บรรณาธิการ). Oxford Companion กับความคิดของคริสเตียน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 13. ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-860024-4.
↑ เบอร์ลิน, อเดล (2551). "แนวทางวรรณกรรมสู่วรรณคดีพระคัมภีร์". ใน Greenspahn, Frederick E. (ed.) พระคัมภีร์ภาษาฮิบรู: ข้อมูลเชิงลึกและทุนการศึกษาใหม่ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก. หน้า 60, 61. ISBN 978-0-8147-3188-8.
↑ บุห์เลอร์, ปิแอร์ (2543). "เฮอร์เมเนติกส์". ในเฮสติงส์, เอเดรียน; เมสัน, อลิสแตร์ ; ไพเพอร์, ฮิวจ์ (บรรณาธิการ). Oxford Companion กับความคิดของคริสเตียน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 296. ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-860024-4.
^ โอไบรอัน พ.ต.ท. (2545) "การให้เหตุผลในเปาโลและประเด็นสำคัญบางประการของสองทศวรรษที่ผ่านมา" ในคาร์สัน DA (ed.) ถูกต้องกับพระเจ้า: ความชอบธรรมในพระคัมภีร์และโลก Wipf & สต็อก หน้า 69–92, 260 ISBN 978-1-59244-044-3.
↑ เบ็คสตรอม, เอ็ดเวิร์ด เอ. (2013). นอกเหนือจากศาสนาคริสต์พื้นบ้าน: การปลูกถ่ายรากของเราอีกครั้ง (โรม 11:17–23 ) สิ่งพิมพ์ทรัพยากร. หน้า xviii–xxi. ไอเอสบีเอ็น 978-1-62032-884-2.
^ ออคส์, ปีเตอร์ (1993). "บทนำสู่การตีความหลังวิพากษ์". ใน Ochs ปีเตอร์ (เอ็ด) การกลับสู่พระคัมภีร์ในศาสนายูดายและศาสนาคริสต์: บทความในการตีความพระคัมภีร์หลังวิพากษ์ Wipf & สต็อก หน้า 13. ไอเอสบีเอ็น 978-1-55635-815-9.
^ มิลเลอร์, โรเบิร์ต เจ. (1999). การสัมมนาของพระเยซูและการวิพากษ์วิจารณ์ . สำนักพิมพ์โพลบริดจ์ ไอเอสบีเอ็น 978-0-944344-78-1.
↑ ฟิออเรนซา, เอลิซาเบธ ชุสส์เลอร์ (2014). "ระหว่างการเคลื่อนไหวและสถาบัน: การศึกษาพระคัมภีร์สตรีนิยมในศตวรรษที่ยี่สิบ" ในฟิออเรนซา Elisabeth Schüssler (เอ็ด) การศึกษาพระคัมภีร์สตรีนิยมในศตวรรษที่ยี่สิบ: ทุนการศึกษาและการเคลื่อนไหว สมาคมวรรณกรรมพระคัมภีร์ หน้า 15. ไอเอสบีเอ็น 978-1-58983-583-2.
↑ ดันน์, เจมส์ (2546). พระเยซูจำได้ ศาสนาคริสต์ในการสร้าง ฉบับ 1. เอิร์ดแมน หน้า 339. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8028-3931-2.
↑ เวอร์โฮเอเวน, พอล; แวน เชียร์, ร็อบ (2553). พระเยซูชาวนาซาเร็ธ . สำนักพิมพ์เจ็ดเรื่อง หน้า 39. ไอเอสบีเอ็น 978-1-58322-905-7.
^ Anderson, Paul N. "คำปรารภถึงพันธสัญญาของพระเยซู การศึกษาพระกิตติคุณของยอห์นในแง่มุมของบทที่ 17" ดิจิทัลคอมมอนส์ @ มหาวิทยาลัยจอร์จ ฟ็อกซ์ มหาวิทยาลัยจอร์จ ฟ็อกซ์ เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 19 มิถุนายน2021 สืบค้นเมื่อ19 พฤศจิกายน 2563 .
↑ สตรอว์น, เบรนต์ เอ. (2008). "Docetism, Käsemann และ Christology: การวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์สามารถช่วยคริสต์นิกายออร์ทอดอกซ์ (และศาสนศาสตร์อื่น ๆ) ได้หรือไม่" วารสารการตีความเทววิทยา . 2 (2): 161–180. ดอย :10.2307/26421399. จสท. 26421399 . สืบค้นเมื่อ19 พฤศจิกายน 2563 .
↑ มอนต์โกเมอรี่, พอล แอล. (4 มกราคม 2507). "นักวิชาการต่างกันในชีวิตของพระเยซู การวิจัยมีความซับซ้อนโดยข้อมูลพระกิตติคุณที่ขัดแย้งกัน" นิวยอร์กไทมส์ . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 24 ตุลาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ 21 ตุลาคม 2563 .
^ แซนเดอร์ส EP (1993) บุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์ของพระเยซู หนังสือเพนกวิน. หน้า 5. ไอเอสบีเอ็น 978-0-14014-499-4.
↑ แมคเคนซี, สตีเวน แอล.; คาลท์เนอร์, จอห์น (2550). พันธสัญญาเดิม: ความเป็นมา การเติบโต และเนื้อหา Wipf & สต็อก ไอเอสบีเอ็น 978-1-62564-264-6.
^ บรูซ FF (มิถุนายน 2549) ความคิดที่ สองเกี่ยวกับ Dead Sea Scrolls Wipf & สต็อก หน้า 31. ไอเอสบีเอ็น 978-1-59752-700-2.
↑ เบิร์ด, แกรม ดี. (2010). "การวิจารณ์ข้อความที่ใช้กับข้อความคลาสสิกและพระคัมภีร์ไบเบิล". ความเป็นหลายภาษาใน Homeric Iliad : The Witness of the Ptolemaic Papyri สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. ไอเอสบีเอ็น 978-0-674-05323-6.
^ Hurtado, Larry W. "P52 (P. Rylands Gk. 457) และ Nomina Sacra: วิธีการและความน่าจะเป็น" เอกสารวิจัยเอดินเบอระ . มหาวิทยาลัยเอดินเบอระ เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 2 มิถุนายน2021 สืบค้นเมื่อ15 พฤศจิกายน 2563 .
↑ เวกเนอร์, พอล ดี. (2004). การเดินทางจากตำราสู่การแปล กำเนิดและพัฒนาการของพระคัมภีร์ . กลุ่มสำนักพิมพ์เบเกอร์. หน้า 178–180. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8010-2799-4.
↑ เรเซตโก, โรเบิร์ต; ยัง, เอียน (2557). ภาษาศาสตร์เชิงประวัติศาสตร์และ ภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ไบเบิลก้าวไปสู่แนวทางบูรณาการ เอสบีแอล เพรส. หน้า 164. ไอเอสบีเอ็น 978-1-62837-046-1.
อรรถ อลันด์ เคิร์ท; อลันด์, บาร์บารา (1987). ข้อความของพันธสัญญาใหม่: บทนำเกี่ยวกับฉบับวิจารณ์และทฤษฎีและแนวปฏิบัติของการวิจารณ์ข้อความสมัยใหม่ เอิร์ดแมน หน้า 29. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8028-3620-5.
↑ แอนดรูว์ส, เอ็ดเวิร์ด ดี. (2019). ข้อผิดพลาดในการเขียนมากกว่า 400,000 ครั้งในต้นฉบับภาคพันธสัญญาใหม่ในภาษากรีก เรามีหลักประกันอะไรที่เราจะเชื่อถือพระคัมภีร์ไบเบิลได้? . สำนักพิมพ์คริสเตียน. หน้า 56. ไอเอสบีเอ็น 978-1-949586-92-3.
^ เกรกอรี่ CR (1907) หลักการและข้อความของพันธสัญญาใหม่ ฉบับ 1. ทีแอนด์ที คลาร์ก หน้า 340.
อรรถ abcdef เมตซ์เกอร์ BM; เออร์แมน, บาร์ต (2548). ข้อความในพันธสัญญาใหม่ (ฉบับที่สี่) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-516667-5.
↑ ab Wegner, พอล ดี. (2549). คู่มือนักเรียนเกี่ยวกับการวิจารณ์ข้อความของพระคัมภีร์: ประวัติ วิธีการ และผลลัพธ์ วิชาการ IVP. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8308-2731-2.
อรรถ ab Wasserman ทอมมี่; เกอร์รี, ปีเตอร์ เจ. (2017). "การแนะนำ". วิธีการใหม่ในการวิจารณ์ข้อความ: บทนำเกี่ยวกับวิธีการลำดับวงศ์ตระกูลที่อิงตามการเชื่อมโยง เอสบีแอล เพรส. ไอเอสบีเอ็น 978-3-438-05174-5.
↑ แมคแกนน์, เจอโรม เจ. (2014). บทวิจารณ์การวิจารณ์ข้อความสมัยใหม่ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวอร์จิเนีย หน้า 107. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8139-3377-1.
^ Tov, 'Emanu'el (2544) บทวิจารณ์ข้อความของพระคัมภีร์ฮีบรู ป้อมกด. หน้า 310. ไอเอสบีเอ็น 978-90-232-3715-0.
↑ คูเปอร์, อลัน (ธันวาคม 2531). "ความไร้เหตุผลของอาโมส 6:12ก" วารสารวรรณคดีพระคัมภีร์ . 107 (4): 725–727. ดอย :10.2307/3267633. จสท 3267633.
↑ แมคคาอิล, เจ. ดับเบิลยู. (1913). "ที่อยู่ที่ระลึก". ใน ดัฟฟ์, เจมส์; เบย์ฟิลด์, แมทธิว อัลเบิร์ต (บรรณาธิการ). รวบรวมบทความวรรณกรรมคลาสสิกและสมัยใหม่ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า ประวัติย่อ.
↑ กูทิง, เอเบอร์ฮาร์ด ดับบลิว. (2020). การวิจารณ์ข้อความและทฤษฎีข้อความในพันธสัญญาใหม่ การปฏิบัติ และเทคนิคการบรรณาธิการ เอสบีแอล เพรส. หน้า 222. ไอเอสบีเอ็น 978-0-88414-353-6.
↑ ทาร์แรนต์, ริชาร์ด (2559). ข้อความ บรรณาธิการ และผู้อ่าน: วิธีการและปัญหาในการวิจารณ์ข้อความภาษาละติน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 68, 85–86. ไอเอสบีเอ็น 978-0-521-76657-9.
^ "ศัพท์วิชาการแก้ไข". สภาวิจัยแห่งยุโรป เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 4 ตุลาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ15 มิถุนายน 2561 .
↑ แมคคาร์เตอร์, ปีเตอร์ ไคล์ (1986). การวิจารณ์ข้อความ: การกู้คืนข้อความของพระคัมภีร์ฮีบรู ป้อมกด. หน้า 73. ไอเอสบีเอ็น 978-1-4514-1539-1.
↑ มิลเลอร์, เจ. เดวิด (มกราคม 2549). "ยาวและสั้นของ Lectio Brevior Potior" นักแปลพระคัมภีร์ 57 (1): 11. ดอย :10.1177/026009350605700102. S2CID 170320665
^ มุลเลอร์ RA (2550) "การตีความพระคัมภีร์ในศตวรรษที่สิบหกและสิบเจ็ด: ยุคหลังการปฏิรูป". ใน McKim, Donald K. (ed.). พจนานุกรมล่ามพระคัมภีร์ที่สำคัญ วิชาการ IVP. หน้า 915. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8308-2927-9.
อรรถ ab แคมป์เบล, แอนโทนี เอฟ.; โอไบรอัน, มาร์ก เอ. (1993). แหล่งที่มาของ Pentateuch: ข้อความ บทนำ คำอธิบายประกอบ ป้อมกด. ไอเอสบีเอ็น 978-1-4514-1367-0.
↑ abc สเมนด์, รูดอล์ฟ (2550). จาก Astruc ถึง Zimmerli: ทุนการ ศึกษาพันธสัญญาเดิมในสามศตวรรษ มอร์ ซีเบค. ไอเอสบีเอ็น 978-3-16-149338-6.
↑ abcde กูทรี, โดนัลด์ (1990). บทนำพันธสัญญาใหม่ เอกสารอ้างอิงแม่บท (ฉบับปรับปรุง). สำนักพิมพ์อินเตอร์. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8308-1402-2.
อรรถ abcd ออร์ชาร์ด เบอร์นาร์ด เอ็ด (พ.ศ. 2496). อรรถกถาคาทอลิกเกี่ยวกับพระไตรปิฎก (พิมพ์ซ้ำ) มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย.
อรรถ abc แคมป์เบล, แอนโธนี เอฟ.; โอไบรอัน, มาร์ก เอ. (1993). แหล่งที่มาของ Pentateuch: ข้อความ บทนำ คำอธิบายประกอบ ป้อมกด. ไอเอสบีเอ็น 978-0-80062-701-0.
↑ คลิฟฟอร์ด, ไฮเวลล์ (2554). "8" อินมีน, แอนดรูว์; ฮาเกดอร์น, แอนเซล์ม ซี. (บรรณาธิการ). แง่มุมของการอรรถาธิบายและการตีความของอาโมส . บลูมส์เบอรี่วิชาการ. หน้า 141. ไอเอสบีเอ็น 978-0-567-24537-3.
↑ บาเดน, โจเอล เอส. (2012). องค์ประกอบของ Pentateuch: ต่ออายุสมมติฐานสารคดี สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล หน้า 20. ไอเอสบีเอ็น 978-0-300-15263-0.
↑ วาจเดนบอม, ฟิลิปป์ (2019). Argonauts of the Desert: การวิเคราะห์โครงสร้างของพระคัมภีร์ฮีบรู (ปกอ่อน ed.) เลดจ์ หน้า 23. ไอเอสบีเอ็น 978-0-367-87216-8.
↑ abcdef แวน เซ็ตเตอร์, จอห์น (2015). The Pentateuch: ความเห็นทางสังคมศาสตร์ (ฉบับที่สอง). บลูมส์เบอรี่วิชาการ. ไอเอสบีเอ็น 978-0-56765-879-1.
อรรถ ab Kaltner จอห์น; แมคเคนซี, สตีเวน ลินน์ (2550). พันธสัญญาเดิม: ความเป็นมา การเติบโต และเนื้อหา Wipf & สต็อก ไอเอสบีเอ็น 978-1-62564-264-6.
^ อาร์โนลด์, บิล ที. (2551). ปฐมกาล. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 13. ไอเอสบีเอ็น 978-1-316-02556-7.
อรรถ abc นิโคลสัน เออร์เนส (2545) Pentateuch ในศตวรรษที่ยี่สิบ: มรดกของ Julius Wellhausen สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-925783-6.
อรรถ abc แคมป์เบล, แอนโทนี เอฟ.; โอไบรอัน, มาร์ก เอ. (1993). แหล่งที่มาของ Pentateuch: ข้อความ บทนำ คำอธิบายประกอบ ป้อมกด. ไอเอสบีเอ็น 9780800627010.
อรรถ ab ทอมป์สัน, โทมัส แอล. (2000). ประวัติศาสตร์ยุคแรกเริ่มของชาวอิสราเอลจากแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรและโบราณคดี สดใส ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-11943-7.
^ คนอล อิสราเอล (2550) วิหารแห่งความเงียบ The Priestly Torah and the Holiness School . ไอเซนบราวน์. หน้า 41. ไอเอสบีเอ็น 9781575061313.
↑ กอนซาเลซ-ไวพเพลอร์, Migene (1988). หนังสือคาถาพิธีและเวทย์มนตร์ฉบับสมบูรณ์ สิ่งพิมพ์ Llewellyn. ไอเอสบีเอ็น 978-0-87542-286-2.
↑ ฮอปฟ์, ลูอิส เอ็ม. (1998). ศาสนาของโลก . ศิษย์ฮอลล์. หน้า 7. ไอเอสบีเอ็น 978-0-13-627928-0.
อรรถ ab ริชาร์ดสัน ดอน (2549) นิรันดร์ในหัวใจของพวกเขา . กลุ่มสำนักพิมพ์เบเกอร์. ไอเอสบีเอ็น 978-0-7642-1558-2.
↑ เวนแฮม, เดวิด (1979). "ที่มาวิจารณ์". ใน Marshall, I. Howard (ed.) การตีความพันธสัญญาใหม่: บทความเกี่ยวกับหลักการและวิธีการ (แก้ไข) สำนักพิมพ์ Paternoster หน้า 139. ไอเอสบีเอ็น 978-0-85364-424-8.
↑ abc สร็อกกี, วิลเลียม เกรแฮม (1995). คู่มือพระกิตติคุณ สำนักพิมพ์เครเกล. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8254-3744-1.
อรรถ ab Fleddermann, Harry T. (2005). การสร้าง QA ใหม่และความเห็น สำนักพิมพ์ Peeters ไอเอสบีเอ็น 978-90-429-1656-2.
^ มาร์แชล ไอ. ฮาวเวิร์ด เอ็ด (2520). การตีความพันธสัญญาใหม่: บทความเกี่ยวกับหลักการและวิธีการ Wipf & สต็อก หน้า 148. ไอเอสบีเอ็น 978-1-59752-696-8.
อรรถ ab เนวิลล์, เดวิด เจ. (1994). ข้อโต้แย้งจากลำดับในการ วิจารณ์แหล่งที่มาสรุป: ประวัติและคำวิจารณ์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเมอร์เซอร์ ไอเอสบีเอ็น 978-0-86554-399-7.
อรรถ ab เอลเวลล์, วอลเตอร์ เอ.; ยาร์โบรห์, โรเบิร์ต ดับบลิว. (2013). การเผชิญหน้าพันธสัญญาใหม่: การสำรวจทางประวัติศาสตร์และศาสนศาสตร์ (ฉบับที่ 3) นักวิชาการขนมปัง. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8010-3964-5.
^ ครุก ZA (2000) "คำอุปมาสรุปของเมล็ดมัสตาร์ดและเชื้อ: กรณีทดสอบสำหรับเอกสารสองฉบับ พระกิตติคุณสองเล่ม และสมมติฐานของฟาร์เรอร์-โกลเดอร์" วารสารเพื่อการศึกษาพันธสัญญาใหม่ . 22 (78): 23. ดอย :10.1177/0142064X0002207802. S2CID 161898687.
^ กู๊ดเอเคอร์, มาร์ก (2545). กรณีต่อต้านคำถาม: การศึกษาเกี่ยวกับลำดับความสำคัญของ Markan และปัญหาสรุป ทรินิตี้ เพรส อินเตอร์เนชั่นแนล หน้า 4–13. ไอเอสบีเอ็น 978-1-56338-334-2.
^ โซลเลน, ริชาร์ด เอ็น.; โซลเลน, อาร์. เคนดัลล์ (2554). แลคมัน คาร์ล The Lachman Fallacy". คู่มือวิจารณ์พระคัมภีร์ (ฉบับที่สี่) Westminster John Knox Press. p. 110. ISBN 978-0-664-23534-5.
อรรถ abc Bauckham ริชาร์ด (2549) พระเยซูและผู้เห็นเหตุการณ์ เอิร์ดแมน ไอเอสบีเอ็น 978-0-8028-6390-4.
↑ abcd Miller II, โรเบิร์ต ดี. (2011). ประเพณีปากเปล่าในอิสราเอลโบราณ หนังสือน้ำตก. ไอเอสบีเอ็น 978-1-61097-271-0.
↑ คองดอน, เดวิด ดับบลิว. (2015). รูดอ ล์ฟ บุลท์มันน์ สหายของเทววิทยาของเขา Wipf & สต็อก ไอเอสบีเอ็น 978-1-4982-7359-6.
อรรถ abcde วน, พอล โรดส์; บอยด์, เกรกอรี เอ. (2550). ตำนานพระเยซู . นักวิชาการขนมปัง. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8010-3114-4.
^ ไมเออร์, จอห์น พี. (2549). "เกณฑ์: เราจะตัดสินว่าสิ่งใดมาจากพระเยซูได้อย่างไร". ในเจมส์ ดีจี ดันน์; แมคไนท์, สกอต (บรรณาธิการ). ประวัติศาสตร์พระเยซูในการวิจัยล่าสุด ไอเซนบราวน์. หน้า 141. ไอเอสบีเอ็น 978-1-57506-100-9.
^ แซนเดอร์ส EP (1969) แนวโน้มของประเพณีสรุป . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 26. ไอเอสบีเอ็น 978-0-521-07318-9.
อรรถ ab Knierim รอล์ฟ (2543) "การวิจารณ์รูปแบบพันธสัญญาเดิมได้รับการพิจารณาใหม่" อิน คิม, วอนอิล; เอลเลน, เดโบราห์ แอล.; ฟลอยด์, ไมเคิล ; สวีนีย์, มาร์วิน เอ. (บรรณาธิการ). การอ่านพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูสำหรับสหัสวรรษใหม่: รูปแบบ แนวคิด และมุมมองทางเทววิทยา ฉบับ 2. ทรินิตี้เพรส ไอเอสบีเอ็น 978-1-56338-326-7.
↑ ab เบอร์ริดจ์, Richard A. (2004). พระกิตติคุณคืออะไร: การเปรียบเทียบกับชีวประวัติของกรีก-โรมัน (ฉบับที่สอง) เอิร์ดแมน ไอเอสบีเอ็น 978-0-8028-0971-1.
↑ abcdef สวีนีย์, มาร์วิน อลัน ; ซวี่, เอฮุด เบน (2546). "การแนะนำ". ใน สวีนีย์, มาร์วิน อลัน; ซวี, เอฮุด เบน (บรรณาธิการ). การวิจารณ์รูปแบบที่เปลี่ยนไปในศตวรรษที่ 21 เอิร์ดแมน ไอเอสบีเอ็น 978-0-8028-6067-5.
↑ abc เคลเบอร์, เวอร์เนอร์ เอช. (2013). รอยประทับ เสียงพูด และรอยเท้าแห่งความทรงจำ: บทความที่รวบรวมโดย Werner H. Kelber สมาคมวรรณกรรมพระคัมภีร์ ไอเอสบีเอ็น 978-1-58983-894-9.
↑ สเตราส์, มาร์ก แอล. (2554). ภาพบุคคล สี่ภาพ พระเยซูหนึ่งภาพ การสำรวจพระเยซูและพระกิตติคุณ ซอนเดอร์แวน. หน้า 356, 534 ISBN 978-0-310-86615-2.
↑ คีเนอร์, เครก เอส. (2012). พระเยซูใน ประวัติศาสตร์แห่งพระกิตติคุณ เอิร์ดแมน หน้า 154. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8028-6888-6.
↑ ab Wood, Laurence W. (2005). เทววิทยาในฐานะประวัติศาสตร์และศาสตร์ลึกลับ: การสนทนาหลังวิพากษ์กับเทววิทยาร่วมสมัย . เอเมธ เพรส. ไอเอสบีเอ็น 978-0-9755435-5-9.
^ พาวเวลล์, มาร์ค อัลลัน (1999). "การแนะนำ". ในพาวเวลล์, มาร์ค อัลลัน (เอ็ด). พันธสัญญาใหม่วันนี้ สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์ หน้า 24. ไอเอสบีเอ็น 978-0-664-25824-5.
^ Luomanen, Petri (2014). "ศาสนาจำได้อย่างไร: ทฤษฎีความจำในการศึกษาพระคัมภีร์ไบเบิลและการศึกษาความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับศาสนา" ใน Czachesz, Istvan; อูโร, ริสโต (บรรณาธิการ). จิตใจ คุณธรรม และเวทมนตร์: แนวทางวิทยาศาสตร์ความรู้ความเข้าใจในการศึกษาพระคัมภีร์ เลดจ์ หน้า 24. ไอเอสบีเอ็น 978-1-84465-733-9.
↑ abcd Campbell, แอนโทนี เอฟ. (2014). การเปิดพระคัมภีร์ งานเขียนที่เลือกของ Antony Campbell SJ เอทีเอฟ เพรส ไอเอสบีเอ็น 978-1-922239-80-8.
↑ ออเนอร์เร, AM (1968). "การศึกษาเชิงสถิติของปัญหาสรุป". Novum Testamentum . 10 (2/3): 95–147. ดอย :10.2307/1560364. JSTOR 1560364. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 7 มิถุนายน2564 สืบค้นเมื่อ23 พฤศจิกายน 2563 .
↑ abcdef แฮร์ริงตัน, แดเนียล เจ. (1990) [1979]. การตีความพันธสัญญาใหม่ : แนวทางปฏิบัติ หนังสือพิมพ์ Liturgical ไอเอสบีเอ็น 978-0-8146-5124-7.