Arianism

ส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ
Arianism
ประวัติศาสตร์และเทววิทยา
Arius อาเคเชียน Anomoeanism อาเรียนโต้เถียง ลัทธิอาเรียน สภาแห่งแรกของไนเซีย ศาสนาคริสต์แบบกอธิค พระคัมภีร์แบบกอธิค ( Codex Argenteus ) ลูเซียนแห่งอันทิโอก กึ่งเอเรียนิสม์
ผู้นำอาเรียน
อาคาเซียสแห่งซีซาเรีย เอทิอุสแห่งอันทิโอก เดโมฟิลัสแห่งคอนสแตนติโนเปิล ยูโดซิอุสแห่งอันทิโอก ยูโนมิอุสแห่งไซซิคัส ยูเซบิอุสแห่งนิโคมีเดีย ยูสตาทิอุสแห่งเซบาสเต จอร์จแห่งเลาดีเซีย วูลฟิลา
ชาวราศีเมษอื่นๆ
แอสเทอริอุสแห่งคัปปาโดเกีย ออเซนติอุสแห่งมิลาน Auxentius แห่ง Durostorum คอนสแตนติอุส II การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนแบบกอธิค Fritigern Alaric ฉัน อาร์เทมิอุส Odoacer Theodoric the Great
กึ่งอาเรียนสมัยใหม่
ซามูเอล คลาร์ก ไอแซกนิวตัน วิลเลียม วิสตัน
ฝ่ายตรงข้าม
ปีเตอร์แห่งอเล็กซานเดรีย อคิลลาสแห่งอเล็กซานเดรีย อเล็กซานเดอร์แห่งอเล็กซานเดรีย โฮซีอุสแห่งคอร์ดูบา Athanasius แห่งอเล็กซานเดรีย ปอลที่ 1 แห่งคอนสแตนติโนเปิล นิโคลัสแห่งไมร์รา
พอร์ทัลศาสนาคริสต์
วี t อี

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
ประวัติ ศาสนศาสตร์คริสเตียน
พื้นหลัง เทววิทยาคริสเตียน ความหลากหลายในเทววิทยาคริสเตียนยุคแรก การรับเลี้ยงบุตรบุญธรรม Arianism Docetism ลัทธิไญยนิยม ลัทธิมาร์กอส มอนทานิซึม ศาสนาคริสต์ตอนต้น ศาสนาคริสต์นิกายโปรโต-ออร์โธดอกซ์ เส้นเวลา ประวัติศาสตร์คริสต์ศาสนา การเมืองของสงฆ์ ตรีเอกานุภาพ ลัทธินอกรีต คริสต์วิทยา โรคปอดบวม มารีนวิทยา พระคัมภีร์ไบเบิล ดิวเทอโรคานอน อรรถศาสตร์ แอฟริกันอเมริกัน เอเชียน อเมริกัน Persecution and tolerance Historical theology
ลัทธิสากล Apostles' Nicene Chalcedonian Athanasian
Patristicsและสภา Church Fathers Augustine Nicaea Ephesus Chalcedon
การพัฒนาหลังไนซีน Heresy Monophysitism Monothelitism Iconoclasm Gregory I Alcuin Photios East–West Schism Scholasticism Aquinas Anselm Palamas
การปฏิรูป Martin Luther Theology 95 Theses John Calvin Radical Reformation Five solae Book of Concord Arminianism English Reformation Counter-Reformation Trent Jansenism
จากการปฏิรูปสู่สงครามโลก Pietism John Wesley Great Awakenings Holiness movement Restoration Movement Existentialism Liberalism Secular theology Catholic Modernism Critical realism Transmodernism
ตั้งแต่สงครามโลก Vatican II Nouvelle théologie Death of God Postliberal Postmodernism Radical orthodoxy Neo-orthodoxy Paleo-orthodoxy Reconciliation Open theism Analytic Christian atheism Theopoetics Digital theology
บริบท Feminist in the broader movement of Feminist theology Asian Womanist New Queer Liberation Black Dalit Integral mission Latin American Catholic Minjung Palestinian Postcolonial theology
พอร์ทัลศาสนาคริสต์
วี t อี

Arianism ( Koinē Greek : Ἀρειανισμός , Areianismós ) ^[1]เป็นศาสนาคริสต์ นิกาย แรกประกอบกับอาริอุส ( ค.ศ.  256-336 ) ^{[1] [2] [3]}คริสตศาสนาจากอเล็กซานเดรียอียิปต์ ^[1]เทววิทยาอาเรียนถือได้ว่าพระเยซูคริสต์ทรงเป็น พระบุตร ของพระเจ้า^{[4] [a] [5] [b]}ผู้ซึ่งพระเจ้าพระบิดาทรงถือกำเนิด^[2]ด้วยความแตกต่างที่ว่าพระบุตรของพระเจ้าไม่ได้มีอยู่เสมอแต่ถูกบังเกิดจากพระเจ้าพระบิดาภายในเวลาที่กำหนด ดังนั้นพระเยซูจึงไม่ทรงอยู่ร่วมกับพระเจ้าพระบิดาเป็นนิรันดร ^[2]

เทววิทยาตรีเอกานุภาพของ Arius ซึ่งต่อมาได้รับรูปแบบที่รุนแรงโดยAetius และ Eunomiusลูกศิษย์ของเขาและเรียกว่าanomoean ("ไม่เหมือนกัน") ยืนยันถึงความแตกต่างโดยสิ้นเชิงระหว่างพระบุตรกับพระบิดา ^[6] Arianism ถือได้ว่าพระบุตรแตกต่างจากพระบิดา ดังนั้นจึงเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของพระองค์ ^[3]คำว่าArianมาจากชื่อ Arius; ไม่ใช่สิ่งที่ผู้ติดตามคำสอนของ Arius เรียกตัวเอง แต่เป็นคำที่บุคคลภายนอกใช้ ^[7]ธรรมชาติของคำสอนของ Arius และผู้สนับสนุนของเขาไม่เห็นด้วยกับหลักคำสอน ทางเทววิทยา ที่Homousianคริสเตียนเกี่ยวกับธรรมชาติของตรีเอกานุภาพและธรรมชาติของพระคริสต์

มีการโต้เถียงกันระหว่างการตีความสองครั้งเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระเยซู ( Homousianismและ Arianism) ซึ่งมีพื้นฐานมาจากศาสนาดั้งเดิมในสมัยนั้น ตรีเอกานุภาพหนึ่งและอีกประการหนึ่งเป็นอนุพันธ์ของออร์ทอดอกซีตรีเอกานุภาพ^[8]และทั้งคู่พยายามที่จะแก้ไขภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางเทววิทยาตามลำดับ . ^[9] Homousianism ได้รับการยืนยันอย่างเป็นทางการโดยสองสภา แรกจากทั่วโลก ; ^[9]ตั้งแต่นั้นมา อาเรียนนิยมถูกประณามว่าเป็น "พวกนอกรีตหรือนิกายอาริอุส" มาโดยตลอด ^[10]เช่นนี้ ทุกสาขากระแสหลักของศาสนาคริสต์ตอนนี้ถือว่า Arianism เป็นสิ่งที่แตกต่างและนอกรีต ⁽¹¹⁾หลักคำสอนเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ (Homousian) ได้รับการสนับสนุนอย่างแข็งขันโดยพระสังฆราชAthanasius แห่งอเล็กซานเดรียผู้ซึ่งยืนยันว่าพระเยซู (พระเจ้าพระบุตร) "มีความเป็นอยู่อย่างเดียวกัน" หรือ "ในสาระสำคัญเหมือนกัน" กับพระเจ้าพระบิดา Arius กล่าวว่า: "ถ้าพ่อให้กำเนิดพระบุตร ผู้ที่ถือกำเนิดก็มีจุดเริ่มต้นในการดำรงอยู่ และจากนี้ไปก็ถึงเวลาที่พระบุตรไม่อยู่" ^[9] สภาแห่งแรก ทั่วโลกของไนซีอาแห่ง 325 ประชุมโดยจักรพรรดิคอนสแตนตินเพื่อให้แน่ใจว่ามีความสามัคคีของคริสตจักร ประกาศ Arianism ว่าเป็นพวกนอกรีต ^[12]อ้างอิงจากสเอเวอเร็ตต์ เฟอร์กูสัน "คริสเตียนส่วนใหญ่ไม่มีมุมมองที่ชัดเจนเกี่ยวกับธรรมชาติของตรีเอกานุภาพ และพวกเขาไม่เข้าใจว่าอะไรคือความเสี่ยงในประเด็นที่ล้อมรอบมัน"⁽¹²⁾

Arianism ยังใช้เพื่ออ้างถึง ระบบเทววิทยาที่ ไม่ใช่ตรีเอกานุภาพ อื่น ๆ ของศตวรรษที่ 4 ซึ่งถือว่าพระเยซูคริสต์ - พระบุตรของพระเจ้า, โลโก้ - เป็นสิ่งมีชีวิตที่ถือกำเนิดจากเนื้อหาที่คล้ายคลึงกันหรือแตกต่างจากของพระบิดา แต่ไม่เหมือนกัน ( เป็นHomoiousianและAnomoeanism ) หรือไม่ได้ถูกสร้างหรือสร้างขึ้นในแง่ที่สิ่งมีชีวิตอื่นถูกสร้างขึ้น (เช่นเดียวกับในกึ่ง Arianism )

ที่มา

การ โต้เถียงเกี่ยวกับลัทธิอาเรียนเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 3 และยังคงมีอยู่ตลอดเกือบตลอดศตวรรษที่ 4 มันเกี่ยวข้องกับสมาชิกส่วนใหญ่ของคริสตจักร ตั้งแต่ผู้เชื่อธรรมดา นักบวช พระสงฆ์ ไปจนถึงบิชอป จักรพรรดิ และสมาชิกในราชวงศ์ของกรุงโรม จักรพรรดิโรมัน 2 พระองค์คือConstantius IIและValensได้กลายมาเป็น Arians หรือSemi-Ariansเช่นเดียวกับขุนศึกสไตล์โกธิกแวนดัล และลอมบาร์ด ที่โด่งดังทั้งก่อนและหลังการ ล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก การโต้เถียงกันอย่างลึกซึ้งภายในคริสตจักรยุคแรกในช่วงเวลาของการพัฒนานี้จะไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากไม่มีอิทธิพลทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับหลักคำสอนของอาเรียน ^[13]

Arius เป็นลูกศิษย์ของLucian แห่ง Antiochที่โรงเรียนเอกชนของ Lucian ในเมือง Antiochและได้รับสืบทอดรูปแบบการสอนของPaul of Samosata จากเขา ^[14] Arius สอนว่าพระเจ้าพระบิดาและพระบุตรของพระเจ้าไม่ได้อยู่ด้วยกันชั่วนิรันดร์เสมอไป ^[15]

การประณามโดยสภาไนเซีย

จักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชได้เรียกประชุมสภาไนซีอาครั้งแรกซึ่งกำหนดพื้นฐานความเชื่อของศาสนาคริสต์ คำจำกัดความเหล่านี้ใช้เพื่อหักล้างคำถามที่ชาวอาเรียนตั้งขึ้น ^[16]พระสังฆราชที่อยู่ที่นั่นเห็นด้วยกับประเด็นหลักทางเทววิทยาของโปรโต-ออร์ทอดอกซ์ [ ^17]เนื่องจากในเวลานั้นศาสนาคริสต์รูปแบบอื่น ๆ ทั้งหมด "ได้ย้ายถิ่นฐาน ถูกกดขี่ ปฏิรูป หรือถูกทำลายไปแล้ว ". ^{[17] [18]}แม้ว่าโปรโต - ออร์โธดอกซ์จะชนะข้อพิพาทก่อนหน้านี้เนื่องจากการกำหนดดั้งเดิม ที่แม่นยำยิ่งขึ้นพวกเขาถูกปราบด้วยอาวุธของตนเอง ท้ายที่สุดก็ถูกประกาศว่าเป็นคนนอกรีต ไม่ใช่เพราะพวกเขาจะต่อสู้กับความคิดที่ถือว่าถูกต้องตามหลักเทววิทยา แต่เนื่องจากตำแหน่งของพวกเขาขาดความแม่นยำและประณีตซึ่งจำเป็นต้องหลอมรวมวิทยานิพนธ์ที่ขัดแย้งกันหลายฉบับที่ยอมรับพร้อมๆ กันโดย ต่อมานักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ ^[19]ตามคำกล่าวของBart Ehrmanนั่นคือเหตุผลที่ Trinity เป็น "การยืนยันที่ขัดแย้ง" ^{(20) [21]}

จากบาทหลวงประมาณ 300 คนที่เข้าร่วมสภาไนซีอาพระสังฆราชสององค์ไม่ได้ลงนามในลัทธิไนซีนที่ประณาม ลัทธิอาเรียน ⁽²²⁾คอนสแตนตินมหาราชยังสั่งลงโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่ปฏิเสธที่จะมอบงานเขียนของอาเรียน:

นอกจากนี้ หากพบงานเขียนใด ๆ ที่แต่งโดย Arius ก็ควรมอบมันให้กับกองไฟ เพื่อที่ไม่เพียงแต่ความชั่วร้ายของคำสอนของเขาจะสูญสิ้นไปเท่านั้น แต่จะไม่มีอะไรเหลือแม้แต่จะเตือนให้ใครรู้ถึงเขา และข้าพเจ้าขอออกคำสั่งสาธารณะว่า หากผู้ใดพบว่าซ่อนงานเขียนที่แต่งโดยอาริอุส และไม่นำมันไปข้างหน้าและทำลายมันด้วยไฟในทันที โทษของเขาคือประหารชีวิต ทันทีที่ถูกค้นพบในความผิดนี้เขาจะต้องถูกลงโทษประหารชีวิต ...

—  พระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิคอนสแตนตินต่อต้านชาวอาเรียน^[23]

สิบปีหลังจากสภาไนซีอาคอนสแตนตินมหาราชซึ่งต่อมาภายหลังได้รับบัพติศมาโดยบาทหลวงอาเรียน ยูเซบิอุสแห่งนิโคมีเดียในปี ค.ศ. 337 ^{[24] [25]}ได้เรียกประชุมผู้นำคริสตจักรอีกครั้งที่เถรที่หนึ่งแห่งแคว้นไทร์ในปี 335 ( โดยมีพระสังฆราช 310 องค์เข้าร่วม) เพื่อจัดการกับข้อกล่าวหาต่างๆ ที่กล่าวหาAthanasiusโดยผู้ว่าของเขา เช่น "การฆาตกรรม การเก็บภาษีที่ผิดกฎหมาย เวทมนตร์ และการทรยศ" หลังจากที่เขาปฏิเสธที่จะให้ Arius เข้าเป็นสมาชิกใหม่อีกครั้ง ^[9] Athanasius ถูกเนรเทศไปยังเมือง Trier (ใน เยอรมนีสมัยใหม่) ตามความเชื่อมั่นของเขาที่เมือง Tyreแห่งสมรู้ร่วมคิด และ Arius ก็ได้รับการยกเว้นอย่างมีประสิทธิภาพ^[26]ในที่สุด Athanasius ก็กลับไปที่ Alexandria ในปี 346 หลังจากการตายของทั้ง Arius และ Constantine แม้ว่าลัทธิอาเรียนนิยมจะแพร่ขยายออกไป แต่อาทานาซิอุสและ ผู้นำคริสตจักร ชาวไนซีน คนอื่นๆ ก็ต่อต้านเทววิทยาของอาเรียน และอาริอุสก็ถูก สาป แช่งและประณามว่าเป็นคนนอกรีตอีกครั้งที่สภาแรกทั่วโลกของคอนสแตนติโนเปิล 381 คน (มีพระสังฆราช 150 องค์เข้าร่วม) ^{[27] [9]}จักรพรรดิโรมันคอนสแตนติอุสที่ 2 (337–361) และวาเลนส์ (364–378) เป็นอาเรียนหรือกึ่งอาเรียนเช่นเดียวกับกษัตริย์องค์แรกของอิตาลีโอโดเซอร์ (433?–493) และลอมบาร์ดเป็นชาวอาเรียนหรือชาวกึ่งอารยันจนถึงศตวรรษที่ 7 ชนชั้นสูงผู้ปกครองของสเปน Visigothicคือ Arian จนถึงปี 589 ชาว Goths หลายคน ยอมรับความเชื่อของ Arian เมื่อเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ กลุ่มVandalsได้แพร่ขยายลัทธิอาเรียนนิยมอย่างแข็งขันในแอฟริกาเหนือ

ความเชื่อ

งานเล็กๆ น้อยๆ ของ Arius เองยังคงมีอยู่ ยกเว้นในข้อความอ้างอิงที่คู่ต่อสู้ของเขาเลือกใช้เพื่อจุดประสงค์ในการโต้เถียง และไม่มีความแน่นอนเกี่ยวกับสิ่งที่คิดของเขาเกี่ยวกับประเพณีเทววิทยาและปรัชญา ⁽²⁸⁾

Arianism สอนว่า Logos เป็นพระเจ้าที่ถือกำเนิดมาจากพระเจ้าพระบิดาก่อนการสร้างโลก ทำให้เขาเป็นสื่อกลางในการสร้างทุกสิ่งทุกอย่าง และพระบุตรของพระเจ้าเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของพระเจ้าพระบิดา ⁽²⁹⁾มีการใช้กลอนจากสุภาษิต: "พระเจ้าทรงสร้างฉันตั้งแต่เริ่มงานของเขา" ^{[สุภาษิต 8:22–25] [30]}ดังนั้น พระบุตรจึงทรงเป็นองค์แรกสุดและสมบูรณ์ที่สุดแห่งการทรงสร้างของพระเจ้า และพระองค์ทรงเป็น "พระเจ้า" โดยได้รับอนุญาตและฤทธิ์เดชของพระบิดาเท่านั้น ^{[31] [32]}

ชาวอาเรียนไม่เชื่อในหลักคำสอนดั้งเดิมของตรีเอกานุภาพ ^{[33] [34]}จดหมายของบิชอปอาเรียนAuxentius แห่ง Durostorum ^[35]เกี่ยวกับมิชชันนารีอาเรียนUlfilasให้ภาพความเชื่อของชาวอาเรียน ชาวอาเรียน อุลฟิลาส ผู้ซึ่งได้รับแต่งตั้งเป็นบิชอปโดยบิชอปชาวอาเรียน ยูเซบิอุสแห่งนิโคมีเดียและกลับมาหาคนของเขาเพื่อทำงานเป็นมิชชันนารี เชื่อกันว่า พระเจ้า พระบิดา (พระเจ้าที่ยังไม่บังเกิด; พระเจ้าที่แท้จริง ^{[ยอห์น 17:3]}พระบุตรของพระเจ้า พระเยซูคริสต์ ("พระเจ้าที่ถือกำเนิดองค์เดียว" ^{[ยอห์น 1:18]} ) พระเจ้าผู้ทรงฤทธิ์ ^{[อิสยาห์ 9:6]}ถือกำเนิดก่อนเวลาเริ่ม^{[สุภาษิต 8:22–29]}, ^{[วิวรณ์ 3:14]} , ^{[โคโลสี 1:15]}และใครคือพระเจ้า/อาจารย์ ^{[1 โครินธ์ 8:6]}พระวิญญาณบริสุทธิ์ (อำนาจการส่องสว่างและการชำระให้บริสุทธิ์ ซึ่งไม่ใช่ทั้งพระเจ้าพระบิดาหรือพระเจ้า/พระอาจารย์) 1 โครินธ์ 8:5–6 ถูกอ้างถึงเป็นข้อความพิสูจน์ :

แท้จริงแล้ว แม้ว่าจะมีสิ่งที่เรียกว่าพระเจ้าในสวรรค์หรือบนแผ่นดินโลก—ดังที่จริงแล้วมีเทพเจ้ามากมายและเจ้านาย/เจ้านายมากมาย—แต่สำหรับพวกเราก็มีพระเจ้าองค์เดียว (Gk. theos – θεός) ซึ่งเป็นพระบิดาจากพระองค์ เป็นทุกสิ่งและเราดำรงอยู่เพื่อพระองค์ และพระเจ้า/อาจารย์องค์เดียว ( kyrios – κύριος) พระเยซูคริสต์ สรรพสิ่งล้วนเป็นอยู่โดยทางพระองค์ และเราดำรงอยู่โดยพระองค์

—  1 โครินธ์ 8:5–6

ลัทธิของ Arian Ulfilas (ค. 311–383) ซึ่งสรุปจดหมายที่กล่าวถึงข้างต้นโดย Auxentius ^[35]แยกแยะพระเจ้าพระบิดา ("ไม่ได้ถือกำเนิด") ซึ่งเป็นพระเจ้าเที่ยงแท้องค์เดียวจากพระบุตรของพระเจ้า ("เท่านั้น -ถือกำเนิด") ซึ่งเป็นลอร์ด/อาจารย์; และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ฤทธานุภาพแห่งการส่องสว่างและการชำระให้บริสุทธิ์ ซึ่งไม่ใช่ทั้งพระเจ้าพระบิดาหรือพระเจ้า/พระอาจารย์:

ข้าพเจ้า อุลฟิลา อธิการและผู้สารภาพบาป เชื่อเช่นนั้นมาโดยตลอด และในความเชื่อนี้ ข้าพเจ้าได้เดินทางไปยังพระเจ้าของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าเชื่อในพระเจ้าพระบิดาเพียงองค์เดียว ผู้ที่ไม่ได้ถือกำเนิดและมองไม่เห็น และในพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ พระเจ้า/อาจารย์และพระเจ้าของเรา ผู้ออกแบบและผู้สร้างสิ่งสร้างทั้งหมดไม่มีใครเหมือนพระองค์ ดังนั้นจึงมีพระเจ้าองค์เดียวซึ่งเป็นพระเจ้าของพระเจ้าของเราด้วย และในพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียว ฤทธานุภาพแห่งการส่องสว่างและการชำระให้บริสุทธิ์ ดังที่พระคริสต์ตรัสหลังจากการฟื้นคืนพระชนม์แก่อัครสาวกของพระองค์ว่า "และดูเถิด เราจะส่งคำสัญญาของพระบิดาของเรามาเหนือท่าน แต่เจ้าจงรออยู่ในกรุงเยรูซาเล็ม จนกว่าเจ้าจะนุ่งห่ม ฤทธิ์เดชจากเบื้องบน" ^{[ลูกา 24:49]}และอีกครั้ง "แต่ท่านจะได้รับอำนาจเมื่อพระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จมาเหนือท่าน"; ^{[กิจการ 1:8]}ไม่ใช่พระเจ้าหรือลอร์ด/อาจารย์ แต่เป็นผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์ของพระคริสต์ ไม่เท่าเทียมกัน แต่อยู่ภายใต้และเชื่อฟังในทุกสิ่งต่อพระบุตร และข้าพเจ้าเชื่อว่าพระบุตรจะอยู่ภายใต้และเชื่อฟังพระเจ้าพระบิดาในทุกสิ่ง

—  Heather & Matthews 1991 , พี. 143

จดหมายจากArius (ค. 250–336) ถึง Arian Eusebius of Nicomedia (เสียชีวิต 341) ระบุความเชื่อหลักของชาวอาเรียน:

บางคนบอกว่าพระบุตรเป็นคนอารมณ์ร้อน บางคนบอกว่าเขาเป็นคนสร้าง คนอื่น ๆ ที่ยังไม่บังเกิด สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่เราไม่สามารถฟังได้ แม้ว่าพวกนอกรีตจะคุกคามเราด้วยความตายนับพัน แต่เราพูด เชื่อ และสั่งสอน และสั่งสอนว่าพระบุตรมิได้เป็นบุตรที่ยังไม่เกิด หรือเป็นส่วนของผู้ไม่บังเกิดในทางใดทางหนึ่ง และเขาไม่ได้รับเครื่องยังชีพของเขาจากเรื่องใด; แต่โดยความประสงค์และคำแนะนำของเขาเอง เขาได้ดำรงอยู่ก่อนกาลเวลาและก่อนยุคสมัยที่เพียบพร้อมเหมือนพระเจ้า เพียงแต่ถือกำเนิดและไม่เปลี่ยนแปลง และก่อนหน้าที่เขาจะถือกำเนิด ถูกสร้าง หรือมีจุดประสงค์ หรือสถาปนา เขาไม่ได้เป็นเช่นนั้น เพราะเขามิได้ถูกประเวณี เราถูกข่มเหงเพราะเรากล่าวว่าพระบุตรมีจุดเริ่มต้น แต่พระเจ้าไม่มีจุดเริ่มต้น

—  Theodoret: จดหมายของ Arius ถึง Eusebius of Nicomedia แปลในความนอกรีตและอำนาจของ Peters ในยุคกลางของยุโรป , p. 41

โดยหลักแล้ว ข้อพิพาทระหว่างลัทธิตรีเอกานุภาพและลัทธิอริยศาสนาเป็นเรื่องเกี่ยวกับ:

• พระบุตรทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์กับพระบิดาหรือพระบุตรทรงบังเกิดในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งในอดีตหรือไม่?
• พระบุตรเท่ากับพระบิดาหรืออยู่ใต้บังคับบัญชาของพระบิดา?

สำหรับคอนสแตนติน สิ่งเหล่านี้เป็นจุดเล็กๆ ทางศาสนศาสตร์ที่ขัดขวางการรวมจักรวรรดิ แต่สำหรับนักศาสนศาสตร์ เรื่องนี้มีความสำคัญมาก สำหรับพวกเขา มันเป็นเรื่องของความรอด ^[9]

สำหรับนักศาสนศาสตร์แห่งศตวรรษที่ 19 เป็นที่แน่ชัดแล้วว่าในความเป็นจริง Arius และ Alexander/Athanasius ไม่ได้ทะเลาะกันมากนัก ความแตกต่างระหว่างความคิดเห็นของพวกเขานั้นน้อยมาก และการสิ้นสุดของการต่อสู้ก็ไม่ชัดเจนในระหว่างที่พวกเขา การทะเลาะวิวาททั้ง Arius และ Athanasius ต่างก็ทุกข์ทรมานกับความคิดเห็นของตนเอง Arius เป็นบิดาของHomoiousianismและ Alexander เป็นบิดาของHomousianismซึ่ง Athanasius ให้การสนับสนุน สำหรับนักศาสนศาสตร์เหล่านั้น เป็นที่ชัดเจนว่า Arius, Alexander และ Athanasius อยู่ห่างไกลจากหลักคำสอนที่แท้จริงของตรีเอกานุภาพซึ่งพัฒนาขึ้นในภายหลังโดยพูดในเชิงประวัติศาสตร์ ⁽³⁶⁾

Guido M. Berndt และRoland Steinacherระบุอย่างชัดเจนว่าความเชื่อของ Arius เป็นที่ยอมรับ ("ไม่ผิดปกติอย่างยิ่ง") ต่อนักบวชออร์โธดอกซ์จำนวนมาก นี่คือเหตุผลว่าทำไมความขัดแย้งสำคัญๆ จึงเกิดขึ้นภายในพระศาสนจักร เนื่องจากเทววิทยาของอาริอุสได้รับความเห็นใจอย่างกว้างขวาง (หรืออย่างน้อยก็ไม่ถือว่าเป็นการโต้เถียงสุดเหวี่ยง) และไม่อาจละเลยได้โดยสิ้นเชิงในฐานะบุคคลนอกรีต ^[2]

ลัทธิโฮโมอีน

Arianism มีหลายรูปแบบที่แตกต่างกัน รวมทั้งEunomianismและHomoian Arianism Homoian Arianism เกี่ยวข้องกับAcaciusและEudoxius Homoian Arianism หลีกเลี่ยงการใช้คำว่าousiaเพื่ออธิบายความสัมพันธ์ระหว่างพ่อกับลูก และอธิบายว่า "เหมือน" กัน ^[37]แฮนสันแสดงรายการลัทธิสิบสองข้อที่สะท้อนความเชื่อของโฮโมอิ: ^[38]

1. ลัทธิ Sirmian ที่สองของ 357
2. The Creed of Nice (คอนสแตนติโนเปิล) 360
3. ลัทธิ ที่อคาซิ อุ สเสนอ ที่เซลูเซีย 359
4. กฎแห่งศรัทธาของอุลฟิลาส
5. ลัทธิที่อุลฟิลาสพูดบนเตียงมรณะ 383
6. ความเชื่อที่เกิดจากEudoxius
7. ลัทธิออก เซนติ อุสแห่งมิลาน , 364
8. Creed of Germinius รับรองในการติดต่อกับUrsacius of SingidunumและValens of Mursa
9. กฎแห่งศรัทธาของปัลลาดิอุส
10. พบข้อความรับรองสามฉบับเป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อยซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของพระบุตรต่อพระบิดา

การต่อสู้กับออร์โธดอกซ์

สภาแห่งแรกของไนเซีย

ในปี 321 อาริอุสถูกสภาที่เมืองอเล็กซานเดรียประณามเพราะสอนมุมมองที่ต่างออกไปเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพระเยซูกับพระเจ้าพระบิดา เพราะอาริอุสและผู้ติดตามของเขามีอิทธิพลอย่างมากในโรงเรียนต่างๆ ของอเล็กซานเดรีย—คู่ขนานกับมหาวิทยาลัยหรือเซมินารีสมัยใหม่—ทัศนะทางเทววิทยาของพวกเขาจึงแผ่ขยายออกไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก ^[39]

เมื่อถึงปี ค.ศ. 325 การโต้เถียงมีนัยสำคัญมากพอที่จักรพรรดิคอนสแตนตินจะเรียกประชุมบิชอปสภาที่หนึ่งของไนซีอาซึ่งประณามหลักคำสอนของอาริอุสและกำหนดแนวคิดดั้งเดิมของ ไนซีน ที่325 ^[40]คำกลางของ Nicene Creed ใช้เพื่ออธิบายความสัมพันธ์ระหว่างพระบิดาและพระบุตร คือHomousios ( กรีกโบราณ : ὁμοούσιος ), ^{[41] [42] [43]}หรือConsubstantialityความหมาย "ของสารเดียวกัน" หรือ "ของความเป็นหนึ่ง" ( Athanasian Creedมักใช้น้อยกว่า แต่เป็นคำกล่าวต่อต้าน Arian ที่เปิดเผยมากกว่าเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ)^{[44] [45]}

จุดสนใจของสภาไนซีอาคือธรรมชาติของพระบุตรของพระเจ้าและความสัมพันธ์อันแม่นยำของพระองค์กับพระเจ้าพระบิดา (ดูPaul of SamosataและSynods of Antioch ) อาริอุสสอนว่าพระเยซูคริสต์เป็นพระเจ้า/ศักดิ์สิทธิ์ และถูกส่งมายังโลกเพื่อความรอดของมนุษยชาติ^[33]แต่พระเยซูคริสต์ไม่เท่ากับพระเจ้าพระบิดา (ไม่มีขอบเขต กำเนิดมาแต่กำเนิด) และพระเจ้าพระบิดาและพระบุตรของ พระเจ้าไม่เท่ากับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ^[15]ภายใต้ Arianism พระคริสต์กลับไม่สอดคล้องกับพระเจ้าพระบิดาเนื่องจากทั้งพระบิดาและพระบุตรภายใต้ Arius ถูกสร้างขึ้นจากแก่นสารหรือความเป็น "เหมือน" (ดูhomoiousia ) แต่ไม่เหมือนกัน (ดูhomoousia). ^[47]

ในทัศนะของชาวอาเรียน พระเจ้าพระบิดาทรงเป็นพระเจ้าและเป็นพระเจ้าและพระบุตรของพระเจ้าไม่ใช่พระเจ้าแต่เป็นพระเจ้า (เรา พระเจ้า เป็นพระเจ้า เพียงพระองค์ เดียว) ^{[อิสยาห์ 46:9] [33]}พระเจ้าพระบิดาส่งพระเยซู สู่แผ่นดินเพื่อความรอดของมนุษย์ ^{[ยอห์น 17:3]} Ousiaเป็นแก่นแท้หรือการมีอยู่ ในศาสนาคริสต์ตะวันออกและเป็นแง่มุมของพระเจ้าที่มนุษย์และการรับรู้ของมนุษย์เข้าใจยาก มันคือทั้งหมดที่ดำรงอยู่โดยตัวมันเองและไม่มีอยู่ในที่อื่น⁽⁴⁸⁾พระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตรและพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ล้วนไม่ได้ถูกสร้างขึ้นมา ^[ค]

ตามคำสอนของ Arius โลโกสที่มีอยู่ก่อนและด้วยเหตุนี้พระเยซูคริสต์ที่บังเกิดใหม่จึงเป็นสิ่งมีชีวิตที่ถือกำเนิด มีเพียงพระบุตรเท่านั้นที่ถือกำเนิดโดยตรงจากพระเจ้าพระบิดา ก่อนยุคสมัย แต่ทรงมีแก่นสารหรือสสารที่แตกต่างจากเดิม แม้ว่าจะคล้ายคลึงกันจากพระผู้สร้าง ฝ่ายตรงข้ามของเขาแย้งว่าสิ่งนี้จะทำให้พระเยซูน้อยกว่าพระเจ้าและสิ่งนี้เป็นเรื่องนอกรีต ⁽⁴⁶⁾ความแตกต่างส่วนใหญ่ระหว่างฝ่ายต่างๆ ที่ต่างกันอยู่เหนือถ้อยคำที่พระคริสต์ตรัสไว้ในพันธสัญญาใหม่เพื่อแสดงการยอมจำนนต่อพระเจ้าพระบิดา ^[46]ศัพท์เทววิทยาสำหรับการส่งนี้คือkenosis สภาทั่วโลกนี้ประกาศว่าพระเยซูคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าเที่ยงแท้ ทรงอยู่ร่วมกันเป็นนิตย์และเป็นรูปธรรม (กล่าวคือ เป็นองค์เดียวกัน) กับพระเจ้าพระบิดา ^{[49] [ง]}

เชื่อกันว่าคอนสแตนตินเนรเทศผู้ที่ปฏิเสธที่จะยอมรับลัทธิ Nicaean เช่น Arius มัคนายก Euzoios และบาทหลวง Theonas แห่ง Marmarica และSecundus แห่ง Ptolemais ของ ลิเบีย รวมถึงบาทหลวงที่ลงนามในลัทธิแต่ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมในการกล่าวโทษ Arius , Eusebius แห่ง Nicomedia และTheognis แห่ง Nicaea จักรพรรดิยังสั่งให้เผา หนังสือ Thalia ทุก เล่ม ซึ่งเป็นหนังสือที่ Arius แสดงคำสอนของเขา อย่างไรก็ตาม ไม่มีหลักฐานว่าบุตรชายและผู้สืบทอดสูงสุดของเขาคือคอนสแตนติอุสที่ 2ซึ่งเป็นคริสเตียนกึ่งอาเรียนถูกเนรเทศ ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

แม้ว่าเขามุ่งมั่นที่จะรักษาสิ่งที่Great Churchได้กำหนดไว้ที่ไนซีอา คอนสแตนตินก็ตั้งใจที่จะทำให้สถานการณ์สงบลงและในที่สุดก็ผ่อนปรนต่อผู้ถูกประณามและเนรเทศที่สภามากขึ้น ประการแรก เขาอนุญาตให้ Eusebius แห่ง Nicomedia ซึ่งเป็นลูกบุญธรรมของน้องสาวของเขา และ Theognis กลับมาเมื่อพวกเขาได้ลงนามในถ้อยแถลงแห่งศรัทธาที่คลุมเครือ ทั้งสองและเพื่อนคนอื่นๆ ของ Arius ทำงานเพื่อการฟื้นฟูของ Arius ^{[51] [52] [53]}

ที่สมัชชาแห่งเมืองไทร์ในปี 335 พวกเขาตั้งข้อกล่าวหาต่อAthanasiusซึ่งปัจจุบันเป็นอธิการแห่งอเล็กซานเดรีย ศัตรูหลักของ Arius หลังจากนี้คอนสแตนตินได้ขับไล่ Athanasius เนื่องจากเขาคิดว่าเขาเป็นอุปสรรคต่อการปรองดอง ในปีเดียวกันนั้น สภาเถรแห่งเยรูซาเลมภายใต้การนำของคอนสแตนตินได้ส่งอาริอุสไปร่วมเป็นหนึ่งเดียวกันอีกครั้งในปี 336 อาริอุสเสียชีวิตระหว่างทางไปยังเหตุการณ์นี้ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล นักวิชาการบางคนแนะนำว่า Arius อาจถูกวางยาพิษโดยคู่ต่อสู้ของเขา ^[51] Eusebius และ Theognis ยังคงอยู่ในความโปรดปรานของจักรพรรดิ และเมื่อคอนสแตนตินซึ่งเคยเป็นครูสอน มา มากในวัยผู้ใหญ่ของเขา ยอมรับบัพติศมาบนเตียงมรณะของเขา มันมาจาก Eusebius of Nicomedia^[24]

ผลพวงของไนเซีย

สภาที่หนึ่งของไนเซียไม่ได้ยุติการโต้เถียง เนื่องจากพระสังฆราชหลายแห่งของจังหวัดทางตะวันออกได้โต้แย้งเรื่องhomoousiosซึ่งเป็นศัพท์กลางของ Nicene Creed ตามที่Paul of Samosataได้ใช้ ซึ่งเคยสนับสนุน ลัทธิ คริสตวิทยา แบบ ราชาธิปไต ย ทั้งชายผู้นี้และคำสอนของเขา รวมทั้งคำว่าhomoousiosถูกประณามโดยสภาเถรแห่งอันทิ โอก ในปี 269 ^[54] ดังนั้น หลังจากที่คอนสแตนตินสิ้นพระชนม์ในปี 337 ข้อพิพาทที่เปิดกว้างก็เริ่มต้นขึ้นอีกครั้ง ลูกชายของคอนสแตนติน คอนสแตนติอุสที่ 2ซึ่งได้กลายเป็นจักรพรรดิแห่งภาคตะวันออกของจักรวรรดิโรมันแท้จริงแล้วสนับสนุนชาวอาเรียนและตั้งใจที่จะต่อต้านลัทธิไนซีน ^[55]ที่ปรึกษาของเขาในเรื่องนี้คือ Eusebius of Nicomedia ซึ่งเคยเป็นหัวหน้าพรรค Arian มาก่อนที่สภาไนซีอาซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นอธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วย

คอนสแตนติอุสใช้อำนาจของเขาในการเนรเทศบาทหลวงที่ยึดมั่นในลัทธิไนซีน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักบุญอทานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรียซึ่งลี้ภัยไปยังกรุงโรม ^{ต่อมาในปี ค.ศ. 355}คอนสแตนติอุสทรงเป็นจักรพรรดิแห่งโรมันองค์เดียวและขยายนโยบายโปร-อาเรียนไปยังจังหวัดทางตะวันตก มักใช้กำลังเพื่อผลักดันความเชื่อของพระองค์ แม้แต่สมเด็จพระสันตะปาปาไลบีเรีย สพลัดถิ่น และ ทรงตั้งพระ สันตะปาปาเฟลิกซ์ที่ 2 ^[57]

สภาที่สามของ Sirmiumในปี 357 เป็นจุดสูงสุดของ Arianism คำสารภาพของชาวอาเรียนที่เจ็ด (สารภาพบาปที่สองของ Sirmium) ถือได้ว่าทั้งhomoousios (ของสารเดียว) และhomoiousios (ของสารที่คล้ายคลึงกัน) นั้นไม่เป็นไปตามพระคัมภีร์และพระบิดาทรงยิ่งใหญ่กว่าพระบุตร ^[58] (คำสารภาพนี้ต่อมารู้จักกันในชื่อดูหมิ่นซีร์เมียม)

แต่เนื่องจากหลายคนถูกรบกวนด้วยคำถามเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่าในภาษาละตินsubstantiaแต่ในภาษากรีกousiaนั่นคือเพื่อให้เข้าใจอย่างถ่องแท้มากขึ้นว่า ' coessential' หรือสิ่งที่เรียกว่า 'like-in-essence' ไม่ควรกล่าวถึงสิ่งเหล่านี้เลย หรือการอธิบายสิ่งเหล่านี้ในพระศาสนจักร ด้วยเหตุผลนี้และสำหรับการพิจารณานี้ว่าในพระคัมภีร์ของพระเจ้า ไม่มีอะไรเขียนเกี่ยวกับพวกเขา และเหนือความรู้ของมนุษย์และเหนือความเข้าใจของมนุษย์ ; ^[59]

ในขณะที่การโต้วาทีเดือดดาลเพื่อพยายามคิดสูตรใหม่ สามค่ายพัฒนาท่ามกลางฝ่ายตรงข้ามของ Nicene Creed กลุ่มแรกต่อต้านคำศัพท์ของ Nicene เป็นหลักและชอบคำว่าhomoiousios (เหมือนกันในเนื้อหา) กับ Nicene homoousiosในขณะที่พวกเขาปฏิเสธ Arius และการสอนของเขาและยอมรับความเสมอภาคและความเป็นนิรันดร์ของบุคคลในตรีเอกานุภาพ เนื่องจากตำแหน่งศูนย์กลางนี้ และถึงแม้พวกเขาจะปฏิเสธ Arius พวกเขาถูกฝ่ายตรงข้ามเรียกว่า "Semi-Arians" กลุ่มที่สองยังหลีกเลี่ยงการเรียกชื่ออาริอุส แต่ส่วนใหญ่ปฏิบัติตามคำสอนของอาริอุสและพยายามประนีประนอมถ้อยคำอีกคนหนึ่งอธิบายว่าลูกชายเป็นเหมือน ( homoios) พ่อ. กลุ่มที่สามเรียก Arius อย่างชัดเจนและบรรยายถึงพระบุตรว่าไม่เหมือนกับพ่อ ( anhomoios ) คอนสแตนติอุสลังเลในการสนับสนุนของเขาระหว่างฝ่ายที่หนึ่งกับฝ่ายที่สอง ขณะที่ข่มเหงคนที่สามอย่างรุนแรง

Epiphanius of Salamisติดป้ายปาร์ตี้Basil of Ancyraในปี 358 " Semi-Arianism " สิ่งนี้ถือว่าไม่ยุติธรรมโดย Kelly ผู้ซึ่งกล่าวว่าสมาชิกบางคนในกลุ่มเกือบจะดั้งเดิมตั้งแต่เริ่มต้น แต่ไม่ชอบคำคุณศัพท์homoousiosในขณะที่คนอื่น ๆ ได้ย้ายไปในทิศทางนั้นหลังจากที่ชาวอาเรียนที่ออกไปและออกไปได้เปิดเผย ^[60]

การโต้วาทีระหว่างกลุ่มต่างๆ เหล่านี้ส่งผลให้มีการประชุมเถาวัลย์มากมาย เช่นสภา เซอร์ดิกา ใน 343 สภาซีร์เมียมที่ 4ในปี 358 และสภาริมินีและเซลูเซีย 2 แห่งในปี 359 และอีกไม่น้อยกว่าสิบสี่สูตรระหว่าง 340 ถึง 360 นำผู้สังเกตการณ์นอกรีตAmmianus Marcellinusแสดงความคิดเห็นอย่างประชดประชันว่า "ทางหลวงถูกปกคลุมด้วยบาทหลวงที่ควบม้า" ^[61]ความพยายามเหล่านี้ไม่เป็นที่ยอมรับของผู้พิทักษ์ของ Nicene orthodoxy; เขียนเกี่ยวกับสภาหลัง นักบุญเจอโรมตั้งข้อสังเกตว่าโลก ^{[62] [63]}

หลังการเสียชีวิตของคอนสแตนติอุสในปี 361 จูเลียนผู้สืบตำแหน่งต่อจากเขาซึ่งเป็นสาวกของเทพเจ้านอกรีตของกรุงโรมประกาศว่าเขาจะไม่พยายามที่จะเห็นชอบกลุ่มคริสตจักรหนึ่งมากกว่าอีกกลุ่มหนึ่งอีกต่อไป และอนุญาตให้พระสังฆราชที่ถูกเนรเทศทั้งหมดกลับมา ส่งผลให้มีความขัดแย้งเพิ่มมากขึ้นในหมู่คริสเตียน Nicene อย่างไรก็ตาม จักรพรรดิวาเลนส์ได้รื้อฟื้นนโยบายของคอนสแตนติอุสและสนับสนุนพรรค "โฮโมเอียน" ^[64]บิชอปที่ถูกเนรเทศและมักใช้กำลัง ระหว่างการกดขี่ข่มเหงนี้ พระสังฆราชหลายคนถูกเนรเทศไปยังปลายอีกด้านหนึ่งของจักรวรรดิโรมัน (เช่น นักบุญฮิลารีแห่งปัวตีเยไปทางตะวันออก) การติดต่อเหล่านี้และชะตากรรมร่วมกันได้นำไปสู่การสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างผู้สนับสนุนชาวตะวันตกของ Nicene Creed และhomoousiosและชาวกึ่งอาเรียนตะวันออก

สภาคอนสแตนติโนเปิล

จนกระทั่งถึงรัชสมัยร่วมของ Gratian และ Theodosius ที่ Arianism ถูกกำจัดอย่างมีประสิทธิภาพท่ามกลางชนชั้นปกครองและชนชั้นสูงของจักรวรรดิตะวันออก Valens เสียชีวิตในยุทธการ Adrianopleในปี 378 และประสบความสำเร็จโดยTheodosius Iผู้ซึ่งยึดมั่นใน Nicene Creed ^[e]สิ่งนี้ได้รับอนุญาตให้ยุติข้อพิพาท เซนต์ ฟลาซิลลา ภรรยาของธีโอโดซิ อุสมีบทบาท สำคัญในการรณรงค์เพื่อยุติลัทธิอาเรียน ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

สองวันหลังจากโธโดซิอุสมาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลในวันที่ 24 พฤศจิกายน ค.ศ. 380 เขาได้ขับไล่บิชอปแห่ง Homoiousian Demophilus of Constantinopleและมอบโบสถ์ในเมืองนั้นให้กับGregory of Nazianzusผู้นำชุมชน Nicene ที่ค่อนข้างเล็กที่นั่น ซึ่งเป็นการกระทำที่ก่อให้เกิดการจลาจล โธโดสิอุสเพิ่งรับบัพติศมาโดยอธิการอโคลิอุสแห่งเทสซาโลนิกา ระหว่างที่ป่วยหนัก เช่นเดียวกับที่เป็นเรื่องปกติในโลกคริสเตียนยุคแรก ในเดือนกุมภาพันธ์ เขาและGratianได้ตีพิมพ์คำสั่งที่ว่าอาสาสมัครทุกคนของพวกเขาควรยอมรับศรัทธาของบิชอปแห่งกรุงโรมและอเล็กซานเดรีย (กล่าวคือ ความเชื่อ Nicene) ^{[66] [67]}หรือถูกส่งตัวไปลงโทษเพราะไม่ทำเช่นนั้น

แม้ว่าลำดับชั้นของคริสตจักรส่วนใหญ่ในภาคตะวันออกจะต่อต้านลัทธิไนซีนในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมาซึ่งนำไปสู่การเป็นภาคยานุวัติของโธโดซิอุส แต่เขาก็สามารถบรรลุความเป็นเอกภาพบนพื้นฐานของหลักการไนซีน ในปี ค.ศ. 381 ที่สภาเอคิวเมนิคัลแห่งที่สองในกรุงคอนสแตนติโนเปิล กลุ่มของบิชอปตะวันออกส่วนใหญ่รวมตัวกันและยอมรับลัทธิไนซีนแห่ง 381 [ ^68]ซึ่งเพิ่มเติมเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์เช่นเดียวกับการเปลี่ยนแปลงอื่นๆ: ดูการเปรียบเทียบไนซีน ลัทธิ 325 และ 381 . โดยทั่วไปถือว่าเป็นจุดสิ้นสุดของข้อพิพาทเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพและการสิ้นสุดของลัทธิอริยศาสนาในหมู่ชาวโรมันที่ไม่ใช่ชนชาติเยอรมัน ^[69]

ในบรรดาชนเผ่าดั้งเดิมในยุคกลาง

ในช่วงเวลาที่ Arianism บานสะพรั่งในกรุงคอนสแตนติโนเปิลผู้เปลี่ยนศาสนาแบบโกธิกและบาทหลวงอาเรียนUlfilas (ต่อมาเป็นหัวข้อของจดหมายของ Auxentius ที่อ้างถึงข้างต้น) ถูกส่งไปเป็นมิชชันนารีไปยังชนเผ่าโกธิกทั่วแม่น้ำดานูบภารกิจที่ได้รับการสนับสนุนจากเหตุผลทางการเมืองโดยจักรพรรดิคอนสแตนติอุส II . กลุ่มHomoiansในจังหวัด Danubianมีบทบาทสำคัญในการ เปลี่ยนจาก Goths เป็นArianism ^[70] Ulfilas แปลพระคัมภีร์เป็นภาษากอธิคและความสำเร็จครั้งแรกของเขาในการเปลี่ยน Goths เป็น Arianism ก็แข็งแกร่งขึ้นด้วยเหตุการณ์ในภายหลัง การเปลี่ยนแปลงของ Goths ทำให้เกิดการแพร่กระจายอย่างกว้างขวางของ Arianism ในหมู่ชนเผ่าดั้งเดิมอื่น ๆ เช่นกัน ( Vandals , Langobards , SveviและBurgundians ) ^[3]เมื่อชาวเจอร์แมนิกเข้าสู่จังหวัดต่างๆ ของจักรวรรดิโรมันตะวันตกและเริ่มก่อตั้งอาณาจักรของตนเองขึ้นที่นั่น ส่วนใหญ่เป็นชาวอาเรียนคริสเตียน ^[3]

ความขัดแย้งในศตวรรษที่ 4 ได้เห็นกลุ่ม Arian และ Nicene ดิ้นรนเพื่อควบคุมยุโรปตะวันตก ในทางตรงกันข้าม ในบรรดาอาณาจักรอาเรียน เยอรมันที่จัดตั้งขึ้นในจักรวรรดิตะวันตกที่กำลังล่มสลายในศตวรรษที่ 5 นั้น แยกจากกันโดยสิ้นเชิง โบสถ์อาเรียนและนิซีนที่มีลำดับชั้นคู่ขนานกัน โดยแต่ละแห่งให้บริการผู้เชื่อที่แตกต่างกัน ชนชั้นนำดั้งเดิมคือชาวอาเรียน และประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวโรมานซ์คือไนซีน ^[71]

โดยทั่วไปแล้ว ชนเผ่าอาเรียนเจอร์มานิกมักอดทนต่อชาวคริสต์นิซีนและชนกลุ่มน้อยทางศาสนาอื่นๆ รวมทั้งชาวยิว ^[3]อย่างไรก็ตาม กลุ่มแวนดัลส์พยายามบังคับความเชื่อของชาวอาเรียนมาหลายสิบปีในเรื่องชาวไนซีนในแอฟริกาเหนือ การเนรเทศนักบวชชาวไนซีน การละลายของอาราม และใช้แรงกดดันอย่างหนักต่อคริสเตียนชาวไนซีนที่ไม่สอดคล้องกัน ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

การฟื้นคืนชีพที่เห็นได้ชัดของลัทธิอาเรียนนิยมหลังไนซีอาเป็นปฏิกิริยาต่อต้านชาวไนซีนที่กลุ่มโซเซียลลิสต์ชาวอาเรียนใช้ประโยชน์มากกว่าการพัฒนาที่สนับสนุนชาวอาเรียน ^[72]เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 4 มันก็ยอมจำนนต่อพื้นที่เหลืออยู่ของลัทธิตรีเอกานุภาพ ในยุโรปตะวันตก Arianism ซึ่งเคยสอนโดยUlfilasมิชชันนารี Arian ของชนเผ่า Germanic มีอิทธิพลเหนือGoths , LangobardsและVandals ^[73]เมื่อถึงศตวรรษที่ 8 มันได้หยุดความเชื่อหลักของชนเผ่าในขณะที่ผู้ปกครองของชนเผ่าค่อยๆ รับเอานิซีนออร์ทอดอกซ์มาใช้ แนวโน้มนี้เริ่มต้นในปี 496 โดยมีโคลวิสที่ 1 แห่งแฟรงค์ จากนั้นให้ฟื้นคืนชีพที่ 1แห่งวิซิกอ ธในปี 587 และAripert Iแห่งLombardsในปี 653 ^{[74] [75]}

พวกแฟรงค์และแองโกล-แซกซอนต่างจากชนกลุ่มอื่น ๆ ดั้งเดิมที่พวกเขาเข้าสู่จักรวรรดิโรมันตะวันตกในฐานะคนนอกศาสนาและถูกเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ คาลซิโดเนีย นำโดยกษัตริย์ของพวกเขาโคลวิสที่ 1แห่งแฟรงก์ และเอเธลเบอร์ห์แห่งเคนต์และคนอื่นๆ ในบริเตน ( ดูศาสนาคริสต์ในกอลและการทำให้เป็นคริสต์ศาสนิกชนของแองโกล-แซกซอนอังกฤษ ) ^[76]ชนเผ่าที่เหลือ – แวนดัลส์และออสโตรกอธ – ไม่ได้เปลี่ยนมาเป็นกลุ่มชนและไม่ได้รักษาความสามัคคีในดินแดน เมื่อพ่ายแพ้ในกองทัพของจักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1, เศษที่เหลือถูกแยกย้ายกันไปที่ชายขอบของจักรวรรดิและสูญหายไปในประวัติศาสตร์. สงคราม แวนดาลิกปี 533–534ได้แยกย้ายกันไปแวนดัลที่พ่ายแพ้ ^[77]หลังจากพ่ายแพ้ครั้งสุดท้ายในยุทธการ Mons Lactariusในปี 553 พวกออสโตรก อธ กลับไปทางเหนือและตั้งรกรากในออสเตรียใต้ ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ถึงศตวรรษที่ 7

ยุโรปตะวันออกเฉียงใต้และยุโรปกลางส่วนใหญ่ รวมทั้งGothsและVandals จำนวนมาก ตามลำดับ ยอมรับ Arianism ( Visigothsเปลี่ยนศาสนาคริสต์ Arian ในปี 376 ผ่านอธิการWulfila ) ซึ่งนำไปสู่ ​​Arianism เป็นปัจจัยทางศาสนาในสงครามต่างๆ จักรวรรดิโรมัน. ^[f]ทางตะวันตก กลุ่ม Arianism รอดชีวิตในแอฟริกาเหนือ ในสเปน และบางส่วนของอิตาลี จนกระทั่งถูกปราบปรามในที่สุดในศตวรรษที่ 6 และ 7 Visigothic Spainได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิซโดยผ่านทางกษัตริย์Reccared Iที่สภาที่สามของ Toledoในปี 589 ^[79] Grimoald ราชาแห่ง Lombards (662–671) และลูกชายคนเล็กและผู้สืบทอดGaribald (671) เป็นกษัตริย์อาเรียนองค์สุดท้ายในยุโรป ^{[80] [81]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ถึงศตวรรษที่ 19

หลังการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ ใน ปี ค.ศ. 1517 ไม่นานนักที่ทัศนคติของอาเรียนและความเห็นอื่นๆ ที่ไม่ใช่ตรีเอกานุภาพก็จะปรากฏขึ้น ผู้ต่อต้านตรีเอกานุภาพคนแรกของอังกฤษที่บันทึกไว้คือJohn Asshetonซึ่งถูกบังคับให้ยกเลิกต่อหน้าThomas Cranmerในปี 1548 ที่ สภา Anabaptist แห่งเวนิส 1550 ผู้ปลุกระดมชาวอิตาลีในยุคแรก ๆ ของRadical Reformationมุ่งมั่นในมุมมองของMichael Servetusซึ่งถูกเผาทั้งเป็น คำสั่งของจอห์น คาลวินในปี ค.ศ. 1553 และสิ่งเหล่านี้ได้รับการประกาศใช้โดยGiorgio Biandrataและคนอื่นๆ ในโปแลนด์และทรานซิลเวเนีย ^[82]

ฝ่ายต่อต้านตรีเอกานุภาพแห่งการปฏิรูปโปแลนด์แยกจากนักบวช ผู้ นับถือลัทธิคาลวิน เพื่อสร้างคณะผู้เยาว์หรือพี่น้องชาวโปแลนด์ สิ่งเหล่านี้มักถูกเรียกว่า "อาเรียน" เนื่องจากการปฏิเสธของตรีเอกานุภาพ แม้ว่าที่จริงแล้วชาว โซซิ เนียนตามที่พวกเขารู้จักในภายหลัง ไปไกลกว่าอาริอุสไปยังตำแหน่งของ โฟติ นุส ฉายา "Arian" ยังใช้กับUnitarians ยุคแรก เช่นJohn Biddleแม้ว่าในการปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระคริสต์พวกเขาส่วนใหญ่เป็นชาวโซซิเนียนอีกครั้งไม่ใช่ชาวอาเรียน ^[83]

ในปี ค.ศ. 1683 เมื่อแอนโธนี แอชลีย์ คูเปอร์ เอิร์ลที่ 1 แห่งชา ฟต์สเบอ รี สิ้นพระชนม์ในอัมสเตอร์ดัม ถูกขับไล่ให้ลี้ภัยจากการต่อต้านกษัตริย์ชาร์ลส์ที่ 2 อย่างเปิดเผยเขาได้พูดคุยกับรัฐมนตรีโรเบิร์ต เฟอร์กูสันและประกาศตนเป็นชาวอาเรียน ^[84]

ในศตวรรษที่ 18 "แนวโน้มที่โดดเด่น" ในอังกฤษโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน ลัทธิลาติทูดินารี ( Latitudinarianism ) กำลังมุ่งสู่ลัทธิอาเรียน (Arianism) ซึ่งมีชื่อเกี่ยวข้องกับซามูเอล คลาร์ก, เบนจามิน โฮ ดลี ย์, วิลเลียม วิสตันและไอแซก นิวตัน ^[85]เพื่ออ้างถึง บทความ ของEncyclopædia Britannicaเกี่ยวกับ Arianism: "ในยุคปัจจุบันUnitarians บางคน แทบจะเป็นชาว Arians โดยที่พวกเขาไม่เต็มใจที่จะลดพระคริสต์ให้เป็นเพียงมนุษย์หรือให้เหตุผลว่าเขามีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เหมือนกับของ พ่อ." ^[86]

แนวความคิดที่คล้ายคลึงกันนี้เกิดขึ้นจากการต่อต้านชาวไนซีน นิ วมาโตมา จิ (กรีก: Πνευματομάχοι , "ลมหายใจ" หรือ "วิญญาณ" และ "นักสู้" ซึ่งรวมกันเป็น "นักสู้กับวิญญาณ") ที่เรียกกันว่าเพราะพวกเขาต่อต้านการทำให้เป็นเทพเจ้าแห่งไนซีน ผี. แม้ว่าความเชื่อของ Pneumatomachi ค่อนข้างชวนให้นึกถึง Arianism ^[87]พวกเขาเป็นกลุ่มที่แตกต่างกัน ^[87]

วันนี้

คำสอนของสภาสากลสองสภาแรก - ซึ่งปฏิเสธลัทธิอาริเชียนโดยสิ้นเชิง - จัดขึ้นโดยคริสตจักรคาทอลิก , คริ สตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก , คริสตจักรออ ร์ทอดอกซ์ตะวันออก , ค ริสตจักรอัสซีเรียแห่งตะวันออกและคริสตจักรส่วนใหญ่ที่ก่อตั้งขึ้นในช่วงการปฏิรูปในศตวรรษที่ 16 หรือได้รับอิทธิพล โดยมัน ( Lutheran , Reformed / PresbyterianและAnglican ) นอกจากนี้ เกือบทุก กลุ่ม โปรเตสแตนต์ (เช่นเมธอดิส ต์ แบ๊ บติสต์อี แวน เจลิ คัล และเพ็ นเทคอสต์ส่วนใหญ่) ปฏิเสธคำสอนที่เกี่ยวข้องกับ Arianism โดยสิ้นเชิง กลุ่มสมัยใหม่ซึ่งปัจจุบันดูเหมือนจะยอมรับหลักการบาง อย่างของ Arianism ได้แก่UnitariansและJehovah's Witnesses แม้ว่าต้นกำเนิดของความเชื่อไม่จำเป็นต้องมาจากคำสอนของ Arius แต่ความเชื่อหลักหลายประการของ Unitarians และพยานพระยะโฮวามีความคล้ายคลึงกันมาก ^{[88] [89] [90]}

ศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย

หลักคำสอนของศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย (โบสถ์แอลดีเอส) เกี่ยวกับธรรมชาติของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์สอนเกี่ยวกับเทววิทยาที่ไม่ใช่ตรีเอกานุภาพ หลัก แห่งความเชื่อข้อแรกของคริสตจักรกล่าวว่า "เราเชื่อในพระเจ้า พระบิดานิรันดร์ และในพระบุตรของพระองค์ พระเยซูคริสต์ และในพระวิญญาณบริสุทธิ์" ^[91]ในขณะที่ส่วนที่ 130 ของหลักคำสอนและพันธสัญญาอธิบายว่า " พระบิดาทรงมีพระวรกายเป็นเนื้อหนังและกระดูกที่จับต้องได้เหมือนมนุษย์ พระบุตรก็เช่นกัน แต่พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่มีพระวรกายเป็นเนื้อหนังและกระดูก แต่เป็นพระกายของพระวิญญาณ หากไม่เป็นอย่างนั้น พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ไม่สามารถสถิตอยู่ในเรา ." ^[92]

ความคล้ายคลึงกันระหว่างหลักคำสอนของโบถส์กับลัทธิอาเรียนนิยมถูกบันทึกไว้ตั้งแต่ช่วงปี ค.ศ. 1846 ^[93]อย่างไรก็ตาม มีความแตกต่างที่สำคัญหลายประการระหว่างลัทธิอาเรียนนิยมและเทววิทยาวิสุทธิชนยุคสุดท้าย ซึ่งรวมถึงความเป็นนิรันดรของพระเยซูคริสต์และพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระบิดา . สิทธิชนยุคสุดท้ายปฏิเสธ การสร้างใด ๆ จากnihilo , ^[94]ในขณะที่การสร้างex nihiloและธรรมชาติที่ทรงสร้างและด้อยกว่าของพระคริสต์เป็นรากฐานของลัทธิอาเรียน Arianism ยังสอนว่าการดำรงอยู่ของพระคริสต์ขึ้นอยู่กับพระบิดา และพระองค์เป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของพระบิดา สถานที่ทั้งสองนี้ถูกปฏิเสธโดยหลักคำสอนของวิสุทธิชนยุคสุดท้าย ตรงกันข้าม คริสตจักรโบถส์สอนว่าพระคริสต์ทรงเท่าเทียมกันในธรรมชาติ ฤทธิ์เดช และรัศมีภาพกับพระบิดา โดยทรงอยู่ใต้พระทัยของพระบิดาอย่างสมบูรณ์ ในทางกลับกัน พระบิดาเป็นที่เข้าใจกันว่ามีพลังอำนาจโดยอาศัยพระลักษณะอันสมบูรณ์ของพระองค์เองและการอยู่ใต้บังคับบัญชาของหลักธรรมแห่งความชอบธรรมชั่วนิรันดร์และไม่ได้สร้างมา แอลมาศาสดาพยากรณ์ในพระคัมภีร์มอรมอนสรุปเรื่องนี้โดยกล่าวว่าพระเจ้าไม่ควรเที่ยงธรรมอย่างสมบูรณ์ จากนั้น "พระผู้เป็นเจ้าคงจะเลิกเป็นพระเจ้าแล้ว" ^[95]ดังนั้น การอยู่ใต้บังคับบัญชาของพระคริสต์ต่อน้ำพระทัยของพระบิดาจึงเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นการอยู่ใต้บังคับของหลักการแห่งความชอบธรรมอันเป็นนิรันดร์และไม่ได้สร้างไว้เช่นเดียวกันนี้ ผ่านการเลียนแบบพระลักษณะและแบบอย่างของพระบิดาอย่างสมบูรณ์ ^[96]

โบสถ์โบถส์สอนว่าทัศนะเกี่ยวกับพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์นี้เป็นหลักคำสอนที่พระเยซูคริสต์และศาสดาพยากรณ์ในสมัยโบราณท่านอื่นๆ สอน และโดยการขยายที่สอนโดยพระคัมภีร์ตอนนี้ได้รวบรวมเป็นพระคัมภีร์ไบเบิลและ พระคัมภีร์ มอรมอน ดังนั้น หลักคำสอนของวิสุทธิชนยุคสุดท้ายจึงไม่ยอมรับคำนิยามของตรีเอกานุภาพ ของ ไนซีน (ซึ่งทั้งสามข้อเป็นข้อผูกพัน ) และไม่เห็นด้วยกับ คำกล่าวของอา ทานาเซียนที่ว่าพระเจ้าและพระคริสต์เข้าใจยาก ^[97]ในทางตรงกันข้าม คริสตจักรสอนว่าหลักคำสอนในพระคัมภีร์ไบเบิลมีความชัดเจนในตัวเอง: "พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ (หรือพระวิญญาณบริสุทธิ์)... เป็นสามองค์ที่แยกจากกันทางร่างกาย แต่มีความรัก จุดประสงค์ และ จะ",^[98]ดังที่แสดงไว้ในคำอธิษฐานอำลาของพระเยซูบัพติศมาด้วยน้ำมือของยอห์น การ จำแลงพระและการมรณสักขีของสตีเฟน ^[99]

พยานพระยะโฮวา

พยานพระยะโฮวามักถูกเรียกว่า "อาเรียนสมัยใหม่" หรือบางครั้งพวกเขาถูกเรียกว่า " กึ่งอาเรียน " ^{[100] [101]}มักจะเป็นฝ่ายตรงข้ามของพวกเขา [ ^{102] [103] [104]}แม้ว่าพยานพระยะโฮวาเองก็เช่นกัน ได้ปฏิเสธข้อเรียกร้องเหล่านี้ ^[105]แม้ว่าจะมีความคล้ายคลึงกันอย่างมีนัยสำคัญในเรื่องของหลักคำสอน พยานพระยะโฮวาแตกต่างจากชาวอาเรียนโดยระบุว่าพระบุตรสามารถรู้จักพระบิดาได้อย่างเต็มที่ (สิ่งที่อาริอุสเองปฏิเสธ) ^[105]และการปฏิเสธบุคลิกภาพของพวกเขาต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์ . ^[105]ชาวอารยันดั้งเดิมมักจะอธิษฐานโดยตรงกับพระเยซู ในขณะที่พยานพระยะโฮวาจะนมัสการและอธิษฐานต่อพระยะโฮวาพระเจ้าเท่านั้น (พระเจ้าพระบิดา) ผ่านทางพระเยซูพระบุตรเท่านั้นในฐานะผู้ไกล่เกลี่ย ^{[105] [106]}

อิเกลเซีย นี คริสโต

ศาสนาคริสต์ของIglesia ni Cristoมีความคล้ายคลึงกับ Arianism โดยเป็นการยืนยันว่าพระเยซูมีอยู่ก่อน แต่เชื่อว่าพระองค์ทรงได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และประทานความศักดิ์สิทธิ์โดยพระบิดา ผู้ซึ่งพวกเขาถือเป็นพระเจ้าเที่ยงแท้องค์เดียว ^[107]

อื่นๆ

กลุ่มอื่นที่ต่อต้านความเชื่อเรื่องตรีเอกานุภาพไม่ใช่ชาวอาเรียน

• พระคัมภีร์ Unitarians อื่นๆ เช่นChristadelphians ^[108]และChurch of God General Conference ^[109]โดยทั่วไปแล้วจะเป็น ชาว โซซิเนียนมากกว่าอาเรียนในศาสนาคริสต์ ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}
• The Gospel Assemblies ซึ่งเป็นกลุ่มของคริสตจักรเพ็นเทคอสต์ที่ไม่ใช่นิกายซึ่งเชื่อว่ามีเพียงพระบิดาเท่านั้นที่มีความเป็นอมตะโดยกำเนิด แต่พระบุตรได้รับความเป็นอมตะจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่บุคคลที่มีสติปัญญาชัดเจน แต่ ชีวิตและการประทับของพระเจ้าพระบิดาและพระบุตรของพระองค์ พระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ประกอบด้วยบุคคลสองคนที่แตกต่างกัน ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}
• นอกจากนี้ยังมี คริสตจักร ไบนิทาเรียน หลาย แห่งที่เชื่อว่าพระเจ้าเป็นบุคคลสองบุคคล: พระบิดาและพระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่บุคคล ซึ่งรวมถึงคริสตจักรของพระเจ้า (วันที่เจ็ด)และหน่อต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหน่อหนึ่ง Radio Church of God (ก่อตั้งโดย Herbert W. Armstrong และเปลี่ยนชื่อเป็นWorldwide Church of God ) เดิมทีเป็น Binitarian แต่ได้เปลี่ยนมาเป็น Trinitarianism หลังจากการตายของ Armstrong การเปลี่ยนใจเลื่อมใสดังกล่าวทำให้เกิดการก่อตั้งคริสตจักรเล็กๆ ที่แตกแยกออกไปหลายแห่ง ซึ่งยังคงรักษาความเชื่อแบบไบนิทาเรียน เช่น คริสตจักรที่ได้ รับการฟื้นฟูของพระเจ้า คริสตจักรรวมของพระเจ้า คริสตจักรของพระเจ้า ฟิลาเด ลเฟียและคริสตจักรที่มีชีวิตของพระเจ้า. คริสตจักรไบนิทาเรียนอื่นๆ ได้แก่คริสตจักรของพระเยซูคริสต์ (Bickertonite)ซึ่งเป็นหน่อของลัทธิมอร์มอนซึ่งเชื่อว่าพระเจ้าเป็นบุคคลสองพระองค์ ไม่ใช่สองคน คริสตจักรไบนารีโดยทั่วไปเชื่อว่าพระบิดาทรงยิ่งใหญ่กว่าพระบุตร ซึ่งเป็นทัศนะที่ค่อนข้างคล้ายกับลัทธิอริยศาสนา ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

หมายเหตุ

การอ้างอิง

ที่มา

อ่านเพิ่มเติม

ลิงค์ภายนอก