ชาตินิยมอาหรับ

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

ธงชาติอาหรับกบฏต่อจักรวรรดิออตโตมันเป็นสัญลักษณ์ของชาตินิยมอาหรับ การออกแบบและสีเป็นพื้นฐานของธงชาติอาหรับหลายแห่ง
เสื้อคลุมแขน (สัญลักษณ์) เหยี่ยวของ Quraish : เป็นหนึ่งในสัญลักษณ์ประจำชาติอาหรับที่มีการใช้ในหลายประเทศชาติอาหรับ
เสาธงอควา บา ในเมืองอควาบาประเทศจอร์แดนที่มีธงชาติกบฏอาหรับ เสาธงอควาบาเป็นเสาธงยืนอิสระที่สูงเป็นอันดับหกของโลก

ชาตินิยมอาหรับ ( อาหรับ : القومية العربية , โรมันal-Qawmīya al-ʿArabīya ) เป็นอุดมการณ์ชาตินิยมที่ ยืนยันว่าชาวอาหรับเป็นชาติและส่งเสริมความสามัคคีของชาวอาหรับ เฉลิมฉลองความรุ่งโรจน์ของอารยธรรมอาหรับภาษาและวรรณกรรมของชาวอาหรับ และเรียกร้องให้เกิดการฟื้นฟูและการรวมตัวทางการเมืองในโลกอาหรับ [1]หลักฐานสำคัญคือผู้คนในโลกอาหรับ ตั้งแต่มหาสมุทรแอตแลนติกไปจนถึงมหาสมุทรอินเดีย ประกอบขึ้นเป็นชาติเดียวที่ผูกพันกันด้วยเชื้อชาติภาษาวัฒนธรรมประวัติศาสตร์อัตลักษณ์ภูมิศาสตร์และการเมือง _ _ _ [2] [3]หนึ่งในเป้าหมายหลักของลัทธิชาตินิยมอาหรับคือการสิ้นสุดอิทธิพลของตะวันตกในโลกอาหรับ ซึ่งถูกมองว่าเป็น "ศัตรู" ของความแข็งแกร่งของอาหรับ และการกำจัดรัฐบาลอาหรับเหล่านั้นที่ถือว่าขึ้นอยู่กับอำนาจของตะวันตก จักรวรรดิออตโตมันอ่อนแอลงและพ่ายแพ้ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 และเสื่อมถอยลงหลังจากความพ่ายแพ้ของกองทัพอาหรับในสงครามหกวัน [1] [2]

บุคคลและกลุ่มที่เกี่ยวข้องกับลัทธิชาตินิยมอาหรับ ได้แก่ กษัตริย์ไฟซาลที่ 1แห่งอิรักประธานาธิบดีกามาล อับเดล นัสเซอร์แห่งอียิปต์ ขบวนการชาตินิยมอาหรับ มูอัมมา ร์ กัดดา ฟีผู้นำลิเบียองค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์พรรคสังคมนิยมอาหรับ Ba'athซึ่งเข้ามามีอำนาจในอิรักเพื่อบางคน ปีและยังคงเป็นพรรครัฐบาลในซีเรีย และ ผู้ก่อตั้งMichel Aflaq Pan-Arabismเป็นแนวคิดที่เกี่ยวข้อง มากเท่ากับที่เรียกร้องให้มีลัทธิคอมมิวนิสต์เหนือชาติในหมู่รัฐอาหรับ [ ต้องการการอ้างอิง ]

อุดมการณ์

ชาตินิยมอาหรับเชื่อว่าชาติอาหรับดำรงอยู่เป็นตัวตนทางประวัติศาสตร์ก่อนการเกิดขึ้นของลัทธิชาตินิยมในศตวรรษที่ 19-20 ประเทศอาหรับก่อตั้งขึ้นจากการค่อยๆ ก่อตั้งภาษาอาหรับเป็นภาษาของการสื่อสาร และการถือกำเนิดของศาสนาอิสลามในฐานะศาสนาและวัฒนธรรมในภูมิภาค ทั้งภาษาอาหรับและอิสลามเป็นเสาหลักของชาติ ตามที่นักเขียนYoussef M. Choueiriลัทธิชาตินิยมอาหรับแสดงถึง "จิตสำนึกของชาวอาหรับเกี่ยวกับคุณลักษณะเฉพาะของพวกเขาตลอดจนความพยายามที่จะสร้างรัฐสมัยใหม่ที่สามารถเป็นตัวแทนของเจตจำนงร่วมกันของประเทศและส่วนประกอบทั้งหมดได้" [4]

ภายในขบวนการชาตินิยมอาหรับมีแนวคิดหลักสามประการ: ของชาติอาหรับ ชาตินิยมอาหรับ และสามัคคีปานอาหรับ การจลาจลของชาวอาหรับในปาเลสไตน์ในปี ค.ศ. 1936–1939นำไปสู่การก่อตั้งพรรค Ba'ath ชาตินิยมอาหรับ ซึ่งอ้างว่าชาติอาหรับเป็นกลุ่มคนที่พูดภาษาอาหรับ อาศัยอยู่ในโลกอาหรับและผู้ที่รู้สึกว่าตนเป็นชาติเดียวกัน . ชาตินิยมอาหรับเป็น "ผลรวม" ของคุณลักษณะและคุณลักษณะเฉพาะสำหรับชาติอาหรับ ในขณะที่ความสามัคคีของชาวอาหรับเป็นแนวคิดสมัยใหม่ที่กำหนดว่าประเทศอาหรับที่แยกจากกันจะต้องรวมกันเป็นรัฐเดียวภายใต้ระบบการเมืองเดียว [5]

ความรักชาติในท้องถิ่นที่มีศูนย์กลางอยู่ที่ประเทศอาหรับแต่ละประเทศถูกรวมเข้าไว้ในกรอบของลัทธิชาตินิยมอาหรับซึ่งเริ่มในปี ค.ศ. 1920 สิ่งนี้ทำได้โดยการวางตำแหน่งคาบสมุทรอาหรับเป็นบ้านเกิดของชนชาติเซมิติก ( ชาวคานาอันและชาวอารัมแห่งลิแวนต์และอัสซีเรียและบาบิโลนแห่งเมโสโปเตเมีย ) ซึ่งอพยพไปทั่วตะวันออกใกล้ในสมัยโบราณหรือโดยการเชื่อมโยงวัฒนธรรมอื่น ๆ ก่อนอิสลาม เช่นอียิปต์และแอฟริกาเหนือและแตรแห่งแอฟริกา ใน อัตลักษณ์อาหรับที่กำลังพัฒนา [6]

จริงๆ แล้ว ภาษาอาหรับสมัยใหม่มีสองคำที่แตกต่างกันซึ่งสามารถแปลเป็นภาษาอังกฤษว่า "ชาตินิยม" ได้: qawmiyya قومية มาจากคำว่าqawm (หมายถึง "ชนเผ่า สัญชาติ") และwataniyya وطنية มาจากคำว่าwatan (ความหมาย " บ้านเกิดประเทศบ้านเกิด") คำ ว่า กอมิยาหมายถึงความผูกพันกับประเทศอาหรับ ในขณะที่วาทาเนียยาหมายถึง ความภักดีต่อรัฐอาหรับเดียว Wataniyyaบางครั้งถูกดูหมิ่นว่าเป็น "ลัทธิภูมิภาค" โดยผู้ที่ถือว่าลัทธิแพนอาหรับเป็นเพียงรูปแบบเดียวที่ถูกต้องตามกฎหมายของชาตินิยมอาหรับ [7]

ในช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง แนวความคิดของqawmiyya "ค่อย ๆ สันนิษฐานว่าเป็น สี ฝ่ายซ้ายเรียกร้องให้ ... การสร้างความสามัคคีของชาวอาหรับปฏิวัติ" [8]กลุ่มที่สมัครรับความคิดเห็นนี้สนับสนุนการต่อต้าน ความรุนแรงและไม่ใช้ความรุนแรง ต่อต้านอิสราเอล และต่อต้านชาวอาหรับที่ไม่เห็นด้วยกับมุมมองนี้ บุคคลที่ระบุตัวตนด้วยกอว์ มียามากที่สุด คือกามาล อับเดล นัสเซอร์แห่งอียิปต์ ซึ่งใช้ทั้งอำนาจทางการทหารและการเมืองเพื่อเผยแพร่แนวคิดแบบแพนอาหรับไปทั่วโลกอาหรับ ในขณะที่กอมิยายังคงเป็นกำลังทางการเมืองที่ทรงอำนาจมาจนถึงทุกวันนี้ การเสียชีวิตของนัสเซอร์และความพ่ายแพ้ของชาวอาหรับในสงครามหกวันได้บั่นทอนศรัทธาในอุดมคตินี้ อุดมการณ์ที่โดดเด่นในปัจจุบันของผู้กำหนดนโยบายอาหรับได้เปลี่ยนไปเป็นวาตานิยะ [9]

ประวัติ

ต้นกำเนิด

ตลอดช่วงปลายศตวรรษที่ 19 เริ่มต้นในทศวรรษ 1860 ความรู้สึกภักดีต่อ "ปิตุภูมิ" ที่พัฒนาขึ้นในแวดวงปัญญาชนในลิแวนต์และอียิปต์ แต่ไม่จำเป็นต้องเป็น "ปิตุภูมิอาหรับ" พัฒนาจากการปฏิบัติตามความสำเร็จทางเทคโนโลยีของยุโรปตะวันตกซึ่งเป็นผลมาจากความรักชาติในประเทศเหล่านั้น [10]ในช่วงเวลานี้ การไหลบ่าเข้ามาของมิชชันนารีคริสเตียนและนักการศึกษาจากประเทศตะวันตกทำให้เกิดสิ่งที่เรียกว่า "การฟื้นฟูการเมืองอาหรับ" ส่งผลให้เกิดการก่อตั้งสมาคมลับภายในจักรวรรดิ

ในยุค 1860 วรรณกรรมที่ผลิตในMashriq (พวกลิแวนต์และเมโสโปเตเมีย ) ซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมของออตโตมันในขณะนั้น มีอารมณ์รุนแรงและประณามอย่างรุนแรงต่อพวกเติร์กออตโตมันสำหรับการ "ทรยศต่ออิสลาม" และปิตุภูมิสู่ชาวคริสต์ตะวันตก ในมุมมองของผู้รักชาติชาวอาหรับ อิสลามไม่เคยอยู่ใน "สถานะที่เสียใจ" เสมอไป และถือว่าชัยชนะทางการทหารและความรุ่งโรจน์ทางวัฒนธรรมของชาวอาหรับเป็นผลมาจากการถือกำเนิดของศาสนา โดยยืนยันว่าแนวคิดสมัยใหม่ของยุโรปนั้นมีต้นกำเนิดจากอิสลาม ในทางกลับกัน พวกออตโตมานได้หันเหจากอิสลามที่แท้จริงและได้รับความเสื่อมถอย รัฐบาลออตโตมันและอียิปต์ที่ปฏิรูปถูกตำหนิสำหรับสถานการณ์เพราะพวกเขาพยายามที่จะยืมแนวปฏิบัติของตะวันตกจากชาวยุโรปที่ถูกมองว่าผิดธรรมชาติและทุจริต ทัศนะของผู้รักชาติชาวอาหรับคือรัฐบาลอิสลามควรรื้อฟื้นศาสนาอิสลามที่แท้จริง ซึ่งจะเป็นการปูทางสำหรับการจัดตั้งรัฐบาลตัวแทนตามรัฐธรรมนูญและเสรีภาพ ซึ่งถึงแม้จะกำเนิดมาจากศาสนาอิสลาม(11)

ลัทธิอาหรับและความรักชาติในภูมิภาค (เช่นในอียิปต์หรือในลิแวนต์) ปะปนกันและได้รับอิทธิพลเหนือออ ตโต มันในหมู่ชาวอาหรับในซีเรียและเลบานอน อิบราฮิม อัล-ยาซิจิ นักปรัชญาชาวเลบานอนชาวคริสต์ เรียกร้องให้ชาวอาหรับ "ฟื้นพลังในสมัยโบราณที่สูญเสียไปและปลดแอกของพวกเติร์ก" ในปี พ.ศ. 2411 สมาคมลับที่ส่งเสริมเป้าหมายนี้ก่อตั้งขึ้นในปลายทศวรรษ 1870 โดยมีอัล-ยาซิกิ ในฐานะสมาชิก กลุ่มได้วางป้ายประกาศในเบรุตเพื่อเรียกร้องให้มีกบฏต่อพวกออตโตมาน ในขณะเดียวกัน ชาวเลบานอนและดามัสกัส คนอื่นๆบุคคลที่มีชื่อเสียงซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมได้ก่อขบวนการลับคล้ายคลึงกัน แม้ว่าพวกเขาจะแตกต่างกันเนื่องจากกลุ่มคริสเตียนที่ไม่ชอบอาหรับเรียกร้องให้มีเลบานอนที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ ในขณะที่สังคมอาหรับมุสลิมโดยปกติส่งเสริมให้ปกครองตนเองในเกรทเทอร์ซีเรียยังอยู่ภายใต้การปกครองของออตโตมัน (12)

เร็วเท่าที่ 2413 นักเขียนชาวซีเรียคริสเตียนชาวซีเรียชื่อฟรานซิส Marrashแยกแยะความคิดของปิตุภูมิจากของชาติ; เมื่อประยุกต์ใช้กับมหานครซีเรียเขาชี้ไปที่บทบาทของภาษา นอกเหนือจากขนบธรรมเนียมและความเชื่อในผลประโยชน์ร่วมกัน ในการกำหนดเอกลักษณ์ประจำชาติ [13]ความแตกต่างระหว่างปิตุภูมิและชาตินี้เกิดขึ้นโดย Hasan al-Marsafi ในปี 1881 เมื่อถึงต้นศตวรรษที่ 20 กลุ่มมุสลิมอาหรับได้ยอมรับ "ทัศนะของตนเอง" ของชาวอาหรับซึ่งเป็นพื้นฐานของชาวอาหรับ อุดมการณ์ชาตินิยมของศตวรรษที่ 20 ความรักชาติอาหรับเวอร์ชันใหม่นี้ได้รับอิทธิพลโดยตรงจากความทันสมัยของอิสลามและการฟื้นฟูของมูฮัมหมัด อับดุลห์ชาวอียิปต์ปราชญ์มุสลิม. อับดูห์เชื่อว่าบรรพบุรุษชาวมุสลิมของชาวอาหรับได้มอบ "ความมีเหตุมีผลในมนุษยชาติและสร้างความจำเป็นของความทันสมัย" ที่ยืมมาจากตะวันตก ดังนั้น ในขณะที่ยุโรปก้าวหน้าจากการรับเอาอุดมคติสมัยใหม่ของศาสนาอิสลามที่แท้จริง มุสลิมล้มเหลว ทุจริตและละทิ้งศาสนาอิสลามที่แท้จริง [12] Abduh มีอิทธิพลต่อลัทธิชาตินิยมอาหรับสมัยใหม่โดยเฉพาะ เพราะการฟื้นคืนชีพของบรรพบุรุษของศาสนาอิสลามที่แท้จริง (ซึ่งเป็นชาวอาหรับ) ก็จะกลายเป็นการฟื้นตัวของวัฒนธรรมอาหรับและการฟื้นฟูตำแหน่งอาหรับในฐานะผู้นำของโลกอิสลาม Abd al-Rahman al-Kawakibiหนึ่งในผู้ติดตามของ Abduh ประกาศอย่างเปิดเผยว่าจักรวรรดิออตโตมันควรเป็นทั้งตุรกีและอาหรับ โดยกลุ่มหลังใช้ความเป็นผู้นำทางศาสนาและวัฒนธรรม [14]

กำเนิดชาตินิยมอาหรับยุคใหม่

ในปี ค.ศ. 1911 ปัญญาชนมุสลิมและนักการเมืองจากทั่วลิแวนต์ได้ก่อตั้งกลุ่มอัล-ฟาตาต ("Young Arab Society") ซึ่งเป็นสโมสรชาตินิยมอาหรับขนาดเล็กในปารีส จุดมุ่งหมายที่ระบุไว้คือ "การยกระดับประเทศอาหรับให้อยู่ในระดับของประเทศสมัยใหม่" ในช่วงสองสามปีแรกของการดำรงอยู่ al-Fatat เรียกร้องให้มีเอกราชมากขึ้นภายในรัฐออตโตมันที่เป็นปึกแผ่นมากกว่าที่จะเป็นอิสระจากอาหรับจากจักรวรรดิ Al-Fatat เป็นเจ้าภาพการประชุมอาหรับปี 1913ในปารีส โดยมีจุดประสงค์เพื่อหารือเกี่ยวกับการปฏิรูปที่ต้องการกับบุคคลที่ไม่เห็นด้วยกับโลกอาหรับ พวกเขายังขอให้เกณฑ์อาหรับเข้ากองทัพออตโตมันไม่ต้องรับใช้ในภูมิภาคที่ไม่ใช่อาหรับยกเว้นในยามสงคราม อย่างไรก็ตาม ขณะที่ทางการออตโตมันปราบปรามกิจกรรมและสมาชิกขององค์กร อัล-ฟาตัตก็ไปใต้ดินและเรียกร้องเอกราชและเอกภาพอย่างสมบูรณ์ของจังหวัดอาหรับ [15]

บุคคลที่ชาตินิยมมีความโดดเด่นมากขึ้นในช่วงที่อำนาจออตโตมันเสื่อมถอย แต่แนวคิดเรื่องชาตินิยมอาหรับแทบไม่มีผลกระทบต่อชาวอาหรับส่วนใหญ่ เนื่องจากพวกเขาถือว่าตนเองเป็นอาสาสมัครที่จงรักภักดีต่อจักรวรรดิออตโตมัน [16]อังกฤษ ในส่วนของพวกเขา ปลุกระดมชารีฟแห่งมักกะฮ์ให้เปิดฉากการจลาจลอาหรับในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง [17]พวกออตโตมานพ่ายแพ้และกองกำลังกบฏที่ภักดีต่อFaysal ibn al-Husayn บุตรชายของ Sharif ได้เข้าสู่ Damascus ในปี 1918 จนถึงตอนนี้ Faysal พร้อมด้วยปัญญาชนอิรักและเจ้าหน้าที่ทหารหลายคนได้เข้าร่วม al-Fatat ซึ่งจะเป็นกระดูกสันหลังของ รัฐอาหรับที่สร้างขึ้นใหม่ซึ่งประกอบด้วยลิแวนต์และฮิญาซ เป็น ส่วนใหญ่[15]

ดามัสกัสกลายเป็นศูนย์กลางการประสานงานของขบวนการชาตินิยมอาหรับ เนื่องจากถูกมองว่าเป็นแหล่งกำเนิดของอุดมการณ์ เป็นที่ตั้งของ Faysal— "อธิปไตย" ของชาวอาหรับคนแรกหลังจากเกือบ 400 ปีแห่งการปกครองแบบตุรกี - และเพราะว่าผู้รักชาติของภูมิภาค Mashreq ทั้งหมดเป็น คุ้นเคยกับมัน อย่างไรก็ตามกรุงเยรูซาเล็มเบรุตและแบกแดดยังคงเป็นฐานสนับสนุนที่สำคัญ หลังจากการก่อตั้งรัฐ Faysal ความตึงเครียดที่รุนแรงภายในขบวนการชาตินิยมอาหรับก็ปรากฏให้เห็น ความขัดแย้งระหว่างอุดมการณ์สูงสุดของอุดมการณ์ในการจัดตั้งหน่วยอิสระเดียวที่ประกอบด้วยทุกประเทศที่มีภาษาอาหรับและมรดกร่วมกัน และแนวโน้มที่จะให้ความสำคัญกับความทะเยอทะยานในท้องถิ่น [18]

เพื่อความตึงเครียดที่มากขึ้น ความแตกแยกได้ก่อตัวขึ้นระหว่างสมาชิกกลุ่มชาตินิยมที่มีอายุมากกว่าของครอบครัวชนชั้นในเมืองในซีเรียต่างๆ กับกลุ่มชาตินิยมที่อายุน้อยกว่าซึ่งมักจะใกล้ชิดกับ Faysal—กองทหาร Hejazi ของเขา นายทหารอิรักและซีเรีย และปัญญาชนชาวปาเลสไตน์และซีเรีย ผู้พิทักษ์ที่มีอายุมากกว่านั้นส่วนใหญ่เป็นตัวแทนของRida Pasha al-Rikabiซึ่งทำหน้าที่เป็นนายกรัฐมนตรีของ Faysal ในขณะที่ผู้พิทักษ์ที่อายุน้อยกว่าไม่มีผู้นำคนใดคนหนึ่งโดยเฉพาะ [18]อย่างไรก็ตาม เยาวชนในอัลฟาตาได้ก่อตั้งพรรคอาหรับอินดิเพ นเดนซ์ ("อัล-อิสติกลัล") ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2462 เป้าหมายของมันคือเพื่อให้บรรลุความสามัคคีและความเป็นอิสระของชาวอาหรับอย่างสมบูรณ์ สมาชิกที่โดดเด่น ได้แก่Izzat DarwazaและShukri al-Quwatli. มีศูนย์กลางอยู่ที่ดามัสกัสและมีสาขาในเมืองต่างๆ ทั่วลิแวนต์ อัล-อิสติกลัลได้รับการสนับสนุนทางการเมืองและการเงินจากฟายซัล แต่อาศัยวงในของอัลฟาตาเพื่อเอาชีวิตรอด (19)

ระหว่างสงคราม บริเตนเป็นผู้สนับสนุนหลักด้านความคิดและอุดมการณ์ชาตินิยมอาหรับ โดยส่วนใหญ่เป็นอาวุธเพื่อใช้ต่อต้านอำนาจของจักรวรรดิออตโตมัน แม้ว่ากองกำลังอาหรับจะได้รับคำสัญญาถึงรัฐที่รวมส่วนใหญ่ของคาบสมุทรอาหรับและเสี้ยววงเดือน ที่อุดมสมบูรณ์ แต่ ข้อตกลง Sykes–Picotที่เป็นความลับระหว่างอังกฤษและฝรั่งเศสได้จัดเตรียมไว้สำหรับการแบ่งดินแดนส่วนใหญ่ของภูมิภาคนั้นระหว่างสองมหาอำนาจ ในช่วงปีระหว่างสงครามและช่วงอาณัติของอังกฤษเมื่อดินแดนอาหรับอยู่ภายใต้การควบคุมของฝรั่งเศสและอังกฤษ ชาตินิยมอาหรับได้กลายเป็นขบวนการต่อต้านจักรวรรดิที่ต่อต้านการปกครองของยุโรปที่สำคัญ [ ต้องการการอ้างอิง ]

การเติบโตของการเคลื่อนไหว

Hilal al-Atrash ผู้นำกบฏซีเรียในพิธีแลกเปลี่ยนเชลยกับ เจ้าหน้าที่ อาณัติของฝรั่งเศสในช่วงการจลาจลครั้งใหญ่ในซีเรียค.ศ. 1925

การก่อจลาจลของชาวอาหรับต่อมหาอำนาจยุโรปเกิดขึ้นหลังจากการจัดตั้งอาณัติของอังกฤษและฝรั่งเศส ความไม่พอใจของการปกครองของอังกฤษสิ้นสุดลงในการปฏิวัติอิรักในปี 1920 การจลาจลที่เกิดขึ้นโดยประชากรในเมืองและชนเผ่าในชนบทของอิรักสิ้นสุดลงในปี 1921 ชาวอังกฤษได้เปลี่ยนนโยบายในอิรักอย่างมากในภายหลัง แม้ว่าอาณัติจะยังคงมีผลบังคับใช้อย่างเป็นทางการ แต่บทบาทของอังกฤษก็ลดน้อยลงเหลือเพียงบทบาทที่ปรึกษา [21]ในปี 1925 Druzeแห่งซีเรียตอนใต้ภายใต้การนำของSultan al-Atrashต่อต้านการปกครองของฝรั่งเศส ภายหลังการจลาจลได้แผ่ขยายไปทั่วซีเรีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในดามัสกัสที่เกิดการจลาจลโดยพลเมือง ชาวฝรั่งเศสตอบโต้ด้วยการทิ้งระเบิดในเมืองอย่างเป็นระบบ ส่งผลให้มีผู้เสียชีวิตหลายพันคน การจลาจลยุติลงภายในสิ้นปีนี้ แต่ได้รับเครดิตจากการบังคับให้ฝรั่งเศสดำเนินการตามขั้นตอนเพิ่มเติมเพื่อประกันอิสรภาพของซีเรีย [22]ในอียิปต์ความขุ่นเคืองต่ออำนาจของอังกฤษทำให้เกิดการจลาจลในวงกว้างทั่วประเทศในปี 2462 อันเป็นผลมาจากการเจรจาสามปีหลังจากการจลาจลอังกฤษตกลงที่จะยอมให้อียิปต์เป็นเอกราชอย่างเป็นทางการในปี 2465 แต่กองทัพของพวกเขายังคงยึดถือ อิทธิพลอันยิ่งใหญ่ในประเทศ ผู้นำทางการเมืองของการปฏิวัติ อียิปต์สนับสนุน ลัทธิชาตินิยมอียิปต์มากกว่าทางเลือกชาตินิยมอาหรับ [23]

ความเป็นอิสระของอียิปต์ อิรักซาอุดีอาระเบียและเยเมนเหนือสนับสนุนให้ผู้รักชาติอาหรับเสนอโครงการดำเนินการต่อต้านมหาอำนาจอาณานิคมในภูมิภาคนี้ ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์ ยุสเซฟ ชูเอรี "แสงวูบวาบในที่สาธารณะครั้งแรก" ของแนวทางแบบชาวอาหรับเกิดขึ้นในปี 1931 ระหว่างการประชุมใหญ่ของอิสลามในกรุงเยรูซาเล ม ซึ่งเน้นย้ำถึงความกลัวของชาวมุสลิมต่อการเติบโตของไซออนิสต์ในปาเลสไตน์ ผู้ได้รับมอบหมายจากอาหรับจัดการประชุมแยกต่างหาก และเป็นครั้งแรกที่ผู้เข้าร่วมประชุมจากแอฟริกาเหนือ อียิปต์ คาบสมุทรอาหรับ และเสี้ยววงเดือนอุดมสมบูรณ์ได้ประชุมร่วมกันเพื่อหารือเกี่ยวกับเรื่องอาหรับ มีการ ประกาศพันธสัญญา ระหว่างชาวอาหรับโดยเน้นที่บทความหลักสามข้อ[ต้องการการอ้างอิง ]:

  • กลุ่มประเทศอาหรับรวมกันเป็นหนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ ดังนั้นประเทศอาหรับจึงไม่ยอมรับหรือยอมรับการแบ่งแยกในลักษณะใดก็ตามที่มันอยู่ภายใต้
  • ความพยายามทั้งหมดในทุกประเทศอาหรับจะต้องมุ่งไปสู่ความสำเร็จของเอกราชภายในหนึ่งเดียว ทุกความพยายามที่จำกัดกิจกรรมทางการเมืองไว้เฉพาะประเด็นท้องถิ่นหรือระดับภูมิภาคจะต้องต่อสู้
  • เนื่องจากลัทธิล่าอาณานิคมในทุกรูปแบบและการแสดงออกไม่สอดคล้องกับศักดิ์ศรีและเป้าหมายสูงสุดของประเทศอาหรับ ประเทศอาหรับจึงปฏิเสธมันและจะต่อต้านมันด้วยวิธีการทั้งหมดที่มีอยู่

มีแผนสำหรับการประชุมในอนาคตอันใกล้ แต่ไม่เคยเกิดขึ้นเนื่องจากการตายของ Faysal ในปี 1933 (ผู้ได้รับมอบหมายเลือก Faysal ของอิรักเป็นผู้อุปถัมภ์ของพวกเขาและเขาตกลงที่จะให้การสนับสนุนทางศีลธรรมและทางวัตถุสำหรับการเคลื่อนไหว) และฝ่ายค้านที่รุนแรงของอังกฤษ อย่างไรก็ตามพรรคอาหรับอินดิเพ นเดนซ์ ก่อตั้งโดยนักเคลื่อนไหวชาวปาเลสไตน์และอิรักจากอัล-ฟาตัต อันเป็นผลโดยตรงจากการประชุมในกรุงเยรูซาเล็มเมื่อวันที่ 13 สิงหาคม พ.ศ. 2475 กิจกรรมส่วนใหญ่ของ AIP มีศูนย์กลางอยู่ที่ด้านการเมืองของชาวปาเลสไตน์ แต่พรรคก็ยังทำงานเพื่อบรรลุผล เอกภาพและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของชาวอาหรับเพื่อเสริมสร้างการต่อต้านอาหรับกับอาณัติของอังกฤษในปาเลสไตน์และเพิ่มการตั้งถิ่นฐานของชาวยิวที่เกิดขึ้นที่นั่น ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2476 สันนิบาตชาตินิยม (LNA) ก่อตั้งขึ้นในเลบานอนโดยกลุ่มข้าราชการพลเรือนมืออาชีพที่มีการศึกษาแบบตะวันตกโดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างตลาดอาหรับร่วมกันและฐานอุตสาหกรรมตลอดจนการยกเลิกอุปสรรคด้านศุลกากรระหว่างประเทศอาหรับ [24]โดยเสนอให้ปฏิรูปเกษตรกรรมเพื่อจำกัดอำนาจของเจ้าของที่ดิน ยกเลิกสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็น " ศักดินา " และส่งเสริมการเติบโตของอุตสาหกรรม LNA พยายามบ่อนทำลายเจ้าของที่ดินที่ขาดหายไปในลิแวนต์ซึ่งมักจะสนับสนุนลัทธิชาตินิยมในท้องถิ่นและเปิดให้ ทำงานร่วมกับหน่วยงานของยุโรปหรือผู้ซื้อที่ดินของชาวยิว LNA ได้รับความนิยมในระดับหนึ่งตลอดช่วงทศวรรษที่ 1930 แต่ไม่สามารถอยู่รอดได้ในช่วงทศวรรษที่ 1940 [25]

หลังจากการสังหารผู้นำกองโจรอาหรับซีเรียอิซ อัด-ดิน อัล-กอสซัมโดยกองกำลังอังกฤษในเมือง ยา บาดความตึงเครียดระหว่างชาวอาหรับ-ยิวในปาเลสไตน์ก็มาถึงจุดสูงสุด ความรู้สึก ต่อต้านไซออนิสต์ถึงจุดเดือดเมื่อวันที่ 15 เมษายน พ.ศ. 2479 เมื่อกลุ่มติดอาวุธชาวอาหรับสังหารพลเรือนชาวยิวหลังจากสกัดกั้นรถของเขาใกล้หมู่บ้านบาลา หลังจากชาวยิวตอบโต้ด้วยการสังหารชาวนาอาหรับ 2 คนใกล้เมืองจาฟฟาเหตุการณ์นี้จุดชนวนให้เกิดการจลาจลของชาวอาหรับในปาเลสไตน์ AIP ร่วมกับผู้มีชื่อเสียงชาวปาเลสไตน์ได้เลือกผู้นำที่ได้รับความนิยมและแกรนด์มุฟตีแห่งเยรูซาเล็มอามิน อัล-ฮุส เซนี เพื่อเป็นผู้นำการลุกฮือ [26]คณะกรรมการระดับสูงของอาหรับ(AHC) คณะกรรมการระดับชาติที่รวบรวมกลุ่มอาหรับในปาเลสไตน์ ก่อตั้งขึ้นเพื่อประสานงานการลุกฮือ เพื่อประท้วงการอพยพของชาวยิว ที่เพิ่มขึ้น มี การประกาศ นัดหยุดงานทั่วไปและการคว่ำบาตรทางการเมือง เศรษฐกิจ และสังคมของชาวยิวจึงเกิดขึ้นในไม่ช้า [27]

เหตุการณ์ในปาเลสไตน์เกิดขึ้นตามกิจกรรมต่อต้านอาณานิคมที่คล้ายกันในอียิปต์และซีเรีย ซึ่งช่วยจุดประกายให้เกิดการจลาจล ในอียิปต์ การเดินขบวนต่อต้านอังกฤษเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์ในท้ายที่สุดส่งผลให้เกิดการฟื้นฟูรัฐธรรมนูญอียิปต์ในขณะที่อยู่ในซีเรีย การโจมตีทั่วไปที่จัดขึ้นในเดือนมกราคม–กุมภาพันธ์ 1936 นำไปสู่การเจรจาครั้งสำคัญสำหรับข้อตกลงเอกราชกับรัฐบาลฝรั่งเศส [26]อังกฤษแสดงจุดยืนต่อต้านการจลาจลชาตินิยมในปาเลสไตน์ สลาย AHC ที่บังคับให้อัล-ฮูไซนีลี้ภัยในเลบานอนในปี 2480 [28]อัล-ฮูไซนี ผู้เอนเอียงไปทางลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์เป็นเครื่องมือในการจัดระเบียบกระทะ - การประชุมอาหรับบลูดันเมื่อวันที่ 9 กันยายน พ.ศ. 2480 ในซีเรียซึ่งรวบรวมผู้แทน 524 คนจากทั่วโลกอาหรับ แม้ว่าอัล-ฮูไซนีเองก็ไม่ได้เข้าร่วมด้วย [29]ตามที่ผู้เขียน Adeeb Dawisha แม้ว่าการจลาจลจะถูกระงับโดย 2482 มันอย่างมาก "มีส่วนทำให้เกิดการเติบโตของความรู้สึกชาตินิยมอาหรับ" และเริ่มการพัฒนา "ความเป็นปึกแผ่น" ระหว่างรัฐบาลอาหรับ [30]

กษัตริย์กาซีแห่งอิรักทรงสนับสนุนชาตินิยมอาหรับอย่างเข้มแข็ง เขาเสียชีวิตจากอุบัติเหตุทางรถยนต์ในปี 2482 แต่การเสียชีวิตของเขาถูกกล่าวหาว่าเป็นชาวอังกฤษโดย เจ้าหน้าที่กองทัพ อิรักที่ภักดีต่อเขา

ในขณะเดียวกัน สังคมชาตินิยมอาหรับที่เป็นความลับได้ก่อตั้งขึ้นในอิรักในปี 1938 ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อพรรคชาตินิยมอาหรับ (ANP) โดยทั่วไปแล้ว ANP จะจำกัดตัวเองให้มีอิทธิพลต่อเหตุการณ์และผู้นำในอิรัก มากกว่าที่จะเป็นผู้นำขบวนการชาตินิยมมวลชน กษัตริย์กาซีแห่งอิรักเป็นผู้นำเช่นนั้น Ghazi ตั้งใจที่จะสร้างกองทัพอิรักที่แข็งแกร่งและพยายามผนวกคูเวตอย่าง แข็งขัน นักการเมืองชาตินิยมอาหรับจำนวนมากจากคูเวต ซึ่งสนับสนุนความเป็นอิสระโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการค้นพบน้ำมันที่นั่นในปี 2481 ได้รับความช่วยเหลือที่ปลอดภัยในอิรักหลังจากถูกกดขี่โดยผู้ปกครองกึ่งผู้ปกครองของ เช ดอมอัล-ซาบาห์ครอบครัว (คูเวตยังคงเป็นดินแดนของอังกฤษในขณะนั้น) Ghazi เสียชีวิตจากอุบัติเหตุทางรถยนต์ในปี 2482 ทำให้นายทหารหลายคนกล่าวหาว่ากษัตริย์ถูกลอบสังหารโดยกองกำลังอังกฤษ [31]ในปีเดียวกันนั้น อัล-ฮูเซนีเดินทางถึงแบกแดดหลังจากหนีออกจากเลบานอน ทำให้เกิดขวัญกำลังใจแก่มิติแพน-อาหรับในการเมืองอิรัก นายกรัฐมนตรีในขณะนั้นนูรี อัล-ซาอิดและกษัตริย์อับดุลอิลาห์ ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ ไม่ได้ปิดบังความเห็นอกเห็นใจของชาวอาหรับที่กาซีดำเนินอยู่ [29]

Amin al-Husseini (กลาง, สวมผ้าโพกศีรษะ) และRashid Ali al-Gaylani (ทางซ้ายของ al-Husayni) ระลึกถึงวันครบรอบการรัฐประหารในอิรักในปี 1941 ในกรุงเบอร์ลิน ประเทศเยอรมนี

Rashid Ali al-Gaylaniดำรงตำแหน่งนายกรัฐมนตรีต่อจาก al-Said ในเดือนมีนาคม 1940 และเข้ารับตำแหน่งที่เป็นกลางเกี่ยวกับสงครามโลกครั้งที่สองโดยเปิดการเจรจากับรัฐบาลเยอรมันที่ทำสงครามกับสหราชอาณาจักร ภายใต้แรงกดดันมหาศาลจากฝ่ายหลัง อัล-เกย์ลานีลาออกเมื่อวันที่ 31 มกราคม พ.ศ. 2484 และอัล-ซาอิดเข้ามาแทนที่ การรับรู้ถึงคำอุทานของอังกฤษในกิจการภายในของอิรักสร้างความไม่พอใจให้กับเจ้าหน้าที่ชาตินิยมอาหรับในกองทัพ ซึ่งทำให้กลุ่มหนึ่งต้องโค่นล้มรัฐบาลในเดือนเมษายน และติดตั้งอัลไกลานีเป็นนายกรัฐมนตรี [30]เพื่อตอบโต้การตอบโต้ของกองทัพอังกฤษต่อการรัฐประหาร อัล-เกย์ลานีเกณฑ์การสนับสนุนจากเยอรมนี แต่กองทัพเยอรมันไม่ได้มาช่วยเหลือรัฐบาลชาตินิยมอาหรับ กับโปรเยอรมันVichy Franceหลังจากเข้าควบคุมซีเรียเพื่อนบ้านแล้ว อังกฤษยึดอิรักอีกครั้งในเดือนพฤษภาคม เพื่อป้องกันไม่ให้อิรักเข้าร่วมกับฝ่ายอักษะ เมื่อวันที่ 1 มิถุนายน al-Gaylani และ al-Husayni ได้หลบหนีไปยังประเทศเยอรมนี ในขณะที่นายทหารที่ทำรัฐประหารถูกจับและถูกประหารชีวิต [29]

อัล-ฮูไซนีเริ่มคุ้นเคยกับอดอล์ฟ ฮิตเลอร์ผู้นำนาซีของเยอรมนี และเจ้าหน้าที่นาซีคนอื่นๆ มากขึ้นเรื่อยๆ และพยายามประสานนโยบายของนาซีและอาหรับเพื่อแก้ไขสิ่งที่เขาเชื่อว่าเป็น " ปัญหาของชาวยิว " ในปาเลสไตน์ (32)ในการปราศรัยของมุฟตีครั้งหนึ่ง เขาขอให้ชาวอาหรับรวมตัวกันและ "ฆ่าชาวยิวทุกที่ที่คุณพบพวกเขา" [33] [34] [35]ตลอดช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2 รัฐบาลนาซีซึ่งแสวงหาผลประโยชน์จากความรู้สึกต่อต้านจักรวรรดินิยมที่แพร่หลายในตะวันออกกลาง ได้เผยแพร่ข้อความต่อต้านกลุ่มเซมิติกที่ปรับแต่งให้เหมาะกับชาวมุสลิมที่พูดภาษาอาหรับในตะวันออกกลางผ่าน วิทยุ. (36)

ความขัดแย้งในอิรักก่อให้เกิดความโกรธเคืองและความคับข้องใจไปทั่วโลกอาหรับ และอังกฤษยอมรับการเติบโตอย่างรวดเร็วของความรู้สึกชาตินิยมอาหรับในหมู่ประชากรอาหรับ[37]ส่วนใหญ่เห็นว่าเหตุการณ์ในอิรักเป็นการต่อสู้กับจักรพรรดินิยมอย่างกล้าหาญ [38]รัฐมนตรีต่างประเทศอังกฤษแอนโธนี่ อีเดนระบุอย่างเป็นทางการว่าบริเตนสนับสนุนความสัมพันธ์ระหว่างชาวอาหรับ-อาหรับอย่างแน่นแฟ้นเพื่อบรรเทาความรู้สึกต่อต้านอังกฤษในภูมิภาค [37]เหตุการณ์ในภูมิภาคนี้มีอิทธิพลต่อการก่อตั้งชมรมสหภาพอาหรับในอียิปต์ในปี พ.ศ. 2485 ซึ่งเรียกร้องให้มีการพัฒนาความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นยิ่งขึ้นระหว่างอียิปต์กับโลกอาหรับ ต่อมาได้เปิดสาขาในกรุงแบกแดด เบรุต จาฟฟา และดามัสกัส และมอส ตาฟา เอล-นาฮาส นายกรัฐมนตรีอียิปต์นำแพลตฟอร์มของตนมาใช้ โดยให้คำมั่นว่าจะช่วยปกป้อง "ผลประโยชน์และสิทธิ" ของ "พี่น้องชาติอาหรับ" และสำรวจ "คำถามเกี่ยวกับความสามัคคีของชาวอาหรับ" [38]

การก่อตั้งสันนิบาตอาหรับ

การแข่งขันเพื่อความเป็นผู้นำของโลกอาหรับส่วนใหญ่พัฒนาขึ้นระหว่างสถาบันทางการเมืองของอิรักและอียิปต์ในช่วงหลังความล้มเหลวของการทำรัฐประหารราชิด อาลี การสนับสนุนดังกล่าวของอีเดนสำหรับความสัมพันธ์ในอาหรับที่เพิ่มมากขึ้นสนับสนุนให้นูรี อัล-ซาอิดแห่งอิรักเสนอแผนของตนเองเพื่อความสามัคคีของชาวอาหรับในเดือนมกราคม พ.ศ. 2486 ขนานนามว่า " สหภาพพระจันทร์เสี้ยว ที่อุดมสมบูรณ์ " แผนดังกล่าวตระหนักถึงความสัมพันธ์ทางภาษา วัฒนธรรม และเศรษฐกิจระหว่างรัฐต่างๆ ของ ภูมิภาค Fertile Crescentเช่นเดียวกับความแตกต่างระหว่างผู้อยู่อาศัย มันพยายามที่จะรวมรัฐเหล่านั้นในกระบวนการตามขั้นตอน โดยในระยะแรกจะเห็นซีเรีย, Transjordan, ปาเลสไตน์และเลบานอนรวมกันด้วยเอกราชที่จำกัดให้กับชาวยิวในปาเลสไตน์และสิทธิพิเศษสำหรับคริสเตียนในเลบานอน [39]หลังจากนั้น รัฐ เลวานไทน์และอิรักจะจัดตั้ง "สันนิบาตอาหรับ" ซึ่งรัฐอาหรับอื่นๆ สามารถเข้าร่วมได้ ซึ่งจะดูแลเรื่องการป้องกันประเทศ นโยบายต่างประเทศ ศุลกากร สกุลเงิน และการปกป้องชนกลุ่มน้อย ข้อเสนอนี้สะท้อนถึงปัจจัยหลายอย่างรวมกัน กล่าวคือ ความทะเยอทะยานแบบขยายขอบเขตของพวกฮาเชไมต์ ความพยายามโดยการจัดตั้งทางการเมืองของอิรักเพื่อรักษาความเป็นผู้นำของอาหรับในการแข่งขันกับอียิปต์ และการยอมรับอัตลักษณ์อาหรับอย่างแท้จริงโดยผู้นำของอิรัก [39]

รัฐบาลอียิปต์ของNahas Pashaริเริ่มโครงการที่เป็นคู่แข่งกันเพื่อสร้างความสัมพันธ์ระหว่างอาหรับที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้น และส่งคณะผู้แทนไปยังรัฐอาหรับหลายแห่ง บุคคลสำคัญชาตินิยมอาหรับในประเทศพยายามเน้นย้ำถึงอุปนิสัยอาหรับของอียิปต์อับดุล ราห์มาน อัล-อัซซา มที่โด่งดังที่สุดของพวกเขา แม้กระทั่งเขียนว่า "อียิปต์เคยเป็นประเทศอาหรับก่อนคริสตกาล" การโอบกอดอาหรับของชาวอียิปต์ที่เห็นได้ชัดนั้นพบกับความตื่นเต้นโดยทั่วไปของชาวอาหรับในระดับที่นิยม และความพยายามของปาชาได้รับแรงฉุดลากจากรัฐบาลอาหรับหลายแห่งมากกว่าข้อเสนอ Fertile Crescent ของอัล-ซาอิด [40]เหตุผลสำหรับเรื่องนี้มีตั้งแต่ความเกลียดชังของราชวงศ์ซาอุดิอาระเบียและการจัดตั้งทางการเมืองในดามัสกัสเพื่อความทะเยอทะยานในการเป็นผู้นำของครอบครัว Hashemite ที่เป็นคู่แข่งกับความเชื่อของชุมชน Maronite Christian ของเลบานอนว่าแผนของอียิปต์จะไม่ต้องการการยอมรับความเป็นอิสระในอนาคต ระหว่างวันที่ 25 กันยายน-8 ตุลาคม พ.ศ. 2487 บรรดาผู้นำอิรัก ซีเรีย ซาอุดีอาระเบีย เลบานอน ทรานส์จอร์แดน เยเมน และชุมชนอาหรับปาเลสไตน์ ได้ประชุมกันในเมืองอเล็กซานเดรียประเทศอียิปต์ ในการประชุมที่จัดขึ้นโดยรัฐบาลอียิปต์ ซึ่งจบลงด้วยข้อตกลงที่เรียกว่า " พิธีสารอเล็กซานเดรีย[41]

พีคภายใต้การนำของอียิปต์

ประธานาธิบดีกามาล อับเดล นัสเซอร์ แห่ง อียิปต์กลับมาส่งเสียงโห่ร้องให้กับฝูงชนในกรุงไคโรหลังจากประกาศจัดตั้ง บริษัท คลองสุเอซ ให้เป็นของ รัฐ เมื่อเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2499

หลังสงครามโลกครั้งที่สองกามาล อับเดล นัสเซอร์ผู้นำของอียิปต์ มีบทบาทสำคัญในการเกิดขึ้นของชาตินิยมอาหรับ [7]คัดค้านการควบคุมเขตคลองสุเอซของอังกฤษและกังวลว่าอียิปต์จะกลายเป็นสมรภูมิสงครามเย็น นัสเซอร์ ผลักดันให้มีข้อตกลงการรักษาความมั่นคงของกลุ่มอาหรับภายในกรอบของสันนิบาตอาหรับ. ประเด็นสำคัญคือความต้องการความช่วยเหลือทางเศรษฐกิจที่ไม่ขึ้นอยู่กับสันติภาพกับอิสราเอลและการจัดตั้งฐานทัพทหารสหรัฐหรืออังกฤษภายในประเทศอาหรับ นัสเซอร์ทำให้คลองสุเอซเป็นของกลางและท้าทายโดยตรงต่อการปกครองของมหาอำนาจตะวันตกในภูมิภาค ในเวลาเดียวกัน เขาได้เปิดอียิปต์ให้เป็นเขตสงครามเย็นโดยรับความช่วยเหลือและการจัดส่งอาวุธจากประเทศในกลุ่มโซเวียตที่ไม่ขึ้นอยู่กับสนธิสัญญา ฐาน และสนธิสัญญาสันติภาพ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความหมายแฝงของการครอบงำสงครามเย็นในภูมิภาค อียิปต์จึงได้รับความช่วยเหลือจากสหรัฐฯ ซึ่งพยายามส่งเสริมชาตินิยมอาหรับที่เกิดขึ้นใหม่ให้เป็นอุปสรรคต่อลัทธิคอมมิวนิสต์ [ ต้องการการอ้างอิง ]

คำถามเกี่ยวกับปาเลสไตน์และการต่อต้านไซออนิสต์กลายเป็นจุดระดมพลสำหรับชาตินิยมอาหรับจากทั้งมุมมองทางศาสนาและมุมมองด้านการทหาร ข้อเท็จจริงที่ว่าไซออนิสต์เป็นชาวยิวได้ส่งเสริมรสนิยมทางศาสนาให้กับสำนวนโวหารที่เกี่ยวกับคนต่างชาติและเสริมสร้างอิสลามให้เป็นคุณลักษณะที่กำหนดลักษณะของชาตินิยมอาหรับ ความพ่ายแพ้ที่น่าอับอายในสงครามอาหรับ–อิสราเอลปี 1948 ได้เสริมความแข็งแกร่งให้กับการแก้ปัญหาของชาวอาหรับที่จะรวมเป็นหนึ่งเพื่อสนับสนุนอุดมการณ์ชาตินิยม ในดินแดน อาหรับ [7]ด้วยการถือกำเนิดของลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์การโต้เถียงกันระหว่างบรรดาผู้ที่เชื่อว่าความสามัคคีของชาวปาเลสไตน์จะนำมาซึ่งความพินาศของอิสราเอล (ทัศนะที่สนับสนุนโดยขบวนการชาตินิยมอาหรับ) หรือว่าการทำลายล้างของอิสราเอลจะทำให้เกิดความสามัคคีของชาวอาหรับ (ทัศนะที่สนับสนุนโดยฟาตาห์ ) [42]

Pan-Arabism เดิมเป็นขบวนการทางโลก [43]ชาตินิยมอาหรับมักปฏิเสธศาสนาเป็นองค์ประกอบหลักในอัตลักษณ์ทางการเมือง และส่งเสริมความสามัคคีของชาวอาหรับโดยไม่คำนึงถึงอัตลักษณ์นิกาย อย่างไรก็ตาม ความจริงที่ว่าชาวอาหรับส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมถูกใช้โดยบางคนเป็นพื้นฐานสำคัญในการสร้างเอกลักษณ์ประจำชาติอาหรับใหม่ ตัวอย่างนี้คือ Michel Aflaq ผู้ก่อตั้งร่วมกับSalah al-Din al-BitarและZaki al-Arsuziจากพรรค Ba'ath ในซีเรียในทศวรรษ 1940 [7]อัฟลัค แม้ว่าตนเองจะเป็นคริสเตียน แต่ถือว่าอิสลามเป็นเครื่องพิสูจน์ถึง "อัจฉริยะอาหรับ" และเคยกล่าวไว้ว่า "มูฮัมหมัดเป็นแบบอย่างของชาวอาหรับทั้งหมด ดังนั้น ขอให้ชาวอาหรับทั้งหมดในวันนี้เป็นมูฮัมหมัด" เนื่องจากชาวอาหรับได้บรรลุถึงความรุ่งโรจน์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดผ่านการขยายตัวของศาสนาอิสลาม อิสลามจึงถูกมองว่าเป็นข้อความสากลตลอดจนการแสดงออกถึงความเป็นอัจฉริยะทางโลกของชนชาติอาหรับ อิสลามได้ให้ "อดีตอันรุ่งโรจน์" แก่ชาวอาหรับ ซึ่งแตกต่างจาก "ปัจจุบันที่น่าอับอาย" อย่างมาก ผลที่ตามมา ปัญหาของการปรากฏตัวของชาวอาหรับเป็นเพราะชาวอาหรับได้แยกตัวออกจาก "สัญลักษณ์อันเป็นนิรันดร์และสมบูรณ์แบบ" ของพวกเขา นั่นคือ อิสลาม ชาวอาหรับจำเป็นต้องมี "การฟื้นคืนพระชนม์" ( ba'athในภาษาอาหรับ) หลังจากการรัฐประหารโดยทหารของ Ba'athistในอิรักและซีเรียในทศวรรษ 1960 กลุ่ม Ba'athists "มีส่วนน้อยมากในการพัฒนาลัทธิชาตินิยมอาหรับทั้งหมด ซึ่งเป็นสาเหตุเดิมของมัน" [8]

ในขณะเดียวกัน กษัตริย์ไฟซาลแห่งซาอุดีอาระเบียพยายามที่จะตอบโต้อิทธิพลของลัทธิชาตินิยมอาหรับและลัทธิคอมมิวนิสต์ในภูมิภาคด้วยการส่งเสริมอิสลามแบบแพนอิสลามเป็นทางเลือก เขาเรียกร้องให้มีการจัดตั้งสันนิบาตโลกมุสลิม โดยไปเยือนประเทศมุสลิมหลายแห่งเพื่อสนับสนุนแนวคิดนี้ นอกจากนี้เขายังมีส่วนร่วมในการโฆษณาชวนเชื่อและสงครามสื่อกับนัสเซอร์ [ ต้องการการอ้างอิง ]

ปฏิเสธ

หลังจากความพ่ายแพ้ของกลุ่มพันธมิตรอาหรับโดยอิสราเอลระหว่างสงครามหกวัน ปี 1967 ซึ่งนา สเซอร์ผู้นำชาตินิยมอาหรับที่ครองราชย์ได้ขนานนามว่าal-Ma'raka al-Masiriya (การต่อสู้แห่งโชคชะตา) มีการกล่าวกันว่าขบวนการชาตินิยมอาหรับมี ได้รับความทุกข์ทรมานจากการเลื่อน "กลับไม่ได้" ไปสู่ ​​"ความเหลื่อมล้ำทางการเมือง" [44]

ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา ขบวนการก็อ่อนแอลงอีกโดยการแยกฝ่ายและการต่อสู้แบบประจัญบานทางอุดมการณ์ ขบวนการชาตินิยมอาหรับที่สนับสนุน Nasser ก่อนหน้านี้ได้ละทิ้ง ลัทธิ Nasserism ต่อสาธารณชน เพื่อสนับสนุนลัทธิมาร์กซ์ - เลนินและแตกสลายหลังจากนั้นไม่นาน ในปีพ.ศ. 2509 พรรคบาธสังคมนิยมอาหรับได้ แยกออกเป็นกลุ่มคู่ต่อสู้ซึ่งมีฐานอยู่ในแบกแดดและดามัสกัสตามลำดับ [ ต้องการการอ้างอิง ]

เหตุผลในการปฏิเสธ

นอกเหนือจากความพ่ายแพ้ในปี 2510 ปัจจัยที่ทำให้การเคลื่อนไหวอ่อนแอลง ได้แก่:

  • การขจัดสิ่งระคายเคืองจำนวนมากที่กระตุ้นความรักชาตินิยมในฐานะลัทธิจักรวรรดินิยมและลัทธิตะวันตกลดน้อยลงในโลกอาหรับในช่วงทศวรรษ 1950 และต้นทศวรรษ 1960
นักประวัติศาสตร์ Adeed Dawisha กล่าวว่า:

การปรากฏตัวของอังกฤษในอียิปต์และอิรักถูกกำจัด สนธิสัญญาแบกแดดพ่ายแพ้; Sir John Bagot Glubbเสนาธิการอังกฤษของจอร์แดนถูกไล่ออก Camille Chamounประธานาธิบดีโปร-ตะวันตกของเลบานอนถูกแทนที่โดยFu'ad Shihab ที่เป็น อิสระ และชาวอัลจีเรียที่เสียสละชีวิตนับล้านในการต่อสู้อย่างกล้าหาญได้ชัยชนะเหนืออำนาจอาณานิคมของฝรั่งเศส [45]

  • เอกสารแนบระดับภูมิภาค เช่นนโยบาย "อิรักต้องมาก่อน" ของ ประธานาธิบดีอิรัก Abd al-Karim Qasim ;
  • ความผูกพันกับชนเผ่าและ "คุณค่าของชนเผ่าที่ฝังแน่น";
  • ความสงสัยในความสามัคคีของอาหรับโดยชนกลุ่มน้อยเช่นชาวเคิร์ดในอิรักซึ่งไม่ใช่ชาวอาหรับหรือ ชาวอาหรับ ชีอะในอิรักที่กลัวชาตินิยมอาหรับเป็น " โครงการ ซุนนี " เพื่อสร้าง "อำนาจของสุหนี่";
  • การฟื้นฟูอิสลามซึ่งเติบโตขึ้นเมื่อชาตินิยมอาหรับเสื่อมถอย และกลุ่มมุสลิมที่นับถือศาสนาอิสลามเป็นปฏิปักษ์ต่อลัทธิชาตินิยมโดยทั่วไป โดยเชื่อว่าไม่มีที่ในอิสลาม
  • ขาดความสนใจจากขบวนการพหุนิยมการแยกอำนาจ เสรีภาพ ในการแสดงออกทางการเมืองและ แนวคิด ทางประชาธิปไตย อื่นๆ ที่อาจ "ฟื้นคืน" อุดมการณ์ในช่วงเวลาที่อ่อนแอ

ความพยายามในความสามัคคี

ประธานาธิบดี กามาล อับเดล นัสเซอร์ แห่ง อียิปต์ลงนามในสนธิสัญญาเอกภาพกับประธานาธิบดีชุกรี อัล-ควาตลี แห่งซีเรียก่อตั้งสาธารณรัฐอาหรับเอมิเรต เมื่อเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2501

ในช่วงทศวรรษที่ 1940 ผู้ปกครอง เช่นอับดุลลาห์ที่ 1 แห่งจอร์แดนและนูรี อัล-ซาอิดแห่งอิรักพยายามสร้างอาณาจักรอาหรับที่ขยายออกไป ซึ่งสร้างขึ้นจากรัฐชาติเล็กๆ ที่ถูกสร้างขึ้นในช่วงเวลาอาณัติ ความฝันของอับดุลลาห์คือการเป็นกษัตริย์แห่งมหานครซีเรียในขณะที่ ความฝันของอับดุลลาห์คือเพื่อ สหพันธ์พระจันทร์เสี้ยว ที่อุดม สมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม ความทะเยอทะยานเหล่านี้ไม่เป็นที่นิยมและพบกับความสงสัยในประเทศที่พวกเขาพยายามจะพิชิต การก่อตั้งสันนิบาตอาหรับและการยืนกรานในบูรณภาพแห่งดินแดนและการเคารพอธิปไตยของแต่ละประเทศสมาชิก การลอบสังหารอับดุลลาห์และการปฏิวัติ 14 กรกฎาคมทำให้ความเป็นไปได้ทางการเมืองของแนวคิดเหล่านี้อ่อนแอลง [7]

ในช่วงส่วนใหญ่ของศตวรรษที่ 20 การแข่งขันระหว่างซีเรียกับนัสเซอร์ในอียิปต์ว่าใครที่จะเป็นผู้นำสหภาพแรงงานได้บ่อนทำลายความพยายามในการจัดตั้งรัฐอาหรับที่เป็นเอกภาพ [46]ในปี 1958 อียิปต์และซีเรียได้เข้าร่วมชั่วคราวเพื่อสร้างสาธารณรัฐสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ มันมาพร้อมกับความพยายามที่จะรวมอิรักและ เยเมนเหนือ ไว้ในสหภาพ การฝึกหัดนี้เองในขณะที่ส่งเสริมตำแหน่งของอียิปต์ที่เป็นศูนย์กลางของการเมืองอาหรับ ทำให้ซีเรียอ่อนแอลง [ ต้องการการอ้างอิง ]

ด้วยการปฏิวัติ 14 กรกฎาคมที่เกิดขึ้นในอิรักในปีเดียวกัน มหาอำนาจตะวันตกกลัวผลกระทบของชาตินิยมอาหรับที่มีอำนาจในภูมิภาคนี้ มหาอำนาจจากต่างประเทศไม่เพียงแต่กังวลเกี่ยวกับการแพร่กระจายที่เป็นไปได้ของขบวนการปฏิวัติดังกล่าวในรัฐอาหรับอื่นๆ แต่ยังกังวลว่าจะสูญเสียการควบคุมและการผูกขาดทรัพยากรน้ำมันธรรมชาติของภูมิภาคนี้ด้วย อย่างไรก็ตาม เนื่องด้วยความไม่พอใจต่ออำนาจปกครองของอียิปต์และหลังจากการรัฐประหารในซีเรียที่นำรัฐบาลที่หัวรุนแรงขึ้นสู่อำนาจ สาธารณรัฐสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์จึงล่มสลายในปี 2504 คำว่าสาธารณรัฐสหรัฐอาหรับยังคงใช้ต่อไปในอียิปต์จนถึงปี 2514 หลังจากการตาย ของนัสเซอร์. [ ต้องการการอ้างอิง ]

ความพยายามในการรวมตัวที่ไม่ประสบความสำเร็จอีกเกิดขึ้นในปี 2506 ในปีนั้นพรรค Ba'ath ชาตินิยมอาหรับเข้ามามีอำนาจในซีเรียและอิรักและมีการเจรจาเกี่ยวกับการรวมทั้งสองประเทศกับอียิปต์ เมื่อวันที่ 17 เมษายน มีการลงนามข้อตกลงเพื่อรวมประเทศเข้าด้วยกัน แต่ผู้นำบาอัทบ่นว่าสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็น "การอุปถัมภ์ การกลั่นแกล้ง" ของประธานาธิบดีอียิปต์ นัสเซอร์ และการยืนกรานในโครงสร้างพรรคที่รวมศูนย์เพียงแห่งเดียวภายใต้การนำของเขา [47]ในซีเรีย ผู้ที่สนับสนุน Nasserists ถูกกำจัดออกจากกองทัพซีเรียและคณะรัฐมนตรี ในการตอบโต้ การจลาจลที่สนับสนุน Nasser ได้ปะทุขึ้นในดามัสกัสและ อ เลปโปแต่ถูกบดขยี้โดยมีผู้ก่อจลาจลเสียชีวิต 50 คน ความพยายามในการก่อรัฐประหารของ Nasser เมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม 1963 ในซีเรียก็จบลงอย่างไม่ประสบผลสำเร็จเช่นกัน มีผู้เสียชีวิตหรือบาดเจ็บหลายร้อยรายในการพยายามเข้ายึดสถานีวิทยุดามัสกัสและกองบัญชาการกองทัพบก และเจ้าหน้าที่กบฏ 27 นายถูกประหารชีวิตโดยสรุป นัสเซอร์จึงถอนตัวออกจากข้อตกลงสหภาพแรงงานอย่างเป็นทางการ โดยประณามบาอาติสต์ซีเรียว่าเป็น "ฟาสซิสต์และฆาตกร" [47]

ในปี 1964 อียิปต์ อิรัก และเยเมนเหนือได้จัดตั้งUnified Political Commandเพื่อเตรียมการควบรวมกิจการอย่างค่อยเป็นค่อยไปในสาธารณรัฐสหรัฐอาหรับ ใหม่ อย่างไรก็ตาม โครงการทั้งสองล้มเหลวในปี 1966 และ 1967 ในปี 1971 และ 1972 มูอัมมาร์ กัดดาฟีพยายามรวมลิเบีย อียิปต์ ซูดานและซีเรียเพื่อจัดตั้งสหพันธ์สาธารณรัฐอาหรับ [48] ​​สหภาพที่หลวมนี้กินเวลาจนถึงปี 1977 เมื่อมันแตกออกเนื่องจากข้อพิพาททางการเมืองและดินแดนระหว่างผู้นำของสาธารณรัฐ ในปี 1974 Muammar Gaddafi และHabib Bourguibaพยายามทำให้ทั้งสองประเทศคือลิเบียและตูนิเซียก่อตั้ง สาธารณรัฐ อิสลามอาหรับ แผนนี้ถูกปฏิเสธโดย Bourgiba เนื่องจากเขาตระหนักถึงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของมา เกร็บกล่าว ต่อมาจะกลายเป็นสหภาพอาหรับ มาเกร็ บ [ ต้องการการอ้างอิง ]

ในเดือนตุลาคม 1978 ประธานาธิบดีอิรัก Ahmed Hassan al-Bakrเริ่มทำงานอย่างใกล้ชิดกับประธานาธิบดี Hafez al-Assad ของซีเรียเพื่อทำลายข้อตกลง Camp David พวกเขาลงนามในกฎบัตรในกรุงแบกแดดเพื่อปฏิบัติการร่วมแห่งชาติ ซึ่งจัดให้มี "ความสัมพันธ์ที่เป็นเอกภาพในรูปแบบที่ใกล้ชิดที่สุด" รวมถึง "ความสามัคคีทางทหารที่สมบูรณ์" เช่นเดียวกับ "การรวมตัวทางเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรม" [49]ข้อตกลงในการรวมทั้งสองรัฐจะมีผลบังคับใช้ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2522 อย่างไรก็ตามรองประธานาธิบดีอิรัก ซัดดัม ฮุสเซนกลัวที่จะสูญเสียอำนาจของเขาไปยังอัสซาด (ซึ่งควรจะเป็นรองหัวหน้าในสหภาพใหม่) และถูกบังคับ al-Bakr เข้าสู่วัยเกษียณภายใต้การคุกคามของความรุนแรง [50] [51]แม้ว่าการเจรจาเอกภาพระหว่างอัสซาดและซัดดัมยังคงดำเนินต่อไปหลังเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2522 แต่อัสซาดปฏิเสธข้อเรียกร้องของอิรักในการควบรวมกิจการอย่างเต็มรูปแบบระหว่างทั้งสองรัฐ และการส่งกำลังทหารอิรักเข้าสู่ซีเรียในทันที ในทางกลับกัน อัสซาดอาจกลัวการครอบงำของอิรักและสงครามครั้งใหม่กับอิสราเอล กลับสนับสนุนวิธีการทีละขั้นตอน การเจรจาเพื่อความสามัคคีในท้ายที่สุดก็ถูกระงับอย่างไม่มีกำหนด หลังจากที่ถูกกล่าวหาว่ามีการค้นพบแผนการของซีเรียที่จะโค่นล้มซัดดัม ฮุสเซนในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2522 [49]

ชาตินิยมอาหรับที่มีชื่อเสียง

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ a b c " Requiem for Arab Nationalism " โดย Adeed Dawisha, Middle East Quarterly , Winter 2003
  2. a b Charles Smith, The Arab-Israeli Conflict, in International Relations in the Middle Eastโดย Louise Fawcett, p. 220.
  3. เสลา, 151
  4. ^ ชูเอรี น.23.
  5. ^ ชูเอริ หน้า 25.
  6. ชูเอริ, น.26.
  7. a b c d e Sela, 153
  8. ^ a b c Sela, 154
  9. ↑ เซลา, 154–155
  10. ^ คาลิดี, น.6.
  11. ^ คาลิดี, พี. 7.
  12. ^ a b Khalidi, p. 8.
  13. สุไลมาน, ยาซีร์ (2003). ภาษาอาหรับและเอกลักษณ์ประจำชาติ: การศึกษาในอุดมการณ์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ. หน้า 114 .
  14. ^ คาลิดี หน้า 9
  15. ^ a b Choueiri, pp.166–168.
  16. คาร์ช,ลัทธิจักรวรรดินิยมอิสลาม , 229
  17. คาร์ช,ลัทธิจักรวรรดินิยมอิสลาม , 8–9
  18. ^ a b Choueiri, pp.171–173.
  19. ^ ชูเอริ, pp.175–176.
  20. ^ ชูเอริ, น.92.
  21. ^ ดอดจ์ pp.8–10.
  22. ^ คาวันดิช หน้า 126-127
  23. ↑ Gershoni and Jankowski, pp.40–41 .
  24. ^ ชูเอริ, น.93.
  25. ^ ชูเอริ น. 94.
  26. ^ a b Nafi, pp. 192–193.
  27. ^ นาฟี น. 194.
  28. ^ ชูเอริ, น.97.
  29. ^ a b c Choueiri, น. 98.
  30. ^ a b Dawisha, น. 117.
  31. ^ ชูเอริ น. 95–96.
  32. ผู้อ่านชาวอิสราเอล-อาหรับ: สารคดีประวัติศาสตร์ความขัดแย้งในตะวันออกกลางโดย Walter Laqueur, Barry M. Rubin 2001, p. 51.
  33. ดาลิน, เดวิด จี.และรอธมันน์, จอห์น เอฟ. (2008) ไอคอนแห่งความชั่วร้าย: มุสลิมของฮิตเลอร์และการกำเนิดของศาสนาอิสลามหัวรุนแรง นิวยอร์ก: บ้านสุ่ม . หน้า 4. ISBN 978-1-4000-6653-7. สืบค้นเมื่อ18 มีนาคม 2011 .
  34. Israelis not welcome to derelict Jerusalem hotel , Douglas Hamilton, Reuters , 26 มีนาคม 2010. สืบค้นเมื่อ 16 พฤศจิกายน 2010.
  35. "History Shows That True Peace Is Not Possible With Arabs" , Joshua P. Feiler, The Palm Beach Post , 9 พฤษภาคม 1994. สืบค้นเมื่อ 16 พฤศจิกายน 2010
  36. เฮิร์ฟ, เจฟฟรีย์. "โฆษณาชวนเชื่อของนาซีเพื่อโลกอาหรับ" Google หนังสือ . 30 มกราคม 2556.
  37. ^ a b Choueiri, หน้า 99.
  38. ^ a b Dawisha, น. 118.
  39. ^ a b Dawisha, น. 119.
  40. ^ ดาวิชา น. 122.
  41. ^ ดาวิชา น. 123.
  42. คาร์ช,สงครามของอาราฟัต , 35–36
  43. ^ ทิบี, บาสซัม (1997). ชาตินิยมอาหรับ : ระหว่างอิสลามกับรัฐชาติ (ฉบับที่ 3) ลอนดอน: มักมิลลัน. หน้า 205. ISBN 978-0-230-37654-0.
  44. ^ ดาวิชา เอไอ (2003). ชาตินิยมอาหรับในศตวรรษที่ 20: จากชัยชนะสู่ความสิ้นหวัง คลังข้อมูลอินเทอร์เน็ต พรินซ์ตัน นิวเจอร์ซี : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า 282. ISBN 978-0-691-10273-3.
  45. ↑ Dawisha, Adeed (ฤดูหนาว พ.ศ. 2546) "บังสุกุลเพื่อชาตินิยมอาหรับ" . ตะวันออกกลาง รายไตรมาส . ฟ อรัมตะวันออกกลาง สืบค้นเมื่อ23 กรกฎาคม 2011 .
  46. ชาร์ลส์ สมิธ. "ความขัดแย้งอาหรับ-อิสราเอล". (ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศของตะวันออกกลางโดย หลุยส์ ฟอว์เซตต์ ), น. 220.
  47. อรรถเป็น ซีล, แพทริก, อาซาด, การต่อสู้เพื่อตะวันออกกลาง , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, 1989, หน้า 83
  48. ^ เซลา, 155
  49. ↑ a b Ma'oz , 153
  50. ดาวิชา, 214
  51. ^ แมคโดนัลด์ 128

บรรณานุกรม

ลิงค์ภายนอก