แองกลิคานิสม์

ย่างเป็นเวสเทิร์ คริสเตียนประเพณีที่มีการพัฒนาจากการปฏิบัติที่สักการะบูชาและตัวตนของคริสตจักรแห่งอังกฤษต่อไปนี้อังกฤษการปฏิรูป , ^[1]ในบริบทของโปรเตสแตนต์ในยุโรป มันเป็นหนึ่งในสาขาที่ใหญ่ที่สุดของศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์มีประมาณ 110 ^[update]ล้านสมัครพรรคพวกทั่วโลกในฐานะของปี 2001 ^[2]^[3]

สมัครพรรคพวกของ Anglicanism เรียกว่าAnglicans ; พวกเขายังถูกเรียกว่าEpiscopaliansในบางประเทศ ส่วนใหญ่ของผู้นับถือเป็นสมาชิกของประเทศหรือภูมิภาคสงฆ์จังหวัดของประเทศแองกลิศีลมหาสนิท , ^[4]ซึ่งรูปแบบที่สามที่ใหญ่ที่สุดในคริสต์ร่วมในโลกหลังจากที่คริสตจักรโรมันคาทอลิคและคริสตจักรออร์โธดอกตะวันออก ^[5]จังหวัดเหล่านี้อยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกับSee of Canterburyและด้วยเหตุนี้เองพระราชาแห่งอังกฤษจึงเลือกอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีเป็นการส่วนตัวซึ่งศีลมหาสนิทหมายถึงprimus inter pares (ละติน 'first Among equals') อาร์คบิชอปสิบปีละครั้งเรียกประชุมแลมเบ ธ , ประธานการประชุมของบิชอพและเป็นประธานของชาวอังกฤษที่ปรึกษาสภา ^[6]^[7]คริสตจักรบางคนที่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของชาวอังกฤษร่วมหรือได้รับการยอมรับโดยมันยังเรียกตัวเองว่าชาวอังกฤษรวมทั้งผู้ที่อยู่ในการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่องของชาวอังกฤษและองค์กรชาวอังกฤษ ^[8]

ผู้นับถือศาสนาคริสต์ฐานของพวกเขาในพระคัมภีร์ประเพณีของสมเด็จพระสังฆราชโบสถ์ทยอยเผยแพร่ ( "สังฆนายกประวัติศาสตร์") และงานเขียนของโบสถ์พ่อ ^[1]ย่างรูปแบบหนึ่งของสาขาของคริสต์ศาสนาตะวันตกมีแตกหักประกาศเอกราชจากพระเห็นในช่วงเวลาของการตั้งถิ่นฐานลิซาเบ ธ ที่ทางศาสนา^[9]หลาย formularies ชาวอังกฤษคนใหม่ของช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ตรงอย่างใกล้ชิดกับผู้ที่ร่วมสมัยโปรเตสแตนต์การปฏิรูปเหล่านี้ในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เป็นที่เข้าใจโดยหนึ่งในผู้ที่รับผิดชอบมากที่สุดคือThomas Cranmerที่อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอและคนอื่น ๆ เป็นการนำทางสายกลางระหว่างสองที่เกิดขึ้นใหม่โปรเตสแตนต์ประเพณีคือมาร์ตินและคาลวิน ^[10]

ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์และนิกายเชิร์ชออฟไอร์แลนด์ที่เกี่ยวข้องได้รับการเสนอโดยเทวดาชาวอังกฤษบางคนซึ่งประกอบด้วยประเพณีคริสเตียนที่แตกต่างกันโดยมีเทววิทยา โครงสร้างและรูปแบบการบูชาที่เป็นตัวแทนของทางสายกลางหรือผ่านสื่อระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์และนิกายโรมันคาทอลิก – มุมมองที่มีอิทธิพลอย่างมากในทฤษฎีอัตลักษณ์ของแองกลิกันในเวลาต่อมา และได้แสดงคำอธิบายของนิกายแองกลิกันว่าเป็น "คาทอลิกและปฏิรูป" ^[11]ระดับของความแตกต่างระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์และนิกายคาทอลิกในประเพณีของแองกลิกันเป็นเรื่องของการถกเถียงกันเป็นประจำทั้งในนิกายแองกลิกันและตลอดนิกายแองกลิกัน เอกลักษณ์ของนิกายแองกลิกันคือBook of Common Prayerการรวบรวมบริการในหนังสือเล่มเดียวที่ใช้มานานหลายศตวรรษ หนังสือเล่มนี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นสายสัมพันธ์หลักที่ผูกมัดแองกลิคันคอมมิวเนียนเข้าด้วยกันเป็นพิธีทางศาสนามากกว่าประเพณีสารภาพบาปหรือผู้ที่มีอำนาจปกครองเช่นเดียวกับในนิกายโรมันคาธอลิก

หลังการปฏิวัติอเมริกาประชาคมแองกลิกันในสหรัฐอเมริกาและอเมริกาเหนือของอังกฤษ (ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นพื้นฐานสำหรับประเทศแคนาดาสมัยใหม่) ได้ถูกสร้างขึ้นใหม่เป็นโบสถ์ปกครองตนเองโดยมีอธิการและโครงสร้างปกครองตนเอง เหล่านี้เป็นที่รู้จักกันอเมริกันบาทหลวงในโบสถ์และโบสถ์แห่งอังกฤษในการปกครองของประเทศแคนาดาจากการขยายตัวของจักรวรรดิอังกฤษและกิจกรรมของพันธกิจคริสเตียนโมเดลนี้ถูกนำมาใช้เป็นแบบอย่างสำหรับคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นใหม่หลายแห่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแอฟริกาออสตราเลเซียและเอเชียแปซิฟิก ในศตวรรษที่ 19 คำว่าAnglicanismได้รับการประกาศเกียรติคุณเพื่ออธิบายประเพณีทางศาสนาทั่วไปของคริสตจักรเหล่านี้ เช่นเดียวกับคริสตจักรเอพิสโกพัลแห่งสกอตแลนด์ซึ่งถึงแม้จะเกิดขึ้นก่อนหน้านี้ภายในนิกายเชิร์ชแห่งสกอตแลนด์ก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นการแบ่งปันอัตลักษณ์ร่วมกันนี้

คำศัพท์

พระเยซูคริสต์ทรงประคองธงชาติอังกฤษและไม้เท้าไว้ที่ข้อพับที่พระหัตถ์ขวา ปรากฏอยู่ในหน้าต่างกระจกสีในมหาวิหารโรเชสเตอร์เมืองเคนท์

คำว่าAnglicanมีต้นกำเนิดมาจากAnglicana ecclesia libera sitซึ่งเป็นวลีจากMagna Cartaลงวันที่ 15 มิถุนายน ค.ศ. 1215 หมายความว่า "คริสตจักรแองกลิกันจะเป็นอิสระ" ^[12]สมัครพรรคพวกของ Anglicanism เรียกว่าAnglicans . เป็นคำคุณศัพท์ "ชาวอังกฤษ" ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายคนสถาบันการศึกษาและคริสตจักรเช่นเดียวกับประเพณีพิธีกรรมและแนวคิดเทววิทยาที่พัฒนาโดยคริสตจักรแห่งอังกฤษ ^[7]

เป็นคำนาม ชาวอังกฤษเป็นสมาชิกของคริสตจักรในศีลมหาสนิท คำนี้ยังใช้โดยผู้ติดตามของกลุ่มที่แยกจากกันซึ่งได้ละทิ้งศีลมหาสนิทหรือได้รับการจัดตั้งขึ้นแยกต่างหากจากคำนี้แม้ว่าจะถือเป็นการใช้ในทางที่ผิดโดยแองกลิกันคอมมิวเนียน คำว่าAnglicanismเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 19 ^[7]คำว่า แต่เดิมเรียกว่าเพียง แต่จะสอนและพิธีกรรมของชาวคริสต์ทั่วโลกในการร่วมกับเห็นของแคนเทอร์แต่ได้มาบางครั้งอาจจะขยายไปยังคริสตจักรใด ๆ ต่อไปนี้ประเพณีเหล่านั้นมากกว่าสมาชิกที่เกิดขึ้นจริงในปัจจุบันชาวอังกฤษศีลมหาสนิท ^[7]

แม้ว่าคำว่าแองกลิกันจะหมายถึงนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์จนถึงศตวรรษที่ 16 การใช้คำนี้ไม่ได้กลายเป็นเรื่องทั่วไปจนกระทั่งครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ในกฎหมายของรัฐสภาอังกฤษที่อ้างถึงคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นในอังกฤษไม่จำเป็นต้องมีคำอธิบาย มันเป็นเพียงนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ แม้ว่าคำว่า "โปรเตสแตนต์" จะใช้ในกฎหมายหลายอย่างที่ระบุการสืบทอดตำแหน่งและคุณสมบัติสำหรับตำแหน่ง เมื่อสหภาพกับไอร์แลนด์ทำสร้างโบสถ์ยูไนเต็ดของอังกฤษและไอร์แลนด์ก็มีการระบุว่ามันจะต้องเป็นหนึ่ง "คริสตจักรโปรเตสแตนต์บาทหลวง" จึงแตกต่างรูปแบบของคริสตจักรของรัฐบาลจากรัฐธรรมนูญเพรสไบทีว่า prevails ในคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์^[13]

คำว่าบาทหลวงเป็นที่ต้องการในชื่อของบาทหลวงในโบสถ์ (จังหวัดของชาวอังกฤษศีลมหาสนิทครอบคลุมสหรัฐอเมริกา) และคริสตจักรสก็อตบาทหลวงแต่ชื่อเต็มของอดีตบาทหลวงคริสตจักรโปรเตสแตนต์ของสหรัฐอเมริกา อย่างไรก็ตาม ที่อื่น ๆ คำว่า "คริสตจักรแองกลิกัน" เป็นที่ต้องการมากกว่าเนื่องจากทำให้คริสตจักรเหล่านี้แตกต่างไปจากคริสตจักรอื่นๆ ที่รักษาความเป็นบาทหลวงไว้

คำจำกัดความ

ย่างในโครงสร้างเทววิทยาและรูปแบบของการเคารพบูชาเป็นที่เข้าใจกันทั่วไปว่าเป็นคริสเตียนประเพณีที่แตกต่างกันคิดเป็นพื้นกลางระหว่างสิ่งที่มีการรับรู้ที่จะเป็นสุดขั้วของการเรียกร้องของศตวรรษที่ 16 ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกและที่ลูและกลับเนื้อกลับตัวพันธุ์ของนิกายโปรเตสแตนต์ของยุคนั้น เช่นนี้ มักเรียกว่าเป็นสื่อผ่าน (หรือ "ทางสายกลาง") ระหว่างประเพณีเหล่านี้^[14]

ความเชื่อของผู้นับถือมีการก่อตั้งขึ้นในพระคัมภีร์และพระประวัติประเพณีของผู้เผยแพร่ศาสนาคริสตจักรที่สังฆนายกประวัติศาสตร์ที่สี่ครั้งแรกทั่วโลกประชุม , ^[15]และในช่วงต้นโบสถ์พ่อ (ในคณะกรรมการเหล่านี้โดยเฉพาะนายกรัฐมนตรีสี่คน^{[ 15]}และในบรรดาบรรพบุรุษเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่แข็งขันในช่วงห้าศตวรรษแรกเริ่มของศาสนาคริสต์ ตามหลักการquinquasaecularist ที่เสนอโดยบาทหลวงชาวอังกฤษLancelot AndrewesและGeorg Calixtusผู้คัดค้านลูเธอรัน) ชาวอังกฤษเข้าใจความเก่าและพันธสัญญาใหม่ว่า "ประกอบด้วยทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับความรอด" และเป็นกฎเกณฑ์และมาตรฐานสูงสุดของศรัทธา^[16]เหตุผลและประเพณีถูกมองว่าเป็นวิธีที่มีค่าในการตีความพระคัมภีร์ (ตำแหน่งแรกกำหนดในรายละเอียดโดยRichard Hooker ) แต่ไม่มีข้อตกลงร่วมกันอย่างสมบูรณ์ระหว่างชาวอังกฤษเกี่ยวกับวิธีที่พระคัมภีร์ เหตุผล และประเพณีมีปฏิสัมพันธ์กัน (หรือควรจะมีปฏิสัมพันธ์) ) ซึ่งกันและกัน^[17]นับถือเข้าใจหลักข้อเชื่อของอัครทูตเป็นสัญลักษณ์บัพติสและลัทธิ Niceneเป็นเพียงพอคำสั่งของศาสนาคริสต์

ชาวอังกฤษเชื่อว่าความเชื่อคาทอลิกและอัครสาวกถูกเปิดเผยในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และลัทธิคาทอลิก และตีความสิ่งเหล่านี้ในแง่ของประเพณีคริสเตียนของคริสตจักรประวัติศาสตร์ ทุนการศึกษา เหตุผล และประสบการณ์^[18]

นับถือเฉลิมฉลองพิธีแบบดั้งเดิมที่มีความสำคัญเป็นพิเศษถูกมอบให้กับศีลมหาสนิทที่เรียกว่าศีลมหาสนิทอาหารของลอร์ดหรือมวลศีลมหาสนิทเป็นหัวใจสำคัญของการนมัสการสำหรับชาวแองกลิกันส่วนใหญ่ โดยเป็นการถวายคำอธิษฐานและการสรรเสริญของส่วนรวม ซึ่งจะมีการประกาศชีวิต การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ผ่านการอธิษฐาน การอ่านพระคัมภีร์ การร้องเพลง การขอบพระคุณพระเจ้าสำหรับขนมปังและเหล้าองุ่น ประโยชน์นับไม่ถ้วนที่ได้มาโดยความรักของพระคริสต์ การหักขนมปัง การอวยพรถ้วย และการรับประทานพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ตามที่กำหนดไว้ในพระกระยาหารมื้อสุดท้ายอย่างไรก็ตาม บุคคลหนึ่งประสงค์จะกำหนดการแสดงตน ขนมปังและเหล้าองุ่นที่อุทิศถวาย ซึ่งเป็นพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระคริสต์ตามลักษณะทางวิญญาณ เป็นสัญลักษณ์ภายนอกของพระคุณภายในที่พระคริสต์ประทานให้ ผู้กลับใจหมายถึงการให้อภัยและการทำความสะอาดจากบาป ในขณะที่ชาวแองกลิกันหลายคนเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทในลักษณะที่คล้ายคลึงกันกับประเพณีคาทอลิกตะวันตกที่มีอิทธิพล อนุญาตให้มีเสรีภาพทางพิธีกรรมในระดับมาก และรูปแบบการบูชามีตั้งแต่เรียบง่ายไปจนถึงซับซ้อน

เอกลักษณ์เฉพาะของนิกายแองกลิกันคือหนังสือสวดมนต์ร่วมกัน (BCP) ซึ่งเป็นการรวบรวมบริการที่ผู้มาสักการะในโบสถ์แองกลิกันส่วนใหญ่ใช้มานานหลายศตวรรษ เดิมเรียกว่าการอธิษฐานร่วมกันเนื่องจากมีวัตถุประสงค์เพื่อใช้ในโบสถ์นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ทุกแห่ง ซึ่งก่อนหน้านี้ได้ปฏิบัติตามพิธีสวดในท้องถิ่นที่แตกต่างกัน มีการใช้คำนี้เมื่อคริสตจักรกลายเป็นสากล เพราะชาวแองกลิกันทุกคนเคยมีส่วนร่วมในการใช้คริสตจักรทั่วโลก

ใน 1549 คนแรกของหนังสือสวดมนต์ที่รวบรวมโดยโทมัสแครนซึ่งตอนนั้นอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอ แม้ว่าจะมีการแก้ไขหลายครั้งและคริสตจักรแองกลิกันในประเทศต่าง ๆ ได้พัฒนาหนังสือบริการอื่น ๆ หนังสือสวดมนต์ยังคงได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในสายสัมพันธ์ที่ผูกมัดแองกลิกันไว้ด้วยกัน

อัตลักษณ์ของชาวอังกฤษ

ประวัติตอนต้น

นักบุญอัลบันได้รับการยกย่องว่าเป็นมรณสักขีคริสเตียนชาวอังกฤษที่บันทึกครั้งแรก

ที่ตั้งของศาสนาคริสต์ในสหราชอาณาจักรมาประกอบกันทั่วไปเพื่อโจเซฟแห่ง Arimatheaตามตำนานของชาวอังกฤษและเป็นอนุสรณ์ในสำนักสงฆ์กลาสตัน ^[a]^[20]บิดาในคริสตจักรยุคแรกๆ หลายคนเขียนถึงการมีอยู่ของศาสนาคริสต์ในโรมันบริเตนโดยTertullianระบุว่า "ส่วนต่างๆ ของบริเตนซึ่งแขนของโรมันไม่เคยเจาะเข้าไปนั้นตกอยู่ภายใต้พระคริสต์" ^[21] นักบุญอัลบันซึ่งถูกประหารชีวิตในปี ค.ศ. 209 เป็นมรณสักขีคริสเตียนคนแรกในเกาะอังกฤษ ด้วยเหตุนี้เขาจะบูชาขณะที่อังกฤษprotomartyr ^[22]ไฮน์ริช ซิมเมอร์นักประวัติศาสตร์เขียนว่า "เช่นเดียวกับที่บริเตนเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิโรมัน คริสตจักรในอังกฤษจึงก่อตั้ง (ในช่วงศตวรรษที่สี่) เป็นสาขาหนึ่งของนิกายคาทอลิกแห่งตะวันตก และตลอดศตวรรษนั้นจากสภา ของ Arles (316) เป็นต้นไป มีส่วนร่วมในกระบวนการทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักร” ^[23]

หลังจากที่กองทหารโรมันถอนกำลังออกจากบริเตน "การที่ทหารโรมันและอิทธิพลของรัฐบาลหายไปและการเสื่อมถอยของอำนาจทางการเมืองของจักรวรรดิโรมันโดยรวมทำให้บริเตนและเกาะรอบๆ สามารถพัฒนาได้อย่างชัดเจนจากส่วนที่เหลือของตะวันตก วัฒนธรรมใหม่เกิดขึ้นรอบทะเลไอริชท่ามกลาง ชาวเซลติกที่มีศาสนาคริสต์แบบเซลติกเป็นหลัก ผลลัพธ์ที่ได้คือรูปแบบของศาสนาคริสต์ที่แตกต่างจากโรมในประเพณีและการปฏิบัติมากมาย" ^[b]^[26]^[27]

นักประวัติศาสตร์ชาร์ลส์ โธมัสนอกเหนือจากพวกเซลติกซิสต์ ไฮน์ริช ซิมเมอร์ แล้ว ยังเขียนว่าความแตกต่างระหว่างศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกย่อยและหลังโรมันที่รู้จักกันในนาม คริสต์ศาสนาเซลติก เริ่มปรากฏให้เห็นในราวปี ค.ศ. 475 ^[28]โดยที่คริสตจักรเซลติกอนุญาตให้ พระสงฆ์แต่งงาน^[29]สังเกตเข้าพรรษาและวันอีสเตอร์ตามปฏิทินของตัวเอง^[30]^[31]และมีความแตกต่างกันผนวช ; นอกจากนี้ เช่นเดียวกับโบสถ์อีสเติร์นออร์โธด็อกซ์และโบสถ์ออร์โธดอกซ์ตะวันออก โบสถ์เซลติกดำเนินการอย่างอิสระจากอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา^[32]อันเป็นผลมาจากการพัฒนาแยกของพวกเขาในเกาะอังกฤษ ^[33]

ออกัสตินแห่งแคนเทอร์เบอรีเป็นอัครสังฆราชองค์แรกของแคนเทอร์เบอรี

ในสิ่งที่เป็นที่รู้จักกันในชื่อภารกิจเกรกอเรียน , สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ฉันส่งออกัสตินแห่งแคนเทอจะเกาะอังกฤษในปี ค.ศ. 596 โดยมีวัตถุประสงค์ของการevangelisingศาสนามี (ซึ่งเป็นส่วนแอกซอน ) ^[34]เช่นเดียวกับการเจรจาต่อรอง เซลติกคริสตจักรในเกาะอังกฤษไปดูของกรุงโรม ^[35]ในเคนต์ออกัสตินเกลี้ยกล่อมกษัตริย์แองโกล-แซกซอน " Æthelberhtและประชาชนของเขาให้ยอมรับศาสนาคริสต์" ^[36]ออกัสติน สองครั้ง "พบในการประชุมกับสมาชิกของสังฆราชเซลติก แต่ไม่เข้าใจระหว่างพวกเขา" ^[37]

ในที่สุด "คริสตจักรคริสเตียนแห่งอาณาจักรแองโกล-แซกซอนแห่งนอร์ธัมเบรียได้เรียกประชุมสภาแห่งวิตบีใน 663/664 เพื่อตัดสินใจว่าจะปฏิบัติตามประเพณีของชาวเซลติกหรือโรมัน" การประชุมครั้งนี้ โดยมีกษัตริย์ออสวีอูเป็นผู้ตัดสินใจขั้นสุดท้าย "นำไปสู่การยอมรับการใช้โรมันในที่อื่นๆ ในอังกฤษ และนำคริสตจักรอังกฤษเข้ามาติดต่อกับทวีปอย่างใกล้ชิด" ^[38]อันเป็นผลมาจากการสันนิษฐานตามประเพณีของชาวโรมัน คริสตจักรเซลติกยอมจำนนต่ออิสรภาพ และจากจุดนี้เป็นต้นไป คริสตจักรในอังกฤษ "ไม่ใช่ชาวเซลติกอย่างหมดจดอีกต่อไป^[39]นักศาสนศาสตร์ คริสโตเฟอร์ แอล. เว็บเบอร์เขียนว่า แม้ว่า "รูปแบบของศาสนาคริสต์แบบโรมันได้กลายเป็นอิทธิพลที่โดดเด่นในอังกฤษ เช่นเดียวกับในยุโรปตะวันตกทั้งหมด คริสต์ศาสนานิกายแองกลิกันยังคงมีลักษณะที่โดดเด่นเนื่องจากมรดกของเซลติก" ^[40]^[41]^[42]

คริสตจักรในอังกฤษยังคงรวมตัวกับโรมจนกระทั่งรัฐสภาอังกฤษผ่านพระราชบัญญัติสูงสุด (1534) ได้ประกาศให้กษัตริย์เฮนรี่ที่ 8เป็นหัวหน้าสูงสุดของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เพื่อเติมเต็ม "ความปรารถนาของอังกฤษที่จะเป็นอิสระจากทวีปยุโรปอย่างเคร่งครัดและ ทางการเมือง" เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงส่วนใหญ่เป็นเรื่องการเมือง ทำเพื่อให้มีการยกเลิกการแต่งงานของ Henry VIII ^[43]คริสตจักรอังกฤษภายใต้ Henry VIII ยังคงรักษาหลักคำสอนของนิกายโรมันคา ธ อลิกและศีลศักดิ์สิทธิ์แม้จะแยกตัวออกจากกรุงโรม มีข้อยกเว้นเพียงเล็กน้อย Henry VIII ไม่อนุญาตให้มีการเปลี่ยนแปลงใด ๆ ในช่วงชีวิตของเขา^[44]ภายใต้กษัตริย์เอ็ดเวิร์ดที่หกอย่างไรก็ตาม คริสตจักรในอังกฤษ (ค.ศ. 1547–1553) ได้เปลี่ยนสิ่งที่เรียกว่า การปฏิรูปของอังกฤษซึ่งทำให้ได้คุณลักษณะหลายประการที่ต่อมากลายเป็นที่รู้จักว่าเป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ "แองกลิกัน" อันโดดเด่น ^[45]

พัฒนาการ

ด้วยการตั้งถิ่นฐานของเอลิซาเบธในปี ค.ศ. 1559 อัตลักษณ์ของนิกายโปรเตสแตนต์ของคริสตจักรอังกฤษและไอร์แลนด์ได้รับการยืนยันโดยกฎหมายของรัฐสภาซึ่งกำหนดให้ต้องจงรักภักดีและความจงรักภักดีต่อพระมหากษัตริย์อังกฤษในสมาชิกทั้งหมด คริสตจักรเอลิซาเบธเริ่มพัฒนาประเพณีทางศาสนาที่แตกต่างกัน โดยหลอมรวมเทววิทยาของคริสตจักรที่ปฏิรูปบางส่วนเข้ากับบริการในหนังสือสวดมนต์ร่วมกัน (ซึ่งครอบคลุมถึงพิธีซารุมซึ่งมีถิ่นกำเนิดในอังกฤษ) ภายใต้การนำและการจัดระเบียบของสังฆราชที่ดำเนินต่อเนื่อง^[46]หลายปีที่ผ่านมา ขนบธรรมเนียมเหล่านี้ได้สั่งสมความยึดมั่นและความจงรักภักดี การตั้งถิ่นฐานของเอลิซาเบ ธ หยุดแนวโน้มโปรเตสแตนต์ที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงภายใต้พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 โดยการรวมองค์ประกอบที่รุนแรงยิ่งขึ้นของหนังสือสวดมนต์ที่สองของปี 1552 กับหนังสือสวดมนต์เล่มแรก "คาทอลิก" ที่อนุรักษ์นิยมในปี ค.ศ. 1549 ต่อจากนั้นเป็นต้นมา ลัทธิโปรเตสแตนต์ก็อยู่ใน "สถานะการจับกุม" โดยไม่คำนึงถึงความพยายามที่จะแยกนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ออกจาก "การทอดสมอที่แปลกประหลาดในยุคกลาง" โดยกลุ่มต่าง ๆ ที่พยายามผลักดันให้นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ได้รับการปฏิรูปมากขึ้นในปี ค.ศ. 1560–1660 ^[47]

ควีนเอลิซาเบธที่ 1 ได้ฟื้นฟูนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในปี ค.ศ. 1559 และสถาปนาความเชื่อและการปฏิบัติที่เป็นเอกภาพ เธอได้รับตำแหน่ง "ผู้ว่าราชการสูงสุด"

แม้ว่าองค์ประกอบสำคัญสองประการของสิ่งที่ภายหลังจะปรากฎเป็นนิกายแองกลิกันมีอยู่ในปี ค.ศ. 1559 - พระคัมภีร์สังฆราชแห่งประวัติศาสตร์หนังสือสวดมนต์ทั่วไป คำสอนของสภาสากลสี่แห่งแรกในฐานะมาตรฐานของคาทอลิก คำสอนของพระบิดาในศาสนจักรและ บิชอปคาทอลิกและเหตุผล - ทั้งฆราวาสและนักบวชไม่รับรู้ตัวเองว่าเป็นแองกลิกันในตอนต้นของรัชกาลเอลิซาเบ ธ ที่ 1 เนื่องจากไม่มีตัวตนดังกล่าว คำว่าผ่านสื่อไม่ปรากฏจนกระทั่งปี 1627 เพื่ออธิบายถึงคริสตจักรที่ปฏิเสธที่จะระบุตัวเองว่าเป็นคาทอลิกหรือโปรเตสแตนต์อย่างแน่นอน หรือเป็นทั้งสองอย่าง "และได้ตัดสินใจในท้ายที่สุดว่านี่เป็นคุณธรรมมากกว่าผู้พิการ" ^[48]

การศึกษาประวัติศาสตร์ในช่วงปี ค.ศ. 1560–1660 ที่เขียนก่อนปลายทศวรรษ 1960 มีแนวโน้มที่จะฉายภาพจิตวิญญาณและหลักคำสอนของความสอดคล้องที่เด่นชัดของทศวรรษที่ 1660 เกี่ยวกับสถานการณ์ของสงฆ์เมื่อหนึ่งร้อยปีก่อน และยังมีแนวโน้มที่จะใช้การแบ่งพาร์ทิชันสองขั้วของความเป็นจริงที่อ้างสิทธิ์โดยผู้เข้าแข่งขัน ศึกษา (เช่น dichotomies Protestant-"Popish" หรือ " Laudian"-"ผู้เคร่งครัด") ตามมูลค่า นับตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 การตีความเหล่านี้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ การศึกษาในหัวข้อที่เขียนในช่วงสี่สิบห้าปีที่ผ่านมายังไม่ได้รับความเห็นพ้องต้องกันเกี่ยวกับวิธีการตีความช่วงเวลานี้ในคริสตจักรอังกฤษ ประวัติศาสตร์ ขอบเขตที่ตำแหน่งหนึ่งหรือหลายตำแหน่งที่เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนและจิตวิญญาณมีอยู่ควบคู่ไปกับขบวนการที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ที่เป็นที่รู้จักและชัดเจนและพรรค Durham House และขอบเขตที่แน่นอนของลัทธิคาลวินแบบทวีปในหมู่ชนชั้นสูงของอังกฤษและในหมู่ผู้ไปโบสถ์ทั่วไปจากปี 1560 จนถึงปี 1620 เป็นหัวข้อของการอภิปรายในปัจจุบันและต่อเนื่อง^[c]

ในปี ค.ศ. 1662 ภายใต้การปกครองของกษัตริย์ชาร์ลส์ที่ 2ได้มีการผลิตหนังสือสวดมนต์ร่วมกันฉบับปรับปรุงซึ่งเป็นที่ยอมรับของนักบวชชั้นสูงเช่นเดียวกับชาวแบ๊ปทิสต์บางคนและยังถือว่ามีสิทธิ์จนถึงทุกวันนี้^[49]

ตราบเท่าที่ชาวอังกฤษได้รับอัตลักษณ์ของตนจากทั้งกฎหมายของรัฐสภาและประเพณีของสงฆ์ วิกฤตของอัตลักษณ์อาจส่งผลให้ไม่ว่าความจงรักภักดีทางศาสนาและฆราวาสเกิดขึ้นที่ใดก็ตาม และวิกฤตดังกล่าวเกิดขึ้นจริงในปี พ.ศ. 2319 ด้วยปฏิญญาอิสรภาพของอเมริกาซึ่งส่วนใหญ่มีผู้ลงนาม อย่างน้อยในนามชาวอังกฤษ^[50]สำหรับผู้รักชาติชาวอเมริกันเหล่านี้ แม้แต่รูปแบบของการบริการของชาวอังกฤษก็ยังมีข้อสงสัย เนื่องจากหนังสือสวดมนต์พิธีกรรมของMatins , Evensongและศีลมหาสนิททั้งหมดรวมคำอธิษฐานเฉพาะสำหรับราชวงศ์อังกฤษ ด้วยเหตุนี้ บทสรุปของสงครามอิสรภาพจึงส่งผลให้เกิดการก่อตั้งคริสตจักรแองกลิกันขึ้นใหม่สองแห่ง คือคริสตจักรเอพิสโกพัลในสหรัฐอเมริกาในรัฐเหล่านั้นที่ได้รับเอกราช; และในช่วงทศวรรษที่ 1830 นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในแคนาดาได้รับอิสรภาพจากนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในอาณานิคมอเมริกาเหนือเหล่านั้นซึ่งยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมของอังกฤษและคริสตจักรผู้ภักดีจำนวนมากได้อพยพไป^[51]

รัฐสภาอังกฤษผ่านกฎหมายอย่างไม่เต็มใจ (พระราชบัญญัติการถวายพระสังฆราชในต่างประเทศ พ.ศ. 2329) เพื่อให้พระสังฆราชได้รับการถวายเป็นโบสถ์ในอเมริกานอกความจงรักภักดีต่อราชวงค์อังกฤษ (เนื่องจากไม่เคยมีการจัดตั้งสังฆมณฑลในอดีตอาณานิคมของอเมริกา) ^[51]ทั้งในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา โบสถ์แองกลิกันแห่งใหม่ได้พัฒนารูปแบบการปกครองตนเองแบบใหม่ การตัดสินใจร่วมกัน และการจัดหาเงินทุนด้วยตนเอง ที่จะสอดคล้องกับการแยกอัตลักษณ์ทางศาสนาและทางโลก^[52]

ในศตวรรษต่อมา ปัจจัยอีกสองประการได้ดำเนินการเพื่อเร่งการพัฒนาอัตลักษณ์อันโดดเด่นของแองกลิกัน จาก 1828 และ 1829 พวกพ้องคาทอลิกและอาจจะได้รับเลือกตั้งเข้าสภา , ^[53]ซึ่งหยุดจึงจะต้องมีร่างกายที่วาดอย่างหมดจดจากคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นของก็อตแลนด์, สหราชอาณาจักรและไอร์แลนด์; แต่อย่างไรก็ตาม ในช่วงสิบปีที่ผ่านมา ได้มีส่วนร่วมในการปฏิรูปกฎหมายอย่างกว้างขวางซึ่งส่งผลต่อผลประโยชน์ของคริสตจักรในอังกฤษและไอร์แลนด์ ซึ่งจากการกระทำของพันธมิตร 1800ได้รับการสร้างขึ้นในขณะที่คริสตจักรแห่งอังกฤษและไอร์แลนด์ความเหมาะสมของกฎหมายนี้ถูกโต้แย้งอย่างขมขื่นโดยOxford Movement (Tractarians)^[54]ซึ่งตอบสนองได้พัฒนานิมิตของ Anglicanism ว่าเป็นประเพณีทางศาสนาที่เกิดขึ้นในท้ายที่สุดจากสภาทั่วโลกของคริสตจักรผู้รักชาติ ผู้ที่อยู่ในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ต่อต้านชาว Tractarians และพิธีกรรมที่ฟื้นคืนชีพของพวกเขาได้แนะนำร่างกฎหมายในรัฐสภาเพื่อควบคุมนวัตกรรมในการบูชา^[55]สิ่งนี้ทำให้ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกรุนแรงขึ้น มีผลต่อเนื่องในการดำเนินคดีในศาลฆราวาสและพระสงฆ์

ในช่วงเวลาเดียวกัน โบสถ์แองกลิกันทำงานอย่างแข็งขันในพันธกิจคริสเตียนส่งผลให้เกิดการก่อตั้งคณะบิชอปแห่งอาณานิคมกว่าเก้าสิบแห่งในช่วงปลายศตวรรษ^[56]ซึ่งค่อย ๆ รวมตัวกันเป็นคริสตจักรที่ปกครองตนเองในรูปแบบใหม่ของแคนาดาและอเมริกัน อย่างไรก็ตามกรณีของจอห์นโค , บิชอปแห่งนาตาลอ่อนใจในปี 1865 โดยอังกฤษคณะกรรมการตุลาการองคมนตรีเหนือหัวของคริสตจักรในแอฟริกาใต้^[57]แสดงให้เห็นถึงความรุนแรงที่ขยายของสังฆนายกจะต้องมาพร้อมกับ คณะสงฆ์นิกายแองกลิกันได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้มีอำนาจของคณะสงฆ์ แตกต่างจากอำนาจทางโลก

ด้วยเหตุนี้ ในการยุยงของอธิการแห่งแคนาดาและแอฟริกาใต้ การประชุมแลมเบธครั้งแรกจึงถูกเรียกในปี พ.ศ. 2410; ^[58]จะตามมาด้วยการประชุมเพิ่มเติมในปี พ.ศ. 2421 และ พ.ศ. 2431 และหลังจากนั้นเป็นระยะสิบปี เอกสารและคำประกาศต่างๆ ของการประชุมแลมเบธที่ต่อเนื่องกันเป็นกรอบการถกเถียงอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาวอังกฤษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับความเป็นไปได้ของการอภิปรายทั่วโลกกับคริสตจักรอื่นๆ ความทะเยอทะยานจากทั่วโลกนี้มีความเป็นไปได้มากขึ้น เนื่องจากกลุ่มนิกายอื่นๆ ดำเนินตามตัวอย่างของแองกลิคันคอมมิวเนียนอย่างรวดเร็วในการก่อตั้งพันธมิตรข้ามชาติของพวกเขาเอง: พันธมิตรของคริสตจักรปฏิรูป , สภาเมธอดิสต์ทั่วโลก ,มาชุมนุมกันระหว่างสภาและแบ๊บติสพันธมิตรโลก

ทฤษฎี

ผู้นำของTractarianเคลื่อนไหว

Edward Bouverie Pusey

John Henry Newman

นิกายแองกลิคันถูกมองว่าเป็นทางสายกลางหรือทางสื่อระหว่างสองสาขาของนิกายโปรเตสแตนต์ นิกายลูเธอรัน และคริสต์ศาสนาที่ปฏิรูป^[59]ในการปฏิเสธอำนาจเด็ดขาดของรัฐสภา กลุ่มTractarians – และโดยเฉพาะอย่างยิ่งJohn Henry Newman – มองย้อนกลับไปที่งานเขียนของเทวทูตแองกลิกันในคริสต์ศตวรรษที่ 17 โดยพบว่าในตำราเหล่านี้มีแนวคิดเกี่ยวกับคริสตจักรอังกฤษในฐานะสื่อผ่านระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์ และประเพณีคาทอลิก^[60]มุมมองนี้มีความเกี่ยวข้อง – โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานเขียนของEdward Bouverie Pusey – กับทฤษฎี Anglicanism เป็นหนึ่งในสาม " สาขา" (ข้างนิกายโรมันคาธอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์) ในประวัติศาสตร์ที่เกิดขึ้นจากประเพณีร่วมกันของสภาสากลที่เก่าที่สุดต่อมา นิวแมนเองก็ปฏิเสธทฤษฎีของเขาเกี่ยวกับทางสื่อในฐานะนักประวัติศาสตร์และคงที่ ดังนั้นจึงไม่สามารถรองรับการพัฒนาแบบไดนามิกภายใน คริสตจักร^[60]อย่างไรก็ตาม ความทะเยอทะยานที่จะยึดเอาอัตลักษณ์ของแองกลิกันในงานเขียนของเหล่าเทพเจ้าในคริสต์ศตวรรษที่ 17 และในความซื่อสัตย์ต่อประเพณีของบรรพบุรุษของคริสตจักรนั้นสะท้อนถึงหัวข้อที่ต่อเนื่องของนิกายแองกลิกัน ล่าสุดในงานเขียนของHenry Robert McAdoo . ^[61]

สูตร Tractarian ของทฤษฎีของผ่านทางสื่อระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์และศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเป็นหลักงานเวทีและไม่ได้รับการยอมรับนับถืออยู่นอกขอบเขตของการเคลื่อนไหวของฟอร์ดอย่างไรก็ตาม ทฤษฎีทางสื่อนี้ถูกนำกลับมาใช้ใหม่ในงานเขียนของนักบวชของเฟรเดอริค เดนิสัน มอริซในรูปแบบไดนามิกที่มีอิทธิพลอย่างกว้างขวาง ทั้งมอริสและนิวแมนมองว่านิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในสมัยของพวกเขาขาดศรัทธาอย่างมาก แต่ในขณะที่นิวแมนมองย้อนกลับไปในอดีตอันไกลโพ้นเมื่อแสงแห่งศรัทธาดูเหมือนจะสว่างไสวมากขึ้น มอริซมองไปข้างหน้าถึงความเป็นไปได้ของการเปิดเผยที่สดใสของศรัทธาในอนาคต มอริซเห็นว่ากลุ่มนิกายโปรเตสแตนต์และคาทอลิกภายในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ตรงกันข้ามแต่เป็นส่วนเสริม ทั้งสองยังคงรักษาองค์ประกอบของคริสตจักรที่แท้จริง แต่ไม่สมบูรณ์หากไม่มีส่วนอื่นๆ เพื่อให้คริสตจักรคาทอลิกและอีเวนเจลิคัลที่แท้จริงสามารถเกิดขึ้นได้ด้วยการรวมกันของสิ่งที่ตรงกันข้าม ^[62]

เฟรเดอริค เดนิสัน มอริสเป็นนักศาสนศาสตร์ชาวแองกลิกันที่มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 19

ศูนย์กลางของมุมมองของมอริซคือความเชื่อของเขาที่ว่าองค์ประกอบโดยรวมของครอบครัว ชาติ และคริสตจักรเป็นตัวแทนของโครงสร้างอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งพระเจ้าจะเปิดเผยงานสร้างที่ต่อเนื่องของเขา ดังนั้น สำหรับมอริซ ประเพณีของโปรเตสแตนต์ได้คงไว้ซึ่งองค์ประกอบของความแตกต่างระดับชาติ ซึ่งเป็นหนึ่งในเครื่องหมายของคริสตจักรสากลที่แท้จริง แต่ได้สูญหายไปในนิกายโรมันคาทอลิกร่วมสมัยในการเป็นสากลของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาแบบรวมศูนย์ ภายในคริสตจักรสากลที่มอริซเห็นล่วงหน้า คริสตจักรประจำชาติจะรักษาเครื่องหมายหกประการของคาทอลิก: บัพติศมา, ศีลมหาสนิท, ลัทธิ, พระคัมภีร์, พันธกิจของบาทหลวง, และพิธีสวดแบบตายตัว (ซึ่งอาจมีรูปแบบที่หลากหลายตามการแต่งตั้งจากสวรรค์ ความแตกต่างในลักษณะของชาติ) ^[60]ไม่น่าแปลกใจที่นิมิตของการกลายเป็นคริสตจักรสากลในฐานะที่ชุมนุมของคริสตจักรประจำชาติที่เป็นอิสระได้รับการพิสูจน์ว่าสอดคล้องกันอย่างมากในแวดวงแองกลิกัน และสัญญาณทั้งหกของมอริซถูกดัดแปลงให้เป็นรูปสี่เหลี่ยมจตุรัสชิคาโก-แลมเบธของ 2431 ^[63]

ในทศวรรษหลังของศตวรรษที่ 20 ทฤษฎีของมอริซและกลุ่มแองกลิกันที่คิดว่ามาจากทฤษฎีนี้ ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากสตีเฟน ไซคส์^[64]ซึ่งให้เหตุผลว่าคำโปรเตสแตนต์และคาทอลิกที่ใช้ในแนวทางเหล่านี้เป็นโครงสร้างสังเคราะห์ แสดงถึงอัตลักษณ์ทางศาสนาที่ไม่สามารถยอมรับได้กับผู้ที่ติดฉลาก ดังนั้น คริสตจักรคาทอลิกจึงไม่ถือว่าตนเองเป็นพรรคหรือกลุ่มหนึ่งภายในคริสตจักรสากล แต่กลับระบุว่าตนเองเป็นคริสตจักรสากล นอกจากนี้ Sykes ยังวิพากษ์วิจารณ์ข้อเสนอโดยปริยายในทฤษฎีของผ่านสื่อว่าไม่มีหลักคำสอนของนิกายแองกลิกันที่โดดเด่น นอกจากหลักคำสอนของนิกายสากล กล่าวหาว่าเป็นข้ออ้างที่จะไม่ดำเนินหลักคำสอนที่เป็นระบบเลย^[65]

ในทางตรงกันข้าม Sykes ตั้งข้อสังเกตถึงความคล้ายคลึงกันในระดับสูงในรูปแบบพิธีกรรมของแองกลิกันและในความเข้าใจหลักคำสอนที่แสดงไว้ในพิธีสวดเหล่านั้น เขาเสนอว่าอัตลักษณ์ของแองกลิกันอาจค่อนข้างจะพบได้ในรูปแบบร่วมกันของพิธีสวดตามพระธรรมวินัยที่สอดคล้องร่วมกัน กำหนดและดูแลผ่านกฎหมายบัญญัติและรวบรวมทั้งข้อความที่ฝากไว้ในอดีตของข้อความหลักคำสอนที่เป็นทางการ และยังจัดกรอบการอ่านและการประกาศพระคัมภีร์เป็นประจำ^[66] Sykes ยังคงเห็นด้วยกับทายาทของ Maurice ที่เน้นความไม่สมบูรณ์ของ Anglicanism เป็นคุณลักษณะเชิงบวกและคำพูดที่ได้รับการรับรองจากคำพูดของMichael Ramsey :

เพราะในขณะที่คริสตจักรแองกลิกันได้รับการพิสูจน์โดยสถานที่ในประวัติศาสตร์ โดยมีพยานที่สมดุลอย่างยอดเยี่ยมถึงพระกิตติคุณและคริสตจักรและการเรียนรู้ที่ถูกต้อง การแก้ต่างที่มากกว่านั้นอยู่ที่การชี้ผ่านประวัติศาสตร์ของตัวเองไปยังบางสิ่งซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของมัน ข้อมูลประจำตัวของมันคือความไม่สมบูรณ์ด้วยความตึงเครียดและความทุกข์ทรมานของจิตวิญญาณ มันเงอะงะและไม่เป็นระเบียบทำให้ยุ่งเหยิงและตรรกะ มันไม่ได้ถูกส่งมาเพื่อยกย่องตัวเองว่าเป็น 'ศาสนาคริสต์แบบที่ดีที่สุด' แต่โดยความแตกแยกที่ชี้ไปที่คริสตจักรสากลที่ทุกคนเสียชีวิต ^[67]

ลัทธิ

"คาทอลิกและปฏิรูป"

ความแตกต่างระหว่างการปฏิรูปและคาทอลิก และความสอดคล้องกันของทั้งสอง เป็นเรื่องของการถกเถียงกันในศีลมหาสนิทฟอร์ดเคลื่อนไหวของกลางศตวรรษที่ 19 ฟื้นขึ้นมาและหลักการขยายพิธีกรรมและการปฏิบัติพระคล้ายกับของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก สิ่งนี้ขยายออกไปนอกเหนือจากพิธีการของโบสถ์ชั้นสูงไปจนถึงอาณาเขตที่มีความสำคัญทางศาสนศาสตร์ เช่น ศาสนศาสตร์แบบคริสต์ศาสนิกชน (ดูศีลของแองกลิกัน ) แม้ว่าการปฏิบัติของแองโกล-คาทอลิกโดยเฉพาะอย่างยิ่งพิธีกรรมทางศาสนา ได้กลายเป็นเรื่องธรรมดามากขึ้นในประเพณีในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา แต่ก็ยังมีสถานที่ซึ่งการปฏิบัติและความเชื่อที่สอดคล้องกับการเคลื่อนไหวของอีวานเจลิคัลในทศวรรษ 1730 มากขึ้น (ดูศาสนาแองกลิกันในซิดนีย์ )

หลักการชี้นำ

Richard Hooker (1554–1600) หนึ่งในบุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุดในการสร้างเทววิทยาแองกลิกันและอัตลักษณ์ในตนเอง

สำหรับสูงคริสตจักรนับถือศาสนาจะจัดตั้งขึ้นค่าโดยปกครองหรือมาจากธรรมนั้นบาร์ก่อตั้ง (เช่นคาลวิน ) หรือสรุปได้ในคำสารภาพของความเชื่อเกินทั่วโลกลัทธิ (เช่นลู หนังสือแห่งความสามัคคี ) . สำหรับพวกเขา เอกสารเกี่ยวกับเทววิทยาแบบอังกฤษแรกสุดคือหนังสือสวดมนต์ ซึ่งพวกเขาเห็นว่าเป็นผลจากการสะท้อนเชิงเทววิทยาอย่างลึกซึ้ง การประนีประนอม และการสังเคราะห์ พวกเขาเน้นย้ำหนังสืออธิษฐานทั่วไปว่าเป็นการแสดงออกที่สำคัญของหลักคำสอนของชาวอังกฤษ หลักการมองหนังสือสวดมนต์เพื่อเป็นแนวทางในการกำหนดพารามิเตอร์ของความเชื่อและการปฏิบัติ เรียกโดยชื่อภาษาละตินว่าเล็กซ์ ออแรนดี, เล็กซ์ เครเดนดี (“กฎแห่งการอธิษฐานคือกฎแห่งความเชื่อ”)

ภายในหนังสือสวดมนต์เป็นพื้นฐานของหลักคำสอนของแองกลิกัน: หลักคำสอนของอัครสาวกและไนซีน , ลัทธิอาทานาเซียน (ปัจจุบันไม่ค่อยได้ใช้), พระคัมภีร์ (ผ่านพจนานุกรม), ศีลศักดิ์สิทธิ์, การอธิษฐานประจำวัน, คำสอน , และการสืบทอดของอัครสาวกในบริบท ของกระทรวงประวัติศาสตร์สามเท่า สำหรับแองกลิกันที่มีคริสตจักรระดับต่ำและอีเวนเจลิคัลบางท่านบทความสามสิบเก้าที่ได้รับการปฏิรูปในศตวรรษที่ 16 เป็นพื้นฐานของหลักคำสอน

ความแตกต่างของความเชื่อของชาวอังกฤษ

สามสิบเก้าบทความมีบทบาทสำคัญในหลักคำสอนและการปฏิบัติของชาวอังกฤษ หลังการสิ้นพระชนม์ของศีล 1604 นักบวชชาวแองกลิกันทุกคนต้องสมัครรับบทความอย่างเป็นทางการ อย่างไรก็ตาม วันนี้ บทความเหล่านี้ไม่มีผลผูกพันอีกต่อไป^[68]แต่ถูกมองว่าเป็นเอกสารทางประวัติศาสตร์ที่มีบทบาทสำคัญในการกำหนดอัตลักษณ์ของชาวอังกฤษ ระดับที่บทความแต่ละบทความยังคงมีอิทธิพลแตกต่างกันไป

เกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องความชอบธรรมตัวอย่างเช่น มีความเชื่อที่หลากหลายในศีลมหาสนิท โดยที่ชาวแองโกล-คาทอลิกบางคนโต้เถียงกันเรื่องความเชื่อด้วยงานที่ดีและศีลระลึก ในเวลาเดียวกัน แต่บางพระเยซูนับถือเหตุผลที่จะเน้นการปฏิรูปในรัชทายาทโดยสุจริต ( "ความเชื่อเพียงอย่างเดียว") ในหลักคำสอนของพวกเขาให้เหตุผล (ดูซิดนีย์ย่าง ) ยังคงนับถืออื่น ๆ ที่นำมาใช้เป็นมุมมองที่เหมาะสมยิ่งของเหตุผลการองค์ประกอบจากต้นโบสถ์พ่อ , ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก , โปรเตสแตนต์ , นิยมธรรมและlatitudinarianคิด

เนื้อหาต้นฉบับที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือบทความ VI เกี่ยวกับ "ความเพียงพอของพระคัมภีร์" ซึ่งกล่าวว่า "พระคัมภีร์มีทุกสิ่งที่จำเป็นต่อการได้รับความรอด ดังนั้นสิ่งที่ไม่ได้อ่านในนั้นและไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุนี้จึงไม่ใช่ ถูกเรียกร้องจากบุคคลใด ให้เชื่อว่าเป็นบทความแห่งศรัทธา หรือคิดว่าจำเป็นหรือจำเป็นต่อความรอด" บทความนี้ได้รับแจ้งจากพระคัมภีร์ไบเบิลของชาวอังกฤษอรรถกถาและแปลมาตั้งแต่สมัยที่เก่าแก่ที่สุด

ชาวแองกลิกันมองหาอำนาจใน "พระเจ้ามาตรฐาน" ของพวกเขา (ดูด้านล่าง) ในอดีต สิ่งที่มีอิทธิพลมากที่สุดของสิ่งเหล่านี้ - นอกเหนือจากแครนเมอร์ - คือRichard Hookerนักบวชและนักศาสนศาสตร์ในศตวรรษที่ 16 ซึ่งหลังจากปี 1660 ได้รับการพรรณนามากขึ้นว่าเป็นบิดาผู้ก่อตั้งแองกลิกัน คำอธิบายของ Hooker เกี่ยวกับอำนาจของแองกลิกันนั้นมาจากพระคัมภีร์เป็นหลัก โดยมีเหตุผล (สติปัญญาและประสบการณ์ของพระเจ้า) และประเพณี (แนวปฏิบัติและความเชื่อของคริสตจักรประวัติศาสตร์) มีอิทธิพลต่ออัตลักษณ์ของตนเองและการสะท้อนหลักคำสอนของแองกลิกัน สูตรอื่นใด การเปรียบเทียบของ "สามขาอุจจาระ" ของพระคัมภีร์ , เหตุผลและประเพณีมักมีสาเหตุมาจาก Hooker อย่างไม่ถูกต้อง แต่คำอธิบายของ Hooker เป็นลำดับชั้นของอำนาจ โดยมีพระคัมภีร์เป็นพื้นฐาน เหตุผล และประเพณีมีความสำคัญอย่างยิ่ง แต่มีอำนาจรอง

ในที่สุด การขยายลัทธิแองกลิกันไปสู่วัฒนธรรมที่ไม่ใช่ภาษาอังกฤษ ความหลากหลายของหนังสือสวดมนต์ที่เพิ่มขึ้น และความสนใจที่เพิ่มขึ้นในการสนทนาทั่วโลกได้นำไปสู่การไตร่ตรองเพิ่มเติมเกี่ยวกับพารามิเตอร์ของอัตลักษณ์ของแองกลิกัน ชาวแองกลิกันหลายคนมองดูสี่เหลี่ยมจตุรัสชิคาโก-แลมเบธของปี 1888 ว่าเป็นสัญลักษณ์ไซน์ที่ไม่ใช่เอกลักษณ์ของชุมชน^[69]โดยสังเขป จุดทั้งสี่ของรูปสี่เหลี่ยมคือพระคัมภีร์ที่มีทุกสิ่งที่จำเป็นต่อการได้รับความรอด ลัทธิ (โดยเฉพาะ อัครสาวกและ Nicene Creeds) เป็นคำแถลงที่เพียงพอของความเชื่อของคริสเตียน ศีลศักดิ์สิทธิ์ของบัพติศมาและศีลมหาสนิท ; และประวัติศาสตร์สังฆนายก ^[69]

เทพีแองกลิกัน

Thomas CranmerเขียนBCP .สองฉบับแรก

ภายในประเพณีของแองกลิกัน "พระเจ้า" เป็นคณะสงฆ์ของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ซึ่งงานเขียนเกี่ยวกับเทววิทยาได้รับการพิจารณาว่าเป็นมาตรฐานสำหรับศรัทธา หลักคำสอน การบูชา และจิตวิญญาณ และมีอิทธิพลต่อศีลมหาสนิทของแองกลิกันในระดับต่างๆ ตลอดหลายปีที่ผ่านมา^[70]ในขณะที่ไม่มีรายชื่อที่มีสิทธิ์ของเทพเจ้าของชาวอังกฤษเหล่านี้มีบางส่วนที่มีชื่อมีแนวโน้มที่จะพบกับรายการมากที่สุด - ผู้ที่มีอนุสรณ์ในงานเลี้ยงน้อยของคริสตจักรชาวอังกฤษและผู้ที่มีผลงานมักจะanthologised ^[71]

คลังข้อมูลที่สร้างโดยเทวทูตแองกลิกันมีความหลากหลาย สิ่งที่พวกเขามีเหมือนกันคือความมุ่งมั่นในความเชื่อนั้นเป็นลำเลียงโดยพระคัมภีร์และหนังสือสวดมนต์ร่วมกันจึงเกี่ยวกับการสวดมนต์และเทววิทยาในลักษณะที่คล้ายกับที่ของพ่อเผยแพร่ ^[72]โดยรวม แองกลิกัน Divines มองผ่านสื่อของ Anglicanism ไม่ใช่การประนีประนอม แต่เป็น "ตำแหน่งเชิงบวก เป็นพยานถึงความเป็นสากลของพระเจ้าและอาณาจักรของพระเจ้าที่ทำงานผ่านAnglicana ทางโลกที่ผิดพลาดได้" ^[73]

นักศาสนศาสตร์เหล่านี้ถือว่าพระคัมภีร์ตีความตามประเพณีและเหตุผลว่ามีอำนาจในเรื่องที่เกี่ยวกับความรอด แท้จริงแล้วเหตุผลและประเพณีมีอยู่และสันนิษฐานโดยพระคัมภีร์ ดังนั้นจึงเป็นนัยถึงความร่วมมือระหว่างพระเจ้ากับมนุษยชาติ พระเจ้ากับธรรมชาติ และระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์และทางโลก ศรัทธาจึงถือเป็นอวตารและอำนาจที่กระจัดกระจาย

ในบรรดาเทวรูปแองกลิกันต้นของศตวรรษที่ 16 และ 17 ชื่อของThomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot AndrewesและJeremy Taylorมีอิทธิพลเหนือกว่า อุปนิสัยที่มีอิทธิพลของ Hooker's Of the Laws of Ecclesiastical Polityไม่สามารถประเมินค่าสูงไปได้ ตีพิมพ์ใน 1593 และต่อมาได้ทำงานแปดปริมาณของแก้วเป็นหลักบทความเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่คริสตจักรของรัฐ แต่มันเกี่ยวข้องครอบคลุมกับปัญหาของพระคัมภีร์ไบเบิลตีความ , soteriologyจริยธรรมและการล้างบาป. ตลอดการทำงาน Hooker ชี้แจงอย่างชัดเจนว่าเทววิทยาเกี่ยวข้องกับการอธิษฐานและเกี่ยวข้องกับประเด็นสุดท้าย และเทววิทยาเกี่ยวข้องกับพันธกิจทางสังคมของคริสตจักร

ศตวรรษที่ 18 เห็นการเพิ่มขึ้นของทั้งสองการเคลื่อนไหวที่สำคัญในการย่าง: เคมบริดจ์ Platonismด้วยความเข้าใจลึกลับของเหตุผลที่ว่า "เทียนของพระเจ้า" และการคืนชีพของพระเยซูโดยเน้นเกี่ยวกับประสบการณ์ส่วนตัวของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ขบวนการ Platonist ของเคมบริดจ์พัฒนาเป็นโรงเรียนที่เรียกว่าLatitudinarianismซึ่งเน้นเหตุผลว่าเป็นบารอมิเตอร์ของการหยั่งรู้และใช้จุดยืนของความไม่แยแสต่อความแตกต่างด้านหลักคำสอนและทางศาสนา

การฟื้นฟูของอีวานเจลิคัลซึ่งได้รับอิทธิพลจากบุคคลเช่นจอห์น เวสลีย์และชาร์ลส์ ไซเมียนได้เน้นย้ำถึงความสำคัญของการให้เหตุผลผ่านศรัทธาและความสำคัญที่ตามมาของการเปลี่ยนใจเลื่อมใสส่วนตัว บางคนในขบวนการนี้ เช่น เวสลีย์และจอร์จ ไวท์ฟิลด์ได้นำข้อความไปยังสหรัฐอเมริกาซึ่งมีอิทธิพลต่อการตื่นขึ้นครั้งใหญ่ครั้งแรกและสร้างขบวนการแองโกล-อเมริกันที่เรียกว่าเมธอดิสม์ซึ่งในที่สุดจะแตกออกตามโครงสร้างจากโบสถ์แองกลิกันหลังการปฏิวัติอเมริกา .

จนถึงศตวรรษที่ 19 มีความสนใจในความคิดและการปฏิบัติทางศาสนาของอังกฤษก่อนการปฏิรูปขึ้นใหม่ นักศาสนศาสตร์เช่นJohn Keble , Edward Bouverie PuseyและJohn Henry Newmanมีอิทธิพลอย่างกว้างขวางในขอบเขตของการโต้เถียง โฮมิเลติกส์ และงานด้านเทววิทยาและการให้ข้อคิดทางวิญญาณ ไม่น้อยเพราะพวกเขาปฏิเสธประเพณีเก่าแก่ของโบสถ์ชั้นสูง และแทนที่ด้วยแรงดึงดูดแบบไดนามิก สมัยโบราณซึ่งมองไปไกลกว่านักปฏิรูปและสูตรของชาวอังกฤษ^[74]งานของพวกเขาส่วนใหญ่ให้เครดิตกับการพัฒนาของOxford Movementซึ่งพยายามที่จะยืนยันตัวตนและการปฏิบัติของคาทอลิกใน Anglicanism ^[75]

ตรงกันข้ามกับการเคลื่อนไหวนี้ นักบวช เช่น บิชอปแห่งลิเวอร์พูลเจซี ไรล์พยายามที่จะรักษาเอกลักษณ์ของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ที่ได้รับการปฏิรูปอย่างชัดเจน เขาไม่ได้เป็นคนรับใช้ของสถานะเดิม แต่ที่ถกเถียงกันอยู่เป็นศาสนาที่มีชีวิตชีวาซึ่งเน้นพระคุณชีวิตที่บริสุทธิ์และการกุศลและการใช้ธรรมดา 1662 หนังสือสวดมนต์ (ตีความในทางที่พระเยซูพรรค) ^[D]โดยไม่ต้องพิธีกรรมเพิ่มเติม . เฟรเดอรินิสันมอริซผ่านงานดังกล่าวเป็นอาณาจักรของพระคริสต์มีบทบาทสำคัญในพิธีเปิดการเคลื่อนไหวอีกคริสเตียนนาซี ในเรื่องนี้ Maurice ได้เปลี่ยนการเน้นย้ำของ Hooker ในเรื่องincarnational ธรรมชาติของจิตวิญญาณแองกลิกันมีความจำเป็นสำหรับความยุติธรรมทางสังคม

ในศตวรรษที่ 19, ทุนการศึกษาพระคัมภีร์ไบเบิลของชาวอังกฤษเริ่มที่จะถือว่าเป็นตัวละครที่แตกต่างกันแสดงโดยเรียกว่า "เคมบริดจ์เสือ" ของโจเซฟ Lightfoot , FJA Hortและบรูคฟอสส์ Westcott ^[76]การปฐมนิเทศของพวกเขาสรุปได้ดีที่สุดจากการสังเกตของเวสต์คอตต์ว่า "ชีวิตซึ่งพระคริสต์ทรงเป็นและที่พระคริสต์ทรงสื่อสาร ชีวิตที่เติมเต็มความเป็นอยู่ทั้งหมดของเราเมื่อเราตระหนักถึงความสามารถของมัน คือการสามัคคีธรรมอย่างแข็งขันกับพระเจ้า" ^[77]^[78]

ส่วนต้นของศตวรรษที่ 20 ถูกทำเครื่องหมายโดยCharles Goreโดยเน้นที่การเปิดเผยตามธรรมชาติและWilliam Templeมุ่งเน้นไปที่ศาสนาคริสต์และสังคม ในขณะที่Robert Leightonจากนอกอังกฤษอาร์คบิชอปแห่งกลาสโกว์ และนักบวชหลายคนจากสหรัฐ สหรัฐอเมริกาได้รับการแนะนำเช่นวิลเลียม Porcher DuBose , จอห์นเฮนรี่โฮบาร์ต (1775-1830 บิชอปแห่งนิวยอร์ก 1816-1830), วิลเลียมมี้ด , ฟิลลิปบรูคส์และชาร์ลส์เบรนต์ ^[79]

ความเป็นพระศาสนจักร

พิธีมิสซาอันเคร่งขรึมที่หันหน้าไปทางทิศตะวันออกซึ่งเป็นปรากฏการณ์ทางพิธีกรรมของคาทอลิกที่ปรากฏขึ้นอีกครั้งในนิกายแองกลิกันหลังจากการฟื้นคืนชีพของคาทอลิกในศตวรรษที่ 19

คริสตจักรสามารถกำหนดได้ว่าเป็นการแสดงออกถึงเทววิทยาในอาณาจักรของพิธีสวด ความกตัญญู และจิตวิญญาณในระดับหนึ่ง ความหลากหลายของแองกลิกันในแง่นี้มีแนวโน้มที่จะสะท้อนถึงความหลากหลายในอัตลักษณ์ของการปฏิรูปและคาทอลิกแบบดั้งเดิม บุคคล กลุ่ม ตำบล สังฆมณฑล และจังหวัดที่แตกต่างกันอาจระบุอย่างใกล้ชิดกับอย่างใดอย่างหนึ่ง หรือส่วนผสมบางอย่างของทั้งสอง

แนวความเชื่อและการปฏิบัติของแองกลิกันกลายเป็นความแตกแยกโดยเฉพาะในช่วงศตวรรษที่ 19 เมื่อนักบวชบางคนถูกลงโทษทางวินัยและถึงกับถูกคุมขังในข้อหาแนะนำพิธีกรรมที่ผิดกฎหมาย ในขณะที่คนอื่น ๆ ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่ามีส่วนร่วมในการนมัสการในที่สาธารณะกับรัฐมนตรีของคริสตจักรที่ปฏิรูป . การต่อต้านการยอมรับและการฟื้นฟูพิธีการคาทอลิกแบบดั้งเดิมที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ โดยกระแสหลักของลัทธิแองกลิกันทำให้เกิดการก่อตั้งคริสตจักรเล็กๆ ที่แตกแยก เช่นนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในอังกฤษ (ค.ศ. 1844) และคริสตจักรเอพิสโกพัลที่ได้รับการปฏิรูปในอเมริกาเหนือ (พ.ศ. 2416) ^[80]^[81]

ชาวแองโกล-คาทอลิก (และคริสตจักรในวงกว้างบางแห่ง) ชาวอังกฤษเฉลิมฉลองพิธีสวดในที่สาธารณะในลักษณะที่เข้าใจการนมัสการว่าเป็นสิ่งที่พิเศษมากและมีความสำคัญสูงสุดนักบวชสวมใส่เครื่องนุ่งห่มมักใช้การร้องเพลง และอาจใช้เครื่องหอมทุกวันนี้ ในโบสถ์แองกลิกันส่วนใหญ่ พิธีศีลมหาสนิทมีการเฉลิมฉลองในลักษณะที่คล้ายกับการใช้นิกายโรมันคาธอลิกและนิกายลูเธอรันบางส่วน แม้ว่าในโบสถ์หลายแห่ง รูปแบบการบูชา "ก่อนวาติกันที่ 2" ตามประเพณีดั้งเดิมนั้นเป็นเรื่องธรรมดา (เช่น " ทิศตะวันออก” ที่แท่นบูชา) ขณะที่ชาวแองโกล-คาทอลิกจำนวนมากได้รับการปฏิบัติทางพิธีกรรมส่วนใหญ่มาจากคริสตจักรในอังกฤษก่อนการปฏิรูป คนอื่นๆ ปฏิบัติตามแนวทางปฏิบัติดั้งเดิมของนิกายโรมันคาธอลิกอย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้น

ศีลมหาสนิทบางครั้งอาจจะมีการเฉลิมฉลองในรูปแบบที่เรียกว่ามวลกับพระปลอมและsubdeacon (ปกติจริงฆราวาส) ในพิธีแบบดั้งเดิมแต่งตัวด้วยธูปและแซงค์ทัระฆังและสวดมนต์ที่ดัดแปลงมาจากโรมันสวดมนต์หรือแหล่งอื่น ๆ โดยพิธี . คริสตจักรดังกล่าวยังอาจจะมีรูปแบบของความรักยูคาริสติเช่นพรของศีลมหาสนิทในแง่ของความกตัญญูส่วนตัว ชาวอังกฤษบางคนอาจสวดสายประคำและแองเจลัสมีส่วนร่วมในสังคมที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณที่อุทิศให้กับ "พระแม่มารี" ( พระแม่มารี ) และแสวงหาการวิงวอนจากนักบุญ

ในช่วงไม่กี่สิบปีที่ผ่านมา หนังสือสวดมนต์ของหลายจังหวัดได้จัดทำขึ้นเพื่อเคารพข้อตกลงที่มากขึ้นกับลัทธิสง่าราศีตะวันออก(และการรับรู้ว่านับถือนิกายแองกลิกันตามนิกายอีสเทิร์นออร์ทอดอกซ์มากกว่าโดยนิกายโรมันคาทอลิก) ได้ก่อตั้งองค์ประกอบทางประวัติศาสตร์ตะวันออกและตะวันออกจำนวนหนึ่งขึ้นใน liturgies ของพวกเขารวมถึงการแนะนำของTrisagionและลบFilioqueประโยคจากลัทธิ Nicene

ในส่วนของพวกเขา ผู้เผยแพร่ศาสนา (และคริสตจักรในวงกว้าง) ที่เน้นย้ำถึงแง่มุมของนิกายโปรเตสแตนต์มากขึ้นของศาสนจักรเน้นย้ำประเด็นการปฏิรูปเรื่องความรอดโดยพระคุณผ่านศรัทธา พวกเขาเน้นย้ำศีลศักดิ์สิทธิ์สองอย่างของศีลล้างบาปและศีลมหาสนิท โดยมองว่าอีกห้าศีลเป็น "พิธีกรรมที่น้อยกว่า" แองกลิกันผู้เผยแพร่ศาสนาบางคนถึงกับมีแนวโน้มที่จะใช้ความไม่ถูกต้องของพระคัมภีร์อย่างแท้จริง โดยใช้ทัศนะของข้อ VI ที่ประกอบด้วยทุกสิ่งที่จำเป็นต่อความรอดในความหมายที่ชัดเจน การนมัสการในโบสถ์ที่ได้รับอิทธิพลจากหลักการเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะซับซ้อนน้อยกว่าอย่างเห็นได้ชัด โดยเน้นที่พิธีสวดพระคำมากขึ้น (การอ่านพระคัมภีร์ คำเทศนา และคำอธิษฐานวิงวอนแทน)

พิธีศีลมหาสนิทอาจจัดทุก ๆ สองสัปดาห์หรือทุกเดือน (เลือกที่สำนักงานประจำวัน ) โดยนักบวชที่แต่งกายตามนิสัยของคณะนักร้องประสานเสียงหรือเสื้อผ้าปกติมากกว่าชุดศีลมหาสนิท พิธีอาจสอดคล้องกับทัศนะของพวกเขาเกี่ยวกับบทบัญญัติของชาวแบ๊บติ๊บในศตวรรษที่ 17 – เป็นการตีความฉบับปรับปรุงของรูบริกเครื่องประดับ – ไม่มีเทียน ไม่มีธูป ไม่มีระฆัง และมีการลงมือปฏิบัติขั้นต่ำของผู้เป็นประธาน (เช่น การสัมผัส) องค์ประกอบตามพระวจนะของสถาบัน )

ในช่วงไม่กี่สิบปีที่ผ่านมา มีการเติบโตของการบูชาที่มีเสน่ห์ในหมู่ชาวแองกลิกัน ทั้งแองโกล-คาทอลิกและอีวานเจลิคัลได้รับผลกระทบจากการเคลื่อนไหวนี้ ซึ่งไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะพบท่าทีที่มีเสน่ห์ ดนตรี และเนื้อหาอื่นๆ ที่มีเสน่ห์ซึ่งมักจะปรากฏให้เห็นในระหว่างการให้บริการของตำบลแองโกล-คาทอลิกหรืออีวานเจลิคัล

สเปกตรัมของความเชื่อและการปฏิบัติของแองกลิกันนั้นใหญ่เกินกว่าจะเข้ากับป้ายกำกับเหล่านี้ได้ ชาวแองกลิกันหลายคนพบว่าตัวเองอยู่ที่ไหนสักแห่งในสเปกตรัมของประเพณีของคริสตจักรในวงกว้าง และถือว่าตนเองเป็นส่วนผสมของผู้สอนศาสนาและคาทอลิก ชาวอังกฤษเหล่านี้เน้นว่านิกายแองกลิคันเป็นสื่อกลาง (ทางสายกลาง) ระหว่างศาสนาคริสต์ตะวันตกสองสายหลักกับนิกายแองกลิกันเป็นเหมือน "สะพานเชื่อม" ระหว่างสองสายพันธุ์

หลักคำสอนและการปฏิบัติศีลระลึก

สอดคล้องกับการแลกเปลี่ยนตัวตนของตัวเองในฐานะที่เป็นผ่านทางสื่อหรือ "ทางสายกลาง" ของคริสต์ศาสนาตะวันตกชาวอังกฤษศีลธรรมแสดงออกองค์ประกอบในการรักษาด้วยสถานะของการเป็นเป็นทั้งคริสตจักรในคาทอลิกประเพณีเช่นเดียวกับการปฏิรูปคริสตจักร ด้วยความเคารพธรรมศักดิ์สิทธิ์มรดกคาทอลิกอาจจะถูกกล่าวหามากที่สุดในสถานที่สำคัญย่างในพิธีเป็นวิธีการของเกรซ , ล้างบาปและความรอดเช่นแสดงในโบสถ์สวดมนต์และหลักคำสอน

จากศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ด ชาวอังกฤษทุกคนยอมรับบัพติศมาและศีลมหาสนิทว่าได้รับการก่อตั้งโดยพระคริสต์โดยตรง อีกห้า - สารภาพ / อภัยโทษ , การแต่งงาน , การยืนยัน , พระฐานานุกรม (เรียกว่าบวช) และเจิมคนป่วย (ที่เรียกว่าตื่นเต้น) - ได้รับการยกย่องนานัปการพิธีเต็มรูปแบบโดยแองโกลคาทอลิกและหลายคริสตจักรที่สูงและบางส่วนในวงกว้างคริสตจักรแองกลิกัน แต่เป็นเพียง "พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์" ของแองกลิกันในคริสตจักรในวงกว้างและคริสตจักรระดับล่างเท่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งอีวานเจลิคัลที่เกี่ยวข้องกับการปฏิรูปสหราชอาณาจักรและสังฆมณฑลซิดนีย์

เทววิทยาศีลมหาสนิท

เทววิทยายูคาริสติคแองกลิกันมีความแตกต่างในทางปฏิบัติ ซึ่งสะท้อนถึงความครอบคลุมที่จำเป็นของประเพณี แองกลิกันในคริสตจักรระดับต่ำสองสามคนใช้มุมมองของผู้ระลึกถึงศีลระลึกอย่างเคร่งครัด ( Zwinglian ) กล่าวอีกนัยหนึ่ง พวกเขาเห็นว่าศีลมหาสนิทเป็นการรำลึกถึงความทุกข์ทรมานของพระคริสต์ และการมีส่วนร่วมในศีลมหาสนิทเป็นทั้งการตราพระกระยาหารมื้อสุดท้ายและการทำนายล่วงหน้าของงานเลี้ยงในสวรรค์ – การปฏิบัติตามสัญญาศีลมหาสนิท

ชาวแองกลิกันที่มีคริสตจักรระดับต่ำคนอื่นๆ เชื่อในการมีอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทแต่ปฏิเสธว่าการประทับของพระคริสต์เป็นเรื่องของเนื้อหนังหรือจำเป็นต้องแปลเป็นภาษาท้องถิ่นในขนมปังและเหล้าองุ่น แม้จะมีการวิพากษ์วิจารณ์อย่างชัดแจ้งในบทความสามสิบเก้าโบสถ์ชั้นสูงหรือแองโกล-คาทอลิกแองกลิกันหลายคนถือ ไม่มากก็น้อย มุมมองของคาทอลิกเกี่ยวกับการมีอยู่จริงดังที่แสดงไว้ในหลักคำสอนเรื่องการเปลี่ยนสภาพโดยมองว่าศีลมหาสนิทเป็นตัวแทนของการชดใช้ของพระคริสต์ สังเวยธาตุที่แปรเปลี่ยนเป็นพระวรกายและพระโลหิตของพระคริสต์

อย่างไรก็ตาม ชาวแองกลิกันส่วนใหญ่มีความเชื่อเหมือนกันในการมีอยู่จริง ซึ่งกำหนดไว้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ในขอบเขตนั้น พวกเขาอยู่ในบริษัทของนักปฏิรูปทวีปMartin Lutherและ Calvin มากกว่าUlrich Zwingli. ปุจฉาวิปัสสนาของอเมริกัน บีซีพี ปี 1976 ย้ำมุมมองของแองกลิกันมาตรฐาน ("เครื่องหมายภายนอกและที่มองเห็นได้ในศีลมหาสนิทคือขนมปังและเหล้าองุ่น" ... "พระคุณภายในและจิตวิญญาณในการรับศีลมหาสนิทคือพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ที่ประทานให้ แก่ประชากรของพระองค์ และได้รับโดยศรัทธา") โดยไม่มีคำจำกัดความเพิ่มเติม พึงระลึกว่านิกายแองกลิกันไม่มีหลักคำสอนที่เป็นทางการในเรื่องนี้ เชื่อว่าเป็นการฉลาดกว่าที่จะปล่อยให้การแสดงตนเป็นปริศนา ผู้ศรัทธาสามารถเชื่อได้เป็นการส่วนตัวไม่ว่าจะอธิบายอะไรก็ตามที่พวกเขาชอบ ไม่ว่าจะเป็นการแปรสภาพ ความสอดคล้อง พนักงานต้อนรับ หรือเสมือนจริง (ทั้งสอง^{[ ต้องการคำชี้แจง ]} เป็นที่ชื่นชอบมากที่สุดสำหรับชาวแองกลิกันมานานหลายศตวรรษจนกระทั่งขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ด) ซึ่งแต่ละคนสนับสนุนความเชื่อในการมีอยู่จริงไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง หรือการระลึกถึงซึ่งไม่เคยเป็นทางเลือกกับแองกลิกัน

คำพังเพยที่มีชื่อเสียงของชาวอังกฤษเกี่ยวกับการประทับของพระคริสต์ในศีลระลึก ซึ่งมักทำให้เข้าใจผิดกับควีนอลิซาเบธที่ 1ถูกพบครั้งแรกในบทกวีของจอห์น ดอนน์ : ^[82]

เขาเป็นคำที่พูด
เขาหยิบขนมปังมาหัก
และคำนั้นทำให้มันเป็น
อย่างไร ฉันเชื่อและยอมรับมัน ^[83]

ตำแหน่งแองกลิกันเกี่ยวกับการบูชายัญศีลมหาสนิท ("การเสียสละของมิสซา") ได้แสดงออกในการตอบสนองต่อตำแหน่ง Saepius of the Archbishops of Canterbury และ York ต่อPopal Encyclical Apostolicae curae ของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 : กล่าวคือ ว่าหนังสือสวดมนต์มีเทววิทยาการเสียสละที่แข็งแกร่ง การแก้ไขหนังสือสวดมนต์ภายหลังที่ได้รับอิทธิพลจาก Canon แห่งสกอตแลนด์ในปี ค.ศ. 1764 ได้รับการอุปถัมภ์โดยคริสตจักรนิกายโปรเตสแตนต์ในปี ค.ศ. 1789 ทำให้การยืนยันนี้ค่อนข้างชัดเจน: "เราทำและเฉลิมฉลองต่อหน้าพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวด้วยของกำนัลอันศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ซึ่งตอนนี้เราเสนอให้คุณ , อนุสรณ์ที่ลูกชายของเจ้าได้สั่งให้เราทำ " ซึ่งซ้ำแล้วซ้ำอีกใน พ.ศ. 2472 ภาษาอังกฤษ และรวมไว้ในคำดังกล่าวหรืออื่น ๆ เช่น "ปัจจุบัน" หรือ "แสดงออกมา" ในการแก้ไขครั้งต่อไป

ผู้แทนแองกลิกันและโรมันคาธอลิกประกาศว่าพวกเขามี "ข้อตกลงที่สำคัญเกี่ยวกับหลักคำสอนของศีลมหาสนิท" ในแถลงการณ์วินด์เซอร์เรื่องหลักคำสอนศีลมหาสนิทโดยที่ปรึกษานานาชาติแองกลิกัน-โรมันคาธอลิก (1971) ^[84]และคำอธิบายของคำชี้แจง ARCIC วินด์เซอร์ (1979) ). คำตอบสุดท้าย (พ.ศ. 2534) ต่อเอกสารเหล่านี้โดยวาติกันทำให้เห็นชัดว่าไม่ได้พิจารณาถึงระดับของข้อตกลงที่เป็นที่น่าพอใจ

ข้อปฏิบัติ

ในนิกายแองกลิกัน มีความแตกต่างระหว่างพิธีสวด ซึ่งเป็นพิธีบูชาในที่สาธารณะและในชุมชนอย่างเป็นทางการ กับการสวดอ้อนวอนและการอุทิศตนส่วนตัว ซึ่งอาจเป็นแบบสาธารณะหรือแบบส่วนตัว พิธีสวดถูกควบคุมโดยหนังสือสวดมนต์และประกอบด้วยศีลมหาสนิท (บางคนเรียกว่าศีลมหาสนิทหรือพิธีมิสซา) ศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ หกและสำนักงานศักดิ์สิทธิ์หรือพิธีสวดในเวลา

หนังสือสวดมนต์ทั่วไป

หนังสือสวดมนต์ทั่วไป 1596

The Book of Common Prayer (BCP) เป็นหนังสือสวดมนต์พื้นฐานของ Anglicanism หนังสือต้นฉบับปี ค.ศ. 1549 (แก้ไขในปี ค.ศ. 1552) เป็นหนึ่งในเครื่องมือของการปฏิรูปภาษาอังกฤษแทนที่ "การใช้" หรือพิธีกรรมต่างๆ ในภาษาละตินที่เคยใช้ในส่วนต่าง ๆ ของประเทศด้วยหนังสือเล่มเดียวในภาษาของ ผู้คนเพื่อว่า "ตั้งแต่นี้ไปอาณาจักรทั้งหมดจะมีเพียงการใช้งานเดียว" ปราบปรามภายใต้พระราชินีแมรี่ฉันก็ถูกแก้ไขใน 1559 และจากนั้นอีกครั้งใน 1662 หลังจากการฟื้นฟูของชาร์ลส์เวอร์ชันนี้บังคับใช้ในอังกฤษและเวลส์โดยAct of Uniformityและใช้งานมาตรฐานจนถึงกลางศตวรรษที่ 20

ด้วยการขยายอาณานิคมของอังกฤษตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นไป โบสถ์แองกลิกันจึงถูกปลูกไว้ทั่วโลก คริสตจักรเหล่านี้ใช้ครั้งแรกแล้วแก้ไขหนังสือสวดมนต์ร่วมกันจนกระทั่งเช่นเดียวกับคริสตจักรแม่ ได้ผลิตหนังสือสวดมนต์ซึ่งคำนึงถึงพัฒนาการในการศึกษาและปฏิบัติพิธีกรรมในศตวรรษที่ 19 และ 20 ซึ่งอยู่ภายใต้หัวข้อทั่วไปของการเคลื่อนไหวพิธีกรรม .

บูชา

บริการสักการะแองกลิกันเปิดให้ผู้เข้าชมทุกคน ต้นเหตุของการเคารพบูชาของชาวอังกฤษอย่างยิ่งในการปฏิรูปของโทมัสแครนที่มีวัตถุประสงค์เพื่อสร้างชุดคำสั่งในการให้บริการเช่นนั้นของคริสตจักรก่อนการปฏิรูป แต่มีความซับซ้อนน้อยกว่าในหลากหลายตามฤดูกาลและพูดเป็นภาษาอังกฤษมากกว่าภาษาละตินการใช้บริการชุดคำสั่งนี้ไม่ต่างจากประเพณีคาทอลิก ตามเนื้อผ้ารูปแบบคือการที่กำหนดไว้ในหนังสือสวดมนต์แม้ว่าคริสตจักรแองกลิกันหลายแห่งในปัจจุบันใช้หนังสือบริการสมัยใหม่จำนวนมากที่เขียนในภาษาท้องถิ่น แต่โครงสร้างของหนังสือสวดมนต์ทั่วไปส่วนใหญ่ยังคงอยู่ คริสตจักรที่เรียกตนเองว่าแองกลิกันจะระบุตัวเองเช่นนั้นเพราะพวกเขาใช้รูปแบบหรือความแตกต่างของหนังสือสวดมนต์ทั่วไปในรูปแบบการบูชาของพวกเขา

อย่างไรก็ตาม การบูชาแองกลิกันมีความหลากหลายพอๆ กับเทววิทยาของแองกลิกัน บริการ " คริสตจักรต่ำ " ร่วมสมัยอาจแตกต่างเพียงเล็กน้อยจากการนมัสการของคริสตจักรโปรเตสแตนต์ที่ไม่ใช่ชาวแองกลิกันหลัก ๆ บริการนี้สร้างขึ้นจากคำเทศนาที่เน้นการอธิบายพระคัมภีร์และเปิดด้วยการอ่านพระคัมภีร์อย่างน้อยหนึ่งครั้งและปิดโดยชุดคำอธิษฐาน (ทั้งชุดและตัวอย่าง) และเพลงสรรเสริญหรือเพลง A " คริสตจักรสูง " หรือบริการแองโกลคาทอลิกโดยคมชัดมักจะมีขึ้นอย่างเป็นทางการสวดเฉลิมฉลองโดยพระสงฆ์ในที่โดดเด่นบาทหลวงและอาจจะเกือบจะแยกไม่ออกจากบริการโรมันคาทอลิกมักจะคล้าย "ก่อนวาติกันครั้งที่สอง" Tridentine พระราชพิธี

ระหว่างความสุดโต่งเหล่านี้เป็นรูปแบบการบูชาที่หลากหลาย ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับคณะนักร้องประสานเสียงและการใช้ออร์แกนประกอบการร้องเพลงและเพื่อให้ดนตรีก่อนและหลังการนมัสการ คริสตจักรแองกลิกันมักจะมีม้านั่งหรือเก้าอี้ และเป็นเรื่องปกติที่ชุมนุมจะคุกเข่าเพื่ออธิษฐานแต่เพื่อยืนสำหรับเพลงสวดและส่วนอื่นๆ ของการบริการ เช่น กลอเรีย การรวบรวม การอ่านพระกิตติคุณ หลักความเชื่อ และคำนำหรือทั้งหมด สวดมนต์ศีลมหาสนิท. ผู้นับถือนิกายแองกลิกันอาจตัดใจหรือข้ามตัวเองในลักษณะเดียวกับนิกายโรมันคาธอลิก

ชาวแองกลิกันดั้งเดิมอื่น ๆ มักจะปฏิบัติตามหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี 1662 และยังคงใช้พระคัมภีร์ไบเบิลคิงเจมส์ นี้เป็นปกติในวิหารของชาวอังกฤษจำนวนมากและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในพระราช Peculiarsเช่นโบสถ์ซาวอยและโบสถ์ของพระราชินีบริการเหล่านี้สะท้อนถึงพิธีกรรมของแองกลิกันแบบเก่าและแตกต่างจากศีลมหาสนิทแบบแองกลิกันแบบดั้งเดิมตรงที่บริการเหล่านี้สนับสนุนนักบวชสตรีและความสามารถของนักบวชที่จะแต่งงาน บริการของโบสถ์แองกลิกันเหล่านี้รวมถึงดนตรีคลาสสิกแทนที่จะเป็นเพลง เพลงสวดจากNew English Hymnal (ปกติจะไม่รวมเพลงสวดสมัยใหม่ เช่น "Lord of the Dance") และโดยทั่วไปจะไม่ใช่แบบอีวานเจลิคัลและเป็นทางการในทางปฏิบัติ

จนถึงกลางศตวรรษที่ 20 การนมัสการในวันอาทิตย์หลักโดยทั่วไปมักจะเป็นการสวดมนต์ตอนเช้าแต่ศีลมหาสนิทได้กลายเป็นรูปแบบมาตรฐานของการนมัสการในวันอาทิตย์อีกครั้งในโบสถ์แองกลิกันหลายแห่ง นี่ก็คล้ายกับการปฏิบัติของนิกายโรมันคาธอลิก พิธีทั่วไปในวันอาทิตย์อื่นๆ ได้แก่ พิธีศีลมหาสนิทตอนเช้าโดยไม่มีเสียงดนตรี พิธีศีลมหาสนิทแบบย่อตามคำอธิษฐานในช่วงเช้า และพิธีสวดมนต์ในตอนเย็นซึ่งบางครั้งจะอยู่ในรูปของ สูง เย็นซองซึ่งปกติจะมีการเฉลิมฉลองระหว่างเวลา 15.00 น. ถึง 18.00 น. บริการComplineในช่วงค่ำได้รับการฟื้นฟูในการใช้งานตำบลในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 คริสตจักรแองกลิกันหลายแห่งจะมีการสวดมนต์ตอนเช้าและเย็นทุกวัน และบางแห่งมีการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทในช่วงกลางสัปดาห์หรือทุกวัน

บริการของแองกลิกัน (ไม่ว่าจะเป็นศีลมหาสนิทหรือไม่ก็ตาม) จะรวมการอ่านจากพระคัมภีร์ที่โดยทั่วไปนำมาจากพจนานุกรมมาตรฐานซึ่งจัดเตรียมพระคัมภีร์ส่วนใหญ่ (และข้อความบางส่วนจากคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐาน ) ให้อ่านออกเสียงในโบสถ์ รอบหนึ่ง สอง หรือสามปี (ขึ้นอยู่กับว่าใช้ศีลมหาสนิทและสำนักใดตามลำดับ) พระธรรมเทศนา (หรือเทศนา ) เป็นปกติประมาณสิบถึงยี่สิบนาทีในระยะเวลามักปานสั้นพระธรรมเทศนาในพระเยซูคริสตจักร แม้แต่ในบริการของแองกลิกันที่ไม่เป็นทางการ เป็นเรื่องปกติสำหรับชุดคำอธิษฐาน เช่น การรวบรวมรายสัปดาห์ที่จะอ่าน มีแบบชุดอธิษฐานเผื่อด้วยแม้ว่าตอนนี้มักจะเป็นเหตุฉุกเฉินมากกว่า ในโบสถ์ระดับสูงและแองโกล-คาทอลิก โดยทั่วไปจะมีการสวดมนต์เพื่อคนตาย

แม้ว่าการนมัสการในที่สาธารณะของแองกลิกันมักจะได้รับคำสั่งตามบริการที่ได้รับอนุมัติตามบัญญัติ ในทางปฏิบัติ คริสตจักรแองกลิกันหลายแห่งใช้รูปแบบการบริการนอกเหนือบรรทัดฐานเหล่านี้ คริสตจักรเสรีนิยมอาจใช้โครงสร้างได้อย่างอิสระหรือรูปแบบการทดลองของการเคารพบูชารวมทั้งรูปแบบที่ยืมมาจากประเพณีทั่วโลกเช่นที่ของชุมชนTaizéหรือชุมชนไอโอ

แองโกลคาทอลิกตำบลอาจใช้ที่ทันสมัยสวดโรมันคาทอลิกของมวลหรือรูปแบบดั้งเดิมมากขึ้นเช่นผลิต Tridentine (ซึ่งแปลเป็นภาษาอังกฤษในภาษาอังกฤษสวดมนต์ ) ที่ชาวอังกฤษสวดมนต์หรือน้อยกว่าปกติที่Sarum พระราชพิธี พระคัมภีร์คาทอลิกเช่นลูกประคำ , Angelusและพรของคริสต์ศาสนิกชนมีความสุขนอกจากนี้ยังร่วมกันระหว่างแองโกลคาทอลิก

ศีลมหาสนิท

เฉพาะผู้ที่รับบัพติศมาเท่านั้นที่มีสิทธิ์ได้รับศีลมหาสนิท^[85]แม้ว่าในคริสตจักรหลายแห่ง การมีส่วนร่วมจะถูกจำกัดเฉพาะผู้ที่ไม่เพียงแต่รับบัพติศมาเท่านั้น แต่ยังได้รับการยืนยันด้วย อย่างไรก็ตาม ในหลายจังหวัดของแองกลิกัน คริสเตียนที่รับบัพติสมาทุกคนมักจะได้รับเชิญให้รับศีลมหาสนิท และบางสังฆมณฑลได้จัดระบบสำหรับรับคนหนุ่มสาวที่รับบัพติสมาเข้าศีลมหาสนิทก่อนที่จะได้รับการยืนยัน

ชาวแองกลิกันบางคนฝึกฝนวินัยการถือศีลอดก่อนศีลมหาสนิท นักบวชชาวอังกฤษส่วนใหญ่ต้องการให้มีบุคคลอื่นอย่างน้อยหนึ่งคนเข้าร่วมในการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท (หมายถึงพระดำรัสของพระคริสต์ในมัทธิว 18:20 ว่า "เมื่อสองคนหรือมากกว่านั้นมารวมกันในชื่อของฉัน ฉันจะอยู่ท่ามกลางพวกเขา ") แม้ว่านักบวชแองโกล-คาทอลิกบางคน (เช่น นักบวชนิกายโรมันคาธอลิก) อาจกล่าวว่าเป็นพิธีมิสซาส่วนตัว เช่นเดียวกับในนิกายโรมันคาธอลิก เป็นข้อกำหนดตามบัญญัติในการใช้ไวน์หมักเพื่อเข้าร่วม

ไม่เหมือนกับในนิกายโรมันคาธอลิก ขนมปังและไวน์ที่ถวายแล้วมักจะถูกเสนอให้กับที่ประชุมในพิธีศีลมหาสนิท ("ศีลมหาสนิททั้งสองแบบ") การปฏิบัตินี้จะกลายเป็นบ่อยมากขึ้นในคริสตจักรโรมันคาทอลิกเป็นอย่างดีโดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านทาง Neocatechumenal ในโบสถ์บางแห่ง ศีลระลึกถูกสงวนไว้ในพลับพลาหรือวงล้อมด้วยเทียนหรือตะเกียงจุดไฟในบริเวณใกล้เคียง ในโบสถ์แองกลิกัน มีเพียงนักบวชหรือบิชอปเท่านั้นที่จะเป็นผู้เฉลิมฉลองในศีลมหาสนิท

สำนักเทพ

Evensong ที่York Minster

หนังสือสวดมนต์ของชาวอังกฤษทุกเล่มมีสำนักงานสำหรับสวดมนต์ตอนเช้า (Matins) และสวดมนต์ตอนเย็น (Evensong) ในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปฉบับดั้งเดิมสิ่งเหล่านี้ได้มาจากการรวมกันของสำนักสงฆ์โบราณของMatinsและLauds ; และVespersและComplineตามลำดับ สำนักงานสวดมนต์มีสถานที่สำคัญในประวัติศาสตร์แองกลิกัน

ก่อนการฟื้นคืนชีพของคาทอลิกในศตวรรษที่ 19 ซึ่งท้ายที่สุดได้ฟื้นฟูศีลมหาสนิทเป็นพิธีสวดหลักในวันอาทิตย์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงศตวรรษที่ 18 พิธีเช้าที่รวม Matins, Litanyและ ante-Commonion ประกอบด้วยการแสดงออกตามปกติของการนมัสการร่วมกัน ในขณะที่ Matins และ Evensong ถูกขับร้องทุกวันในมหาวิหารและโบสถ์ในวิทยาลัยบางแห่ง นี้หล่อเลี้ยงประเพณีที่โดดเด่นสวดมนต์ของชาวอังกฤษที่นำไปใช้กับเจื้อยแจ้วและสดุดีใช้ในสำนักงาน (แม้ว่าPlainsongมักจะถูกนำมาใช้เช่นกัน)

ในหนังสือบริการของแองกลิกันที่เป็นทางการและไม่เป็นทางการบางเล่ม สำนักงานเหล่านี้เสริมด้วยสำนักงานอื่นๆ เช่นLittle Hours of Primeและการสวดมนต์ระหว่างวัน เช่น ( Terce , Sext , NoneและCompline ) ชุมชนสงฆ์แองกลิกันบางแห่งมีสำนักงานประจำวันตามหนังสือสวดมนต์ทั่วไปแต่มีคำปราศรัยเพิ่มเติมและบทสวด ฯลฯ สำหรับวันที่เฉพาะเจาะจงของสัปดาห์ บทสวดเฉพาะ ฯลฯ ดู ตัวอย่างเช่นOrder of the Holy Cross ^{[ 86]}และคำสั่งของเซนต์เฮเลนา บรรณาธิการA Monastic Breviary(วิลตัน Conn.: Morehouse-Barlow, 1976). The All Saints Sisters of the Poor, ^[87]กับคอนแวนต์ใน Catonsville, Maryland และที่อื่น ๆ ใช้ Anglican Daily Office รุ่นที่ซับซ้อน สังคมของเซนต์ฟรานซิเผยแพร่ฉลองสวดมนต์ซึ่งได้กลายเป็นที่นิยมโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับการใช้งานในหมู่ผู้นับถือ

ในอังกฤษ สหรัฐอเมริกา แคนาดา ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ และจังหวัดอื่นๆ ในแองกลิกัน หนังสือสวดมนต์สมัยใหม่ประกอบด้วยสำนักงานสี่แห่ง:

สวดมนต์ตอนเช้าสอดคล้องกับ Matins, Lauds และ Prime;
การละหมาดในระหว่างวัน ซึ่งสอดคล้องกับการผสมผสานของ Terce, Sext และ None (การละหมาดเที่ยงวันในสหรัฐอเมริกา);
สวดมนต์ตอนเย็นสอดคล้องกับสายัณห์ (และปฏิบัติตาม);
คอมไพล์

นอกจากนี้ หนังสือสวดมนต์ส่วนใหญ่ยังมีหมวดคำอธิษฐานและการอุทิศส่วนกุศลสำหรับใช้ในครอบครัว ในสหรัฐอเมริกา สำนักงานเหล่านี้เสริมด้วย "คำสั่งนมัสการในตอนเย็น" ซึ่งเป็นบทนำหรือรูปแบบย่อของ Evensong ซึ่งส่วนหนึ่งมาจากคำอธิษฐานของออร์โธดอกซ์ในสหราชอาณาจักร การตีพิมพ์Daily Prayerเล่มที่ 3 ของCommon Worshipได้รับการตีพิมพ์ในปี 2548 โดยยังคงให้บริการสำหรับการสวดมนต์ตอนเช้าและตอนเย็น และรวมถึงส่วนที่ชื่อว่า "การอธิษฐานระหว่างวัน" หนังสือสวดมนต์ของนิวซีแลนด์ปี 1989 มีโครงร่างที่แตกต่างกันสำหรับ Matins และ Evensong ในแต่ละวันของสัปดาห์ เช่นเดียวกับ "Midday Prayer", "Night Prayer" และ "Family Prayer"

ผู้นับถือนิกายแองกลิกันบางคนที่อธิษฐานในสำนักงานเป็นประจำทุกวันใช้สำนักงานศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกในปัจจุบัน ในหลายเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอังกฤษ นักบวชนิกายแองกลิกันและนิกายโรมันคาธอลิกมักจะพบปะกันหลายครั้งต่อสัปดาห์เพื่อสวดภาวนาสำนักงานร่วมกัน ชนกลุ่มน้อยขนาดเล็กแต่กระตือรือร้นใช้Anglican Breviaryหรือการแปลและการดัดแปลงอื่น ๆ ของพิธีกรรมโรมันก่อนวาติกัน II และSarum Riteพร้อมกับเนื้อหาเพิ่มเติมจากแหล่งทางตะวันตกที่สืบเชื้อสายมาเพื่อให้สิ่งต่าง ๆ เช่น Octaves ทั่วไปของ Holy ผู้หญิงและวัสดุเพิ่มเติมอื่น ๆ คนอื่นอาจใช้รูปแบบแปลก ๆ ที่ยืมมาจากประเพณีคริสเตียนที่หลากหลายเป็นการส่วนตัว

"คำถามและสถานที่ที่พวกเขาร้องเพลง"

ในช่วงปลายยุคกลาง โบสถ์และอารามในอังกฤษหลายแห่งได้จัดตั้งคณะนักร้องประสานเสียงขนาดเล็กของเสมียนฆราวาสที่ได้รับการฝึกฝนและนักร้องประสานเสียงเด็กชายเพื่อประกอบพิธีมิสซาแบบโพลีโฟนิกในโบสถ์น้อย แม้ว่า "มิสซาสตรี" เหล่านี้จะถูกยกเลิกในการปฏิรูป ประเพณีดนตรีที่เกี่ยวข้องยังคงรักษาไว้ในนิคมเอลิซาเบธผ่านการจัดตั้งฐานการร้องประสานเสียงสำหรับการร้องเพลงประจำวันของสำนักงานศักดิ์สิทธิ์โดยกลุ่มนักร้องประสานเสียงชายและเด็กชายที่ขยายออกไป สิ่งนี้เป็นผลมาจากการเพิ่มอย่างชัดเจนโดยเอลิซาเบ ธ เองในคำสั่งห้ามที่มาพร้อมกับหนังสือสวดมนต์ทั่วไป 1559(ที่ไม่ได้กล่าวถึงการร้องเพลงประสานเสียง) โดยที่มูลนิธิคณะนักร้องประสานเสียงที่มีอยู่และโรงเรียนประสานเสียงได้รับคำสั่งให้ดำเนินการต่อไป และเงินบริจาคของพวกเขาก็มั่นคง ด้วยเหตุนี้ วิหารสามสิบสี่แห่ง โบสถ์วิทยาลัย และห้องสวดมนต์ของราชวงศ์จึงยังคงรักษาสถานประกอบการของฆราวาสและนักร้องประสานเสียงในปลายศตวรรษที่ 16 ^[88]

ทั้งหมดยกเว้นสี่สิ่งเหล่านี้ – มีการหยุดชะงักในช่วงเครือจักรภพและการระบาดใหญ่ของ COVID-19 – ยังคงสวดมนต์และสรรเสริญทุกวันจนถึงทุกวันนี้ ในสำนักงานของMatinsและEvensongในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี ค.ศ. 1662 สถานประกอบการร้องเพลงเหล่านี้ถูกระบุว่าเป็น "Quires and Places where they sing"

เป็นเวลาเกือบสามศตวรรษแล้วที่การร้องเพลงประสานเสียงแบบมืออาชีพในแต่ละวันแสดงถึงประเพณีที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงจากการใช้น้ำเสียงของเสมียนตำบลและการร้องเพลงของ " คณะนักร้องประสานเสียงฝั่งตะวันตก " ซึ่งมักมาพร้อมกับการนมัสการประจำสัปดาห์ในโบสถ์ประจำเขตแพริชของอังกฤษ ในปีพ. ศ. 2384 โบสถ์ลีดส์แพริชที่สร้างขึ้นใหม่ได้จัดตั้งคณะนักร้องประสานเสียง surpliced เพื่อติดตามบริการของตำบล โดยวาดอย่างชัดเจนบนประเพณีดนตรีของฐานการร้องประสานเสียงโบราณ ในศตวรรษถัดมา ตัวอย่างของลีดส์ได้รับการพิสูจน์ว่าได้รับความนิยมอย่างมากและมีอิทธิพลต่อคณะนักร้องประสานเสียงในวิหาร โบสถ์ประจำเขต และโรงเรียนต่างๆ ทั่วทั้งประชาคมแองกลิกัน^[89]ประเพณีการขับร้องประสานเสียงนี้ได้รับการดัดแปลงอย่างกว้างขวางไม่มากก็น้อย ได้กลายเป็นแรงบันดาลใจโดยตรงสำหรับคณะนักร้องประสานเสียงที่สวมชุดคลุมซึ่งเป็นผู้นำการนมัสการที่ชุมนุมกันในนิกายต่างๆ ของคริสเตียน

ใน 1719 นักร้องประสานเสียงมหาวิหารกลอสเตอร์ , เฮียร์และเวอร์ซมารวมกันเพื่อสร้างประจำปีสามประสานเสียงเทศกาลผู้นำสำหรับหลากหลายของงานเทศกาลดนตรีฤดูร้อนตั้งแต่ เมื่อถึงศตวรรษที่ 20 ประเพณีการขับร้องประสานเสียงได้กลายเป็นรูปแบบที่เข้าถึงได้มากที่สุดของนิกายแองกลิกันทั่วโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อได้รับการส่งเสริมผ่านการออกอากาศปกติของบทเพลงประสานเสียงโดยBBC ; และยังอยู่ใน televising ประจำปีของเทศกาลของบทเรียนเก้าคริสต์มาสจากคิงส์คอลเลจเคมบริดจ์นักแต่งเพลงที่เกี่ยวข้องกับประเพณีนี้อย่างใกล้ชิด ได้แก่Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams ,กุสตาฟโฮลส์ , ชาร์ลส์ Villiers สแตนฟและเบนจามินบริทเต็ จำนวนผลงานที่สำคัญในศตวรรษที่ 20 โดยนักประพันธ์เพลงที่ไม่ใช่ชาวอังกฤษที่ได้รับหน้าที่เดิมสำหรับประเพณีการร้องเพลงชาวอังกฤษ - ตัวอย่างเช่นชิเชสเตอร์สดุดีของลีโอนาร์นสไตน์และNunc dimittisของตอนบ่ายส่วนหนึ่ง

การจัดระเบียบของแองกลิกันคอมมิวเนียน

หลักธรรมาภิบาล

ตรงกันข้ามกับความเข้าใจผิดที่เป็นที่นิยม พระมหากษัตริย์อังกฤษไม่ใช่ "หัวหน้า" ของรัฐธรรมนูญ แต่ในกฎหมายคือ " ผู้ว่าการสูงสุด " ของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ และไม่มีบทบาทในจังหวัดนอกประเทศอังกฤษ บทบาทของมงกุฎในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์นั้นจำกัดอยู่แค่การแต่งตั้งพระสังฆราช รวมทั้งอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี และแม้แต่บทบาทนี้ก็มีจำกัด เนื่องจากพระศาสนจักรนำเสนอรายชื่อผู้สมัครรับเลือกตั้งสั้นๆ แก่รัฐบาล กระบวนการนี้สำเร็จได้ด้วยความร่วมมือและความยินยอมของผู้แทนของคณะสงฆ์(ดูคณะกรรมาธิการของคณะสงฆ์ ). พระมหากษัตริย์ไม่มีบทบาทตามรัฐธรรมนูญในโบสถ์แองกลิกันในส่วนอื่น ๆ ของโลก แม้ว่าหนังสือสวดมนต์ของหลายประเทศที่เธอเป็นประมุขยังคงสวดอ้อนวอนให้เธอในฐานะอธิปไตย

ลักษณะหนึ่งของ Anglicanism คือไม่มีอำนาจทางกฎหมายระหว่างประเทศ ประชาคมแองกลิกันทั้ง 39 จังหวัดเป็นเขตปกครองตนเอง แต่ละแห่งมีเจ้าคณะและโครงสร้างการปกครองของตนเอง จังหวัดเหล่านี้อาจอยู่ในรูปแบบของคริสตจักรประจำชาติ (เช่นในแคนาดา ยูกันดา หรือญี่ปุ่น) หรือกลุ่มประเทศต่างๆ (เช่น หมู่เกาะอินเดียตะวันตก แอฟริกากลาง หรือเอเชียใต้) หรือภูมิภาคทางภูมิศาสตร์ (เช่น วานูอาตูและหมู่เกาะโซโลมอน) เป็นต้น ภายในจังหวัดเหล่านี้อาจมีเขตการปกครองที่เรียกว่าจังหวัดสงฆ์ภายใต้เขตอำนาจของหัวหน้าบาทหลวง

ทุกจังหวัดของนิกายแองกลิกันประกอบด้วยสังฆมณฑลแต่ละแห่งอยู่ภายใต้เขตอำนาจของอธิการ ในประเพณีของชาวอังกฤษบาทหลวงจะต้องถวายตามตีบของทยอยเผยแพร่ซึ่งนับถือพิจารณาหนึ่งเครื่องหมายของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกนอกจากพระสังฆราชแล้ว ยังมีคำสั่งอื่นๆ อีกสองคำสั่งของพันธกิจที่ได้รับแต่งตั้ง: มัคนายกและนักบวช

ไม่มีข้อกำหนดใดสำหรับความเป็นโสดของนักบวชแม้ว่านักบวชแองโกล-คาทอลิกหลายคนตามธรรมเนียมแล้วจะเป็นโสดก็ตาม เนื่องจากนวัตกรรมที่เกิดขึ้นในหลายจุดหลังช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 สตรีอาจได้รับแต่งตั้งเป็นมัคนายกในเกือบทุกจังหวัด เป็นพระสงฆ์ส่วนใหญ่และเป็นพระสังฆราชในหลายพื้นที่คณะและชุมชนทางศาสนาของแองกลิกันซึ่งถูกปราบปรามในอังกฤษระหว่างการปฏิรูป ได้เกิดขึ้นอีกครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 และตอนนี้ก็มีการแสดงตนและอิทธิพลในระดับนานาชาติ

หน่วยงานราชการในชาวอังกฤษศีลมหาสนิทเป็นsynodicalประกอบด้วยสามบ้านของฆราวาส (ได้รับการเลือกตั้งมักจะแทนตำบล), พระสงฆ์และพระสังฆราช แห่งชาติจังหวัดและโบสถ์ synods รักษาขอบเขตที่แตกต่างกันของผู้มีอำนาจขึ้นอยู่กับพวกเขาศีลและรัฐธรรมนูญ นิกายแองกลิกันนิยมไม่รวมตัวกันในความสุภาพ: เป็นสังฆมณฑล ไม่ใช่โบสถ์ประจำเขต ซึ่งเป็นหน่วยอำนาจที่เล็กที่สุดในคริสตจักร (ดู ความขัด แย้ง ของ บาทหลวง ) .

อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี

The Arms of the Seeแห่งแคนเทอร์เบอรี

อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอมีความสำคัญของการให้เกียรติมากกว่านมอื่น ๆ ของชาวอังกฤษศีลมหาสนิทและสำหรับจังหวัดที่ได้รับการพิจารณาเป็นส่วนหนึ่งของการมีส่วนร่วมหมายถึงเฉพาะที่จะอยู่ในการสนทนาแบบมีเห็นของแคนเทอร์ - แม้ว่าหลักการนี้ในขณะนี้เป็นเรื่องที่ มีการถกเถียงกันอย่างมาก โดยเฉพาะในกลุ่มที่เรียกว่า Global South รวมทั้ง American Anglicans ^[90]อาร์คบิชอปจึง ได้รับการยอมรับว่าเป็นprimus inter pares ("ก่อนอื่นในกลุ่มเท่ากับ") แม้ว่าเขาจะไม่ได้ใช้อำนาจโดยตรงในจังหวัดใดๆนอกประเทศอังกฤษ ซึ่งเขาเป็นหัวหน้าไพรเมต^[91]^[92] โรวัน วิลเลียมส์อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอ 2002-2012 เป็นอาร์คบิชอปแรกที่ได้รับการแต่งตั้งจากนอกโบสถ์แห่งอังกฤษตั้งแต่การปฏิรูป: เขาเคยเป็นอาร์คบิชอปแห่งเวลส์

ในฐานะที่เป็น "หัวจิตวิญญาณ" ของศีลมหาสนิทอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอยังคงมีบางอย่างที่มีอำนาจทางศีลธรรมและมีสิทธิที่จะตรวจสอบว่าคริสตจักรจะอยู่ในการสนทนากับเขาดู เขาเป็นเจ้าภาพและเป็นประธานการประชุมแลมเบธของพระสังฆราชแห่งแองกลิกัน และตัดสินใจว่าใครจะได้รับเชิญให้พวกเขาเข้าร่วม นอกจากนี้ เขายังเป็นเจ้าภาพและเป็นประธานการประชุมของบิชอพของแองกลิกันคอมมิวเนียนและมีหน้าที่รับผิดชอบในการเชิญ เขาทำหน้าที่เป็นประธานของสำนักเลขาธิการของสำนักงานการสนทนาของชาวอังกฤษและอภิปรายร่างของตนที่ชาวอังกฤษที่ปรึกษาสภา

สัมมนา

The Anglican Communion ไม่มีองค์กรทางกฎหมายระหว่างประเทศ หน่วยงานระหว่างประเทศทั้งหมดเป็นที่ปรึกษาและร่วมมือกัน และมติของพวกเขาไม่มีผลผูกพันทางกฎหมายกับจังหวัดปกครองตนเองของศีลมหาสนิท มีบันทึกย่อระหว่างประเทศสามแห่ง

การประชุมแลมเบธเป็นการปรึกษาหารือระหว่างประเทศที่เก่าแก่ที่สุด อัครสังฆราชชาร์ลส์ ลองลีย์จัดการประชุมครั้งแรกในปี พ.ศ. 2410 เพื่อเป็นพาหนะสำหรับบาทหลวงแห่งศีลมหาสนิทเพื่อ "อภิปรายเรื่องที่สนใจในทางปฏิบัติ และประกาศสิ่งที่เราเห็นสมควรในมติซึ่งอาจใช้เป็นแนวทางที่ปลอดภัยสำหรับการดำเนินการในอนาคต" ตั้งแต่นั้นมาก็จัดขึ้นทุก ๆ สิบปี อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีเป็นผู้เชิญ
ชาวอังกฤษที่ปรึกษาสภาถูกสร้างขึ้นโดยความละเอียด 1968 แลมเบ ธ ประชุมและตรงตามbiennially สภาประกอบด้วยผู้แทนพระสังฆราช พระสงฆ์ และฆราวาส ที่ได้รับเลือกจากสามสิบแปดจังหวัด ร่างกายมีสำนักเลขาธิการถาวร คือสำนักงานศีลมหาสนิทของอังกฤษ ซึ่งมีอัครสังฆราชแห่งแคนเทอร์เบอรีเป็นประธาน
การประชุมบิชอพของแองกลิกันคอมมิวเนียนเป็นการรวมตัวล่าสุดของการปรึกษาหารือและการพิจารณาระหว่างประเทศ โดยอาร์คบิชอปโดนัลด์ ค็อกแกนได้จัดการประชุมครั้งแรกในปี 2521 เพื่อเป็นเวทีสำหรับ ^[93]

กระทรวงอุปสมบท

พระสงฆ์ในยูคาริสติพิธี

เช่นเดียวกับคริสตจักรโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกคริสตจักรชาวอังกฤษร่วมรักษากระทรวงไตรสิกขาของมัคนายก , บาทหลวง (มักจะเรียกว่า " พระสงฆ์ ") และบาทหลวง

สมเด็จโต

บาทหลวงที่มีความสมบูรณ์ของเพียสคริสเตียนที่เป็นผู้สืบทอดของอัครสาวก บิชอพอัครสังฆราช และนครหลวงล้วนเป็นบิชอปและสมาชิกของสังฆราชในประวัติศาสตร์ที่ได้รับอำนาจจากอัครสาวก ซึ่งเป็นกลุ่มที่สืบเนื่องมาจากพระสังฆราชที่สืบย้อนไปถึง 12 อัครสาวกของพระเยซู

ฐานะปุโรหิต

พระสังฆราชมีการช่วยเหลือจากพระสงฆ์และพระลูกวัดรัฐมนตรีว่าการกระทรวงบวชมากที่สุดในชาวอังกฤษศีลมหาสนิทเป็นพระสงฆ์ที่มักจะทำงานในตำบลภายในสังฆมณฑลพระสงฆ์ที่อยู่ในความดูแลของชีวิตทางจิตวิญญาณของตำบลและโดยปกติจะเรียกว่าอธิการบดีหรือหลวงพ่อ พระ (หรืออื่น ๆ ได้อย่างถูกต้องเป็น "ผู้ช่วยพระ") เป็นพระสงฆ์หรือปลอมที่ช่วยเจ้าอาวาส นักบวชที่ไม่ใช่นักบวชสามารถหาเลี้ยงชีพได้จากอาชีพใด ๆ แม้ว่าการจ้างงานโดยสถาบันการศึกษาหรือองค์กรการกุศลเป็นเรื่องปกติมากที่สุด นักบวชยังทำหน้าที่เป็นภาคทัณฑ์ของโรงพยาบาล โรงเรียน เรือนจำ และในกองทัพ

บาทหลวงเป็นพระสงฆ์หรือปลอมรับผิดชอบในการบริหารของarchdeaconryซึ่งมักจะเป็นชื่อที่กำหนดให้เขตการปกครองหลักของสังฆมณฑลบาทหลวงเป็นตัวแทนของสังฆมณฑลในสังฆมณฑลของตน ในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ตำแหน่งของบาทหลวงต้องดำรงอยู่โดยบุคคลที่อยู่ในคณะสงฆ์ซึ่งได้รับแต่งตั้งอย่างน้อยหกปีเท่านั้น ในส่วนอื่น ๆ ของนิกายแองกลิกัน มัคนายกสามารถดำรงตำแหน่งนี้ได้เช่นกัน ในส่วนของศีลมหาสนิทที่ผู้หญิงไม่สามารถบวชเป็นพระหรือพระสังฆราชได้ แต่สามารถบวชเป็นมัคนายกได้ ตำแหน่งของบาทหลวงเป็นตำแหน่งอาวุโสที่สุดที่สามารถแต่งตั้งสตรีที่บวชได้

คณบดีเป็นพระที่เป็นพระหลักของโบสถ์คริสตจักรหรือวิทยาลัยอื่น ๆ และหัวของบทของศีลที่ ถ้าโบสถ์หรือโบสถ์วิทยาลัยมีตำบลของตนเอง คณบดีมักจะเป็นอธิการของตำบลด้วย อย่างไรก็ตาม ในนิกายเชิร์ชออฟไอร์แลนด์ บทบาทมักจะถูกแยกออกจากกัน และมหาวิหารส่วนใหญ่ในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ไม่มีเขตการปกครองที่เกี่ยวข้อง อย่างไรก็ตาม ในคริสตจักรในเวลส์ วิหารส่วนใหญ่เป็นโบสถ์ประจำเขต และปัจจุบันคณบดีของโบสถ์เหล่านี้ก็เป็นพระสังฆราชของตำบลของตนด้วย

ศีลมหาสนิทของแองกลิกันยอมรับว่าการบวชนิกายโรมันคาธอลิกและออร์โธดอกซ์ตะวันออกนั้นถูกต้อง นอกนิกายแองกลิกัน การอุปสมบทของแองกลิกัน (อย่างน้อยก็ของนักบวชชาย) ได้รับการยอมรับจากโบสถ์คาธอลิกเก่า , ศีลมหาสนิท Porvoo และคริสตจักร คาทอลิกอิสระต่างๆ

ไดโคเนท

เครื่องแต่งกายของนักบวชรวมทั้งขโมยที่ไหล่ซ้าย

ในคริสตจักรของแองกลิกัน รวมทั้ง Free Church of England มัคนายกมักจะทำงานโดยตรงในพันธกิจไปยังคนชายขอบทั้งภายในและภายนอกโบสถ์: คนจน คนป่วย คนหิวโหย ผู้ถูกจองจำ แตกต่างจากนิกายออร์โธดอกซ์และมัคนายกนิกายโรมันคาธอลิกส่วนใหญ่ที่อาจแต่งงานก่อนการอุปสมบทเท่านั้น มัคนายกได้รับอนุญาตให้แต่งงานได้อย่างอิสระทั้งก่อนและหลังการอุปสมบท เช่นเดียวกับนักบวช มัคนายกส่วนใหญ่กำลังเตรียมตัวเป็นปุโรหิตและมักจะเป็นมัคนายกประมาณหนึ่งปีก่อนจะบวชเป็นพระ อย่างไรก็ตาม มีมัคนายกบางคนที่ยังคงเป็นเช่นนั้น

หลายจังหวัดของศีลมหาสนิทนิกายแองกลิกันบวชทั้งชายและหญิงเป็นสังฆานุกร หลายจังหวัดที่แต่งตั้งสตรีเข้าสู่ฐานะปุโรหิตก่อนหน้านี้อนุญาตให้พวกเธอบวชได้เฉพาะกับไดอะโคนีเชียนเท่านั้น ผลของสิ่งนี้คือการสร้างไดอะคอนเพศหญิงขนาดใหญ่และขาดลอยในช่วงเวลาหนึ่ง เนื่องจากผู้ชายส่วนใหญ่ได้บวชเป็นพระสงฆ์หลังจากเวลาสั้นๆ เป็นสังฆานุกร

สังฆานุกรในสังฆมณฑลบางแห่งสามารถได้รับใบอนุญาตให้ประกอบพิธีวิวาห์โดยปกติแล้วจะอยู่ภายใต้คำแนะนำของพระสงฆ์และบาทหลวงประจำตำบลของตน บางครั้งพวกเขาประกอบพิธีเบเนดิกต์ของศีลศักดิ์สิทธิ์ในโบสถ์ที่มีการปรนนิบัตินี้ พระลูกวัดไม่ได้รับอนุญาตเป็นประธานในพิธีศีลมหาสนิท ( แต่สามารถนำไปบูชามีการกระจายของการมีส่วนร่วมถวายแล้วที่นี้จะได้รับอนุญาต) ^[94] บาปให้อภัยหรือออกเสียงให้ศีลให้พร ^[95]เป็นการห้ามมิให้มัคนายกประกาศพรที่ทำให้บางคนเชื่อว่ามัคนายกไม่สามารถจัดงานวิวาห์ได้

ฆราวาส

สมาชิกที่รับบัพติศมาของคริสตจักรทุกคนเรียกว่าสัตย์ซื่อเท่าเทียมกันอย่างแท้จริงในศักดิ์ศรีและในการสร้างคริสตจักร บางคนที่ไม่ได้บวชยังมีกระทรวงสาธารณะอย่างเป็นทางการมักจะเกี่ยวกับแบบเต็มเวลาและระยะยาวพื้นฐาน - เช่นผู้อ่านวาง (ยังเป็นที่รู้จักในฐานะผู้อ่าน) churchwardens , Vergersและsextonsตำแหน่งอื่น ๆ ได้แก่ การวางต่ำแหน่ง (ชายหรือหญิงมักจะเด็ก) โดยวางรัฐมนตรียูคาริสติ(เรียกอีกอย่างว่าผู้ถือถ้วย) และฆราวาสผู้มาเยี่ยม (ผู้ส่งขนมปังและเหล้าองุ่นที่อุทิศให้กับ "ปิดปาก" หรือสมาชิกของตำบลที่ไม่สามารถออกจากบ้านหรือโรงพยาบาลเพื่อเข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิท) ฆราวาสยังทำหน้าที่ในกิลด์แท่นบูชาของตำบล (เตรียมแท่นบูชาและดูแลเทียน, ผ้าปู, ดอกไม้, ฯลฯ ) ในคณะนักร้องประสานเสียงและในฐานะผู้ขับร้องในฐานะผู้นำและทักทายและในสภาคริสตจักร (เรียกว่า "เสื้อคลุม" ในบางประเทศ) ซึ่งเป็นองค์การปกครองของตำบล

คำสั่งทางศาสนา

แง่มุมเล็กๆ น้อยๆ ที่ทรงอิทธิพลของนิกายแองกลิกันคือระเบียบและชุมชนทางศาสนาไม่นานหลังจากการเริ่มต้นของการฟื้นฟูคาทอลิกในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ มีการต่ออายุความสนใจในการสร้างคำสั่งและชุมชนทางศาสนาและอารามขึ้นใหม่ หนึ่งในการกระทำที่เก่าแก่ที่สุดของ Henry VIII คือการยุบและยึดทรัพย์สินของพวกเขา ในปี ค.ศ. 1841 แมเรียน รีเบคก้า ฮิวจ์สกลายเป็นผู้หญิงคนแรกที่ทำตามคำปฏิญาณของศาสนาร่วมกับจังหวัดแคนเทอร์เบอรีตั้งแต่การปฏิรูป ในปี ค.ศ. 1848 ปริสซิลลา ลิเดีย เซลล์ลอนกลายเป็นหัวหน้าสมาคมพระตรีเอกภาพที่เดวอนพอร์ต พลีมัธ ระเบียบศาสนากลุ่มแรก Sellon ถูกเรียกว่า "ผู้ฟื้นฟูชีวิตทางศาสนาในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์หลังจากผ่านไปสามศตวรรษ" ^{[96] เป็น}เวลากว่าร้อยปี ระเบียบทางศาสนาสำหรับทั้งชายและหญิงได้แพร่หลายไปทั่วโลก กลายเป็นคุณลักษณะที่มีอิทธิพลเพียงเล็กน้อยในเชิงตัวเลขแต่ไม่สมส่วนของนิกายแองกลิกันทั่วโลก

ชีวิตทางศาสนาของชาวอังกฤษที่ครั้งหนึ่งอวดหลายร้อยของการสั่งซื้อและชุมชนและจำนวนของศาสนาแง่มุมที่สำคัญของชีวิตทางศาสนาของแองกลิกันคือชุมชนส่วนใหญ่ของทั้งชายและหญิงใช้ชีวิตของพวกเขาที่ถวายแด่พระเจ้าภายใต้คำปฏิญาณของความยากจน พรหมจรรย์ และการเชื่อฟัง (หรือในชุมชนเบเนดิกตินความมั่นคง การกลับใจใหม่ และการเชื่อฟัง) โดยการฝึก ชีวิตผสมผสานของการท่องแปดบริการเต็มรูปแบบของBreviaryในคณะนักร้องประสานเสียงพร้อมกับศีลมหาสนิทประจำวันบวกบริการแก่ผู้ยากไร้ ชีวิตแบบผสมผสานซึ่งผสมผสานแง่มุมต่างๆ ของระเบียบการครุ่นคิดและระเบียบปฏิบัติที่กระฉับกระเฉง ยังคงเป็นสัญลักษณ์แห่งชีวิตทางศาสนาของชาวอังกฤษมาจนถึงทุกวันนี้ ลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งของชีวิตทางศาสนาของแองกลิกันคือการดำรงอยู่ของชุมชนที่มีความหลากหลายทางเพศ

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1960 จำนวนผู้นับถือศาสนาลดลงอย่างมากในส่วนใหญ่ของประชาคมแองกลิกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอเมริกาเหนือ ยุโรป และออสเตรเลีย ชุมชนที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นขนาดใหญ่และระดับนานาชาติได้ลดขนาดลงเหลือเพียงคอนแวนต์หรืออารามเดียวที่มีสมาชิกเป็นชายหรือหญิงสูงอายุ ในช่วงสองสามทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 สามเณรสำหรับชุมชนส่วนใหญ่มีอยู่ไม่มากนัก คำสั่งซื้อและชุมชนบางแห่งได้สูญพันธุ์ไปแล้ว อย่างไรก็ตาม ปัจจุบันยังมีนักบวชชาวอังกฤษหลายพันคนที่ทำงานในชุมชนประมาณ 200 แห่งทั่วโลก และชีวิตทางศาสนาในหลายส่วนของศีลมหาสนิท – โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศกำลังพัฒนา – เจริญรุ่งเรือง

การเจริญเติบโตอย่างมีนัยสำคัญมากที่สุดได้รับในMelanesianประเทศในหมู่เกาะโซโลมอน , วานูอาตูและปาปัวนิวกินี Melanesian ภราดรก่อตั้งขึ้นที่Tabalia , คานา , ในปี 1925 โดยอินี่โคปุเรียอยู่ในขณะนี้ชุมชนชาวอังกฤษที่ใหญ่ที่สุดในโลกที่มีกว่า 450 พี่น้องในหมู่เกาะโซโลมอนวานูอาตูปาปัวนิวกินีฟิลิปปินส์และสหราชอาณาจักร The Sisters of the Churchซึ่งก่อตั้งโดย Mother Emily Ayckbowmในอังกฤษในปี 1870 มีพี่น้องสตรีในโซโลมอนมากกว่าชุมชนอื่นๆ ทั้งหมด NSCommunity of the Sisters of Melanesiaเริ่มต้นในปี 1980 โดยSister Nesta Tiboeเป็นชุมชนสตรีที่กำลังเติบโตทั่วหมู่เกาะโซโลมอน

สังคมของนักบุญฟรานซิสก่อตั้งขึ้นเป็นสหภาพของต่าง ๆฟรานซิสสั่งซื้อในปี ค.ศ. 1920 มีการเติบโตที่ดีในหมู่เกาะโซโลมอน ชุมชนทางศาสนาอื่นๆ เริ่มต้นขึ้นโดยชาวแองกลิกันในปาปัวนิวกินีและในวานูอาตู ชาวแองกลิกันชาวเมลานีเซียนส่วนใหญ่อยู่ในช่วงต้นถึงกลางทศวรรษที่ 20 - คำสาบานอาจเป็นเพียงชั่วคราวและโดยทั่วไปถือว่าพี่น้องอย่างน้อยจะออกเดินทางและแต่งงานในเวลาที่เหมาะสม - ทำให้อายุเฉลี่ยน้อยกว่าพี่น้องของพวกเขา 40 ถึง 50 ปี ในประเทศอื่นๆ การเติบโตของระเบียบศาสนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับสตรีมีให้เห็นในบางส่วนของแอฟริกา

การจัดจำหน่ายทั่วโลก

แผนที่โลกแสดงจังหวัดของแองกลิกันคอมมิวเนียน (สีน้ำเงิน) แสดงให้เห็นโบสถ์ที่อยู่ในการเป็นหนึ่งเดียวกับโบสถ์แองกลิกัน: โบสถ์นอร์ดิกลูเธอรันของศีลมหาสนิท Porvoo (สีเขียว) และโบสถ์คาทอลิกเก่าในสหภาพอูเทรกต์ (สีแดง)

ย่างหมายถึงสามร่วมคริสเตียนใหญ่ที่สุดในโลกหลังจากที่คริสตจักรโรมันคาทอลิกและอีสเทิร์นออร์ทอดอก ซ์ ^[5]จำนวนผู้นับถือในโลกที่มีมากกว่า 85 ^[update]ล้านเป็นของปี 2011 ^[97] 11 จังหวัดในแอฟริกามีการเติบโตในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา ปัจจุบันมีสมาชิก 36.7 ล้านคน ซึ่งเป็นชาวแองกลิกันมากกว่าในอังกฤษ อังกฤษยังคงเป็นจังหวัดเดียวที่ใหญ่ที่สุดของแองกลิกัน โดยมีสมาชิก 26 ล้านคน ในประเทศอุตสาหกรรมส่วนใหญ่ การเข้าโบสถ์ลดลงตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 การมีอยู่ของลัทธิแองกลิคานิสม์ในส่วนอื่นๆ ของโลกเกิดจากการอพยพครั้งใหญ่ การก่อตั้งชุมชนชาวต่างชาติ หรืองานของมิชชันนารี

โบสถ์แห่งอังกฤษได้รับคริสตจักรของมิชชันนารีตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เมื่อคริสตจักรแรกซ้ายชายฝั่งภาษาอังกฤษกับชาวอาณานิคมผู้ก่อตั้งสิ่งที่จะกลายเป็นประเทศสหรัฐอเมริกา, ออสเตรเลีย, แคนาดา, นิวซีแลนด์และแอฟริกาใต้และเป็นที่ยอมรับของชาวอังกฤษที่คริสตจักร ตัวอย่างเช่นหลวงพ่อชาวอังกฤษโรเบิร์ตโวลฟัล ล์ กับมาร์ติน Frobisher 's อาร์กติกเดินทางฉลองศีลมหาสนิทใน 1578 ในFrobisher เบย์

1854 ภาพซากปรักหักพังของโบสถ์เจมส์ทาวน์ โบสถ์แองกลิกันแห่งแรกในอเมริกาเหนือ

โบสถ์แองกลิกันแห่งแรกในอเมริกาสร้างขึ้นที่เจมส์ทาวน์ รัฐเวอร์จิเนียในปี 1607 เมื่อถึงศตวรรษที่ 18 มิชชันนารีทำงานเพื่อสร้างโบสถ์แองกลิกันในเอเชีย แอฟริกา และละตินอเมริกา ก่อตั้งสมาคมมิชชันนารีนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ที่ยิ่งใหญ่ ตัวอย่างเช่นSociety for Promoting Christian Knowledge (SPCK) ในปี 1698 Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (SPG) ในปี 1701 และChurch Mission Society (CMS) ในปี 1799

ศตวรรษที่ 19 ได้เห็นการก่อตั้งและการขยายตัวของการเผยแผ่ศาสนาเชิงสังคมกับสังคมต่างๆ เช่นChurch Pastoral Aid Society (CPAS) ในปี 1836, Mission to Seafarersในปี 1856, Girls' Friendly Society (GFS) ในปี 1875, Mothers' Unionในปี 1876, และกองทัพคริสตจักรในปี พ.ศ. 2425 ล้วนดำเนินตามรูปแบบส่วนตัวของการประกาศข่าวประเสริฐ

ศตวรรษที่ 20 เห็นนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์พัฒนารูปแบบใหม่ของการประกาศเช่นหลักสูตรอัลฟ่าในปี 1990 ซึ่งได้รับการพัฒนาและเผยแพร่จากโบสถ์โฮลีทรินิตี้บรอมตันในลอนดอน ในศตวรรษที่ 21 มีความพยายามครั้งใหม่ในการเข้าถึงเด็กและเยาวชนการแสดงออกที่สดใหม่เป็นความคิดริเริ่มของมิชชันนารีของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์สำหรับเยาวชนที่เริ่มในปี 2548 และมีพันธกิจที่ลานสเก็ต^[98]ผ่านความพยายามของโบสถ์เซนต์จอร์จเบนฟลีต เอสเซ็กซ์ – สังฆมณฑลเชล์มสฟอร์ด – หรือกลุ่มเยาวชนที่มีชื่อน่าฟัง เช่น CLAW (Christ Little Angels – อะไรก็ตาม!) กลุ่มเยาวชนที่Coventry Cathedral. และสำหรับ unchurched ที่ไม่จริงต้องการที่จะเยี่ยมชมอิฐและปูนคริสตจักรมีกระทรวงอินเทอร์เน็ตเช่นสังฆมณฑลฟอร์ด 's ออนไลน์ของชาวอังกฤษI-คริสตจักรที่ปรากฏบนเว็บในปี 2005

ลัทธินอกศาสนา

ความสนใจของชาวอังกฤษในการเสวนาจากทั่วโลกสามารถสืบย้อนไปถึงยุคของการปฏิรูปและการเสวนากับทั้งนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายลูเธอรันในศตวรรษที่ 16 ในศตวรรษที่ 19 ด้วยการเพิ่มขึ้นของขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ด มีความกังวลมากขึ้นสำหรับการรวมตัวของคริสตจักรของ "คำสารภาพคาทอลิก" ความปรารถนาที่จะทำงานนี้ต่อเต็มรูปแบบร่วมกับนิกายอื่น ๆ ที่นำไปสู่การพัฒนาของชิคาโกแลมเบ ธ รูปสี่เหลี่ยมขนมเปียกปูนรับการอนุมัติจากที่สามการประชุมแลมเบ ธ ค.ศ. 1888 สี่ประเด็น (ความเพียงพอของพระคัมภีร์ หลักความเชื่อทางประวัติศาสตร์ ศีลศักดิ์สิทธิ์สองแห่ง และสังฆราชแห่งประวัติศาสตร์) ถูกเสนอเป็นพื้นฐานสำหรับการอภิปราย แม้ว่าบ่อยครั้งมักถูกมองว่าเป็นบรรทัดล่างที่ไม่สามารถต่อรองได้สำหรับสิ่งใดก็ตาม รูปแบบของการรวมตัว

ความหลากหลายทางเทววิทยา

นิกายแองกลิกันโดยทั่วไปมักแสวงหาความสมดุลระหว่างการเน้นย้ำของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ในขณะที่ยอมรับการแสดงออกของอีเวนเจลิคัลและพิธีการต่างๆ พระสงฆ์และฆราวาสจากประเพณีการคริสตจักรของแองกลิกันทั้งหมดได้มีส่วนร่วมในการก่อตัวของขบวนการต่อเนื่อง

แท่นบูชาสูงที่โบสถ์แองโกล-คาทอลิกแห่ง Good Shepherd (โรสมอนต์ เพนซิลเวเนีย)

ในขณะที่มีคริสตจักรสูง , กว้างคริสตจักรและต่ำโบสถ์ต่อเนื่องนับถือคริสตจักรอย่างต่อเนื่องจำนวนมากที่แองโกลคาทอลิกกับการปฏิบัติพิธีกรรมพิธีการสูง คนอื่นๆ นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์หรือคริสตจักรระดับต่ำและมีแนวโน้มที่จะสนับสนุนหลักสามสิบเก้าข้อและบริการสักการะที่ง่ายกว่าตัวอย่างเช่น การสวดมนต์ตอนเช้ามักใช้แทนศีลมหาสนิทสำหรับการนมัสการในวันอาทิตย์ แม้ว่าจะไม่จำเป็นต้องเป็นจริงสำหรับวัดในโบสถ์ระดับต่ำทั้งหมดก็ตาม

คริสตจักรที่ต่อเนื่องกันส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกาปฏิเสธการแก้ไขหนังสือสวดมนต์ทั่วไปในปี 1979 โดยโบสถ์เอพิสโกพัล และใช้เวอร์ชัน 1928 สำหรับบริการของพวกเขาแทน นอกจากนี้ องค์กรแองโกล-คาทอลิกอาจใช้Anglican Missal , Anglican Service BookหรือEnglish Missalเมื่อเฉลิมฉลองมิสซา

ความขัดแย้งภายในนิกายแองกลิกัน

การเปลี่ยนจุดเน้นในประเด็นทางสังคมหลังสงครามโลกครั้งที่สองนำไปสู่มติการประชุมแลมเบธที่คัดค้านการคุมกำเนิดและการแต่งงานใหม่ของบุคคลที่หย่าร้าง ในที่สุดต่างจังหวัดส่วนใหญ่ได้รับการอนุมัติบวชผู้หญิงในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา เขตอำนาจศาลบางแห่งได้อนุญาตให้มีการอุปสมบทคนในความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันและพิธีกรรมที่ได้รับอนุญาตสำหรับการให้พรแก่สหภาพเพศเดียวกัน (ดู การรักร่วมเพศและนิกายแองกลิคัน ) “จังหวัดที่มีเสรีนิยมมากขึ้นที่เปิดรับการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนของศาสนจักรเกี่ยวกับการแต่งงานเพื่อให้มีสหภาพแรงงานเพศเดียวกัน ได้แก่ บราซิล แคนาดา นิวซีแลนด์ สกอตแลนด์ อินเดียใต้ แอฟริกาใต้ สหรัฐอเมริกา และเวลส์” ^[99] ในขณะที่จังหวัดอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่ตั้งอยู่ในภาคใต้ของโลก

การขาดฉันทามติทางสังคมระหว่างและภายในจังหวัดที่มีประเพณีวัฒนธรรมที่หลากหลาย ส่งผลให้เกิดความขัดแย้งและแม้กระทั่งความแตกแยกที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาบางส่วนหรือทั้งหมดเหล่านี้ (ดู การปรับแนวใหม่ของแองกลิกัน ) องค์ประกอบที่อนุรักษ์นิยมทั้งในและนอก Anglicanism (โดยหลักคือคริสตจักรและกลุ่มแอฟริกันใน North American Anglicanism) ได้คัดค้านการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้^[100]ในขณะที่พวกเสรีนิยมและสายกลางบางคนมองว่าการต่อต้านนี้เป็นตัวแทนของลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสม์ใหม่ภายใน Anglicanism และ "เชื่อว่าการแตกแยกเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ และสมควรที่จะต่อสู้ประจัญบานและเป็นอัมพาตต่อไป” ^[11]ผู้นับถือนิกายแองกลิกันบางคนที่ต่อต้านการเปลี่ยนแปลงแบบเสรีต่าง ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการอุปสมบทของสตรี ได้กลายเป็นนิกายโรมันคาธอลิกหรือนิกายออร์โธดอกซ์ คนอื่น ๆ ได้ในหลาย ๆ ครั้งเข้าร่วมการเคลื่อนไหวของชาวอังกฤษอย่างต่อเนื่อง

การเคลื่อนไหวของแองกลิกัน

คำว่า " การนับถือนิกายแองกลิกันอย่างต่อเนื่อง " หมายถึงกลุ่มโบสถ์จำนวนหนึ่งซึ่งก่อตัวขึ้นนอกศีลมหาสนิทในความเชื่อที่ว่ารูปแบบดั้งเดิมของความเชื่อ การบูชา และระเบียบของแองกลิกันได้รับการแก้ไขหรือละทิ้งภายในโบสถ์นิกายแองกลิกันบางแห่งในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ดังนั้นพวกเขาจึงอ้างว่าพวกเขากำลัง "ต่อเนื่อง" Anglicanism แบบดั้งเดิม

ขบวนการแองกลิกันต่อเนื่องสมัยใหม่ส่วนใหญ่เกิดขึ้นที่รัฐสภาเซนต์หลุยส์ซึ่งจัดขึ้นในสหรัฐอเมริกาในปี 2520 ซึ่งผู้เข้าร่วมปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในหนังสือสวดมนต์ร่วมกันของโบสถ์เอพิสโกพัลและได้รับการอนุมัติจากโบสถ์เอพิสโกพัลเรื่องการอุปสมบทสตรีสู่ฐานะปุโรหิต การเปลี่ยนแปลงล่าสุดในคริสตจักรในอเมริกาเหนือของ Anglican Communion เช่น พิธีการแต่งงานของเพศเดียวกันและการอุปสมบทของชาวเกย์และเลสเบี้ยนสู่ฐานะปุโรหิตและพระสังฆราชได้สร้างความแตกแยกออกไปอีก

คริสตจักรที่ต่อเนื่องกันมักถูกสร้างขึ้นโดยผู้คนที่ละทิ้งศีลมหาสนิทของแองกลิกัน คริสตจักรแองกลิกันดั้งเดิมถูกตั้งข้อหาโดยแองกลิกันต่อเนื่อง โดยถูกประนีประนอมอย่างมากจากมาตรฐานวัฒนธรรมทางโลกและเทววิทยาแบบเสรีนิยม ผู้นับถือนิกายแองกลิกันหลายคนเชื่อว่าความเชื่อของคริสตจักรบางแห่งในการเป็นหนึ่งเดียวกับอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีได้กลายเป็นนอกรีตและด้วยเหตุนี้จึงไม่ได้พยายามที่จะเป็นหนึ่งเดียวกับเขา

วัดต่อเนื่องดั้งเดิมในสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่พบในเขตมหานคร นับตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา มีจำนวนมากปรากฏในชุมชนเล็กๆ ซึ่งมักเป็นผลมาจากการแบ่งแยกในโบสถ์เอพิสโกพัลที่มีอยู่ของเมือง 2007–08 Directory of Traditional Anglican and Episcopal Parishesจัดพิมพ์โดย Fellowship of Concerned Churchmen มีข้อมูลเกี่ยวกับกว่า 900 ตำบลที่เชื่อมโยงกับนิกายแองกลิกันอย่างต่อเนื่องหรือขบวนการปรับแนวใหม่ของแองกลิกัน ซึ่งเป็นคลื่นล่าสุดของแองกลิกันที่ถอนตัวจากศีลมหาสนิทของแองกลิกัน จังหวัดในอเมริกาเหนือ

การเคลื่อนไหวทางสังคม

มหาวิหารไครสต์เชิร์ช กรุงดับลิน กรุงดับลิน

ความกังวลเรื่องความยุติธรรมทางสังคมสามารถโยงไปถึงความเชื่อของชาวอังกฤษในยุคแรกๆ ได้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับเทววิทยาที่เกี่ยวพันกันของพระเจ้า ธรรมชาติ และมนุษยชาติ Richard Hooker นักเทววิทยาชาวอังกฤษเขียนไว้ในหนังสือของเขาThe Works of that Learned and Judicious Divineว่า "พระเจ้าไม่ได้สร้างอะไรขึ้นมาง่ายๆ สำหรับตัวมันเอง แต่ทุกสิ่งในทุกสิ่ง และของทุกส่วนในที่อื่น ๆ มีความสนใจเช่นนั้นในภาพรวม โลกไม่มีสิ่งใดถูกค้นพบโดยที่สิ่งใดก็ตามที่สร้างขึ้นสามารถพูดได้ว่า 'ฉันไม่ต้องการเธอ'" ^[102]ข้อความดังกล่าวแสดงให้เห็นถึงความสนใจในเชิงเทววิทยาของแองกลิกันในการเคลื่อนไหวทางสังคม ซึ่งได้ปรากฏในประวัติศาสตร์ในขบวนการต่างๆ เช่น การรณรงค์ต่อต้านการเป็นทาสของแองกลิกันแองกลิกันของแองกลิกันใน ศตวรรษที่ 18 หรือศตวรรษที่ 19 ประเด็นเกี่ยวกับอุตสาหกรรม^[103]

สภาพการทำงานและสังคมนิยมคริสเตียน

ลอร์ดชาฟต์สบรี ผู้เผยแพร่ศาสนาผู้เคร่งศาสนา รณรงค์เพื่อปรับปรุงสภาพในโรงงาน ในเหมือง กวาดปล่องไฟ และเพื่อการศึกษาของคนยากจน เป็นเวลาหลายปีที่เขาดำรงตำแหน่งประธานคณะกรรมการโรงเรียนขาด^[104] เฟรเดอรินิสันมอริสเป็นผู้นำการสนับสนุนการปฏิรูปการก่อตั้งที่เรียกว่า "ผู้ผลิตสหกรณ์" และวิทยาลัยคนทำงานงานของเขามีส่วนสำคัญในการก่อตั้งขบวนการสังคมนิยมคริสเตียนแม้ว่าตัวเขาเองจะไม่ใช่นักสังคมนิยมในแง่ใดก็ตามแต่เป็น "ผู้เป็นบิดาของส. ส. ที่มีความปรารถนาอย่างผิดปกติต่อทฤษฎีของเขา การยอมรับพันธกรณีตามประเพณีในการช่วยเหลือคนยากจน", ^[105]อิทธิพลของแองโกล-คาทอลิก เช่น ชาร์ลส์ กอร์ ผู้เขียนว่า "หลักการของการกลับชาติมาเกิดนั้นถูกปฏิเสธ เว้นแต่จิตวิญญาณของคริสเตียนจะได้รับอนุญาตให้จัดการกับทุกสิ่งที่สนใจและสัมผัสชีวิตมนุษย์ได้" ชาวแองกลิกันให้ความสำคัญกับปัญหาด้านแรงงานซึ่งเกิดขึ้นในงานของวัดวิลเลียมในช่วงทศวรรษที่ 1930 และ 1940" ^[103]

ความสงบสุข

คำถามที่ว่าศาสนาคริสต์เป็นศาสนาสงบหรือไม่ยังคงเป็นประเด็นถกเถียงสำหรับชาวอังกฤษ โฆษกชั้นนำของแองกลิกันสำหรับแนวคิดรักสงบ ระหว่างปี ค.ศ. 1914 ถึง ค.ศ. 1945 คือเออร์เนสต์ บาร์นส์บิชอปแห่งเบอร์มิงแฮมระหว่างปี ค.ศ. 1924 ถึง ค.ศ. 1953 เขาคัดค้านสงครามโลกครั้งที่สอง^[106]ในปี ค.ศ. 1937 สมาคมผู้รักสันติชาวอังกฤษได้เกิดขึ้นในฐานะองค์กรปฏิรูปที่ชัดเจน โดยพยายามทำให้ความสงบเป็นส่วนหนึ่งของเทววิทยาแองกลิกันที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน กลุ่มที่ได้รับความนิยมอย่างรวดเร็วในหมู่ปัญญาชนชาวอังกฤษรวมทั้งเวร่า Brittain , Evelyn อันเดอร์ฮิลล์และอดีตผู้นำทางการเมืองของอังกฤษจอร์จ Lansbury นอกจากนี้ดิ๊ก เชปปาร์ดซึ่งในช่วงทศวรรษที่ 1930 เป็นหนึ่งในบาทหลวงชาวอังกฤษที่มีชื่อเสียงที่สุดเนื่องจากการเทศนาที่สำคัญของเขาในรายการวิทยุ BBC Radioได้ก่อตั้งPeace Pledge Unionซึ่งเป็นองค์กรผู้รักความสงบทางโลกสำหรับผู้ที่ไม่นับถือศาสนาซึ่งได้รับการสนับสนุนอย่างมากตลอดช่วงทศวรรษที่ 1930 ^[107]

แม้ว่าคริสตจักรนิกายแองกลิกันจะไม่เคยได้รับการสนับสนุนอย่างจริงจัง แต่แองกลิกันจำนวนมากก็ได้นำหลักคำสอน " สงครามยุติธรรม" ของออกัสติเนียนมาใช้อย่างไม่เป็นทางการ^[108]^[109] The Anglican Pacifist Fellowship ยังคงใช้งานอยู่ทั่วโลกของชาวอังกฤษ มันปฏิเสธหลักคำสอนของ "สงครามที่ยุติธรรม" และพยายามที่จะปฏิรูปคริสตจักรโดยแนะนำความสงบที่มีอยู่ในความเชื่อของคริสเตียนยุคแรก ๆ จำนวนมากและนำเสนอในการตีความคำเทศนาของพระคริสต์บนภูเขา. หลักการของสมาคมผู้สงบนิกายแองกลิกันมักถูกกำหนดให้เป็นคำแถลงของความเชื่อที่ว่า "คำสอนของพระเยซูไม่สอดคล้องกับการทำสงคราม ... ที่คริสตจักรคริสเตียนไม่ควรสนับสนุนหรือปรับสงคราม ... [และ] ว่าคริสเตียนของเราเป็นพยาน ควรรวมถึงการต่อต้านการขับเคี่ยวหรือการให้เหตุผลของสงครามด้วย” ^[110]

ประเด็นที่สับสนคือข้อเท็จจริงที่ว่า หลักศาสนาข้อที่ 37 ในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปกล่าวว่า "เป็นการชอบด้วยกฎหมายสำหรับผู้ชายที่เป็นคริสเตียน ตามคำสั่งของผู้พิพากษา ที่จะสวมใส่อาวุธและรับใช้ในสงคราม" ดังนั้นสภาแลมเบธในยุคสมัยใหม่จึงพยายามหาจุดยืนที่ชัดเจนขึ้นโดยการปฏิเสธสงครามสมัยใหม่ และพัฒนาคำแถลงที่ได้รับการยืนยันในการประชุมสภาครั้งต่อไปในแต่ละครั้ง

คำกล่าวนี้ได้รับการยืนยันอย่างยิ่งเมื่อ "อนุสัญญาทั่วไปครั้งที่ 67 ของโบสถ์เอพิสโกพัลยืนยันคำกล่าวของพระสังฆราชชาวอังกฤษที่รวมตัวกันที่แลมเบธในปี 2521 และรับรองโดยอนุสัญญาทั่วไปครั้งที่ 66 ของโบสถ์เอพิสโกพัลในปี 2522 โดยเรียก "ชาวคริสต์ทุกหนทุกแห่ง ... มีส่วนร่วมในการดำเนินการที่ไม่ใช้ความรุนแรงเพื่อความยุติธรรมและสันติภาพและเพื่อสนับสนุนผู้อื่นที่มีส่วนร่วมโดยตระหนักว่าการกระทำดังกล่าวจะเป็นการโต้เถียงและอาจมีค่าใช้จ่ายสูง... คริสตจักรให้การสนับสนุนด้วยการอธิษฐานและโดยวิธีการอื่นตามที่เห็นสมควร ผู้ที่มีส่วนร่วมในการกระทำที่ไม่รุนแรงดังกล่าว และโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่ทนทุกข์เพราะเห็นแก่มโนธรรมอันเป็นผล และไม่ว่าจะแก้ไขเพิ่มเติม,ว่าอนุสัญญาทั่วไปนี้เรียกร้องให้สมาชิกทุกคนของศาสนจักรนี้พิจารณาอย่างจริงจังถึงผลกระทบต่อชีวิตของพวกเขาจากการเรียกร้องให้ต่อต้านสงครามและทำงานเพื่อสันติภาพเพื่อชีวิตของพวกเขาเอง”

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2

จัสติน เวลบี้ในเกาหลีใต้ ในฐานะที่เป็นอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอ , Welby เป็นหัวหน้าสัญลักษณ์ของประเทศแองกลิศีลมหาสนิท

มุ่งเน้นไปที่ประเด็นทางสังคมอื่น ๆ กลายเป็นกระจายมากขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ด้านหนึ่ง ความเป็นอิสระและความแข็งแกร่งที่เพิ่มขึ้นของคริสตจักรแองกลิกันในโกลบอลเซาท์ได้ให้ความสำคัญกับปัญหาความยากจนทั่วโลก การกระจายทรัพยากรอย่างไม่เท่าเทียมกัน และผลกระทบที่คงอยู่ของการล่าอาณานิคม ในเรื่องนี้ บุคคลเช่นDesmond TutuและTed Scottเป็นเครื่องมือในการระดมชาวแองกลิกันทั่วโลกเพื่อต่อต้านนโยบายการแบ่งแยกสีผิวของแอฟริกาใต้ การเปลี่ยนแปลงทางสังคมอย่างรวดเร็วในโลกอุตสาหกรรมในช่วงศตวรรษที่ 20 ทำให้คริสตจักรต้องตรวจสอบประเด็นทางเพศ เพศวิถี และการแต่งงาน

ศาสนพิธีภายในนิกายโรมันคาธอลิก

เมื่อวันที่ 4 พฤศจิกายน 2009 ในสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์เจ้าพระยาออกรัฐธรรมนูญเผยแพร่ศาสนา , Anglicanorum Coetibusเพื่อให้กลุ่มอดีตผู้นับถือที่จะเข้าสู่การสนทนาเต็มรูปแบบกับคริสตจักรโรมันคาทอลิกในฐานะสมาชิกของordinariates ส่วนบุคคล^[111] 20 ตุลาคม 2552 ประกาศรัฐธรรมนูญฉบับใกล้ กล่าวถึง:

การประกาศรัฐธรรมนูญของอัครทูตในวันนี้เป็นการตอบสนองของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ต่อคำขอจำนวนหนึ่งในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาถึงสันตะสำนักจากกลุ่มผู้นับถือนิกายแองกลิกันที่ประสงค์จะเข้าร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับนิกายโรมันคาธอลิกที่มองเห็นได้ชัดเจน และเต็มใจที่จะประกาศ ว่าพวกเขาแบ่งปันความเชื่อคาทอลิกร่วมกันและยอมรับพันธกิจ Petrine ตามที่พระคริสต์ทรงประสงค์สำหรับคริสตจักรของเขา
สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงอนุมัติภายในรัฐธรรมนูญเผยแพร่ศาสนา โครงสร้างตามบัญญัติที่จัดเตรียมไว้สำหรับบุคคลธรรมดา ซึ่งจะทำให้อดีตพระนิกายแองกลิกันเข้าสู่การเป็นหนึ่งร่วมกับพระศาสนจักรคาทอลิกได้อย่างเต็มที่ ในขณะที่ยังคงรักษาองค์ประกอบของมรดกทางจิตวิญญาณของแองกลิกันที่โดดเด่น
การประกาศรัฐธรรมนูญเผยแพร่ฉบับนี้ทำให้ช่วงเวลาแห่งความไม่แน่นอนสำหรับกลุ่มดังกล่าวที่หล่อเลี้ยงความหวังวิธีใหม่ในการโอบรับความเป็นหนึ่งเดียวกับพระศาสนจักรคาทอลิก ตอนนี้จะขึ้นอยู่กับผู้ที่ร้องขอต่อสันตะสำนักเพื่อตอบสนองต่อรัฐธรรมนูญของอัครสาวก
— อาร์คบิชอปแห่งเวสต์มินสเตอร์และอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี^[112]

สำหรับแต่ละบุคคลธรรมดาสามัญอาจเป็นอดีตบาทหลวงหรือนักบวชแองกลิกัน เป็นที่คาดหวังว่าจะมีการเตรียมการเพื่อให้สามารถคงไว้ซึ่งแง่มุมต่างๆ ของพิธีกรรมของแองกลิกัน เปรียบเทียบ ชาวอังกฤษใช้ . ^[113]

หมายเหตุ

^ ตามที่จอห์น ก็อดฟรีย์,
ตำนานที่มีชื่อเสียงและสวยงามที่สุดที่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของบริเตนแน่นอนว่าเป็นเรื่องราวของโจเซฟแห่งอาริมาเธียซึ่งกล่าวกันว่ามาถึงอังกฤษพร้อมกับสหายสิบสองคนในปี 63 ตามคำสั่งของอัครสาวกฟิลิป ตามประเพณีนี้ โจเซฟได้นำจอกศักดิ์สิทธิ์มาด้วย และสร้างโบสถ์แห่งแรกในอังกฤษที่กลาสตันเบอรี ⁽¹⁹⁾
^ John Careyเขียนว่า
'Celtic Christianity' เป็นวลีที่ใช้โดยมีความเฉพาะเจาะจงต่างกันไป เพื่อกำหนดลักษณะที่ซับซ้อนซึ่งถือว่าเป็นเรื่องธรรมดาในประเทศที่พูดภาษาเซลติกในยุคกลางตอนต้น ข้อสงสัยเกี่ยวกับประโยชน์ของคำศัพท์นั้นได้ถูกแสดงออกมาซ้ำแล้วซ้ำเล่า และนักวิชาการส่วนใหญ่คิดว่ามันเป็นปัญหา ... ในขณะที่มีหลักฐานมากมายสำหรับการปฏิบัติของชาวไอริชที่แตกต่างกันและ (ในระดับที่มากกว่า) ของอังกฤษในเรื่องพิธีสวด และการบริหารงานของคณะสงฆ์ การใช้ที่เป็นปัญหาดูเหมือนจะมีลักษณะเฉพาะเฉพาะภูมิภาคเท่านั้น และไม่จำเป็นต้องมีอยู่อย่างเท่าเทียมกันที่นั่น มีเพียงชาวอังกฤษเท่านั้นที่ถูกกล่าวหาว่าทำพิธีล้างบาป ร่องรอยของพิธีกรรมโบราณในเวลส์ไม่พบคู่กันในการผสมผสาน แต่ส่วนใหญ่ Gallican บูชาจากไอร์แลนด์;และความเหนือกว่าของเจ้าอาวาสต่อพระสังฆราชดูเหมือนจะจำกัดอยู่เพียงบางส่วนของอิทธิพลเกลิค^[24]
ในเซลติกทรัพยากรหนังสือ , มาร์ตินวอลเลซเขียนว่า
สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าไม่เคยมีสิ่งใดเช่น 'โบสถ์เซลติก' ไม่เคยมีการจัดระบบในลักษณะที่เราเข้าใจคริสตจักรในปัจจุบัน ตรงกันข้าม คริสตจักรเซลติกแต่ละแห่งมีความเป็นอิสระอย่างมาก และหากมีความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขา ความสัมพันธ์ก็มักจะเป็นหนึ่งในการสนับสนุนทางวิญญาณผ่านความพยายามในการเผยแผ่ศาสนา มากกว่าผ่านโครงสร้างคริสตจักรใดโดยเฉพาะ สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าชีวิตของคริสตจักรเซลติกที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ห้าในไอร์แลนด์จะค่อนข้างแตกต่างไปจากที่เกิดขึ้นในชุมชนชาวฮีบรีเดียนในศตวรรษที่สิบเก้า แม้แต่บนแผ่นดินใหญ่ แบบแผนของชีวิตคริสตจักรก็ย่อมแตกต่างกันอย่างมากจากที่หนึ่งไปอีกที่หนึ่ง และจากยุคหนึ่งไปสู่อีกยุคหนึ่ง^[25]
^ สำหรับการศึกษาเน้นหนักเป็นเจ้าโลกของคอนติเนนคาลวินก่อนยุค 1620 ดู Tyacke 1987 สำหรับการศึกษาการรับรู้ที่เกิดขึ้นใหม่ประหม่า "หนังสือสวดมนต์ Episcopalism" แตกต่างจาก แต่บรรพบุรุษเพื่อฟื้นฟูย่างดู Maltby 1998
^ การตีความพระเยซูสมัยศตวรรษที่ 19 ของการสวดมนต์ตอนนี้บ่อยน้อยเฉลิมฉลองรวมของศีลมหาสนิทในขณะที่พระสงฆ์กำลังยืนอยู่ที่ทางตอนเหนือด้านสั้นของตารางการสนทนา การตีความที่ผิดนี้เกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี 1662 มีเกณฑ์การอธิษฐานสองข้อที่ขัดแย้งกัน ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1552 ได้มีกฎเกณฑ์ให้ภิกษุยืนข้างยาวด้านเหนือของโต๊ะร่วมที่ยืนอยู่ทางทิศตะวันออก - ตะวันตกในคณะนักร้องประสานเสียง (ผู้สื่อสารนั่งอยู่ในคอกของคณะนักร้องประสานเสียงข้างกำแพงด้านเหนือและด้านใต้) ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1559 กฎเกณฑ์ที่ว่า 'พลับพลาจะยังคงเหมือนเดิมในอดีต' ซึ่งเดิมมีจุดประสงค์เพื่อปกป้องอาคารภายในในยุคกลางของโบสถ์จากการก่อกวนของลัทธิคาลวิน และ - ส่วนใหญ่ถูกละเลยในรัชสมัยของเอลิซาเบธที่ 1 และพระเจ้าเจมส์ที่ 1 ไม่ได้รับความยินยอมโดยทั่วไปก่อนรัชสมัยของชาร์ลส์ที่ 2 ในรัชสมัยของเอลิซาเบธที่ 1 เฉพาะพระอุโบสถรักษาตำแหน่งในยุคกลางของโต๊ะร่วม ยืนอยู่เหนือ-ใต้อย่างถาวรที่ผนังด้านตะวันออกของคณะนักร้องประสานเสียง ตำบลเซนต์ไจลส์ คริปเปิลเกท ในลอนดอน เริ่มใช้การจัดโต๊ะร่วมของชาเปลส์รอยัลในปี ค.ศ. 1599 หรือ 1605 และจากนั้นก็เริ่มแพร่กระจาย ความพยายามของอาร์คบิชอปWilliam Laudในการบังคับใช้กฎหมายนี้ในช่วงทศวรรษ 1630 เป็นผลสืบเนื่องที่ทราบกันดีอยู่แล้ว อย่างไรก็ตาม ในรัชสมัยของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 ได้มีการนำไปใช้โดยทั่วไป และความตั้งใจดั้งเดิมของรูบริกตำแหน่งทางเหนือกลายเป็นสิ่งที่เข้าใจยากและเข้าใจผิดได้ง่าย

อ้างอิง

การอ้างอิง

^ ^a ^b "การเป็นแองกลิกันหมายความว่าอย่างไร" . คริสตจักรของอังกฤษ. สืบค้นเมื่อ16 มีนาคม 2552 .
^ World Christian Trends Ad30-ad2200 (hb) . ห้องสมุดวิลเลียม แครี่ 2001. พี. 272. ISBN 978-0-87808-608-5. รวมแองกลิกันทั้งหมดตามคำจำกัดความที่กว้างกว่า 109,546,970
^ "แองกลิคานิสโม" . Igreja Anglicana Reformada do Brasil (ในภาษาโปรตุเกส) เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2 มกราคม 2020 . สืบค้นเมื่อ2 มกราคม 2020 .
^ "เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของ The Anglican Communion – หน้าแรก" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 19 มีนาคม 2552 . สืบค้นเมื่อ16 มีนาคม 2552 .
^ ^a ^b Worsley 2015 .
^ เว็บไซต์ทางการของแองกลิกันคอมมิวเนียน เก็บถาวร 29 มิถุนายน 2011 ที่ Wayback Machine
อรรถ^เป็น ^ข ^c ^d พจนานุกรมออกซ์ฟอร์ดของคริสตจักรคริสเตียนโดย FL Cross (บรรณาธิการ), EA Livingstone (บรรณาธิการ) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด สหรัฐอเมริกา; ฉบับที่ 3, น. 65 (13 มีนาคม 2540)
^ เพอร์ซี 2548 , พี. 217.
^ เขียว 1996 , pp. 58–59.
^ MacCulloch 1996 , พี. 617.
^ "ประวัติศาสตร์นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์" . นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ .
↑ "รายงานจากคณะกรรมการของสภา: Repr. by Order of the House" . สภา. 16 มกราคม 2019 – ทาง Google หนังสือ
^ Union with Ireland Act 1800 , ส. 1 ศิลปะ. 5.
^ MacCulloch 1996 , พี. 179.
อรรถ^เป็น ^ข แคสเปอร์ วอลเตอร์ (15 ตุลาคม 2552) การเก็บเกี่ยวผลไม้: มุมมองพื้นฐานของศาสนาคริสต์ในการสนทนาทั่วโลก เอ แอนด์ ซี แบล็ค NS. 98. ISBN 978-1-4411-2130-1. “ตามประวัติศาสตร์แล้ว ชาวแองกลิกันยอมรับเพียงอำนาจผูกมัดของสภาสากลสี่สภาแรก ในขณะที่พวกเขายืนยันเนื้อหาบางส่วนของสภาที่ต่อเนื่องกัน พวกเขาเชื่อว่าเฉพาะการตัดสินใจที่สามารถแสดงให้เห็นได้จากพระคัมภีร์เท่านั้นที่ผูกมัดผู้ซื่อสัตย์ (IARCCUM GTUM , 69) .
^ เคย์ 1996 , หน้า 46–47.
^ เบเกอร์ 1996 , pp. 113–115.
^ สำนักงาน ศีลมหาสนิทแองกลิกัน. "ศีลมหาสนิท: หลักคำสอน" . ชาวอังกฤษสนทนาเว็บไซต์ สืบค้นเมื่อ17 มกราคม 2018 .
^ ก็อดฟรีย์ 1962 , p. 9.
^ อ่าว 2012 , พี. 25; ก็อดฟรีย์ 1962 , p. 9; เคลลี่ 1999 .
^ อ่าว 2012 , พี. 25; เคลลี่ 1999 ; ทิมป์สัน 1847 , p. 12.
^ อาร์เมนเทราต์ & สโลคัม 2000 ; เบย์ 2012 , p. 25; ครอส แอนด์ ลิฟวิงสโตน 2005 .
^ ซิมเมอร์ 1902 , pp. 107–109.
^ แครี่ 2549 , หน้า 431, 433.
^ วอลเลซ 2009 , p. 9.
^ โฮก 2010 , p. 160.
^ Hexham, Rost และมอร์เฮด 2004พี 48; เดอ วาล 1998 , p. 52.
^ โทมัส 1981 , p. 348; ซิมเมอร์ 1902 , pp. 107–109.
^ ก็อดฟรีย์ 1962 , PP. 440-441
^ โบนิก 2000 , พี. 7.
^ นักบวช . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. พ.ศ. 2424 น. 427. คริสตจักรโรมันและของทวีป คำนวณการเกิดขึ้นของเทศกาลอีสเตอร์ด้วยวิธีการใหม่และแม่นยำยิ่งขึ้น คริสตจักรไอริชและอังกฤษคำนวณโดยกฎเก่าและมีข้อบกพร่อง ซึ่งพวกเขาถือว่าถูกส่งมาจากเซนต์จอห์น บางครั้งความแตกต่างก็มากเท่ากับหนึ่งเดือนระหว่างเทศกาลอีสเตอร์ของเซลติกและคาทอลิก เมื่อทั้งสองคริสตจักรเข้ามาติดต่อ เช่นเดียวกับที่พวกเขาทำในตอนเหนือของอังกฤษ ความคลาดเคลื่อนนี้ก่อให้เกิดเรื่องอื้อฉาวและการโต้เถียง
^ แครนส์ 1996 , p. 172; กราฟตัน 1911 , p. 69; ฮันเตอร์ แบลร์ 2003 , p. 129.
^ ฮันเตอร์ แบลร์ 2003 , p. 129; เทย์เลอร์ 1916 , พี. 59.
^ ไรท์ 2008 , p. 25.
^ โบนิก 2000 , พี. 7; วอลเลซ 2009 , พี. 9; วิลเคน 2012 , pp. 274–275.
^ ช่างไม้ 2546 , p. 94.
↑ ฮันเตอร์ แบลร์ 1966 , p. 226.
^ แคมป์เบลล์ 2011 , พี. 112.
^ ฮาร์ดิงเงอ 1995 , p. สิบ
^ เว็บเบอร์ 1999 .
^ "ประวัติคริสตจักร" . โดเมนแองกลิกัน . สมาคมบาทหลวงจัสทัส. สืบค้นเมื่อ18 มีนาคม 2557 .
^ "คริสตจักรแองกลิกัน" . สภาคริสตจักรโลก. สืบค้นเมื่อ18 มีนาคม 2557 .
^ Scruton (1996 , หน้า 470.): "การปฏิรูปต้องไม่สับสนกับการเปลี่ยนแปลงที่นำเข้ามาในคริสตจักรแห่งอังกฤษในช่วง 'ปฏิรูปรัฐสภาของ 1529-1536 ซึ่งเป็นของทางการเมืองมากกว่าศาสนาธรรมชาติที่ออกแบบมาเพื่อ รวมแหล่งอำนาจทางโลกและศาสนาไว้ในอำนาจอธิปไตยเดียว: โบสถ์แองกลิกันไม่ได้ทำการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนใด ๆ จนกระทั่งในภายหลัง "
^ รัสเซล 2010 .
^ รัสเซล 2010 , p. 88.
^ เอ็ดเวิร์ด 1983 , p. 89.
^ MacCulloch 1990 , pp. 171–172.
^ Diarmid MacCullough,ภายหลังการปฏิรูปในประเทศอังกฤษ 1990, PP. 142, 171-172 ISBN 0-333-69331-0
^ ดำ 2005 , หน้า 11, 129.
^ เอ็ดเวิร์ด 1984 , p. 42.
อรรถ^เป็น ^ข เอ็ดเวิร์ดส์ 1984 , พี. 43.
^ เอ็ดเวิร์ด 1984 , p. 322.
^ เอ็ดเวิร์ด 1984 , pp. 113, 124.
^ เอ็ดเวิร์ด 1984 , p. 178.
^ แชดวิก 1987 , p. 324.
^ เอ็ดเวิร์ด 1984 , p. 318.
^ เอ็ดเวิร์ด 1984 , p. 324.
^ เอ็ดเวิร์ด 1984 , p. 325.
^ ประวัติศาสตร์แองกลิกันและเอพิสโกพัล . สมาคมประวัติศาสตร์ของคริสตจักรเอพิสโกพัล 2546 น. 15. คนอื่นๆ ได้ตั้งข้อสังเกตในลักษณะเดียวกัน แพทริก แมคกราธให้ความเห็นว่านิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ไม่ใช่ทางสายกลางระหว่างนิกายโรมันคาธอลิกและโปรเตสแตนต์ แต่ "ระหว่างรูปแบบต่างๆ ของนิกายโปรเตสแตนต์" และวิลเลียม มอนเตอร์อธิบายว่านิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เป็น นิกายโปรเตสแตนต์ สื่อระหว่างปฏิรูปกับประเพณีลูเธอรัน" MacCulloch อธิบาย Cranmer ว่ากำลังหาทางสายกลางระหว่างซูริกและวิตเทนเบิร์ก แต่มีข้อสังเกตอื่นว่านิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ "ใกล้ซูริกและเจนีวามากกว่าวิทเทนเบิร์ก
อรรถ^เป็น ^ข ^c มอร์ริส 2003 .
^ McAdoo 1991 .
^ Sykes 1978พี 16.
^ วูดเฮาส์-ฮอว์กินส์ 1988 .
^ Sykes 1978พี 19.
^ Sykes 1978พี 53.
^ Sykes 1978พี 44.
^ แรมซีย์ 1936 , p. 220.
^ "สามสิบเก้าบทความ" . สารานุกรมบริแทนนิกา. สืบค้นเมื่อ29 สิงหาคม 2559 .
อรรถ^เป็น ^{ข ซิด} เนอร์ 1980 , พี. 80.
^ Booty 1998 , pp. 175–176, 197.
^ Booty 1998 , pp. 163, 174.
^ โจร 1998 , พี. 163.
^ โจร 1998 , หน้า 164.
^ Nockles 1994 , หน้า 7–8, 113, 125, 127.
^ Kiefer, เจมส์อี"ฟอร์ดนิพนธ์, Renewers ของคริสตจักร" ชีวประวัติของสเก็ตช์ที่น่าจดจำคริสเตียนที่ผ่านมา สมาคมบาทหลวงจัสทัส. สืบค้นเมื่อ27 กันยายน 2560 .
^ Treloar, เจฟฟรีย์อาร์ (2006) "The Cambridge Triumvirate และการยอมรับการวิพากษ์วิจารณ์ที่สูงขึ้นในพันธสัญญาใหม่ในสหราชอาณาจักร ค.ศ. 1850–1900" วารสารแองกลิกันศึกษา . 4 (1): 13–32. ดอย : 10.1177/1740355306064516 .
^ โจร 1998 , พี. 183.
^ Westcott บรูคฟอสส์ (1901) "ชีวิต" . บทเรียนจากการทำงาน (พิมพ์ซ้ำ ed.). ลอนดอน: มักมิลลัน. NS. 290.
^ Booty 1998 , หน้า 164, 171–172.
^ Accessed 9 พฤศจิกายน 2010 ที่จัดเก็บ 19 พฤศจิกายน 2008 ที่เครื่อง Wayback
^ "เกี่ยวกับโบสถ์เอพิสโกพัลปฏิรูป" . recurch.org .
^ พฤษภาคม 2007 , pp. 54–55.
^ พฤษภาคม 2007 , pp. 55, 66.
^ "ศีลมหาสนิท พ.ศ. 2514" . www.vatican.va .
^ "ปณิธาน 2006-D084: ยึดถือบัพติศมาตามความต้องการในการรับศีลมหาสนิท" . พระราชบัญญัติอนุสัญญา . อีคูซ่า 21 มิถุนายน 2549
^ "บ้าน" . อารามโฮลีครอส .
^ [1] ^{[ ลิงค์เสีย ]}
^ แม่พิมพ์ 2550 , p. 94.
^ แม่พิมพ์ 2550 , p. 177.
^ อา คิม, มาเซโกะ. คริสตจักรแตกแยกและการทุจริต . ลูลู่. ISBN 978-1-4092-2186-9. สืบค้นเมื่อ22 มกราคม 2020 .
^ "อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี" . ศีลมหาสนิท. สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2021 .
^ Tominey คามิลล่า (12 พฤษภาคม 2020) "อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอได้รับการแอบเป็นอาสาสมัครในการล็อค - เป็นโรงพยาบาลที่โรงพยาบาลเซนต์โทมัส" โทรเลข. สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2021 . เจ้าคณะของอังกฤษทั้งหมดและหัวหน้าพรีมัสอินเตอร์ของประชาคมแองกลิกันทั่วโลก
^ นันเลย์ 2005 , p. 133.
^ Zolner รายได้เอริค “มัคนายกคืออะไร?” . โบสถ์นักบุญชาวอังกฤษ โบสถ์นักบุญชาวอังกฤษ สืบค้นเมื่อ25 กุมภาพันธ์ 2019 .
^ มอส 1943 , p. 393.
↑ วิลเลียมส์ โธมัส เจ. (1950) Priscilla ลิเดีย Sellon ลอนดอน: SPCK.
^ "Major Branches of Religions". www.adherents.com. Archived from the original on 19 August 1999.CS1 maint: unfit URL (link)
^ Legacy XS Youth Centre & Skatepark, St. George's, Benfleet
^ "Church Split over Homosexuality Would be a Failure – Welby". BBC News. 11 January 2016. Retrieved 13 July 2016.
^ Nzwili, Fredrick (29 May 2019). "Citing inclusion of LGBT clerics, Anglican bishops in Africa to shun Lambeth Conference". Religion News Service. Retrieved 1 June 2019.
^ Sherwood, Harriet (12 January 2016). "Anglican church risks global schism over homosexuality". The Guardian. London. Retrieved 1 June 2019.
^ Hooker, Richard (1888). The Works of that Learned and Judicious Divine. Oxford, The Clarendon press. p. 313.
^ ^a ^b Maseko, Achim Nkosi (2011). Church Schism & Corruption. p. 204. ISBN 978-1-4092-2186-9.
^ J. Wesley Bready, Lord Shaftesbury and social-industrial progress (1927).
^ Norman 1976, pp. 171–172.
^ Stephen Parker, "'Blessed are the Pacifists': E. W. Barnes of Birmingham and Pacifism, 1914–45," Midland History 34#2 (2009) 204–219.
^ Pat Starkey (1992). I Will Not Fight: Conscientious Objectors and Pacifists in the North West During the Second World War. Liverpool UP. p. 4. ISBN 978-0-85323-467-8.
^ "No War, Just War, Just Peace: Statements by the Anglican Church of Canada 1934–2004". Retrieved 16 August 2018.
^ "Just War Theory". Episcopal Church. 22 May 2012. Retrieved 16 August 2018.
^ "Who We Are". Anglican Pacifist Fellowship. Retrieved 27 September 2017.
^ Miller 2011.
^ Nichols, Vincent; Williams, Rowan (20 October 2009). "Joint Statement by the Archbishop of Westminster and the Archbishop of Canterbury" (Press release). Anglican Communion News Service. Archived from the original on 23 October 2009. Retrieved 20 October 2009.
^ Butt, Riazat; Hooper, John (20 October 2009). "Roman Catholic Church to Receive Anglicans". The Guardian. London. Archived from the original on 22 October 2009. Retrieved 20 October 2009.

Sources

Armentrout, Don S.; Slocum, Robert Boak, eds. (2000). "Alban, St. (d. c. 304)". An Episcopal Dictionary of the Church. New York: Church Publishing. p. 6. ISBN 978-0-89869-701-8.
Baker, Jonathan (1996). "Churchmanship". In Bunting, Ian (ed.). Celebrating the Anglican Way. London: Hodder & Stoughton. ISBN 978-0-340-64268-9.
Bays, Patricia (2012). This Anglican Church of Ours. Kelowna, British Columbia: WoodLake. ISBN 978-1-77064-439-7.
Black, Vicki K. (2005). Welcome to the Book of Common Prayer. Harrisburg, Pennsylvania: Morehouse Publishing. ISBN 978-0-8192-2130-8.
Boenig, Robert (2000). Anglo-Saxon Spirituality. New York: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-0515-1.
Booty, John (1998). "Standard Divines". In Sykes, Stephen; Booty, John; Knight, Jonathan (eds.). The Study of Anglicanism. London: SPCK (published 2004). pp. 176–187. ISBN 978-0-8006-3151-2.
Brooke, Z. N. (1931). The English Church and the Papacy: From the Conquest to the Reign of John. Cambridge, England: Cambridge University Press. Retrieved 26 September 2017.
Cairns, Earle E. (1996). Christianity Through the Centuries: A History of the Christian Church (3rd ed.). Grand Rapids, Michigan: Zondervan (published 2009). ISBN 978-0-310-82930-0.
Campbell, Heather M., ed. (2011). The Ascent of the West: From Prehistory Through the Renaissance. A History of Western Civilization. New York: Britannica Educational Publishing. ISBN 978-1-61530-373-1.
Carey, John (2006). "Christianity, Celtic". In Koch, John T. (ed.). Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. 1. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 431–435. ISBN 978-1-85109-440-0.
Carpenter, Jane (2003). "Bertha, or Æthelbertha (fl. 567–601)". In Hartley, Cathy (ed.). A Historical Dictionary of British Women. London: Europa Publications (published 2005). pp. 94–95. ISBN 978-0-203-40390-7.
Chadwick, Owen (1987). The Victorian Church. Part Two: 1860–1901 (2nd ed.). Eugene, Oregon: Wipf and Stock (published 2010). ISBN 978-1-60899-262-1.
Cross, F. L.; Livingstone, E. A., eds. (2005). "Alban, St". The Oxford Dictionary of the Christian Church (rev. 3rd ed.). Oxford: Oxford University Press. p. 33. ISBN 978-0-19-280290-3.
De Waal, Esther (1998). "Celtic Spirituality: A Contribution to the Worldwide Anglican Communion". In Wingate, Andrew; Ward, Kevin; Pemberton, Carrie; Sitshebo, Wilson (eds.). Anglicanism: A Global Communion. New York: Church Publishing. pp. 52–57. ISBN 978-0-89869-304-1.
Edwards, David L. (1983). Christian England. Volume 2: From the Reformation to the 18th Century. London: Collins.
—— (1984). Christian England. Volume 3: From the 18th Century to the First World War. London: Collins.
Godfrey, John (1962). The Church in Anglo-Saxon England. Cambridge, England: University of Cambridge Press (published 2009). ISBN 978-0-521-05089-0.
Grafton, C. C. (1911). The Lineage from Apostolic Times of the American Catholic Church, Commonly Called the Episcopal Church. Milwaukee, Wisconsin: Young Churchman. Retrieved 25 September 2017.
Green, Jonathon (1996). Chasing the Sun: Dictionary Makers and the Dictionaries They Made. New York: Henry Holt and Company. ISBN 978-0-8050-3466-0.
Hardinge, Leslie (1995). The Celtic Church in Britain. TEACH Services. ISBN 978-1-57258-034-3.
Hexham, Irving; Rost, Stephen; Morehead, John W., II, eds. (2004). Encountering New Religious Movements: A Holistic Evangelical Approach. Grand Rapids, Michigan: Kregel Publications. ISBN 978-0-8254-2893-7.
Hogue, Richard (2010). A Theological History of Christian Glossolalia. Mustang, Oklahoma: Tate Publishing. ISBN 978-1-61566-674-4.^{[unreliable source?]}
Hunter Blair, Peter (1966). Roman Britain and Early England, 55 B.C. – A.D. 871. New York: W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-00361-1.
—— (2003). An Introduction to Anglo-Saxon England (3rd ed.). Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53777-3.
Kaye, Bruce (1996). "Anglican Belief". In Bunting, Ian (ed.). Celebrating the Anglican Way. London: Hodder & Stoughton. ISBN 978-0-340-64268-9.
Kelly, Joseph F. (1999). "Great Britain". In Ferguson, Everett (ed.). Encyclopedia of Early Christianity (2nd ed.). New York: Routledge (published 2010). ISBN 978-1-136-61157-5.
Kitson Clark, G. (1973). Churchmen and the Condition of England, 1832–1885: A Study in the Development of Social Ideas and Practice from the Old Regime to the Modern State. London: Methuen. ISBN 9780416132403.
MacCulloch, Diarmaid (1990). The Later Reformation in England, 1547–1603. Basingstoke, England: MacMillan.
—— (1996). Thomas Cranmer: A Life. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-07448-2.
Maltby, Judith (1998). Prayer Book and People in Elizabethan and Early Stuart England. Cambridge Studies in Early Modern British History. Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-45313-4.
May, Steven W. (2007). "'Tongue-tied our Queen?': Queen Elizabeth's Voice in the Seventeenth Century". In Hageman, Elizabeth H.; Conway, Katherine (eds.). Resurrecting Elizabeth I in Seventeenth-Century England. Madison, New Jersey: Fairleigh Dickinson University Press. ISBN 978-0-8386-4115-6.
McAdoo, Henry Robert (1991). Anglican Heritage: Theology and Spirituality. Norwich, England: Canterbury Press.
Miller, Duane Alexander (2011). "Anglicanorum Coetibus and the Church of Our Lady of the Atonement". Anglican and Episcopal History. 80 (3): 296–305. ISSN 0896-8039. JSTOR 42612608. Retrieved 2 January 2013.
Morris, Jeremy N. (2003). "Newman and Maurice on the Via Media of the Anglican Church: Contrasts and Affinities". Anglican Theological Review. 85 (4): 623ff. ISSN 0003-3286.
Moss, Claude Beaufort (1943). The Christian Faith: An Introduction to Dogmatic Theology. Eugene, Oregon: Wipf and Stock (published 2005). ISBN 978-1-59752-139-0.
Mould, Alan (2007). The English Chorister: A History. London: Hambledon Continuum. ISBN 978-1-84725-058-2.
Moyes, James (1907). "Anglicanism". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. 1. New York: Robert Appleton Company. pp. 498–504 – via Wikisource.
Nockles, Peter B. (1994). The Oxford Movement in Context: Anglican High Churchmanship, 1760–1857. Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-38162-8.
Norman, E. R. (1976). Church and Society in England, 1770–1970: A Historical Study. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826435-4.
Nunley, Jan (2005). "A Summary of the Report and Its Context". In Douglas, Ian T.; Zahl, Paul F. M. (eds.). Understanding the Windsor Report: Two Leaders in the American Church Speak Across the Divide. New York: Church Publishing. ISBN 978-0-89869-487-1.
Parry, Graham (2008). Glory, Laud and Honour: The Arts of the Anglican Counter-Reformation. Woodbridge, England: Boydell Press. ISBN 978-1-84383-375-8.
Percy, Martyn (2005). Engaging with Contemporary Culture: Christianity, Theology and the Concrete Church. Explorations in Practical, Pastoral, and Empirical Theology. Aldershot, England: Ashgate (published 2007). ISBN 978-0-7546-8255-4.
Ramsey, Michael (1936). The Gospel and the Catholic Church. London: Longmans.
Russell, Thomas Arthur (2010). Comparative Christianity: A Student's Guide to a Religion and its Diverse Traditions. Boca Raton, Florida: Universal-Publishers. ISBN 978-1-59942-877-2.
Scruton, Roger (1996). A Dictionary of Political Thought. Macmillan. ISBN 978-0-333-64786-8.
Sydnor, William (1980). Looking at the Episcopal Church. Morehouse Publishing.
Sykes, Stephen W. (1978). The Integrity of Anglicanism. London: Mowbray.
Taylor, Thomas (1916). The Celtic Christianity of Cornwall. London: Longmans, Green and Co. Retrieved 25 September 2017.
Thomas, Charles (1981). Christianity in Roman Britain to AD 500. Berkeley, California: University of California Press. ISBN 978-0-520-04392-3.
Timpson, T. (1847). British Ecclesiastical History, Including the Religion of the Druids, the Introduction of Christianity into Britain, and the Progress and Present State of Every Denomination of Christians in the British Empire (2nd ed.). London: Aylott and Jones. Retrieved 25 September 2017.
Tyacke, Nicholas (1987). Anti-Calvinists: The Rise of English Arminianism, c. 1590–1640. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-822939-1.
Wallace, Martin (2009). The Celtic Resource Book (2nd ed.). London: Church House Publishing. ISBN 978-0-7151-4186-1.
Webber, Christopher L. (1999). The Episcopal Church: An Introduction to Its History, Faith, and Worship. Harrisburg, Pennsylvania: Church Publishing. ISBN 978-0-8192-2520-7.
Wilken, Robert Louis (2012). The First Thousand Years: A Global History of Christianity. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-11884-1.
Wright, J. Robert (2008). A Companion to Bede: A Reader's Commentary on The Ecclesiastical History of the English People. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-6309-6.
Woodhouse-Hawkins, M. (1988). "Maurice, Huntington, and the Quadrilateral: An Exploration in Historical Theology". In Wright, J. Robert (ed.). Quadrilateral at One Hundred. London: Mowbray.
Worsley, Howard (2015). "Anglican Church Christian Education". In Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. (eds.). Encyclopedia of Christian Education. 1. London: Rowman & Littlefield. p. 50. ISBN 978-0-8108-8493-9.
Zimmer, Heinrich (1902). The Celtic Church in Britain and Ireland. Translated by Meyer, A. Ballantyne, Hanson & Co.

External links

[20] ตามที่จอห์น ก็อดฟรีย์,
ตำนานที่มีชื่อเสียงและสวยงามที่สุดที่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของบริเตนแน่นอนว่าเป็นเรื่องราวของโจเซฟแห่งอาริมาเธียซึ่งกล่าวกันว่ามาถึงอังกฤษพร้อมกับสหายสิบสองคนในปี 63 ตามคำสั่งของอัครสาวกฟิลิป ตามประเพณีนี้ โจเซฟได้นำจอกศักดิ์สิทธิ์มาด้วย และสร้างโบสถ์แห่งแรกในอังกฤษที่กลาสตันเบอรี ⁽¹⁹⁾

[27] John Careyเขียนว่า
'Celtic Christianity' เป็นวลีที่ใช้โดยมีความเฉพาะเจาะจงต่างกันไป เพื่อกำหนดลักษณะที่ซับซ้อนซึ่งถือว่าเป็นเรื่องธรรมดาในประเทศที่พูดภาษาเซลติกในยุคกลางตอนต้น ข้อสงสัยเกี่ยวกับประโยชน์ของคำศัพท์นั้นได้ถูกแสดงออกมาซ้ำแล้วซ้ำเล่า และนักวิชาการส่วนใหญ่คิดว่ามันเป็นปัญหา ... ในขณะที่มีหลักฐานมากมายสำหรับการปฏิบัติของชาวไอริชที่แตกต่างกันและ (ในระดับที่มากกว่า) ของอังกฤษในเรื่องพิธีสวด และการบริหารงานของคณะสงฆ์ การใช้ที่เป็นปัญหาดูเหมือนจะมีลักษณะเฉพาะเฉพาะภูมิภาคเท่านั้น และไม่จำเป็นต้องมีอยู่อย่างเท่าเทียมกันที่นั่น มีเพียงชาวอังกฤษเท่านั้นที่ถูกกล่าวหาว่าทำพิธีล้างบาป ร่องรอยของพิธีกรรมโบราณในเวลส์ไม่พบคู่กันในการผสมผสาน แต่ส่วนใหญ่ Gallican บูชาจากไอร์แลนด์;และความเหนือกว่าของเจ้าอาวาสต่อพระสังฆราชดูเหมือนจะจำกัดอยู่เพียงบางส่วนของอิทธิพลเกลิค^[24]
ในเซลติกทรัพยากรหนังสือ , มาร์ตินวอลเลซเขียนว่า
สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าไม่เคยมีสิ่งใดเช่น 'โบสถ์เซลติก' ไม่เคยมีการจัดระบบในลักษณะที่เราเข้าใจคริสตจักรในปัจจุบัน ตรงกันข้าม คริสตจักรเซลติกแต่ละแห่งมีความเป็นอิสระอย่างมาก และหากมีความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขา ความสัมพันธ์ก็มักจะเป็นหนึ่งในการสนับสนุนทางวิญญาณผ่านความพยายามในการเผยแผ่ศาสนา มากกว่าผ่านโครงสร้างคริสตจักรใดโดยเฉพาะ สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าชีวิตของคริสตจักรเซลติกที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ห้าในไอร์แลนด์จะค่อนข้างแตกต่างไปจากที่เกิดขึ้นในชุมชนชาวฮีบรีเดียนในศตวรรษที่สิบเก้า แม้แต่บนแผ่นดินใหญ่ แบบแผนของชีวิตคริสตจักรก็ย่อมแตกต่างกันอย่างมากจากที่หนึ่งไปอีกที่หนึ่ง และจากยุคหนึ่งไปสู่อีกยุคหนึ่ง^[25]

[51] สำหรับการศึกษาเน้นหนักเป็นเจ้าโลกของคอนติเนนคาลวินก่อนยุค 1620 ดู Tyacke 1987 สำหรับการศึกษาการรับรู้ที่เกิดขึ้นใหม่ประหม่า "หนังสือสวดมนต์ Episcopalism" แตกต่างจาก แต่บรรพบุรุษเพื่อฟื้นฟูย่างดู Maltby 1998

[79] การตีความพระเยซูสมัยศตวรรษที่ 19 ของการสวดมนต์ตอนนี้บ่อยน้อยเฉลิมฉลองรวมของศีลมหาสนิทในขณะที่พระสงฆ์กำลังยืนอยู่ที่ทางตอนเหนือด้านสั้นของตารางการสนทนา การตีความที่ผิดนี้เกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี 1662 มีเกณฑ์การอธิษฐานสองข้อที่ขัดแย้งกัน ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1552 ได้มีกฎเกณฑ์ให้ภิกษุยืนข้างยาวด้านเหนือของโต๊ะร่วมที่ยืนอยู่ทางทิศตะวันออก - ตะวันตกในคณะนักร้องประสานเสียง (ผู้สื่อสารนั่งอยู่ในคอกของคณะนักร้องประสานเสียงข้างกำแพงด้านเหนือและด้านใต้) ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1559 กฎเกณฑ์ที่ว่า 'พลับพลาจะยังคงเหมือนเดิมในอดีต' ซึ่งเดิมมีจุดประสงค์เพื่อปกป้องอาคารภายในในยุคกลางของโบสถ์จากการก่อกวนของลัทธิคาลวิน และ - ส่วนใหญ่ถูกละเลยในรัชสมัยของเอลิซาเบธที่ 1 และพระเจ้าเจมส์ที่ 1 ไม่ได้รับความยินยอมโดยทั่วไปก่อนรัชสมัยของชาร์ลส์ที่ 2 ในรัชสมัยของเอลิซาเบธที่ 1 เฉพาะพระอุโบสถรักษาตำแหน่งในยุคกลางของโต๊ะร่วม ยืนอยู่เหนือ-ใต้อย่างถาวรที่ผนังด้านตะวันออกของคณะนักร้องประสานเสียง ตำบลเซนต์ไจลส์ คริปเปิลเกท ในลอนดอน เริ่มใช้การจัดโต๊ะร่วมของชาเปลส์รอยัลในปี ค.ศ. 1599 หรือ 1605 และจากนั้นก็เริ่มแพร่กระจาย ความพยายามของอาร์คบิชอปWilliam Laudในการบังคับใช้กฎหมายนี้ในช่วงทศวรรษ 1630 เป็นผลสืบเนื่องที่ทราบกันดีอยู่แล้ว อย่างไรก็ตาม ในรัชสมัยของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2 ได้มีการนำไปใช้โดยทั่วไป และความตั้งใจดั้งเดิมของรูบริกตำแหน่งทางเหนือกลายเป็นสิ่งที่เข้าใจยากและเข้าใจผิดได้ง่าย

[cofe-1] "การเป็นแองกลิกันหมายความว่าอย่างไร" . คริสตจักรของอังกฤษ. สืบค้นเมื่อ16 มีนาคม 2552 .

[ChristianTrends1-2] World Christian Trends Ad30-ad2200 (hb) . ห้องสมุดวิลเลียม แครี่ 2001. พี. 272. ISBN 978-0-87808-608-5. รวมแองกลิกันทั้งหมดตามคำจำกัดความที่กว้างกว่า 109,546,970

[3] "แองกลิคานิสโม" . Igreja Anglicana Reformada do Brasil (ในภาษาโปรตุเกส) เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2 มกราคม 2020 . สืบค้นเมื่อ2 มกราคม 2020 .

[acomm-4] "เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของ The Anglican Communion – หน้าแรก" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 19 มีนาคม 2552 . สืบค้นเมื่อ16 มีนาคม 2552 .

[FOOTNOTEWorsley2015-5] Worsley 2015 .

[6] เว็บไซต์ทางการของแองกลิกันคอมมิวเนียน เก็บถาวร 29 มิถุนายน 2011 ที่ Wayback Machine

[ODCC-7] อรรถ^เป็น ^ข ^c ^d พจนานุกรมออกซ์ฟอร์ดของคริสตจักรคริสเตียนโดย FL Cross (บรรณาธิการ), EA Livingstone (บรรณาธิการ) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด สหรัฐอเมริกา; ฉบับที่ 3, น. 65 (13 มีนาคม 2540)

[FOOTNOTEPercy2005217-8] เพอร์ซี 2548 , พี. 217.

[FOOTNOTEGreen199658–59-9] เขียว 1996 , pp. 58–59.

[FOOTNOTEMacCulloch1996617-10] MacCulloch 1996 , พี. 617.

[11] "ประวัติศาสตร์นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์" . นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ .

[12] "รายงานจากคณะกรรมการของสภา: Repr. by Order of the House" . สภา. 16 มกราคม 2019 – ทาง Google หนังสือ

[13] Union with Ireland Act 1800 , ส. 1 ศิลปะ. 5.

[FOOTNOTEMacCulloch1996179-14] MacCulloch 1996 , พี. 179.

[Kasper2009-15] อรรถ^เป็น ^ข แคสเปอร์ วอลเตอร์ (15 ตุลาคม 2552) การเก็บเกี่ยวผลไม้: มุมมองพื้นฐานของศาสนาคริสต์ในการสนทนาทั่วโลก เอ แอนด์ ซี แบล็ค NS. 98. ISBN 978-1-4411-2130-1. “ตามประวัติศาสตร์แล้ว ชาวแองกลิกันยอมรับเพียงอำนาจผูกมัดของสภาสากลสี่สภาแรก ในขณะที่พวกเขายืนยันเนื้อหาบางส่วนของสภาที่ต่อเนื่องกัน พวกเขาเชื่อว่าเฉพาะการตัดสินใจที่สามารถแสดงให้เห็นได้จากพระคัมภีร์เท่านั้นที่ผูกมัดผู้ซื่อสัตย์ (IARCCUM GTUM , 69) .

[FOOTNOTEKaye199646–47-16] เคย์ 1996 , หน้า 46–47.

[FOOTNOTEBaker1996113–115-17] เบเกอร์ 1996 , pp. 113–115.

[18] สำนักงาน ศีลมหาสนิทแองกลิกัน. "ศีลมหาสนิท: หลักคำสอน" . ชาวอังกฤษสนทนาเว็บไซต์ สืบค้นเมื่อ17 มกราคม 2018 .

[FOOTNOTEGodfrey19629-19] ก็อดฟรีย์ 1962 , p. 9.

[FOOTNOTEBays201225Godfrey19629Kelly1999-21] อ่าว 2012 , พี. 25; ก็อดฟรีย์ 1962 , p. 9; เคลลี่ 1999 .

[FOOTNOTEBays201225Kelly1999Timpson184712-22] อ่าว 2012 , พี. 25; เคลลี่ 1999 ; ทิมป์สัน 1847 , p. 12.

[FOOTNOTEArmentroutSlocum2000Bays201225CrossLivingstone2005-23] อาร์เมนเทราต์ & สโลคัม 2000 ; เบย์ 2012 , p. 25; ครอส แอนด์ ลิฟวิงสโตน 2005 .

[FOOTNOTEZimmer1902107–109-24] ซิมเมอร์ 1902 , pp. 107–109.

[FOOTNOTECarey2006431,_433-25] แครี่ 2549 , หน้า 431, 433.

[FOOTNOTEWallace20099-26] วอลเลซ 2009 , p. 9.

[FOOTNOTEHogue2010160-28] โฮก 2010 , p. 160.

[FOOTNOTEHexhamRostMorehead200448De_Waal199852-29] Hexham, Rost และมอร์เฮด 2004พี 48; เดอ วาล 1998 , p. 52.

[FOOTNOTEThomas1981348Zimmer1902107–109-30] โทมัส 1981 , p. 348; ซิมเมอร์ 1902 , pp. 107–109.

[FOOTNOTEGodfrey1962440–441-31] ก็อดฟรีย์ 1962 , PP. 440-441

[FOOTNOTEBoenig20007-32] โบนิก 2000 , พี. 7.

[33] นักบวช . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. พ.ศ. 2424 น. 427. คริสตจักรโรมันและของทวีป คำนวณการเกิดขึ้นของเทศกาลอีสเตอร์ด้วยวิธีการใหม่และแม่นยำยิ่งขึ้น คริสตจักรไอริชและอังกฤษคำนวณโดยกฎเก่าและมีข้อบกพร่อง ซึ่งพวกเขาถือว่าถูกส่งมาจากเซนต์จอห์น บางครั้งความแตกต่างก็มากเท่ากับหนึ่งเดือนระหว่างเทศกาลอีสเตอร์ของเซลติกและคาทอลิก เมื่อทั้งสองคริสตจักรเข้ามาติดต่อ เช่นเดียวกับที่พวกเขาทำในตอนเหนือของอังกฤษ ความคลาดเคลื่อนนี้ก่อให้เกิดเรื่องอื้อฉาวและการโต้เถียง

[FOOTNOTECairns1996172Grafton191169Hunter_Blair2003129-34] แครนส์ 1996 , p. 172; กราฟตัน 1911 , p. 69; ฮันเตอร์ แบลร์ 2003 , p. 129.

[FOOTNOTEHunter_Blair2003129Taylor191659-35] ฮันเตอร์ แบลร์ 2003 , p. 129; เทย์เลอร์ 1916 , พี. 59.

[FOOTNOTEWright200825-36] ไรท์ 2008 , p. 25.

[FOOTNOTEBoenig20007Wallace20099Wilken2012274–275-37] โบนิก 2000 , พี. 7; วอลเลซ 2009 , พี. 9; วิลเคน 2012 , pp. 274–275.

[FOOTNOTECarpenter200394-38] ช่างไม้ 2546 , p. 94.

[FOOTNOTEHunter_Blair1966226-39] ฮันเตอร์ แบลร์ 1966 , p. 226.

[FOOTNOTECampbell2011112-40] แคมป์เบลล์ 2011 , พี. 112.

[FOOTNOTEHardinge1995xii-41] ฮาร์ดิงเงอ 1995 , p. สิบ

[FOOTNOTEWebber1999-42] เว็บเบอร์ 1999 .

[43] "ประวัติคริสตจักร" . โดเมนแองกลิกัน . สมาคมบาทหลวงจัสทัส. สืบค้นเมื่อ18 มีนาคม 2557 .

[44] "คริสตจักรแองกลิกัน" . สภาคริสตจักรโลก. สืบค้นเมื่อ18 มีนาคม 2557 .

[scruton1996p470-45] Scruton (1996 , หน้า 470.): "การปฏิรูปต้องไม่สับสนกับการเปลี่ยนแปลงที่นำเข้ามาในคริสตจักรแห่งอังกฤษในช่วง 'ปฏิรูปรัฐสภาของ 1529-1536 ซึ่งเป็นของทางการเมืองมากกว่าศาสนาธรรมชาติที่ออกแบบมาเพื่อ รวมแหล่งอำนาจทางโลกและศาสนาไว้ในอำนาจอธิปไตยเดียว: โบสถ์แองกลิกันไม่ได้ทำการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนใด ๆ จนกระทั่งในภายหลัง "

[FOOTNOTERussell2010-46] รัสเซล 2010 .

[FOOTNOTERussell201088-47] รัสเซล 2010 , p. 88.

[FOOTNOTEEdwards198389-48] เอ็ดเวิร์ด 1983 , p. 89.

[FOOTNOTEMacCulloch1990171–172-49] MacCulloch 1990 , pp. 171–172.

[50] Diarmid MacCullough,ภายหลังการปฏิรูปในประเทศอังกฤษ 1990, PP. 142, 171-172 ISBN 0-333-69331-0

[FOOTNOTEBlack200511,_129-52] ดำ 2005 , หน้า 11, 129.

[FOOTNOTEEdwards198442-53] เอ็ดเวิร์ด 1984 , p. 42.

[FOOTNOTEEdwards198443-54] อรรถ^เป็น ^ข เอ็ดเวิร์ดส์ 1984 , พี. 43.

[FOOTNOTEEdwards1984322-55] เอ็ดเวิร์ด 1984 , p. 322.

[FOOTNOTEEdwards1984113,_124-56] เอ็ดเวิร์ด 1984 , pp. 113, 124.

[FOOTNOTEEdwards1984178-57] เอ็ดเวิร์ด 1984 , p. 178.

[FOOTNOTEChadwick1987324-58] แชดวิก 1987 , p. 324.

[FOOTNOTEEdwards1984318-59] เอ็ดเวิร์ด 1984 , p. 318.

[FOOTNOTEEdwards1984324-60] เอ็ดเวิร์ด 1984 , p. 324.

[FOOTNOTEEdwards1984325-61] เอ็ดเวิร์ด 1984 , p. 325.

[62] ประวัติศาสตร์แองกลิกันและเอพิสโกพัล . สมาคมประวัติศาสตร์ของคริสตจักรเอพิสโกพัล 2546 น. 15. คนอื่นๆ ได้ตั้งข้อสังเกตในลักษณะเดียวกัน แพทริก แมคกราธให้ความเห็นว่านิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ไม่ใช่ทางสายกลางระหว่างนิกายโรมันคาธอลิกและโปรเตสแตนต์ แต่ "ระหว่างรูปแบบต่างๆ ของนิกายโปรเตสแตนต์" และวิลเลียม มอนเตอร์อธิบายว่านิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เป็น นิกายโปรเตสแตนต์ สื่อระหว่างปฏิรูปกับประเพณีลูเธอรัน" MacCulloch อธิบาย Cranmer ว่ากำลังหาทางสายกลางระหว่างซูริกและวิตเทนเบิร์ก แต่มีข้อสังเกตอื่นว่านิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ "ใกล้ซูริกและเจนีวามากกว่าวิทเทนเบิร์ก

[FOOTNOTEMorris2003-63] อรรถ^เป็น ^ข ^c มอร์ริส 2003 .

[FOOTNOTEMcAdoo1991-64] McAdoo 1991 .

[FOOTNOTESykes197816-65] Sykes 1978พี 16.

[FOOTNOTEWoodhouse-Hawkins1988-66] วูดเฮาส์-ฮอว์กินส์ 1988 .

[FOOTNOTESykes197819-67] Sykes 1978พี 19.

[FOOTNOTESykes197853-68] Sykes 1978พี 53.

[FOOTNOTESykes197844-69] Sykes 1978พี 44.

[FOOTNOTERamsey1936220-70] แรมซีย์ 1936 , p. 220.

[71] "สามสิบเก้าบทความ" . สารานุกรมบริแทนนิกา. สืบค้นเมื่อ29 สิงหาคม 2559 .

[FOOTNOTESydnor198080-72] อรรถ^เป็น ^{ข ซิด} เนอร์ 1980 , พี. 80.

[FOOTNOTEBooty1998175–176,_197-73] Booty 1998 , pp. 175–176, 197.

[FOOTNOTEBooty1998163,_174-74] Booty 1998 , pp. 163, 174.

[FOOTNOTEBooty1998163-75] โจร 1998 , พี. 163.

[FOOTNOTEBooty1998164-76] โจร 1998 , หน้า 164.

[FOOTNOTENockles19947–8,_113,_125,_127-77] Nockles 1994 , หน้า 7–8, 113, 125, 127.

[78] Kiefer, เจมส์อี"ฟอร์ดนิพนธ์, Renewers ของคริสตจักร" ชีวประวัติของสเก็ตช์ที่น่าจดจำคริสเตียนที่ผ่านมา สมาคมบาทหลวงจัสทัส. สืบค้นเมื่อ27 กันยายน 2560 .

[80] Treloar, เจฟฟรีย์อาร์ (2006) "The Cambridge Triumvirate และการยอมรับการวิพากษ์วิจารณ์ที่สูงขึ้นในพันธสัญญาใหม่ในสหราชอาณาจักร ค.ศ. 1850–1900" วารสารแองกลิกันศึกษา . 4 (1): 13–32. ดอย : 10.1177/1740355306064516 .

[FOOTNOTEBooty1998183-81] โจร 1998 , พี. 183.

[82] Westcott บรูคฟอสส์ (1901) "ชีวิต" . บทเรียนจากการทำงาน (พิมพ์ซ้ำ ed.). ลอนดอน: มักมิลลัน. NS. 290.

[FOOTNOTEBooty1998164,_171–172-83] Booty 1998 , หน้า 164, 171–172.

[84] Accessed 9 พฤศจิกายน 2010 ที่จัดเก็บ 19 พฤศจิกายน 2008 ที่เครื่อง Wayback

[85] "เกี่ยวกับโบสถ์เอพิสโกพัลปฏิรูป" . recurch.org .

[FOOTNOTEMay200754–55-86] พฤษภาคม 2007 , pp. 54–55.

[FOOTNOTEMay200755,_66-87] พฤษภาคม 2007 , pp. 55, 66.

[88] "ศีลมหาสนิท พ.ศ. 2514" . www.vatican.va .

[communion-89] "ปณิธาน 2006-D084: ยึดถือบัพติศมาตามความต้องการในการรับศีลมหาสนิท" . พระราชบัญญัติอนุสัญญา . อีคูซ่า 21 มิถุนายน 2549

[90] "บ้าน" . อารามโฮลีครอส .

[91] [1] ^{[ ลิงค์เสีย ]}

[FOOTNOTEMould200794-92] แม่พิมพ์ 2550 , p. 94.

[FOOTNOTEMould2007177-93] แม่พิมพ์ 2550 , p. 177.

[94] ^ อา คิม, มาเซโกะ. คริสตจักรแตกแยกและการทุจริต . ลูลู่. ISBN 978-1-4092-2186-9. สืบค้นเมื่อ22 มกราคม 2020 .

[95] "อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี" . ศีลมหาสนิท. สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2021 .

[96] Tominey คามิลล่า (12 พฤษภาคม 2020) "อาร์คบิชอปแห่งแคนเทอได้รับการแอบเป็นอาสาสมัครในการล็อค - เป็นโรงพยาบาลที่โรงพยาบาลเซนต์โทมัส" โทรเลข. สืบค้นเมื่อ31 กรกฎาคม 2021 . เจ้าคณะของอังกฤษทั้งหมดและหัวหน้าพรีมัสอินเตอร์ของประชาคมแองกลิกันทั่วโลก

[FOOTNOTENunley2005133-97] นันเลย์ 2005 , p. 133.

[98] Zolner รายได้เอริค “มัคนายกคืออะไร?” . โบสถ์นักบุญชาวอังกฤษ โบสถ์นักบุญชาวอังกฤษ สืบค้นเมื่อ25 กุมภาพันธ์ 2019 .

[FOOTNOTEMoss1943393-99] มอส 1943 , p. 393.

[100] วิลเลียมส์ โธมัส เจ. (1950) Priscilla ลิเดีย Sellon ลอนดอน: SPCK.

[101] "Major Branches of Religions". www.adherents.com. Archived from the original on 19 August 1999.CS1 maint: unfit URL (link)

[102] Legacy XS Youth Centre & Skatepark, St. George's, Benfleet

[103] "Church Split over Homosexuality Would be a Failure – Welby". BBC News. 11 January 2016. Retrieved 13 July 2016.

[104] Nzwili, Fredrick (29 May 2019). "Citing inclusion of LGBT clerics, Anglican bishops in Africa to shun Lambeth Conference". Religion News Service. Retrieved 1 June 2019.

[105] Sherwood, Harriet (12 January 2016). "Anglican church risks global schism over homosexuality". The Guardian. London. Retrieved 1 June 2019.

[106] Hooker, Richard (1888). The Works of that Learned and Judicious Divine. Oxford, The Clarendon press. p. 313.

[:0-107] Maseko, Achim Nkosi (2011). Church Schism & Corruption. p. 204. ISBN 978-1-4092-2186-9.

[108] J. Wesley Bready, Lord Shaftesbury and social-industrial progress (1927).

[FOOTNOTENorman1976171–172-109] Norman 1976, pp. 171–172.

[110] Stephen Parker, "'Blessed are the Pacifists': E. W. Barnes of Birmingham and Pacifism, 1914–45," Midland History 34#2 (2009) 204–219.

[111] Pat Starkey (1992). I Will Not Fight: Conscientious Objectors and Pacifists in the North West During the Second World War. Liverpool UP. p. 4. ISBN 978-0-85323-467-8.

[112] "No War, Just War, Just Peace: Statements by the Anglican Church of Canada 1934–2004". Retrieved 16 August 2018.

[113] "Just War Theory". Episcopal Church. 22 May 2012. Retrieved 16 August 2018.

[114] "Who We Are". Anglican Pacifist Fellowship. Retrieved 27 September 2017.

[FOOTNOTEMiller2011-115] Miller 2011.

[116] Nichols, Vincent; Williams, Rowan (20 October 2009). "Joint Statement by the Archbishop of Westminster and the Archbishop of Canterbury" (Press release). Anglican Communion News Service. Archived from the original on 23 October 2009. Retrieved 20 October 2009.

[117] Butt, Riazat; Hooper, John (20 October 2009). "Roman Catholic Church to Receive Anglicans". The Guardian. London. Archived from the original on 22 October 2009. Retrieved 20 October 2009.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[a]

[20]

[21]

[22]

[23]

[b]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[c]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[D]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[ 86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96] เป็น

[97]

[98]

[99]