อากูนาห์

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

อา กูนาห์ ( ฮีบรู : עגונ NA , พหูพจน์: agunot ( עגונות ‎); แท้จริง "ยึด" หรือ "ถูกล่ามโซ่") เป็น หญิง ชาวยิว ที่ติดอยู่ใน การแต่งงานทางศาสนาของเธอตามที่กำหนดโดยฮาลาคา (กฎหมายของชาวยิว) กรณีคลาสสิกของเรื่องนี้คือชายคนหนึ่งที่ออกเดินทางและไม่กลับมาหรือได้เข้าสู่สนามรบและ หายตัวไป จากการกระทำ มันถูกใช้เป็นคำยืมเพื่ออ้างถึงผู้หญิงที่สามีปฏิเสธหรือไม่สามารถที่จะหย่าร้าง กับเธอได้ (ซึ่งต้องใช้เอกสารที่เรียกว่าget )

เพื่อให้การหย่าร้างมีประสิทธิผลhalakhaกำหนดให้ผู้ชายยอมให้ภรรยาของเขาได้รับเจตจำนงเสรีของเขาเอง หากไม่ได้รับการแต่งงานใหม่จะไม่ถูกจดจำ และเด็กคนใดก็ตามที่เธออาจมีกับผู้ชายอีกคนหนึ่งจะถือเป็น แมม เซอร์ ( นอกกฎหมาย ) บางครั้งอาจเป็นไปได้ที่ผู้หญิงจะได้รับการจ่ายยาพิเศษจากโพเซ ก ( อำนาจฮาลาค) ที่เรียกว่า เฮเท อร์ อา กูนาห์ โดยอิงจากการตัดสินใจที่ซับซ้อนซึ่งได้รับการสนับสนุนจากหลักฐานมากมายที่สันนิษฐานว่าสามีของเธอเสียชีวิตแล้ว แต่สิ่งนี้จะใช้ไม่ได้หากสามีชัดเจน มีชีวิตอยู่.

เนื่องจากความยากลำบากสำหรับผู้หญิงในสถานการณ์เช่นนี้ หน่วยงานฮาลาคทุกรุ่นจึงเป็นงานที่ต้องพยายามหาวิธีการที่ยอมรับได้ในการอนุญาตให้สตรีดังกล่าวแต่งงานใหม่ได้ ในอดีต ไม่ใช่เรื่องแปลก เนื่องจากอันตรายของการเดินทางและวิธีการสื่อสารแบบเดิมๆ ที่ผู้คนจะออกจากบ้านจะไม่มีใครได้ยินอีกเลย ดังนั้นพระมักจะต้องจัดการกับปัญหานี้ ในช่วงสองสามศตวรรษที่ผ่านมามีการเขียนตอบกลับหลายพันฉบับเพื่อจัดการกับกรณีของ agunot

ในอดีต คดี อากูนาห์ ส่วนใหญ่ เกิดจากการที่สามีเสียชีวิตโดยไม่ทิ้งหลักฐานการตายของเขาอย่างชัดเจนหรือกลายเป็นป่วยทางจิต ( วิกลจริต ) ทุกวันนี้ คดีอากูนาห์เกิดขึ้นมากมายจากการที่สามีระงับการรับ เงิน บางทีอาจหาทางยุติการหย่าร้างที่ดีกว่า หรือเพราะความอาฆาตพยาบาท [1]ในการตอบสนอง กลุ่ม agunahได้จัดขึ้นเพื่อสนับสนุนผู้หญิงเหล่านี้และพยายามหาทางแก้ไขปัญหานี้ มีการเสนอวิธีแก้ไขต่างๆ แต่ยังไม่มีวิธีแก้ไขใดที่ยอมรับร่วมกัน อย่างไรก็ตามข้อตกลงก่อนสมรสของชาวยิวเป็นวิธีการรักษาแบบหนึ่งที่ใช้ในModern Orthodoxชุมชนชาวยิวทั่วโลกและได้รับการยอมรับจากหน่วยงาน ฮาลาค ระดับ กลาง [2] [1]

ฮาลาชา

สาเหตุ

สถานการณ์ที่นำไปสู่การประกาศให้ผู้หญิงคนหนึ่งเป็นอากูนาห์คือ:

  • การหายตัวไปของสามีโดยไม่มีพยานแจ้งว่าเสียชีวิตแล้ว
  • สามีที่ป่วยเป็นโรคทางร่างกายหรือจิตใจที่ทำให้เขาอยู่ในอาการโคม่าหรือวิกลจริตและไม่สามารถหย่าร้างได้
  • สามีปฏิเสธที่จะให้ภรรยาของเขาได้รับ (เอกสารการหย่าร้างของชาวยิว) เมื่อถือว่าเธอมีสิทธิได้รับตามกฎหมายของชาวยิว ผู้หญิงที่ถูกปฏิเสธโดยสามีของเธอในทางเทคนิคเรียกว่าmesorevet getแม้ว่าคำว่าagunahจะใช้กันทั่วไปมากกว่า

ผู้หญิงที่ถูกปฏิเสธการหย่าร้างจากสามีไม่ถือว่าเป็นอากูนาห์จนกว่าสามีของเธอจะปฏิเสธคำสั่งของเบธดิน (ศาลรับบีนิก) ให้รับเธอ

สิ่งที่ถือเป็นการขอหย่าโดยชอบด้วยกฎหมายนั้นขึ้นอยู่กับการพิจารณาฮาลาคิกและกรณีเฉพาะของทั้งคู่ ดูMesorevet รับด้านล่าง

ในยุคปัจจุบันและสมัยโบราณการทำสงครามเป็นสาเหตุสำคัญที่ทำให้ผู้หญิงถูกประกาศว่าเป็นอากูโนต์ (พหูพจน์ของ อา กู นาห์ ) เนื่องจาก (โดยเฉพาะในสมัยโบราณ) ทหารมักถูกสังหารโดยไม่มีใครรู้ มีความพยายามมากมายในการแก้ไขปัญหานี้ตามหลักการฮาลาค รวมทั้งการออกใบสำคัญแสดงสิทธิชั่วคราวซึ่งจะมีผลเฉพาะในกรณีที่สามีไม่กลับมาภายในวันที่กำหนด [3]ระหว่างสงครามโลกครั้งที่สองชาวอเมริกันเชื้อสายยิวและภาคทัณฑ์ อื่น ๆ ให้ทหารต่อสู้ด้วย " getชั่วคราว"" ซึ่งจะมีผลก็ต่อเมื่อสามีหายตัวไปในการดำเนินการ ปล่อยให้ภรรยาของเขาเป็นagunah . การปฏิบัตินี้มีพื้นฐานมาจากคำประกาศของทัลมุดว่ากษัตริย์ดาวิดไม่ได้ล่วงประเวณีเมื่อโกหกกับบัทเชบา (ดูII ซามูเอล 11 ) เนื่องจากทั้งหมด ทหารของเขา (รวมทั้งสามีของบัทเชบา) ได้ให้"ภรรยา" ก่อนออกไปรบ[4]การปฏิบัตินี้อาจก่อให้ เกิดปัญหาฮาลา คิกโดยเฉพาะสำหรับโคฮา นิม (สมาชิกของกลุ่มนักบวช) เนื่องจากพวกเขาถูกห้ามไม่ให้แต่งงานกับการหย่าร้าง พวกเขาจะต้องกลับมาอย่างปลอดภัยหลังจากวันที่ได้รับ ชั่วคราวหรือไม่?มีผลบังคับพวกเขาจะไม่สามารถแต่งงานกับภรรยาของตนได้ [3]

วิธีแก้ไขคดีอากูน่า

เนื่องจากลักษณะการล่วงประเวณี ที่ร้ายแรง ในกฎหมายของชาวยิวห้ามมิให้อากูนาห์แต่งงานกับชายอื่นโดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์ไม่ว่าจะโดยบังเอิญหรือประสงค์ร้าย ที่ทิ้งอากู นาห์ไว้ แต่แรก หรือระยะเวลาที่ผ่านไปตั้งแต่เธอ ครั้งแรกกลายเป็น อา กูน่า เด็กที่เกิดจากชายอื่นสู่อากูนาห์ถือเป็นsafek mamzer ( นอกกฎหมาย ) และอาจแต่งงานกับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสเท่านั้น

เนื่องจากสถานการณ์เลวร้ายของ อา กูนาห์ ความพยายามทุกวิถีทางเพื่อปลดปล่อยเธอจากการแต่งงานของเธอ สามารถทำได้สามวิธี:

  • หาสามีและเกลี้ยกล่อมให้ภรรยาของเขาได้รับ ;
  • แสดงหลักฐานว่าสามีเสียชีวิต
  • พบข้อบกพร่องในพิธีแต่งงานเดิม จึงเป็นโมฆะย้อนหลังการสมรส

ตามแรบไบ ส่วนใหญ่ หลักฐานตามสถานการณ์ที่สมเหตุสมผลก็เพียงพอที่จะพิสูจน์การตายของสามี และไม่จำเป็นต้องมีคำให้การโดยตรง [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]เหนือสิ่งอื่นใด ตามการ ยืนยันแบบ talmudic : "แรบไบสอนว่า: 'ถ้าเขาตกลงไปใน ถ้ำ สิงโต [นำพยานมา] ให้การเป็นพยาน [ว่าเขาตายแล้ว] ถ้าเขาตกลงไป ร่องงูและแมงป่อง - [มี] ไม่ [จำเป็นต้อง] เป็นพยาน [ว่าเขาตายแล้ว]'" [5]กล่าวอีกนัยหนึ่งถ้ารู้ว่าชายผู้นั้นตกลงไปในคูของงูและแมงป่องแล้วไม่ออกมาก็ถือว่าตายแล้วและไม่จำเป็นต้องหาหลักฐานเพิ่มเติม (ต่างจากตกถ้ำสิงโตที่ ยังมีโอกาสรอดเล็กน้อย) อย่างไรก็ตาม หากพบในภายหลังว่าสามียังไม่ตาย ผู้หญิงจะพบว่าตัวเองอยู่ในสถานการณ์ที่เลวร้ายอย่างยิ่ง: ลูกของเธอจากการแต่งงานครั้งที่สองของเธอจะถือว่าเป็นmamzerimและเธอจะถูกบังคับให้หย่าร้างทั้งสามีคนแรกและคนที่สองของเธอ ภายใต้ คำวินิจฉัยของ ฮาลาคิกว่าหญิงที่ล่วงประเวณี "ถูกห้ามแก่สามีและชายที่เธอล่วงประเวณี" แม้ว่าสถานการณ์ดังกล่าวจะพบได้ยากมากภายใต้สถานการณ์ปกติ แต่ก็เกิดขึ้นภายหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และยังเกิดขึ้นบ่อยครั้งจากการสังหารหมู่และการกดขี่ข่มเหงในรูปแบบอื่นๆ

การหาจุดบกพร่องในพิธีแต่งงานถือเป็นทางเลือกสุดท้ายในการปล่อย อา กูนาห์ มีการใช้น้อยมาก เนื่องจากโดยทั่วไปแล้วเป็นเรื่องยากที่จะหาสาเหตุที่แท้จริงในการแต่งงานส่วนใหญ่เพียงพอที่จะทำให้เป็นโมฆะย้อนหลังได้ ในกฎหมายของชาวยิว การแต่งงานจะต้องดำเนินการต่อหน้าพยานสองคน เพื่อปลดปล่อย อา กูนาห์ จึงมีความพยายามในการระบุสาเหตุที่พยานคนใดคนหนึ่งไม่มีสิทธิ์ โดยทั่วไปแล้วจะไม่สามารถทำได้เนื่องจากมีความพยายามอย่างมากในช่วงเวลาของการแต่งงานเพื่อให้แน่ใจว่าพยานถูกต้องและพิธีแต่งงาน ความเป็นไปได้อีกประการหนึ่งคือการพิสูจน์ว่าผู้หญิงคนนั้นไม่ยินยอมให้มีการสมรสอย่างชัดเจนและด้วยเจตจำนงเสรีของเธอเอง เพื่อให้พิธีแต่งงานเป็นโมฆะ สิ่งนี้ไม่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปในหมู่ฮาลาคิก เช่นกันทางการเพราะโดยทั่วไปแล้วไม่มีทางที่จะหักล้างเจตนาได้ รู้สึกว่าจุดประสงค์ของความพยายามนี้มีขึ้นเพียงฝ่ายเดียวหรือในขั้นต้นเพื่อมอบหมายการสมรสย้อนหลังที่ดำเนินการและยอมรับบ่อยครั้งเมื่อหลายปีก่อน การเพิกถอนการสมรสไม่มีผลกระทบต่อสถานภาพบุตรของฝ่ายหญิง อย่างไรก็ตาม เนื่องจากไม่ใช่กลไกที่ยอมรับกันโดยทั่วไป อาจทำให้ภรรยาอ่อนไหวต่อการพิจารณาคดีฮาลาคว่าเธอยังคงแต่งงานอยู่ และความสัมพันธ์ใดๆ ที่ตามมากับชายอีกคนหนึ่งจะเป็นการล่วงประเวณี และอาจนำไปสู่ปัญหาฮาลาคอื่นๆ ได้ จึงถูกใช้เป็นทางเลือกสุดท้ายโดยทางการที่ยอมรับการใช้งานเท่านั้น

ยูดายหัวโบราณ

ในการประชุม Jerusalem Agunot Conferenceปี 1998 Mayer Rabinowitz ประธานของ Joint Bet Din ของขบวนการอนุรักษ์นิยมได้อธิบายแนวทางสี่ประการที่ผู้นำกลุ่มอนุรักษ์นิยมยิวใช้เพื่อค้นหาวิธีแก้ไขปัญหาของagunah [6]

ครั้งแรกที่เริ่มต้นในปี 1950 คือการรวมประโยคของ Liebermanไว้ในketubah (สัญญาการแต่งงาน) ตั้งชื่อตามนักวิชาการทัลมุดิกและ ศาสตราจารย์ ซาอูล ลีเบอร์แมน ในเซมิ นารีศาสนศาสตร์ชาวยิว (JTS) ประโยคนี้กำหนดให้ต้องได้รับอนุญาตหากมีการหย่าร้างทางแพ่ง ในขณะที่แรบไบออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ปฏิเสธข้อบัญญัติของลีเบอร์แมน ผู้นำของขบวนการอนุรักษ์นิยมอ้างว่าเจตนาดั้งเดิมคือการหาแนวทางแก้ไขที่ทั้งแรบไบออร์โธด็อกซ์และแรบไบหัวโบราณสามารถใช้เหมือนกันได้ และผู้นำของสภาแรบบินิคัลแห่งอเมริกา ของออร์โธดอกซ์ยิวออร์โธด็อกซ์ และนับถือออร์โธดอกซ์ แรบไบ รวมทั้งโจเซฟ บี. โซโลวีตชิ ก, ควรจะรับรู้ข้อที่ถูกต้อง [6]ต่อมา เนื่องจากศาลแพ่งบางแห่งมองว่าการบังคับใช้เอกสารทางศาสนาเป็นการละเมิดหลักการตามรัฐธรรมนูญ ของการ แยกคริสตจักรและรัฐแรบไบหัวโบราณเริ่มเรียกร้องให้คู่รักลงนามในจดหมายแยกกัน โดยระบุว่าประโยคนั้นได้รับการอธิบายแล้ว สำหรับพวกเขาในฐานะส่วนหนึ่งของการให้คำปรึกษาก่อนสมรส และทั้งสองฝ่ายเข้าใจและตกลงในเงื่อนไขของตน โดยตระหนักว่าจดหมายฉบับนี้จะประกอบขึ้นเป็นเอกสารทางแพ่งแยกต่างหาก ซึ่งมีผลบังคับใช้ในศาลแพ่ง [6]อย่างไรก็ตาม แรบไบหัวโบราณหลายคน รวมทั้งบางคนในคณะกรรมการกฎหมาย ของขบวนการ มีความวิตกเกี่ยวกับประโยคด้วยเหตุผลทางศาสนา

วิธีที่สองจัดอยู่ในหมวดหมู่ของการแต่งงานแบบมีเงื่อนไขt'nai b'kiddushinและส่วนหนึ่งมาจากวิธีการในอดีตที่ใช้โดยแรบบิเนทชาวฝรั่งเศสและตุรกี แต่ตาม Rabinowitz มีการปรับปรุงที่รวบรวมได้จากบทเรียนที่เรียนรู้จากอดีตเหล่านั้น ประสบการณ์ ketubah _ไม่ได้เปลี่ยนแปลง แต่มีการลงนามในข้อตกลงก่อนสมรสแยกต่างหาก และต่อหน้าศาลรับบีนิคัล เจ้าบ่าวที่คาดหวังจะอ่านข้อความนั้น และเจ้าสาวที่คาดหวังระบุว่าเธอเห็นด้วย ข้อตกลงคือคู่สัญญาเข้าใจว่าหากมีการหย่าร้างทางแพ่งก็จะต้องส่งมอบภายในหกเดือนนับจากวันที่นั้น การปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามข้อตกลงดังกล่าวจะทำให้ศาลไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องพิจารณาการแต่งงานครั้งแรกและคำประกาศของเจ้าบ่าวในขั้นต้น ข้อบกพร่องที่ราวกับว่าการแต่งงานนั้นไม่เคยเกิดขึ้น [7]

แนวทางที่สาม โดยใช้การติดต่อทั้งภายในศาสนายิวและภายนอกคือ การบีบบังคับสามีที่ดื้อรั้นเพื่อให้ได้มา ตัวอย่างหนึ่งที่อ้างถึงในการประชุมคือกรณีที่สามีที่หย่าร้างโดยทางแพ่งวางแผนที่จะแต่งงานใหม่ คราวนี้กับหญิงชาวคาทอลิกในพิธีทางศาสนาคาทอลิก ฝ่ายอนุรักษ์นิยมของ Bet Din ได้ติดต่อกับคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งตกลงที่จะปฏิเสธที่จะให้มีการสมรสจนกว่าการแต่งงานครั้งก่อนจะถูกยกเลิกโดยเคร่งครัด ส่งผลให้สามียอมให้สามีไปในทันที [6]

ในที่สุด ในปี ค.ศ. 1968 ด้วยคะแนนเสียงเป็นเอกฉันท์ของคณะกรรมการกฎหมาย แนวทางสุดท้ายได้เริ่มต้นขึ้น เมื่อมีการตัดสินใจว่า Din Bet Din ของขบวนการอนุรักษ์นิยมสามารถเพิกถอนการสมรสได้เป็นทางเลือกสุดท้าย ตามหลักการ Talmudic ของhafka'atคิดดูชิน ตาม Rabinowitz บางครั้งการคุกคามของการกระทำนี้ก็เพียงพอที่จะบังคับให้อดีตสามีได้รับ [6]

การเปลี่ยนแปลงในแนวทางดั้งเดิม

มีประวัติศาสตร์อันยาวนานของความกังวลสำหรับ agunah ในส่วนของแรบไบออร์โธดอกซ์ และข้อเสนอจำนวนหนึ่งได้ถูกนำเสนอเพื่อการพิจารณาโดยผู้นำทางศาสนา [8]จนถึงตอนนี้ ไม่พบวิธีแก้ไขใดที่ตอบสนองผู้นำศาสนาออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ได้

เอกสารและการประชุมสมัยใหม่จำนวนหนึ่งยังคงหารือกันทั้งสองประเด็นและแนวทางแก้ไขที่เป็นไปได้ ซึ่งรวมถึงความเป็นไปได้ของทักคานาห์สมัยใหม่(การออกกฎหมายทางศาสนา) เพื่อมอบอำนาจให้หัวหน้า Rabbinate แห่งอิสราเอลเข้าแทรกแซงเพื่อเพิกถอนการสมรสย้อนหลังในลักษณะที่เป็นไปได้ บ้างในช่วงยุคกลาง [9] [10]ข้อเสนอดังกล่าวถือว่ารุนแรงเกินไป—และไม่ได้รับอนุญาตตามกฎหมาย (ในแง่ของฮาลาคา) - โดยผู้นำออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ [11] [12]

อย่างไรก็ตาม ในขณะที่การศึกษาและการอภิปรายยังคงดำเนินต่อไป งานและการประชุมสมัยใหม่จำนวนหนึ่งได้อ้างถึงงานของแรบไบออร์โธดอกซ์ในอดีต เช่นYa'akov Moshe Toledanoซึ่งแนะนำในปี 1930/31 ว่าการแต่งงานของชาวยิวทุกครั้งจะต้องขึ้นอยู่กับ "ข้อตกลงต่อเนื่อง" " ของราชสำนักในท้องที่ เพื่อให้ศาลสามารถเพิกถอนการสมรสย้อนหลังได้ เพื่อเป็นการเยียวยาปัญหาอากูนาห์ [13]และMnachem Risikoffผู้แนะนำในปี 1937 ว่าไม่ควรให้การพิจารณาดังกล่าวแก่ศาลในท้องที่ทุกแห่ง แต่อย่างน้อยก็ให้ศาลรับบีในเยรูซาเล็ม โดยจำเพาะเจาะจงว่ามีอำนาจในคำที่อ่านภายใต้chuppah (หลังคาแต่งงาน) ริซิคอฟฟ์ และอื่นๆ[14]ยังเสนอให้มีการอภิปรายเรื่องการคืนสถานะในพระคัมภีร์ไบเบิลของpilgeshสถานะความสัมพันธ์ระหว่างชายและหญิงที่ไม่ต้องการการล่มสลาย ดังนั้นจึงหลีกเลี่ยงหมวดหมู่ของอากูนาห์ [15] [16] [17]

แนวทางอื่นๆ ที่ผู้นำศาสนาอภิปรายกัน รวมถึงรับบีออร์โธดอกซ์ชั้นนำ ได้รวมความเป็นไปได้ของข้อตกลงก่อนสมรสที่ไม่ได้รวมอยู่ใน ketubah หรือกล่าวถึงในคำที่เจ้าบ่าวท่องในระหว่างพิธี ซึ่งสามีและภรรยาตกลงที่จะปฏิบัติตาม ตามคำสั่งของเบธ ดิน เกี่ยวกับการให้หรือรับของ Jechiel Perrพูดคุยถึงข้อเสนอดังกล่าว[18]และมีรายงานว่าMoshe Feinsteinมองดูแนวคิดนี้ด้วยความโปรดปราน [19] [20] [21]นอกจากนี้ การอภิปรายยังได้พิจารณาถึงความเป็นไปได้ของการบีบบังคับรูปแบบต่างๆ ที่สามารถนำไปใช้กับสามีเพื่อบังคับให้เขาได้รับ [10]

จนถึงตอนนี้ยังไม่มีข้อเสนอใดที่สอดคล้องกับการอนุมัติอย่างกว้างขวางในส่วนของแรบไบเนทออร์โธดอกซ์ แม้ว่าจะมีบางกรณีของแรบไบที่รับบีแต่ละคนซึ่งถูกมองว่าเป็นการกระทำ "ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด" รวมถึงการเรียกประชุมศาลของแรบไบเพื่อการแต่งงานประจำปี โดยใช้โมเดลจีโอนิ ก การกระทำดังกล่าวได้รับการประณามอย่างกว้างขวางในชุมชนออร์โธดอกซ์ [22]

ในปี 2555 International Rabbinic Fellowship (IRF) ซึ่งเป็นองค์กรของ (ณ ปี 2555) 150 Modern Orthodox rabbis ได้ลงมติว่า "IRF Rabbis อาจไม่ประกอบพิธีในงานแต่งงานเว้นแต่ทั้งคู่จะลงนามในข้อตกลงก่อนสมรสฮาลาค IRF Rabbis ได้รับการสนับสนุนให้เข้าร่วมพิธีการเฉพาะในงานแต่งงานซึ่งทั้งคู่ได้ลงนามในข้อตกลงก่อนสมรสแบบฮาลาค การมีส่วนร่วมทางพิธีกรรมรวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียงการอ่าน เก ตูบาห์ ทำหน้าที่เป็นพยาน และทำชีวาเบอราโชต์ อย่างใดอย่างหนึ่ง " [23]ภายในปี 2019 พระสมัยใหม่ออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ใช้แนวทางเดียวกัน [24]

ซิก้า เลอ ยิบบอม

กรณีที่เกี่ยวข้องกันคือกรณีของผู้หญิง คน หนึ่งซึ่ง สามีเสียชีวิตโดยไม่มีบุตร: ในสถานการณ์เช่นนี้ กฎหมายของชาวยิวกำหนดให้พี่ชายของสามีเข้าสู่ยิบบัม ชื่อผู้เสียชีวิต พี่ชายสามารถปฏิเสธที่จะทำยิบบัมและแทนที่จะทำพิธีที่เรียกว่าhalizahเพื่อปลดปล่อยเธอจากความผูกพันที่มีกับเขา (ในยุคปัจจุบันhalizahมักจะทำเกือบทุกครั้งแทนyibbum ) ถ้าน้องชายหายหรือยังเป็นเด็กอยู่ ให้ผู้หญิงรอจนกว่าเขาจะหาเจอหรือถึงวัยรุ่นแล้วจะได้ทำหมันได้พิธี. มีการบันทึกกรณีที่พี่ชายของสามีพยายามแบล็กเมล์หญิงม่ายโดยเลื่อนพิธีฮาลิซา ห์ทิ้งไป อย่าง มี ประสิทธิภาพ [ ต้องการการอ้างอิง ]

ในอิสราเอล

ในปี 1947 David Ben-Gurionยอมรับว่าอำนาจในเรื่องของการแต่งงานและการหย่าร้างจะถูกโอนไปอยู่ในมือของหัวหน้า Rabbinate แห่งอิสราเอล และมีการลงนามในข้อตกลงเพื่อรับรองการตัดสินใจครั้งนี้ (รวมถึงเรื่องอื่นๆ) ข้อตกลงนี้เรียกว่า "สถานะที่เป็นอยู่" [25]ในปี ค.ศ. 1953 Knessetได้ตรากฎหมาย Rabbinical Courts Jurisdiction Law, 5713 – 1953. [26]ส่วนที่ 1 ของกฎหมายระบุว่า "เรื่องของการแต่งงานและการหย่าร้างของชาวยิวในอิสราเอล การเป็นพลเมืองหรือผู้อยู่อาศัยใน รัฐจะต้องอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลเฉพาะของศาลรับบี” (26)บทบัญญัติที่สำคัญของมาตรา 2 ของกฎหมายนี้กล่าวเพิ่มเติมว่า: "การแต่งงานและการหย่าร้างของชาวยิวจะต้องดำเนินการในอิสราเอลตามกฎหมายศาสนาของชาวยิว" (din torah) (26)

ในปี 2550 หัวหน้า Rabbinate พบว่าในอิสราเอลชายและหญิงถูกปฏิเสธการหย่าร้างในจำนวนที่เท่ากัน ผู้หญิง 180 คนและชาย 185 คนในระยะเวลาสองปี อธิบดีของ Rabbinical Courts กล่าวว่าสิ่งนี้แสดงให้เห็นว่า "การเรียกร้องขององค์กรสตรีที่มีผู้หญิงหลายพันคนที่สามีปฏิเสธที่จะให้การหย่าร้างไม่มีพื้นฐานในความเป็นจริง" (27)อย่างไรก็ตาม

“ผู้หญิงต้องทนทุกข์ทรมานมากขึ้นในสถานการณ์นี้ เนื่องจากเธอถูกห้ามไม่ให้แต่งงานใหม่ตามพระคัมภีร์ และลูกๆ ที่เธออาจแบกรับชายอื่นจะถือว่าเป็น มัม เซริมตามฮาลาคาผู้ชายไม่ได้รับอนุญาตให้แต่งงานในทำนองเดียวกันก่อนหย่าร้าง แต่ข้อห้ามคือ รุนแรงน้อยกว่ามาก (เพราะการมีคู่สมรสคนเดียวเกิดขึ้นโดยผู้มีอำนาจเพียงคนเดียวในยุโรปในราวปีคริสตศักราช 1000 และเป็นที่ยอมรับในยุโรปท่ามกลาง ( อาซเกนาซิม) ในขณะที่ ชุมชนชาวยิวใน เซฟาร์ดิกและมิซ ราฮี (ตะวันออก) ไม่ยอมรับการสมรสแบบมีคู่ครองเพียงคนเดียวเท่านั้น จนกระทั่งมาก หลังจากอาลียาห์ไปอิสราเอลในทศวรรษ 1950 เป็นต้นมา) เมื่อพิจารณาแล้ว ลูกในอนาคตของผู้ชายจะไม่ถือว่าผิดกฎหมาย"[27]

ในปี 2015 Tzohar (องค์กรรับบีนิสต์ทางศาสนาของไซออนิสต์ในอิสราเอล) พร้อมด้วยเนติบัณฑิตยสภาของอิสราเอลได้แนะนำข้อตกลงก่อนสมรสที่มีขึ้นเพื่อช่วยให้มั่นใจว่าภรรยาที่หย่าร้างจะได้รับเงิน ; ตามข้อตกลงสามีตกลงที่จะจ่ายเงินจำนวนมากทุกวันให้กับคู่สมรสในกรณีที่แยกทางกัน (28)

ในปี 2018 Knessetได้ผ่านกฎหมายซึ่งกำหนดให้มีผลบังคับใช้เป็นเวลาสามปี อนุญาตให้ศาลรับบีนิคัลของอิสราเอลจัดการกรณีบางกรณีของสตรีชาวยิวที่ประสงค์จะหย่ากับสามีชาวยิว แม้ว่าทั้งภรรยาและสามีจะเป็นพลเมืองอิสราเอลก็ตาม [29]

Mesorevet รับ ( รับ การ ปฏิเสธ)

Mesorevet getเป็นหญิงชาวยิวที่ตกเป็นเหยื่อของ "get refusal" และเป็นที่รู้จักในนาม "agunah" สมัยใหม่

ตามhalakhaการได้รับจะใช้ได้ก็ต่อเมื่อสามีมอบให้กับภรรยาด้วยความเต็มใจของเขาเอง [30]อย่างไรก็ตาม ภายใต้สถานการณ์บางอย่างเช่นความรุนแรงของคู่รักที่ใกล้ชิดหรือการล่วงละเมิดทางอารมณ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อการล่วงละเมิดและการปฏิเสธที่จะให้ได้รับหรือเพิกเฉยต่อการพิจารณาคดีของbeit dinได้ดำเนินมาเป็นระยะเวลาหลายปี อาจ​กดดัน​สามี​ให้​บังคับ​เขา​ให้​หย่า​กับ​ภรรยา. [31] [32] [33]ในกรณีที่ผู้หญิงได้พิสูจน์หนึ่งรายการหรือมากกว่าของเหตุเฉพาะสำหรับการหย่าร้าง เบธดิน (ศาลรับบีนิคัล) อาจกดดันสามีในสถานการณ์เหล่านี้ [34]มีผู้ตัดสินใจแบบฮาลาคบางคนที่จะปฏิบัติตามในกรณีที่มีการล่วงละเมิดหรือละเลย [35]อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ในทุกกรณี ภริยามีสิทธิเรียกร้องการหย่าร้างตาม ฮา ลาคา หากภรรยาที่ไม่มีสิทธิ์ในการหย่าร้างเรียกร้องการหย่าร้าง เธออาจไม่ถือว่าเธอเป็นผู้สมควรได้รับจากศาลรับบี อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ผู้หญิงคนใดที่ต้องการออกจากการแต่งงานที่ไม่ต้องการแต่ถูกสามีปฏิเสธ ถือว่าเป็นเหยื่อของการถูกปฏิเสธ มีความคิดเห็นที่ถือว่าผู้หญิงแสดงความเกลียดชังต่อสามีของเธอว่าเป็น เหตุที่ฮาลา คิก ยอมรับได้ สำหรับการบีบบังคับ (36) "มีคำกล่าวไว้ว่า ในกรณีของการให้ไปหาผู้หญิงผู้ชายถูกบังคับจนเขาพูดว่า 'ฉันต้องการ'" [37]อย่างไรก็ตาม ในเกือบทุกกรณี จำเป็นต้องปล่อยให้ผู้ชายบางคนพูดในเรื่องนั้น เกรงว่าจะได้รับการพิจารณา "การบังคับหย่า" ซึ่งเป็นโมฆะ halakhically ปกครองโดยRabbeinu Tam , [38]แรงกดดันที่สามารถกระทำต่อชายผู้นี้ ได้แก่ การ หลีกเลี่ยงการปฏิเสธผลประโยชน์และเกียรติยศของส่วนรวม และในกรณีที่ร้ายแรงถึงขั้นจำคุก ตำนานเล่าว่า วิธีสุดท้ายที่ทุกอย่างล้มเหลว มีการใช้กลวิธีเพียงเล็กน้อยในอดีต เพื่อให้เขาพักค้างคืนใกล้หลุมศพนิรนาม หรือเพื่อขู่ขวัญเขาด้วยวิธีอื่น[ ต้องการการอ้างอิง ]

เริ่มตั้งแต่กลางทศวรรษ 1980 แก๊งบีบบังคับการหย่าร้างในนิวยอร์กใช้กลยุทธ์ที่รุนแรง เช่น การลักพาตัว การทุบตี และการทรมานเพื่อรีดไถคอมไพล์และเงินจากสามีในการแต่งงานที่มีปัญหา [39] พวกเขาถูกจับกุมโดยสำนักงานสืบสวนกลางแห่งสหรัฐอเมริกาในปี 2556 และถูกตัดสินจำคุก [40]ในปี 2559 ทีมรับบีอีกทีมหนึ่งถูกจับในข้อหาวางแผนฆ่าสามีเพื่อปล่อยตัวภรรยาของเขา [41]

ในอิสราเอล ศาลของ Rabbinical ได้รับอนุญาตตามกฎหมายให้ใช้มาตรการต่าง ๆ เพื่อเกลี้ยกล่อมให้ชายคนหนึ่งให้เงินกับภรรยาของเขา(กฎหมาย Rabbinical Courts Law [การบังคับใช้คำตัดสินการหย่าร้าง] 5755-1995) [42]มาตรการคว่ำบาตรเหล่านี้เป็นเวอร์ชันปัจจุบันของHarchakot D'Rabeinu Tamซึ่งรวมถึง: การเพิกถอนใบขับขี่ การปิดบัญชีธนาคาร การเพิกถอนใบอนุญาตประกอบวิชาชีพ เช่น การแพทย์และกฎหมาย การยกเลิกหนังสือเดินทาง และ การกักขัง ในทางปฏิบัติ หนึ่งในวิธีที่มีประสิทธิภาพมากที่สุดคือการเพิกถอนใบขับขี่ของสามีที่ดื้อรั้น ถึงกระนั้น การบังคับใช้กฎหมายหรือการบังคับใช้ของศาล Rabbinical Courts ของอิสราเอล หรือการไม่มีกฎหมายดังกล่าว ก็ไม่ประสบความสำเร็จในการกำจัดการปฏิเสธในอิสราเอล ในพลัดถิ่น ศาลของรับบีนิคัลไม่มีอำนาจเช่นนั้น และอำนาจในทางปฏิบัติใดๆ ที่พวกเขาอาจใช้จะเป็นผลผลิตของข้อตกลงอนุญาโตตุลาการที่มีผลผูกพัน (เช่นข้อตกลงก่อนสมรสสำหรับการป้องกันการปฏิเสธ ) หากมีการลงนามก่อนหน้านี้โดยคู่ต่อสู้ . ภายในทศวรรษที่ผ่านมา ทั้งกลุ่มรับบีนิคัลออร์โธดอกซ์[43]และองค์กรสตรี[44]ประณามคดีการปฏิเสธที่เพิ่มขึ้นจำนวนมากขึ้นเช่นเดียวกับการจัดตั้งกองกำลังเฉพาะกิจเพื่อจัดการกับปัญหาและช่วยเหลือเหยื่อแต่ละรายจากการถูกปฏิเสธ [45]

การเคลื่อนไหว

ส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ
สตรีนิยมชาวยิว
Schild davids transparent.svg
ทนาย
กลุ่ม
สตรีนิยมชาวยิวออร์โธดอกซ์
ปัญหา

กลุ่มสตรีจำนวนมากรู้สึกว่าศาลของพวกรับบีไม่ได้ใช้มาตรการทั้งหมดเพื่อบังคับให้ผู้ชายยอมให้เงินกับภรรยา ซึ่ง จะทำให้สามีที่พยาบาทแบล็กเมล์ภรรยาของเขาเป็นเวลาหลายปี การวิพากษ์วิจารณ์ศาลในที่สาธารณะ ตลอดจนการประท้วง ได้พยายามสร้างอิทธิพลต่อคดีที่มีชื่อเสียเป็นพิเศษ

มีการเสนอวิธีแก้ปัญหาหลายอย่างเพื่อช่วยผู้หญิงที่ถูกปฏิเสธการรับ :

  • เพิ่มวิธีการที่มีให้ศาลรับบีเพื่อบังคับสามีให้ให้เงินกับภรรยา ในอิสราเอล ราชสำนักของพวกรับบีสามารถกระทั่งจำคุกสามีจนกว่าเขาจะยินยอมและให้สิทธิแก่ภรรยาของเขา อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่ทางเลือกสำหรับศาลของพวกรับบีในที่อื่น เนื่องจากพวกเขาไม่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ [46]
  • การให้คู่สามีภรรยาลงนามในสัญญาก่อนสมรสของชาวยิวซึ่งกำหนดให้สามีต้องจ่ายเงินสนับสนุนคู่สมรสให้ภรรยาสูงหากเขาปฏิเสธการรับ เงินจากเธอ เพื่อเป็นแรงจูงใจให้ทั้งคู่ไม่เลื่อนการหย่าร้าง เจ้าหน้าที่ Halakhic ในสหรัฐอเมริกาได้ตรวจสอบข้อตกลงก่อนสมรสโดยเฉพาะเพื่อป้องกันการปฏิเสธ [47]
  • ให้คู่รักเตรียม " รับ ชั่วคราว " ซึ่งจะมีผลบังคับใช้ภายใต้สถานการณ์ที่กำหนดไว้ล่วงหน้าเท่านั้น
  • การมีคู่รักยินยอมที่จะ "การแต่งงานแบบมีเงื่อนไข" ซึ่งรวมถึงข้อกำหนดในพิธีแต่งงานโดยอ้างว่าภายใต้เงื่อนไขบางประการ (เช่น การอยู่ห่างกันเป็นระยะเวลานาน) การสมรสจะถือเป็นโมฆะโดยไม่จำเป็นต้องได้รับ

ในปี 2538 รัฐสภาอิสราเอลได้ให้ศาลรับบีนิคัลขยายอำนาจทางกฎหมายเพื่อลงโทษผู้ชายที่ไม่ยอมให้เงินกับภรรยาโดยระงับใบขับขี่ ยึดบัญชีธนาคาร ป้องกันการเดินทางไปต่างประเทศ และแม้กระทั่งจำคุกผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามคำสั่งอนุญาต การหย่าร้าง อย่างไรก็ตาม กลุ่มสตรีกล่าวว่ากฎหมายปี 1995 ไม่ได้ผลมากนัก เนื่องจากศาลใช้การคว่ำบาตรน้อยกว่า 2% ของคดีทั้งหมด [48]

ในปีพ.ศ. 2547 ผู้พิพากษา Menachem HaCohen แห่งศาล ครอบครัว เยรูซาเล ม ได้เสนอความหวังใหม่ให้กับ อากูโนต์ เมื่อเขาตัดสินว่าชายที่ปฏิเสธการ รับของภรรยาของเขาจะต้องชดใช้ค่าเสียหายเชิงลงโทษแก่ NIS 425,000 ของเธอ เนื่องจาก "[R]efusal to give a getถือเป็นการละเมิดอย่างร้ายแรง ความสามารถของเธอในการดำเนินชีวิตอย่างมีเหตุผล ปกติ และถือได้ว่าเป็นการล่วงละเมิดทางอารมณ์ที่กินเวลานานหลายปี” เขาตั้งข้อสังเกตว่า "[T] เขาไม่ใช่อีกบทลงโทษต่อผู้ที่ปฏิเสธที่จะให้ได้รับมีวัตถุประสงค์เพื่อเร่งกระบวนการให้ได้รับและศาลนี้ไม่ได้เกี่ยวข้องกับตัวเองในการเตรียมการใดๆ ในอนาคตสำหรับการให้ได้รับแต่เป็นการตอบสนองโดยตรงต่อผลที่ตามมาที่เกิดจากการไม่ให้ได้รับและสิทธิของผู้หญิงที่จะได้รับค่าเสียหายเชิงลงโทษ" การพิจารณาคดีนี้เกิดขึ้นจากโครงการดำเนินคดีในที่สาธารณะที่ริเริ่มโดยองค์กรสนับสนุน เพื่อความยุติธรรม ของสตรีหนึ่งในคดีความที่ประสบความสำเร็จจำนวนหนึ่งที่ยื่นฟ้องในศาลแพ่งของอิสราเอลโดยอ้างว่าได้รับความเสียหายทางการเงินจากสามีที่ดื้อรั้น[49]

ในปี 2550 การสำรวจของอิสราเอลเปิดเผยว่ามีเพียง 180 คดีที่ปฏิเสธการรับสามี รวมถึง 69 คดีที่มีเอกสารเกี่ยวกับอากูนาห์ ในทางตรงกันข้าม มี 190 กรณีที่ภรรยาปฏิเสธที่จะหย่ากับสามี [50]

นอกอิสราเอล อากู นาห์ สามารถได้รับการหย่าร้างทางแพ่งและแต่งงานใหม่ผ่านการแต่งงานแบบพลเรือนเนื่องจากระบบกฎหมายที่ไม่ใช่ของอิสราเอลโดยทั่วไปไม่ยอมรับสถานะอากู นาห์ อย่างไรก็ตาม อากูนะ ห์ มักจะไม่ทำการแต่งงานครั้งที่สอง เนื่องจากการแต่งงานครั้งแรกของเธอยังคงถูกต้องตามฮาลาคา ความสัมพันธ์ทางเพศอื่นๆ ถือเป็นการล่วงประเวณีจากสามีคนแรกของเธอ นอกจากนี้ ตาม halakha เด็กที่เกิดโดย agunah จะถือว่าเป็น mamzerim

ในปี 2014 Rabbinate of Uruguayได้กำหนดข้อกำหนดสำหรับคู่รักชาวยิวทั้งหมดที่แต่งงานภายใต้การอุปถัมภ์เพื่อลงนามในข้อตกลงก่อนสมรสของแรบไบ ข้อตกลงดังกล่าวระบุว่าในกรณีที่คู่สมรสหย่ากันโดยทางแพ่ง สามีมีหน้าที่ต้องส่งมอบเงินให้ภรรยาทันที ความคิดริเริ่มนี้ริเริ่มโดย Sara Winkowski ผู้อำนวยการ Kehila, Comunidad Israelita del Uruguay (ชุมชนชาวยิวแห่งอุรุกวัย) ซึ่งเป็นรองประธานสภาชาวยิวโลกและนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิสตรีในกฎหมายของชาวยิวมาอย่างยาวนาน [51]

ในคดีสำคัญในปี 2020 ในลอนดอน ผู้หญิงคนหนึ่งได้รับ เงิน หลังจากการดำเนินคดีอาญาต่อสามีของเธอในข้อหา "ควบคุมและบีบบังคับพฤติกรรมในความสัมพันธ์ในครอบครัวอย่างใกล้ชิด" ซึ่งขัดกับมาตรา 76 ของพระราชบัญญัติอาชญากรรมร้ายแรง พ.ศ. 2558 [52]สิ่งนี้ ถูกส่งไปบนพื้นฐานที่ว่าสามีของเธอได้เก็บเธอไว้ในความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับความประสงค์ของเธอ การดำเนินคดีทางอาญาถูกยกเลิกเมื่อสามียอมจำนนและให้การได้รับแทนที่จะต้องเผชิญกับโทษจำคุกจำนวนมาก [53]

ต่อจากนั้น ในปี 2022 มีการฟ้องคดีอีกคดีหนึ่งเป็นผลให้นักธุรกิจแมนเชสเตอร์คนหนึ่งสารภาพว่ามีพฤติกรรมบีบบังคับเพราะปฏิเสธที่จะให้เงินกับภรรยาของเขา คดีนี้ถือเป็นการใช้ความพยายามทางกฎหมายฉบับสมบูรณ์ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2558 เพื่อป้องกันสถานการณ์ของอากูโนต์ [54]

วันอากูน่า

Agunah Day ก่อตั้งขึ้นโดย ICAR - The International Coalition for Agunah Rights - ในปี 1990 เพื่อปลุกจิตสำนึกของสาธารณชนต่อชะตากรรมของ Agunah และกระตุ้นการดำเนินการเพื่อแก้ปัญหา มีการสังเกตใน วันที่ ปฏิทินยิวของการถือศีลอดของเอสเธอร์ [55]

ICAR เลือก Fast of Esther เป็นวัน Agunah เพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการระบุตัวตนกับ Agunah ด้วยเหตุผลสองประการ - เนื่องจากความทุกข์ยากและเนื่องจากความรอด [56]เช่นเดียวกับเอสเธอร์ อากู นาห์ แห่งยุคปัจจุบันไม่ต้องการอยู่ในการแต่งงานที่เธอพบ เช่นเดียวกับเอสเธอร์ ผู้หญิงหลายคนที่ถูกปฏิเสธไม่ให้มีชีวิตอยู่ด้วยความกลัวคู่สมรสและใช้ชีวิตแบบคู่ เช่นเดียวกับเอสเธอร์ อา กูนาห์ ซึ่ง ตกเป็นเหยื่อของการถูกปฏิเสธ พบว่าตัวเองขาดการควบคุมเสรีภาพของเธอเอง [57]

เพศผู้ "อากูนิม"

คัมภีร์โตราห์อนุญาตให้ผู้ชายมีภรรยาหลายคน และเด็กที่เกิดจากผู้ชายที่แต่งงานแล้วกับผู้หญิงคนเดียวไม่ถือว่าเป็น สัตว์เลี้ยงลูก ด้วยนม ดังนั้น ในขณะที่ผู้หญิงที่เข้าสู่ความสัมพันธ์ใหม่ในขณะที่แต่งงานแล้วต้องทนทุกข์กับผลที่ตามมาอย่างรุนแรง ผู้ชายที่ทำแบบเดียวกันก็ได้รับผลที่ตามมาที่เบากว่ามาก อย่างไรก็ตาม ในตอนต้นของศตวรรษที่ 11 Rabbenu Gershom ได้ออกพระราชกฤษฎีกาห้ามมิให้ชายชาวยิวทำ พิธีบิกามี (แม้ว่าจะไม่ได้รับการยอมรับจากชุมชนชาวยิวที่อยู่ห่างไกลบางแห่ง เช่นชาวยิวในเยเมน). เพื่อป้องกันไม่ให้พระราชกฤษฎีกานี้ก่อให้เกิดการหย่าร้างอย่างฟุ่มเฟือยก่อนหน้านี้ Rabbenu Gershom ยังออกคำสั่งว่า พระราชกฤษฎีกาเหล่านี้ทำให้ผู้ชายกลายเป็น "อากูนิม" ได้เช่นเดียวกับที่ผู้หญิงกลายเป็น "อากูนอต" หากภรรยาของเขาหายตัวไปหรือปฏิเสธที่จะรับเงิน

เพื่อแก้ไขสถานการณ์ของชายผู้นี้ ได้มีการจัดตั้ง heter meah rabbanim (ยกเว้นรับบีหนึ่งร้อยคน) เพื่ออนุญาตให้เขารับภรรยาคนที่สอง (หลังจากฝากภรรยาคนแรกกับรับบี) [58]อย่างไรก็ตาม มันถูกกล่าวหาว่าสามีหลายคนไม่ประสบความสำเร็จในการได้รับheter meah rabbanimและยังคงถูกล่ามโซ่กับภรรยาของพวกเขา [ อ้างอิงจำเป็น ]มีหลายกรณีที่ผู้หญิงเลือกที่จะไม่รับเมื่อสามีต้องการให้ มากกว่ากรณีที่ผู้ชายปฏิเสธที่จะให้ได้รับ [59]

นอกจากนี้ยังมีกรณีที่ เสนอ ให้ปกป้องภรรยา ตัวอย่างเช่น หากสามีทำกิจกรรมที่เป็นอันตรายหรือถูกคุมขังเป็นเวลานาน เขาอาจต้องการหย่าร้างทั้งหมดเพื่อช่วยภรรยาโดยปล่อยเธอให้เป็นอิสระ บ่อยครั้งที่ข้อเสนอดังกล่าวถูกปฏิเสธ [60]

คาราอิเต ยูดาย

Karaite Judaismซึ่งไม่รู้จักอำนาจของTalmud ยึด หลักกฎหมายการหย่าร้างทั้งหมดบนโตราห์: "ชายคนหนึ่งได้ภรรยาและครอบครองเธอ เธอล้มเหลวในการทำให้เขาพอใจเพราะเขาพบว่ามีบางสิ่งที่น่ารังเกียจเกี่ยวกับเธอ และเขาเขียนจดหมายถึงเธอ ใบหย่า ยื่นให้แล้วไล่เธอออกจากบ้าน” (เฉลยธรรมบัญญัติ 24:1) [61]

ดังนั้น ผู้หญิงมีความสามารถในการเรียกร้องการหย่าร้างเพียงอย่างเดียวd'oraita (ภายใต้กฎหมายของโตราห์) หากชายคนหนึ่งปฏิเสธที่จะหย่ากับภรรยา เบธดินอาจใช้อำนาจตามกฎหมายในการหย่าร้างแทน ดังนั้นจึงสามารถอ้างได้ว่าไม่มีอากูโนในลัทธิยูดายของคาราอิเต เพราะเป็นความเป็นไปไม่ได้ทางเทคนิค

มาตรา 18 ของMikdash Me'at (การแปลภาษาอังกฤษของงาน Karaite halakhic Adderet Eliyahu ) กล่าวว่า: [62]

หมายหย่าเรียกว่าsefer keritut ไม่ว่าชายหรือภรรยาจะเริ่มต้นการหย่าร้าง ผู้หญิงคือผู้ที่จะได้รับสินบน จุดประสงค์ของsefer keritutคือการปลดปล่อยผู้หญิงจากสามีของเธอและรับรองว่าเธอสามารถแต่งงานกับผู้ชายคนอื่นได้ เป็นการดีกว่าที่สามีจะยอมให้ใบหย่ากับภรรยาด้วยความเต็มใจ อย่างไรก็ตาม พวกปราชญ์แตกต่างกัน เกี่ยวกับกรณีที่สามีปฏิเสธที่จะให้หมายศาล ปราชญ์บางคนถือได้ว่าการหย่าร้างอาจทำให้ผู้หญิงหย่าร้างได้แม้จะไม่มีkeritut แยกจากกัน [เทียบเท่ากับ Rabbinic Jewish get] จาก (อดีต) สามีของเธอ อย่างไรก็ตาม นักปราชญ์คนอื่นๆ แย้งว่าควรบังคับผู้ชายให้เขียนใบหย่า การบีบบังคับนี้อาจทำได้โดยผ่านหน่วยงานที่เป็นคนต่างชาติ

ข้อความนี้ระบุอย่างชัดเจนถึงกรณีที่ทราบแล้วว่าsefer keritutถูกปฏิเสธ แม้ว่าจะเห็นได้ชัดเจนว่าเป็นเรื่องแปลก:

วันนี้ Karaite batei-dinอาจอนุญาตให้ผู้หญิงหย่าร้างได้แม้ว่าสามีจะปฏิเสธที่จะให้หมายศาลก็ตาม แต่สิ่งนี้เกิดขึ้นน้อยมาก ตามที่กล่าวไว้ Rav Bashyatzi ตั้งข้อสังเกตว่าปราชญ์คลาสสิกบางคนยังถือว่าเรื่องนี้ได้รับอนุญาต หนึ่งในผู้รอบรู้คือ Rav Levi อีกประการหนึ่งคือ Sage Rav Yitzchak Ben Shlomo ในศตวรรษที่ 19

เนื่องจากไม่มีอากูโนต จึงได้มีการกล่าวกันว่า "พวกคาราอิเต ฮาลาคาห์ ได้แนะนำการส่งเสริมสิทธิสตรีอย่างแท้จริงในเรื่องของการหย่าร้าง: การหย่าโดยกฤษฎีกา" [63]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ a b "การปฏิเสธเป็นปัญหาและพบวิธีแก้ปัญหาแล้ว " ยิวในเมือง 2020-08-05 . สืบค้นเมื่อ2021-03-25 .
  2. ^ "ชาวอิสราเอลรับบีนิก กลุ่มกฎหมายสำหรับ prenup ในการประมูลเพื่อป้องกัน agunot" . หน่วยงานโทรเลขชาวยิว . 2015-03-03 . สืบค้นเมื่อ2021-03-25 .
  3. อรรถก ข Schereschewsky เบน-ไซอัน; อีลอน, เมนาเคม. "อากูน่า" . สารานุกรม Judaica . 1 : 510–520 – ผ่าน Gale Virtual Reference Library
  4. ^ บาบิโลนทัลมุดแชบแบท 56a
  5. ↑ บาบิลอน ทัลมุด, เยวามอต 121a
  6. อรรถa b c d e Rabinowitz, Meyer E. (1998). "Agunot (ภรรยาที่ถูกทอดทิ้ง) ดัดแปลงจากความคิดเห็นของเขาในการประชุม Agunot ประจำปี 1998 ในกรุงเยรูซาเล็ม" . ห้องสมุดเสมือนของชาวยิว สืบค้นเมื่อ2012-02-23 .
  7. ↑ Eliezer Berkovits, Tenai be-nisuin uve-getดังที่อ้างถึงใน Rabinowitz, op.cit.
  8. ↑ A. Freimann, Seder Kiddushin Ve'nisuiin , Mosad HaRav Kook, Jerusalem:1964 (ฮีบรู). หนังสือเล่มนี้มีประวัติอันยาวนานของความพยายามดังกล่าวเป็นระยะเวลากว่าสองพันปี หน้า 385-397
  9. ↑ Irwin H. Haut, Divorce in Jewish Law and Life, Sepher-Hermon Press, New York:1983. หน้า 49-53 กล่าวถึงอดีต และหน้า 95-100 กล่าวถึงข้อเสนอสำหรับปัจจุบันและอนาคต
  10. ↑ a b " The Manchester Analysis: Draft Final Report of the Agunah Research Unit , University of Manchester, England, July 2009. นอกจากการศึกษาแนวคิดเรื่อง "retroactive annulment" แล้ว รายงานนี้ยังพิจารณาข้อเสนอต่างๆ สำหรับการแต่งงานแบบมีเงื่อนไข และรูปแบบการบังคับขู่เข็ญให้สามียอมให้ภรรยาได้รับ" (PDF ) เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF) เมื่อ 2011-06-06 สืบค้นเมื่อ2012-02-23 .
  11. ↑ ไวเดอร์, เจเรมี (2003). " Hafka'at Kiddushin : Rejoinder" (PDF) . ประเพณี . Rabbinical สภาแห่งอเมริกา . 37 (1): 61–78 . สืบค้นเมื่อ11 มกราคม 2559 .
  12. ^ โคเฮน เชียร์ ยาชูฟ "Kefiyaas HaGet B'Zman Hazeh"กฤษฎา เกตุ[บังคับให้เข้าสู่ยุคปัจจุบัน] Tehumin ((ลิงก์สะดวก)) (ในภาษาฮีบรู) 11 : 195–202 . สืบค้นเมื่อ11 มกราคม 2559 .
  13. ↑ Responsa Yam Hagadol , Cairo, 1931, No.74, อ้างใน The Manchester Analysis, op.cit. , เชิงอรรถ 1113, หน้า 163.
  14. ↑ ตัวอย่างหนึ่งคือ Elisha Ancselovits, The Man Divorces--the Woman Gets Divorced: Explaining the halakha as a aid to solution of Marriage of Marriage for th Secular Sector, Ma'agilim 3 , 2000, 99-121, as cited in The Manchester วิเคราะห์, op.cit. , 206. Ancselovits เชื่อว่า Sheva brachot (พรแต่งงานแบบดั้งเดิม) สามารถอ่านได้สำหรับสหภาพดังกล่าว หน่วยงานอื่นที่อ้างถึงในหน้านี้ทำให้เกิดปัญหาว่าตามคำกล่าวของ Maimonidesแม้ว่าเขาจะเป็นเพียงความคิดเห็นส่วนน้อย แต่ตัวเลือกในการเข้าร่วมกับ Pilegesh นั้นสงวนไว้สำหรับกษัตริย์เท่านั้น
  15. ↑ Manchester Analysis , op.cit .,หน้า 91, 155, 162, 163, 174, 180. งานนี้อ้างอิงหนังสือของ Risikoff, Shaarei Shamayim (New York, 1937) ซึ่งรวมถึงข้อโต้แย้งของเขาทั้งสองเพื่อยกระดับการรับรองศาลโดยทั่วไป และอาศัยมัน - ผ่านการแก้ไขอย่างสร้างสรรค์ของคำดั้งเดิมที่เจ้าบ่าวอ่านในระหว่างพิธีแต่งงานของชาวยิว - ในกรณีของ Agunah โดยเฉพาะ
  16. ^ ฮาตอ๊อฟ อ้าง คำอธิบายของตำแหน่งของ Risikoff นี้อ้างอิงจากแหล่งข้อมูลรองก่อนหน้านี้: A. Freimann, Seder Kiddushin V'Nisuin , Mossad HaRav Kook, Jerusalem: 1964 (ฮีบรู)
  17. ↑ Between Civil and Religious Law: The Plight of the Agunah in American Society , Irving Breitowitz, Greenwood Press, 1993. หนังสือของ Breitowitz ได้รับการทบทวนใน Jewish Action , Winter 1994, Vol. 55 หมายเลข 2
  18. ↑ นักสังเกตการณ์ชาวยิวตุลาคม 1982
  19. ^ Haut, op cit., 99.
  20. ↑ โจเซฟส์, แอลลิสัน (18 มีนาคม 2558). "การสนับสนุนทางประวัติศาสตร์ของ Halachic Prenup โดย Haredi Rabbis | ยิวในเมือง" . jewinthecity.com . สืบค้นเมื่อ2018-01-14 .
  21. ^ ไลน์ ชบา ออน (28 เมษายน 2558). "Prenup Halachic จะจับได้หรือไม่" . คอลลีฟ สืบค้นเมื่อ2018-01-14 .
  22. ↑ นุสบอม โคเฮน, เดบรา (27 พฤศจิกายน 1998). “กลุ่มออร์โธดอกซ์วิพากษ์วิจารณ์พระ 2 พระ เพิกถอนการแต่งงาน” . Jweekly.com . สืบค้นเมื่อ2012-02-23 .
  23. ^ "International Rabbinic Fellowship ใช้ขั้นตอนประวัติศาสตร์เพื่อป้องกัน Agunot ในอนาคต |" . Internationalrabbinicfellowship.org. 2012-05-24 . สืบค้นเมื่อ2018-06-27 .
  24. ↑ รับบีสมัยใหม่ออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ต้องการข้อตกลงก่อนสมรสสำหรับคู่สมรส
  25. ^ "รับบีของอิสราเอลล็อกการแต่งงานของชาวยิว - Al-Monitor: the Pulse of the Middle East " 2014-02-26. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2014-02-26 . สืบค้นเมื่อ2018-08-27 .
  26. ^ a b c "เดิมพันดินและผู้ตัดสิน" .
  27. ↑ a b "Rabbinate Stats: 180 Women, 185 Men 'Chained' by Spouses" . ข่าวชาติอิสราเอล. 2550-08-23. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 สิงหาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ2007-08-26 .
  28. ↑ "แรบบินิกอิสราเอล กลุ่มกฎหมายสำหรับ prenup ในการประมูลเพื่อป้องกัน agunot | Jewish Telegraphic Agency" . Jta.org 2015-03-03 . สืบค้นเมื่อ2015-03-17 .
  29. ↑ "อิสราเอลให้ศาลรับบีนิคัลศาลปกครองชาวยิวพลัดถิ่นอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อน - ข่าวอิสราเอล " ฮาเร็ตซ์ . ฮาเร็ต. com สืบค้นเมื่อ2018-06-27 .
  30. ↑ เยวามอท 14:1
  31. ^ Machtinger, Yael CB (2018). การตรวจสอบทางสังคมและกฎหมายเกี่ยวกับการ 'รับ' การปฏิเสธการหย่าร้างของชาวยิวในนิวยอร์กและโตรอนโต: Agunot Unstitching the Ties that Bind (PhD) มหาวิทยาลัยยอร์ค. hdl : 10315/34525 .
  32. ↑ อีเลียส-บัคราช, อารีย์ (16 กันยายน 2019). การปฏิเสธที่จะฝังศพสมาชิกในครอบครัวของผู้ถูกปฏิเสธ: ขั้นตอนอันน่าทึ่งด้วยการสนับสนุนฮาลาคิกที่มีมายาวนาน เลห์เฮาส์ . เลห์เฮาส์. สืบค้นเมื่อ28 สิงหาคม 2020 .
  33. ^ เกรทซ์, นาโอมิ. "ความรุนแรงในครอบครัวในกฎหมายยิว" . การเรียนรู้ ชาวยิวของฉัน 70/ใบหน้า มีเดีย. สืบค้นเมื่อ28 สิงหาคม 2020 .
  34. ^ เกทูบอต 7:10; Gittin 9:8
  35. ↑ Shulchan Aruch , อีเวน ฮาเอเซอร์, 154:3
  36. ↑ รัมบัม, มิชนา โทราห์, ฮิลโชต อิชุต , 14:8
  37. ^ บาบิโลนทัลมุด , Arachin 21a; Rambam, Mishna Torah, Hilchot Gerushin, 2:2
  38. ^ Sefer HaYashar , ตอบกลับ 24; Rema, แม้แต่ HaEzer 154:21
  39. ^ Shaer, Matthew (2 กันยายน 2014) "Epstein Orthodox Hit Squad" , GQ
  40. ↑ (14 ธันวาคม 2558) "รับบีถูกตัดสินจำคุกสำหรับบทบาทในการหย่าร้าง-บังคับขู่เข็ญ" , The New York Times
  41. ^ กาจานัน, มหิตา (7 กันยายน 2559). "รับบีและชายชาวยิวออร์โธดอกซ์วางแผนลักพาตัวและฆ่าสามีเพื่อหย่ากับภรรยาของเขาเจ้าหน้าที่กล่าว "เวลา
  42. ↑ "โชค บาเตย ดิน รับบานิอิม" . 2538. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 6 มีนาคม 2552 . สืบค้นเมื่อ10 สิงหาคม 2559 .
  43. ^ เบธ ดิน แห่งอเมริกา http://www.bethdin.org/
  44. ↑ Women's Organizations Jewish Orthodox Feminist Alliance Archived 2007-07-28 at the Wayback Machine
  45. ↑ ช่วย สภาเหยื่อรายบุคคล ของ Young Israel Rabbis ที่เก็บถาวรเมื่อ 6 กรกฎาคม 2007 ที่ Wayback Machine
  46. ^ "'ผู้ที่ไม่ยอมหย่าจะถูกทำเครื่องหมายเช่น Cain'" . ข่าวแห่งชาติอิสราเอล . 9 ตุลาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ2018-05-06 .
  47. ↑ theprenup.org http://theprenup.org/rabbinic.html Archived 2011-07-28 at the Wayback Machine and the Council of Young Israel Rabbis in Israel "Prenup " เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2011-10-01 . สืบค้นเมื่อ2011-09-06 .
  48. ↑ เอ็ดมันด์ แซนเดอร์ส, Los Angeles Times (2013-07-26). "กฎหมายหย่าร้างของอิสราเอล ดักจับผู้หญิงแต่งงานที่เสียชีวิตไปนานแล้ว" . ลอสแองเจลี สไทม์ส สืบค้นเมื่อ2018-06-27 .
  49. ^ ไวส์, ซูซาน. "การละเมิดของการปฏิเสธ: ทำไมจึงละเมิดและทำไมไม่" . การสนทนา ดั้งเดิม: ปัญหาครอบครัวและเพศ (5). เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 3 กรกฎาคม 2011 . สืบค้นเมื่อ19 กรกฎาคม 2554 .
  50. ^ Arutz Shevaบทความ 28 มิถุนายน 2550.รายการข่าวที่เกี่ยวข้อง .
  51. ^ "มอนเตวิเดโอ - ผู้นำอุรุกวัย Rabbi Institutes Rabbinic Pre-Nuptial Agreement" . Vosizneias.com 23 มกราคม 2557 . สืบค้นเมื่อ2018-06-27 .
  52. ^ "พระราชบัญญัติอาชญากรรมร้ายแรง 2558" . www.legislation.gov.uk . สืบค้นเมื่อ2020-01-23 .
  53. ^ "คดีแลนด์มาร์คเห็นผู้หญิงได้รับหลังดำเนินคดีส่วนตัวกับสามีเพื่อบังคับบังคับ " www.thejc.comครับ 23 มกราคม 2563 . สืบค้นเมื่อ2020-01-23 .
  54. ↑ ร็อกเกอร์, ไซมอน (28 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2565) “ชายถูกตัดสินลงโทษหลังปฏิเสธการหย่าร้างของชาวยิวในคดีสำคัญในศาลอังกฤษ” . พงศาวดารชาวยิว .
  55. ↑ ความเชื่อมโยงระหว่างการถือศีลอดของเอสเธอร์และวันอากูนาห์ถูกนำเสนอเป็นคำอธิบายภายในใบเรียกเก็บเงินของสมาชิกเอกชนที่ส่งไปยัง Knesset ของอิสราเอลในวันอากูนาห์ 2010 ร่างกฎหมายซึ่งไม่ผ่านเข้าสู่กฎหมาย ถูกร่างขึ้นโดย ICAR เพื่อพยายามให้มี Knesset ประกาศถือศีลอดของเอสเธอร์อย่างเป็นทางการว่าเป็น "วันอากูน่า" https://www.knesset.gov.il/privatelaw/data/18/2268.rtf Archived 2016-03-03 ที่ Wayback Machineคำอธิบายสำหรับการเรียกเก็บเงินที่เสนอคือ ประพันธ์โดย Dr. Rachel Levmore, Rabbinical Court Advocate, Coordinator for Matters of Iggun and Get-Refuseal for the Council of Young Israel Rabbis in Israel and the Jewish Agency; สมาชิกของ ICAR แปลโดย Shoshana Tessler; แก้ไขโดย Robyn Shames
  56. ↑ "Ta'anit Esther is International Agunah Day" . นิตยสารวอยซ์. 2010-07-16. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2012-03-28 สืบค้นเมื่อ2012-02-23 .
  57. ^ "Ta'anit Esther และวัน Agunah สากล" . นิตยสารวอยซ์. 28 กุมภาพันธ์ 2554 . สืบค้นเมื่อ2012-02-23 .
  58. ↑ "The Heter Meah Rabbonim – An Overview" . ข่าว โลกของเยชิวา 2014-03-27 . สืบค้นเมื่อ2018-05-06 .
  59. ↑ "สถิติของ Rabbinical Court: Rabbinical Court: เพศหญิงมากกว่าผู้ปฏิเสธการรับสินบน " ข่าวชาติอิสราเอล . 14 กุมภาพันธ์ 2560 . สืบค้นเมื่อ2018-05-06 .
  60. ^ "รวมพลเมือง" . นิวยอร์กไทม์ส . 2439-10-07 . สืบค้นเมื่อ2018-04-23 – ผ่าน Newspapers.com.
  61. ^ "เฉลยธรรมบัญญัติ 24" . Sefaria.org . เซฟาเรีย. สืบค้นเมื่อ27 ตุลาคม 2020 .
  62. ^ แมงกูบี, โทเมอร์. "มิกดัช มีอาต (มาตรา 18 สมรส)" (PDF) . Karaites.org . ชาวยิวคาราอิเตแห่งอเมริกา. สืบค้นเมื่อ27 ตุลาคม 2020 .
  63. ↑ โอลสโซวี-ชลังเงอร์, จูดิธ. "การแต่งงานของคาราอิเต" . การเรียนรู้ ชาวยิวของฉัน 70/ใบหน้า มีเดีย. สืบค้นเมื่อ27 ตุลาคม 2020 .

ลิงค์ภายนอก

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Agunah&oldid=1118308457"
0.10924196243286