montanizmus

Z Wikipédie, voľnej encyklopédie
Prejsť na navigáciu Prejsť na vyhľadávanie

Časť seriálu o
Dejiny
kresťanskej teológie
Biblia opátstva Malmesbury z roku 1407 z Belgicka
Pozadie
Ekumenické vyznania viery
Patristika a koncily
Vývoj po Nicene
reformácia
Od reformácie po svetové vojny
Od svetových vojen
P kresťanstvo.svg kresťanský portál

Montanizmus ( / ˈ m ɒ n t ə ˌ n ɪ z əm / ), známy svojimi prívržencami ako Nové proroctvo , bolo ranokresťanské hnutie z konca 2. storočia , neskôr označované menom svojho zakladateľa Montana. [1] Montanizmus zastával názory na základné princípy kresťanskej teológie podobné názorom širšej kresťanskej cirkvi , ale pre svoju vieru v nové prorocké zjavenia bol označený za herézu . [2] [3]Prorocké hnutie požadovalo spoliehanie sa na spontánnosť Ducha Svätého a konzervatívnejšiu osobnú etiku. [2] Boli načrtnuté paralely medzi montanizmom a modernými hnutiami, ako sú pentekostalizmus (vrátane letničných jednoty ) a charizmatické hnutie . [4] [5]

Montanizmus vznikol vo Frýgii , provincii Anatólie , a prekvital v celom regióne, [2] čo viedlo k tomu, že toto hnutie bolo inde označované ako katafrýgske (čo znamená „z Frýgie“) alebo jednoducho ako frýgické . [6] Niekedy sa im hovorilo aj Pepuziáni podľa Pepuzy , ich nového Jeruzalema. Niekedy sa Pepuziánci odlišovali od ostatných montanistov tým, že pohŕdali tými, ktorí nežili v novom Jeruzaleme. [7] Montanistické hnutie sa rýchlo rozšírilo do ďalších oblastí Rímskej ríšepredtým, ako bolo kresťanstvo všeobecne tolerované alebo legálne. Na niektorých izolovaných miestach sa udržal až do 6. storočia. [8]

História

Učenci diskutujú o tom, kedy Montanus prvýkrát začal svoju prorockú činnosť, pričom si vybrali dátumy od r. 135 nl až 177 nl . [9] [10] Montanus bol nedávno konvertitom, keď prvýkrát začal prorokovať, údajne počas prokonzulátu Gratus v dedine v Mýzii menom Ardabau; nebol však identifikovaný žiadny prokonzul a takto pomenovaná dedina. [11] Niektoré správy tvrdia, že pred svojou konverziou na kresťanstvo bol Montanus kňazom Apolla alebo Kybely . [12] [a] Veril, že je Božím prorokom a že cez neho hovorí Utešiteľ . [3]

Montanus vyhlásil mestá Pepuza a Tymion v západo-centrálnej Frýgii za miesto Nového Jeruzalema , čím sa väčší – Pepuza – stal jeho hlavným sídlom. [7] [14] Frýgia ako zdroj tohto nového hnutia nebola svojvoľná. Helenizácia sa vo Frýgii presadila pomaly, na rozdiel od mnohých okolitých východných oblastí Rímskej ríše. Tento zmysel pre odlišnosť, hoci mal zároveň ľahký prístup k zvyšku stredomorského kresťanského sveta, podporil založenie tejto samostatnej sekty kresťanstva. [15]

Montanus mal dve kolegyne, Priscu (niekedy nazývanú Priscilla , zdrobnená forma jej mena) a Maximillu , ktoré sa tiež hlásili k inšpirácii Duchom Svätým. Ich popularita dokonca presiahla tú vlastnú Montanus. [16] „Traja“ hovorili v extatických víziách a nabádali svojich nasledovníkov, aby sa postili a modlili, aby mohli zdieľať tieto zjavenia. Ich nasledovníci tvrdili, že dostali prorocký dar od prorokov Quadratus a Ammia z Philadelphie , postavy, o ktorých sa predpokladá, že boli súčasťou línie prorockej postupnosti siahajúcej až po Agabus (1. storočie nl) a k dcéram Filipa Evanjelistu .[17] Časom sa Nové proroctvo rozšírilo z Montanovej rodnej Frýgie cez kresťanský svet, do Afriky a do Galie . [8]

Reakcia na Nové proroctvo rozdelila kresťanské komunity a praortodoxní duchovní väčšinou bojovali za jej potlačenie. Oponenti verili, že zlí duchovia posadli frýgských prorokov a Maximilla aj Priscilla boli terčom neúspešných exorcizmov . [18] Maloázijské cirkvi vyhlásili proroctvá za profánne a exkomunikovali prívržencov Nového proroctva. [19] Okolo roku 177 Apollinarius , biskup z Hierapolisu , predsedal synode , ktorá odsúdila Nové proroctvo. [20] Predstavitelia cirkví v Lyone a vo Viedniv Galii odpovedali na Nové proroctvo v roku 177. Ich rozhodnutie bolo oznámené cirkvám v Ázii a pápežovi Eleuterovi , ale nie je známe, z čoho to pozostávalo, iba že to bolo „rozvážne a najortodoxnejšie“. [7] Je pravdepodobné, že vyzvali na umiernenosť pri zaobchádzaní s hnutím.

V Ríme boli skutočné pochybnosti a jeho biskup (buď Eleuterus alebo Viktor I. ) dokonca písal listy na podporu montanizmu, hoci ho neskôr Praxeas presvedčil, aby ich odvolal. [21] [22] V roku 193 našiel anonymný pisateľ kostol v Ancyre v Galácii roztrhnutý na dve časti a postavil sa tam proti „falošnému proroctvu“. [23]

Nakoniec sa montanistické učenie začalo považovať za herézu ortodoxnou Veľkou cirkvou z mnohých dôvodov. Stret základných presvedčení medzi zástancami hnutia a väčším kresťanským svetom pravdepodobne stačil na to, aby došlo k takémuto konfliktu. Okrem toho, podľa názoru antimontanistov, záľuba hnutia v dramatických verejných prejavoch jeho prívržencov priniesla nechcenú pozornosť na stále sa rodiace náboženstvo. Obavy týkajúce sa objavenia sa montanistických praktík u ich nekresťanských vládcov teda podporovali antimontanistické nálady. [24] Cisárska vláda vykonávala sporadické popravy kresťanov za vlády Marca Aurélia , približne v rokoch 161–180 n. l., čo sa časovo zhoduje so šírením montanizmu.[ potrebný citát ]

Nikdy nedošlo k jednotnej exkomunikácii prívržencov Nového proroctva a na mnohých miestach si udržali svoje postavenie v rámci ortodoxnej komunity. To bol prípad Kartága . Hoci to nebolo bez napätia, tamojšia cirkev sa v tejto otázke vyhla rozkolu . V Kartágu prorokovali ženy a proroctvo sa považovalo za skutočnú charizmu . Zodpovednosťou rady starších bolo otestovať všetky proroctvá a určiť skutočné zjavenie. [25] Tertullianus , nepochybne najznámejší obhajca Nového proroctva, veril, že nároky Montanu boli skutočným začiatkom c. 207. [26]Veril v platnosť Nového proroctva a obdivoval disciplínu hnutia a asketické štandardy. Pokračujú diskusie o tom, či Tertullianus rozhodne opustil ortodoxnú cirkev a pripojil sa k samostatnej montanistickej sekte alebo zostal raným protoortodoxným kresťanom. [26] [27]

Hoci to, čo sa stalo ortodoxnou kresťanskou cirkvou, zvíťazilo nad montanizmom v priebehu niekoľkých generácií, nápisy v údolí Tembris v severnej Frýgii , datované medzi rokmi 249 a 279, otvorene hlásajú vernosť Novému proroctvu. Speros Vryonis považuje tieto nápisy za pozoruhodné v tom, že sú jediným súborom nápisov, ktoré otvorene odhaľujú náboženskú príslušnosť zosnulého pred obdobím tolerancie, keď sa to kresťania neodvážili urobiť. [28] V 3. storočí sa v Pepuze objavila nová prorokyňa, Quintilla . Jej nasledovníci, Quintilliani, boli do 5. storočia považovaní za dôležitú montanistickú sektu. [29]

List Hieronýma Marcelle , napísaný v roku 385, vyvracia tvrdenia montanistov, ktoré ju znepokojovali. [13] Skupina „tertullianistov“ mohla pokračovať v Kartágu. Anonymný autor knihy Praedestinatus uvádza, že kazateľ prišiel do Ríma v roku 388, kde urobil veľa konvertitov a získal pre svoju kongregáciu využitie kostola na základe toho, že mučeníci, ktorým bol zasvätený, boli montanisti. [30] Po víťazstve Theodosia I. bol nútený utiecť .

Augustín (354 – 430) vo svojej dobe zaznamenáva, že tertullianistická skupina sa zmenšila takmer na nič a napokon bola zmierená s kostolom a odovzdala jej baziliku. [31] Nie je isté, či títo tertullianisti boli vo všetkých ohľadoch „montanisti“ alebo nie. V 6. storočí viedol Ján z Efezu na príkaz cisára Justiniána výpravu do Pepuzy , aby zničil tamojšiu montanistickú svätyňu, ktorá bola založená na hrobkách Montana, Priscilly a Maximilly.

Montanistická sekta v Galácii, Tascodrugiti , je doložená okolo roku 600 Timoteom Konštantínopolským a v 9. storočí Theodorom Studitom . [32] Sekta nazývaná „montanista“ existovala v 8. storočí; cisár Lev III . nariadil obrátenie a krst jej členov. Títo montanisti odmietli, zamkli sa vo svojich domoch uctievania, podpálili budovy a zahynuli . [28]

presvedčenia

Pretože veľa z toho, čo je známe o montanizme, pochádza z anti-montanistických zdrojov, je ťažké vedieť, čomu skutočne verili a ako sa tieto presvedčenia líšili od kresťanského hlavného prúdu tej doby. [33] Nové proroctvo bolo tiež rôznorodým hnutím a to, čomu verili montanisti, sa líšilo podľa miesta a času. [34] Montanizmus bol ovplyvnený najmä johanitskou literatúrou , najmä Jánovým evanjeliom a Jánovou Apokalypsou ( známou aj ako Kniha Zjavenia). [35]

V Jánovom evanjeliu Ježiš prisľúbil, že zošle Ducha Svätého, Ducha Svätého, z čoho montanisti verili, že ich proroci čerpajú inšpiráciu. V Apokalypse bol Ján odvedený anjelom na vrchol hory, kde vidí, ako Nový Jeruzalem zostupuje na zem. Montanus identifikoval túto horu ako ležiacu vo Frýgii neďaleko Pepuzy. [36] Stúpenci Nového proroctva sa nazývali spiritales ("duchovní ľudia") na rozdiel od svojich odporcov, ktorých nazývali psychici ("telesní, prirodzení ľudia" [ potrebný citát na overenie ] ). [37]

Extatické proroctvo

Ako naznačuje názov „Nové proroctvo“, montanizmus bol hnutím zameraným na proroctvo, konkrétne na proroctvá zakladateľov hnutia, o ktorých sa verilo, že obsahujú zjavenie Ducha Svätého pre súčasnú dobu. [38] Samotné proroctvo nebolo v kresťanských komunitách 2. storočia kontroverzné. [39] [40] Nové proroctvo, ako ho opísal Eusébius z Cézarey , sa však odchýlilo od cirkevnej tradície: [41]

A on [Montanus] bol bez seba a zrazu sa dostal do akéhosi šialenstva a extázy , začal blúzniť a začal bláboliť a vyslovovať čudné veci, prorokoval spôsobom, ktorý je v rozpore s neustálym zvykom Cirkvi, ktorý sa prenáša z tradície. začiatok. [42]

Podľa odporcov montanistickí proroci nehovorili ako Boží poslovia, ale verili, že sa stali plne posadnutými Bohom a hovorili ako Boh. [7] Prorocký výrok Montana opísal tento posadnutý stav: "Hľa, ten človek je ako lýra a ja letím nad ním ako krompáč. Muž spí, zatiaľ čo ja sa pozerám." Frýgovia boli teda vnímaní ako falošní proroci, pretože konali iracionálne a neovládali svoje zmysly. [43]

Kritika montanizmu spočívala v tom, že jeho nasledovníci tvrdili, že ich zjavenie prijaté priamo od Ducha Svätého môže nahradiť autoritu Ježiša alebo Pavla apoštola alebo kohokoľvek iného. [44] V niektorých svojich proroctvách Montanus očividne a trochu ako veštby z grécko-rímskeho sveta hovoril v prvej osobe ako Boh: "Ja som Otec i Syn a Duch Svätý." [45]

Mnohí raní kresťania to chápali ako Montana, ktorý sa vyhlasoval za Boha. Učenci sa však zhodujú, že tieto Montanove slová sú príkladom všeobecnej praxe náboženských prorokov hovoriť ako pasívne hlásne trúby božstva a nárokovať si božskú inšpiráciu (podobne ako moderní proroci hovoriaci „Tak hovorí Pán“). Táto prax sa s určitým stupňom frekvencie vyskytovala v kresťanských, ako aj v pohanských kruhoch. [46] [47]

Iné presvedčenia

Ďalšie presvedčenia a praktiky (alebo údajné presvedčenia a praktiky) montanizmu sú nasledovné:

  • V knihe O vzkriesení tela Tertullianus napísal, že Duch Svätý prostredníctvom Nového proroctva objasnil dvojznačnosti Písma. [48] [49] Nové proroctvá neobsahovali nový doktrinálny obsah, ale nariaďovali prísne etické normy. [50] Mainstreamovej kresťanskej cirkvi sa zdá, že montanisti verili, že nové proroctvá nahradili a naplnili doktríny, ktoré hlásali apoštoli . [7]
  • Montanisti údajne verili v moc apoštolov a prorokov odpúšťať hriechy . [51] Prívrženci tiež verili, že túto moc majú aj mučeníci a spovedníci . Hlavná cirkev verila, že Boh odpúšťa hriechy prostredníctvom biskupov a presbyterov (a tých mučeníkov, ktorých uznáva legitímna cirkevná autorita). [52]
  • Montanisti uznávali ženy ako biskupky a presbyterky. [53] [54]
  • Ženy a dievčatá mali zakázané nosiť ozdoby a panny museli nosiť závoj. [55]
  • Tvrdí sa, že niektorí montanisti boli netrinitárni . [3]
  • Dôraz na etický rigorizmus a asketizmus . Patrili medzi ne zákaz opätovného sobáša po rozvode alebo smrti manželského partnera. Zdôraznili aj prísne dodržiavanie pôstov a pridali nové pôsty. [56]
  • Montanus poskytoval plat tým, ktorí hlásali jeho doktrínu, o ktorej ortodoxní spisovatelia tvrdili, že podporuje obžerstvo . [57]
  • Niektorí z montanistov boli tiež „ quartodeciman “ („štrnásti“), ktorí uprednostňovali slávenie Veľkej noci podľa hebrejského kalendárneho dátumu 14. nisanu , bez ohľadu na to, v ktorý deň v týždni pristála. Mainstreamoví kresťania zastávali názor, že Veľká noc by sa mala pripomínať v nedeľu po 14. nisane. [58] Jednotnosť v tejto veci však ešte nebola úplne dosiahnutá, keď začalo montanistické hnutie; Polykarp bol napríklad kvartodeciman a svätý Irenej presvedčil Viktora , vtedajšieho rímskeho biskupa, aby sa zdržal rozdeľovania otázky dátumu Veľkej noci . [59]Neskôr katolícka cirkev zaviedla pevný spôsob výpočtu Veľkej noci podľa juliánskeho (a neskôr gregoriánskeho) kalendára.

Pozri tiež

Poznámky

  1. ^ Tvrdenie uvedené v dialógu medzi montanistom a pravoslávnym (4.4) a možno naň narážané sv. Hieronymom [13]

Referencie

  1. ^ „5 vecí, ktoré treba vedieť o montanizme“ . Transformované . 7. januára 2014 . Získané 15. septembra 2020 .
  2. ^ a b c "montanizmus" . Katolícka tlačová agentúra . Získané 15. septembra 2020 .
  3. ^ a b c "montanizmus" . www.theopedia.com . Získané 15. septembra 2020 .
  4. ^ Robeck, Cecil M, Jr (2010), "Montanizmus a súčasnosť "proroci"“, Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 32 (3): 413, doi : 10.1163/157007410x531934.
  5. ^ "Oneness Pentecostal Origins od Thomasa Weissera" . Získané 15. septembra 2020 .
  6. ^ Speros Vryonis, Úpadok stredovekého helenizmu v Malej Ázii: A proces islamizácie od jedenásteho do pätnásteho storočia , (Berkeley: Kalifornská univerzita, 1971), s. 36
  7. ^ a b c d e Chapman, John (1911). "montanisti" . Katolícka encyklopédia . Vol. 10. Robert Appleton . Získané 27. júna 2011 .
  8. ^ ab Bradshaw , Robert I. "Montanizmus: Heréza alebo zdravé prebudenie?" . Rané kresťanstvo .
  9. ^ de Labriolle, Pierre (1913). La crise montaniste . Bibliothèque de la Fondation Thiers (vo francúzštine). Vol. 31. Leroux . Získané 1. júla 2015 .
  10. ^ Trevett 1996 , s. 2–7.
  11. ^ Tabbernee 2009 , s. 12, 19, poznámka 8.
  12. ^ Tabbernee 2009 , s. 19 poznámka 2.
  13. ^ a b Jerome 385 , List 41.
  14. ^ Tabbernee 2009 , s. 15–18.
  15. ^ Tabbernee 2009 , s. 44.
  16. ^ Tabbernee 2009 , s. 89.
  17. ^ Tabbernee 2009 , s. 37, 40–41 poznámky 6–8.
  18. ^ Tabbernee 2009 , s. 31–32.
  19. ^ Tabbernee 2009 , s. 25.
  20. ^ Tabbernee 2009 , s. 21–23.
  21. ^ Tertullian, Adversus Praxean , c. 1.
  22. ^ Trevett 1996 , s. 58–59.
  23. ^ Citoval Eusebius 5.16.4
  24. ^ Trevett 1996 , s. 43.
  25. ^ Tabbernee 2009 , s. 128.
  26. ^ a b Tabbernee 2009 , s. 98 poznámka 1.
  27. ^ Justo L. González, Príbeh kresťanstva: Raná cirkev po súčasnosť, Prince Press, 1984, roč. 1, s. 159-161• Jaroslav Pelikan, Kresťanská tradícia: História vývoja doktríny, The University of Chicago Press, 1971, roč. 1, s. 181–199
  28. ^ a b Vryonis, Úpadok stredovekého helenizmu , s. 57 a poznámky.
  29. ^ Trevett 1996 , s. 167–170.
  30. ^ Tertullian, Praedestinatus , v. 1 c. 86.
  31. ^ Tertullian, De haeresibus.
  32. ^ Lieu 1999 , s. 211–212.
  33. ^ Tabbernee 2009 , s. 1–3.
  34. ^ Tabbernee 2009 , s. 118 poznámka 5.
  35. ^ Tabbernee 2009 , s. 20 poznámka 21.
  36. ^ Tabbernee 2009 , s. 67.
  37. ^ Tabbernee 2009 , s. 110.
  38. ^ Tabbernee 2009 , s. 68.
  39. ^ Ash, James L, Jr (jún 1976), "Úpadok extatického proroctva v ranej cirkvi", Teologické štúdie , 37 (2): 236, doi : 10.1177/004056397603700202 , S2CID 533551 .
  40. ^ Hieronym 385 , List 41.2: „Hovoríme im [montanistom], že ani tak neodmietame proroctvo – lebo to dosvedčuje umučenie Pána – ako odmietame prijímať prorokov, ktorých výroky nie sú v súlade so starými a novými Písmami ".
  41. ^ Tabbernee 2009 , s. 12, 37.
  42. ^ z Cézarey, Eusebius, "16", Cirkevné dejiny , zv. Kniha 5.
  43. ^ Epiphanius, Proti herézam , 48,3–4.
  44. ^ Placher, William C. Dejiny kresťanskej teológie: úvod . Westminster John Knox Press, 1983, s. 50.
  45. ^ Tabbernee 2009 , s. 12.
  46. ^ Pelikán 1956 , s. 101.
  47. ^ Tabbernee 2009 , s. 93.
  48. ^ Tertulián, O vzkriesení tela , 63.9.
  49. ^ Tabbernee 2009 , s. 111.
  50. ^ Tabbernee 2009 , s. 129.
  51. ^ Tabbernee 2009 , s. 123.
  52. ^ Tabbernee 2009 , s. 91.
  53. ^ Epiphanius, Proti herézam , 49.2.5.
  54. ^ Kienzle, Beverly Mayne; Walker, profesorka Pamela J.; Walker, Pamela J. (30. apríla 1998). Ženy kazatelia a proroci počas dvoch tisícročí kresťanstva . University of California Press. ISBN 978-0-520-20922-0 . 
  55. ^ Reynolds, Francis J., vyd. (1921). "montanizmus"  . Collierova nová encyklopédia . New York: P. F. Collier & Son Company.
  56. ^ Tabbernee 2009 , s. 13–15.
  57. ^ Eusebius z Cézarey, Cirkevné dejiny, 5, 18
  58. ^ Trevett 1996 , s. 202.
  59. ^ Eusebius z Cézarey, Cirkevné dejiny, 5, 23–25.

Bibliografia

  • Jerome, Schaff (ed.), Marcelle (list), CCEL
  • Labriolle, Pierre (1913), La Crise Montaniste (vo francúzštine), Paríž: Leroux.
  • Lieu, Samuel NC (1999). Manicheizmus v Mezopotámii a na rímskom východe (2. vyd.). Leiden: Brill.
  • Pelikan, Jaroslav (1956), "Montanizmus a jeho trojičný význam", Cirkevné dejiny , Cambridge University Press, 25 (2): 99–109, doi : 10.2307/3161195 , JSTOR  3161195.
  • Tabbernee, William (2009), Proroci a náhrobné kamene: Imaginatívne dejiny montanistov a iných raných kresťanov , Peabody, MA: Hendrickson, ISBN 978-1-56563-937-9.
  • Trevett, Christine (1996), Montanizmus: Pohlavie, autorita a nové proroctvo , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-41182-3
  • Thonemann (ed), Peter (2013), Roman Phrygia: Culture and Society , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-03128-9 {{citation}}: |last=má všeobecný názov ( pomoc )

Ďalšie čítanie

  • Groh, Dennis E. 1985. „Vyjadrenie a výklad: Biblická interpretácia v montanistickej kríze“, Groh a Jewett, The Living Text (New York), str. 73–95.
  • Heine, RE, 1987 „Úloha Jánovho evanjelia v montanistickom spore“, v Druhom storočí v. 6, s. 1–18.
  • Heine, RE, 1989. „Evanjelium podľa Jána a debata montanistov v Ríme“, v Studia Patristica 21, s. 95–100.
  • Metzger, Bruce (1987), Kánon Nového zákona. Jeho pôvod, vývoj a význam , Oxford University Press, s. 99–106, ISBN 0-19826954-4.
  • McGowan, Andrew B (2006), "Tertullian and the 'heretical' Origins of the 'ortodox' Trinity", Journal of Early Christian Studies , 14 (4): 437–57, doi : 10.1353/earl.2007.0005 , S72819  1.
  • Pelikan, Jaroslav (1977), Kresťanská tradícia: História vývoja kresťanskej náuky , roč. I The Emergence of the Catholic Tradition, 100–600 , Chicago: University of Chicago Press.
  • Tabbernee, William (1997), Montanist Inscriptions and Testimonia: Epigraphic Sources Illustring the History of Montanism , Patristic Monograph Series, Georgia: Mercer University Press.
  • Hirschmann, Vera-Elisabeth (2005), Horrenda Secta. Untersuchungen zum fruеhchristlichen Montanismus und seinen Verbindungen zur poganen Náboženstvo Phrygiens (v nemčine), Stuttgart: Franz Steiner
  • Butler, Rex (2006), The New Prophecy and "New Visions": Evidence of Montanism in The Passion of Perpetua and Felicitas , Washington, DC: The Catholic University of America Press.

Externé odkazy

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Montanism&oldid=1062332904"
0.093146085739136