Thomas Nagel

Thomas Nagel
Nagel în 1978
Născut	( 04.07.1937 )4 iulie 1937 (85 de ani) Belgrad , Iugoslavia
Naţionalitate	american
Soție(i)	Doris G. Blum ​ ​ ( m.  1958; div.  1973 ) Anne Hollander ​ ​ ( m.  1979; decedat 2014 )
Premii	Premiul Balzan (2008) Premiul Rolf Schock (2008)
Pregătire academică
Alma Mater	Universitatea Cornell Colegiul Corpus Christi, Oxford Universitatea Harvard
teză	Altruism  (1963)
Consilier doctoral	John Rawls
Alti consilieri	JL Austin
Lucrare academica
Disciplina	Filozofie
Subdisciplină	Epistemologie etică filozofia juridică filozofia minții filozofie politică
Școală sau tradiție	Filosofie analitică
Instituţiile	Universitatea din New York Universitatea Princeton Universitatea din California, Berkeley
Doctoranzii	Marcelo Alegre  [ es ] Rebecca Goldstein Shelly Kagan Samuel Scheffler Susan Wolf
Lucrări notabile	Posibilitatea altruismului (1970) „ Cum este să fii un liliac? ” (1974) Întrebări mortale (1979) Vederea de nicăieri (1986) Egalitate și parțialitate (1991) Ultimul cuvânt (1997) Minte și Cosmos (2012)
Idei notabile	Panpsihism [1] [2] caracterul subiectiv al experienței cum este să fii ceva

Thomas Nagel ( / ˈ n eɪ ɡ əl / ; născut la 4 iulie 1937) este un filozof american. Este profesor universitar de filozofie și drept, emerit, la Universitatea din New York , ^[3] unde a predat din 1980 până în 2016. ^[4] Principalele sale domenii de interes filozofic sunt filosofia juridică , filosofia politică și etica . ^[5]

Nagel este cunoscut pentru critica sa adusă relatărilor reducționiste materiale ale minții, în special în eseul său „ What Is It Like to Be a Bat? ” (1974) și pentru contribuțiile sale la teoria morală și politică liberală în The Possibility of Altruism (1970). ) și scrierile ulterioare. El a continuat critica reducționismului în Mind and Cosmos (2012), în care argumentează împotriva viziunii neo-darwiniste despre apariția conștiinței .

Viață și carieră

Nagel s-a născut la 4 iulie 1937, la Belgrad , Iugoslavia (acum Serbia), din refugiații evrei germani Carolyn (Baer) și Walter Nagel. ^{[6] [7]} A sosit în SUA în 1939 și a crescut în New York și în jurul lui. ^[7] El nu a avut o educație religioasă, dar se consideră evreu . ^[8]

Nagel a primit o diplomă de licență în filozofie de la Universitatea Cornell în 1958, unde a fost membru al Casei Telluride și a fost introdus în filosofia lui Ludwig Wittgenstein . Apoi a urmat Universitatea din Oxford cu o bursă Fulbright și a primit o diplomă de licență în filosofie în 1960; acolo, a studiat cu JL Austin și Paul Grice . El a primit titlul de doctor în filozofie de la Universitatea Harvard în 1963. ^{[4] [9]} La Harvard, Nagel a studiat sub John Rawls, pe care Nagel l-a numit mai târziu „cel mai important filozof politic al secolului al XX-lea”. ^[10]

Nagel a predat la Universitatea din California, Berkeley (din 1963 până în 1966) și la Universitatea Princeton (din 1966 până în 1980), unde a pregătit mulți filozofi cunoscuți, printre care Susan Wolf , Shelly Kagan și Samuel Scheffler , ultimul dintre care este acum colegul lui la Universitatea din New York .

Nagel este membru al Academiei Americane de Arte și Științe și membru corespondent al Academiei Britanice și, în 2006, a fost ales ca membru al Societății Americane de Filosofie . ^[11] A deținut o bursă de la Fundația Guggenheim , Fundația Națională pentru Știință și Fondul Național pentru Științe Umaniste . ^[11] În 2008, a primit un premiu Rolf Schock pentru munca sa în filosofie, [ ^12] premiul Balzan ^[13] și titlul onorific de doctor în litere de la Universitatea din Oxford.^[14]

Lucrări filozofice

Prezentare generală

Nagel a început să publice filozofie la vârsta de 22 de ani; cariera sa se întinde acum peste 60 de ani de publicare. El crede că fiecare persoană, datorită capacității sale de a raționa, caută instinctiv o viziune unificată asupra lumii, dar dacă această aspirație ne face să creadă că există o singură modalitate de a înțelege angajamentele noastre intelectuale, fie despre lumea exterioară, despre cunoaștere sau despre ce motivele noastre practice și morale ar trebui să fie, se greșește. Pentru creaturile contingente, limitate și finite, o astfel de viziune unificată asupra lumii nu este posibilă, deoarece modalitățile de înțelegere nu sunt întotdeauna mai bune atunci când sunt mai obiective.

La fel ca filozoful britanic Bernard Williams , Nagel crede că ascensiunea științei moderne a schimbat permanent modul în care oamenii cred despre lume și locul nostru în ea. O înțelegere științifică modernă este un mod de a gândi despre lume și locul nostru în ea, care este mai obiectiv decât viziunea de bun simț pe care o înlocuiește. Este mai obiectiv, deoarece depinde mai puțin de particularitățile noastre ca și tipuri de gânditori pe care oamenii sunt. Înțelegerea noastră științifică modernă implică înțelegerea matematică a lumii reprezentată de fizica modernă. Înțelegerea acestei viziuni albite asupra lumii se bazează pe capacitățile noastre de gânditori pur raționali și nu ține cont de natura specifică a sensibilității noastre perceptive. Nagel revine în mod repetat la distincția dintre calitățile „primare” și „secundare” – adică între calitățile primare ale obiectelor, cum ar fi masa și forma, care sunt descrise matematic și structural, independent de aparatele noastre senzoriale, și calități secundare precum gustul și culoarea, care depind de aparatele noastre senzoriale.

În ciuda a ceea ce poate părea scepticism cu privire la pretențiile obiective ale științei, Nagel nu contestă faptul că știința descrie lumea care există independent de noi. Afirmația lui, mai degrabă, este că un anumit mod de a înțelege un subiect nu ar trebui privit ca mai bun pur și simplu pentru că este mai obiectiv. El susține că încercarea înțelegerii științifice de a avea un punct de vedere obiectiv – o „vedere de nicăieri” – omite în mod necesar ceva esențial atunci când este aplicată minții, care are în mod inerent un punct de vedere subiectiv. Ca atare, știința obiectivă este fundamental incapabilă să-i ajute pe oameni să se înțeleagă pe deplin. În „ Cum este să fii un liliac? ” și în altă parte, el scrie că știința nu poate descrie cum este să fiiun gânditor care concepe lumea dintr-o anumită perspectivă subiectivă.

Nagel susține că unele fenomene nu sunt cel mai bine înțelese dintr-o perspectivă mai obiectivă. Punctul de vedere al gânditorului nu se prezintă gânditorului: ei sunt acel punct de vedere. Omul învață și folosește concepte mentale prin cunoașterea directă a propriei minți, în timp ce orice încercare de a gândi mai obiectiv despre mentalitate ar face abstracție de la acest fapt. Ar omite, prin natura sa, ceea ce înseamnă a fi gânditor, iar aceasta, crede Nagel, ar fi o viziune fals obiectivizantă. A fi gânditor înseamnă a avea o perspectivă subiectivă asupra lumii; dacă se abstrage din această perspectivă, se omite ceea ce a căutat să explice.

Nagel crede că filozofii, supraimpresionați de paradigma tipului de înțelegere obiectivă reprezentată de știința modernă, tind să producă teorii ale minții care obiectivează în mod fals tocmai în acest fel. Au dreptate să fie impresionați – știința modernă este într-adevăr obiectivă – dar greșit să considere știința modernă ca fiind singura paradigmă a obiectivității. Genul de înțelegere pe care îl reprezintă știința nu se aplică la tot ceea ce oamenii ar dori să înțeleagă.

În calitate de raționalist filozofic , Nagel consideră că o înțelegere adecvată a locului proprietăților mentale în natură va implica o revoluție în înțelegerea noastră atât a fizicului, cât și a mentalului și că aceasta este o perspectivă rezonabilă pe care oamenii o pot anticipa în viitorul apropiat. O știință plauzibilă a minții va da o explicație a lucrurilor care stau la baza proprietăților mentale și fizice, în așa fel încât oamenii vor putea pur și simplu să vadă că necesită ambele aspecte. Acum, oamenilor li se pare că mentalul și fizicul sunt ireductibil distincte, dar aceasta nu este o perspectivă metafizică sau o recunoaștere a unui decalaj explicativ ireductibil, ci pur și simplu acolo unde oamenii se află în stadiul lor actual de înțelegere.

Raționalismul și tendința lui Nagel de a prezenta natura umană ca fiind compusă, structurată în jurul capacității noastre de a raționa, explică de ce el consideră că relatările terapeutice sau deflaționiste ale filosofiei sunt complezente și că scepticismul radical este, strict vorbind, de nerefuzat. ^{[ clarificarea necesară ]} Filosoful terapeutic sau deflaționist, influențat de filozofia ulterioară a lui Wittgenstein, împacă oamenii cu dependența viziunii noastre asupra lumii de „forma noastră de viață”. Nagel îi acuză pe Wittgenstein și pe filosoful american al minții și al limbajului, Donald Davidson , de idealism filozofic . ^[15]Ambele le cer oamenilor să adopte o perspectivă interpretativă pentru a da sens celorlalți vorbitori în contextul unei lumi comune și obiective. Acest lucru, pentru Nagel, ridică condițiile contingente ale machiajului nostru în criterii pentru ceea ce este real. Rezultatul „reduce lumea la dimensiune” și face ca ceea ce există să depindă de ceea ce poate fi interpretat ca fiind. Nagel susține că acest lucru nu este mai bun decât mai multe forme ortodoxe de idealism în care realitatea se pretinde a fi alcătuită din elemente mentale sau dependentă constitutiv de o formă furnizată de minte.

Filosofia minții

Cum este să fii ceva

Nagel este probabil cel mai cunoscut în filosofia minții ca susținător al ideii că conștiința și experiența subiectivă nu pot fi explicate satisfăcător cu conceptele de fizică , cel puțin cu înțelegerea contemporană a fizicismului. Această poziție a fost discutată în primul rând de Nagel într-unul dintre cele mai faimoase articole ale sale: „Cum este să fii un liliac?” (1974). Întrebarea titlului articolului, deși adesea atribuită lui Nagel, a fost pusă inițial de Timothy Sprigge . Articolul a fost publicat inițial în 1974 în The Philosophical Review și a fost retipărit de mai multe ori, inclusiv în The Mind's I (editat de Daniel Dennettși Douglas Hofstadter ), Readings in the Philosophy of Psychology (editat de Ned Block), Nagel's Mortal Questions (1979), The Nature of Mind (editat de David M. Rosenthal ) și Philosophy of Mind: Classical and Contemporary Readings (editat de David J. Chalmers ).

În „Cum este să fii un liliac?”, Nagel susține că conștiința are esențial pentru ea un caracter subiectiv, un aspect care este . El scrie, „un organism are stări mentale conștiente dacă și numai dacă există ceva care este ca să fii acel organism – ceva ca și pentru organism”. ^[16] Criticii săi ^{[ cine? ]} s-au opus a ceea ce ei văd ca o încercare greșită de a argumenta de la un fapt despre modul în care cineva reprezintă lumea (în mod banal, se poate face acest lucru doar din punctul de vedere al cuiva) până la o afirmație falsă despre lume, că, cumva, are mai întâi... perspective personale încorporate în ea. Din această înțelegere, Nagel este un dualist convenționaldespre fizic și psihic. Aceasta este, totuși, o neînțelegere ^{[ după cine? ]} : Ideea lui Nagel este că există o constrângere asupra a ceea ce înseamnă să posezi conceptul de stare mentală, și anume, să fii familiarizat direct cu acesta. Conceptele de stări mentale sunt puse la dispoziția doar unui gânditor care poate fi familiarizat cu propriile stări; în mod clar, posesia și utilizarea conceptelor fizice nu are nicio constrângere corespunzătoare.

O parte din nedumerire aici se datorează limitărilor imaginației: influențat de colegul său de la Princeton , Saul Kripke , Nagel crede că orice declarație de identitate de tip care identifică un tip de stare fizică cu un tip de stare mentală ar fi, dacă este adevărată, în mod necesar adevărată . Dar Kripke susține că se poate imagina cu ușurință o situație în care, de exemplu, fibrele C ale cuiva sunt stimulate, dar nu suferi de durere și astfel respingi orice astfel de identitate psihofizică din fotoliu. (Un argument paralel nu este valabil pentru identitățile teoretice autentice.) Acest argument că va exista întotdeauna un decalaj explicativ între identificarea unei stări în termeni mentali și fizici este agravat, susține Nagel, de faptul că imaginația operează în două moduri distincte. Când i se cere să-și imagineze senzorial , cineva își imaginează că fibrele C sunt stimulate; dacă i se cere să-și imagineze cu simpatie , cineva se pune într-o stare conștientă asemănătoare durerii. Aceste două moduri de a imagina cei doi termeni ai enunțului de identitate sunt atât de diferiți încât va părea întotdeauna să existe un decalaj explicativ, indiferent dacă acesta este sau nu cazul. (Unii filozofi ai minții ^{[ cine? ]} au considerat aceste argumente ca fiind utile pentru fizicismpe motiv că expune o limitare care face ca existența unei lacune explicative să pară convingătoare, în timp ce altele ^{[ cine? ]} au susținut că acest lucru face argumentul pentru fizicism și mai imposibil, deoarece nu poate fi apărat nici măcar în principiu.)

Nagel nu este fizician pentru că nu crede că o înțelegere internă a conceptelor mentale le arată că au genul de esență ascunsă care stă la baza unei identități științifice în, să zicem, chimie. Însă scepticismul său se referă la fizica actuală : el are în vedere în cea mai recentă lucrare a sa că oamenii ar putea fi aproape de o descoperire științifică în identificarea unei esențe subiacente care nu este nici fizică (cum cred oamenii în prezent despre fizic), nici funcțională , nici mentală, dar astfel încât necesită toate aceste trei moduri în care mintea ne „apare”. Diferența dintre tipul de explicație pe care o respinge și cea pe care o acceptă depinde de înțelegerea lui despre transparență: de la prima sa lucrare până la cea mai recentă sa Nagel a insistat întotdeauna că este necesar un context anterior pentru a face afirmațiile de identitate plauzibile, inteligibile și transparente.

Selecția naturală și conștiința

În cartea sa din 2012 Mind and Cosmos , Nagel pledează împotriva unei viziuni materialiste asupra apariției vieții și a conștiinței, scriind că viziunea neo-darwiniană standard zboară în fața bunului simț. ^{[17] : 5–6} El scrie că mintea este un aspect de bază al naturii și că orice filozofie a naturii care nu poate explica ea este fundamental greșită. ^{[17] : 16ff} El susține că principiile care explică apariția vieții pot fi teleologice , mai degrabă decât materialiste sau mecaniciste. ^{[17] : 10} În ciuda faptului că Nagel este un ateu și nu un susținător al designului inteligent(ID), cartea sa a fost „lăudată de creaționiști ”, potrivit New York Times . ^[4] Nagel scrie în Mind and Cosmos că nu este de acord atât cu apărătorii ID, cât și cu oponenții lor, care susțin că singura alternativă naturalistă la ID este modelul neo-darwinian reducționist actual. ^{[17] : 12}

Nagel a susținut că ID-ul nu ar trebui respins ca non-științific, de exemplu, scriind în 2008 că „ID este foarte diferit de știința creației ” și că dezbaterea despre ID „este în mod clar un dezacord științific, nu un dezacord între știință și ceva. altceva.” ^[18] În 2009, el a recomandat Signature in the Cell de către filozoful și susținătorul ID Stephen C. Meyer în The Times Literary Supplement drept una dintre „Cele mai bune cărți ale anului”. ^[19] Nagel nu acceptă concluziile lui Meyer, dar a susținut abordarea lui Meyer și a susținut în Mind and Cosmos că Meyer și alți susținători ID,, „nu merită disprețul cu care sunt întâlniți în mod obișnuit”. ^{[17] : 10}

Etica

Abordarea Rawlsiană a lui Nagel

Nagel a fost foarte influent în domeniile conexe ale filozofiei morale și politice . Supravegheat de John Rawls , el a fost un susținător de lungă durată al unei abordări kantiene și raționaliste a filozofiei morale . Ideile sale distinctive au fost prezentate pentru prima dată în scurta monografie The Possibility of Altruism, publicată în 1970. Acea carte caută prin reflecție asupra naturii raționamentului practic.pentru a descoperi principiile formale care stau la baza rațiunii în practică și convingerile generale aferente despre sine care sunt necesare pentru ca acele principii să ne fie cu adevărat aplicabile. Nagel apără teoria dorinței motivate despre motivația acțiunii morale. Conform teoriei dorinței motivate, atunci când o persoană este motivată să acționeze moral, este într-adevăr adevărat că astfel de acțiuni sunt motivate, ca toate acțiunile intenționate, de o credință și o dorință. Dar este important să obținem corect relațiile justificative: atunci când o persoană acceptă o judecată morală, este în mod necesar motivată să acționeze. Dar este motivul care face lucrarea justificativă de a justifica atât acțiunea, cât și dorința. Nagel pune în contrast acest punct de vedere cu o viziune rivală care crede că un agent moral poate accepta că are un motiv să acționeze numai dacă dorința de a efectua acțiunea are o justificare independentă. O relatare bazată pe presupunerea simpatiei ar fi de acest fel.^[20]

Cea mai frapantă afirmație a cărții este că există o paralelă foarte strânsă între raționamentul prudențial în propriile interese și motivele morale de a acționa pentru a promova interesele unei alte persoane. Când raționăm prudent, de exemplu cu privire la motivele viitoare pe care le va avea, se permite rațiunii în viitor să-și justifice acțiunea curentă fără referire la puterea dorințelor actuale. Dacă un uragan ar distruge mașina cuiva anul viitor, la acel moment vor dori ca compania lor de asigurări să o plătească pentru a o înlocui: acest motiv viitor le oferă un motiv pentru a face o asigurare acum. Puterea rațiunii nu ar trebui să fie ostatică a puterii dorințelor actuale. Negarea acestui punct de vedere al prudenței, susține Nagel, înseamnă că cineva nu crede cu adevărat că este una și aceeași persoană de-a lungul timpului. Unul se dizolvă pe sine în etape distincte de persoană.^[21]

Acțiune altruistă

Aceasta este baza analogiei sale între acțiunile prudențiale și acțiunile morale: în cazurile de acțiune altruistă pentru binele altei persoane, motivele acelei persoane devin literalmente motive pentru una dacă sunt motive atemporale și intrinseci. Motivele reale sunt motive pentru oricine. Ca și filosoful moral Henry Sidgwick din secolul al XIX-lea, Nagel crede că cineva trebuie să-și conceapă binele ca pe un bun impersonal și rațiunile ca motive obiective. Asta înseamnă, practic, că o valoare atemporală și intrinsecă generează motive pentru oricine. O persoană care neagă adevărul acestei afirmații este comisă, ca și în cazul unei greșeli similare cu privire la prudență, la o viziune falsă despre sine. În acest caz, viziunea falsă este că motivele cuiva sunt ireductibil ale lor, într-un mod care nu le permite să fie motive pentru nimeni: Nagel susține că acest lucru obligă o astfel de persoană să considere că ea nu poate face aceleași judecăți cu privire la propriile motive. -personal pe care le pot face mai întâi-personal. Nagel numește această „ disociere ” și o consideră un analog practic al solipsismului(ideea filozofică că numai propria minte este sigură că există). Încă o dată, o viziune falsă asupra a ceea ce este implicat în raționament în mod corespunzător este infirmată arătând că aceasta duce la o viziune falsă asupra naturii oamenilor.

Motive subiective și obiective

Lucrarea ulterioară a lui Nagel asupra eticii încetează să acorde la fel de multă greutate distincției dintre motivele personale sau „ subiective ” ale unei persoane și motivele „ obiective ” ale acesteia. Mai devreme, în Posibilitatea altruismului, el a luat poziția că, dacă motivele cuiva sunt într-adevăr despre valori intrinseci și atemporale, atunci, în calitate derațiune subiectivă, nu se poate decât să le considere masca motivelor care există cu adevărat: cele obiective. În discuțiile ulterioare, Nagel tratează punctul său de vedere anterior ca pe o încercare incompletă de a transmite faptul că există clase distincte de motive și valori și vorbește în loc de motive „relative pentru agent” și „neutre pentru agent”. În cazul motivelor legate de agent (succesorul motivelor subiective), precizarea conținutului motivului face referire esențială la agentul pentru care este motiv. Un exemplu în acest sens ar putea fi: „Oricine are un motiv să-și onoreze părinții”. În schimb, în ​​cazul motivelor neutre de agent (succesorul motivelor obiective) precizarea conținutului motivului nu face nicio referire esențială la persoana pentru care este motiv.

Motive obiective

Diferitele clase de motive și valori (adică, agent-relativ și agent neutru) evidențiate în lucrarea ulterioară a lui Nagel sunt situate într-un model Sidgwickian în care angajamentele morale ale cuiva sunt gândite obiectiv, astfel încât rațiunile și valorile personale sunt pur și simplu părți incomplete. a unui tot impersonal. Structura viziunii etice ulterioare a lui Nagel este că toate motivele trebuie aduse în relație cu această viziune obiectivă despre sine. Motivele și valorile care rezistă unui control critic detașat sunt obiective, dar motive și valori mai subiective pot fi totuși tolerate în mod obiectiv. Cu toate acestea, partea cea mai frapantă a argumentului anterior și a concepției lui Sidgwick este păstrată: motivele neutre din punctul de vedere al agentului sunt literalmente motive pentru oricine, astfel încât toate motivele obiectivabile devin posedate individual, indiferent cui sunt. Gândind reflexiv la etică din acest punct de vedere, trebuie să luăm punctul de vedere al oricărui agent în privința valorii la fel de serios ca și al cuiva, deoarece propria perspectivă este doar o abordare subiectivă a unui întreg inter-subiectiv; setul personal de motive este astfel acoperit de motivele obiective ale tuturor celorlalte.

Vizualizări ale agentului mondial

Acest lucru este asemănător cu opiniile consecințialiste ale „agentului mondial” în care cineva adoptă punctul de vedere al unui subiect colectiv ale cărui motive sunt cele ale fiecăruia. Dar Nagel rămâne un individualist care crede în separarea persoanelor, așa că sarcina lui este să explice de ce acest punct de vedere obiectiv nu înghite punctul de vedere individual al fiecăruia dintre noi. El oferă o rațiune extinsă a importanței pentru oameni a punctului lor de vedere personal. Rezultatul este o teorie etică hibridă de tipul celor apărate de doctorandul lui Nagel la Princeton, Samuel Scheffler , în The Rejection of Consequentialism.. Punctul de vedere obiectiv și cerințele sale trebuie să fie echilibrate cu punctul de vedere personal subiectiv al fiecărei persoane și cerințele sale. Se poate fi întotdeauna maxim obiectiv, dar nu trebuie să fie. Se poate „limita” în mod legitim solicitările impuse de rațiunile obiective ale altora. În plus, în lucrarea sa ulterioară, Nagel găsește o justificare pentru așa-numitele constrângeri deontice într-un mod în care Scheffler nu ar putea. În urma lui Warren Quinn și Frances Kamm, Nagel îi întemeiază pe inviolabilitatea persoanelor.

Filosofie politică

Măsura în care cineva poate duce o viață bună ca individ respectând în același timp cerințele celorlalți duce inevitabil la filozofia politică. În prelegerile Locke publicate ca cartea Equality and Partiality , Nagel expune teoria justiției a lui John Rawlsla o examinare detaliată. Încă o dată, Nagel acordă o asemenea pondere punctului de vedere obiectiv și cerințelor acestuia, încât consideră că viziunea lui Rawls despre egalitatea liberală nu este suficient de solicitantă. Scopul lui Rawls de a remedia, nu de a elimina, inegalitățile care apar din clasă și talent i se pare lui Nagel că duce la o viziune care nu respectă suficient nevoile celorlalți. El recomandă o trecere treptată la concepții mult mai exigente ale egalității, motivate de natura specială a responsabilității politice. În mod normal, oamenii fac o distincție între ceea ce fac oamenii și ceea ce oamenii nu reușesc să realizeze, dar această teză, adevărată pentru indivizi, nu se aplică statului, care este un agent colectiv. Un stat rawlsian permite inegalități intolerabile, iar oamenii trebuie să dezvolte o viziune mai ambițioasă a egalității pentru a face dreptate cerințelor recunoașterii obiective a rațiunilor celorlalți. Pentru Nagel, onorarea punctului de vedere obiectiv nu cere nimic mai puțin.

Ateism

În Mind and Cosmos , Nagel scrie că el este ateu : „Îmi lipsește sensus divinitatis care permite – într-adevăr îi obligă – atât de mulți oameni să vadă în lume expresia scopului divin la fel de natural cum văd într-o față zâmbitoare expresia sentiment uman.” ^[17] În Ultimul cuvânt , el a scris: „Vreau ca ateismul să fie adevărat și sunt neliniștit de faptul că unii dintre cei mai inteligenți și bine informați oameni pe care îi cunosc sunt credincioși religioși. Nu este doar faptul că nu nu cred în Dumnezeu și, în mod natural, sper că am dreptate în credința mea. Este că sper că nu există Dumnezeu! Nu vreau să existe un Dumnezeu; nu vreau ca universul să fie așa ." ^[22]

Experimentează-te ca un bun

Nagel a spus: „Există elemente care, dacă se adaugă la experiența cuiva, fac viața mai bună; există alte elemente care, dacă se adaugă la experiența cuiva, înrăutățesc viața. Dar ceea ce rămâne când acestea sunt lăsate deoparte nu este doar neutru: este în mod evident pozitiv... Ponderea pozitivă suplimentară este furnizată de experiență în sine, mai degrabă decât de oricare dintre consecințele ei.” ^{[23] [24]}

Viața personală

Nagel s-a căsătorit cu Doris Blum în 1954, divorțând în 1973. În 1979, s-a căsătorit cu Anne Hollander , care a murit în 2014. ^[6]

Premii

Nagel a primit în 1996 premiul PEN/Diamonstein-Spielvogel pentru arta eseului pentru alte minți (1995). De asemenea, a fost distins cu Premiul Balzan pentru Filosofie Morală (2008), Premiul Rolf Schock pentru Logică și Filosofie al Academiei Regale de Științe Suedeze (2008) și Premiul pentru realizare distinsă al Fundației Mellon (2006). ^[4]

Publicații selectate

Cărți

• Nagel, Thomas (1970). Posibilitatea altruismului . Princeton, NJ: Oxford University Press. ISBN 9780691020020.( Retipărit în 1978 , Princeton University Press.)
• Nagel, Toma; Held, Virginia ; Morgenbesser, Sidney (1974). Filosofie, moralitate și afaceri internaționale: eseuri editate pentru Societatea pentru Filosofie și Afaceri Publice . New York: Oxford University Press. ISBN 9780195017595.
• Nagel, Thomas (1979). Întrebări mortale . Londra: Canto. ISBN 9780521406765.
• Nagel, Thomas (1986). Priveliștea de nicăieri . New York: Oxford University Press. ISBN 9780195056440.
• Nagel, Thomas (1987). Ce înseamnă toate acestea?: o foarte scurtă introducere în filozofie . Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195174373.
• Nagel, Thomas (1991). Egalitatea și parțialitatea . New York: Oxford University Press. ISBN 9780195098396.
• Nagel, Thomas (1997). Ultimul cuvânt . New York: Oxford University Press. ISBN 9780195149838.^[25]
• Nagel, Thomas (1999). Alte minți: eseuri critice, 1969–1994 . New York Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195132465.
• Nagel, Toma; Murphy, Liam (2002). Mitul proprietății: taxe și justiție . Oxford New York: Oxford University Press. ISBN 9780195176568.
• Nagel, Thomas (2002). Ascundere și expunere: și alte eseuri . Oxford New York: Oxford University Press. ISBN 9780195152937.
• Nagel, Thomas (2010). Filosofia seculară și temperamentul religios: eseuri 2002–2008 . Oxford New York, NY: Oxford University Press. ISBN 9780195394115.
• Nagel, Thomas (2012). Mintea și Cosmosul: de ce concepția materialistă neo-darwiniană despre natură este aproape sigur falsă. Oxford New York: Oxford University Press, ISBN 9780199919758 

Articole

• 1959, „Conceptul lui Hobbes de obligație”, Philosophical Review , pp. 68–83.
• 1959, „Dreaming”, Analiză , pp. 112–6.
• 1965, „Physicalism”, Philosophical Review , pp. 339–56.
• 1969, „Sexual Perversion”, Journal of Philosophy , pp. 5–17 (repr. în Mortal Questions ).
• 1969, „The Boundaries of Inner Space”, Journal of Philosophy , pp. 452–8.
• 1970, „Moartea”, Nous , p. 73–80 (repr. în Întrebări mortale ).
• 1970, „Armstrong on the Mind”, Philosophical Review , pp. 394–403 (o revizuire a discuțiilor despre A Materialist Theory of the Mind de DM Armstrong ).
• 1971, „Brain Bisection and the Unity of Consciousness”, Synthese , pp. 396–413 (repr. în Mortal Questions ).
• 1971, „The Absurd”, Journal of Philosophy , pp. 716–27 (repr. în Mortal Questions ).
• 1972, „Război și masacr”, Philosophy & Public Affairs , vol. 1, pp. 123–44 (repr. în Mortal Questions ).
• 1973, „Rawls on Justice”, Philosophical Review , pp. 220–34 (o revizuire a discuției despre A Theory of Justice de John Rawls).
• 1973, „Tratament egal și discriminare compensatorie”, Philosophy & Public Affairs , vol. 2, p. 348–62.
• 1974, „ Cum este să fii liliac? ”, Philosophical Review , pp. 435–50 (repr. în Mortal Questions ). Text online
• 1976, „Moral Luck”, Proceedings of the Aristotelian Society Supplementary vol. 50, pp. 137–55 (repr. în Mortal Questions ).
• 1979, „The Meaning of Equality”, Washington University Law Quarterly , pp. 25–31.
• 1981, „Armele nucleare tactice și etica conflictului”, Parametri: Journal of the US Army War College , pp. 327–8.
• 1983, „The Objective Self”, în Carl Ginet și Sydney Shoemaker (eds.), Knowledge and Mind , Oxford University Press, pp. 211–232.
• 1987, „Conflict moral și legitimitate politică”, Philosophy & Public Affairs , pp. 215–240.
• 1994, „Conștiința și realitatea obiectivă”, în R. Warner și T. Szubka (eds.), The Mind-Body Problem , Blackwell.
• 1995, „Drepturile personale și spațiul public”, Philosophy & Public Affairs , vol. 24, nr. 2, p. 83–107.
• 1997, „Assisted Suicide: The Philosophers' Brief” (cu R. Dworkin, R. Nozick, J. Rawls, T. Scanlon și JJ Thomson), New York Review of Books , 27 martie 1997.
• 1998, „Reductionism and Antireductionism”, în The Limits of Reductionism in Biology , Novartis Symposium 213, John Wiley & Sons, pp. 3–10.
• 1998, „Ascunderea și expunerea”, Philosophy & Public Affairs , vol. 27, nr. 1, p. 3–30. Text online
• 1998, „Conceperea imposibilului și a problemei minte-corp”, Filosofie , voi. 73, nr. 285, p. 337–352. PDF online Arhivat 2006-09-01 la Wayback Machine
• 2000, „The Psychophysical Nexus”, în Paul Boghossian și Christopher Peacocke (eds.) New Essays on the A Priori , Oxford: Clarendon Press, pp. 432–471. PDF online Arhivat 2006-09-01 la Wayback Machine
• 2003, „Rawls and Liberalism”, în Samuel Freeman (ed.) The Cambridge Companion to Rawls , Cambridge University Press, pp. 62–85.
• 2003, „John Rawls and Affirmative Action”, The Journal of Blacks in Higher Education , nr. 39, p. 82–4.
• 2008, „Educație publică și design inteligent”, Filosofie și afaceri publice
• 2009, „The I in Me”, un articol de recenzie a Selves: An Essay in Revisionary Metaphysics de Galen Strawson, Oxford, 448 pp, ISBN 0-19-825006-1 , lrb.co.uk 
• 2021, Thomas Nagel, „Tipuri de intuiție: Thomas Nagel despre drepturile omului și cunoașterea morală”, London Review of Books , vol. 43, nr. 11 (3 iunie 2021), pp. 3, 5–6, 8. Deontologie , consecințialism , utilitarism .

Vezi și

• Filosofia americană
• Lista filozofilor americani
• Universitatea din New York Departamentul de Filosofie
• David Chalmers
• Frank Jackson
• Galen Strawson
• Grea problemă a conștiinței
• Argumentul cunoașterii

Referințe

Lectură suplimentară

• Thomas, Alan (2015), Thomas Nagel , Routledge.

Link- uri externe

• „Thomas Nagel” . NYU . Dpt de Filosofie.
• „CV-ul lui Nagel” (PDF) . NYU .
• „Cum e să fii un liliac?” . Revista filozofică . LXXXIII (4): 435–450. Oct 1974. doi : 10.2307/2183914 . JSTOR  2183914 .
• „Thomas Nagel” . The New York Review of Books .

Birouri academice
Birou nou	Tanner Lector despre valorile umane la Universitatea Stanford 1977–1978	urmat de Amartya Sen
Precedat de Michael Dummett	Howison Lector de filozofie 1987	urmat de Bernard Williams
Vacant Ultimul titlu deținut de Barry Stroud	Lector John Locke 1989–1990	urmat de John McDowell
Premii
Precedat de J. B. Jackson	Premiul PEN/Diamonstein-Spielvogel pentru arta eseului 1996	urmat de Cynthia Ozick
Precedat de Bruce Beutler	Premiul Balzan 2008 Cu: Wallace S. Broecker , Maurizio Calvesi și Ian Frazer	urmat de Peștera Terence
Precedat de Karlheinz Böhm		urmat de Michael Grätzel
Precedat de Lady Higgins		urmat de Brenda Milner
Precedat de Jules A. Hoffmann
Precedat de Sumio Iijima		urmat de Paolo Rossi Monti  [ de ; es ; fr ; ea ; la ]
Precedat de Michel Zink
Precedat de Jaakko Hintikka	Premiul Rolf Schock pentru Logică și Filosofie 2008	urmat de Hilary Putnam