Boala până la moarte

Boala până la moarte

Coperta frontală a ediției Penguin Classics .
Autor	Søren Kierkegaard
Titlul original	Sygdommen til Døden
Țară	Danemarca
Limba	danez
Serie	A doua calitate de autor (pseudonim)
Gen	Filozofie
Data publicării	1849
Pagini	265
ISBN	978-0-691-02028-0
OCLC	10672189
Precedat de	Trei discursuri la Împărtăşania de vineri
Urmată de	Practică în creștinism

The Sickness unto Death ( în danez Sygdommen til Døden ) este o carte scrisă de filozoful danez Søren Kierkegaard în 1849 sub pseudonimul Anti-Climacus. O lucrare a existențialismului creștin , cartea este despre conceptul de disperare al lui Kierkegaard , pe care îl echivalează cuconceptul creștin de păcat , pe care el îl numește „păcatul disperării”. Walter Lowrie a scris că a văzut temele din The Sickness to Death ca o repetare a celor din lucrarea anterioară a lui Kierkegaard, Fear and Trembling , și ca fiind și mai strâns legate de cele dinConceptul de anxietate . ^[1] Kierkegaard a folosit două pseudonime în scopuri opuse: „Johannes Climacus” ^[2] sugerează că nu este creștin, în timp ce „Anti-Climacus” ^[3] sugerează că este „un creștin extraordinar”. ^{[4] [5]}

Rezumat

Anti-Climacus introduce cartea cu referire la o frază din Evanghelia după Ioan , 11:4: „Boala aceasta nu duce la moarte”. Expresia apare în relatarea lui Ioan despre povestea lui Lazăr , în care Isusînvie un om din morți. Cu toate acestea, Anti-Climacus ridică întrebarea: nu ar fi oare această afirmație încă adevărată chiar dacă Isus nu l-ar fi înviat pe Lazăr din morți? În timp ce concepția umană despre moarte este că aceasta este sfârșitul vieții, concepția creștină despre moarte este că este doar o oprire pe calea vieții veșnice și, prin urmare, nu trebuie să ne temem. Mai degrabă, neputința de a muri este de temut. Adevărata „boală până la moarte”, potrivit lui Anti-Climacus, nu este moartea fizică, ci disperarea – un fel de moarte spirituală, care decurge din faptul că nu se îmbrățișează pe sine.

Potrivit lui Kierkegaard, un individ este „în disperare” dacă nu se aliniază cu Dumnezeu sau cu planul lui Dumnezeu pentru sine. În acest fel, el își pierde sinele . Kierkegaard definește sinele ca „relația se relaționează cu ea însăși în relație” și definește experiența umană ca tensiunea dintre „finit și infinit” și între „posibil și necesar”. El scrie că această tensiune este identificabilă cu dialecticulact de echilibrare — relația — dintre aceste trăsături opuse. Deși oamenii sunt în mod inerent reflexivi și conștienți de sine, pentru a deveni un adevărat „sine” trebuie să fii conștient că sursa și temelia acestui „sine” este iubirea, „puterea care l-a creat”. Când cineva fie nu reușește să înțeleagă adevărata natură a sinelui, fie adevărata natură a puterii care o creează și o susține, spune el, este disperat.

Există trei tipuri de disperare prezentate în carte: unul dintre ele se referă la a fi inconștient de a avea un sine; alta pentru a nu vrea să fii tu însuți; iar al treilea, a simți că nu e tu însuți. El descrie primul fel drept „disperare neautentică”, pentru că se naște din ignoranță. În această stare, cineva nu este conștient că are un sine care este separat de realitatea sa finită. (Omul nu realizează că există o putere care s-a creat și continuă să se creeze pe sine și acceptă ideea de finitudine pentru că nu este conștient de posibilitatea de a fi mai inerent în sine. Al doilea fel de disperare este refuzul de a accepta sinele în exterior. a imediatității; definirea eului doar în termeni imediati, finiți. Aceasta este starea în care cineva realizează că are un sine, dar dorește să piardă această conștiință dureroasă prin aranjarea unuia" viața finită a ei, astfel încât realizarea sa nu fie necesară. Această etapă este vag comparabilă cu cea a lui Sartrerea credinta . Al treilea fel este conștientizarea sinelui fără dorința de a recunoaște dependența acelui sine de iubire, adică puterea care l-a creat. În această stare, cineva acceptă eternul și poate sau nu recunoaște iubirea, dar refuză să accepte aspectul sinelui care este iubire. Kierkegaard descrie acest tip de disperare ca fiind cel mai intens tip și o etichetează „demonică”.

A nu fi în disperare înseamnă a fi împăcat finitul cu infinitul, a exista în conștientizarea propriului sine și a puterii iubirii. Mai exact, Kierkegaard definește opusul disperării ca fiind credința , pe care o descrie astfel: „În relaționarea cu ea însăși și în dorința de a fi el însuși, sinele se odihnește în mod transparent în puterea care l-a stabilit”. Oamenii atribuie de obicei numele „Dumnezeu” „puterii care a creat” sinele, dar textul lui Anti-Climacus este mai subtil decât acest punct de vedere ortodox. Kierkegaard se gândea cu siguranță la Dumnezeu, dar ceea ce înseamnă a avea o relație personală cu Dumnezeu și cum Dumnezeu este iubire sunt subiectele reale ale acestei cărți. În timp ce cartea este, în multe privințe, o fenomenologiede rugăciune, este la fel de mult o fenomenologie a ceea ce un romantic-în ciuda-săi ar putea oferi viitorului maturității umane printr-o viziune relațională a sinelui întemeiată pe iubirea creativă.

Relație cu alte lucrări

The Sickness to Death are teme existențialiste puternice. De exemplu, conceptele părților finite și infinite ale sinelui uman se traduc în conceptul lui Heidegger de „facticitate” și conceptul lui Sartre de „transcendență” în Ființă și neant . Teza lui Kierkegaard este, desigur, în alte privințe profund diferită de Sartre, cel mai evident din cauza credinței lui Kierkegaard că numai credința religioasă poate salva sufletul de disperare. Acest tip particular de existențialism este adesea numit existențialism creștin .

Unii au sugerat că deschiderea cărții este o parodie elaborată a filozofiei adesea uluitor de criptice a lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel ; cu toate acestea, unii savanți, precum Gregor Malantschuk, au sugerat altfel. ^[6]

În cultura populară

• Compozitorul minimalist polonez Tomasz Sikorski a scris o piesă muzicală inspirată de lucrare, care include o recitare a textului lui Kierkergaard.
• Al șaisprezecelea episod al seriei anime Neon Genesis Evangelion , „ The Sickness Unto Death, and Then... ”, poartă numele cărții. O mare parte din subtextul filosofic și psihologic al seriei este influențat de pesimismul lui Arthur Schopenhauer și existențialismul lui Kierkegaard și Jean-Paul Sartre și face referire la acesta .
• Manga Sickness Unto Death ( "Shi ni Itaru Yamai"), de Asada Hikari, folosește ideile de disperare ale lui Kierkegaard într-o poveste despre tulburarea de personalitate multiplă. ^[7]
• „Sickness unto Foolish Death” este a șasea melodie de pe coloana sonoră originală a jocului video Silent Hill 3 , compusă de muzicianul japonez Akira Yamaoka . Elementele de disperare, păcat și moarte sunt fundamentale pentru franciza Silent Hill .
• În manga Highschool of the Dead , Saeko este văzută citind această carte.
• Trupa Typhoon are o melodie intitulată „The Sickness unto Death” de pe albumul Hunger and Thirst . Cartea este menționată și în piesa „Cezar”, din White Lighter .
• În episodul 5 din anime-ul Karen Senki , personajul Eleanor face referire la ideile lui Kierkegaard comparând incapacitatea ei de a cânta cu disperare.
• Alpha Centauri a lui Sid Meier citează The Sickness to Death când jucătorul descoperă „Secretele Creației”.
• În The Bingo Palace al lui Louise Erdrich, personajul Lipsha face o selecție aleatorie a cărții de pe rafturile bibliotecii publice Fargo în timp ce își caută tatăl său, un condamnat evadat.

Referințe

Link- uri externe

• Citate legate de The Sickness to Death la Wikiquote
• Die krankheit zum tode (Boala până la moarte) 1881 traducere în germană
• Comentariu