Søren Kierkegaard

Søren Kierkegaard
Schiță neterminată a lui Kierkegaard de către vărul său Niels Christian Kierkegaard , Biblioteca Regală , Copenhaga, c.  1840
Născut	Søren Aabye Kierkegaard ( 05.05.1813 )5 mai 1813 Copenhaga , Danemarca , Danemarca-Norvegia
Decedat	11 noiembrie 1855 (11.11.1855)(42 de ani) Copenhaga, Danemarca
Educaţie	Universitatea din Copenhaga ( MA , 1841)
Regiune	Filosofia occidentală
Şcoală	Existențialismul Filosofia continentală existențialismul creștin Psihologie existențială [1] [2]
teză	Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates (Despre conceptul de ironie cu referire continuă la Socrate) (1841)
Principalele interese	Estetică Epistemologie Etică Metafizică Filosofia creștinismului Poezie Psihologie
Idei notabile	Absurdul Angoasa Autenticitate Disperarea existențială Filosofia existențială Distincție calitativă infinită Cavaler al credinței Act de credinta Vârsta actuală Suspendarea teleologică a eticii [3]
Influențe Avraam Arndt Arnold Augustin Baader Bernard Bonaventura Descartes Diogenes Fenelon Goethe Hamann Hegel Heiberg Kant Lessing Ligouri Luther Mozart Møller Olsen Platon Ruysbroeck Schelling Shakespeare [4] Silesius Socrate Suso Tauler Thomas à Kempis Tersteegen Wolff [5] Werner
Influențat Adorno von Balthasar Barth Bergman Bouwsma Buber Camus Caputo Carr [6] Congar Ellul Greene Guardini Gusdorf Heidegger Ibsen Jaspers Kaufmann Levinas de Lubac Marcel [7] Mai Merton Niebuhr Percy Sartre Carl Schmitt Mehrespand Scruton Shestov Tillich Unamuno Wahl Vest Wittgenstein
Semnătură

Part of a series on
Lutheranism
Background Christianity Start of the Reformation Reformation Protestantism
Doctrine and theology Bible Old Testament New Testament Creeds Apostles' Creed Nicene Creed Athanasian Creed Book of Concord Augsburg Confession Apology of the Augsburg Confession Luther's Small / Large Catechism Smalcald Articles Treatise on the Power and Primacy of the Pope Formula of Concord Distinctive theological concepts Theology of Martin Luther Justification Law and Gospel Sola gratia Sola scriptura Christology Sanctification Two kingdoms catholicity Two states of the Church Priesthood of all believers Divine Providence Marian theology Theology of the Cross Sacramental Union Other relevant topics Homosexuality
Sacraments and worship Baptism Eucharist Confession Confirmation Matrimony Anointing of the Sick Holy Orders Divine Service Matins Vespers Liturgical calendar Calendar of saints Lutheran hymn Lutheran hymnwriters Normative principle Lutheran art
Organization Confessional Evangelical Lutheran Conference Global Confessional & Missional Lutheran Forum International Lutheran Council Lutheran World Federation Denominations Lutheranism by region
Movements History of Lutheranism Crypto-Lutherans Gnesio-Lutherans Lutheran orthodoxy Pietists Radical Pietism Haugeans Laestadians Finnish Awakening Old Lutherans Neo-Lutherans High church Lutherans Confessional Lutheranism
Missionaries John Campanius Bartholomäus Ziegenbalg Hans Egede Johann Heinrich Callenberg Johann Phillip Fabricius Paul Henkel John Christian Frederick Heyer Karl Graul Martti Rautanen Wilhelm Sihler F. C. D. Wyneken Hans Paludan Smith Schreuder Lars Olsen Skrefsrud Ludwig Ingwer Nommensen Onesimos Nesib Paul Olaf Bodding Johann Flierl Christian Keyser Jens Christensen
Bible translators Martin Luther Casiodoro de Reina Kjell Magne Yri Onesimos Nesib Aster Ganno Kristian Osvald Viderø Jákup Dahl Bartholomäus Ziegenbalg Johann Phillip Fabricius William Tyndale John Rogers George Constantine Jozef Roháček Johannes Avetaranian Guðbrandur Þorláksson Ludvig Olsen Fossum Hans Egede / Paul Egede Otto Fabricius Nils Vibe Stockfleth Olaus Petri / Laurentius Petri Martti Rautanen Primož Trubar Jurij Dalmatin Ludwig Ingwer Nommensen Sebastian Krelj Mikael Agricola Norwegian Bible Society Swedish Bible Society Samuel Ludwik Zasadius Stanislovas Rapolionis Laurentius Andreae Hans Tausen Olaf M. Norlie Jonas Bretkūnas Hans Paludan Smith Schreuder Antonio Brucioli Mikołaj Jakubica Matthias Bel Johann Ernst Glück William F. Beck
Theologians Martin Luther / Katharina von Bora Philip Melanchthon Johannes Bugenhagen Johannes Brenz Justus Jonas Hans Tausen Laurentius Petri Olaus Petri Mikael Agricola Matthias Flacius Martin Chemnitz Johann Gerhard Abraham Calovius Johannes Andreas Quenstedt Johann Wilhelm Baier Philipp Spener David Hollaz August Hermann Francke Henry Muhlenberg Friedrich Schleiermacher Lars Levi Laestadius Charles Porterfield Krauth C. F. W. Walther F. W. Stellhorn Søren Kierkegaard Rudolf Otto Ernst Troeltsch Rudolf Bultmann Paul Tillich Hermann Sasse Dietrich Bonhoeffer Wolfhart Pannenberg
v t e

Søren Aabye Kierkegaard ( / ˈ s ɒr ə n ˈ k ɪər k ə ɡ ɑːr d / SORR -ən KEER -kə -gard , de asemenea , SUA /- ɡ ɔːr / -⁠gor , daneză:  [ːˈːːˈɀɈər ] ɐ̯kəˌkɒˀ] (asculta ); ^[8]5 mai 1813 – 11 noiembrie 1855^[9]) a fost un teolog,filozof, poet,critic socialși autor religios danez, considerat pe scară largă a fi primulfilozofexistențialist^[10][11]A scris texte critice desprereligia organizată,creștinismul,moralitatea,etica,psihologiașifilosofia religiei, manifestând o pasiune pentru metaforă,ironieșipilde. O mare parte din lucrările sale filozofice tratează problemele modului în care cineva trăiește ca „un singur individ”, acordând prioritate realității umane concrete față de gândirea abstractă și evidențiind importanța alegerii și angajamentului personal. ^[12] El era împotriva criticilor literari care defineau intelectualii și filozofii idealiști ai timpului său și credeau că Swedenborg , ^{[13] [14]} Hegel , ^[15] Fichte , Schelling , Schlegel și Hans Christian Andersen au fost toți „înțeleși” departe. prea repede de „cărturari”. ^[16]

Lucrarea teologică a lui Kierkegaard se concentrează pe etica creștină , instituția Bisericii , diferențele dintre dovezile pur obiective ale creștinismului , distincția calitativă infinită dintre om și Dumnezeu și relația subiectivă a individului cu Dumnezeu-Omul Isus Hristos , ^[17] care venit prin credință. ^{[18] [19]} O mare parte din lucrarea sa se ocupă de dragostea creștină . El a fost extrem de critic la adresa doctrinei și practicii creștinismului ca religie controlată de stat, precum Biserica Danemarcei . Activitatea sa psihologică a explorat emoțiileși sentimentele indivizilor atunci când se confruntă cu alegeri de viață. ^[2]

Lucrările timpurii ale lui Kierkegaard au fost scrise folosind pseudonime pentru a prezenta puncte de vedere distincte care interacționează în dialoguri complexe. ^[20] El a explorat probleme deosebit de complexe din puncte de vedere diferite, fiecare sub un pseudonim diferit. El a scris Discursuri edificatoare sub propriul său nume și le-a dedicat „individului singur” care ar putea dori să descopere sensul lucrărilor sale. El a scris: „Știința ^[21] și erudiția vor să învețe că a deveni obiectiv este calea. Creștinismul învață că calea este să devii subiectiv, să devii subiect”. ^[22]În timp ce oamenii de știință învață despre lume prin observație, Kierkegaard a negat cu tărie că numai observația ar putea dezvălui funcționarea interioară a lumii spiritului. ^[23]

Unele dintre ideile cheie ale lui Kierkegaard includ conceptul de „ adevăruri subiective și obiective ”, cavalerul credinței , dihotomia rememorare și repetare , angst , distincția calitativă infinită , credința ca pasiune și cele trei etape ale drumului vieții . Kierkegaard a scris în daneză , iar recepția operei sale a fost inițial limitată la Scandinavia , dar până la începutul secolului al XX-lea scrierile sale au fost traduse în franceză, germană și alte limbi europene majore. Până la mijlocul secolului XX, gândirea sa a exercitat o influență substanțială asupra filosofiei, ^[24] teologiei, ^[25]și cultura occidentală în general. ^[26]

Primii ani (1813–1836)

Kierkegaard sa născut într-o familie bogată din Copenhaga . Mama lui, Ane Sørensdatter Lund Kierkegaard, a servit ca menajeră în gospodărie înainte de a se căsători cu tatăl său, Michael Pedersen Kierkegaard. Era o figură modestă: tăcută și nu educată formal. Au avut șapte copii. Nepoata ei, Henriette Lund, a scris că „a mânuit sceptrul cu bucurie și i-a protejat pe [Søren și Peter] ca o găină care își protejează puii”. ^[27] De asemenea, ea a exercitat influență asupra copiilor ei, astfel încât mai târziu Petru a spus că fratele său a păstrat multe dintre cuvintele mamei lor în scrierile sale. ^[28] Tatăl său, pe de altă parte, era un negustor de lână înstărit din Iutlanda . ^[28]Era un „om foarte sever, după toate aparențele sec și prozaic, dar sub comportamentul său de „pelerina rustică” a ascuns o imaginație activă pe care nici măcar vârsta lui mare nu o putea toci”. ^[29] A fost, de asemenea, interesat de filozofie și a găzduit adesea intelectuali la el acasă. ^[30] El a fost devotat filozofiei raționaliste a lui Christian Wolff , ^[31] și în cele din urmă s-a retras parțial pentru a urmări mai multe dintre scrierile lui Wolff. ^[32] Kierkegaard, care a urmat credințele tatălui său în copilărie, a fost puternic influențat de devotamentul lui Michael față de raționalismul Wolffian. De asemenea, i-au plăcut comediile lui Ludvig Holberg , ^[33] scrierile lui Johann Georg Hamann ,^[34] Gotthold Ephraim Lessing , ^[35] Edward Young , ^[36] și Platon . Figura lui Socrate , pe care Kierkegaard l-a întâlnit în dialogurile lui Platon, s-ar dovedi a fi o influență fenomenală asupra interesului de mai târziu al filozofului pentru ironie , precum și asupra desfășurării sale frecvente a comunicării indirecte.

Lui Kierkegaard îi plăcea să se plimbe pe străzile strâmbe din Copenhaga din secolul al XIX-lea, unde trăsurile mergeau rar. În 1848, Kierkegaard scria: „Am avut o adevărată satisfacție creștină în gândul că, dacă nu ar exista altul, ar exista cu siguranță un om în Copenhaga pe care fiecare sărac să-l poată aborda liber și cu care să discute pe stradă; că, dacă nu ar exista altul, era un om care, indiferent de societatea pe care o frecventa cel mai frecvent, nu evita contactul cu săracii, ci saluta fiecare roabă pe care o cunoștea, fiecare servitor, fiecare muncitor de rând.” ^[37] Biserica Maicii Domnului se afla la un capăt al orașului, unde episcopul Mynster a propovăduit Evanghelia. La celălalt capăt era Teatrul Regal unde a jucat Fru Heiberg .^[38]

Când Michael (Mikael) Kierkegaard a murit la 9 august 1838, Søren și-a pierdut atât părinții, cât și toți frații și surorile sale, cu excepția lui Peter, care mai târziu a devenit episcop de Aalborg în Biserica Luterană de Stat Daneză.

De la stânga la dreapta: Wolff , Holberg , Hamann , Lessing , Platon și Socrate

Pe baza unei interpretări speculative a anecdotelor din jurnalele nepublicate ale lui Kierkegaard, în special pe o schiță brută a unei povești numită „Marele cutremur”, ^[39] unii primilor savanți Kierkegaard au susținut că Michael credea că a câștigat mânia lui Dumnezeu și că niciunul dintre copiii lui nu va supraviețui. l. Se spune că ar fi crezut că păcatele sale personale, poate indiscreții precum blestemul numelui lui Dumnezeu în tinerețe ^[30] sau fecundarea lui Ane în afara căsătoriei, au necesitat această pedeapsă. Deși cinci dintre cei șapte copii ai săi au murit înaintea lui, atât Søren, cât și fratele său, Peter Christian Kierkegaard, i-au supraviețuit. ^[40] Petru, care era cu șapte ani mai mare lui Kierkegaard, a devenit mai târziu episcop în Aalborg .. ^[40] Julia Watkin a crezut că interesul timpuriu al lui Michael pentru Biserica Moravia l-ar fi putut conduce la un sentiment profund al efectelor devastatoare ale păcatului. ^[41]

Søren Kierkegaard a ajuns să spere că nimeni nu-și va reține păcatele după ce au fost iertate. Și tot așa că nimeni care crede cu adevărat în iertarea păcatului nu și-ar trăi propria viață ca o obiecție împotriva existenței iertării. ^[42] El a subliniat că Cato s-a sinucis înainte ca Cezar să aibă șansa să-l ierte. Această teamă de a nu găsi iertare este devastatoare. ^{[43] [44]} Edna H. Hong l-a citat pe Kierkegaard în cartea ei din 1984, Forgiveness is a Work As Well As a Grace și Kierkegaard a scris despre iertare în 1847. ^{[45] [46] [47]} În 1954, Samuel Barberpune muzică rugăciunea lui Kierkegaard: „Tată în Ceruri! Nu ține păcatele noastre împotriva noastră, ci ține-ne împotriva păcatelor noastre, astfel încât gândul la Tine când se trezește în sufletul nostru și de fiecare dată când se trezește, să nu ne amintească de ceea ce noi am săvârșit, dar ceea ce Tu ai iertat, nu cum ne-am rătăcit, ci cum ne-ai mântuit!"

Din 1821 până în 1830, Kierkegaard a urmat Școala de Virtute Civică, Gimnaziul Østre Borgerdyd, când școala era situată în Klarebodeme, unde a studiat latina și istoria printre alte materii. În timpul petrecut acolo a fost descris ca fiind „foarte conservator”; cineva care să-l „cinstească pe Rege, să iubească biserica și să respecte poliția”. ^[48] ​​A intrat frecvent în altercații cu colegii studenți și era ambivalent față de profesorii săi. ^[48] ​​A continuat să studieze teologia la Universitatea din Copenhaga . Era puțin interesat de lucrările istorice, filozofia îl nemulțumea și nu vedea „dedicându-se speculației ”. ^[49] El a spus: „Ceea ce trebuie cu adevărat să fac este să clarific despre”ce să fac , nu ce trebuie să știu . El a vrut să „ducă o viață complet umană și nu doar una de cunoaștere”. ^[50] Kierkegaard nu a vrut să fie un filozof în sensul tradițional sau hegelian ^[51] și nu a vrut să predice un creștinism care să fie o iluzie. ^[52] „Dar el învățase de la tatăl său că se poate face ce vrea, iar viața tatălui său nu discreditase această teorie”. ^[53]

Una dintre primele descrieri fizice ale lui Kierkegaard vine de la un participant, Hans Brøchner, la nunta fratelui său Peter, în 1836: „Mi s-a părut [înfățișarea lui] aproape comică. Avea atunci douăzeci și trei de ani; avea ceva destul de neregulat în întreaga lui formă și avea o coafură ciudată. Părul i se ridica cu aproape șase centimetri deasupra frunții într-o creastă ciufulită care îi dădea o privire ciudată, uluită." ^[54]Un altul vine de la nepoata lui Kierkegaard, Henriette Lund (1829–1909). Când Søren Kierkegaard era băiețel, „avea un aspect zvelt și delicat și alerga într-o haină mică de culoarea varzei roșii. Obișnuia să fie numit „furculiță” de către tatăl său, din cauza tendinței sale, dezvoltată destul de devreme, faţă de remarcile satirice.Deşi un ton serios, aproape auster a pătruns în casa soţilor Kierkegaard, am impresia fermă că era un loc şi pentru vivacitatea tinerească, chiar dacă mai liniştită şi mai făcută în casă decât cu care este obişnuit în zilele noastre. Casa era deschisă pentru o „ospitalitate de modă veche”, el a fost, de asemenea, descris „îmbrăcat ciudat, ușor și mic”. ^{[55] [48]}

Mama lui Kierkegaard „era o femeie drăguță, cu o dispoziție uniformă și fericită”, conform descrierii unui nepot. Ea nu a fost niciodată menționată în lucrările lui Kierkegaard. Ane a murit la 31 iulie 1834, la vârsta de 66 de ani, probabil de tifos . ^[56] Tatăl său a murit la 8 august 1838, la vârsta de 82 de ani. La 11 august, Kierkegaard a scris: „Tatăl meu a murit miercuri (8) la ora 2:00 am dorit atât de profund că ar fi putut să mai trăiască câțiva ani. .. În acest moment, simt că există o singură persoană (E. Boesen) cu care pot vorbi cu adevărat despre el. Era un „prieten fidel.” [57] ^Troels Frederik Lund , nepotul său, a jucat un rol esențial în a oferi biografilor multe informații despre Søren Kierkegaard. Lund a fost un bun prieten cu Georg Brandes și Julius Lange.Iată o anecdotă despre tatăl său din jurnalele lui Kierkegaard.

Într-o zi, la prânz, am răsturnat o sare. Oricât de pasionat era și de intens ar putea deveni cu ușurință, a început să ceartă atât de sever încât chiar a spus că sunt un risipitor și lucruri de genul acesta. Apoi am făcut o obiecție, amintindu-i de un episod vechi din familie, când sora mea Nicoline scăpase o papă foarte scumpă, iar tata nu spusese niciun cuvânt, dar se prefăcuse că nu era nimic. El a răspuns: Ei, vezi tu, era un lucru atât de scump, încât nu era nevoie de certare; ea și-a dat destul de bine seama că a fost greșit, dar tocmai când este un fleac trebuie să fie o certare. Jurnalele X3A78

Jurnalele

Potrivit lui Samuel Hugo Bergmann , „Jurnalele lui Kierkegaard sunt una dintre cele mai importante surse pentru înțelegerea filozofiei sale”. ^[59] Kierkegaard a scris peste 7.000 de pagini în jurnalele sale despre evenimente, gânduri, gânduri despre lucrările sale și remarci de zi cu zi. ^[60] Întreaga colecție de reviste daneze ( Journalen ) a fost editată și publicată în 13 volume constând din 25 de legături separate, inclusiv indici. Prima ediție în limba engleză a revistelor a fost editată de Alexander Dru în 1938. ^[61] Stilul este „literar și poetic [în] manieră”. ^[62]

Kierkegaard a vrut să o aibă pe Regine, logodnica lui (vezi mai jos), ca confidentă, dar a considerat că este imposibil ca asta să se întâmple așa că a lăsat „ cititorul meu , acel singur individ” să devină confidentul lui. Întrebarea lui era dacă cineva poate avea sau nu un confident spiritual. El a scris următoarele în Concluding Postscript : „În ceea ce privește adevărul esențial, o relație directă între spirit și spirit este de neconceput. Dacă se presupune o astfel de relație, înseamnă de fapt că partidul a încetat să mai fie spirit”. ^[63]

Jurnalele lui Kierkegaard au fost sursa multor aforisme atribuite filozofului. Următorul pasaj, din 1 august 1835, este probabil cel mai des citat aforism al său și un citat cheie pentru studiile existențialiste:

„Ceea ce am nevoie cu adevărat este să înțeleg ce trebuie să fac, nu ce trebuie să știu, cu excepția cazului în care cunoașterea trebuie să preceadă fiecare act. Ceea ce contează este să găsesc un scop, să văd ce anume vrea Dumnezeu să fac eu. face; lucrul crucial este să găsesc un adevăr care să fie adevăr pentru mine, să găsesc ideea pentru care sunt dispus să trăiesc și să mor.”

A scris astfel despre comunicarea indirectă în aceeași intrare de jurnal.

Mai întâi trebuie să înveți să se cunoască pe sine înainte de a cunoaște orice altceva ( γνῶθι σεαυτόν). Până când un om nu s-a înțeles pe sine însuși și apoi nu vede calea pe care trebuie să-l urmeze, viața lui capătă pace și sens; numai atunci este eliberat de acel tovarăș de călătorie supărător și sinistru – acea ironie a vieții, care se manifestă în sfera cunoașterii și invită adevărata cunoaștere să înceapă cu o necunoaștere (Socrate), așa cum Dumnezeu a creat lumea din nimic. Dar în apele moralității este mai ales acasă la cei care încă nu au intrat în alice ale virtuții. Aici se răsturnează o persoană într-un mod oribil, pentru un timp îl lasă să se simtă fericit și mulțumit de hotărârea lui de a merge înainte pe calea cea bună, apoi îl aruncă în abisul disperării. Adesea îl adormă pe om cu gândul: „La urma urmei, lucrurile nu pot fi altfel”, doar pentru a-l trezi brusc la un interogatoriu riguros. Frecvent pare să lase un văl de uitare să cadă peste trecut, doar pentru a face ca fiecare fleac să apară din nou într-o lumină puternică. Când se zbate pe calea cea dreaptă, bucurându-se că a învins puterea ispitei, poate să apară aproape în același timp, chiar pe urmele victoriei desăvârșite, o împrejurare exterioară aparent neînsemnată care îl împinge în jos, asemenea lui Sisif, din înălțimea colţ de stâncă. Adesea, atunci când o persoană s-a concentrat pe ceva, apare o circumstanță externă minoră care distruge totul. (Ca și în cazul unui bărbat care, obosit de viață, este pe cale să se arunce în Tamisa și în momentul crucial este oprit de înțepătura unui țânțar.) Adesea, o persoană se simte cel mai bine atunci când boala este cea mai gravă. , ca în tuberculoză. În zadar încearcă să-i reziste, dar nu are suficientă putere, și nu-i este de nici un ajutor faptul că a trecut prin același lucru de multe ori; genul de practică dobândită în acest fel nu se aplică aici.

• (Jurnalele și lucrările lui Søren Kierkegaard IA Gilleleie, 1 august 1835)

Deși jurnalele sale clarifică unele aspecte ale muncii și vieții sale, Kierkegaard a avut grijă să nu dezvăluie prea multe. Schimbări bruște de gândire, scriere repetitivă și întorsături neobișnuite de frază sunt câteva dintre multele tactici pe care le-a folosit pentru a-i îndepărta pe cititori. În consecință, există multe interpretări diferite ale jurnalelor sale. Kierkegaard nu se îndoia de importanța pe care o va avea jurnalele sale în viitor. În decembrie 1849, el a scris: „Dacă aș muri acum, efectul vieții mele ar fi excepțional; o mare parte din ceea ce pur și simplu am notat neglijent în Jurnale ar deveni de mare importanță și ar avea un efect mare; pentru că atunci oamenii ar fi avut s-a împăcat cu mine și ar putea să-mi acorde ceea ce a fost și este dreptul meu”. ^[64]

Regine Olsen și absolvirea (1837–1841)

Regine Olsen, o muză a scrierilor lui Kierkegaard

Un aspect important al vieții lui Kierkegaard – considerat în general ca a avut o influență majoră asupra operei sale – a fost logodna sa întreruptă cu Regine Olsen (1822–1904). Kierkegaard și Olsen s-au întâlnit la 8 mai 1837 și au fost instantaneu atrași unul de celălalt, dar cândva, în jurul datei de 11 august 1838, a avut două gânduri. În jurnalele sale, Kierkegaard a scris în mod idealist despre dragostea lui pentru ea. ^[65]

La 8 septembrie 1840, Kierkegaard i-a propus în mod oficial lui Olsen. Curând s-a simțit dezamăgit de perspectivele sale. El a rupt logodna la 11 august 1841, deși în general se crede că cei doi erau profund îndrăgostiți. În jurnalele sale, Kierkegaard își menționează convingerea că „melancolia” lui l-a făcut inadecvat pentru căsătorie, dar motivul lui precis pentru încheierea logodnei rămâne neclar. ^{[40] [66] [67] [68] [69]} Mai târziu, el a scris: „Datoresc totul înțelepciunii unui bătrân și simplității unei fete tinere”. ^[70] Bătrânul din această declarație se spune că este tatăl său, în timp ce Olsen era fată. ^[30] Martin Buber spunea „Kierkegaard nu se căsătorește sfidând întregul secol al XIX-lea”.^[71]

Kierkegaard și-a îndreptat apoi atenția asupra examinărilor sale. La 13 mai 1839, el a scris: „Nu am altă alternativă decât să presupun că este voia lui Dumnezeu să mă pregătesc pentru examinarea mea și că Îi este mai plăcut să fac asta decât să ajung la o percepție mai clară prin scufundarea în mine însumi. un fel sau altul de cercetare, căci ascultarea este mai prețioasă pentru el decât grăsimea berbecilor”. ^[72] Moartea tatălui său și moartea lui Poul Møller au jucat, de asemenea, un rol în decizia sa.

La 29 septembrie 1841, Kierkegaard a scris și susținut teza de master , Despre conceptul de ironie cu referire continuă la Socrate . Panelul universitar l-a considerat demn de remarcat și atent, dar prea informal și plin de spirit pentru o teză academică serioasă. ^[73] Teza s-a ocupat de ironie și de prelegerile lui Schelling din 1841, la care Kierkegaard a participat cu Mikhail Bakunin , Jacob Burckhardt și Friedrich Engels ; fiecare ieșise cu o perspectivă diferită. ^[74] Kierkegaard a absolvit universitatea la 20 octombrie 1841 cu un Magister Artium(Maestru în Arte). Moștenirea familiei sale de aproximativ 31.000 de rigsdaler ^[61] ia permis să își finanțeze munca și cheltuielile de trai, inclusiv servitorii.

Calitatea de autor (1843–1846)

Kierkegaard a publicat unele dintre lucrările sale folosind pseudonime, iar pentru altele și-a semnat propriul nume ca autor. Indiferent dacă a fost publicată sub pseudonim sau nu, scrierea centrală a lui Kierkegaard despre religie a fost Frica și tremurul și Ori/saueste considerat a fi opera lui magistrală. Pseudonimele au fost folosite adesea la începutul secolului al XIX-lea ca mijloc de a reprezenta alte puncte de vedere decât ale autorului. Kierkegaard a folosit aceeași tehnică ca o modalitate de a oferi exemple de comunicare indirectă. Scriind sub diferite pseudonime pentru a exprima poziții uneori contradictorii, Kierkegaard este uneori criticat pentru că s-a jucat cu diferite puncte de vedere, fără a se angaja vreodată cu unul anume. El a fost descris de cei care s-au opus scrierilor sale ca fiind nedeterminat în punctul său de vedere ca scriitor, deși el însuși a mărturisit că toată opera sa derivă dintr-un serviciu adus creștinismului. ^[75] După Despre conceptul de ironie cu referire continuă la Socrate , teza sa de master din 1841sub Frederik Christian Sibbern  [da] , ^[76] a scris prima sa carte sub pseudonimul „Johannes Climacus” (după John Climacus ) între 1841 și 1842. De omnibus dubitandum est (în latină: „Totul trebuie pus la îndoială”) nu a fost publicat. până după moartea sa. ^[77]

Frica și tremurul

Opusul lui Kierkegaard Either/Or a fost publicat la 20 februarie 1843; a fost scris mai ales în timpul șederii lui Kierkegaard la Berlin, unde a luat notițe despre Filosofia Revelației a lui Schelling . Fie/sau include eseuri de critică literară și muzicală și un set de aforisme romantice, ca parte a temei sale mai ample de examinare a structurii reflexive și filozofice a credinței. ^{[78] [79]} Editată de „Victor Eremita”, cartea conținea lucrările unui „A” și „B” necunoscut pe care autorul pseudonim pretindea că le-a descoperit într-un sertar secret al secretarei sale . ^[80]Eremitei i-a fost greu să pună în ordine hârtiile lui „A” pentru că nu erau simple. Hârtiile lui „B” erau aranjate ordonat. ^{[81] [82]} Ambele personaje încearcă să devină persoane religioase. ^[83] Fiecare a abordat ideea primei iubiri din punct de vedere estetic și etic . Cartea este practic un argument despre credință și căsătorie, cu un scurt discurs la sfârșit care le spune că ar trebui să înceteze să se certe. Eremita crede că „B”, un judecător, are cel mai mult sens. Kierkegaard a subliniat „cum” al creștinismului, precum și „cum” citirii cărților în lucrările sale, mai degrabă decât „ce”. ^[84]

La trei luni după publicarea cărții Ori/Or , 16 mai 1843, a publicat Two Upbuilding Discourses, 1843 și a continuat să publice discursuri împreună cu cărțile sale pseudonime . Aceste discursuri au fost publicate sub numele lui Kierkegaard și sunt disponibile astăzi ca Eighteen Upbuilding Discourses . David F. Swenson a tradus pentru prima dată lucrările în anii 1940 și le-a intitulat Discursuri edificatoare ; cu toate acestea, în 1990, Howard V. și Edna H. Hong au tradus din nou lucrările, dar le-au numit Discursurile edificatoare . Cuvântul „construire” a fost mai în concordanță cu gândirea lui Kierkegaard după 1846, când a scris deliberări creștine ^[85]despre Opere de dragoste . ^[86] Un discurs edificator sau un discurs edificator nu este același lucru cu o predică, deoarece o predică este predicată unei congregații, în timp ce un discurs poate fi purtat între mai multe persoane sau chiar cu sine. Discursul sau conversația ar trebui să fie „întăritoare”, ceea ce înseamnă că cineva ar construi pe cealaltă persoană, sau pe sine, mai degrabă decât să dărâmă pentru a construi. Kierkegaard a spus: „Deși această carte mică (care se numește „ discursuri ”, nu predici , pentru că autorul ei nu are autoritatea de a predica , „discursuri edificatoare”, nu discursuri pentru edificare, pentru că vorbitorul nu pretinde în niciun caz că este un profesor) dorește să fie doar ceea ce este, o suprafluență și dorește doar să rămână ascuns.” ^[87]

La 16 octombrie 1843, Kierkegaard a publicat încă trei cărți despre dragoste și credință și alte câteva discursuri. Fear and Trembling a fost publicat sub pseudonimul Johannes de Silentio. Repetiția este despre un tânăr (Søren Kierkegaard) care are anxietate și depresie pentru că simte că trebuie să-și sacrifice dragostea pentru o fată ( Regine Olsen ) lui Dumnezeu. Încearcă să vadă dacă noua știință a psihologiei îl poate ajuta să se înțeleagă pe sine. Constantin Constantius, care este autorul pseudonim al acelei cărți, este psiholog. În același timp, a publicat Three Upbuilding Discourses, 1843sub propriul său nume, care se ocupa în mod special de modul în care iubirea poate fi folosită pentru a ascunde lucruri de tine sau de alții. ^[88] Aceste trei cărți, toate publicate în aceeași zi, sunt un exemplu al metodei de comunicare indirectă a lui Kierkegaard.

Kierkegaard a pus la îndoială dacă un individ poate ști dacă ceva este un dar bun de la Dumnezeu sau nu și a concluzionat spunând: „Nu depinde, deci, doar de ceea ce vedem, ci ceea ce vedem depinde de modul în care vedem; orice observație nu este doar o primire, o descoperire, dar și o apariție și, în măsura în care este aceasta, modul în care observatorul însuși este constituit este într-adevăr decisiv.” ^[89] Dragostea lui Dumnezeu este împărtășită indirect, așa cum este uneori a noastră. ^[90]

În 1844, a publicat două , trei și încă patru discursuri edificatoare, așa cum a făcut-o în 1843, dar aici a discutat cum ar putea un individ să-L cunoască pe Dumnezeu. Teologii, filozofii și istoricii au fost cu toții angajați în dezbaterea despre existența lui Dumnezeu. Aceasta este comunicare directă și Kierkegaard crede că aceasta ar putea fi utilă pentru teologi, filozofi și istorici (asociații), dar deloc util pentru „unicul individ” care este interesat să devină creștin. Kierkegaard a scris întotdeauna pentru „acel individ pe care îl numesc cu bucurie și recunoștință cititorul meu ”; ^[91] singurul individ trebuie să pună ceea ce esteînțeles să fie folosit sau se va pierde. Reflecția poate duce un individ doar atât de departe înainte ca imaginația să înceapă să schimbe întregul conținut a ceea ce se gândește. Dragostea se câștigă exersând la fel de mult ca și credința și răbdarea.

De asemenea, a mai scris câteva cărți pseudonime în 1844: Fragmente filozofice , Prefețe și Conceptul de anxietate și a încheiat anul cu Four Upbuilding Discourses, 1844 . A folosit comunicarea indirectă în prima carte și comunicarea directă în restul lor. El nu crede că întrebarea despre existența lui Dumnezeu ar trebui să fie o opinie susținută de un grup și diferit de altul, indiferent de câte demonstrații se fac. El spune că depinde de singurul individ să facă din roadele Duhului Sfânt real, deoarece iubirea și bucuria sunt întotdeauna doar posibilități. Creștinătatea a vrut să definească atributele lui Dumnezeuodată pentru totdeauna, dar Kierkegaard a fost împotriva acestui lucru. Dragostea lui pentru Regine a fost un dezastru, dar l-a ajutat din cauza punctului său de vedere. ^[92]

Kierkegaard credea că „fiecare generație are propria sa sarcină și nu trebuie să se deranjeze în mod nejustificat, fiind totul pentru generațiile anterioare și viitoare”. ^[93] Într-o carte anterioară el spusese, „într-o anumită măsură fiecare generație și fiecare individ își începe viața de la început” ^[94] și într-o alta, „nicio generație nu a învățat să iubească de la alta, nicio generație nu este capabilă pentru a începe în orice alt punct decât începutul”, „nici o generație nu învață esențial umanul de la una anterioară”. ^[95]Și, în cele din urmă, în 1850 el a scris: „acei creștini adevărați care în fiecare generație trăiesc o viață contemporană cu cea a lui Hristos nu au nimic de-a face cu creștinii din generația precedentă, ci cu atât mai mult cu contemporanul lor, Hristos. Viața lui aici. pe pământ însoțește fiecare generație și fiecare generație separată, ca Istoria Sacră...” ^[96] Dar în 1848, „Întreaga generație și fiecare individ din generație participă la credința cuiva”. ^[97]

El a fost împotriva ideii hegeliene de mediere ^{[98] [99]} deoarece introduce un „al treilea termen” ^[100] care intervine între individul unic și obiectul dorinței. Kierkegaard a scris în 1844: „Dacă o persoană poate fi asigurată de harul lui Dumnezeu fără a avea nevoie de dovezi temporale ca intermediar sau ca dispensare avantajoasă pentru el ca interpret, atunci este într-adevăr evident pentru el că harul lui Dumnezeu este cel mai glorios. a tuturor." ^[101] El a fost împotriva medierii și s-a hotărât în ​​schimb asupra alegerii de a fi mulțumit cu harul lui Dumnezeu sau nu. Este alegerea între posibilitatea „temporalului și eternului”, „neîncredere și credință și înșelăciune. și adevărul”, ^[102]„subiectiv și obiectiv”. ^[103] Acestea sunt „magnitudinile” alese. El a subliniat întotdeauna deliberarea și alegerea în scrierile sale și a scris împotriva comparației. ^[104] Așa a spus Kant în 1786 și Kierkegaard în 1847:

A gândi pentru sine înseamnă a căuta piatra de încercare a adevărului în sine ( id est , în propria rațiune); iar maxima, a gândi pentru sine în orice moment este Iluminator. Aceea îi aparține nu atât de mult, pe cât își pot imagina cei care iau cunoașterea, să fie iluminatori; întrucât este mai degrabă un principiu negativ în folosirea facultății cognitive, iar el, care este foarte bogat în cunoaștere, este adesea cel mai puțin luminat în utilizarea acesteia. A-și exercita propria rațiune, nu înseamnă nimic mai mult decât, relativ la orice lucru pe care trebuie să-l presupunem, să te întrebi pe sine.

-  Immanuel Kant, Ce înseamnă a te orienta în gândire

Îngrijorarea lumească caută întotdeauna să conducă o ființă umană în neliniștea de comparații, departe de calmul înalt al gândurilor simple. A fi îmbrăcat înseamnă, deci, a fi o ființă umană – și deci a fi bine îmbrăcat. Îngrijorarea lumească este preocupată de haine și de neasemănarea hainelor. Nu ar trebui invitația de a învăța de la crinifiți bineveniți tuturor, așa cum îi este util mementoul! Vai, acele gânduri mărețe, înălțătoare, simple, acele prime gânduri, sunt din ce în ce mai uitate, poate complet uitate în ziua săptămânii și viața lumească a comparațiilor. O singură ființă umană se compară cu ceilalți, o generație se compară cu cealaltă și astfel grămada de comparații copleșește o persoană. Pe măsură ce ingeniozitatea și ocupația cresc, devin din ce în ce mai mulți în fiecare generație care muncesc cu sclavie o viață întreagă departe în regiunile subterane joase ale comparațiilor. Într-adevăr, la fel cum minerii nu văd niciodată lumina zilei, tot astfel acești oameni nefericiți nu vin niciodată să vadă lumina: acele gânduri înălțătoare, simple, acele prime gânduri despre cât de glorios este să fii om. Și acolo sus, în regiunile superioare de comparație,

—  Søren Kierkegaard, Discursuri edificatoare în diverse spirite, Hong p. 188–189

Interioritatea creștinismului

Kierkegaard credea că Dumnezeu vine la fiecare individ în mod misterios. ^{[105] [106]} El a publicat Three Discourses on Imagined Occasions (numit pentru prima dată Thoughts on Crucial Situations in Human Life , în traducerea lui David F. Swenson din 1941) sub propriul nume la 29 aprilie, și Stages on Life's Way editat de Hilarius Bookbinder, 30 aprilie 1845. The Stages este o continuare a Either/Or despre care Kierkegaard nu credea că a fost citită în mod adecvat de către public și în Stages a prezis „că două treimi dintre cititorii cărții vor renunța înainte de a fi la jumătatea drumului, din plictiseală. vor arunca cartea”. ^[107]Știa că scrie cărți, dar habar nu avea cine le citește. Vânzările lui erau slabe și nu avea publicist sau editor. Scria în întuneric, ca să zic așa. ^[108] Mulți dintre cititorii săi au fost și continuă să fie în întuneric cu privire la intențiile sale. El s-a explicat în „Jurnalul” său: „Ceea ce am înțeles eu ca sarcină a paternității a fost făcut. Este o idee, această continuitate de la Fie/Sau la Anti-Climacus , ideea de religiozitate în reflecție. Sarcina are m-a ocupat în totalitate, pentru că m-a ocupat religios; am înțeles finalizarea acestui autor ca datoria mea, ca o responsabilitate care revine asupra mea.” El și-a sfătuit cititorul să-și citească cărțile încet și, de asemenea, să le citească cu voce tare, deoarece asta ar putea ajuta la înțelegere.^[109]

El a folosit comunicarea indirectă în scrierile sale, de exemplu, referindu-se la persoana religioasă ca „cavalerul interiorului ascuns” în care este diferit de toți ceilalți, deși arată ca toți ceilalți, pentru că totul este ascuns în el. ^[110] El a spus-o astfel în 1847: „Voi sunteți nedistinși de oricine altcineva dintre cei cu care ați putea dori să semănați, cei care în hotărâre sunt cu cei buni – toți sunt îmbrăcați la fel, încinși în jurul coapselor cu adevăr, îmbrăcat în armura dreptății, purtând coiful mântuirii!” ^{[111] [112]}

Kierkegaard era conștient de adâncurile ascunse din interiorul fiecărui individ. Interiorul ascuns este inventiv în a-i înșela sau a se sustrage pe alții. O mare parte din ea se teme să nu fie văzută și dezvăluită în întregime. „De aceea, toți observatorii calmi și, în sens intelectual, lipsiți de pasiune, care știu eminamente să pătrundă cercetător și pătrunzător în ființa interioară, tocmai acești oameni judecă cu atât de infinită precauție sau se abțin de la ea în întregime pentru că, îmbogățiți prin observație, au o dezvoltată concepția despre lumea enigmatică a ascunsului și pentru că, în calitate de observatori, au învățat să-și stăpânească pasiunile.Numai oamenii pasionați superficiali, impetuosi, care nu se înțeleg pe ei înșiși și din acest motiv în mod firesc nu sunt conștienți că nu îi cunosc pe alții, judecă. precipitat. Cei cu perspicacitate, cei care știu niciodată nu fac asta."^[113]

Kierkegaard și -a imaginat interioritatea ascunsă în mai multe moduri în 1848.

Imaginați-vă ascuns într-un cadru foarte simplu un cufăr secret în care este așezat cel mai prețios – există un arc care trebuie apăsat, dar arcul este ascuns, iar presiunea trebuie să fie de o anumită forță, astfel încât o presiune accidentală să nu fie suficientă. . Speranța eternității este ascunsă în interiorul ființei unei persoane în același mod, iar greutățile sunt presiunea. Când se pune presiune pe arcul ascuns și suficient de puternic, conținutul apare în toată splendoarea! Discursuri creștine Soren Kierkegaard 1848 Hong 1997 p. 111

Imaginează-ți un sâmbure de cereale așezat în pământ; dacă trebuie să crească, de ce are nevoie? În primul rând spațiul; trebuie sa aiba spatiu. Apoi, presiunea; trebuie să existe și presiune – încolțirea își face loc în opoziție. Speranța eternității este pusă în ființa cea mai interioară a unei persoane în același mod. Dar greutățile face spațiu punând deoparte orice altceva, totul provizoriu, care este adus la disperare; prin urmare presiunea greutății este cea care atrage! Discursuri creștine Soren Kierkegaard 1848 Hong 1997 p. 111-112

Imaginați-vă, așa cum este într-adevăr cazul, un animal care are o armă de apărare cu care se apără, dar pe care o folosește doar în pericol de moarte. Speranța eternității se află în ființa cea mai interioară a unei persoane în același mod; dificultatea este pericolul de moarte. Imaginați-vă un animal târâtor care are totuși aripi pe care le poate folosi atunci când este adus la o extremitate, dar pentru utilizarea de zi cu zi nu consideră că merită osteneala să le folosească. Speranța eternității se află în ființa cea mai interioară a unei persoane în același mod; are aripi dar trebuie adus la o extremitate pentru a le descoperi, sau pentru a le dezvolta, sau pentru a le folosi! Discursuri creștine Soren Kierkegaard 1848 Hong 1997 p. 112

El scria despre natura subiectivă interioară a întâlnirii lui Dumnezeu cu individul în multe dintre cărțile sale, iar scopul său era să-l îndepărteze pe singurul individ de toate speculațiile care aveau loc despre Dumnezeu și Hristos. Speculația creează cantități de modalități de a-L găsi pe Dumnezeu și Bunurile Lui, dar găsirea credinței în Hristos și folosirea înțelegerii oprește orice speculație, pentru că atunci cineva începe să existe efectiv ca creștin, sau într-un mod etic/religios. El era împotriva unui individ care să aștepte să fie sigur de iubirea și mântuirea lui Dumnezeu înainte de a începe să încerce să devină creștin. El a definit aceasta ca un „tip special de conflict religios pe care germanii îl numesc Anfechtung ” (contestare sau dispută). ^{[114] [115]}

În opinia lui Kierkegaard, Biserica nu ar trebui să încerce să demonstreze creștinismul sau chiar să-l apere. Ar trebui să ajute individul singur să facă un salt de credință , credința că Dumnezeu este iubire și are o sarcină pentru același individ unic. ^[116] El a scris următoarele despre frică și tremur și iubire încă din 1839: „Frica și tremurul nu sunt motorul primus în viața creștină, pentru că este iubire; dar este ceea ce este balansoarul oscilant pentru ceas- este balansoarul oscilant al vieții creștine. ^[117] Kierkegaard a identificat saltul credinței drept soluția bună. ^[118] Kierkegaard a discutat despre cavalerul credinței în Lucrările iubirii., 1847, folosind povestea lui Isus care vindecă femeia sângerândă care a arătat „originalitatea credinței” crezând că dacă ar atinge haina lui Isus va fi vindecată. Ea a păstrat acel secret în ea însăși. ^[119]

Dacă îndoiala este începutul, atunci Dumnezeu este pierdut cu mult înainte de sfârșit, iar individul este eliberat de a avea mereu o sarcină, dar și de a avea mereu confortul că există întotdeauna o sarcină. Dar dacă conștiința vinovăției este începutul, atunci începutul îndoielii devine imposibil și atunci bucuria este că există întotdeauna o sarcină. Bucuria, deci, este că este veșnic sigur că Dumnezeu este iubire; înțeleasă mai precis, bucuria este că întotdeauna există o sarcină. Atâta timp cât există viață există speranță, dar atâta timp cât există o sarcină există viață și atâta timp cât există viață există speranță - într-adevăr, sarcina în sine nu este doar o speranță pentru un timp viitor, ci este o cadou vesel. Søren Kierkegaard, Discursuri edificatoare în diverse spirite, Hong p. 279-280, 277

Încheierea postscriptiei neștiințifice la fragmente filozofice

Kierkegaard și-a scris Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments în 1846 și aici a încercat să explice intenția primei părți a autorului său. ^{[120] [121]} El a spus: „Creștinismul nu se va mulțumi să fie o evoluție în cadrul categoriei totale a naturii umane; o astfel de angajament este prea puțin pentru a fi oferită unui zeu. Nici măcar nu vrea să fie paradoxul. pentru credincios, și apoi pe ascuns, încetul cu încetul, să-i asigure înțelegere, pentru că martiriul credinței (a-și răstigni înțelegerea) nu este un martiriu al momentului, ci martiriul continuării”. ^{[122] [123]} A doua parte a autorului său a fost rezumată în Practice in Christianity :

Îndumnezeirea ordinii stabilite este secularizarea a tot. În ceea ce privește chestiunile seculare, ordinea stabilită poate fi pe deplin corectă: ar trebui să se alăture ordinii stabilite, să fie mulțumit de acea relativitate etc. Dar în cele din urmă relația cu Dumnezeu este și secularizată; vrem să coincidă cu o anumită relativitate, nu vrem să fie ceva esențial diferit de pozițiile noastre în viață – mai degrabă decât să fie absolutul pentru fiecare ființă umană individuală și aceasta, relația cu Dumnezeu a persoanei individuale, va fi exact ceea ce ține în suspans fiecare ordine stabilită și că Dumnezeu, în orice moment pe care îl alege, dacă doar apasă asupra unui individ în relația sa cu Dumnezeu, are prompt un martor, un informator, un spion sau cum vrei să-i spui. , cel care în ascultare necondiționată și cu ascultare necondiționată, fiind persecutat, suferind, murind, ține în suspans ordinea stabilită. Søren Kierkegaard,Practica în creștinism (1850) p. 91 Hong ^[124]

Primii savanți kierkegaardieni, cum ar fi Theodor W. Adorno și Thomas Henry Croxall , susțin că întreaga autoritate ar trebui tratată ca opiniile personale și religioase ale lui Kierkegaard. ^[125] Această viziune duce la confuzii și contradicții care îl fac pe Kierkegaard să pară incoerent din punct de vedere filozofic. ^[126] Savanții de mai târziu, cum ar fi post-structuraliștii , au interpretat opera lui Kierkegaard atribuind textele pseudonime autorilor lor respectivi. ^[127] Creștinii postmoderni prezintă o interpretare diferită a operelor lui Kierkegaard. ^[128] Kierkegaard a folosit categoria „Individul” ^[129] pentru a opri ^[130]nesfârşitul Ori/Sau . ^[131]

Pseudonimele

Cele mai importante pseudonime ale lui Kierkegaard, ^[132] în ordine cronologică, au fost:

• Victor Eremita, redactor la Either/Or
• A, scriitor al multor articole în Ori/Or
• Judecătorul William, autorul unor respingeri la adresa A în Ori/Or
• Johannes de Silentio, autorul cărții Frica și tremurul
• Constantin Constantius, autorul primei jumătăți a Repetiției
• Tânăr, autorul celei de-a doua jumătăți a Repetiției
• Vigilius Haufniensis, autorul cărții The Concept of Anxiety
• Nicolaus Notabene, autorul Prefețelor
• Hilarius Bookbinder, editor al revistei Stages on Life's Way
• Johannes Climacus, autorul cărții Philosophical Fragments and Concluding Unscientific Postscript
• Inter et Inter, autorul cărții Criza și o criză în viața unei actrițe
• HH, autorul cărții Two Minor Ethical-Religious Essays
• Anti-Climacus, autorul cărții The Sickness to Death and Practice in Christianity

Kierkegaard și-a explicat pseudonimele în acest fel în Concluding Unscientific Postscript:

În Ori/Or, sunt la fel de mic, tocmai la fel de mic, redactorul Victor Eremita ca și Seducătorul sau Judecătorul. Este un gânditor subiectiv actual din punct de vedere poetic, care se regăsește din nou în „In Vino Veritas”. În Fear and Trembling, eu sunt la fel de mic, exact la fel de mic, Johannes de Silentio ca cavalerul credinței pe care îl înfățișează și, la rândul său, la fel de puțin autorul prefeței cărții, care este rândurile individualității unui gânditor subiectiv poetic actual. În povestea suferinței („„Vinovat?/„Nu vinovat”), sunt la fel de îndepărtat de a fi Quidam al construcției imaginare, precum și de a fi constructorul imaginativ, la fel de îndepărtat, întrucât constructorul imaginativ este un subiectiv actual poetic. gânditor și ceea ce este construit imaginativ este producția sa consistentă din punct de vedere psihologic.Concluding Postscript 1846, Hong p. 625-626

Toate aceste scrieri analizează conceptul de credință, pornind de la presupunerea că, dacă oamenii sunt confuzi cu privire la credință, așa cum credea Kierkegaard că sunt locuitorii creștinătății, ei nu vor fi în măsură să dezvolte virtutea. Credința este o chestiune de reflecție în sensul că nu se poate avea virtutea decât dacă nu avem conceptul de virtute – sau, în orice caz, conceptele care guvernează înțelegerea credinței despre sine, lume și Dumnezeu. ^[133]

Afacerea Corsair _

O caricatură a lui Kierkegaard publicată în The Corsair , un jurnal satiric

La 22 decembrie 1845, Peder Ludvig Møller , care a studiat la Universitatea din Copenhaga în același timp cu Kierkegaard, a publicat un articol criticând indirect Etapele pe calea vieții . Articolul l-a complimentat pe Kierkegaard pentru inteligența și inteligența sa, dar a pus la îndoială dacă va fi vreodată capabil să-și stăpânească talentul și să scrie lucrări coerente și complete. Møller a fost, de asemenea, colaborator și editor la The Corsair , un ziar satiric danez care i-a dezamăgit pe toți cei cu o reputație notabilă. Kierkegaard a publicat un răspuns sarcastic, acuzând că articolul lui Møller a fost doar o încercare de a impresiona elita literară din Copenhaga.

Kierkegaard a scris două piese mici ca răspuns la Møller, Activitatea unui estetician călător și Rezultatul dialectic al unei acțiuni a poliției literare . Primul s-a concentrat pe insultarea integrității lui Møller, în timp ce cel din urmă a fost un atac îndreptat asupra Corsairului , în care Kierkegaard, după ce a criticat calitatea jurnalistică și reputația ziarului, i-a cerut deschis Corsairului să-l satirizeze. ^[134]

Răspunsul lui Kierkegaard i-a adus furia ziarului și a celui de-al doilea editor al acesteia, de asemenea un intelectual de vârsta lui Kierkegaard, Meïr Aron Goldschmidt . ^[135] În următoarele câteva luni, Corsairul l-a acceptat pe Kierkegaard cu privire la oferta sa de a „fi abuzat” și a dezlănțuit o serie de atacuri care făceau joc de aspectul, vocea și obiceiurile lui Kierkegaard. Luni de zile, Kierkegaard s-a perceput ca fiind victima hărțuirii de pe străzile Danemarcei. Într-o înregistrare din jurnal din 9 martie 1846, Kierkegaard a făcut o explicație lungă și detaliată a atacului său asupra lui Møller și a Corsairului și a explicat, de asemenea, că acest atac l-a făcut să-și regândească strategia de comunicare indirectă. ^[136]

Au existat multe discuții în Danemarca despre autorii pseudonimi până la publicarea Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments , 27 februarie 1846, unde a recunoscut deschis că este autorul cărților, deoarece oamenii au început să se întrebe dacă el era, de fapt, un creștin. sau nu. ^{[137] [138]} Mai multe articole din jurnal din acel an aruncă o lumină asupra a ceea ce Kierkegaard spera să obțină. ^{[139] [140] [141] [142]} Această carte a fost publicată sub un pseudonim anterior, Johannes Climacus. La 30 martie 1846 a publicat Two Ages: A Literary Review , sub propriul său nume. O critică a romanului Two Ages (în unele traduceri Two Generations) scris de Thomasine Christine Gyllembourg-Ehrensvärd , Kierkegaard a făcut câteva observații perspicace asupra a ceea ce el considera natura modernității și atitudinea ei lipsită de pasiune față de viață. Kierkegaard scrie că „epoca actuală este în esență o epocă sensibilă, lipsită de pasiune... Tendința de astăzi este în direcția egalității matematice, astfel încât în ​​toate clasele aproximativ atât de mulți alcătuiesc în mod uniform un singur individ”. ^[143] În aceasta, Kierkegaard a atacat conformarea și asimilarea indivizilor în „mulțimea” ^[144]care a devenit standardul pentru adevăr, deoarece era numeric. Cum se poate iubi pe aproapele dacă aproapele este întotdeauna privit drept cel bogat sau sărac sau șchiop? ^[145]

Un conflict inutil și poate inutil se desfășoară destul de des în lume, atunci când persoana săracă îi spune omului bogat: „Sigur, este ușor pentru tine – ești eliberat de griji despre a-ți câștiga existența”. Doresc lui Dumnezeu ca săracul să înțeleagă cu adevărat cum Evanghelia este mult mai binevoitoare față de el, îl tratează în mod egal și mai iubitor. Cu adevărat, Evanghelia nu se lasă înșelată să ia partid cu cineva împotriva altcuiva, cu cineva care este bogat împotriva cuiva care este sărac sau cu cineva care este sărac împotriva celui care este bogat. În rândul indivizilor din lume, conflictul de comparație deconectată este adesea purtat despre dependență și independență, despre fericirea de a fi independent și dificultatea de a fi dependent. Și totuși, totuși limbajul uman nu a avut niciodată, și gândul nu a inventat niciodată un simbol al independenței mai frumos decât biata pasăre a aerului. Și totuși, totuși, niciun discurs nu poate fi mai curios decât a spune că trebuie să fie foarte rău și foarte greu să fie – ușor ca pasărea! A fi dependent de comoara cuiva – adică dependență și sclavie grea și grea; a fi dependent de Dumnezeu, complet dependent – ​​adică independența. Søren Kierkegaard, 1847Discursuri edificatoare în diverse spirite , Hong p. 180-181

Ca parte a analizei sale asupra „mulțimii”, Kierkegaard a acuzat ziarele de decădere și decadență. Kierkegaard a declarat că creștinătatea „și-a pierdut calea” recunoscând „mulțimea”, ca pe cei mulți care sunt mișcați de povestirile din ziare, drept instanță de ultimă instanță în raport cu „adevărul”. Adevărul vine la un singur individ, nu la toți oamenii în același timp. Așa cum adevărul vine la un individ la un moment dat, la fel și iubirea. Cineva nu iubește mulțimea, ci își iubește aproapele, care este un singur individ. El spune: „Niciodată n-am citit în Sfintele Scripturi această poruncă: Vei iubi mulțimea; cu atât mai puțin: Vei recunoaște, etico-religios, în mulțime, curtea de ultimă instanță în raport cu „adevărul” ^{. 146] [147]}

Calitatea de autor (1847–1855)

Kierkegaard a început să scrie din nou în 1847: Discursurile edificatoare în trei părți în spirite diverse . ^[66] A inclus Purity of Heart is to Will One Thing , Ce învățăm din Crinii din câmp și din păsările din aer , ^[148] și Evanghelia suferințelor . El a întrebat: Ce înseamnă să fii un singur individ care vrea să facă binele? Ce înseamnă să fii om? Ce înseamnă să-L urmezi pe Hristos? El trece acum de la „discursuri edificatoare ( edificatoare )” la „ discursuri creștine ”, dar el încă susține că acestea nu sunt „ predici ”. ^[149]O predică este despre lupta cu sine despre sarcinile pe care le oferă viața și despre pocăința pentru că nu ai îndeplinit sarcinile. ^[150] Mai târziu, în 1849, a scris discursuri devoționale și discursuri evlavie.

Este într-adevăr deznădejde să respingi sarcina pentru că este prea grea? este într-adevăr deznădejde aproape să se prăbușească sub povara pentru că este atât de grea; este într-adevăr deznădejde să renunți la speranță de frica de sarcină? O, nu, dar aceasta este deznădejde: a voi cu toată puterea, dar nu există nicio sarcină. Astfel, numai dacă nu este nimic de făcut și dacă persoana care spune asta ar fi fără vinovăție în fața lui Dumnezeu - căci dacă este vinovat, există într-adevăr întotdeauna ceva de făcut - doar dacă nu este nimic de făcut și asta se înțelege că înseamnă că nu există nicio sarcină, doar atunci există deznădejde. Discursuri edificatoare în diverse spirite , Hong p. 277

În timp ce Mântuitorul lumii suspină: „Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, de ce m-ai părăsit”, tâlharul pocăitînțelege cu umilință, dar totuși și ca o ușurare, că nu Dumnezeu l-a părăsit, ci el este cel care L-a părăsit pe Dumnezeu și, pocăindu-se, îi spune celui răstignit împreună cu el: Adu-ți aminte de mine când vei veni în împărăția ta. . Este o grea suferință umană să ajungă la mila lui Dumnezeu în neliniștea morții și cu pocăință întârziată în momentul morții disprețuitoare, dar totuși tâlharul pocăit găsește alinare când își compară suferința cu suferința supraomenească de a fi părăsit de Dumnezeu. A fi abandonat de Dumnezeu, asta înseamnă într-adevăr să fii fără sarcină. Înseamnă să fii lipsit de sarcina finală pe care o are întotdeauna fiecare ființă umană, sarcina răbdării, sarcina care își are temeiul în faptul că Dumnezeu nu l-a abandonat pe cel care suferă. Prin urmare, suferința lui Hristos este supraomenească și răbdarea lui supraomenească, astfel încât nicio ființă umană să nu poată înțelege nici pe una, nici pe alta. Deși este benefic să vorbim destul de omenesc despre suferința lui Hristos, dacă vorbim despre ea doar ca și cum ar fi ființa umană care a suferit cel mai mult, este o blasfemie, pentru că, deși suferința lui este umană, este și supraomenească și acolo este un etern abis hasmic între suferința lui și a ființei umane. Søren Kierkegaard, 1847Discursuri edificatoare în diverse spirite , Hong p.280

Works of Love ^[151] a urmat aceste discursuri la (29 septembrie 1847). Ambele cărți au fost scrise sub propriul său nume. A fost scrisă sub temele „Dragostea acoperă o mulțime de păcate” și „Dragostea zidește”. ( 1 Petru 4:8 și 1 Corinteni 8 :1) Kierkegaard credea că „toate cuvintele omenești, chiar și cele divine ale Sfintei Scripturi, despre cele spirituale sunt în esențăvorbire metaforică ”. ^[152] „A construi” este o expresie metaforică. Niciodată nu se poate fi om sau tot spirit, trebuie să fie amândoi.

Când se spune: „Să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți”, aceasta conține ceea ce se presupune, că fiecare persoană se iubește pe sine. Astfel, creștinismul care în niciun caz nu începe, ca și acei gânditori de mare zbor, fără presupoziții, nici cu o presupunere măgulitoare, presupune acest lucru. Îndrăznim atunci să negam că este așa cum presupune creștinismul? Dar, pe de altă parte, este posibil ca oricine să înțeleagă greșit creștinismul, de parcă ar fi intenția lui de a învăța ceea ce sagacitatea lumească în unanimitate – vai, și totuși controversată – învață „că fiecare este cel mai aproape de sine”. Este posibil ca cineva să înțeleagă greșit acest lucru, de parcă ar fi intenția creștinismului de a proclama iubirea de sine ca un drept prescriptiv? Într-adevăr, dimpotrivă, intenția creștinismului este de a smulge iubirea de sine de la noi, ființele umane. Soren KierkegaardOpere de dragoste , Hong p. 17

Toată vorbirea umană, chiar și cea dumnezeiască a Sfintei Scripturi, despre cele spirituale este în esență vorbire metaforică [ overfot , transfer over]. Și acest lucru este destul de în ordine sau în ordinea lucrurilor și a existenței, deoarece o ființă umană, chiar dacă din momentul nașterii a sa este un spirit, tot nu devine conștient de sine ca spirit decât mai târziu și, astfel, a simțit- a jucat psihic o anumită parte a vieții sale înainte de aceasta. Dar această primă porțiune nu trebuie lăsată deoparte atunci când spiritul se trezește, la fel cum trezirea spiritului, în contrast cu simțul fizic, nu se anunță într-un mod senzorial-fizic. Dimpotrivă, prima porțiune este preluată –[ exces] de spirit și, folosit în acest fel, se face astfel baza – devine metaforicul. Prin urmare, persoana spirituală și persoana sensibilă spun același lucru; totuși există o diferență infinită, deoarece acesta din urmă nu are nicio insinuare a secretului cuvintelor metaforice, deși folosește aceleași cuvinte, dar nu în sensul lor metaforic.

Există o lume de diferență între cei doi; unul a făcut trecerea sau s-a lăsat dus în cealaltă parte, în timp ce celălalt rămâne pe această parte; totuși au legătura că ambii folosesc aceleași cuvinte. Persoana în care spiritul s-a trezit nu abandonează, în consecință, lumea vizibilă. Deși conștient de sine ca spirit, el continuă să rămână în lumea vizibilă și să fie vizibil simțurilor, la fel rămâne și în limbaj, cu excepția faptului că limbajul său este limbajul metaforic!

Dar cuvintele metaforice nu sunt, desigur, cuvinte noi, ci sunt cuvintele deja date. Așa cum spiritul este invizibil, tot așa este și limbajul său un secret, iar secretul constă în utilizarea acelorași cuvinte ca și copilul și persoana simplă, dar le folosește metaforic, prin care spiritul neagă sensul sau sensul fizic. Diferența nu este deloc o diferență notabilă. Din acest motiv, considerăm pe bună dreptate că este un semn de falsă spiritualitate a defila o diferență notabilă - care este pur și simplu senzațională, în timp ce maniera spiritului este secretul liniștit și șoptitor al metaforei - pentru persoana care are urechi să audă. Soren Kierkegaard, Opere de dragoste , 1847, Hong 1995 p. 209-210

Dragostea se construiește presupunând că iubirea este prezentă. Nu ai experimentat tu însuți asta, ascultătorul meu? Dacă cineva ți-a vorbit vreodată în așa fel sau te-a tratat în așa fel încât te-ai simțit cu adevărat construit, asta se datorează faptului că ai perceput foarte viu cum presupunea că dragostea este în tine. Înțelepciunea este o calitate a ființei pentru sine; puterea, talentul, cunoștințele etc. sunt, de asemenea, calități de a fi pentru sine. A fi înțelept nu înseamnă a presupune că alții sunt înțelepți; dimpotrivă, poate fi foarte înțelept și adevărat dacă persoana cu adevărat înțeleaptă presupune că departe de toți oamenii sunt înțelepți. Dar iubirea nu este o calitate a ființei pentru sine, ci o calitate prin care sau în care ești pentru alții. A iubi înseamnă a presupune iubirea în alții. Soren Kierkegaard Opere de dragoste , Hong p. 222-224

Mai târziu, în aceeași carte, Kierkegaard tratează problema păcatului și a iertării. El folosește același text pe care l-a folosit mai devreme în Three Upbuilding Discourses, 1843 , Dragostea ascunde o multitudine de păcate . ( 1 Petru 4:8). El întreabă dacă „cine spune greșelile aproapelui ascunde sau sporește mulțimea păcatelor”. ^[153]

Dar cel care ia conștiința păcatului și dă în schimb conștiința iertării - într-adevăr ia povara grea și o dă pe cea ușoară în locul ei. Søren Kierkegaard, 1847 Discursuri edificatoare în diverse spirite, Hong p. 246 Cel ce iubește vede păcatul pe care îl iartă, dar crede că iertarea îl ia. Acest lucru nu poate fi văzut, în timp ce păcatul poate fi într-adevăr văzut; pe de altă parte, dacă păcatul nu exista pentru a fi văzut, nici el nu putea fi iertat. Așa cum cineva prin credință crede în ceea ce se vede în ceea ce se vede, tot așa cel care iubește prin iertare crede în ceea ce se vede. Ambele sunt credință. Ferice de credincios, el crede ceea ce nu vede; fericit este cel care iubește, el crede departe ceea ce poate vedea cu adevărat! Cine poate crede asta? Cel care iubește o poate face. Dar de ce este iertarea atât de rară? Nu pentru că credința în puterea iertării este atât de slabă și atât de rară? Soren Kierkegaard, Opere de dragoste , 1847 Hong p. 289-295

Matei 6

În 1848 a publicat Discursuri creștine sub numele său și Criza și o criză în viața unei actrițe sub pseudonimul Inter et Inter. Discursurile creștine tratează aceeași temă ca și Conceptul de anxietate , angst . Textul este Evanghelia după Matei 6 versetele 24–34. Acesta a fost același pasaj pe care îl folosise în ceea ce învățăm din crinii din câmp și din păsările aerului din 1847. El a scris:

Un om care, dar rareori, și apoi doar superficial, se preocupă de relația lui cu Dumnezeu, cu greu gândește sau visează că are atât de strâns de-a face cu Dumnezeu sau că Dumnezeu este atât de aproape de el, încât există o relație reciprocă între el și Doamne, cu cât un om este mai puternic, cu atât este mai slab Dumnezeu, cu cât un om este mai slab, cu atât Dumnezeu este mai puternic în el. Oricine presupune că există un Dumnezeu în mod natural se gândește la El ca fiind cel mai puternic, așa cum este El veșnic, fiind Atotputernicul care creează din nimic și pentru care toată creația este ca un nimic; dar un astfel de om cu greu se gândește la posibilitatea unei relații reciproce. Și totuși pentru Dumnezeu, cel mai puternic, există un obstacol; El însuși a postulat-o, da, El însuși a pus-o cu dragoste, cu o iubire de neînțeles; pentru că El a pus-o și o pune de fiecare dată când un om vine la existență,apoziţie faţă de Sine. O, minunată atotputernicie a iubirii! Un om nu poate suporta ca „creațiile” lui să fie direct în apoziție cu Sine, așa că vorbește despre ele pe un ton de dispreț ca fiind „creațiile” sale. Dar Dumnezeu, care creează din nimic, care atotputernic ia din nimic și spune: „ Fii ”, se alătură cu dragoste „Fii ceva chiar în opoziție cu mine”. Iubire minunată, chiar și atotputernicia Lui este sub stăpânirea iubirii! Soren Kierkegaard, Discursuri creștine , 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 132

De fapt, este adevărat că creștinismul cere creștinului să renunțe și să renunțe la toate lucrurile. Acest lucru nu era cerut în vremurile Vechiului Testament, Dumnezeu nu i-a cerut lui Iov să renunțe la nimic, iar lui Avraam i-a cerut în mod expres, ca o încercare, doar să renunțe la Isaac. Dar de fapt creștinismul este și religia libertății, tocmai voluntarul este creștinul. A renunța voluntar la toate înseamnă a fi convins de gloria binelui pe care creștinismul o promite. Există un lucru pe care Dumnezeu nu îl poate lua de la un om, și anume, voluntarul – și tocmai acest lucru îl cere creștinismul omului. Gânduri care rănesc din spate – Pentru edificare 1848 p. 187-188 (Din discursuri creștine traduse de Walter Lowrie 1940, 1961)

Kierkegaard a încercat să explice din nou utilizarea prolifică a pseudonimelor în The Point of View of My Work as an Author , explicația sa autobiografică pentru stilul său de scris. Cartea a fost terminată în 1848, dar nu a fost publicată decât după moartea sa de fratele său, Christian Peter Kierkegaard. Walter Lowrie a menționat „experiența religioasă profundă din Săptămâna Mare 1848” a lui Kierkegaard ca un punct de cotitură de la „comunicare indirectă” la „comunicare directă” cu privire la creștinism. ^[154] Cu toate acestea, Kierkegaard a declarat că a fost un autor religios în toate scrierile sale și că scopul său a fost să discute „problema „de a deveni creștin”, cu o polemică directă împotriva iluziei monstruoase pe care o numim creștinătate ” .El a exprimat astfel iluzia în „ Adresa creștină ” din 1848, Gânduri care rănesc din spate – pentru edificare .

O, în cursul obișnuit al vieții, există atât de multe pentru a adormi un om, pentru a-l învăța să spună: „Pace și niciun pericol”. Din acest motiv mergem în casa lui Dumnezeu, pentru a fi treziți din somn și pentru a fi despărțiți de descântece. Dar din nou când sunt atâtea lucruri în casa lui Dumnezeu care să ne liniștească! Chiar și ceea ce în sine stârnește, cum ar fi gândurile, reflecțiile, ideile, își poate pierde prin obicei și monotonie toată semnificația, la fel cum un izvor își poate pierde rezistența care îl face ceea ce este. Deci, atunci (pentru a aborda mai aproape de subiectul acestui discurs), este drept, rezonabil și o datorie clară, să invităm oamenii, iar și iar, să vină la casa Domnului, pentru a-i chema la ea. Dar cineva poate deveni atât de obișnuit să audă această invitație, încât să-și piardă orice semnificație, încât în ​​sfârşit se îndepărtează şi se încheie cu invitaţia propovăduind biserica goală. Sau cineva poate deveni atât de obișnuit să audă această invitație încât dezvoltă idei false în cele care vin, ne face să fim importanți în propriile noastre gânduri, încât să nu fim ca cei care rămân departe, ne face să fim mulțumiți de noi înșine, în siguranță, deoarece ne învăluie într-o amăgire, de parcă, fiindcă suntem atât de urgent invitați, Dumnezeu ar avea nevoie de noi, de parcă nu noi am fi cei care, cu frică și cutremur, ar trebui să reflectăm ceea ce El poate cere de la noi, de parcă nu noi am fi fost cei care. ar trebui să-i mulțumim sincer lui Dumnezeu că El va avea de-a face cu noi, că El va suferi și ne va permite să ne apropiem de El, să suferim că ne închipuim să credem că Îi pasă de noi, că fără să ne fie rușine El va fi cunoscut ca unul care se numește Dumnezeul nostru și Tatăl nostru.Păzește-ți piciorul când te duci la casa Domnului . (Eclesiastul 5:1) Soren Kierkegaard, Thoughts Which Wound From Back – for Edification , Christian Address, Copenhaga 1848, Lowrie translation1961 p. 173 -174 ^[156]

A scris trei discursuri sub propriul nume și o carte pseudonimă în 1849. A scris Crinul pe câmp și Pasărea aerului. Trei discursuri devoționale , Trei discursuri la Împărtășania de vineri și Două eseuri etico-religioase . Primul lucru pe care îl găsește orice copil în viață este lumea exterioară a naturii. Aici și-a plasat Dumnezeu învățătorii săi naturali. El a scris despre spovedanie și acum scrie deschis despre Sfânta Împărtășanie , care este în general precedată de spovedanie. Acesta a început cu mărturisirea estetului și eticianului în Ori/Or și cea mai înaltă pace bunăîn discursul aceleiaşi cărţi. Scopul său a fost întotdeauna să ajute oamenii să devină religioși, dar în special creștini religioși. El și-a rezumat poziția mai devreme în cartea sa, The Point of View of My Work as an Author , dar această carte nu a fost publicată până în 1859.

În luna decembrie 1845, manuscrisul Postscriptului de încheiere a fost complet terminat și, după obiceiul meu, l-am predat tot deodată lui Lune [tipografiei] - pe care bănuiții nu trebuie să-l creadă în cuvântul meu. , deoarece cartea de conturi a lui Luno este acolo pentru a dovedi. Această lucrare constituie punctul de cotitură în întreaga mea activitate de autor, în măsura în care prezintă „problema”, cum să devin creștin.

În sens creștin, simplitatea nu este punctul de plecare de la care cineva ajunge să devină interesant, spiritual, profund, poet, filozof etc. Nu, dimpotrivă. Aici se începe (cu interesant, etc.) și devine din ce în ce mai simplu, ajungând la simplitate. Aceasta, în „Creștinătate” este mișcarea creștină: nu se reflectă în creștinism; dar cineva se reflectă din altceva și devine, din ce în ce mai simplu, creștin.

Nu am luptat niciodată în așa fel încât să spun: eu sunt creștinul adevărat, alții nu sunt creștini. Nu, afirmația mea a fost următoarea: știu ce este creștinismul, imperfecțiunea mea ca creștin o recunosc pe deplin, dar știu ce este creștinismul. Iar ca acest lucru să fie recunoscut în mod corespunzător trebuie să fie, cred eu, în interesul fiecărui om, fie că este creștin sau nu, fie că intenția lui este să accepte creștinismul sau să-l respingă. Dar nu am atacat pe nimeni ca nefiind creștin, nu am condamnat pe nimeni. Și eu însumi am afirmat clar de la început, iar și iar repetat, că sunt „fără autoritate”. ^[157] Soren Kierkegaard, Punctul de vedere al lucrării mele ca autor Lowrie, 53, 144, 153–155

Boala până la moarte

A doua ediție a cărții Ori/Or a fost publicată la începutul anului 1849. Mai târziu în acel an a publicat The Sickness to Death , sub pseudonimul Anti-Climacus. El este împotriva lui Johannes Climacus, care a continuat să scrie cărți despre încercarea de a înțelege creștinismul. Aici el spune: „Lăsați-i pe ceilalți să admire și să laude pe persoana care pretinde că înțelege creștinismul. Consider că este o sarcină etică simplă – poate că necesită nu puțină lepădare de sine în aceste vremuri speculative, când toți „ceilalți” sunt ocupați să înțeleagă. -să recunoască faptul că cineva nu este nici capabil, nici nu trebuie să-l înțeleagă.” ^[158] Boala până la moarte a fost o expresie familiară în scrierile anterioare ale lui Kierkegaard. ^[159] Această boală este disperareaiar pentru Kierkegaard disperarea este un păcat. Disperarea este imposibilitatea posibilității. ^[160] Kierkegaard scrie:

Atunci când o persoană care a fost dependentă de un păcat sau altul, dar pentru o perioadă considerabilă a rezistat acum cu succes ispitei - când această persoană are o recidivă și cedează din nou în fața ispitei, atunci depresia care urmează nu este întotdeauna întristare pentru păcat. Poate fi ceva cu totul diferit; ar putea, de asemenea, să fie resentimente față de guvernarea divine, de parcă acesta din urmă l-ar fi lăsat să cadă în ispită și nu ar fi trebuit să fie atât de dur cu el, văzând că până acum a rezistat atât de mult timp ispitei. . O astfel de persoană protestează, poate în termeni și mai puternici, cum această recidivă îl chinuiește și îl chinuiește, cum îl duce la disperare: el jură: „Nu mă voi ierta niciodată”. El nu se iartă niciodată – dar să presupunem că Dumnezeu ar iertal; atunci ar putea bine să aibă bunătatea să se ierte. The Sickness to Death , de Anti-Climacus, editat de Søren Kierkegaard, Copyright 1849 Traducere cu o introducere și note de Alastair Hannay 1989 p. 144

În Practice in Christianity , 25 septembrie 1850, ultima sa lucrare pseudonimă, el a afirmat: „În această carte, apărută în anul 1848, cerința de a fi creștin este forțată de autorii pseudonimi la o idealitate supremă”. ^[161] Această lucrare a fost numită Training in Christianity când Walter Lowrie a tradus-o în 1941.

Hristos este adevărul în sensul că a fi adevărul este singura explicație adevărată a ceea ce este adevărul. Prin urmare se poate întreba un apostol, se poate întreba un creștin: „Ce este adevărul?” și ca răspuns la întrebare, apostolul și creștinul Îl vor arăta pe Hristos și vor spune: Privește-l, învață de la el că el a fost adevărul. Aceasta înseamnă că adevărul în sensul în care Hristos este adevărul nu este o sumă de afirmații, nu o definiție etc., ci o viață. Ființa adevărului nu este redublarea directă a ființei în raport cu gândirea, care dă doar gândire-ființă, protejează gândirea doar împotriva a fi o imaginație care nu este, garantează validitatea gândirii, că ceea ce este gândit este - adică, are valabilitate. Nu, ființa adevărului este dublarea adevărului în tine, în mine, în el, că viața ta, viața mea, viața lui este aproximativ ființa adevărului în lupta pentru el, așa cum adevărul a fost o viață în Hristos, pentru că el era adevărul. Și, prin urmare, înțeles creștin, adevărul nu înseamnă, în mod evident, a cunoaște adevărul, ci a fi adevărul. Søren Kierkegaard,Practica în creştinism , Hong p. 205 (1850)

Acum s-a referit în mod clar la individul singur actor în următoarele trei publicații; Pentru autoexaminare , Două discursuri la Împărtășania de vineri și în 1852 Judecăți-vă! . ^{[162] [163]} Judecați pentru voi înșivă ! a fost publicat postum în 1876. Iată un citat interesant din For Self Examination .

Dacă în observarea stării prezente a lumii și a vieții în general, din punct de vedere creștin ar fi trebuit să spună (și din punct de vedere creștin cu deplină justificare): Este o boală. Și dacă aș fi medic și cineva m-ar întreba "Ce crezi că ar trebui făcut?" Aș răspunde: „Primul lucru, condiția necondiționată pentru ca orice lucru să fie făcut, în consecință, primul lucru care trebuie făcut este: creați tăcerea, aduceți tăcerea; Cuvântul lui Dumnezeu nu poate fi auzit și dacă pentru a fi auzit în zgomotul trebuie strigat asurzitor cu instrumente zgomotoase, atunci nu este Cuvântul lui Dumnezeu; creează tăcerea!

Ah, totul este zgomotos; și la fel cum se spune că băutura tari agita sângele, tot așa în zilele noastre, chiar și cel mai nesemnificativ proiect, chiar și cea mai goală comunicare, este conceput doar pentru a zgudui simțurile și pentru a agita masele, mulțimea, publicul, zgomot!

Iar omul, acest tip deștept, pare să fi devenit nedormit pentru a inventa instrumente mereu noi pentru a spori zgomotul, pentru a răspândi zgomotul și nesemnificația cu cea mai mare grabă și pe cea mai mare scară posibilă. Da, totul este în curând răsturnat: comunicarea este într-adevăr adusă în curând la punctul cel mai de jos în ceea ce privește sensul și, simultan, mijloacele de comunicare sunt într-adevăr aduse la cel mai înalt nivel în ceea ce privește circulația rapidă și generală; căci ceea ce este mediatizat cu atâta grabă fierbinte și, pe de altă parte, ce are mai multă circulație decât — gunoaie! Oh, creează tăcere!” Soren Kierkegaard, Pentru auto-examinare 1851 p. 47-48 Hong 1990

În 1851, Kierkegaard și-a scris cele două discursuri la comuniunea de vineri, unde a discutat încă o dată despre păcat, iertare și autoritate, folosind același verset din 1 Petru 4:8, pe care l-a folosit de două ori în 1843 cu Trei discursuri edificatoare, 1843 .

De-ar fi o ascunzătoare unde sunt atât de ascuns încât nici măcar conștiința păcatului meu să nu mă găsească! De-ar fi o graniță, oricât de îngustă, dacă tot face o despărțire între mine și păcatul meu! Doar că de cealaltă parte a prăpastiei hasmice ar exista un loc, oricât de mic, unde aș putea sta, în timp ce conștiința păcatului meu trebuie să rămână pe cealaltă parte. Ar fi să existe o iertare, o iertare care nu mă sporește sentimentul de vinovăție, ci cu adevărat îmi ia vinovăția, și conștiința ei. De-ar fi fost uitare! Dar acum aceasta este într-adevăr așa, pentru că iubirea (dragostea lui Hristos) ascunde o mulțime de păcate. Iată, totul a devenit nou. .... O ființă umană nu are autoritate, nu poate comanda să crezi și doar poruncându-ți cu autoritate te ajută să crezi. Dar dacă e nevoie de autoritate chiar și pentru a învăța, ce autoritate se cere, cu atât mai mare, dacă este posibil, atunci autoritatea care poruncește marea care se ridică să stea nemișcată, să poruncească celui deznădăjduit, cel care în agonia pocăinței este incapabil și face nu îndrăznește să uite, penitentul prosternat care nu poate și nu îndrăznește să se oprească să se uite la vinovăția lui, ce autoritate este necesară pentru a-i porunci să închidă ochii și ce autoritate este necesară apoi pentru a-i porunci să deschidă ochii credinței astfel că vede puritatea acolo unde a văzut vinovăția și păcatul! Acea autoritate divină numai el o are, Iisus Hristos, a cărui iubire ascunde o mulțime de păcate. O ascunde foarte literal. La fel ca atunci când o persoană se așează în fața altei persoane și o acoperă atât de complet cu corpul său, încât nimeni, nimeni, nu poate vedea persoana ascunsă în spatele lui,

• Soren Kierkegaard, Two Discourses at Friday Communion, 1851 ( Dragostea va ascunde o multitudine de păcate 1 Petru 4:8) Din fără autoritate, Hong 1997 p. 184-185

Kierkegaard și-a început cartea din 1843 Fie/Fie cu o întrebare: „Atunci, păgânii sufletului sunt pasiunile? Numai rațiunea sunt botezați?” ^[164] El nu a vrut să se dedice Gândirii sau Speculațiilor , așa cum a făcut Hegel. Credință, speranță, dragoste, pace, răbdare, bucurie, stăpânire de sine, deșertăciune, bunătate, smerenie, curaj, lașitate, mândrie, înșelăciune și egoism. Acestea sunt pasiunile interioare despre care Gândirea știe puțin. Hegel începe procesul de educație cu Gândirea, dar Kierkegaard crede că am putea începe cu pasiune, sau un echilibru între cei doi, un echilibru între Goethe și Hegel. ^[165] Era împotriva reflecției nesfârșite fără pasiuneimplicat. Dar, în același timp, nu a vrut să atragă mai multă atenție asupra manifestării exterioare a pasiunii, ci asupra pasiunii interne (ascunse) a individului unic. Kierkegaard a clarificat această intenție în Jurnalele sale . ^[109]

Schelling a pus Natura pe primul loc, iar Hegel a pus Rațiunea pe primul loc, dar Kierkegaard a pus ființa umană pe primul loc și alegerea pe primul loc în scrierile sale. El aduce aici un argument împotriva Naturii și subliniază că majoritatea indivizilor singuri încep viața ca spectatori ai lumii vizibile și lucrează spre cunoașterea lumii invizibile.

Este o perfecțiune din partea păsării că în vremuri grele stă și moare de foame și nu știe nimic de făcut, că, năucită, se lasă să cadă la pământ și moare? De obicei nu vorbim așa. Când un marinar se întinde în barcă și lasă ca lucrurile să-și urmeze cursul în furtună și nu știe nimic de făcut, nu vorbim despre perfecțiunea lui. Dar când un marinar voinic știe să cârma, când lucrează împotriva furtunii cu ingeniozitate, cu forță și cu perseverență, când se lucrează în afara primejdiei, îl admirăm.

—  Søren Kierkegaard, Discursuri edificatoare în diverse spirite , 1847, Hong p. 198

Pilda Bunului Samaritean descrisă în lucrări de dragoste

Matei 6:33

Să presupunem că nu un singur om a călătorit de la Ierihon la Ierusalim, dar erau doi, și amândoi au fost asaltați de tâlhari și mutilați, și niciun călător nu a trecut. Să presupunem, deci, că unul dintre ei nu a făcut altceva decât să geme, în timp ce celălalt a uitat și și-a depășit propria suferință pentru a rosti cuvinte mângâietoare, prietenoase sau, ceea ce a implicat o mare durere, s-a târât la niște apă pentru a-i aduce celuilalt o băutură răcoritoare. Sau să presupunem că amândoi erau lipsiți de cuvânt, dar unul dintre ei, în rugăciunea lui tăcută, a suspinat lui Dumnezeu și pentru celălalt – nu era atunci milostiv? Dacă cineva mi-a tăiat mâinile, atunci nu pot să cânt la citara, iar dacă cineva mi-a tăiat picioarele, atunci nu pot dansa, iar dacă stau schilodit pe țărm, atunci nu mă pot arunca în mare pentru a salva pe altcineva. viața și dacă eu însumi stau întins cu un braț sau un picior rupt, atunci nu mă pot scufunda în flăcări pentru a salva pe altul. viața e, dar încă pot fi milostiv. M-am gândit adesea la modul în care un pictor ar putea portretiza milostivirea, dar am decis că nu se poate face. De îndată ce un pictor trebuie să o facă, devine îndoielnic dacă estemilostivire sau este altceva.

• Soren Kierkegaard, Opere de dragoste , Hong 1995 p. 324

Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui Matei 6:33

Dar ce înseamnă asta, ce trebuie să fac sau ce fel de efort este despre care se poate spune că caut sau urmăresc împărăția lui Dumnezeu? Să încerc să obțin o slujbă potrivită talentelor și puterilor mele pentru a exercita astfel o influență? Nu, tu vei căuta mai întâi împărăția lui Dumnezeu. Să dau atunci toată averea mea săracilor? Nu, tu vei căuta mai întâi împărăția lui Dumnezeu. Să ies atunci să vestesc lumii această învățătură? Nu, tu vei căuta mai întâi împărăția lui Dumnezeu. Dar atunci, într-un anumit sens, nu este nimic ce voi face. Da, cu siguranță, într-o anumită măsură nu este nimic, să nu te faci nimic în sensul cel mai profund, să devii nimic înaintea lui Dumnezeu, să înveți să taci; în această tăcere este începutul, care este, primulsă caute împărăția lui Dumnezeu. În acest înțelept, un înțelept evlavios, se ajunge la început mergând, într-un fel, înapoi. Începutul nu este acela cu care se începe, ci la care se ajunge la început înapoi. Începutul este această artă de a deveni tăcut; căci a tace, așa cum este natura, nu este o artă. Este superioritatea omului asupra fiarelor să poată vorbi; dar în raport cu Dumnezeu poate deveni cu ușurință ruina omului care este capabil să vorbească că este prea dispus să vorbească. Dumnezeu este iubire, omul este (cum îi spune cineva unui copil) un lucru mic prostesc, chiar și în ceea ce privește propria lui bunăstare. Doar cu multă frică și tremurpoate un om să umble cu Dumnezeu; în multă frică şi cutremur. Dar să vorbești cu multă frică și tremurând este dificil pentru că un sentiment de groază face ca vocea trupească să eșueze; la fel, de asemenea, multă frică și tremur fac vocea mută în tăcere. Acest lucru știe bine adevăratul om de rugăciune, iar cel care nu a fost adevăratul om de rugăciune a învățat tocmai acest lucru rugându- se .

• Søren Kierkegaard, Discursuri creștine , 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 322

Nikolai Berdyaev face un argument similar împotriva rațiunii în cartea sa din 1945 The Divine and the Human . ^{[166] [167]}

Atacul asupra Bisericii Luterane de Stat

„Vor Frue Kirke”, catedrala luterană din Copenhaga (terminată în 1829)

Ultimii ani ai lui Kierkegaard au fost ocupați de un atac susținut și direct asupra Bisericii Danemarcei prin intermediul articolelor din ziar publicate în The Fatherland ( Fædrelandet ) și a unei serii de pamflete auto-publicate numite The Moment ( Øjeblikket ), traduse și ca The Instant . Aceste pamflete sunt acum incluse în Atacul asupra creștinătății lui Kierkegaard . ^[168] Momentul a fost tradus în germană și în alte limbi europene în 1861 și din nou în 1896. ^[169]

Kierkegaard a trecut prima dată la acțiune după ce profesorul (în curând episcopul) Hans Lassen Martensen a ținut un discurs în biserică în care l-a numit pe episcopul recent decedat Jacob Peter Mynster „martor al adevărului, unul dintre martorii adevărului autentic”. ^[18] Kierkegaard a explicat, în primul său articol, că moartea lui Mynster i-a permis – în cele din urmă – să fie sincer cu privire la opiniile sale. Mai târziu, el a scris că toate fostele sale rezultate au fost „pregătiri” pentru acest atac, amânate ani de zile în așteptarea a două condiții prealabile: 1) atât tatăl său, cât și episcopul Mynster ar trebui să fie morți înainte de atac și 2) el însuși ar fi trebuit să dobândească un nume. ca un celebru scriitor teologic. ^[170]Tatăl lui Kierkegaard fusese prietenul apropiat al lui Mynster, dar Søren înțelesese de mult că concepția lui Mynster despre creștinism era greșită, cerând prea puțin de la adepții săi. Kierkegaard s-a opus cu tărie la portretizarea lui Mynster ca „martor al adevărului”.

Kierkegaard a descris speranța pe care o are martorul adevărului în 1847 și în Jurnalele sale.

Când conceptele sunt zdruncinate într-o răsturnare care este mai îngrozitoare decât un cutremur, când adevărul este urât și martorul lui persecutat - ce atunci? Trebuie ca martorul să se supună lumii? Da. Dar asta înseamnă că totul este pierdut? Nu, dimpotrivă. Rămânem convinși de acest lucru și, prin urmare, nu este nevoie de nicio dovadă, căci dacă nu este așa, atunci nici o astfel de persoană nu este un martor al adevărului. Prin urmare, suntem liniștiți că, chiar și în ultimele momente, o astfel de persoană și-a păstrat o amintire tinerească a ceea ce se aștepta tânărul și, prin urmare, s-a examinat pe sine și relația sa în fața lui Dumnezeu pentru a vedea dacă defectul ar putea sta în el, dacă nu era posibil. pentru ca ea să devină, așa cum se așteptase tânărul, ceva pe care poate că și-a dorit acum cel mai mult de dragul lumii - și anume că adevărul are victoria și binele își are răsplata în lume. Vai de cel care aduce în mod pretențios, precipitat și impetuos oroarea confuziei în situații mai pașnice; dar vai și de cel care, dacă era nevoie, nu avea încrederea îndrăzneață să întoarcă totul a doua oară când s-a întors prima oară! Søren Kierkegaard,Discursuri edificatoare în diverse spirite , Hong p. 330

Raportarea la idealul din viața personală nu se vede niciodată. O astfel de viață este viața martorului adevărului. Această rubrică a dispărut cu mult timp în urmă, iar predicatorii, profesorii de filozofie și poeții au luat locul slujitorilor adevărului, prin care, fără îndoială, sunt slujiți foarte bine – dar nu slujesc adevărului. Soren Kierkegaard, Jurnalele X 1A 11

Pamfletele și cărțile de polemică ale lui Kierkegaard, inclusiv Momentul , au criticat mai multe aspecte ale formalităților bisericești și ale politicii. ^[171] Potrivit lui Kierkegaard, ideea de congregații îi păstrează pe indivizi drept copii, deoarece creștinii nu sunt înclinați să ia inițiativa de a-și asuma responsabilitatea pentru propria lor relație cu Dumnezeu. El a subliniat că „creștinismul este individul, aici, singurul individ”. ^[172] În plus, deoarece Biserica era controlată de stat, Kierkegaard credea că misiunea birocratică a statului era de a crește numărul de membri și de a supraveghea bunăstarea membrilor săi. Mai mulți membri ar însemna mai multă putere pentru clerici: un ideal corupt. ^[173]Această misiune ar părea în contradicție cu adevărata doctrină a creștinismului, care, pentru Kierkegaard, este de a sublinia importanța individului, nu a întregului. ^[61] Astfel, structura politică stat-biserică este ofensivă și dăunătoare indivizilor, întrucât oricine poate deveni „creștin” fără să știe ce înseamnă a fi creștin. De asemenea, este dăunătoare religiei însăși, deoarece reduce creștinismul la o simplă tradiție la modă la care aderă „credincioșii” necredincioși, o „mentalitate de turmă” a populației, ca să spunem așa. ^[174] Kierkegaard a subliniat întotdeauna importanța conștiinței și utilizarea acesteia. ^[175]

Cu toate acestea, el a arătat elemente marcate de convergență cu catolicismul medieval. ^{[176] [177]} Cu toate acestea, Kierkegaard a fost descris ca fiind „profund luteran ”. ^[178]

Moarte

Înainte ca cel de-al zecelea număr al periodicului său The Moment să poată fi publicat, Kierkegaard s-a prăbușit pe stradă. A stat în spital peste o lună ^[179] și a refuzat împărtășirea. În acel moment, el îi considera pe pastori simpli oficiali politici, o nișă în societate care în mod clar nu erau reprezentative pentru divin. I-a spus lui Emil Boesen, un prieten din copilărie, care ținea o evidență a conversațiilor sale cu Kierkegaard, că viața lui fusese una de suferințe imense, care poate să fi părut o vanitate pentru alții, dar nu a crezut așa. ^{[66] [180]}

Mormântul lui Søren Kierkegaard în Assistens Kirkegård

Kierkegaard a murit la spitalul Frederiks după mai bine de o lună, posibil din cauza complicațiilor de la o cădere dintr-un copac în tinerețe. ^[181] Profesorul Kaare Weismann și filozoful Jens Staubrand au sugerat că Kierkegaard a murit din cauza bolii Pott , o formă de tuberculoză. ^[182] A fost înmormântat în Assistens Kirkegård din secțiunea Nørrebro din Copenhaga. La înmormântarea lui Kierkegaard, nepotul său Henrik Lund a provocat o tulburare protestând împotriva înmormântării lui Kierkegaard de către biserica oficială. Lund a susținut că Kierkegaard nu ar fi aprobat niciodată, dacă ar fi fost în viață, deoarece s-a rupt și a denunțat instituția. Ulterior, Lund a fost amendat pentru întreruperea înmormântării.^[40]

Recepţie

Recepție din secolul al XIX-lea

În septembrie 1850, Mesagerul literar occidental scria: „În timp ce Martensen, cu bogăția sa de geniu, aruncă din poziția sa centrală lumină asupra fiecărei sfere a existenței, asupra tuturor fenomenelor vieții , Søren Kierkegaard stă ca un alt Simon Stylites , pe coloana lui solitare, cu ochii neschimbat ațintit asupra unui punct.” ^[183]În 1855, Biserica Națională Daneză și-a publicat necrologul. Kierkegaard a avut un impact acolo, judecând după următorul citat din articolul lor: „Fructele fatale pe care dr. Kierkegaard arată că provin din uniunea dintre Biserică și Stat, au întărit scrupulele multora dintre laicii credincioși, care acum simt că ei nu mai pot rămâne în Biserică, pentru că prin aceasta sunt în comuniune cu necredincioșii, căci nu există disciplină bisericească”. ^{[183] ​​[184]}

Nikolaj Frederik Severin Grundtvig (1783–1872)

Schimbări au avut loc în administrarea Bisericii și aceste schimbări au fost legate de scrierile lui Kierkegaard. Biserica a remarcat că disidența era „ceva străin minții naționale”. La 5 aprilie 1855, Biserica a adoptat noi politici: „fiecare membru al unei congregații este liber să participe la slujirea oricărui duhovnic și nu este, ca înainte, legat de cel al cărui enoriaș este”. În martie 1857, botezul obligatoriu al copiilor a fost abolit. Au apărut dezbateri cu privire la poziția regelui ca șef al Bisericii și la adoptarea unei constituții. Grundtvig s-a opus existenței unor reguli scrise. Imediat după acest anunț a fost menționată „agitația prilejuită de Kierkegaard”., dar articolul a continuat să spună: „Un adevăr mare a fost făcut proeminent, și anume: că există un cler cu minte lumească; că multe lucruri în Biserică sunt putrezite; că toate au nevoie de pocăință zilnică; că nu trebuie niciodată să fie mulțumit de starea existentă fie a Bisericii, fie a pastorilor ei”. ^{[183] ​​[185]}

Hans Martensen a făcut obiectul unui articol danez, Dr. S. Kierkegaard împotriva Dr. H. Martensen De Hans Peter Kofoed-Hansen (1813–1893), care a fost publicat în 1856 ^[186] (netradus) și Martensen l-a menționat pe larg în Christian Etica , publicată în 1871. ^[187] „Este așadar perfect justificabilă afirmația lui Kierkegaard, că odată cu categoria „individuului” cauza creștinismului trebuie să stea și să cadă; că, fără această categorie, panteismul a cucerit necondiționat. De aici, la o privire, se poate observa că Kierkegaard ar fi trebuit să facă cauză comună cu acei scriitori filozofi și teologici care au dorit în mod special să promoveze principiul personalității .spre deosebire de panteism. Acest lucru este, însă, departe de a fi cazul. Căci acele vederi care susțineau categoria existenței și personalității, în opoziție cu acest idealism abstract, nu făceau acest lucru în sensul unui ori—sau, ci în cel al ambelor—și. Ei s-au străduit să stabilească unitatea existenței și ideii, ceea ce poate fi văzut în mod special din faptul că au dorit sistemul și totalitatea. Martensen i-a acuzat pe Kierkegaard și Alexandre Vinet că nu au dat societății cuvenitul. El a spus că amândoi pun individul deasupra societății și, în acest sens, mai presus de Biserică.” ^{[183] ​​[188]} Un alt critic timpuriu a fost Magnús Eiríksson care l-a criticat pe Martensen și l-a dorit pe Kierkegaard ca aliat în lupta sa împotriva teologiei speculative.

August Strindberg (1849–1912) din Suedia

„ August Strindberg a fost influențat de filosoful individualist danez Kierkegaard în timp ce era student la Universitatea din Uppsala (1867–1870) și l-a menționat în cartea sa Growth of a Soul as well as Zones of the Spirit (1913). ^{[189] [190]} Edwin Bjorkman l-a creditat pe Kierkegaard, precum și pe Henry Thomas Buckle și Eduard von Hartmann, că au modelat forma artistică a lui Strindberg până când acesta a fost suficient de puternic pentru a sta pe picioarele lui.” ^[191] Se spune că dramaturgul Henrik Ibsen a devenit interesat de Kierkegaard, precum și de scriitorul și poetul național norvegian Bjørnstjerne Bjørnson.(1832–1910) care a numit unul dintre personajele sale Søren Pedersen în cartea sa din 1890 În calea lui Dumnezeu . Numele tatălui lui Kierkegaard era Michael Pedersen Kierkegaard. ^{[192] [193]}

Câteva dintre lucrările lui Kierkegaard au fost traduse în germană începând cu 1861, inclusiv fragmente din Practice in Christianity (1872), din Fear and Trembling ^[194] și Concluding Unscientific Postscript (1874), Four Upbuilding Discourses and Christian Discourses (1875) și The Lillis . of the Field and the Birds of the Air (1876) conform lui Kierkegaard International Reception: Northern and Western Europe: Toma I , de John Stewart, vezi p. 388ff' ^[195] The Sickness Unto Death , 1881 ^[196] Douăsprezece discursuri de Søren Kierkegaard , de Julius Fricke, 1886 ^[197] Etape pe calea vieții , 1886 (Bärthold). ^[198]

Otto-Pfleiderer

Otto Pfleiderer , în The Philosophy of Religion: On the Basis of Its History (1887), a susținut că Kierkegaard a prezentat o viziune anti-rațională a creștinismului. El a continuat afirmând că latura etică a unei ființe umane trebuie să dispară complet în viziunea sa unilaterală a credinței ca fiind cel mai înalt bine. El a scris: „Kierkegaard nu poate găsi adevăratul creștinism decât în ​​întreaga renunțare la lume, în urma lui Hristos în smerenie și suferință, mai ales atunci când este întâmpinat de ură și persecuție din partea lumii . spune că a căzut departe de Hristos, ajungând la o înțelegere pașnică cu lumea și conformându-se vieții lumii. Adevăratul creștinism, dimpotrivă, este o polemică constantă.patos , o bătălie împotriva rațiunii, a naturii și a lumii; porunca ei este vrăjmășia cu lumea; modul său de viață este moartea omului natural.” ^{[183] ​​[199]}

Un articol dintr-un dicționar de religie din 1889 a dezvăluit o idee bună despre felul în care era privit Kierkegaard la acea vreme, afirmând: „Nepărăndu-și niciodată orașul natal mai mult de câteva zile la un moment dat, cu excepția unei singure, când a plecat în Germania pentru a studia lucrările lui Schelling. filosofie. El a fost cel mai original gânditor și filozof teologic pe care l-a produs vreodată Nordul. Faima lui a crescut constant de la moartea sa și vrea să devină lumina religio-filozofică principală a Germaniei. Nu numai lucrările sale teologice, ci și estetice. au devenit în ultimul timp subiect de studiu universal în Europa”. ^{[183] ​​[200]}

Recepție de la începutul secolului XX

1879 Ediția germană a biografiei lui Brandes despre Søren Kierkegaard

Primul academic care a atras atenția asupra lui Kierkegaard a fost colegul danez Georg Brandes , care a publicat atât în ​​germană, cât și în daneză. Brandes a susținut primele prelegeri oficiale despre Kierkegaard la Copenhaga și l-a ajutat să-l aducă în atenția comunității intelectuale europene. ^[201] Brandes a publicat prima carte despre filosofia și viața lui Kierkegaard, Søren Kierkegaard, ein literarisches Charakterbild. Autorisirte deutsche Ausg (1879) ^[202] despre care Adolf Hult a spus că a fost o „construcție greșită” a operei lui Kierkegaard și „este mult sub adevăr”. ^[203] Brandes l-a comparat cu Hegel și Tycho Brahe în Reminiscences of my Childhood and Youth^[204] (1906). Brandes a discutat și despre Afacerea Corsair în aceeași carte. ^[205] Brandes s-a opus ideilor lui Kierkegaard în ediția din 1911 a Britannica . ^{[183] ​​[206] [207]} Brandes l-a comparat și pe Kierkegaard cu Nietzsche. ^[208] El l-a menționat pe Kierkegaard pe larg în volumul 2 al lucrării sale în șase volume, Principalele curente în literatura secolului al XIX-lea (1872 în germană și daneză, 1906 în engleză). ^{[183] ​​[209] [210]}

Există două tipuri de suflet artistic. Există cel care are nevoie de multe experiențe variate și modele în continuă schimbare și care dă instantaneu o formă poetică fiecărui incident nou. Există celălalt care necesită uimitor de puține elemente exterioare pentru a o fertiliza și pentru care o singură circumstanță de viață, înscrisă cu suficientă forță, poate furniza o întreagă bogăție de gândire și moduri de exprimare în continuă schimbare. Soren Kierkegaard printre scriitori și Max Klinger printre pictori sunt ambele exemple excelente ale acestui din urmă tip. Căruia îi aparținea Shakespeare? William Shakespeare; un studiu critic, de George Brandes. 1898 p. 195

Autorul suedez Waldemar Rudin a publicat Sören Kierkegaards person och författarskap – ett försök în 1880. ^[211] În anii 1890, filozofii japonezi au început să disemineze operele lui Kierkegaard. ^[212] Tetsuro Watsuji a fost unul dintre primii filozofi din afara Scandinaviei care a scris o introducere despre filosofia sa, în 1915.

William James (1890)

Harald Høffding a scris un articol despre el în A brief history of modern philosophy (1900). ^[183] ​​Høffding l-a menționat pe Kierkegaard în Philosophy of Religion 1906, iar American Journal of Theology ^[213] (1908) a tipărit un articol despre Philosophy of Religion a lui Hoffding . Apoi Høffding sa pocăit de convingerile sale anterioare în Problemele filosofiei (1913). ^[183] ​​Høffding a fost și prieten cu filozoful american William James, și deși James nu citise lucrările lui Kierkegaard, deoarece acestea nu erau încă traduse în engleză, a participat la prelegerile despre Kierkegaard susținute de Høffding și a fost de acord cu multe dintre aceste prelegeri. Citatul preferat al lui James din Kierkegaard a venit din Høffding: „Trăim înainte, dar înțelegem înapoi”. Kierkegaard a scris despre trecerea mai departe de buna intenție nehotărâtă:

Da-ul promisiunii induce somnul, dar nu, rostit și, prin urmare, audibil pentru sine, se trezește, iar pocăința nu este, de obicei, departe. Cel care spune: „Vreau, domnule”, este în același moment mulțumit de sine; cel care spune nu devine aproape frică de sine. Dar această diferență este foarte semnificativă în primul moment și foarte decisivă în momentul următor; totuși, dacă primul moment este judecata momentanului, al doilea moment este judecata eternității. Tocmai de aceea lumea este atât de înclinată spre promisiuni, în măsura în care lumea este de moment, iar în acest moment o promisiune arată foarte bine. Acesta este motivul pentru care eternitatea este suspectă de promisiuni, la fel cum este suspicioasă de tot ceea ce este momentan. Și așa este și cu cel care, bogat în intenții bune și iute să promită, se îndepărtează din ce în ce mai mult înapoi de bine. Prin intenție și făgăduință, el se confruntă în direcția binelui, este întors spre bine, dar se îndepărtează din ce în ce mai mult înapoi de el. Cu fiecare intenție și promisiune reînnoită, pare că a făcut un pas înainte și, totuși, nu stă doar pe loc, ci de fapt face un pas înapoi. Intenția luată în zadar, promisiunea neîmplinită, lasă deznădejde, deznădejde, care, la rândul lor, poate, în curând, se aprind într-o intenție și mai vehementă, care nu lasă decât o mai mare apatie. Așa cum alcoolicul are nevoie continuu de un stimulent din ce în ce mai puternic - pentru a se intoxica, la fel și cel care a devenit dependent de promisiuni și intenții bune are nevoie continuu de tot mai multă stimulare - pentru a merge înapoi. Søren Kierkegaard, Prin intenție și făgăduință, el se confruntă în direcția binelui, este întors spre bine, dar se îndepărtează din ce în ce mai mult înapoi de el. Cu fiecare intenție și promisiune reînnoită, pare că a făcut un pas înainte și, totuși, nu stă doar pe loc, ci de fapt face un pas înapoi. Intenția luată în zadar, promisiunea neîmplinită, lasă deznădejde, deznădejde, care, la rândul lor, poate, în curând, se aprind într-o intenție și mai vehementă, care nu lasă decât o mai mare apatie. Așa cum alcoolicul are nevoie continuu de un stimulent din ce în ce mai puternic - pentru a se intoxica, la fel și cel care a devenit dependent de promisiuni și intenții bune are nevoie continuu de tot mai multă stimulare - pentru a merge înapoi. Søren Kierkegaard, Prin intenție și făgăduință, el se confruntă în direcția binelui, este întors spre bine, dar se îndepărtează din ce în ce mai mult înapoi de el. Cu fiecare intenție și promisiune reînnoită, pare că a făcut un pas înainte și, totuși, nu stă doar pe loc, ci de fapt face un pas înapoi. Intenția luată în zadar, promisiunea neîmplinită, lasă deznădejde, deznădejde, care, la rândul lor, poate, în curând, se aprind într-o intenție și mai vehementă, care nu lasă decât o mai mare apatie. Așa cum alcoolicul are nevoie continuu de un stimulent din ce în ce mai puternic - pentru a se intoxica, la fel și cel care a devenit dependent de promisiuni și intenții bune are nevoie continuu de tot mai multă stimulare - pentru a merge înapoi. Søren Kierkegaard, este întors spre bine, dar se îndepărtează din ce în ce mai mult înapoi de el. Cu fiecare intenție și promisiune reînnoită, pare că a făcut un pas înainte și, totuși, nu stă doar pe loc, ci de fapt face un pas înapoi. Intenția luată în zadar, promisiunea neîmplinită, lasă deznădejde, deznădejde, care, la rândul lor, poate, în curând, se aprind într-o intenție și mai vehementă, care nu lasă decât o mai mare apatie. Așa cum alcoolicul are nevoie continuu de un stimulent din ce în ce mai puternic - pentru a se intoxica, la fel și cel care a devenit dependent de promisiuni și intenții bune are nevoie continuu de tot mai multă stimulare - pentru a merge înapoi. Søren Kierkegaard, este întors spre bine, dar se îndepărtează din ce în ce mai mult înapoi de el. Cu fiecare intenție și promisiune reînnoită, pare că a făcut un pas înainte și, totuși, nu stă doar pe loc, ci de fapt face un pas înapoi. Intenția luată în zadar, promisiunea neîmplinită, lasă deznădejde, deznădejde, care, la rândul lor, poate, în curând, se aprind într-o intenție și mai vehementă, care nu lasă decât o mai mare apatie. Așa cum alcoolicul are nevoie continuu de un stimulent din ce în ce mai puternic - pentru a se intoxica, la fel și cel care a devenit dependent de promisiuni și intenții bune are nevoie continuu de tot mai multă stimulare - pentru a merge înapoi. Søren Kierkegaard, Cu fiecare intenție și promisiune reînnoită, pare că a făcut un pas înainte și, totuși, nu stă doar pe loc, ci de fapt face un pas înapoi. Intenția luată în zadar, promisiunea neîmplinită, lasă deznădejde, deznădejde, care, la rândul lor, poate, în curând, se aprind într-o intenție și mai vehementă, care nu lasă decât o mai mare apatie. Așa cum alcoolicul are nevoie continuu de un stimulent din ce în ce mai puternic - pentru a se intoxica, la fel și cel care a devenit dependent de promisiuni și intenții bune are nevoie continuu de tot mai multă stimulare - pentru a merge înapoi. Søren Kierkegaard, Cu fiecare intenție și promisiune reînnoită, pare că a făcut un pas înainte și, totuși, nu stă doar pe loc, ci de fapt face un pas înapoi. Intenția luată în zadar, promisiunea neîmplinită, lasă deznădejde, deznădejde, care, la rândul lor, poate, în curând, se aprind într-o intenție și mai vehementă, care nu lasă decât o mai mare apatie. Așa cum alcoolicul are nevoie continuu de un stimulent din ce în ce mai puternic - pentru a se intoxica, la fel și cel care a devenit dependent de promisiuni și intenții bune are nevoie continuu de tot mai multă stimulare - pentru a merge înapoi. Søren Kierkegaard, care, la rândul său, poate că în curând aprinde într-o intenție și mai vehementă, care lasă doar o mai mare apatie. Așa cum alcoolicul are nevoie continuu de un stimulent din ce în ce mai puternic - pentru a se intoxica, la fel și cel care a devenit dependent de promisiuni și intenții bune are nevoie continuu de tot mai multă stimulare - pentru a merge înapoi. Søren Kierkegaard, care, la rândul său, poate că în curând aprinde într-o intenție și mai vehementă, care lasă doar o mai mare apatie. Așa cum alcoolicul are nevoie continuu de un stimulent din ce în ce mai puternic - pentru a se intoxica, la fel și cel care a devenit dependent de promisiuni și intenții bune are nevoie continuu de tot mai multă stimulare - pentru a merge înapoi. Søren Kierkegaard,Opere de dragoste , Hong p. 93-94 (1850)

Un lucru pe care James îl avea în comun cu Kierkegaard era respectul pentru un singur individ, iar comentariile lor respective pot fi comparate în succesiune directă, după cum urmează: „O mulțime este într-adevăr formată din indivizi singuri; prin urmare, trebuie să fie în puterea fiecăruia să devină ceea ce el este, un singur individ;nimeni nu este împiedicat să fie un singur individ, nimeni, decât dacă se împiedică devenind mulți.A deveni mulțime, a aduna o mulțime în jurul tău, înseamnă dimpotrivă a deosebi viața de viață; chiar și cel mai bine intenționat care vorbește despre asta, poate jignit cu ușurință un singur individ.” ^[214] În cartea sa A Pluralist Universe, James a declarat că, „Individualitatea depășește orice clasificare, totuși insistăm să clasificăm pe toți cei pe care îi întâlnim sub o etichetă generală. Deoarece acești șefi sugerează de obicei asocieri prejudiciabile unui ascultător sau altuia, viața filozofiei constă în mare parte din resentimente față de clasificare, și plângeri că au fost înțeleși greșit. Dar există semne de lămurire pentru care atât Oxford, cât și Harvard trebuie parțial mulțumiți." ^[215]

Enciclopedia religiei și eticii avea un articol despre Kierkegaard în 1908. Articolul începea:

„Viața lui Søren Kierkegaard nu are decât puține puncte de contact cu lumea exterioară; dar au existat, în special, trei întâmplări – o logodnă ruptă, un atac de către o ziare de benzi desenate și utilizarea unui cuvânt de HL Martensen – care trebuie se spune că a lucrat cu un efect extraordinar asupra naturii sale deosebit de sensibile și puternice. Intensitatea vieții sale interioare, din nou — care își găsește expresie în lucrările sale publicate și chiar mai direct în caietele și jurnalele sale (publicate de asemenea)— nu poate fi înțeles corect fără vreo referire la tatăl său.” ^{[183] ​​[216]}

Friedrich von Hügel a scris despre Kierkegaard în cartea sa din 1913, Eternal life: a study of its implications and applications , unde spunea: „Kierkegaard, religiostul danez profund, melancolic, obositor, complet intransigent, este un frate spiritual al marelui francez, Blaise Pascal și al impresionantului Tractarian englez , Hurrell Froude , care a murit tânăr și încă plin de cruzime, au lăsat totuși o amprentă permanentă asupra tuturor celor care l-au cunoscut bine.” ^{[217] [218]}

John George Robertson ^[219] a scris un articol numit Soren Kierkegaard în 1914: „În pofida faptului că în ultimul sfert de secol, am acordat o atenție considerabilă literaturilor din Nord, gânditorul și omul de litere al cărui nume se află la capul acestui articol este puțin cunoscut lumii anglofone. Norvegienii, Ibsen și Bjørnson, au exercitat o putere foarte reală asupra vieții noastre intelectuale și pentru Bjørnson am prețuit chiar și un fel de afecțiune. Dar Kierkegaard, scriitorul care deține cheia indispensabilă a vieții intelectuale a Scandinaviei, la care Danemarca în special îl privește drept cel mai original om de geniu al ei din secolul al XIX-lea, am trecut cu totul cu vederea”. ^[220] Robertson a scris anterior înCosmopolis (1898) despre Kierkegaard și Nietzsche. ^[221] Theodor Haecker a scris un eseu intitulat, Kierkegaard and the Philosophy of Inwardness în 1913, iar David F. Swenson a scris o biografie a lui Søren Kierkegaard în 1920. ^[183] ​​Lee M. Hollander a tradus părți din Either/Or , Fear and Trembling , Etape pe calea vieții și Pregătiri pentru viața creștină (Practică în creștinism) în engleză în 1923, ^[222] cu un impact redus. Swenson a scris despre ideea lui Kierkegaard de „neutralitate armată” ^[223] în 1918 și un articol lung despre Søren Kierkegaard în 1920. ^[224][225] Swenson a declarat: „Ar fi interesant să speculăm cu privire la reputația pe care ar fi putut-o dobândi Kierkegaard și amploarea influenței pe care ar fi putut-o exercita, dacă ar fi scris într-una dintre limbile europene majore, în loc de limbă. a uneia dintre cele mai mici țări din lume”. ^[226]

Psihologul austriac Wilhelm Stekel (1868–1940) s-a referit la Kierkegaard drept „adeptul fanatic al lui Don Juan, el însuși filozoful donjuanismului ” în cartea sa Disguises of Love . ^[227] Psihiatrul și filozoful german Karl Jaspers (1883–1969) a declarat că a citit Kierkegaard din 1914 și a comparat scrierile lui Kierkegaard cu Fenomenologia minții a lui Hegel și scrierile lui Friedrich Nietzsche . Jaspers l-a văzut pe Kierkegaard ca un campion al creștinismului și pe Nietzsche ca un campion al ateismului . ^[228] Mai târziu, în 1935, Karl Jaspersa subliniat importanța continuă a lui Kierkegaard (și a lui Nietzsche) pentru filosofia modernă ^[229]

Traducători germani și englezi ai operelor lui Kierkegaard

Douglas V. Steere (dreapta) cu sociologul finlandez Heikki Waris în anii 1950

Albert Barthod a început să traducă lucrările lui Kierkegaard în germană încă din 1873. ^[230] Hermann Gottsche a publicat Jurnalele lui Kierkegaard în 1905. Academicilor le-a trebuit 50 de ani pentru a-și aranja jurnalele. ^[231] Principalele lucrări ale lui Kierkegaard au fost traduse în germană de Christoph Schrempf începând cu 1909. ^[232] Emmanuel Hirsch a lansat o ediție germană a lucrărilor colectate ale lui Kierkegaard începând cu 1950. ^[232] Atât cărțile lui Harald Hoffding, cât și ale lui Schrempf despre Kierkegaard au fost revizuite în 1892. ^{[233] [234]}

În anii 1930, au apărut primele traduceri academice în engleză ^[235] de Alexander Dru, David F. Swenson , Douglas V. Steere și Walter Lowrie , sub eforturile editoriale ale editorului Oxford University Press, Charles Williams , ^[236] unul dintre membri ai Inklings . ^{[237] [238]} Thomas Henry Croxall , un alt traducător timpuriu, Lowrie, și Dru sperau toți că oamenii nu vor citi doar despre Kierkegaard, ci vor citi de fapt lucrările lui. ^[239] Dru a publicat o traducere în engleză a Jurnalelor lui Kierkegaard în 1958; ^[240] Alastair Hannaya tradus unele dintre lucrările lui Kierkegaard. ^[66] Din anii 1960 până în anii 1990, Howard V. Hong și Edna H. Hong au tradus lucrările sale de mai multe ori. ^{[241] [242]} Primul volum din prima lor versiune a Journals and Papers (Indiana, 1967–1978) a câștigat în 1968 US National Book Award la categoria Traducere . ^{[241] [243]} Ambii și-au dedicat viața studiului lui Søren Kierkegaard și lucrărilor sale, care sunt păstrate la Biblioteca Howard V. și Edna H. Hong Kierkegaard . ^[244] Jon Stewart de la Universitatea din Copenhaga a scris pe larg despre Søren Kierkegaard.

Influența lui Kierkegaard asupra teologiei timpurii a lui Karl Barth

timbru comemorativ Karl Barth

Influența lui Kierkegaard asupra teologiei timpurii a lui Karl Barth este evidentă în Epistola către Romani 1918, 1921, 1933.

„Dacă am un sistem, acesta se limitează la recunoașterea a ceea ce Kierkegaard a numit „diferența calitativă infinită” și la faptul că acest lucru are o semnificație atât negativă, cât și pozitivă: „Dumnezeu este în cer. Și tu ești pe pământ”. Relația dintre un astfel de Dumnezeu și un astfel de om și relația dintre un astfel de om și un astfel de Dumnezeu este pentru mine tema Bibliei și esența filozofiei.Filozofii numesc această KRISIS a percepției umane - Cauza Primă: Biblia ține la aceeași răscruce de drumuri – figura lui Isus Hristos. Când mă confrunt cu un astfel de document precum Epistola lui Pavel către Romani, mă lansez în interpretarea lui, presupunând că el se confruntă cu același lucru inconfundabil și nemăsurabil. semnificația acelei relații cu care mă confrunt eu însumi,Epistola către romani 1919 Prefață (publicată inițial în germană)

Barth a citit cel puțin trei volume din lucrările lui Kierkegaard: Practice in Christianity , The Moment și o Antologie din jurnalele și jurnalele sale. Aproape toți termenii cheie din Kierkegaard care au avut un rol important în Epistola către romani pot fi găsiți în Practica în creștinism . Conceptul de comunicare indirectă, paradoxul și momentul de Practică în Creștinism , în special, au confirmat și ascuțit ideile lui Barth despre creștinismul contemporan și viața creștină.

În studiul său despre Pavel și-a găsit prima liniște sufletească. El a fost fascinat de revelația puterii Duhului Sfânt când aceasta a atins odată un om; la completitudinea cu care îi copleşeşte şi îi păstrează pe aleşii săi loiali. El l-a conceput pe Pavel ca pe unul asupra căruia Dumnezeu Își pusese mâna” Barth scrie: „Omul Pavel vede și aude în mod evident ceva care este mai presus de orice, care este absolut dincolo de raza de observație și de măsura gândirii mele”. În urma acestei observații, și Barth a devenit „ascultător” și în acel moment s-a născut „Teologia crizei”. Pe lângă faptul că îl afectează profund pe Barth, filosofia lui Kierkegaard și-a găsit voce în lucrările lui Ibsen, Unamuno și Heidegger, iar sfera sa de influență pare să crească în cercuri din ce în ce mai largi.^[245]

Wilhelm Pauck a scris în 1931 ( Karl Barth Prophet of a New Christianity ) că utilizarea de către Kierkegaard a expresiei latine Finitum Non Capax Infiniti (finitul nu (sau nu poate) înțelege infinitul) a rezumat sistemul lui Barth. ^[246] David G. Kingman și Adolph Keller au discutat fiecare despre relația lui Barth cu Kierkegaard în cărțile lor, The Religious Educational Values ​​in Karl Barth's Teachings (1934) și Karl Barth and Christian Unity (1933). Keller observă diviziunile care au loc atunci când o nouă învățătură este introdusă și unii își asumă cunoștințe mai mari dintr-o sursă mai înaltă decât alții.

Studenții de la Kierkegaard au devenit un „grup de radicali nemulțumiți și entuziasmați” când erau sub Barthianism. Eduard Geismar (1871-1939), care a ținut prelegeri despre Kierkegaard în martie 1936, nu a fost suficient de radical pentru ei. Barthianismul s-a opus tratării obiective a chestiunilor religioase și suveranității omului în întâlnirea existențială cu Dumnezeul transcendent. Dar la fel cum studenții lui Hegel s-au rupt în dreapta și în stânga , la fel au făcut și adepții germani ai lui Barth.

Suferința interioară, tensiunea și pregătirea lui Kierkegaard i-au făcut receptivi la nou. O revistă intitulată Tidenverv ( The Turn of the Times ), a fost jurnalul lor din 1926. În special Mișcarea Creștină Studențească a devenit portul de invazie pentru noul gând. Dar această invazie a fost împărțită complet în două tabere care se atacă vehement una pe cealaltă. S-a lansat rechizitoriu împotriva vechii teologii. Lucrarea liniștită a bisericii a fost disprețuită ca secularizare a mesajului sau ca îngâmfare emoțională, care își găsise loc în Misiunile Home, în ciuda tuturor chemării sale la pocăință. ^[247]

Barth susține tema principală de la Kierkegaard, dar și reorganizează schema și transformă detaliile. El extinde teoria comunicării indirecte în domeniul eticii creștine; el aplică conceptul de nerecunoaștere vieții creștine. El inventează conceptul de „paradox al credinței”, deoarece forma credinței implică o întâlnire contradictorie a lui Dumnezeu și a ființelor umane. El a descris, de asemenea, contemporaneitatea momentului în care, în criză, o ființă umană percepe cu disperare contemporaneitatea lui Hristos. În ceea ce privește conceptul de comunicare indirectă, paradoxul și momentul, Kierkegaard-ul Barth timpuriu este un catalizator productiv. ^[248]

Recepție de la sfârșitul secolului XX

William Hubben l-a comparat pe Kierkegaard cu Dostoievski în cartea sa din 1952 Four Prophets of Our Destiny , intitulată mai târziu Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche și Kafka .

Logica și raționamentul uman sunt inadecvate pentru a înțelege adevărul, iar în acest accent Dostoievski vorbește în întregime limba lui Kierkegaard, despre care nu auzise niciodată. Creștinismul este un mod de viață, o condiție existențială. Din nou, ca și Kierkegaard, care a afirmat că suferința este climatul în care sufletul omului începe să respire. Dostoievski subliniază funcția suferinței ca parte a revelației lui Dumnezeu a adevărului omului. Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche și Kafka de William Hubben 1952 McMillan p. 83

În 1955, Morton White a scris despre cuvântul „există” și despre ideea lui Kierkegaard despre existența lui Dumnezeu .

Cuvântul „există” este unul dintre cele mai esențiale și controversate din filozofie. Unii filozofi cred că are un singur sens: sensul în care spunem că această carte există, că Dumnezeu există sau nu există, că există numere impare între 8 și 20, că există o caracteristică precum roșeața, precum și lucruri care sunt roșii, că guvernul american există la fel ca și clădirea fizică în care este găzduit guvernul, că mințile există la fel ca și corpurile. Și când cuvântul „există” este interpretat în acest mod fără ambiguitate, multe dispute celebre din istoria filosofiei și teologiei par a fi destul de simple. Teiștii afirmă că Dumnezeu există în timp ce ateii neagă aceeași afirmație; materialiştii spun că materia există în timp ce unii idealişti cred că este iluzorie; nominaliști, așa cum sunt numiți, nega existența unor caracteristici precum roșeața în timp ce realiștii platonici o afirmă; unele feluri de comportamentişti neagă că există minţi în interiorul trupurilor. Există, totuși, o tendință printre unii filozofi, de a insista că cuvântul „există” este ambiguu și, prin urmare, că unele dintre aceste dispute nu sunt deloc dispute, ci doar rezultate ale unei neînțelegeri reciproce, ale lipsei de a vedea că anumite lucruri sunt se spune că există într-un sens în timp ce altele există într-un altul. Unul dintre eforturile remarcabile de acest gen din secolul al XX-lea apare în scrierile timpurii ale realiștilor care susțineau că doar lucrurile concrete în spațiu și timp există, în timp ce caracteristicile abstracte ale lucrurilor sau relațiile dintre ele ar trebui să se spună că există. Acest lucru este uneori ilustrat prin sublinierea că, în timp ce Chicago și St.mai populat decât ceea ce deține între ele nu există nici în Chicago, nici în St. Louis și nici în zona dintre ele, dar este totuși ceva despre care putem vorbi, ceva ce este de obicei atribuit unui tărâm atemporal și atemporal precum cel despre care vorbea Platon. . Din această perspectivă, totuși, se spune că mințile sau personalitățile umane există, în ciuda faptului că sunt nemateriale. Pe scurt, marea demarcație este între subsistentele abstracte și existențele concrete, dar atât personalitățile umane, cât și obiectele fizice sunt existențe și nu împărtășesc lipsa de spațiu și atemporalitate a ideilor platonice.

Din câte se poate vedea, și Kierkegaard distinge diferite sensuri ale „există”, cu excepția faptului că el pare să aibă nevoie de cel puțin trei simțuri distincte pentru care ar trebui să furnizeze trei cuvinte distincte. În primul rând, el are nevoie de unul pentru declarații despre Dumnezeu și, așadar, spune că Dumnezeu este . În al doilea rând, și prin contrast, se spune că există persoane sau personalități . S-ar părea că are nevoie de un al treilea termen pentru obiectele fizice, care din punctul lui de vedere sunt foarte diferite de Dumnezeu și persoane, dar din moment ce existențialiștii nu par să fie foarte interesați de obiectele fizice sau „simple” lucruri, ei par să primească împreună cu doi. Marea problemă a lui Kierkegaard este să relaționeze existența lui Dumnezeu, dacă pot folosi acest termen pentru moment, pentru existența umană, iar acest lucru el încearcă să rezolve făcând apel la Întrupare. Persoana lui Hristos este rezultatul existent al lui Dumnezeu care este. Prin ceea ce este desigur un proces misterios, Dumnezeul abstract intră într-un existent concret. Trebuie să acceptăm acest lucru numai pe baza credinței și a credinței, pentru că în mod clar nu poate fi ca procesul prin care un existent este legat de altul; implică o trecere dintr-un tărâm în altul care nu este accesibil minții umane, creștinii cărora le lipsea această credință și care nu au reușit să trăiască după ea au fost atacați de Kierkegaard; aceasta a fost rădăcina teologică a criticii sale violente la adresa Bisericii înființate din Danemarca. Este o sursă a influenței sale puternice asupra teologiei contemporane.

• 20th Century Philosophers, The Age of Analysis , selectat cu introducere și comentariu de Morton White 1955 p. 118-121 Houghton Mifflin Co

John Daniel Wild a remarcat încă din 1959 că lucrările lui Kierkegaard au fost „traduse în aproape toate limbile vii importante, inclusiv chineză, japoneză și coreeană, iar acum este corect să spunem că ideile sale sunt aproape la fel de cunoscute și influente în lume. precum cele ale marelui său adversar Hegel, încă cel mai puternic dintre filozofii lumii”. ^[249]

Mortimer Adler

Mortimer J. Adler a scris următoarele despre Kierkegaard în 1962:

Pentru Kierkegaard, omul este în esență un individ, nu un membru al unei specii sau al unei rase; iar adevărul etic și religios este cunoscut prin existența individuală și prin decizie prin subiectivitate, nu prin obiectivitate. Sistemele de gândire și o dialectică precum cea a lui Hegel sunt doar chestiuni de gândire, care nu pot cuprinde existența și decizia individuală. Astfel de sisteme omit, spunea Kierkegaard, „punctul spermatic, individul, conceput etic și religios și accentuat existențial”, unic și esențial. La fel și în lucrările autorului american Henry David Thoreau, scriind în același timp cu Kierkegaard, se pune accent pe individul solitar ca purtător al răspunderii etice, care, atunci când are dreptate, poartă ponderea etică preponderentă împotriva statului. , guvernul și o opinie publică unită, când greșesc. Individul solitar cu dreptul de partea lui este întotdeauna „majoritatea unuia”.Etica, studiul valorilor morale , de Mortimer J. Adler și Seymour Cain. Pref. de William Ernest Hocking. 1962 p. 252

În 1964, Revista Life a urmărit istoria existențialismului de la Heraclit (500 î.Hr.) și Parmenide în legătură cu argumentul despre Cel neschimbător ca real și starea de flux ca real. De acolo la Psalmii Vechiului Testament și apoi la Isus și mai târziu de la Jacob Boehme (1575–1624) la Rene Descartes (1596–1650) și Blaise Pascal (1623–1662) și apoi la Nietzsche și Paul Tillich. Dostoievski și Camus sunt încercări de a-l rescrie pe Descartes după propriile lumini, iar Descartes este strămoșul lui Sartre prin faptul că amândoi au folosit un „stil literar”. Articolul continuă să spună,

Dar precursorul ortodox al existențialismului modern a fost teologul danez Søren Kierkegaard (1813–1855), un scriitor singuratic, cocoșat, care a denunțat biserica stabilită și a respins o mare parte din idealismul german de atunci popular – în care gândirea și ideile, mai degrabă decât lucrurile percepute prin simțuri erau considerate a constitui realitatea. El a construit o filozofie bazată parțial pe ideea de clivaj permanent între credință și rațiune. Acesta a fost un existențialism care încă mai avea loc pentru un Dumnezeu pe care Sartre l-a expulzat mai târziu, dar care a început marea balansare a pendulului către conceptele moderne ale absurdului. Kierkegaard și-a petrecut viața gândind existențial și transformând remarcabil de puțini la ideile sale. Dar când vine vorba de absurditatea existenței, războiul este un mare convingător; și a fost la sfârșitul Primului Război Mondial că doi filozofi germani,Karl Jaspers și Martin Heidegger , au preluat ideile lui Kierkegaard, le-au elaborat și sistematizat. În anii 1930, gândirea lui Kierkegaard a avut un nou impact asupra intelectualilor francezi care, la fel ca Sartre, erau greați de ipocrizia statică pre-Munich a clasei de mijloc europene. După al Doilea Război Mondial, cu condiția umană mai precară ca niciodată, cu umanitatea în fața absurdității supreme în formă de ciupercă, existențialismul și timpul nostru s-au unit în Jean-Paul Sartre .

• Existentialism , Life, 6 noiembrie 1964, Volumul 57, Nr. 19 ISSN 0024-3019 Publicat de Time Inc. P. 102-103, incepe la pagina 86

Recepția filozofică și teologică relativ timpurie și variată a lui Kierkegaard în Germania a fost unul dintre factorii decisivi ai extinderii influenței operelor sale și a cititorilor în întreaga lume. ^{[250] [251]} Importantă pentru prima fază a recepției sale în Germania a fost înființarea revistei Zwischen den Zeiten ( Între epoci ) în 1922 de către un cerc eterogen de teologi protestanți: Karl Barth , Emil Brunner , Rudolf Bultmann și Friedrich . Gogarten . ^[252] Gândul lor va fi denumit în curând teologie dialectică . ^[252] Aproximativ în același timp, Kierkegaard a fost descoperit de mai mulți susținători ai filozofiei evreo-creștine a dialogului în Germania, și anume de Martin Buber , Ferdinand Ebner și Franz Rosenzweig . ^[253] Pe lângă filosofia dialogului , filosofia existențială își are originea în Kierkegaard și conceptul său de individualitate . ^[254] Martin Heidegger se referă puțin la Kierkegaard în Being and Time (1927), ^[255] ascunzând cât de mult îi datorează. ^{[256] [257] [258]} Walter Kaufmanna discutat despre Sartre, Jaspers și Heidegger în legătură cu Kierkegaard și Kierkegaard în legătură cu criza religiei din anii 1960. ^{[259] Mai târziu,} Fear and Trembling (Seria a doua) și The Sickness Unto Death (Seria trei) a lui Kierkegaard au fost incluse în seria Penguin Great Ideas (Doi și trei). ^[260]

Filosofie și teologie

Kierkegaard a fost numit filozof, teolog, [ ^261] părintele existențialismului ^{[262] [263] [264]} atât variante ateiste , cât și teiste , ^[265] critic literar, ^[144] teoretician social ^[266] un umorist, ^[267] un psiholog, ^[2] și un poet. ^[268] Două dintre ideile sale influente sunt „subiectivitatea”, ^[a] și noțiunea denumită în mod popular „salt de credință”. ^[237] Cu toate acestea, echivalentul danez al expresiei engleze „ leap of faith”.„ nu apare în originalul danez și nici expresia engleză nu se găsește în traducerile engleze curente ale operelor lui Kierkegaard. Kierkegaard menționează de multe ori conceptele de „credință” și „salt” împreună în lucrările sale. [270 ^]

Friedrich Schleiermacher

Saltul de credințăeste concepția lui despre modul în care un individ ar crede în Dumnezeu sau despre modul în care o persoană ar acționa în dragoste. Credința nu este o decizie bazată pe dovezi că, să zicem, anumite credințe despre Dumnezeu sunt adevărate sau o anumită persoană este demnă de iubire. Nicio astfel de dovadă nu ar putea fi vreodată suficientă pentru a justifica complet tipul de angajament total implicat în adevărata credință religioasă sau în dragostea romantică. Credința implică asumarea acestui angajament oricum. Kierkegaard credea că a avea credință înseamnă, în același timp, a avea îndoială. Deci, de exemplu, pentru ca cineva să aibă cu adevărat credință în Dumnezeu, ar trebui, de asemenea, să se îndoiască de credințele despre Dumnezeu; îndoiala este partea rațională a gândirii unei persoane implicată în cântărirea dovezilor, fără de care credința nu ar avea substanță reală. Cineva care nu realizează că doctrina creștină este în mod inerent îndoielnică și că nu poate exista o certitudine obiectivă cu privire la adevărul ei, nu are credință, ci este doar credul. De exemplu, nu este nevoie de credință pentru a crede că există un creion sau o masă, când cineva se uită la el și îl atinge. În același mod, a crede sau a avea credință în Dumnezeu înseamnă a ști că cineva nu are acces perceptiv sau orice alt acces la Dumnezeu și totuși mai are credință în Dumnezeu.^[271] Kierkegaard scrie, „îndoiala este învinsă de credință, așa cum credința este cea care a adus îndoiala în lume”. ^{[272] [273]}

Kierkegaard subliniază, de asemenea, importanța sinelui și a relației eului cu lumea, ca fiind bazate pe auto-reflecție și introspecție. El a argumentat în Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments că „subiectivitatea este adevăr” și „adevărul este subiectivitate”. Aceasta are de-a face cu o distincție între ceea ce este obiectiv obiectiv și relația subiectivă a unui individ (cum ar fi indiferența sau angajamentul) față de acel adevăr. Oamenii care, într- un anumit sens, cred aceleași lucruri se pot raporta la acele credințe în mod diferit. Doi indivizi pot crede că mulți dintre cei din jurul lor sunt săraci și merită ajutor, dar această cunoaștere poate determina doar unul dintre ei să decidă să-i ajute efectiv pe cei săraci. ^[274]Așa a spus Kierkegaard: „Ce invenție neprețuită sunt statisticile, ce fruct glorios al culturii, ce corespondent caracteristic de te narratur fabula [povestea despre tine] din antichitate. Schleiermacher declară atât de entuziasmat că cunoașterea nu nu perturbă religiozitatea și că persoana religioasă nu stă protejată de un paratrăsnet și nu-și bate joc de Dumnezeu; totuși, cu ajutorul tabelelor statistice, se râde de toată viața.” ^{[275] [276]} Cu alte cuvinte, Kierkegaard spune: „Cine are sarcina mai dificilă: profesorul care predă despre lucruri serioase, la o distanță de meteorit față de viața de zi cu zi – sau cel care învață care ar trebui să o folosească?” ^[277] Așa a fost rezumat în 1940:

Kierkegaard nu neagă fecunditatea sau validitatea gândirii abstracte (știință, logică și așa mai departe), dar el neagă orice superstiție care pretinde că teoretizarea abstractă este un argument de concluzie suficient pentru existența umană. El consideră că este o mândrie sau o prostie de neiertat să creadă că abstracția impersonală poate răspunde problemelor vitale ale vieții umane, de zi cu zi. Teoremele logice, simbolurile matematice, legile fizico-statistice nu pot deveni niciodată tipare ale existenței umane. A fi om înseamnă a fi concret, a fi această persoană aici și acum în acest moment particular și decisiv, față în față cu această provocare particulară.

—  C Svere Norborg, David F. Swenson, savant, profesor, prieten . Minneapolis, Universitatea din Minnesota, 1940, pp. 20–21

Kierkegaard discută în primul rând subiectivitatea în ceea ce privește chestiunile religioase. După cum s-a menționat deja, el susține că îndoiala este un element al credinței și că este imposibil să obținem vreo certitudine obiectivă cu privire la doctrinele religioase, cum ar fi existența lui Dumnezeu sau viața lui Hristos. Cel mai mult la care s-ar putea spera ar fi concluzia că este probabil ca doctrinele creștine să fie adevărate, dar dacă o persoană ar crede astfel de doctrine doar în măsura în care păreau probabil a fi adevărate, el sau ea nu ar fi cu adevărat religios la toate. Credința constă într-o relație subiectivă de angajament absolut față de aceste doctrine. ^[278]

Critica filozofică

Theodor Adorno în 1964

Printre faimoșii critici filosofici ai lui Kierkegaard din secolul al XX-lea se numără Theodor Adorno și Emmanuel Levinas . Filosofii non-religioși precum Jean-Paul Sartre și Martin Heidegger au susținut multe aspecte ale concepțiilor filozofice ale lui Kierkegaard, ^[279] dar au respins unele dintre opiniile sale religioase. ^{[280] [281]} Un critic a scris că cartea lui Adorno Kierkegaard: Construction of the Aesthetic este „cea mai iresponsabilă carte scrisă vreodată despre Kierkegaard” ^[282]pentru că Adorno ia literalmente pseudonimele lui Kierkegaard și construiește o filozofie care îl face să pară incoerent și de neînțeles. Un alt recenzent spune că „Adorno este [departe] de traducerile și interpretările mai credibile ale lucrărilor colectate ale lui Kierkegaard pe care le avem astăzi”. ^[126]

Emmanuel Levinas

Atacul principal al lui Levinas asupra lui Kierkegaard s-a concentrat pe etapele sale etice și religioase, în special în Fear and Trembling. Levinas critică saltul de credință spunând că această suspendare a eticii și saltul în religios este un tip de violență („salt de credință”, desigur, este prezentat printr-un pseudonim, nereprezentând astfel propria viziune a lui Kierkegaard, ci intenționând să îndemne exact tipul de discuție în care au fost angajati criticii săi). El afirmă: „Violența kierkegaardiană începe atunci când existența este forțată să abandoneze stadiul etic pentru a se îmbarca în stadiul religios, domeniul credinței. Dar credința nu a mai căutat o justificare externă. Chiar și pe plan intern, a combinat comunicarea și izolarea și, prin urmare, violența. si pasiunea.Aceasta este originea retrogradarii fenomenelor etice la statutul secundar si a dispretului fundamentului etic al fiintei care a condus, prin Nietzsche, la amoralismul filozofiilor recente".

Levinas a arătat credința iudeo-creștină că Dumnezeu a fost cel care i-a poruncit mai întâi lui Avraam să-l sacrifice pe Isaac și că un înger i-a poruncit lui Avraam să se oprească. Dacă Avraam ar fi fost cu adevărat în domeniul religios, el nu ar fi ascultat porunca îngerului și ar fi trebuit să continue să-l omoare pe Isaac. Pentru Levinas, „transcenderea eticii” pare o lacună pentru a scuza potențialii ucigași de crima lor și, prin urmare, este inacceptabilă. ^{[284] [ citare scurtă incompletă ]} O consecință interesantă a criticii lui Levinas este că părea să dezvăluie că Levinas îl privea pe Dumnezeu mai degrabă ca o proiecție a dorinței etice interioare, mai degrabă decât un agent moral absolut. ^[285]Cu toate acestea, unul dintre punctele centrale ale lui Kierkegaard în Frica și tremurul a fost că sfera religioasă implică sfera etică; Avraam a avut credință că Dumnezeu este întotdeauna corect, într-un fel sau altul, din punct de vedere etic, chiar și atunci când poruncește cuiva să ucidă. Prin urmare, în adâncul sufletului, Avraam a avut credință că Dumnezeu, ca autoritate morală absolută, nu i-ar permite niciodată să facă ceva atât de odios din punct de vedere etic ca să-și ucidă propriul copil, așa că a trecut testul supunere oarbă versus alegerea morală. El a spus că atât Dumnezeu, cât și Omul-Dumnezeu Hristos nu le spune oamenilor totul atunci când îi trimite într-o misiune și a reiterat acest lucru în Etape pe calea vieții .

Îl concep pe Dumnezeu ca pe unul care aprobă într-o vigilență calculată, cred că el aprobă intrigile și ceea ce am citit în cărțile sacre ale Vechiului Testament nu este de natură să mă descurajeze. Vechiul Testament oferă din belșug exemple de înțelepciune, care este totuși plăcută lui Dumnezeu și că, într-o perioadă mai târziu, Hristos a spus ucenicilor Săi: „Aceste lucruri nu v-am spus de la început... Am încă multe lucruri să vă spun. , dar nu le puteți suporta acum” – deci iată o suspendare teleologică a regulii etice de a spune întregul adevăr.

— Soren Kierkegaard, „Jurnalul lui Quidam” din Stages on Life's Way , 1845. Traducere Lowrie, 1967, pp. 217–218.

Jean-Paul Sartre în 1967

Sartre a obiectat la existența lui Dumnezeu : Dacă existența precede esența, din sensul termenului simțitor rezultă că o ființă simțitoare nu poate fi completă sau perfectă. În Being and Nothingness , formularea lui Sartre este că Dumnezeu ar fi un pour-soi (o ființă-pentru-sine; o conștiință) care este și un en-soi (o ființă-în-sine; un lucru) care este o contradicție în termeni. ^{[280] [286]} Criticii lui Sartre au respins această obiecție afirmând că se bazează pe o dihotomie falsă și o neînțelegere a concepției tradiționale creștine despre Dumnezeu. ^[287] Kierkegaard l-a pus pe judecătorul Vilhelm să-și exprime speranța creștină în acest fel în Fie/sau :

Fie, „primul” conține promisiunea pentru viitor, este impulsul înainte, impulsul nesfârșit. Or, „primul” nu impulsionează individul; puterea care este în primul nu devine puterea de imbold, ci puterea de respingere, devine ceea ce respinge. .... Astfel – de dragul de a face un pic de înflorire filozofică, nu cu condeiul, ci cu gândul – Dumnezeu s-a făcut trup o singură dată, și ar fi zadarnic să ne așteptăm să se repete.

— Soren Kierkegaard, Either – Or II , 1843. Lowrie translation 1944, 1959, 1972, pp. 40–41.

Sartre a fost de acord cu analiza lui Kierkegaard despre faptul că Avraam suferea de anxietate (Sartre o numește angoasă), dar a susținut că Dumnezeu i-a spus lui Avraam să o facă. În prelegerea sa, Existențialismul este un umanism , Sartre s-a întrebat dacă Avraam ar fi trebuit să se îndoiască dacă Dumnezeu i-a vorbit într-adevăr. ^[280] În viziunea lui Kierkegaard, certitudinea lui Abraham își are originea în acea „voce interioară” care nu poate fi demonstrată sau arătată altuia („Problema vine de îndată ce Abraham vrea să fie înțeles”). ^[288] Pentru Kierkegaard, fiecare „dovadă” sau justificare externă este doar în exterior și în exterior subiectului. ^[289] Dovada lui Kierkegaard pentru nemurirea sufletului, de exemplu, este înrădăcinată în măsura în care cineva dorește să trăiască pentru totdeauna. ^[290]

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling

Credința a fost ceva cu care Kierkegaard sa luptat adesea de-a lungul carierei sale de scriitor; atât sub numele său real, cât și în spatele pseudonimelor, el a explorat multe aspecte diferite ale credinței. Aceste diverse aspecte includ credința ca scop spiritual, orientarea istorică a credinței (în special către Isus Hristos), credința fiind un dar de la Dumnezeu, credința ca dependență de un obiect istoric, credința ca pasiune și credința ca soluție la disperarea personală. . Chiar și așa, s-a susținut că Kierkegaard nu oferă niciodată o relatare completă, explicită și sistematică a ceea ce este credința. ^[75] Ori/Or a fost publicat la 20 februarie 1843; a fost scris mai ales în timpul șederii lui Kierkegaard la Berlin, unde a luat notițe despre Filosofia Revelației a lui Schelling . In conformitate cuRoutledge Companion to Philosophy and Religion , Either/Or (vol. 1) constă din eseuri de critică literară și muzicală, un set de aforisme romantice, un eseu capricios despre cum să eviți plictiseala, un panegiric despre cea mai nefericită ființă umană posibilă. , un jurnal care relatează o presupusă seducție și (vol. II) două enorme scrisori etice didactice și exhortative și o predică. ^{[78] [79]} Această opinie este o reamintire a tipului de controversă pe care Kierkegaard a încercat să încurajeze în multe dintre scrierile sale atât pentru cititorii din propria sa generație, cât și pentru generațiile următoare.

Savantul kierkegaardian Paul Holmer ^[291] a descris dorința lui Kierkegaard în introducerea sa la publicarea din 1958 a Discursurilor edificatoare ale lui Kierkegaard , unde a scris:

Dorința constantă și de-a lungul vieții a lui Kierkegaard, pe care o exprimă întreaga sa literatură, a fost de a crea o nouă și bogată subiectivitate în sine și cititorii săi. Spre deosebire de orice autori care cred că toată subiectivitatea este o piedică, Kierkegaard susține că doar anumite tipuri de subiectivitate sunt o piedică. El a căutat imediat să producă subiectivitate dacă lipsea, să o corecteze dacă există și avea nevoie de corectare, să o amplifice și să o întărească atunci când era slabă și nedezvoltată și, întotdeauna, să aducă subiectivitatea fiecărui cititor până la punctul de eligibilitate. pentru interioritatea și preocuparea creștină. Dar discursurile edificatoare, deși în paralel cu lucrările pseudonime, a vorbit puțin mai direct, deși fără autoritate. Ei au spus adevărata convingere a autorului și au fost scopul vieții lui Kierkegaard. În timp ce restul scrierii sale a fost conceput pentru a scoate cititorii din lasitudinea și concepțiile lor greșite, discursurile, timpurii și târzii, au fost scopul literaturii.

—  Edifying Discourses: A Selection , 1958. Introducere de Paul Holmer. p. xviii. ^[292]

Mai târziu, Naomi Lebowitz le-a explicat astfel: Discursurile edificatoare sunt, după Johannes Climacus, „revocate umoristic” (CUP, 244, Swenson, Lowrie 1968) căci, spre deosebire de predici, ele nu sunt rânduite de autoritate. Ele încep acolo unde se găsește cititorul, în posibilități etice imanente și repetiții estetice, și sunt ele însele vulnerabile la momeala sirenelor poetice. Ele forțează mișcările dialectice ale facerii și desfacerii sinelui în fața lui Dumnezeu să sufere imitații lirice ale meditației, în timp ce crăpăturile, fisurile, abisurile sunt pretutindeni de văzut. ^[293]

Opinii Politice

Christian VIII al Danemarcei

Pe parcursul analizelor retrospective, Kierkegaard a fost privit ca un filozof apolitic. ^{[294] [295] [296]} În ciuda acestui fapt, Kierkegaard a publicat lucrări de natură politică, cum ar fi primul său eseu publicat, criticând mișcarea pentru „ eliberarea femeilor ”. ^[294] Deși lucrările anterioare ale lui Kierkegaard includ câteva declarații misogine, o viziune negativă asupra femeilor nu se găsește în lucrările sale ulterioare. ^[297] În aceste lucrări ulterioare, el a exprimat că bărbații și femeile sunt egali în fața lui Dumnezeu, a arătat un mare respect față de anumite femei și a crezut că și femeile sunt capabile să fie credincioase. ^[297]

El a atacat hegelianismul printr-o parodie elaborată de-a lungul lucrărilor sale, de la Fie/sau până la Concluding Unscientific Postscript . ^[294] În ciuda obiecțiilor sale față de hegelianism, el și-a exprimat personal o admirație pentru Hegel și chiar și-ar considera sistemul în mod favorabil dacă ar fi propus ca un experiment de gândire. ^[294]

Kierkegaard a înclinat spre conservatorism, ^{[296] [298]} fiind un prieten personal al regelui danez Christian al VIII-lea , pe care el îl considera superiorul moral al fiecărui bărbat, femeie și copil danez. El a argumentat împotriva democrației, numind-o „cea mai tiranică formă de guvernare”, argumentând în favoarea monarhiei spunând „Este tiranie când o persoană vrea să guverneze lăsându-ne pe ceilalți afară? Nu, dar este tiranie când toți vor regulă." ^[299] Kierkegaard a avut un puternic dispreț față de mass-media, descriind-o drept „cea mai nefericită, cea mai disprețuitoare dintre toate tiraniile”. ^{[300] [301]} El a criticat publicul danez la acea vreme, etichetându-i drept „cea mai periculoasă dintre toate puterile și cea mai lipsită de sens”.scriind mai departe în Two Ages: A Literary Review care:

Dacă ar fi să-mi imaginez acest public ca pe o persoană... cel mai probabil m-aș gândi la unul dintre împărații romani, o figură impunătoare, bine hrănită, care suferă de plictiseală și, prin urmare, tânjește doar la râsul senzațional al râsului, pentru darul divin al inteligența nu este suficient de lumească. Așa că această persoană, mai leneș decât el este rău, dar dominator negativ, se plimbă prin jur căutând varietate. ^[302]

Unii interpretează gândirea lui Kierkegaard ca implicând că, în ceea ce privește slujirea lui Dumnezeu, sexualitatea este irelevantă „în fața lui Dumnezeu nu numai pentru bărbați și femei, ci și pentru homosexuali și heterosexuali”. ^{[303] [b]}

Filosofia politică a lui Kierkegaard a fost asemănată cu neoconservatorismul , în ciuda influenței sale majore asupra gânditorilor radicali și anti-tradiționali, religioși și laici, precum Dietrich Bonhoeffer și Jean Paul Sartre. ^[305] A fost, de asemenea, asemănată cu gândirea anti-establishment și a fost descrisă ca „un punct de plecare pentru teoriile politice contemporane”. ^[295]

Moştenire

Statuia Søren Kierkegaard din Grădina Bibliotecii Regale din Copenhaga

Mulți filozofi ai secolului XX , atât teiști, cât și atei, și teologi au tras concepte din Kierkegaard, inclusiv noțiunile de angst, disperare și importanța individului. Faima lui ca filozof a crescut enorm în anii 1930, în mare parte pentru că mișcarea existențialistă ascendentă l-a indicat ca un precursor, deși scriitorii de mai târziu l-au celebrat ca un gânditor foarte semnificativ și influent în sine. ^[306] Deoarece Kierkegaard a fost crescut ca luteran , ^[307] a fost comemorat ca profesor în Calendarul Sfinților Bisericii Luterane pe 11 noiembrie.

Portretul lui Ludwig Wittgenstein care a declarat odată că Kierkgaard a fost „de departe cel mai profund gânditor al secolului [al XIX-lea]. Kierkegaard a fost un sfânt”. ^[294]

Filosofii și teologii influențați de Kierkegaard sunt numeroși și includ teologi și filozofi majori din secolul XX. ^[308] Anarhismul epistemologic al lui Paul Feyerabend în filosofia științei a fost inspirat de ideea lui Kierkegaard despre subiectivitate ca adevăr. Ludwig Wittgenstein a fost imens influențat și umilit de Kierkegaard, ^[309] susținând că „Kierkegaard este mult prea profund pentru mine, oricum. Mă zăpăcește fără să producă efectele bune pe care le-ar face în sufletele mai adânci”. ^[309] Karl Popper s-a referit la Kierkegaard drept „marele reformator al eticii creștine, care a expus morala creștină oficială a vremii sale ca fiind ipocrizie anti-creștină și anti-umanitare”. ^{[310] [311] [312] [313] [314]} Hilary Putnam l-a admirat pe Kierkegaard, „pentru insistența sa asupra priorității întrebării „Cum ar trebui să trăiesc?””. ^[315] Până la începutul anilor 1930, cele trei surse principale de inspirație ale lui Jacques Ellul au fost Karl Marx , Søren Kierkegaard și Karl Barth. Potrivit lui Ellul, Marx și Kierkegaard au fost cele mai mari influențe ale sale și singurii doi autori din care a citit toată opera lor. ^[316] Herbert Read a scris în 1945 „Viața lui Kierkegaard a fost în toate sensurile a unui sfânt. El este poate cel mai adevărat sfânt al timpurilor moderne”. ^[317]

Kierkegaard a avut, de asemenea, o influență considerabilă asupra literaturii secolului al XX-lea . Personalitățile profund influențate de opera sa includ WH Auden , Jorge Luis Borges , Don DeLillo , Hermann Hesse , Franz Kafka , ^[318] David Lodge , Flannery O'Connor , Walker Percy , Rainer Maria Rilke , JD Salinger și John Updike . ^[319] Ce a scris George Henry Price în cartea sa din 1963 The Narrow Passreferitor la „cine” și „ce” lui Kierkegaard pare să fie valabil și astăzi: „Kierkegaard a fost cel mai sănătos om al generației sale.... Kierkegaard a fost un schizofrenic.... Kierkegaard a fost cel mai mare danez.... Danez dificil... Danezul sumbru... Kierkegaard a fost cel mai mare creștin al secolului... Scopul lui Kierkegaard a fost distrugerea credinței creștine istorice.... El nu a atacat filosofia ca atare.... El motiv negat.... Era un voluntarist.... Kierkegaard a fost Cavalerul Credinței.... Kierkegaard nu și-a găsit niciodată credința.... Kierkegaard a posedat adevărul.... Kierkegaard a fost unul dintre blestemati." ^[320]

De la stânga la dreapta: Erich Fromm, Viktor Frankl și Rollo May

Kierkegaard a avut o influență profundă asupra psihologiei . El este considerat pe scară largă drept fondatorul psihologiei creștine și al psihologiei existențiale ^[1] și al terapiei . ^[2] Psihologii și terapeuții existențialiști (deseori numiți „umaniști”) includ Ludwig Binswanger , Viktor Frankl , Erich Fromm , Carl Rogers și Rollo May . May și-a bazat The Meaning of Anxiety pe Conceptul de anxietate al lui Kierkegaard . Lucrarea sociologică a lui Kierkegaard Two Ages: The Age of Revolution and the Present Agecritică modernitatea . ^[144] Ernest Becker și-a bazat cartea lui Premiul Pulitzer din 1974 „Negarea morții” pe scrierile lui Kierkegaard, Freud și Otto Rank . Kierkegaard este, de asemenea, văzut ca un precursor important al postmodernismului . ^[312] Preotul danez Johannes Møllehave a ținut prelegeri despre Kierkegaard. În cultura populară, a fost subiectul unor programe serioase de televiziune și radio; în 1984, un documentar în șase părți, Sea of ​​Faith , prezentat de Don Cupitt , a prezentat un episod din Kierkegaard, în timp ce în Joia Mareîn 2008, Kierkegaard a fost subiectul de discuție al programului BBC Radio 4 prezentat de Melvyn Bragg , In Our Time , în timpul căruia s-a sugerat că Kierkegaard se află la călărie de diviziunea analitic/continental. Google l-a onorat cu un Google Doodle la aniversarea a 200 de ani. ^[321] Romanul Therapy de David Lodge detaliază un bărbat care se confruntă cu o criză de mijloc și devine obsedat de lucrările lui Kierkegaard. ^[322]

Kierkegaard este considerat de unii teologi moderni „Părintele existențialismului”. ^[323] Din cauza influenței sale și în ciuda acesteia, alții consideră că fie Martin Heidegger , fie Jean-Paul Sartre sunt doar „părintele existențialismului”. ^{[324] [325]} Kierkegaard și-a prezis faima postumă și a prevăzut că opera sa va deveni subiectul unui studiu și cercetări intense. ^[326]

Bibliografie aleasă

• (1841) Despre conceptul de ironie cu referire continuă la Socrate ( Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates ; teză de master )
• (1843) Ori/Fie ( Enten-Eller )
• (1843) Două discursuri edificatoare, 1843 ( To opbyggelige Taler )
• (1843) Frica și tremurul ( Frygt og Bæven )
• (1843) Three Upbuilding Discourses , 1843 ( Tre opbyggelige Taler )
• (1843) Repetiție ( Gjentagelsen )
• (1843) Patru discursuri edificatoare, 1843 ( Fire opbyggelige Taler )
• (1844) Două discursuri edificatoare, 1844 ( To opbyggelige Taler )
• (1844) Trei discursuri edificatoare, 1844 ( Tre opbyggelige Taler )
• (1844) Fragmente filozofice ( Philosophiske Smuler )
• (1844) Conceptul de anxietate ( Begrebet Angest )
• (1844) Patru discursuri edificatoare, 1844 ( Fire opbyggelige Taler )
• (1845) Three Discourses on Imagined Occasions ( Tre Taler ved tænkte Leiligheder )
• (1845) Etape pe calea vieții ( Stadier paa Livets Vei )
• (1846) Încheierea postscriptiei neștiințifice la fragmente filozofice ( Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift )
• (1846) Two Ages: A Literary Review ( En literair Anmeldelse af S. Kierkegaard )
• (1847) Discursuri edificatoare în spirite diverse ( Opbyggelige Taler i forskjellig Aand ), care includea Purity of Heart is to Will One Thing
• (1847) Opere de dragoste ( Kjerlighedens Gjerninger )
• (1848) Discursuri creștine ( Christelige Taler )
• (1848, publicat în 1859) The Point of View of My Work as an Author „la fel de bun ca terminat” (IX A 293) (( Synspunktet for min Forfatter-Virksomhed. En ligefrem Meddelelse, Rapport til Historien ))
• (1849) Boala până la moarte ( Sygdommen til Døden )
• (1849) Trei discursuri la Împărtășania de vineri (( „Ypperstepræsten” – „Tolderen” – „Synderinden”, tre Taler ved Altergangen om Fredagen ))
• (1850) Practică în creștinism ( Indøvelse i Creștinism )

Note

Referințe

Citate