Este - ar trebui să fie o problemă
Problema este-ar trebui , așa cum este articulată de filozoful și istoricul scoțian David Hume , apare atunci când cineva face afirmații despre ceea ce ar trebui să fie, care se bazează exclusiv pe afirmații despre ceea ce este . Hume a constatat că pare să existe o diferență semnificativă între afirmațiile pozitive (despre ceea ce este) și afirmațiile prescriptive sau normative (despre ceea ce ar trebui să fie) și că nu este evident cum se poate trece în mod coerent de la enunțurile descriptive la cele prescriptive. Legea lui Hume sau ghilotina lui Hume [1]este teza conform căreia, dacă un motivator are acces doar la premise factuale non-morale și neevaluative, motivatorul nu poate deduce logic adevărul afirmațiilor morale. [2]
O viziune similară este apărată de argumentul deschis al lui GE Moore , menit să infirme orice identificare a proprietăților morale cu proprietăți naturale . Această așa-numită eroare naturalistă contrastează cu opiniile naturalistilor etici .
Problema este-ar trebui să fie strâns legată de distincția fapt-valoare din epistemologie . Deși termenii sunt adesea folosiți în mod interschimbabil, discursul academic despre acesta din urmă poate cuprinde estetica pe lângă etică .
Prezentare generală
Hume discută problema în cartea III, partea I, secțiunea I a cărții sale, A Treatise of Human Nature (1739):
În fiecare sistem de moralitate, pe care l-am întâlnit până acum, am remarcat întotdeauna că autorul continuă de ceva timp în modul obișnuit de raționament și stabilește ființa unui Dumnezeu sau face observații cu privire la afacerile umane; când dintr-o dată sunt surprins să constat că, în loc de copulațiile obișnuite ale propozițiilor, este și nu este , nu mă întâlnesc cu nicio propoziție care să nu aibă legătură cu un trebuie , sau cu un nu ar trebui . Această schimbare este imperceptibilă; dar este totuși din ultima consecință. Căci așa cum ar trebui , sau nu ar trebui, exprimă o nouă relație sau afirmație, este necesar să fie respectată și explicată; și, în același timp, ar trebui dat un motiv, pentru ceea ce pare cu totul de neconceput, cum această nouă relație poate fi o deducere de la alții, care sunt cu totul diferite de aceasta. Dar, deoarece autorii nu folosesc în mod obișnuit această precauție, voi presupune că o recomand cititorilor; și sunt convins că această mică atenție va subverifica toate sistemele vulgare de morală și să vedem că distincția viciului și a virtuții nu se bazează doar pe relațiile obiectelor și nici nu este percepută de rațiune. [3] [4]
Hume solicită prudență împotriva acestor inferențe în absența oricărei explicații a modului în care afirmațiile ar trebui să rezulte din afirmațiile is. Dar cum poate fi derivat un „ar trebui” dintr-un „este”? Întrebarea, determinată de micul paragraf al lui Hume, a devenit una dintre întrebările centrale ale teoriei etice, iar lui Hume i se atribuie de obicei poziția că o astfel de derivare este imposibilă. [5]
În timpurile moderne, „legea lui Hume” denotă adesea teza informală conform căreia, dacă un raționar are acces doar la premise factuale non-morale, raționamentul nu poate deduce logic adevărul afirmațiilor morale; sau, mai larg, că nu se poate deduce afirmații evaluative (inclusiv afirmații estetice) din afirmații neevaluative. [2] O definiție alternativă a legii lui Hume este că „Dacă P implică Q și Q este moral, atunci P este moral”. Această definiție bazată pe interpretare evită o lacună cu principiul exploziei . [6]Alte versiuni afirmă că diferența dintre ceea ce trebuie și poate fi tehnic eliminată în mod formal fără o premisă morală, dar numai în moduri care sunt formal „vacante” sau „irelevante” și care nu oferă „îndrumare”. De exemplu, se poate deduce din „Soarele este galben” că „Fie Soarele este galben, fie este greșit să omori”. Dar aceasta nu oferă nicio îndrumare morală relevantă; în absența unei contradicții, nu se poate deduce deductiv că „este greșit să ucizi” numai din premisele non-morale, susțin adepții. [7]
Implicații
Decalajul aparent între afirmațiile „sunt” și afirmațiile „ar trebui”, atunci când sunt combinate cu furculița lui Hume , redă afirmații „ar trebui” de validitate dubioasă. Furca lui Hume este ideea că toate elementele de cunoaștere se bazează fie pe logică și definiții, fie pe observație. Dacă problema este-ar trebui să se mențină, atunci afirmațiile „ar trebui” nu par a fi cunoscute în niciunul dintre aceste două moduri și s-ar părea că nu poate exista o cunoaștere morală. Scepticismul moral și non-cognitivismul funcționează cu astfel de concluzii.
Răspunsuri
Uughts și obiective
Naturalistii etici susțin că există adevăruri morale și că valoarea lor de adevăr se referă la fapte despre realitatea fizică. Mulți filozofi naturaliști moderni nu văd nicio barieră impenetrabilă în derivarea „ar trebui” din „este”, crezând că se poate face ori de câte ori analizăm comportamentul orientat spre obiective. Ei sugerează că o declarație de formă „Pentru ca agentul A să atingă obiectivul B , A ar trebui să facă în mod rezonabil C ” nu prezintă nicio eroare de categorieși pot fi verificate sau respinse de fapt. „Oughts” există, atunci, în lumina existenței obiectivelor. Un contraargument la acest răspuns este că acesta pur și simplu împinge înapoi „ar trebui” la „obiectivul” evaluat subiectiv și, prin urmare, nu oferă o bază fundamental obiectivă obiectivelor proprii, care, în consecință, nu oferă nici o bază pentru a distinge valoarea morală a obiectivelor fundamental diferite.
Acest lucru este similar cu munca făcută de filosoful moral Alasdair MacIntyre , care încearcă să demonstreze acest lucru deoarece limbajul etic s-a dezvoltat în Occident în contextul unei credințe într-un telos uman.- un scop sau un scop - limbajul nostru moral moștenit, inclusiv termeni precum bun și rău, au funcționat și au funcționat, pentru a evalua modul în care anumite comportamente facilitează realizarea acelui telos. În calitate de evaluator, prin urmare, binele și răul au greutate morală fără să comită o eroare de categorie. De exemplu, o foarfecă care nu poate tăia cu ușurință hârtia poate fi numită în mod legitim rău, deoarece nu își poate îndeplini scopul în mod eficient. La fel, dacă o persoană este înțeleasă ca având un scop anume, atunci comportamentul poate fi evaluat ca fiind bun sau rău în raport cu acest scop. Cu cuvinte mai clare, o persoană acționează bine atunci când acea persoană îndeplinește scopul acelei persoane. [8]
Chiar dacă conceptul de „ar trebui” este semnificativ, acest lucru nu trebuie să implice moralitate. Acest lucru se datorează faptului că unele obiective pot fi neutre din punct de vedere moral sau (dacă există) împotriva a ceea ce este moral. Un otrăvitor ar putea să-și dea seama că victima sa nu a murit și să spună, de exemplu, „Ar fi trebuit să folosesc mai multă otravă”, deoarece scopul său este să ucidă. Următoarea provocare a unui realist moral este, prin urmare, să explice ce se înțelege printr-un „ moral ar trebui”. [9]
Etica discursului
Susținătorii eticii discursului susțin că însuși actul discursului implică anumite „trebuințe”, adică anumite presupoziții care sunt neapărat acceptate de participanții la discurs și care pot fi utilizate pentru a obține în continuare afirmații prescriptive. Prin urmare, ei susțin că este incoerent să avansăm argumentat o poziție etică pe baza problemei „trebuie să fie”, care contrazice aceste ipoteze implicite.
Morale ar trebui
După cum a explicat MacIntyre, cineva poate fi numit o persoană bună dacă oamenii au un scop inerent. Multe sisteme etice fac apel la un astfel de scop. Acest lucru este valabil pentru unele forme de realism moral , care afirmă că ceva poate fi greșit, chiar dacă fiecare persoană care gândește crede altfel (ideea faptului brut despre moralitate). Realistul etic ar putea sugera că oamenii au fost creați pentru un scop (de exemplu, pentru a sluji lui Dumnezeu), mai ales dacă sunt un non-naturalist etic . Dacă realistul etic este în schimb un naturalist etic , ei pot începe cu faptul că oamenii au evoluat și urmăresc un fel de etică evolutivă (care riscă să „comită”eroare moralistă ). Nu toate sistemele morale apelează la un telos sau la un scop uman. Acest lucru se datorează faptului că nu este evident că oamenii au chiar vreun fel de scop natural sau care ar fi acel scop . Deși mulți oameni de știință recunosc teleonomia (o tendință în natură), puțini filosofi apelează la aceasta (de data aceasta, pentru a evita eroarea naturalistă).
Dependenții de obiective ar trebui să aibă probleme chiar și fără apel la un scop uman înnăscut. Luați în considerare cazurile în care cineva nu are dorința de a fi bun - oricare ar fi acesta. Dacă, de exemplu, o persoană dorește să fie bună, iar binele înseamnă să se spele pe mâini, atunci se pare că ar trebui să se spele moral pe mâini. Problema mai mare din filozofia morală este ce se întâmplă dacă cineva nu vrea să fie bun, oricare ar fi originile sale? Mai simplu spus, în ce sens ar trebui să ne ținem scopul de a fi buni? Se pare că se poate întreba „cum mi se cere rațional să dețin„ bine ”ca valoare sau să o urmăresc?” [10]
Problema menționată mai sus este rezultatul unei critici etice relativiste importante . Chiar dacă „ar trebui” să depindă de obiective, ar trebui să varieze în funcție de obiectivul persoanei. Aceasta este concluzia subiectivistului etic , care spune că o persoană poate fi numită bună numai dacă își îndeplinește propriul scop, auto-atribuit . Alasdair MacIntyre însuși sugerează că scopul unei persoane provine din cultura lor, făcându-l un fel de relativist etic. [11] Relativistii etici recunosc fapte instituționale locale despre ceea ce este corect, dar acestea sunt fapte care pot varia în continuare în funcție de societate. Astfel, fără un „scop moral” obiectiv, un moral ar trebui să fie greu de stabilit. GEM Anscombea fost deosebit de critic față de cuvântul „ar trebui” din acest motiv; înțeles ca „Avem nevoie de așa-și-așa, și o vom obține doar așa” - pentru că cineva ar putea avea nevoie de ceva imoral sau altfel va constata că nevoia lor nobilă necesită acțiune imorală. [12] : 19 Anscombe ar merge chiar și în măsura în care să sugereze că „conceptele de obligație, și duty - morală obligație și morală datoria, adică și a ceea ce este moral bine și rău, și a moral sensul de" ar trebui, 'ar trebui să fie abandonat dacă acest lucru este posibil psihologic ". [12] : 1
Dacă obiectivele morale depind de presupuneri private sau acorduri publice, la fel poate fi și moralitatea în ansamblu. De exemplu, Canada ar putea numi bine să maximizăm bunăstarea globală, unde un cetățean, Alice, numește bine să se concentreze asupra ei înșiși, apoi asupra familiei sale și, în cele din urmă, a prietenilor ei (cu puțină empatie pentru străini). Nu pare că Alice poate fi obligată în mod obiectiv sau rațional - fără a ține seama de valorile sale personale și nici de cele ale grupurilor altor oameni - să acționeze într-un anumit mod. Cu alte cuvinte, este posibil să nu putem spune „Trebuie doar să faci asta”. Mai mult decât atât, convingerea ei să ajute străinii ar însemna în mod necesar apelarea la valorile pe care le deține deja (sau altfel nu am avea niciodată speranța de a o convinge). [13] Acesta este un alt interes al eticii normative—Întrebări ale forțelor obligatorii .
Pot exista răspunsuri la criticile relativiste de mai sus. După cum s-a menționat mai sus, realiștii etici care sunt non-naturali pot apela la scopul lui Dumnezeu pentru omenire. Pe de altă parte, gânditorii naturalisti pot considera că evaluarea bunăstării oamenilor este cumva „evident” scopul eticii sau, altfel, singurul scop relevant despre care merită discutat. Aceasta este mișcarea făcută de legea naturală , de moraliștii științifici și de unii utilitari .
Fapte instituționale
John Searle încearcă, de asemenea, să obțină „ar trebui” din „este”. [14] El încearcă să arate că actul de a face o promisiune îl pune pe o obligație prin definiție și că o astfel de obligație se ridică la un „ar trebui”. Această opinie este încă larg dezbătută și, pentru a răspunde criticilor, Searle a dezvoltat în continuare conceptul de fapte instituționale , de exemplu, că o anumită clădire este de fapt o bancă și că o anumită hârtie este de fapt bani, ceea ce pare să depindă de recunoașterea acestor instituții și valoarea acestora. [15]
Indefinabile
Nedefinibilele sunt concepte atât de globale încât nu pot fi definite; mai degrabă, într-un sens, ei înșiși și obiectele la care se referă, ne definesc realitatea și ideile. Înțelesurile lor nu pot fi enunțate într-o definiție adevărată, dar semnificațiile lor pot fi menționate în schimb prin plasarea cu definițiile lor incomplete în enunțuri evidente , adevărul cărora poate fi testat dacă este sau nu imposibil să gândim contrariul fără o contradicție. Astfel, adevărul conceptelor și propozițiilor nedefinibile care le folosesc este în întregime o chestiune de logică.
Un exemplu al celor de mai sus este cel al conceptelor „părți finite” și „întregi”; ele nu pot fi definite fără referire una la cealaltă și, prin urmare, cu o anumită cantitate de circularitate, dar putem face afirmația evidentă că „întregul este mai mare decât oricare dintre părțile sale” și astfel putem stabili un sens particular pentru cele două concepte.
Aceste două noțiuni fiind acordate, se poate spune că afirmațiile despre „ar trebui” sunt măsurate prin adevărul lor prescriptiv , la fel cum afirmațiile despre „este” sunt măsurate prin adevărul lor descriptiv ; iar adevărul descriptiv al unei judecăți „este” este definit de corespondența sa cu realitatea (actuală sau în minte), în timp ce adevărul prescriptiv al unei judecăți „ar trebui” este definit în conformitate cu un domeniu mai limitat - corespondența sa cu dorința corectă ( conceput în minte și capabil să se regăsească în apetitul rațional, dar nu în realitatea mai „actuală” a lucrurilor independente de minte sau de apetitul rațional). [16]
Pentru unii, acest lucru poate sugera imediat întrebarea: „Cum putem ști ce este o dorință corectă dacă se admite deja că nu se bazează pe realitatea mai actuală a lucrurilor independente de minte?” Începutul răspunsului se găsește atunci când considerăm că conceptele „bine”, „rău”, „corect” și „greșit” sunt indefinibile. Astfel, dorința corectă nu poate fi definită în mod corespunzător, dar o modalitate de a face referire la semnificația ei poate fi găsită printr-un adevăr prescriptiv de la sine înțeles. [17]
Acel adevăr evident de sine, pe care cognitivistul moral susține că există pe care se bazează în cele din urmă toate celelalte adevăruri prescriptive, este: Ar trebui să ne dorim ceea ce este cu adevărat bun pentru unul și nimic altceva.Termenii „bun real” și „dorință dreaptă” nu pot fi definiți unul de celălalt și, prin urmare, definițiile lor ar conține un anumit grad de circularitate, dar adevărul afirmat de la sine indică un sens particular ideilor căutate să fie înțelese și este (cognitivistul moral ar putea pretinde) imposibil să gândim contrariul fără o contradicție. Astfel, combinat cu alte adevăruri descriptive despre ceea ce este bun (bunurile luate în considerare în special în ceea ce privește dacă se potrivesc unui anumit scop și limitele deținere a unor astfel de bunuri compatibile cu finalitatea generală a deținerii totalului tuturor bunurilor reale de-a lungul unei vieți întregi), se generează un corp valid de cunoaștere a dorinței corecte. [18]
Contraexemple funcționaliste
Mai mulți contraexemple au fost oferite de filozofi care pretindeau să arate că există cazuri în care un „ar trebui” decurge logic dintr-un „este”. În primul rând, Hilary Putnam , trasând înapoi cearta la dictumul lui Hume, susține încurcarea fapt / valoare ca o obiecție, deoarece distincția dintre ele implică o valoare [ este necesară o clarificare ] . AN Prior subliniază că, din declarația „El este căpitan de mare”, urmează logic: „El ar trebui să facă ceea ce ar trebui să facă un căpitan de mare”. [19] Alasdair MacIntyre subliniază, din declarația „Acest ceas este extrem de inexact și neregulat în ceea ce privește timpul și este prea greu pentru a putea transporta confortabil”.concluzia evaluativă urmează în mod valid: „Acesta este un ceas prost”.[20] John Searle subliniază, din declarația „Jones a promis că va plăti lui Smith cinci dolari”, în mod logic rezultă că „Jones ar trebui să plătească lui Smith cinci dolari”. Actul de a promite prin definiție îl plasează pe promițător sub obligație. [21]
Realismul moral
Philippa Foot adoptă o poziție realistă morală , criticând ideea că atunci când evaluarea este suprapusă faptului, a existat o „angajare într-o nouă dimensiune”. [22] Ea introduce, prin analogie, implicațiile practice ale utilizării cuvântului „prejudiciu”. Nu orice contează ca un prejudiciu. Trebuie să existe o anumită afectare. Când presupunem că un om dorește lucrurile pe care prejudiciul îl împiedică să obțină, nu am căzut în vechea eroare naturalistă?
Poate părea că singura modalitate de a face o legătură necesară între „vătămare” și lucrurile care trebuie evitate, este să spui că se folosește doar într-un „sens orientativ al acțiunii” atunci când este aplicat la ceva pe care vorbitorul intenționează să îl evite. . Dar ar trebui să ne uităm cu atenție la mișcarea crucială din acest argument și să întrebăm sugestia că cineva s-ar putea întâmpla să nu dorească nimic pentru care ar avea nevoie de mâini sau ochi. Mâinile și ochii, ca urechile și picioarele, joacă un rol în atât de multe operații încât unui bărbat i s-ar putea spune că nu are nevoie de ele dacă nu are deloc dorințe. [23]
Foot susține că virtuțile, precum mâinile și ochii din analogie, joacă un rol atât de mare în atât de multe operații încât este neverosimil să presupunem că o angajare într-o dimensiune non-naturalistă este necesară pentru a demonstra bunătatea lor.
Filozofii care au presupus că este necesară acțiunea efectivă dacă „bine” ar fi folosit într-o evaluare sinceră au întâmpinat dificultăți în ceea ce privește slăbiciunea voinței și cu siguranță ar trebui să fie de acord că s-a făcut destul dacă putem arăta că orice om are motive să vizează virtutea și evită viciul. Dar este acest lucru imposibil de dificil dacă luăm în considerare tipurile de lucruri care sunt considerate virtute și viciu? Luați în considerare, de exemplu, virtuțile cardinale, prudența, cumpătarea, curajul și dreptatea. Evident, orice om are nevoie de prudență, dar nu trebuie să reziste și tentației plăcerii atunci când există un rău implicat? Și cum s-ar putea argumenta că nu va avea nevoie niciodată să înfrunte ceea ce se temea de dragul unui bine? Nu este evident ce ar însemna cineva dacă ar spune că cumpătarea sau curajul nu sunt calități bune, iar asta nu datorită „lăudând „simțul acestor cuvinte, dar din cauza lucrurilor care sunt curajul și cumpătarea.[24]
Neînțelegere
Hilary Putnam susține filozofii care acceptă distincția „este-ar trebui” de la Hume să respingă motivele sale în a o face și subminează astfel întreaga afirmație. [25]
Diferiti savanți au indicat, de asemenea, că, chiar în lucrarea în care Hume susține problema este-ar trebui, Hume însuși derivă un „ar trebui” dintr-un „este”. [26] Astfel de neconcordanțe aparente în Hume au condus la o dezbatere continuă cu privire la faptul dacă Hume a susținut de fapt problema în primul rând sau dacă a vrut să spună că ar trebui să se facă inferențe, dar numai cu o argumentare bună. [27]
Vezi și
- Principiul antropic
- Apel la natură
- Cea mai bună dintre toate lumile posibile
- Cartea Mare (experiment de gândire)
- Fundul lui Buridan
- Logica deontică
- Distincția fapt-valoare
- Umanismul § Metaetică
- Peisajul moral
- Economia normativă
- Știința normativă
- Economie pozitivă
- Cauzele proximale și finale
- Știința moralității
- Etica situațională
Referințe
- ^ Black, Max (1964). „Decalajul dintre„ este ”și„ ar trebui ” „. Revista filozofică . 73 (2): 165–181. doi : 10.2307 / 2183334 . ISSN 0031-8108 . JSTOR 2183334 .
- ^ a b Cohon, Rachel, „Hume's Moral Philosophy”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ediția toamnă 2018), Edward N. Zalta (ed.), URL = < https://plato.stanford.edu/archives/fall2018/ intrări / hume-moral / .>
- ^ Hume, David . . Tratatul naturii umane . p. 469-470 - prin Wikisource .
- ^ Hume, David (1739). Un tratat al naturii umane . Londra: John Noon. p. 335. ISBN 9781595478597. Adus 06/12/2011 .
- ^ Preot, Ștefan (2007). Empiriștii britanici . Routledge. pp. 177 –78. ISBN 978-0-415-35723-4.
- ^ Brown, Campbell (7 iunie 2017). „Două versiuni ale legii lui Hume” . Jurnal de etică și filozofie socială . 9 (1): 1-8. doi : 10.26556 / jesp.v9i1.170 .
- ^ Guevara, Daniel (septembrie 2008). „Refuzarea contraexemplelor formal valabile la Humean” este „dictum”. Sinteza . 164 (1): 45-60. doi : 10.1007 / s11229-007-9215-4 . S2CID 14961374 .
- ^ MacIntyre, Alasdair (1981). După virtute: un studiu în filosofia morală . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press. pp. 148–50 .
- ^ Hart, HLA (1994). Conceptul de drept .
- ^ Aceste idei sunt discutate pe larg în Joyce, Richard (2001). Mitul moralității .
- ^ Discutat în Mackie, JL (1997). Etică: inventarea corectă și greșită .
- ^ a b Anscombe, Elizabeth (1958). „Filosofia morală modernă”. Filosofie . 33 (124): 1-19. doi : 10.1017 / s0031819100037943 . JSTOR 3749051 .
- ^ "Recenzie de carte: Peisajul moral al lui Sam Harris" . jetpress.org .
- ^ Searle, John R. (1964). „Cum se poate obține„ ar trebui ”din„ este ” ”. Revizuire filozofică . 73 (1): 43-58. doi : 10.2307 / 2183201 . JSTOR 2183201 .
- ^ Searle, John R. (1995). Construcția realității sociale . New York: Presă gratuită. ISBN 0-02-928045-1.
- ^ vezi Etica Nicomacheană a lui Aristotel6.2
- ^ Ca exemplu de argumentare filosofică care identifică anumite indefinibile, luăm „a fi” și apoi „a fi bun”. Aristotel a afirmat că, deși ființa nu este un gen ( Posterior Analytics 2.7), totuși, tot ceea ce este, ființa este predicată ( Subiectele 4.1) și că definițiile Gen-differentia , despre care a fost primul susținător înregistrat, necesită ca subiectul său să fie definit prin genul său și printr-o diferențiere. Dar, deoarece nimic nu se află în afara a ceea ce se presupune a fi, nu există nimic care să poată servi drept diferență. Deci, ființa este postulată ca fiind indefinibilă. Mai târziu, Aquino s-a certatcare a afirmat: „Binele și ființa sunt la fel aceleași și diferă numai în funcție de rațiune ... [G] ood prezintă aspectul dezirabil, pe care ființa nu îl prezintă”. ( Summa Theologica , Partea I, Q. 5, Art. 1) Atât de bun se postulează a fi indefinibil.
- ^ Vezi, de exemplu, Ruggiero, Gândirea critică la problemele etice , ediția a 5-a, cap. 6.
- ^ Alasdair MacIntyre , After Virtue (2007), p. 57
- ^ ibid. , p. 57–58.
- ^ Don MacNiven, Morala creativă , pp. 41-42.
- ^ Philippa Foot, „Moral Beliefs”, Proceedings of the Aristotelian Society , vol. 59 (1958), pp. 83–104.
- ^ ibidem , p. 96.
- ^ ibidem , p. 97
- ^ Putnam, Hilary (2003). Prăbușirea dihotomiei valoare-fapt și alte eseuri , Harvard University Press, pp.21-22.
- ^ Baier, Annette. „Concluziile„ Ought ”ale lui Hume,„ în Hume despre Is and Ought
- ^ Pidgen, Charles. „Hume este și trebuie”
Lecturi suplimentare
- Hudson, William Donald, Întrebarea este / ar trebui. A Collection of Papers on the Central Problem in Moral Philosophy , London: Macmillan, 1969.
- Charles R. Pidgen, Hume pe Is and Ought , New York: Palgrave Macmillan, 2010.
- Gerhard Schurz, The Is-Ought Problem. O investigație în logica filosofică , Dordrecht: Kluwer, 1997.