Existențialismul

De la Wikipedia, enciclopedia liberă
Salt la navigare Salt la căutare
În sensul acelor de ceasornic din stânga sus: Søren Kierkegaard , Fyodor Dostoievski , Jean-Paul Sartre , Friedrich Nietzsche

Existențialismul ( / ˌ ɛ ɡ z ɪ ˈ s t ɛ n ʃ əl ɪ z əm / [1] / ˌ ɛ k s ə ˈ s t ɛ n t ʃ ə ˌ l ɪ z əm / [2 ] anchetă filozofică care explorează problema existenței umane și se concentrează pe experiența subiectivă a gândirii, simțirii și acțiunii. [3] [4]De exemplu, în viziunea unui existențialist, punctul de plecare al individului a fost numit „ angst existențial ”, un sentiment de teamă , dezorientare, confuzie sau anxietate în fața unei lumi aparent lipsite de sens sau absurde . [5] Gânditorii existențialisti explorează frecvent probleme legate de sensul , scopul și valoarea existenței umane.

Existențialismul este asociat cu câțiva filozofi europeni din secolele al XIX-lea și al XX-lea care au împărtășit un accent pe subiectul uman, în ciuda diferențelor adesea profunde de gândire. [6] [4] [7] Printre cele mai timpurii figuri asociate cu existențialismul se numără filozofii Søren Kierkegaard și Friedrich Nietzsche și romancierul Fiodor Dostoievski , toți au criticat raționalismul și s-au preocupat de problema sensului . În secolul al XX-lea, gânditorii existențialiști importanți au inclus Jean-Paul Sartre , Albert Camus , Martin Heidegger , Simone de Beauvoir ,Karl Jaspers , Gabriel Marcel și Paul Tillich .

Mulți existențialiști considerau filozofiile tradiționale sistematice sau academice, ca stil și conținut, ca fiind prea abstracte și îndepărtate de experiența umană concretă. [8] [9] O virtute primară în gândirea existențialistă este autenticitatea . [10] Existențialismul ar influența multe discipline în afara filosofiei, inclusiv teologia , drama, arta, literatura și psihologia. [11]

Etimologie

Termenul de existențialism ( franceză : L'existentialisme ) a fost inventat de filozoful catolic francez Gabriel Marcel la mijlocul anilor 1940. [12] [13] [14] Când Marcel a aplicat pentru prima dată termenul lui Jean-Paul Sartre , la un colocviu din 1945, Sartre l-a respins. [15] Ulterior, Sartre s-a răzgândit și, la 29 octombrie 1945, a adoptat public eticheta existențialistă într-o prelegere la Club Maintenant din Paris , publicată sub numele de L'existentialisme est un humanisme ( Existențialismul este un umanism ).), o carte scurtă care a contribuit la popularizarea gândirii existențialiste. [16] Marcel a ajuns mai târziu să respingă eticheta în favoarea neo-socraticului , în onoarea eseului lui Kierkegaard „ Despre conceptul ironiei ”.

Unii savanți susțin că termenul ar trebui folosit doar pentru a se referi la mișcarea culturală din Europa din anii 1940 și 1950 asociată cu lucrările filosofilor Sartre, Simone de Beauvoir , Maurice Merleau-Ponty și Albert Camus . [6] Alții extind termenul la Kierkegaard, iar alții îl extind până la Socrate . [17] Cu toate acestea, este adesea identificat cu opiniile filozofice ale lui Sartre. [6]

Probleme de definiție și context

Etichetele existențialism și existențialist sunt adesea văzute ca avantaje istorice, în măsura în care au fost aplicate pentru mulți filozofi mult timp după ce aceștia au murit. În timp ce existențialismul este, în general, considerat a fi avut originea cu Kierkegaard, primul filozof existențialist proeminent care a adoptat termenul ca auto-descriere a fost Sartre. Sartre postulează ideea că „ceea ce toți existențialiștii au în comun este doctrina fundamentală conform căreia existența precede esența ”, așa cum explică filosoful Frederick Copleston . [18] Potrivit filozofului Steven Crowell, definirea existențialismului a fost relativ dificilă și el susține că este mai bine înțeles ca o abordare generală folosită pentru a respinge anumite filozofii sistematice, mai degrabă decât ca o filozofie sistematică în sine. [6] Într-o prelegere susținută în 1945, Sartre a descris existențialismul drept „încercarea de a trage toate consecințele dintr-o poziție de ateism consistent ”. [19] Pentru alții, existențialismul nu trebuie să implice respingerea lui Dumnezeu, ci mai degrabă „examinează căutarea de sens a omului muritor într-un univers fără sens”, considerând mai puțin „Care este viața bună?” (a simți, a fi sau a face, bine), în schimb întrebând „La ce este bună viața?” [20]

Deși mulți din afara Scandinaviei consideră că termenul existențialism provine din Kierkegaard, este mai probabil ca Kierkegaard să fi adoptat acest termen (sau cel puțin termenul „existențial” ca descriere a filozofiei sale) de la poetul și criticul literar norvegian Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven. . [21] Această afirmație provine din două surse:

  1. Filosoful norvegian Erik Lundestad se referă la filozoful danez Fredrik Christian Sibbern. Se presupune că Sibbern a avut două conversații în 1841, prima cu Welhaven și a doua cu Kierkegaard. În prima conversație se crede că Welhaven a venit cu „un cuvânt despre care spunea că acoperă o anumită gândire, care avea o atitudine apropiată și pozitivă față de viață, o relație pe care a descris-o ca fiind existențială”. [22] Acesta a fost apoi adus la Kierkegaard de către Sibbern.
  2. A doua afirmație vine de la istoricul norvegian Rune Slagstad , care a susținut că a dovedit că însuși Kierkegaard a spus că termenul „existențial” a fost împrumutat de la poet. El crede cu tărie că Kierkegaard însuși a spus că „ Hegelienii nu studiază filozofia „existențial”; să folosesc o frază a lui Welhaven dintr-o vreme când am vorbit cu el despre filozofie”. [23]

Concepte

Existența precede esența

Sartre a susținut că o propoziție centrală a existențialismului este aceea că existența precede esența , ceea ce înseamnă că indivizii se modelează prin existență și nu pot fi percepuți prin categorii preconcepute și a-priori, o „esență”. Viața reală a individului este ceea ce constituie ceea ce s-ar putea numi „adevărată esență” în loc de o esență atribuită arbitrar pe care alții o folosesc pentru a le defini. Ființele umane, prin propria lor conștiință , își creează propriile valori și determină un sens vieții lor. [24] Această viziune este în contradicție cu Aristotel și Aquino care au predat că esența precede existența individuală. [ necesită citare ]Deși Sartre a fost cel care a inventat expresia în mod explicit, noțiuni similare pot fi găsite în gândirea filozofilor existențialiști precum Heidegger și Kierkegaard:

Forma gânditorului subiectiv , forma comunicării sale, este stilul său . Forma lui trebuie să fie la fel de variată ca și contrariile pe care le ține împreună. Eins sistematic , zwei, dreieste o formă abstractă care, de asemenea, trebuie să întâmpine inevitabil probleme ori de câte ori urmează să fie aplicată concretului. În aceeași măsură în care gânditorul subiectiv este concret, în aceeași măsură forma lui trebuie să fie și concret dialectică. Dar la fel cum el însuși nu este poet, nici etician, nici dialectician, tot așa și forma lui nu este nici una dintre acestea în mod direct. Forma lui trebuie să fie în primul rând legată de existență, iar în acest sens trebuie să aibă la dispoziție poeticul, eticul, dialecticul, religiosul. Caracterul subordonat, decorul etc., care aparțin caracterului bine echilibrat al producției estetice, sunt în sine lățime; gânditorul subiectiv are un singur cadru — existenţa — şi nu are nimic de-a face cu localităţile şi asemenea lucruri. Cadrul nu este țara zânelor imaginației, unde poezia produce desăvârșire, nici decorul nu este așezat în Anglia, iar acuratețea istorică nu este o preocupare. Cadrul este interioritatea în existența ca ființă umană; concreţia este relaţia dintre categoriile de existenţă între ele. Acuratețea istorică și actualitatea istorică sunt amploare.

—  Søren Kierkegaard ( Concluding Postscript , Hong pp. 357–358)

Unii interpretează imperativul de a se defini ca însemnând că oricine își poate dori să fie orice. Cu toate acestea, un filozof existențialist ar spune că o astfel de dorință constituie o existență neautentică – ceea ce Sartre ar numi „ rea-credință ”. În schimb, expresia ar trebui luată pentru a spune că oamenii sunt definiți numai în măsura în care acţionează și că sunt responsabili pentru acţiunile lor. Cineva care acționează cu cruzime față de alți oameni este, prin acel act, definit ca o persoană crudă. Astfel de persoane sunt ele însele responsabile pentru noua lor identitate (persoane crude). Acest lucru se opune faptului că genele lor sau natura umană poartă vina.

Așa cum a spus Sartre în prelegerea sa Existențialismul este un umanism : „omul există în primul rând, se întâlnește pe sine, se ridică în lume – și se definește după aceea”. Aspectul mai pozitiv, terapeutic al acestui lucru este, de asemenea, implicat: o persoană poate alege să acționeze într-un mod diferit și să fie o persoană bună în loc de o persoană crudă. [25]

Jonathan Webber interpretează utilizarea de către Sartre a termenului esență nu într-un mod modal, adică ca trăsături necesare, ci într-o manieră teleologică: „o esență este proprietatea relațională de a avea un set de părți ordonate în așa fel încât să desfășoare în mod colectiv o anumită activitate. ". [26] : 3  [6] De exemplu, este de esența unei case să țină afară vremea rea, motiv pentru care are pereți și acoperiș. Oamenii sunt diferiți de case pentru că – spre deosebire de case – nu au un scop încorporat: sunt liberi să -și aleagă propriul scop și, prin urmare, să-și modeleze esența; astfel, existența lor precede esența lor . [26] : 1–4 

Sartre se angajează într-o concepție radicală a libertății: nimic nu ne fixează scopul decât noi înșine, proiectele noastre nu au nicio greutate sau inerție, cu excepția susținerii noastre față de ele. [27] [28] Simone de Beauvoir, pe de altă parte, susține că există diverși factori, grupați împreună sub termenul de sedimentare , care oferă rezistență la încercările de a ne schimba direcția în viață. Sedimentările sunt ele însele produse ale alegerilor trecute și pot fi modificate prin alegerea diferită în prezent, dar astfel de schimbări se produc încet. Ele sunt o forță de inerție care modelează perspectiva evaluativă a agentului asupra lumii până când tranziția este completă. [26] : 5, 9, 66 

Definiția existențialismului dat de Sartre s-a bazat pe opusul lui Heidegger, Ființa și timpul (1927). În corespondența cu Jean Beaufret publicată mai târziu sub numele de Scrisoarea despre umanism , Heidegger a sugerat că Sartre l-a înțeles greșit pentru propriile sale scopuri ale subiectivismului și că nu a vrut să spună că acțiunile au prioritate față de ființă atâta timp cât acele acțiuni nu sunt reflectate asupra lor. [29] Heidegger a comentat că „înversarea unei declarații metafizice rămâne o declarație metafizică”, ceea ce înseamnă că el credea că Sartre a schimbat pur și simplu rolurile atribuite în mod tradițional esenței și existenței fără a interoga aceste concepte și istoria lor. [30]

Absurdul

Sisif , simbolul absurdului existenței, pictură de Franz Stuck (1920)

Noțiunea de absurd conține ideea că nu există niciun sens în lume dincolo de sensul pe care îi dăm noi. Această lipsă de sens cuprinde și amoralitatea sau „nedreptatea” lumii. Acest lucru poate fi evidențiat în modul în care se opune perspectivei religioase tradiționale avraamice , care stabilește că scopul vieții este împlinirea poruncilor lui Dumnezeu. [31] Acesta este ceea ce dă sens vieții oamenilor. A trăi viața absurdului înseamnă a respinge o viață care găsește sau urmărește sens specific existenței omului, deoarece nu este nimic de descoperit. Potrivit lui Albert Camus, lumea sau ființa umană nu este în sine absurdă. Conceptul apare doar prin juxtapuneredintre cei doi; viața devine absurdă din cauza incompatibilității dintre ființele umane și lumea pe care o locuiesc. [31] Această viziune constituie una dintre cele două interpretări ale absurdului în literatura existențialistă. A doua viziune, elaborată pentru prima dată de Søren Kierkegaard , susține că absurditatea se limitează la acțiunile și alegerile ființelor umane. Acestea sunt considerate absurde, deoarece provin din libertatea omului, subminându-și fundația în afara lor. [32]

Absurdul contrastează cu afirmația că „lucrurile rele nu li se întâmplă oamenilor buni”; pentru lume, metaforic vorbind, nu există o persoană bună sau o persoană rea; se întâmplă ceea ce se întâmplă și se poate întâmpla la fel de bine unei persoane „bune” ca și unei persoane „rea”. [33] Din cauza absurdității lumii, orice i se poate întâmpla oricui în orice moment și un eveniment tragic ar putea prăbuși pe cineva într-o confruntare directă cu absurdul. Multe dintre operele literare ale lui Kierkegaard, Samuel Beckett , Franz Kafka , Fyodor Dostoievski , Eugène Ionesco , Miguel de Unamuno , Luigi Pirandello , [34] [35] [36] [37]Sartre, Joseph Heller și Camus conțin descrieri ale oamenilor care întâlnesc absurditatea lumii.

Din cauza conștientizării devastatoare a lipsei de sens, Camus a susținut în Mitul lui Sisif că „există o singură problemă filozofică cu adevărat serioasă și aceasta este sinuciderea”. Deși „rețetele” împotriva posibilelor consecințe dăunătoare ale acestui tip de întâlniri variază, de la „etapa” religioasă a lui Kierkegaard la insistența lui Camus de a persevera în ciuda absurdului, preocuparea de a-i ajuta pe oameni să evite să-și trăiască viața într-un mod care să-i pună în perpetuă. pericolul de a distruge totul semnificativ este comun pentru majoritatea filozofilor existențialiști. Posibilitatea de a distruge totul semnificativ reprezintă o amenințare a quietismului , care este în mod inerent împotriva filozofiei existențialiste. [38]S-a spus că posibilitatea sinuciderii îi face pe toți oamenii existențialisti. Eroul suprem al absurdismului trăiește fără sens și se confruntă cu sinuciderea fără a ceda. [39]

Facticitate

Facticitatea este definită de Sartre în Being and Nothingness (1943) ca în-sine , care delimitează pentru oameni modalitățile de a fi și a nu fi. Acest lucru poate fi mai ușor de înțeles atunci când luăm în considerare facticitatea în raport cu dimensiunea temporală a trecutului nostru: trecutul cuiva este ceea ce este, prin aceea că se co-constituie pe sine. Totuși, a spune că cineva este doar trecutul tău ar ignora o parte semnificativă a realității (prezentul și viitorul), în timp ce a spune că trecutul cuiva este doar ceea ce ai fost, l-ar desprinde complet de tine acum. O negare a trecutului concret constituie un stil de viață neautentic și se aplică și altor tipuri de facticitate (a avea un corp uman - de exemplu, unul care nu permite unei persoane să alerge mai repede decât viteza sunetului - identitate, valori etc.) . [40]

Facticitatea este o limitare și o condiție a libertății. Este o limitare prin faptul că o mare parte din facticitatea cuiva constă în lucruri pe care nu le-ai ales (locul nașterii etc.), dar o condiție a libertății în sensul că valorile cuiva depind cel mai probabil de aceasta. Cu toate acestea, chiar dacă facticitatea cuiva este „pusă în piatră” (ca fiind trecută, de exemplu), ea nu poate determina o persoană: valoarea atribuită facticității cuiva îi este încă atribuită în mod liber de către acea persoană. Ca exemplu, luați în considerare doi bărbați, dintre care unul nu își amintește trecutul și celălalt care își amintește totul. Ambii au comis multe crime, dar primul bărbat, fără să-și amintească nimic, duce o viață destul de normală, în timp ce al doilea bărbat, simțindu-se prins în capcană de propriul său trecut, continuă o viață de crimă, dând vina pe propriul trecut pentru că l-a „capcanat” în această viață.

Totuși, a nesocoti facticitatea cuiva în timpul procesului continuu de auto-facere, proiectându-se în viitor, ar însemna a te pune în negare de sine și ar fi neautentic. Originea proiecției cuiva trebuie să fie totuși facticitatea cuiva, deși în modul de a nu fi ea (în esență). Un exemplu de persoană care se concentrează exclusiv pe proiecte posibile, fără a reflecta asupra faptului său actual: [40] ar fi cineva care se gândește continuu la posibilitățile viitoare legate de a fi bogat (de exemplu, o mașină mai bună, o casă mai mare, o calitate mai bună a vieții etc.) fără recunoscând faptul că nu dispune în prezent de mijloacele financiare necesare pentru a face acest lucru. În acest exemplu, luând în considerare atât facticitatea, cât și transcendența, un mod autentic de a fi ar fi luarea în considerare a proiectelor viitoare care ar putea îmbunătăți finanțele actuale (de exemplu, alocarea de ore suplimentare sau investirea economiilor) pentru a ajunge la o facturitate viitoare a unui salariu modest. creștere, ceea ce duce în continuare la achiziționarea unei mașini la prețuri accesibile.

Un alt aspect al facticității este că implică angst . Libertatea „produce” neliniște atunci când este limitată de facticitate și lipsa posibilității de a avea facticitate de a „interveni” și de a-și asuma responsabilitatea pentru ceva ce ai făcut produce, de asemenea, neliniște.

Un alt aspect al libertății existențiale este că cineva își poate schimba valorile. Unul este responsabil pentru valorile sale, indiferent de valorile societății. Accentul pe libertate în existențialism este legat de limitele responsabilității pe care o poartă, ca urmare a libertății sale. Relația dintre libertate și responsabilitate este una de interdependență și o clarificare a libertății clarifică și ceea ce este responsabil. [41] [42]

Autenticitate

Mulți existențialiști remarcați consideră importantă tema existenței autentice. Autenticitateimplică ideea că trebuie să „se creeze pe sine” și să trăiască în conformitate cu acest eu. Pentru o existență autentică, cineva ar trebui să acționeze ca pe sine, nu ca „actele sale” sau ca „genele cuiva” sau așa cum o cere orice altă esență. Actul autentic este unul în conformitate cu libertatea cuiva. O componentă a libertății este facticitatea, dar nu în măsura în care această facticitate determină alegerile transcendente ale cuiva (s-ar putea învinovăți apoi fundalul cuiva pentru că a făcut alegerea făcută [proiectul ales, din transcendența cuiva]). Facticitatea, în raport cu autenticitatea, implică acționarea asupra valorilor reale ale cuiva atunci când faceți o alegere (în loc de, ca Estetul lui Kierkegaard, „alegerea” aleatorie), astfel încât cineva să-și asume responsabilitatea pentru faptă în loc să aleagă oricare – sau fără a permite opțiunilor să aibă valori diferite. [43]

În contrast, neautenticul este negarea de a trăi în conformitate cu libertatea cuiva. Acest lucru poate lua multe forme, de la a pretinde că alegerile sunt lipsite de sens sau aleatorii, a se convinge că o anumită formă de determinism este adevărată sau „mimetism” în cazul în care se acționează așa cum „ar trebui”. [ necesită citare ]

Modul în care „ar trebui” să acționeze este adesea determinat de imaginea pe care o are, despre modul în care acționează o persoană într-un astfel de rol (director de bancă, îmblânzitor de lei, prostituată etc.). În Being and Nothingness , Sartre folosește exemplul unui chelner de „rea-credință”. El doar participă la „act” de a fi un chelner tipic, deși foarte convingător. [44] Această imagine corespunde de obicei unei norme sociale, dar asta nu înseamnă că toate acțiunile în conformitate cu normele sociale sunt neautentice. Principalul punct este atitudinea pe care o ia față de propria libertate și responsabilitate și măsura în care se acționează în conformitate cu această libertate. [ necesită citare ]

Celălalt și privirea

Celălalt (scris cu o majusculă „O”) este un concept care aparține mai bine fenomenologiei și relatarea ei a intersubiectivității. Cu toate acestea, ea a fost utilizată pe scară largă în scrierile existențialiste, iar concluziile trase diferă ușor de relatările fenomenologice. Celălalt este experiența unui alt subiect liber care locuiește în aceeași lume ca și o persoană. În forma sa cea mai de bază, această experiență a celuilalt este cea care constituie intersubiectivitatea și obiectivitatea. Pentru a clarifica, atunci când cineva experimentează pe altcineva, iar acest Celălalt experimentează lumea (aceeași lume pe care o trăiește o persoană) — doar de „acolo” — lumea se constituie ca obiectiv prin faptul că este ceva care este „acolo” ca identic pentru ambele subiecte; o persoană experimentează cealaltă persoană ca experimentând aceleași lucruri. Această experiență a privirii celuilalt este ceea ce se numește Privirea (uneori Privirea ). [45]

În timp ce această experiență, în sensul său fenomenologic de bază, constituie lumea ca obiectiv și pe sine ca subiectivitate existentă în mod obiectiv (se experimentează pe sine așa cum este văzut în Privirea celuilalt exact în același mod în care îl experimentează pe Celălalt așa cum este văzut de el, ca subiectivitate), în existenţialism, acţionează şi ca un fel de limitare a libertăţii. Acest lucru se datorează faptului că Privirea tinde să obiectiveze ceea ce vede. Când cineva se experimentează pe sine în Privire, nu se experimentează ca un nimic (niciun lucru), ci ca ceva. În exemplul lui Sartre al unui bărbat care se uită la cineva prin gaura cheii, bărbatul este complet prins în situația în care se află. El se află într-o stare pre-reflexivă în care întreaga sa conștiință este îndreptată spre ceea ce se întâmplă în cameră. Brusc, aude o scândură scârțâind în spatele lui și devine conștient de sine așa cum este văzut de Celălalt. El este apoi umplut de rușine pentru că se percepe pe sine așa cum ar percepe pe altcineva făcând ceea ce făcea el - ca unPeeping Tom . Pentru Sartre, această experiență fenomenologică a rușinii stabilește dovezi pentru existența altor minți și învinge problema solipsismului . Pentru ca starea conștientă de rușine să fie experimentată, trebuie să devină conștient de sine ca obiect al unei alte priviri, dovedind a priori că există alte minți. [46] Privirea este atunci co-constitutivă a facticității cuiva.

O altă trăsătură caracteristică a Look-ului este că niciun Altul nu trebuie să fi fost acolo: este posibil ca scândurăle scârțâitoare să fi fost pur și simplu mișcarea unei case vechi; Privirea nu este un fel de experiență telepatică mistică a modului în care Celălalt îl vede pe unul (s-ar putea să fi fost cineva acolo, dar ar fi putut să nu observe acea persoană). Este doar percepția cuiva asupra modului în care altcineva l-ar putea percepe. [ necesită citare ]

Supărare și teamă

„Anxietate existențială ”, numită uneori teamă existențială, anxietate sau angoasă , este un termen comun multor gânditori existențialiști. [47] În general, este considerat a fi un sentiment negativ care decurge din experiența libertății și responsabilității umane. Exemplul arhetipal este experiența pe care o trăim atunci când stai pe o stâncă de unde nu numai că nu se teme să cadă de pe ea, ci și se teme de posibilitatea de a te arunca. În această experiență că „nimic nu mă reține”, se simte lipsa a ceva care predetermină fie să se arunce, fie să stea nemișcat, și experimentează propria libertate.

Se poate observa, de asemenea, în raport cu punctul anterior, cât de mult este angoasa înaintea nimicului, iar aceasta este ceea ce o deosebește de frica care are un obiect. În timp ce se pot lua măsuri pentru a îndepărta un obiect al fricii, pentru angst nu sunt posibile astfel de măsuri „constructive”. Folosirea cuvântului „nimic” în acest context se referă la insecuritatea inerentă cu privire la consecințele acțiunilor cuiva și la faptul că, trăind libertatea ca angst, cineva realizează de asemenea că este pe deplin responsabil pentru aceste consecințe. Nu există nimic în oameni (genetic, de exemplu) care să acționeze în locul lor - pe care să-l poată învinovăți dacă ceva nu merge bine. Prin urmare, nu orice alegere este percepută ca având posibile consecințe îngrozitoare (și, se poate pretinde, viețile umane ar fi insuportabile dacă fiecare alegere ar facilita teama). In orice caz,

Disperare

Disperarea este, în general, definită ca o pierdere a speranței. [48] ​​În existențialism, este mai precis o pierdere a speranței ca reacție la o defalcare a uneia sau mai multor calități definitorii ale sinelui sau identității. Dacă o persoană este investită în a fi un anumit lucru, cum ar fi un șofer de autobuz sau un cetățean onest, și apoi își găsește ființa compromisă, în mod normal ar fi găsită într-o stare de disperare – o stare fără speranță. De exemplu, un cântăreț care își pierde capacitatea de a cânta poate să dispere dacă nu are nimic altceva la care să se întoarcă – nimic pe care să se bazeze pentru identitatea sa. Ei se trezesc incapabili să fie ceea ce le-a definit ființa.

Ceea ce diferențiază noțiunea existențialistă de disperare de definiția convențională este că disperarea existențialistă este o stare în care ne aflăm chiar și atunci când nu sunt în mod deschis în disperare. Atâta timp cât identitatea unei persoane depinde de calități care se pot prăbuși, ea se află într-o disperare perpetuă – și cum nu există, în termeni sartreeni, nicio esență umană găsită în realitatea convențională pe care să constituie simțul identității individului, disperarea este un om universal. condiție. Așa cum îl definește Kierkegaard în Fie/sau : „Fiecare să învețe ce poate; amândoi putem învăța că nefericirea unei persoane nu constă niciodată în lipsa de control asupra condițiilor externe, deoarece acest lucru nu l-ar face decât să-l facă complet nefericit”. [49] În Lucrările iubirii , el spune:

Când lumea părăsită de Dumnezeu a vieții pământești se închide în complezență, aerul îngrădit dezvoltă otravă, momentul se blochează și stă nemișcat, se pierde perspectiva, se simte nevoia de o briză înviorătoare, care să curețe aerul și să risipească vapori otrăvitori ca să nu ne sufocăm în lumesc. ... A spera cu dragoste toate lucrurile este opusul de a nu spera nimic cu disperare . Dragostea nădăjduiește toate lucrurile, dar nu este niciodată rușinată. A te raporta cu așteptare la posibilitatea binelui înseamnă a spera. A te raporta cu așteptare la posibilitatea răului înseamnă a te teme. Prin decizia de a alege speranța se decide infinit mai mult decât pare, pentru că este o decizie eternă. [paginile 246–250]

Opoziție față de pozitivism și raționalism

Existențialiștii se opun definirii ființelor umane ca fiind în primul rând raționale și, prin urmare, se opun atât pozitivismului , cât și raționalismului . Existențialismul afirmă că oamenii iau decizii mai degrabă bazate pe semnificația subiectivă decât pe raționalitatea pură. Respingerea rațiunii ca sursă a sensului este o temă comună a gândirii existențialiste, la fel ca accentul pe anxietatea și teama pe care le simțim în fața propriului nostru arbitru radical și a conștientizării morții. Kierkegaard a susținut raționalitatea ca mijloc de a interacționa cu lumea obiectivă (de exemplu, în științele naturii), dar când vine vorba de probleme existențiale, rațiunea este insuficientă: „Rațiunea umană are limite”. [50]

La fel ca Kierkegaard, Sartre a văzut probleme cu raționalitatea, numind-o o formă de „rea-credință”, o încercare a sinelui de a impune o structură unei lumi de fenomene – „Celălalt” – care este fundamental irațional și aleatoriu. Potrivit lui Sartre, raționalitatea și alte forme de rea-credință împiedică oamenii să găsească sens în libertate. Pentru a încerca să suprime sentimentele de anxietate și groază, oamenii se limitează în experiența cotidiană, a afirmat Sartre, renunțând astfel la libertatea lor și acceptând să fie posedați într-o formă sau alta de „Privirea” „Celălalt” (adică, posedați de altul). persoană — sau cel puțin ideea cuiva despre acea altă persoană). [51]

Religie

O lectură existențialistă a Bibliei ar cere ca cititorul să recunoască faptul că este un subiect existent care studiază cuvintele mai mult ca o amintire a evenimentelor. Acest lucru este în contrast cu privire la o colecție de „adevăruri” care sunt în afara și nu au legătură cu cititorul, dar care pot dezvolta un sentiment de realitate/Dumnezeu. Un astfel de cititor nu este obligat să urmeze poruncile ca și cum un agent extern le-ar impune aceste porunci, ci ca și cum ar fi în interiorul lor și le-ar ghida din interior. Aceasta este sarcina pe care Kierkegaard o întreabă: „Cine are sarcina mai dificilă: profesorul care predă despre lucruri serioase, la o distanță de meteorit față de viața de zi cu zi – sau cel care învață care ar trebui să o folosească?” [52]

Confuzie cu nihilismul

Deși nihilismul și existențialismul sunt filozofii distincte, ele sunt adesea confundate unul cu celălalt, deoarece ambele sunt înrădăcinate în experiența umană a angoasei și confuziei care provine din aparenta lipsă de sens a unei lumi în care oamenii sunt forțați să găsească sau să creeze sens. [53] O cauză principală a confuziei este că Friedrich Nietzsche a fost un filosof important în ambele domenii.

Filosofii existențialisti subliniază adesea importanța angst - ului ca semnificând lipsa absolută a oricărui temei obiectiv pentru acțiune, o mișcare care este adesea redusă la nihilism moral sau existențial . O temă omniprezentă în filosofia existențialistă este totuși să persiste prin întâlnirile cu absurdul, așa cum se vede în Mitul lui Sisif al lui Camus („Trebuie să-l imaginezi pe Sisif fericit”) [54] și doar foarte rar filozofii existențialiști resping moralitatea sau sensul auto-creat: Kierkegaard și-a recăpătat un fel de moralitate în religios (deși nu ar fi de acord că este etic; religiosul suspendă eticul) și ultimele cuvinte ale lui Sartre în Ființa și nimiculsunt: ​​„Toate aceste întrebări, care ne trimit la o reflecție pură și nu accesorie (sau impură), își pot găsi răspunsul doar pe plan etic. Le vom dedica o lucrare viitoare”. [44]

Istoric

secolul al XIX-lea

Kierkegaard și Nietzsche

Søren Kierkegaard este, în general, considerat a fi fost primul filozof existențialist. [6] [55] [56] El a propus ca fiecare individ – nu rațiunea, societatea sau ortodoxia religioasă – are sarcina exclusiv să dea sens vieții și să o trăiască sincer, sau „autentic”. [57] [58]

Kierkegaard și Nietzsche au fost doi dintre primii filozofi considerați fundamentali pentru mișcarea existențialistă, deși niciunul nu a folosit termenul „existențialism” și nu este clar dacă ar fi susținut existențialismul secolului al XX-lea. Ei s-au concentrat mai degrabă pe experiența umană subiectivă decât pe adevărurile obiective ale matematicii și științei, despre care credeau că erau prea detașate sau observaționale pentru a ajunge cu adevărat la experiența umană. Asemenea lui Pascal , ei erau interesați de lupta liniștită a oamenilor cu aparenta lipsă de sens a vieții și utilizarea diversiunii pentru a scăpa de plictiseală .. Spre deosebire de Pascal, Kierkegaard și Nietzsche au luat în considerare și rolul de a face alegeri libere, în special în ceea ce privește valorile și credințele fundamentale, și modul în care astfel de alegeri schimbă natura și identitatea celui care aleg. [59] Cavalerul credinței al lui Kierkegaard și Übermensch -ul lui Nietzsche sunt reprezentative pentru oamenii care manifestă libertate , în sensul că definesc natura propriei existențe. Individul idealizat al lui Nietzsche își inventează propriile valori și creează tocmai termenii în care excelează. Prin contrast, Kierkegaard, opus nivelului de abstractizare din Hegel și nu pe atât de ostil (de fapt, primitor) creștinismuluiprecum Nietzsche, susține printr-un pseudonim că certitudinea obiectivă a adevărurilor religioase (în special creștine) este nu numai imposibilă, ci chiar fondată pe paradoxuri logice. Cu toate acestea, el continuă să sugereze că un salt al credinței este un mijloc posibil pentru ca un individ să ajungă la un stadiu superior al existenței care transcende și conține atât o valoare estetică, cât și etică a vieții. Kierkegaard și Nietzsche au fost, de asemenea, precursori ai altor mișcări intelectuale, inclusiv postmodernism , și diferite ramuri de psihoterapie. [ citare necesară ] Cu toate acestea, Kierkegaard credea că indivizii ar trebui să trăiască în conformitate cu gândirea lor. [ necesită citare ]

Dostoievski

Primul autor literar important, de asemenea, important pentru existențialism a fost rusul, Dostoievski. [60] Notele din subteran ale lui Dostoievski înfățișează un om incapabil să se încadreze în societate și nemulțumit de identitățile pe care și le creează. Sartre, în cartea sa despre existențialism Existențialismul este un umanism , a citat Frații Karamazov a lui Dostoievski ca exemplu de criză existențială . Alte romane Dostoievski au acoperit probleme ridicate de filozofia existențialistă în timp ce prezentau linii de poveste divergente de existențialismul secular: de exemplu, în Crime și pedeapsă, protagonistul Raskolnikov trece printr-o criză existențială și apoi se îndreaptă către o viziune creștin-ortodoxă asupra lumii similară cu cea susținută de însuși Dostoievski. [61]

Începutul secolului al XX-lea

În primele decenii ale secolului al XX-lea, o serie de filozofi și scriitori au explorat ideile existențialiste. Filosoful spaniol Miguel de Unamuno y Jugo , în cartea sa din 1913, The Tragic Sense of Life in Men and Nations , a subliniat viața „de carne și oase” spre deosebire de cea a raționalismului abstract. Unamuno a respins filosofia sistematică în favoarea căutării individului pentru credință. El a păstrat un sentiment al naturii tragice, chiar absurde a căutării, simbolizat de interesul său durabil pentru personajul omonim din romanul Miguel de Cervantes Don Quijote . Romancier, poet și dramaturg, precum și profesor de filozofie la Universitatea din Salamanca, Unamuno a scris o nuvelă despre criza de credință a unui preot,Sfântul Manuel cel Bun, Mucenic , care a fost adunat în antologii de ficțiune existențialistă. Un alt gânditor spaniol, Ortega y Gasset , scriind în 1914, a susținut că existența umană trebuie întotdeauna definită ca persoana individuală combinată cu circumstanțele concrete ale vieții sale: " Yo soy yo y mi circunstancia " ("Eu sunt eu însumi și circumstanțele mele" ). Sartre credea, de asemenea, că existența umană nu este o chestiune abstractă, ci este întotdeauna situată (" en situation "). [ necesită citare ]

Deși Martin Buber și-a scris principalele sale lucrări filosofice în germană și a studiat și a predat la universitățile din Berlin și Frankfurt , el se deosebește de curentul principal al filosofiei germane. Născut într-o familie de evrei la Viena în 1878, el a fost, de asemenea, un savant al culturii evreiești și implicat în diferite momente în sionism și hasidism . În 1938, s-a mutat definitiv la Ierusalim . Cea mai cunoscută lucrare filosofică a sa a fost cartea scurtă I and Thou , publicată în 1922. [62]Pentru Buber, faptul fundamental al existenței umane, prea ușor trecut cu vederea de raționalismul științific și de gândirea filosofică abstractă, este „omul cu omul”, un dialog care se desfășoară în așa-numita „sferă dintre” ( „das Zwischenmenschliche” ). [63]

Doi filozofi ruși, Lev Shestov și Nikolai Berdyaev , au devenit bine cunoscuți ca gânditori existențialiști în timpul exilului lor post-revoluționar la Paris. Shestov a lansat un atac asupra raționalismului și sistematizării în filozofie încă din 1905, în cartea sa de aforisme Toate lucrurile sunt posibile . Berdyaev a făcut o distincție radicală între lumea spiritului și lumea cotidiană a obiectelor. Libertatea umană, pentru Berdyaev, este înrădăcinată în tărâmul spiritului, un tărâm independent de noțiunile științifice de cauzalitate. În măsura în care ființa umană individuală trăiește în lumea obiectivă, el este înstrăinat de libertatea spirituală autentică. „Omul” nu trebuie interpretat în mod naturalist, ci ca o ființă creată după chipul lui Dumnezeu, un inițiator al actelor libere, creative.[64] A publicat o lucrare majoră pe aceste teme, Destinul omului , în 1931.

Marcel, cu mult înainte de a inventa termenul de „existențialism”, a introdus teme existențialiste importante unui public francez în eseul său timpuriu „Existență și obiectivitate” (1925) și în Jurnalul său metafizic (1927). [65]Atat dramaturg cat si filozof, Marcel si-a gasit punctul de plecare filosofic intr-o conditie de alienare metafizica: individul uman in cautarea armoniei intr-o viata trecatoare. Armonia, pentru Marcel, trebuia căutată prin „reflecție secundară”, o abordare „dialogică” mai degrabă decât „dialectică” a lumii, caracterizată prin „mirare și uimire” și deschisă „prezenței” altor oameni și mai degrabă a lui Dumnezeu. decât doar la „informații” despre ei. Pentru Marcel, o astfel de prezență implica mai mult decât pur și simplu a fi acolo (cum ar fi un lucru în prezența altuia); conota disponibilitatea „extravagantă” și dorința de a se pune la dispoziția celuilalt. [66]

Marcel a pus în contrast reflecția secundară cu reflecția primară abstractă, științifico-tehnică , pe care a asociat-o cu activitatea eului cartezian abstract. Pentru Marcel, filosofia a fost o activitate concretă întreprinsă de o ființă umană simțitoare și simțitoare întrupată – întruchipată – într-o lume concretă. [65] [67] Deși Sartre a adoptat termenul de „existențialism” pentru propria sa filozofie în anii 1940, gândirea lui Marcel a fost descrisă ca fiind „aproape diametral opusă” cu cea a lui Sartre. [65] Spre deosebire de Sartre, Marcel a fost creștin și a devenit catolic convertit în 1929.

În Germania, psihologul și filozoful Karl Jaspers — care mai târziu a descris existențialismul ca pe o „fantomă” creată de public [68] — și-a numit propria gândire, puternic influențată de Kierkegaard și Nietzsche, Existenzphilosophie . Pentru Jaspers, „ Filozofia Existenz este modul de gândire prin care omul caută să devină el însuși... Acest mod de gândire nu cunoaște obiectele, ci elucidează și realizează ființa gânditorului”. [69]

Jaspers, profesor la Universitatea din Heidelberg , îl cunoștea pe Heidegger, care a ocupat un post de profesor la Marburg înainte de a adera la catedra lui Husserl la Freiburg în 1928. Au purtat multe discuții filozofice, dar mai târziu s-au înstrăinat din cauza sprijinului lui Heidegger pentru național-socialism (nazism) . Ei împărtășeau o admirație pentru Kierkegaard, [70] iar în anii 1930, Heidegger a ținut prelegeri pe larg despre Nietzsche. Cu toate acestea, măsura în care Heidegger ar trebui considerat un existențialist este discutabilă. În Being and Time el a prezentat o metodă de înrădăcinare a explicațiilor filozofice în existența umană ( Dasein) să fie analizat în termeni de categorii existențiale ( existențiale ); iar acest lucru i-a determinat pe mulți comentatori să-l trateze ca pe o figură importantă în mișcarea existențialistă.

După al Doilea Război Mondial

După cel de-al Doilea Război Mondial, existențialismul a devenit o mișcare filozofică și culturală bine-cunoscută și semnificativă, în principal prin proeminența publică a doi scriitori francezi, Jean-Paul Sartre și Albert Camus , care au scris romane, piese de teatru și jurnalism de succes. precum și textele teoretice. [71] Acești ani au văzut și reputația în creștere a Ființei și Timpului în afara Germaniei.

Filosofii francezi Jean-Paul Sartre și Simone de Beauvoir

Sartre s-a ocupat de teme existențialiste în romanul său din 1938 Greață și nuvele din colecția sa din 1939 Zidul și și-a publicat tratatul despre existențialism, Ființa și nimicul , în 1943, dar a fost în cei doi ani de după eliberarea Parisului Forțele de ocupare germane pe care el și apropiații săi — Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty și alții — au devenit celebre la nivel internațional ca figuri de frunte ale unei mișcări cunoscute sub numele de existențialism. [72] Într-o perioadă foarte scurtă de timp, Camus și Sartre în special au devenit principalii intelectuali publici ai Franței postbelice, obținând până la sfârșitul anului 1945 „o faimă care a atins toate publicurile”. [73]Camus a fost redactor la cel mai popular ziar de stânga (fosta rezistență franceză ) Combat ; Sartre și-a lansat jurnalul de gândire de stânga, Les Temps Modernes , iar două săptămâni mai târziu a susținut prelegerea pe scară largă despre existențialism și umanism secular la o întâlnire plină a Clubului Maintenant. Beauvoir a scris că „nu a trecut o săptămână fără ca ziarele să discute despre noi”; [74] existențialismul a devenit „prima nebunie mediatică a epocii postbelice”. [75]

Până la sfârșitul anului 1947, ficțiunea și piesele anterioare ale lui Camus fuseseră retipărite, noua sa piesă Caligula fusese jucată și romanul său Ciuma publicat; apăruseră primele două romane ale trilogiei Drumurile spre libertate a lui Sartre, la fel ca și romanul lui Beauvoir Sângele altora . Lucrările lui Camus și Sartre apăreau deja în ediții străine. Existenţialiştii din Paris deveniseră celebri. [72]

Sartre a călătorit în Germania în 1930 pentru a studia fenomenologia lui Edmund Husserl și Martin Heidegger [ 76] și a inclus comentarii critice asupra lucrării lor în principalul său tratat Ființa și nimicul . Gândirea lui Heidegger devenise cunoscută și în cercurile filozofice franceze prin utilizarea sa de către Alexandre Kojève în explicarea lui Hegel într-o serie de prelegeri susținute la Paris în anii 1930. [77] Prelegerile au fost foarte influente; Printre publicul s-au numărat nu numai Sartre și Merleau-Ponty, ci și Raymond Queneau , Georges Bataille , Louis Althusser , André Breton ., și Jacques Lacan . [78] O selecție din Being and Time a fost publicată în franceză în 1938, iar eseurile sale au început să apară în reviste franceze de filosofie.

Filosof, romancier și dramaturg francez Albert Camus

Heidegger a citit opera lui Sartre și a fost inițial impresionat, comentând: „Aici, pentru prima dată, am întâlnit un gânditor independent care, de la fundații în sus, a experimentat domeniul în care mă gândesc. Lucrarea dumneavoastră arată o înțelegere atât de imediată a filozofiei mele precum N-am mai întâlnit până acum.” [79] Mai târziu, însă, ca răspuns la o întrebare pusă de adeptul său francez Jean Beaufret , [80] Heidegger s-a distanțat de poziția lui Sartre și de existențialismul în general în Scrisoarea sa despre umanism . [81] Reputația lui Heidegger a continuat să crească în Franța în anii 1950 și 1960. În anii 1960, Sartre a încercat să reconcilieze existențialismul și marxismul în opera saCritica rațiunii dialectice . O temă majoră în scrierile sale a fost libertatea și responsabilitatea.

Camus a fost prieten cu Sartre, până la cearta lor, și a scris mai multe lucrări cu teme existențiale, printre care Rebelul , Vara în Alger , Mitul lui Sisif și Străinul , acesta din urmă fiind „considerat – la ceea ce ar fi fost iritarea lui Camus. — romanul existențialist exemplar”. [82] Camus, ca mulți alții, a respins eticheta existențialistă și a considerat lucrările sale preocupate de înfruntarea absurdului. În cartea titulară, Camus folosește analogia mitului grecesc al lui Sisifpentru a demonstra inutilitatea existentei. În mit, Sisif este condamnat pentru eternitate să rostogolească o stâncă pe un deal, dar când ajunge pe vârf, stânca se va rostogoli din nou până jos. Camus crede că această existență este inutilă, dar că Sisif găsește în cele din urmă sens și scop în sarcina sa, pur și simplu aplicându-se continuu la ea. Prima jumătate a cărții conține o respingere extinsă a ceea ce Camus a considerat filozofie existențialistă în lucrările lui Kierkegaard, Shestov, Heidegger și Jaspers.

Simone de Beauvoir , o existențialistă importantă care și-a petrecut o mare parte din viață ca partener a lui Sartre, a scris despre etica feministă și existențialistă în lucrările sale, inclusiv Al doilea sex și Etica ambiguității . Deși adesea trecută cu vederea din cauza relației ei cu Sartre, [83] de Beauvoir a integrat existențialismul cu alte forme de gândire precum feminismul, nemaiauzit la acea vreme, rezultând în alienarea față de alți scriitori precum Camus. [61]

Paul Tillich , un important teolog existențialist după Kierkegaard și Karl Barth , a aplicat concepte existențialiste teologiei creștine și a contribuit la introducerea teologiei existențiale în publicul larg. Lucrarea sa fundamentală Curajul de a fi urmează analiza lui Kierkegaard asupra anxietății și a absurdității vieții, dar propune teza că oamenii moderni trebuie, prin intermediul lui Dumnezeu, să dobândească sine în ciuda absurdității vieții. Rudolf Bultmann a folosit filozofia existenței lui Kierkegaard și Heidegger pentru a demitifica creștinismul prin interpretarea conceptelor mitice creștine în concepte existențialiste.

Maurice Merleau-Ponty , un fenomenolog existențial , a fost pentru o vreme un însoțitor al lui Sartre. Fenomenologia percepției a lui Merleau-Ponty (1945) a fost recunoscută ca o declarație majoră a existențialismului francez. [84] S-a spus că lucrarea lui Merleau-Ponty Umanismul și teroarea l -a influențat foarte mult pe Sartre. Cu toate acestea, în anii următori, ei au fost de acord iremediabil, împărțind mulți existențialiști, precum de Beauvoir, [61] care s-au alăturat lui Sartre.

Colin Wilson , un scriitor englez, și-a publicat studiul The Outsider în 1956, inițial fiind apreciat de critici. În această carte și în altele (de exemplu , Introducere în noul existențialism ), el a încercat să revigoreze ceea ce a perceput ca o filozofie pesimistă și să o aducă unui public mai larg. Nu a fost, însă, pregătit academic, iar munca sa a fost atacată de filozofi profesioniști din lipsă de rigoare și standarde critice. [85]

filosofiei

Artă

Film și televiziune

Adolphe Menjou ( stânga ) și Kirk Douglas ( dreapta ) în Paths of Glory (1957)

Filmul anti-război al lui Stanley Kubrick din 1957 , Paths of Glory , „ilustrează și chiar luminează... existențialismul” examinând „absurditatea necesară a condiției umane ” și „oroarea războiului”. [86] Filmul spune povestea unui regiment fictiv al armatei franceze din Primul Război Mondial, căruia i s-a ordonat să atace o fortăreață germană inexpugnabilă; când atacul eșuează, trei soldați sunt aleși la întâmplare, trimiși de o „ curte cangură ” și executați de un pluton de execuție. Filmul examinează etica existențialistă, cum ar fi problema dacă obiectivitatea este posibilă și „problema autenticității ”. [86] Orson Welles 'Procesul , bazat pe cartea cu același nume a lui Franz Kafka ( Der Process ), este caracteristic atât pentru teme existențialiste, cât și pentru absurde, în descrierea sa unui bărbat (Joseph K.) arestat pentru o crimă pentru care acuzațiile nu i-au fost nici dezvăluite, nici către cititor.

Neon Genesis Evangelion este o serie de animație științifico-fantastică japonezăstudioul anime Gainax și a fost atât regizat, cât și scris de Hideaki Anno . Temele existențiale ale individualității, conștiinței, libertatea, alegerea și responsabilitatea sunt puternic bazate pe întreaga serie, în special prin filozofiile lui Jean-Paul Sartre și Søren Kierkegaard . Titlul episodului 16, „The Sickness Unto Death, And...” (死に至る病、そして, Shi ni itaru yamai, soshite ) este o referire la cartea lui Kierkegaard, The Sickness To Death .

Unele filme contemporane care tratează probleme existențialiste includ Melancholia , Fight Club , I Heart Huckabees , Waking Life , The Matrix , Ordinary People și Life in a Day . [87] De asemenea, filme de-a lungul secolului al XX-lea precum The Seventh Seal , Ikiru , Taxi Driver , filmele Toy Story , The Great Silence , Ghost in the Shell , Harold and Maude , High Noon , Easy Rider ,One Flew Over the Cuckoo's Nest , A Clockwork Orange , Groundhog Day , Apocalypse Now , Badlands și Blade Runner au, de asemenea, calități existențialiste. [88]

Regizori de seamă cunoscuți pentru filmele existențialiste includ Ingmar Bergman , François Truffaut , Jean-Luc Godard , Michelangelo Antonioni , Akira Kurosawa , Terrence Malick , Stanley Kubrick , Andrei Tarkovsky , Hideaki Anno , Wes Anderson , Gaspar Noé , Woody Allen și Christopher Nolan . [89] Sinecdoca lui Charlie Kaufman , New York se concentrează pe dorința protagonistului de a găsi sens existențial. [90]În mod similar, în Barba roșie a lui Kurosawa , experiențele protagonistului ca stagiar într-o clinică de sănătate rurală din Japonia îl conduc la o criză existențială prin care își pune la îndoială rațiunea de a fi. Acest lucru, la rândul său, îl conduce la o mai bună înțelegere a umanității. Filmul francez, Mood Indigo (regia Michel Gondry ) a îmbrățișat diverse elemente ale existențialismului. [ necesită citare ] Filmul The Shawshank Redemption , lansat în 1994, prezintă viața într-o închisoare din Maine , Statele Unite, pentru a explora mai multe concepte existențialiste. [91]

Literatură

O copertă simplă de carte în verde afișează numele autorului și cartea
Prima ediție a Procesului de Franz Kafka (1925)

Perspectivele existențiale se regăsesc și în literatura modernă în diferite grade, mai ales începând cu anii 1920. Călătoria lui Louis-Ferdinand Céline până la sfârșitul nopții ( Voyage au bout de la nuit , 1932), celebrată atât de Sartre, cât și de Beauvoir, conținea multe dintre temele care s-ar regăsi în literatura existențială ulterioară și este, în anumite privințe, romanul protoexistenţial. Romanul lui Jean-Paul Sartre din 1938, Greață [92] a fost „pătruns de idei existențiale” și este considerat un mod accesibil de a înțelege poziția sa filozofică. [93] Între 1900 și 1960, alți autori precum Albert Camus , Franz Kafka , Rainer Maria Rilke ,TS Eliot , Hermann Hesse , Luigi Pirandello , [34] [35] [37] [94] [95] [96] Ralph Ellison , [97] [98] [99] [100] și Jack Kerouac au compus literatură sau poezie care conținea, în diferite grade, elemente de gândire existențială sau protoexistențială. Influența filozofiei a ajuns chiar și în literatura pulp la scurt timp după începutul secolului al XX-lea, așa cum se vede în disparitatea existențială observată în lipsa de control a omului asupra destinului său în lucrările lui HP Lovecraft . [101]

Teatru

Sartre a scris No Exit în 1944, o piesă existențialistă publicată inițial în franceză sub numele de Huis Clos (însemnând In Camera sau „în spatele ușilor închise”), care este sursa citatului popular „Iadul sunt alți oameni”. (În franceză, „L'enfer, c'est les autres”). Piesa începe cu un valet care conduce un bărbat într-o cameră despre care publicul își dă seama curând că este în iad. În cele din urmă i se alătură două femei. După intrarea lor, Valetul pleacă și ușa este închisă și încuiată. Toți trei se așteaptă să fie torturați, dar nu sosește niciun torționar. În schimb, își dau seama că sunt acolo pentru a se tortura unul pe celălalt, ceea ce o fac eficient, cercetându-și păcatele, dorințele și amintirile neplăcute.

Teme existențialiste sunt afișate în Teatrul absurdului , în special în Waiting for Godot a lui Samuel Beckett , în care doi bărbați se distrag în timp ce așteaptă cu așteptare pe cineva (sau ceva) pe nume Godot care nu sosește niciodată. Ei susțin că Godot este o cunoștință, dar, de fapt, cu greu îl cunosc, recunoscând că nu l-ar recunoaște dacă l-ar vedea. Samuel Beckett, întrebat odată cine sau ce este Godot, a răspuns: „Dacă aș fi știut, aș fi spus asta în piesă”. Pentru a se ocupa, bărbații mănâncă, dorm, vorbesc, se ceartă, cântă, joacă jocuri, fac mișcare , schimbă pălării și gândesc la sinucidere - orice „pentru a ține la distanță tăcerea teribilă”. [102]Piesa „exploatează mai multe forme și situații arhetipale, toate care se pretează atât la comedie, cât și la patos ”. [103] Piesa ilustrează, de asemenea, o atitudine față de experiența umană de pe pământ: uimirea, opresiunea, camaraderia, speranța, corupția și nedumerirea experienței umane care pot fi reconciliate doar în mintea și arta absurdului. Piesa examinează întrebări precum moartea, sensul existenței umane și locul lui Dumnezeu în existența umană.

Rosencrantz & Guildenstern Are Dead a lui Tom Stoppard este o tragicomedie absurdă pusă în scenă pentru prima dată la Edinburgh Festival Fringe în 1966. [104] Piesa se extinde asupra faptelor a două personaje minore din Hamlet al lui Shakespeare . S-au făcut comparații și cu Waiting for Godot a lui Samuel Beckett , pentru prezența a două personaje centrale care apar aproape ca două jumătăți ale unui singur personaj. Multe caracteristici ale intrigii sunt, de asemenea, similare: personajele trec timpul jucând Întrebări , uzurpând identitatea altor personaje și întrerupându-se reciproc sau păstrând tăcerea pentru perioade lungi de timp. Cele două personaje sunt portretizate ca doi clovni sau proști într-o lume dincolo de înțelegerea lor. Ei se poticnesc prin argumente filozofice fără să-și dea seama de implicații și se gândesc la iraționalitatea și aleatorietatea lumii.

Antigona lui Jean Anouilh prezintă și argumente bazate pe idei existențialiste. [105] Este o tragedie inspirată din mitologia greacă și din piesa cu același nume ( Antigona, de Sofocle) din secolul al V-lea î.Hr. În engleză, se distinge adesea de antecedentul său prin faptul că este pronunțat în forma sa originală franceză, aproximativ „Ante-GŌN”. Piesa a fost jucată pentru prima dată la Paris pe 6 februarie 1944, în timpul ocupației naziste a Franței. Produsă sub cenzură nazistă, piesa este intenționată ambiguă în ceea ce privește respingerea autorității (reprezentată de Antigona) și acceptarea acesteia (reprezentată de Creon). S-au făcut paralele cu rezistența franceză și cu ocupația nazistă. Antigona respinge viața ca fiind lipsită de sens, dar fără a alege în mod afirmativ o moarte nobilă. Cheia piesei este dialogul lung despre natura puterii, a soartei și a alegerii, în timpul căruia Antigone spune că este „... dezgustată de []... promisiunea unei fericiri banale”.

Criticul Martin Esslin în cartea sa Theatre of the Absurd a subliniat câți dramaturgi contemporani precum Samuel Beckett , Eugène Ionesco , Jean Genet și Arthur Adamov au împletit în piesele lor credința existențialistă că suntem ființe absurde libere într-un univers lipsit de sens real. . Esslin a remarcat că mulți dintre acești dramaturgi au demonstrat filozofia mai bine decât au făcut-o piesele lui Sartre și Camus. Deși majoritatea acestor dramaturgi, etichetați ulterior „absurd” (pe baza cărții lui Esslin), au negat afilierile cu existențialismul și au fost adesea ferm anti-filozofici (de exemplu, Ionesco a susținut adesea că se identifica mai mult cu „patafizica sau cuSuprarealismul decât cu existențialismul), dramaturgii sunt adesea legați de existențialismul bazat pe observația lui Esslin. [106]

Psihanaliza si psihoterapie

O ramură majoră a existențialismului ca filozofie este psihologia și psihanaliza existențialistă, care s-au cristalizat pentru prima dată în lucrarea lui Otto Rank , cel mai apropiat asociat al lui Freud timp de 20 de ani. Fără să cunoască scrierile lui Rank, Ludwig Binswanger a fost influențat de Freud , Edmund Husserl , Heidegger și Sartre . O figură ulterioară a fost Viktor Frankl , care l-a cunoscut pentru scurt timp pe Freud în tinerețe. [107] Logoterapia sa poate fi privită ca o formă de terapie existențialistă. Existenţialiştii ar influenţa, de asemenea , psihologia socială , micro-ul antipozitivist.sociologie , interacționism simbolic și poststructuralism , cu opera unor gânditori precum Georg Simmel [108] și Michel Foucault . Foucault a fost un mare cititor al lui Kierkegaard, deși aproape niciodată nu se referă la acest autor, care avea totuși pentru el o importanță pe cât de secretă, pe atât de decisivă. [109]

Un contributor timpuriu la psihologia existențialistă din Statele Unite a fost Rollo May , care a fost puternic influențat de Kierkegaard și Otto Rank . Unul dintre cei mai prolifici scriitori despre tehnicile și teoria psihologiei existențialiste din SUA este Irvin D. Yalom . Yalom afirmă că

În afară de reacția lor față de modelul mecanicist, determinist al minții al lui Freud și de asumarea unei abordări fenomenologice în terapie, analiștii existențialiști au puține în comun și nu au fost niciodată priviți ca o școală ideologică coerentă. Acești gânditori – care includ Ludwig Binswanger, Medard Boss , Eugène Minkowski , VE Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, FT Buytendijk, G. Bally și Victor Frankl – erau aproape în întregime necunoscuți comunității psihoterapeutice americane până în 1958, extrem de influent al lui Rollo May. cartea Existența — și mai ales eseul său introductiv — le-au introdus munca în această țară. [110]

Un contributor mai recent la dezvoltarea unei versiuni europene a psihoterapiei existențialiste este Emmy van Deurzen , cu sediul în Marea Britanie . [ necesită citare ]

Importanța anxietății în existențialism o face un subiect popular în psihoterapie . Terapeuții oferă adesea filozofia existențialistă ca o explicație pentru anxietate. Afirmația este că anxietatea se manifestă față de libertatea completă a individului de a decide și responsabilitatea totală pentru rezultatul unor astfel de decizii. Psihoterapeuții care folosesc o abordare existențialistă cred că un pacient își poate valorifica anxietatea și o poate folosi constructiv. În loc să suprima anxietatea, pacienții sunt sfătuiți să o folosească ca temei pentru schimbare. Acceptând anxietatea ca fiind inevitabilă, o persoană o poate folosi pentru a-și atinge întregul potențial în viață. Psihologia umanistă a avut, de asemenea, un impuls major din psihologia existențialistă și împărtășește multe dintre principiile fundamentale.Teoria managementului terorii , bazată pe scrierile lui Ernest Becker și Otto Rank , este o zonă de studiu în curs de dezvoltare în cadrul studiului academic al psihologiei. Se uită la ceea ce cercetătorii susțin că sunt reacții emoționale implicite ale oamenilor care se confruntă cu știrea că în cele din urmă vor muri. [ necesită citare ]

De asemenea, Gerd B. Achenbach a reîmprospătat tradiția socratică cu propriul său amestec de consiliere filozofică ; la fel ca Michel Weber cu Centrul său de Chromatique din Belgia. [ necesită citare ]

Critici

Critici generale

Walter Kaufmann a criticat „metodele profund nesănătoase și disprețul periculos pentru rațiune care au fost atât de proeminente în existențialism”. [111] Filosofii logici pozitiviști , precum Rudolf Carnap și AJ Ayer , afirmă că existențialiștii sunt adesea confuzi cu privire la verbul „a fi” în analizele lor despre „a fi”. [112] Mai exact, ei susțin că verbul „este” este tranzitiv și prefixat la un predicat (de exemplu, un măr este roșu ) (fără un predicat, cuvântul „este” este lipsit de sens) și că existențialiștii folosesc adesea greșit termen în acest mod. Wilson a declarat în cartea sa The Angry Yearscă existențialismul și-a creat multe dintre propriile dificultăți: „putem vedea cum această chestiune a libertății voinței a fost viciată de filosofia post-romantică, cu tendința ei înnăscută spre lene și plictiseală , putem vedea și cum a apărut acel existențialism. s-a găsit într-o groapă de săpat și cum evoluțiile filozofice de atunci au echivalat cu mersul în cerc în jurul acelei gropi”. [113]

Filosofia lui Sartre

Mulți critici susțin că filosofia lui Sartre este contradictorie. Mai exact, ei susțin că Sartre face argumente metafizice, în ciuda afirmației sale că opiniile sale filozofice ignoră metafizica. Herbert Marcuse a criticat Ființa și Neantul pentru că proiectează anxietatea și lipsa de sens asupra naturii existenței însăși: „În măsura în care existențialismul este o doctrină filosofică, el rămâne o doctrină idealistă: ipostatizează condițiile istorice specifice ale existenței umane în caracteristici ontologice și metafizice. Existențialismul devine astfel. face parte din însăși ideologia pe care o atacă, iar radicalismul său este iluzoriu”. [114]

În Letter on Humanism , Heidegger a criticat existențialismul lui Sartre:

Existențialismul spune că existența precede esența. În această afirmație, el ia existentia și essentia în funcție de sensul lor metafizic, care, din vremea lui Platon, a spus că essentia precede existentia . Sartre inversează această afirmație. Dar inversarea unei afirmații metafizice rămâne o afirmație metafizică. Cu ea, el rămâne cu metafizica, în uitarea adevărului Ființei. [115]

Vezi și

Referințe

Citate

  1. ^ „existențialism” . Lexico . Dicționare Oxford. Preluat la 2 martie 2020.
  2. ^ „existențialism” . Oxford English Dictionary (ed. online). Oxford University Press . Preluat la 2 martie 2020 . (Este necesar un abonament sau calitatea de membru al instituției participante .)
  3. ^ Lavrin, Janko (1971). Nietzsche: o introducere biografică . Fiii lui Charles Scribner. p. 43.
  4. ^ a b Macquarrie, John (1972). Existențialismul . New York: Pinguin. pp. 14–15.
  5. ^ Solomon, Robert C. (1974). Existențialismul . McGraw-Hill. pp. 1–2.
  6. ^ a b c d e f Crowell, Steven (octombrie 2010). „Existențialism” . Enciclopedia Stanford de Filosofie .
  7. ^ Honderich, Ted, ed. (1995). Oxford Companion to Philosophy . New York: Oxford University Press. p. 259 . ISBN 978-0-19-866132-0.
  8. ^ Breisach, Ernst (1962). Introducere în existențialismul modern . New York: Grove Press. p. 5.
  9. ^ Kaufmann, Walter (1956). Existențialismul: de la Dostoievesky la Sartre . New York: Meridian. p. 12.
  10. ^ Flynn, Thomas (2006). Existențialismul - O foarte scurtă introducere . New York: Oxford University Press Inc. p. xi. ISBN 0-19-280428-6.
  11. ^ Guignon, Charles B.; Pereboom, Derk (2001). Existențialismul: scrieri de bază . Editura Hackett. p. xiii. ISBN 9780872205956.
  12. ^ DE Cooper, Existentialism: A Reconstruction (Basil Blackwell, 1990, p. 1)
  13. ^ Thomas R. Flynn, Existentialism: A Very Short Introduction (Oxford University Press), 2006, p. 89
  14. ^ Christine Daigle, Gânditorii existențialiști și etica (Presa McGill-Queen, 2006, p. 5)
  15. ^ Ann Fulton, Apostolii lui Sartre: Existențialismul în America, 1945–1963 (Evanston, IL: Northwestern University Press, 1999) 18–19.
  16. ^ L'Existentialisme est un Humanisme (Editions Nagel, 1946); engleză Jean-Paul Sartre, Existențialism și umanism (Eyre Methuen, 1948)
  17. ^ Crowell, Steven. The Cambridge Companion to Existentialism , Cambridge, 2011, p. 316.
  18. ^ Copleston, FC (2009). „Existențialism”. Filosofie . 23 (84): 19–37. doi : 10.1017/S0031819100065955 . JSTOR 4544850 . 
  19. ^ Vezi James Wood . 2000. „Introducere”. pp. iv–ix în Greață , de Jean-Paul Sartre. Londra: Penguin Classics. ISBN 978-0-141-18549-1 . p. vii . 
  20. ^ Abulof, Uriel. „Episodul 1: The Jumping Off Place [lectura MOOC]” . Uriel Abulof, Odiseea umană către existențialismul politic (SPERAnță) . edX/Princeton . Preluat la 12 ianuarie 2021 .
  21. ^ Tidsskrift for Norsk Psykologforening , Vol. 45, nr. 10, 2008, paginile 1298–1304, Welhaven og psykologien: Del 2. Welhaven peker fremover (în norvegiană)
  22. ^ Lundestad, 1998, p. 169
  23. ^ Slagstad, 2001, p. 89
  24. ^ (în franceză) (Dicționar) „L’existencialisme” – vezi „l’identité de la personne”
  25. ^ Baird, Forrest E.; Walter Kaufmann (2008). De la Platon la Derrida . Upper Saddle River, New Jersey: Pearson Prentice Hall. ISBN 978-0-13-158591-1.
  26. ^ a b c Webber, Jonathan (2018). Regândirea existențialismului . Oxford: Oxford University Press.
  27. ^ Burnham, Douglas. „Existențialism” . Internet Enciclopedia de filosofie . Preluat la 16 noiembrie 2020 .
  28. ^ Cox, Gary (2008). Dicţionarul Sartre . Continuum. p. 41-42.
  29. ^ Heidegger, Martin (1993). Scrieri de bază: de la ființă și timp (1927) la sarcina gândirii (1964) . Editat de David Farrell Krell (ed. revizuită și extinsă). San Francisco, California: Harper San Francisco. ISBN 0060637633. OCLC  26355951 .
  30. ^ Heidegger, Martin (1993). Scrieri de bază: de la ființă și timp (1927) la Sarcina gândirii (1964) . Editat de David Farrell Krell (ed. revizuită și extinsă). San Francisco, California: Harper San Francisco. p.  243 . ISBN 0060637633. OCLC  26355951 .
  31. ^ a b Wartenberg, Thomas (2009). Existențialismul: un ghid pentru începători . Oxford: O lume. ISBN 9781780740201.
  32. ^ Michelman, Stephen (2010). De la A la Z al existențialismului . Lanham, Maryland: The Scarecrow Press, Inc. p. 27. ISBN 9780810875890.
  33. ^ Stanford Encyclopedia of Philosophy, Existentialism, 3.1 Anxiety, Nothingness, the Absurd
  34. ^ a b Bassnett, Susan; Lorch, Jennifer (18 martie 2014). Luigi Pirandello în teatru . Routledge. ISBN 9781134351145. Preluat la 26 martie 2015 .
  35. ^ a b Thompson, Mel; Rodgers, Nigel (2010). Înțelegerea existențialismului: Învățați-vă singur . Hodder și Stoughton. ISBN 9781444134216.
  36. ^ Caputi, Anthony Francis (1988). Pirandello și criza conștiinței moderne . University of Illinois Press. ISBN 9780252014680.
  37. ^ a b Mariani, Umberto (2010). Măști vii: Realizarea lui Pirandello . University of Toronto Press. ISBN 9781442693142. Preluat la 26 martie 2015 .
  38. ^ Jean-Paul Sartre. „Existențialismul este un umanism, Jean-Paul Sartre 1946” . Marxists.org . Accesat 2010-03-08 .
  39. ^ E Keen (1973). „Sinucidere și autoînșelăciune” . Revista psihanalitică . 60 (4): 575–85. PMID 4772778 . 
  40. ^ a b Stanford Encyclopedia of Philosophy , „Existențialism”, 2.1 Facticitate și transcendență
  41. ^ Stanford Encyclopedia of Philosophy, Existentialism, 3. Libertate și valoare
  42. ^ Stanford Encyclopedia of Philosophy, Existentialism, 3.2 Idealitatea valorilor
  43. ^ Stanford Encyclopedia of Philosophy , „Existențialism”, 2.3 Autenticitate
  44. ^ a b Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness , Routledge Classics (2003).
  45. ^ Stanford Encyclopedia of Philosophy, Existentialism, 2.2 Alienation
  46. ^ Sartre, Jean Paul (1992). „Capitolul 1 partea 3”. Ființa și Neantul . Tradus de Hazel E. Barnes. New York: Washington Square Press. ISBN 978-0230006737.
  47. ^ "'Care-i rostul?' Cum să faceți față fricii existențiale" . 2 iunie 2020.{{cite web}}: CS1 maint: url-status ( link )
  48. ^ „Disperarea – definiția disperării din dicționarul, tezaurul și enciclopedia online gratuit” . Tfd.com . Accesat 2010-03-08 .
  49. ^ Ori/Fie partea a II-a p. 188 Hong
  50. ^ Jurnalele și lucrările lui Søren Kierkegaard Vol. 5, p. 5
  51. ^ „Etică - Existențialism” . Enciclopedia Britannica . Consultat 2020-05-28 .
  52. ^ Kierkegaard, Soren. Opere de Iubire . Harper & Row, editori. New York, NY 1962. p. 62
  53. ^ Alan Pratt (23 aprilie 2001). „Nihilism” . Internet Enciclopedia de filosofie . Universitatea Embry–Riddle . Extras 18 noiembrie 2018 .
  54. ^ Camus, Albert. „Mitul lui Sisif”. NYU.edu
  55. ^ Marino, Gordon (2004). Scrieri de bază ale existențialismului . Biblioteca modernă. pp. ix, 3.
  56. ^ McDonald, William. „Søren Kierkegaard” . În Edward N. Zalta (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ediția de vară 2009) .
  57. ^ Watts, Michael (2003). Kierkegaard . O lume. pp.  4 –6. ISBN 9781851683178.
  58. ^ Lowrie, Walter (1969). Atacul lui Kierkegaard asupra „creștinătății” . Princeton. pp. 37–40.
  59. ^ Luper, Steven. "Existent". Editura Mayfield, 2000, pp. 4–5 și 11
  60. ^ Hubben, William. Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche și Kafka, Jabber-wacky , Scribner, 1997.
  61. ^ a b c Rukhsana., Akhter (iunie 2014). Existențialismul și relevanța sa pentru sistemul contemporan de educație din India: existențialismul și scenariul educațional actual . Hamburg. ISBN 978-3954892778. OCLC  911266433 .
  62. ^ Buber, Martin (1970). Eu si Tu. Trans. Walter Kaufmann . Statele Unite: Charles Scribner's Sons. ISBN 978-0684717258.
  63. ^ Maurice S. Friedman, Martin Buber. The Life of Dialogue (Presa Universității din Chicago, 1955, p. 85)
  64. ^ Ernst Breisach, Introduction to Modern Existentialism , New York (1962), pp. 173–76
  65. ^ a b c Samuel M. Keen, „Gabriel Marcel” în Paul Edwards (ed.) The Encyclopaedia of Philosophy (Macmillan Publishing Co, 1967)
  66. ^ John Macquarrie, Existentialism (Pelican, 1973, p. 110)
  67. ^ John Macquarrie, Existentialism (Pelican, 1973, p. 96)
  68. ^ Karl Jaspers, „Philosophical Autobiography” în Paul Arthur Schilpp (ed.) The Philosophy of Karl Jaspers (The Library of Living Philosophers IX (Tudor Publishing Company, 1957, p. 75/11)
  69. ^ Karl Jaspers, „Philosophical Autobiography” în Paul Arthur Schilpp (ed.) The Philosophy of Karl Jaspers (The Library of Living Philosophers IX (Tudor Publishing Company, 1957, p. 40)
  70. ^ Karl Jaspers, „Philosophical Autobiography” în Paul Arthur Schilpp (ed.) The Philosophy of Karl Jaspers (The Library of Living Philosophers IX (Tudor Publishing Company, 1957, p. 75/2 și următoarele)
  71. ^ Baert, Patrick (2015). Momentul existențialist: ascensiunea lui Sartre ca intelectual public . Polity Press.
  72. ^ a b Ronald Aronson, Camus și Sartre (University of Chicago Press, 2004, capitolul 3 passim )
  73. ^ Ronald Aronson, Camus și Sartre (University of Chicago Press, 2004, p. 44)
  74. ^ Simone de Beauvoir, Force of Circumstance , citat în Ronald Aronson, Camus and Sartre (University of Chicago Press, 2004, p. 48)
  75. ^ Ronald Aronson, Camus și Sartre (University of Chicago Press, 2004, p. 48)
  76. ^ Rüdiger Safranski, Martin Heidgger – Between Good and Evil (Harvard University Press, 1998, p. 343)
  77. ^ Intrare despre Kojève în Martin Cohen (editor), The Essentials of Philosophy and Ethics (Hodder Arnold, 2006, p. 158); vezi, de asemenea, Alexandre Kojève, Introduction to the Reading of Hegel: Lectures on the Phenomenology of Spirit (Cornell University Press, 1980)
  78. ^ Intrare despre Kojève în Martin Cohen (editor), The Essentials of Philosophy and Ethics (Hodder Arnold, 2006, p. 158)
  79. ^ Martin Heidegger, scrisoare, citată în Rüdiger Safranski, Martin Heidegger – Between Good and Evil (Harvard University Press, 1998, p. 349)
  80. ^ Rüdiger Safranski, Martin Heidegger – Between Good and Evil (Harvard University Press, 1998, p. 356)
  81. ^ William J. Richardson, Martin Heidegger: From Phenomenology to Thought (Martjinus Nijhoff, 1967, p. 351)
  82. ^ Messid, Claire (2014). „Un nou „L’Étranger”" . The New York Review of Books . 61 (10) . Recuperat la 1 iunie 2014 .
  83. ^ Bergoffen, Debra (septembrie 2010). „Simone de Beauvoir” . Enciclopedia Stanford de Filosofie .
  84. ^ Madison, GB, în Dicționarul de filosofie Cambridge al lui Robert Audi(Cambridge: Cambridge University Press, 1999) [p. 559]
  85. ^ K. Gunnar Bergström, An Odyssey to Freedom University of Uppsala, 1983, p. 92. Colin Stanley, Colin Wilson, a Celebration: Essays and Recollections Cecil Woolf, 1988, p. 43)
  86. ^ a b Holt, Jason. „Etica existențială: Unde duc căile gloriei?”. În Filosofia lui Stanley Kubrick . De Jerold J. Abrams. Publicat în 2007. University Press of Kentucky. SBN 0-8131-2445-X
  87. ^ „Recomandări de filme existențiale și psihologice” . Existential-therapy.com. Arhivat din original pe 2010-01-07 . Accesat 2010-03-08 .
  88. ^ „Existențialismul în film” . Uhaweb.hartford.edu. Arhivat din original pe 13.01.2010 . Accesat 2010-03-08 .
  89. ^ „Adaptări existențialiste – Arhiva de film Harvard” . Hcl.harvard.edu. Arhivat din original pe 27.01.2011 . Accesat 2010-03-08 .
  90. ^ Chocano, Carina (24-10-2008). „Recenzie: „Synecdoche, New York”" . Los Angeles Times . Consultat 2008-11-17 .
  91. ^ Pentru o examinare a elementelor existențialiste din film, a se vedea Philosophy Now , numărul 102, accesibil aici (link) , accesat la 3 iunie 2014.
  92. ^ Sartre, Jean-Paul (2000) [1938]. "Greaţă". Tradus de Baldick, Robert . Londra: Pinguin. {{cite journal}}:Jurnalul citat necesită |journal=( ajutor )
  93. ^ Earnshaw, Steven (2006). Existențialismul: un ghid pentru cei perplexi . Londra: Continuum. p. 75. ISBN 0-8264-8530-8.
  94. ^ Cincotta, Madeleine Strong (1989). Luigi Pirandello: Existențialistul umoristic . University of Wollongong Press. ISBN 9780864180902. Preluat la 26 martie 2015 .
  95. ^ Bassanese, Fiora A. (1 ianuarie 1997). Înțelegerea lui Luigi Pirandello . University of South Carolina Press. ISBN 9780585337272. Preluat la 26 martie 2015 . existențială.
  96. ^ DiGaetani, John Louis (25 ianuarie 2008). Etapele luptei: dramaturgii moderni și inspirațiile lor psihologice . McFarland. ISBN 9780786482597. Preluat la 26 martie 2015 .
  97. ^ Graham, Maryemma; Singh, Amritjit (1995). Conversații cu Ralph Ellison . University of Mississippi Press. ISBN 9780878057818. Preluat la 26 martie 2015 .
  98. ^ Cotkin, George (2005). American existențial . JHU Press. ISBN 9780801882005. Preluat la 26 martie 2015 .
  99. ^ Thomas, Paul Lee (2008). Citiți, învățați, învățați Ralph Ellison . Peter Lang. ISBN 9781433100901. Preluat la 26 martie 2015 .
  100. ^ Jackson, Lawrence Patrick (2007). Ralph Ellison: Apariția geniului . Presa Universității din Georgia. ISBN 9780820329932. Preluat la 26 martie 2015 .
  101. ^ Gurnow, Michael (15.10.2008). „Zarathustra... Cthulhu. Meursault: Inutilitatea existențială în „Apelul lui Cthulhu” de la HP Lovecraft" . The Horror Review . Arhivat din original pe 6 octombrie 2014 . Consultat 2015-02-17 .
  102. ^ The Times , 31 decembrie 1964. Citat în Knowlson, J., Damned to Fame: The Life of Samuel Beckett (Londra: Bloomsbury, 1996), p. 57
  103. ^ Cronin, A., Samuel Beckett The Last Modernist (Londra: Flamingo, 1997), p. 391
  104. ^ Michael H. Hutchins (14 august 2006). „O bibliografie Tom Stoppard: cronologie” . Ghidul de referință Stephen Sondheim . Consultat 2008-06-23 .
  105. ^ Wren, Celia (12 decembrie 2007). „Din Forum, o „antigonă” serioasă și minuțioasă" . Washington Post . Consultat 2008-04-07 .
  106. ^ Kernan, Alvin B. Teatrul american modern: o colecție de eseuri critice . Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall , 1967.
  107. ^ [Frankl, Viktor: Amintiri: o autobiografie. Editura Perseus, Massachusetts 2000, p. 51]
  108. ^ Stewart, Jon. Kierkegaard și existențialismul . p. 38
  109. ^ Flynn, Thomas R. Sartre, Foucault, and Historical Reason , p. 323.
  110. ^ Yalom, Irvin D. (1980). Psihoterapie existențială . New York: BasicBooks (Subsidiary of Perseus Books, LLC p.  17 . ISBN 0-465-02147-6.Notă: Anul dreptului de autor nu s-a schimbat, dar cartea rămâne tipărită.
  111. ^ Kaufmann, Walter Arnold, De la Shakespeare la existențialism (Princeton University Press 1979), p. xvi
  112. ^ Carnap, Rudolf, Uberwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache [ Depășirea metafizicii prin analiza logică a vorbirii ], Erkenntnis (1932), pp. 219–41. Critica lui Carnap la „Ce este metafizica” a lui Heidegger.
  113. ^ Colin, Wilson, The Angry Years (2007), p. 214
  114. ^ Marcuse, Herbert. „Existențialismul lui Sartre”. Tipărit în Studii de filosofie critică . Traducere de Joris De Bres. Londra: NLB, 1972. p. 161
  115. ^ Martin Heidegger, „Scrisoare despre umanism”, în Scrieri de bază: nouă eseuri cheie, plus Introducerea în ființă și timp , trad. David Farrell Krell (Londra, Routledge; 1978), p. 208. Google Books

Bibliografie

Lectură suplimentară

  • Appignanesi, Richard; Oscar Zarate (2001). Introducerea existențialismului . Cambridge, Marea Britanie: Icon. ISBN 1-84046-266-3.
  • Appignanesi, Richard (2006). Introducing Existentialism (Ed. a III-a). Thriplow, Cambridge: Icon Books (Marea Britanie), Totem Books (SUA). ISBN 1-84046-717-7.
  • Barrett, William (1958). Omul irațional: un studiu în filozofia existențială (ed. I). Ziua dublă.
  • Cattarini, LS (2018) Beyond Sartre and Sterility: Surviving Existentialism (Montreal: contact argobookshop.ca) ISBN 978-0-9739986-1-0 
  • Cooper, David E. (1999). Existențialismul: O reconstrucție (ed. a II-a). Oxford, Marea Britanie: Blackwell. ISBN 0-631-21322-8.
  • Deurzen, Emmy van (2010). Misterele de zi cu zi: un manual de psihoterapie existențială (ed. a 2-a). Londra: Routledge. ISBN 978-0-415-37643-3.
  • Fallico, Arthuro B. (1962). Artă și existențialism . Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
  • Kierkegaard, Søren (1855). Atacul asupra creștinătății .
  • Kierkegaard, Søren (1843). Conceptul de anxietate .
  • Kierkegaard, Søren (1846). Încheierea Postscriptului neștiințific .
  • Kierkegaard, Søren (1843). Ori/Sau .
  • Kierkegaard, Søren (1843). Frica și tremurul .
  • Kierkegaard, Søren (1849). Boala până la moarte .
  • Kierkegaard, Søren (1847). Opere de Iubire .
  • Luper, Steven, ed. (2000). Existent: o introducere în gândirea existențială . Mountain View, California: Mayfield. ISBN 0-7674-0587-0.
  • Marino, Gordon, ed. (2004). Scrieri de bază ale existențialismului . New York: Biblioteca modernă. ISBN 0-375-75989-1.
  • Merleau-Ponty, M. (1962). Fenomenologia percepției [ Colin Smith ]. New York: Routledge și Kegan Paul. ISBN 9780710036131.
  • Rose, Eugene (Pr. Serafim) (1994). Nihilismul: rădăcina revoluției epocii moderne . Saint Herman Press (1 septembrie 1994). ISBN 0-938635-15-8. Arhivat din original la 2 martie 2013.
  • Sartre, Jean-Paul (1943). Ființa și Neantul .
  • Sartre, Jean-Paul (1945). Existențialism și Umanism .
  • Stewart, Jon, ed. (2011). Kierkegaard și existențialismul . Farnham, Anglia: Ashgate. ISBN 978-1-4094-2641-7.
  • Solomon, Robert C., ed. (2005). Existențialismul (ed. a II-a). New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-517463-1.
  • Wartenberg, Thomas E. Existențialismul: un ghid pentru începători .

Link- uri externe

Reviste și articole

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Existentialism&oldid=1085823657"
0.18253898620605