Existențialismul
Existențialismul este o familie de concepții și investigații filozofice care studiază existența din perspectiva individului și explorează lupta umană pentru a duce o viață autentică, în ciuda aparentei absurdități sau incomprehensibilitate a universului. [1] [2] [3] În examinarea sensului , scopului și valorii , gândirea existențialistă include adesea concepte precum crize existențiale , angst , curaj și libertate . [4]
Existențialismul este asociat cu câțiva filozofi europeni din secolele al XIX-lea și al XX-lea care au împărtășit un accent pe subiectul uman, în ciuda diferențelor adesea profunde de gândire. [5] [6] [7] Printre figurile secolului al XIX-lea asociate acum cu existențialismul se numără filozofii Søren Kierkegaard și Friedrich Nietzsche , precum și romancierul Fiodor Dostoievski , toți care au criticat raționalismul și s-au preocupat de problema sensului . Cuvântul existențialism , totuși, nu a fost inventat decât la mijlocul secolului al XX-lea, timp în care a devenit cel mai mult asociat cu filosofii contemporani Jean-Paul Sartre , Martin Heidegger , Simone de Beauvoir , Karl Jaspers , Gabriel Marcel , Paul Tillich și, mai controversat, Albert Camus .
Mulți existențialiști considerau filozofiile tradiționale sistematice sau academice, ca stil și conținut, ca fiind prea abstracte și îndepărtate de experiența umană concretă. [8] [9] O virtute primară în gândirea existențialistă este autenticitatea . [10] Existențialismul ar influența multe discipline în afara filosofiei, inclusiv teologia , drama, arta, literatura și psihologia. [11]
Filosofia existențialistă cuprinde o serie de perspective, dar împărtășește anumite concepte de bază. Printre acestea, un principiu central al existențialismului este că libertatea personală, responsabilitatea individuală și alegerea deliberată sunt esențiale pentru căutarea auto-descoperirii și determinarea sensului vieții. [12]
Etimologie
Termenul de existențialism ( franceză : L'existentialisme ) a fost inventat de filozoful catolic francez Gabriel Marcel la mijlocul anilor 1940. [13] [14] [15] Când Marcel a aplicat pentru prima dată termenul lui Jean-Paul Sartre , la un colocviu din 1945, Sartre l-a respins. [16] Ulterior, Sartre s-a răzgândit și, la 29 octombrie 1945, a adoptat public eticheta existențialistă într-o prelegere la Club Maintenant din Paris , publicată sub numele de L'existentialisme est un humanisme ( Existențialismul este un umanism ), o carte scurtă care a ajutat la popularizarea gândirii existențialiste. [17] Mai târziu, Marcel a ajuns să respingă el însuși eticheta în favoarea neo-socraticului , în onoarea eseului lui Kierkegaard „ Despre conceptul ironiei ”.
Unii savanți susțin că termenul ar trebui folosit pentru a se referi numai la mișcarea culturală din Europa din anii 1940 și 1950 asociată cu lucrările filosofilor Sartre, Simone de Beauvoir , Maurice Merleau-Ponty și Albert Camus . [5] Alții extind termenul la Kierkegaard, iar alții îl extind până la Socrate . [18] Cu toate acestea, este adesea identificat cu opiniile filozofice ale lui Sartre. [5]
Probleme de definiție și context
Etichetele existențialism și existențialist sunt adesea văzute ca avantaje istorice în măsura în care au fost aplicate pentru mulți filozofi mult timp după ce aceștia au murit. În timp ce existențialismul este, în general, considerat a avea originea cu Kierkegaard, primul filozof existențialist proeminent care a adoptat termenul ca autodescriere a fost Sartre. Sartre postulează ideea că „ceea ce toți existențialiștii au în comun este doctrina fundamentală conform căreia existența precede esența ”, așa cum explică filozoful Frederick Copleston . [19] Potrivit filozofului Steven Crowell , definirea existențialismului a fost relativ dificilă și el susține că este mai bine înțeles ca o abordare generală folosită pentru a respinge anumite filozofii sistematice, mai degrabă decât ca o filozofie sistematică în sine. [5] Într-o prelegere susținută în 1945, Sartre a descris existențialismul ca „încercarea de a trage toate consecințele dintr-o poziție de ateism consistent ”. [20] Pentru alții, existențialismul nu trebuie să implice respingerea lui Dumnezeu, ci mai degrabă „examinează căutarea de sens a omului muritor într-un univers fără sens”, considerând mai puțin „Care este viața bună?” (a simți, a fi sau a face, bine), în schimb întrebând „La ce este bună viața?”. [21]
Deși mulți din afara Scandinaviei consideră că termenul existențialism provine din Kierkegaard, este mai probabil ca Kierkegaard să fi adoptat acest termen (sau cel puțin termenul „existențial” ca descriere a filozofiei sale) de la poetul și criticul literar norvegian Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven . [22] Această afirmație provine din două surse:
- Filosoful norvegian Erik Lundestad se referă la filozoful danez Fredrik Christian Sibbern. Se presupune că Sibbern a avut două conversații în 1841, prima cu Welhaven și a doua cu Kierkegaard. În prima conversație se crede că Welhaven a venit cu „un cuvânt despre care spunea că acoperă o anumită gândire, care avea o atitudine apropiată și pozitivă față de viață, o relație pe care a descris-o ca fiind existențială”. [23] Acesta a fost apoi adus la Kierkegaard de către Sibbern.
- A doua afirmație vine de la istoricul norvegian Rune Slagstad , care a susținut că a dovedit că însuși Kierkegaard a spus că termenul existențial a fost împrumutat de la poet. El crede cu tărie că Kierkegaard însuși a spus că „ Hegelienii nu studiază filozofia „existențial”; să folosesc o frază a lui Welhaven dintr-o vreme când am vorbit cu el despre filozofie”. [24]
Concepte
Existența precede esența
Sartre a susținut că o propoziție centrală a existențialismului este aceea că existența precede esența, ceea ce înseamnă că indivizii se modelează prin existență și nu pot fi percepuți prin categorii preconcepute și a priori , o „esență”. Viața reală a individului este ceea ce constituie ceea ce s-ar putea numi „adevărată esență” în loc de o esență atribuită arbitrar pe care alții o folosesc pentru a le defini. Ființele umane, prin propria lor conștiință , își creează propriile valori și determină un sens vieții lor. [25] Acest punct de vedere este în contradicție cu Aristotel și Aquino , care au învățat că esența precede existența individuală. [26] Deși Sartre a fost cel care a inventat expresia în mod explicit, noțiuni similare pot fi găsite în gândirea filozofilor existențialisti precum Heidegger și Kierkegaard:
Forma gânditorului subiectiv , forma comunicării sale, este stilul său . Forma lui trebuie să fie la fel de variată ca și contrariile pe care le ține împreună. Eins sistematic , zwei, drei este o formă abstractă care, de asemenea, trebuie inevitabil să aibă probleme ori de câte ori urmează să fie aplicată la concret. În aceeași măsură în care gânditorul subiectiv este concret, în aceeași măsură forma lui trebuie să fie și concret dialectică. Dar la fel cum el însuși nu este un poet, nici un etician, nici un dialectician, tot așa și forma lui nu este nici una dintre acestea în mod direct. Forma lui trebuie să fie în primul rând legată de existență, iar în acest sens trebuie să aibă la dispoziție poeticul, eticul, dialecticul, religiosul. Caracterul subordonat, decorul etc., care aparțin caracterului bine echilibrat al producției estetice, sunt în sine largime; gânditorul subiectiv are un singur cadru — existența — și nu are nimic de-a face cu localitățile și asemenea lucruri. Decorul nu este țara zânelor imaginației, unde poezia produce desăvârșire, nici decorul nu este așezat în Anglia, iar acuratețea istorică nu este o preocupare. Cadrul este interioritatea în existența ca ființă umană; concreţia este relaţia dintre categoriile de existenţă între ele. Acuratețea istorică și actualitatea istorică sunt amploare.
— Søren Kierkegaard ( Concluding Postscript , Hong pp. 357–358.)
Unii interpretează imperativul de a se defini ca însemnând că oricine își poate dori să fie orice. Cu toate acestea, un filozof existențialist ar spune că o astfel de dorință constituie o existență neautentică – ceea ce Sartre ar numi „ rea-credință ”. În schimb, expresia ar trebui luată pentru a spune că oamenii sunt definiți numai în măsura în care acţionează și că sunt responsabili pentru acţiunile lor. Cineva care acționează cu cruzime față de alți oameni este, prin acel act, definit ca o persoană crudă. Astfel de persoane sunt ele însele responsabile pentru noua lor identitate (persoane crude). Acest lucru se opune faptului că genele lor, sau natura umană , poartă vina.
Așa cum a spus Sartre în prelegerea sa Existențialismul este un umanism : „Omul există în primul rând, se întâlnește pe sine însuși, se ridică în lume – și se definește după aceea”. Aspectul mai pozitiv, terapeutic al acestui lucru este, de asemenea, implicat: o persoană poate alege să acționeze într-un mod diferit și să fie o persoană bună în loc de o persoană crudă. [27]
Jonathan Webber interpretează utilizarea de către Sartre a termenului esență nu într-un mod modal, adică ca trăsături necesare, ci într-o manieră teleologică: „o esență este proprietatea relațională de a avea un set de părți ordonate în așa fel încât să desfășoare în mod colectiv o anumită activitate”. [28] : 3 [5] De exemplu, aparține esenței unei case de a ține afară vremea rea, motiv pentru care are pereți și acoperiș. Oamenii sunt diferiți de case pentru că – spre deosebire de case – nu au un scop încorporat: sunt liberi să -și aleagă propriul scop și prin aceasta să-și modeleze esența; astfel, existența lor precede esența lor . [28] : 1–4
Sartre se angajează într-o concepție radicală a libertății: nimic nu ne fixează scopul, în afară de noi înșine, proiectele noastre nu au nicio greutate sau inerție, cu excepția susținerii noastre față de ele. [29] [30] Simone de Beauvoir, pe de altă parte, susține că există diverși factori, grupați sub termenul de sedimentare , care oferă rezistență la încercările de a ne schimba direcția în viață. Sedimentările sunt ele însele produse ale alegerilor din trecut și pot fi modificate prin alegerea diferită în prezent, dar astfel de schimbări se produc încet. Ele sunt o forță de inerție care modelează perspectiva evaluativă a agentului asupra lumii până când tranziția este completă. [28] : 5, 9, 66
Definiția existentialismului dat de Sartre s-a bazat pe opusul lui Heidegger, Ființa și timpul (1927). În corespondența cu Jean Beaufret , publicată mai târziu sub numele de Scrisoarea despre umanism , Heidegger a sugerat că Sartre l-a înțeles greșit pentru propriile sale scopuri ale subiectivismului și că nu a vrut să spună că acțiunile au prioritate față de a fi atâta timp cât acele acțiuni nu sunt reflectate asupra lor. [31] Heidegger a comentat că „înversarea unei afirmații metafizice rămâne o declarație metafizică”, ceea ce înseamnă că el credea că Sartre a schimbat pur și simplu rolurile atribuite în mod tradițional esenței și existenței fără a interoga aceste concepte și istoria lor. [32]
Absurdul

Noțiunea de absurd conține ideea că nu există niciun sens în lume dincolo de sensul pe care îi dăm noi. Această lipsă de sens cuprinde și amoralitatea sau „nedreptatea” lumii. Acest lucru poate fi evidențiat în modul în care se opune perspectivei religioase tradiționale avraamice , care stabilește că scopul vieții este împlinirea poruncilor lui Dumnezeu. [33] Acesta este ceea ce dă sens vieții oamenilor. A trăi viața absurdului înseamnă a respinge o viață care găsește sau urmărește sens specific existenței omului, deoarece nu este nimic de descoperit. Potrivit lui Albert Camus, lumea sau ființa umană nu este în sine absurdă. Conceptul apare doar prin juxtapunerea celor două; viața devine absurdă din cauza incompatibilității dintre ființele umane și lumea pe care o locuiesc. [33] Această viziune constituie una dintre cele două interpretări ale absurdului din literatura existențialistă. A doua viziune, elaborată pentru prima dată de Søren Kierkegaard , susține că absurditatea se limitează la acțiunile și alegerile ființelor umane. Acestea sunt considerate absurde, deoarece provin din libertatea omului, subminându-și fundația în afara lor. [34]
Absurdul contrastează cu afirmația că „lucrurile rele nu li se întâmplă oamenilor buni”; pentru lume, metaforic vorbind, nu există o persoană bună sau o persoană rea; ceea ce se întâmplă se întâmplă și se poate întâmpla la fel de bine unei persoane „bune” ca și unei persoane „rea”. [35] Din cauza absurdității lumii, orice i se poate întâmpla oricui în orice moment și un eveniment tragic ar putea duce pe cineva într-o confruntare directă cu absurdul. Multe dintre operele literare ale lui Kierkegaard , Beckett , Kafka , Dostoievski , Ionesco , Miguel de Unamuno , Luigi Pirandello , [36] [37] [38] [39] Sartre , Joseph Heller și Camus conțin descrieri ale oamenilor care întâlnesc absurditatea lumii.
Din cauza conștientizării devastatoare a lipsei de sens, Camus a susținut în Mitul lui Sisif că „Există o singură problemă filozofică cu adevărat serioasă și aceasta este sinuciderea”. Deși „rețetele” împotriva posibilelor consecințe dăunătoare ale acestor tipuri de întâlniri variază, de la „etapa” religioasă a lui Kierkegaard până la insistența lui Camus de a persevera în ciuda absurdului, preocuparea de a-i ajuta pe oameni să evite să-și trăiască viața în moduri care să-i pună în pericolul perpetuu de a distruge tot ce are sens este comună majorității existențialistilor filozofi. Posibilitatea de a distruge totul semnificativ reprezintă o amenințare a quietismului , care este în mod inerent împotriva filozofiei existențialiste. [40] S-a spus că posibilitatea sinuciderii îi face pe toți oamenii existențialisti. Eroul suprem al absurdului trăiește fără sens și se confruntă cu sinuciderea fără a ceda. [41]
Facticitatea
Facticitatea este definită de Sartre în Being and Nothingness (1943) ca în-sine , care pentru oameni ia forma a ființei și a nu ființei. Sunt faptele vieții personale și, conform lui Heidegger, este „ modul în care suntem aruncați în lume ”. Acest lucru poate fi mai ușor de înțeles când luăm în considerare facticitatea în raport cu dimensiunea temporală a trecutului nostru: trecutul cuiva este ceea ce este, adică este ceea ce a format persoana care există în prezent. Cu toate acestea, a spune că cineva este doar trecutul cuiva ar ignora schimbarea pe care o suferă o persoană în prezent și viitor, în timp ce a spune că trecutul cuiva este doar ceea ce a fost, l-ar detașa complet de sinele prezent. O negare a trecutului concret constituie un stil de viață neautentic și se aplică și altor tipuri de facticitate (a avea un corp uman - de exemplu, unul care nu permite unei persoane să alerge mai repede decât viteza sunetului - identitate, valori etc.). [42]
Facticitatea este o limitare și o condiție a libertății. Este o limitare prin faptul că o mare parte din facticitatea cuiva constă în lucruri pe care nu le-ai ales (locul nașterii etc.), dar o condiție a libertății în sensul că valorile cuiva depind cel mai probabil de aceasta. Cu toate acestea, chiar dacă facticitatea cuiva este „pusă în piatră” (ca fiind trecută, de exemplu), ea nu poate determina o persoană: valoarea atribuită facticității cuiva îi este încă atribuită în mod liber de către acea persoană. Ca exemplu, luați în considerare doi bărbați, dintre care unul nu își amintește trecutul și celălalt care își amintește totul. Ambii au comis multe crime, dar primul bărbat, fără să-și amintească nimic, duce o viață destul de normală, în timp ce al doilea bărbat, simțindu-se prins în capcană de propriul trecut, continuă o viață de crimă, dându-și vina pe propriul trecut pentru că l-a „capcanat” în această viață. Nu este nimic esențial în săvârșirea crimelor sale, dar el atribuie acest sens trecutului său.
Totuși, a nesocoti facticitatea cuiva în timpul procesului continuu de auto-facere, proiectându-se în viitor, ar însemna a te pune în negarea condițiilor care modelează eul prezent și ar fi neautentic. Originea proiecției cuiva trebuie să fie totuși facticitatea cuiva, deși în modul de a nu fi ea (în esență). Un exemplu de persoană care se concentrează exclusiv pe proiecte posibile, fără a reflecta asupra facticității actuale: [42] ar fi cineva care se gândește continuu la posibilitățile viitoare legate de a fi bogat (de exemplu, o mașină mai bună, o casă mai mare, o calitate mai bună a vieții etc.) fără a recunoaște fapticitatea de a nu dispune în prezent de mijloace financiare pentru a face acest lucru . În acest exemplu, luând în considerare atât facticitatea, cât și transcendența, un mod autentic de a fi ar fi luarea în considerare a proiectelor viitoare care ar putea îmbunătăți finanțele actuale (de exemplu, alocarea de ore suplimentare sau investirea economiilor) pentru a ajunge la o realitate viitoare a unei creșteri modeste a salariului, ceea ce duce în continuare la achiziționarea unei mașini la prețuri accesibile.
Un alt aspect al facticității este că implică angst . Libertatea „produce” neliniște atunci când este limitată de facticitate și lipsa posibilității de a avea facticitate de a „interveni” și de a-și asuma responsabilitatea pentru ceva ce ai făcut produce, de asemenea, neliniște.
Un alt aspect al libertății existențiale este că cineva își poate schimba valorile. Unul este responsabil pentru valorile sale, indiferent de valorile societății. Accentul pe libertate în existențialism este legat de limitele responsabilității pe care o poartă, ca urmare a libertății sale. Relația dintre libertate și responsabilitate este una de interdependență și o clarificare a libertății clarifică și ceea ce este responsabil. [43] [44]
Autenticitate
Mulți existențialiști remarcați consideră importantă tema existenței autentice. Autenticitatea implică ideea că trebuie să „se creeze pe sine” și să trăiască în conformitate cu acest eu. Pentru o existență autentică, cineva ar trebui să acționeze ca pe sine, nu ca „actele sale” sau ca „genele cuiva” sau așa cum o cere orice altă esență. Actul autentic este unul în conformitate cu libertatea cuiva. O componentă a libertății este facticitatea, dar nu în măsura în care această facticitate determină alegerile transcendente ale cuiva (s-ar putea învinovăți apoi fondul cuiva pentru că a făcut alegerea făcută [proiectul ales, din transcendența sa]). Facticitatea, în raport cu autenticitatea, implică acționarea asupra valorilor reale ale cuiva atunci când faceți o alegere (în loc de, ca Estetul lui Kierkegaard, „alegerea” aleatorie), astfel încât cineva să-și asume responsabilitatea pentru act în loc să alegeți oricare – sau fără a permite opțiunilor să aibă valori diferite. [45]
În contrast, neautenticul este negarea de a trăi [ clarificare necesară ] în conformitate cu libertatea cuiva. Acest lucru poate lua multe forme, de la a pretinde că alegerile sunt lipsite de sens sau aleatorii, a se convinge că o anumită formă de determinism este adevărată sau „mimetism” în cazul în care se acționează așa cum „ar trebui”. [ necesită citare ]
Modul în care „ar trebui” să acționeze este adesea determinat de imaginea pe care o are, despre modul în care acționează o persoană într-un astfel de rol (director de bancă, îmblânzitor de lei, lucrător sexual etc.). În Being and Nothingness , Sartre folosește exemplul unui chelner de „rea-credință”. El doar participă la „act” de a fi un chelner tipic, deși foarte convingător. [46] Această imagine corespunde de obicei unei norme sociale, dar asta nu înseamnă că toate acțiunile în conformitate cu normele sociale sunt neautentice. Ideea principală este atitudinea pe care o ia față de propria libertate și responsabilitate și măsura în care se acționează în conformitate cu această libertate. [47]
Celălalt și Privirea
Celălalt (scris cu o majusculă „O”) este un concept care aparține mai bine fenomenologiei și relatarea ei a intersubiectivității . Cu toate acestea, ea a fost utilizată pe scară largă în scrierile existențialiste, iar concluziile trase diferă ușor de relatările fenomenologice. Celălalt este experiența unui alt subiect liber care locuiește în aceeași lume ca și o persoană. În forma sa cea mai de bază, această experiență a celuilalt este cea care constituie intersubiectivitatea și obiectivitatea. Pentru a clarifica, atunci când cineva experimentează pe altcineva, iar acest Celălalt experimentează lumea (aceeași lume pe care o experimentează o persoană) — doar de „acolo” — lumea se constituie ca obiectivă prin faptul că este ceva care este „acolo” la fel de identic pentru ambii subiecți; o persoană experimentează cealaltă persoană ca experimentând aceleași lucruri. Această experiență a privirii celuilalt este ceea ce se numește Privirea (uneori Privirea ) . [48]
În timp ce această experiență, în sensul său fenomenologic de bază, constituie lumea ca obiectiv și pe sine ca subiectivitate existentă în mod obiectiv (se experimentează pe sine așa cum este văzut în Privirea celuilalt în exact același mod în care îl experimentează pe Celălalt așa cum este văzut de el, ca subiectivitate), în existențialism, ea acționează și ca un fel de limitare a libertății. Acest lucru se datorează faptului că Privirea tinde să obiectiveze ceea ce vede. Când cineva se experimentează pe sine în Privire, nu se experimentează ca un nimic (niciun lucru), ci ca ceva (un lucru). În exemplul lui Sartre al unui bărbat care se uită la cineva prin gaura cheii, bărbatul este complet prins în situația în care se află. El se află într-o stare pre-reflexivă în care întreaga sa conștiință este îndreptată spre ceea ce se întâmplă în cameră. Brusc, aude o scândură scârțâind în spatele lui și devine conștient de sine așa cum este văzut de Celălalt. El este apoi umplut de rușine pentru că se percepe pe sine așa cum ar percepe pe altcineva făcând ceea ce făcea el - ca un Peeping Tom . Pentru Sartre, această experiență fenomenologică a rușinii stabilește dovezi pentru existența altor minți și învinge problema solipsismului . Pentru ca starea conștientă de rușine să fie experimentată, trebuie să devină conștient de sine ca obiect al unei alte priviri, dovedind a priori că există alte minți. [49] Privirea este atunci co-constitutivă a facticității cuiva.
O altă trăsătură caracteristică a Look-ului este că nici un Altul nu trebuie să fi fost acolo: este posibil ca scârțâitul de podea să fi fost pur și simplu mișcarea unei case vechi; Privirea nu este un fel de experiență telepatică mistică a modului în care Celălalt îl vede pe unul (s-ar putea să fi fost cineva acolo, dar ar fi putut să nu observe acea persoană). Este doar percepția cuiva asupra modului în care altcineva l-ar putea percepe. [50]
Supărare și groază
„Anxietate existențială”, numită uneori teamă existențială, anxietate sau angoasă , este un termen comun multor gânditori existențialiști. În general, este considerat a fi un sentiment negativ care decurge din experiența libertății și responsabilității umane. [51] [52] Exemplul arhetipal este experiența pe care o trăim când stai pe o stâncă de unde nu numai că nu se teme să cadă de pe ea, ci și se teme de posibilitatea de a te arunca. În această experiență că „nimic nu mă reține”, se simte lipsa a ceva care predetermină fie să se arunce, fie să stea nemișcat, și experimentează propria libertate. [53]
Se poate observa, de asemenea, în raport cu punctul anterior, cum este angry înaintea nimicului, iar asta o deosebește de frica care are un obiect. În timp ce se pot lua măsuri pentru a îndepărta un obiect al fricii, pentru angst nu sunt posibile astfel de măsuri „constructive”. Utilizarea cuvântului „nimic” în acest context se referă la insecuritatea inerentă cu privire la consecințele acțiunilor cuiva și la faptul că, trăind libertatea ca neliniște, cineva realizează și că este pe deplin responsabil pentru aceste consecințe. Nu există nimic în oameni (genetic, de exemplu) care să acționeze în locul lor - pe care să-l poată învinovăți dacă ceva nu merge bine. Prin urmare, nu orice alegere este percepută ca având posibile consecințe îngrozitoare (și, se poate pretinde, viețile umane ar fi insuportabile dacă fiecare alegere ar facilita teama). Totuși, acest lucru nu schimbă faptul că libertatea rămâne o condiție a fiecărei acțiuni.
Disperarea
Disperarea este, în general, definită ca o pierdere a speranței. [54] În existențialism, este mai precis o pierdere a speranței ca reacție la o defalcare a uneia sau mai multor calități definitorii ale sinelui sau identității. Dacă o persoană este investită în a fi un anumit lucru, cum ar fi un șofer de autobuz sau un cetățean onest, și apoi își găsește ființa compromisă, în mod normal ar fi găsită într-o stare de disperare – o stare fără speranță. De exemplu, un cântăreț care își pierde capacitatea de a cânta poate să dispere dacă nu are nimic altceva la care să se întoarcă – nimic pe care să se bazeze pentru identitatea sa. Ei se trezesc incapabili să fie ceea ce le-a definit ființa.
Ceea ce diferențiază noțiunea existențialistă de disperare de definiția convențională este că disperarea existențialistă este o stare în care ne aflăm chiar și atunci când nu sunt în mod deschis în disperare. Atâta timp cât identitatea unei persoane depinde de calități care se pot prăbuși, ea se află într-o disperare perpetuă – și cum nu există, în termeni sartreeni, nicio esență umană găsită în realitatea convențională pe care să constituie simțul identității individului, disperarea este o condiție umană universală. Așa cum îl definește Kierkegaard în Fie/sau : „Fiecare să învețe ce poate; amândoi putem învăța că nefericirea unei persoane nu constă niciodată în lipsa de control asupra condițiilor externe, deoarece acest lucru nu ar face decât să-l facă complet nefericit”. [55] În Lucrările iubirii , el spune:
Când mondenitatea părăsită de Dumnezeu a vieții pământești se închide în complezență, aerul îngrădit dezvoltă otravă, momentul se blochează și stă nemișcat, se pierde perspectiva, se simte nevoia de o briză înviorătoare, care să curețe aerul și să risipească vaporii otrăvitori, ca să nu ne sufocăm în lumești. ... A spera cu dragoste toate lucrurile este opusul de a nu spera nimic cu disperare. Dragostea nădăjduiește toate lucrurile, dar nu este niciodată rușinată. A te raporta cu așteptare la posibilitatea binelui înseamnă a spera. A te raporta cu așteptare la posibilitatea răului înseamnă a te teme. Prin decizia de a alege speranța se decide infinit mai mult decât pare, pentru că este o decizie eternă.
— Søren Kierkegaard, Opere de dragoste
Opoziție față de pozitivism și raționalism
Existențialiștii se opun definirii ființelor umane ca fiind în primul rând raționale și, prin urmare, se opun atât pozitivismului, cât și raționalismului . Existențialismul afirmă că oamenii iau decizii mai degrabă bazate pe sens subiectiv decât pe raționalitate pură. Respingerea rațiunii ca sursă a sensului este o temă comună a gândirii existențialiste, la fel ca accentul pe anxietatea și teama pe care le simțim în fața propriului nostru arbitru radical și a conștientizării morții. Kierkegaard a susținut raționalitatea ca mijloc de a interacționa cu lumea obiectivă (de exemplu, în științele naturii), dar când vine vorba de probleme existențiale, rațiunea este insuficientă: „Rațiunea umană are limite”. [56]
La fel ca Kierkegaard, Sartre a văzut probleme cu raționalitatea, numind-o o formă de „rea-credință”, o încercare a sinelui de a impune o structură unei lumi de fenomene – „Celălalt” – care este fundamental irațională și aleatorie. Potrivit lui Sartre, raționalitatea și alte forme de rea-credință îi împiedică pe oameni să găsească sens în libertate. Pentru a încerca să suprime sentimentele de anxietate și teamă, oamenii se limitează în experiența cotidiană, a afirmat Sartre, renunțând astfel la libertatea lor și acceptând să fie posedați într-o formă sau alta de „Privirea” „Celălalt” (adică, posedați de o altă persoană – sau cel puțin de ideea cuiva despre acea altă persoană). [57]
Religie
O lectură existențialistă a Bibliei ar cere ca cititorul să recunoască faptul că este un subiect existent care studiază cuvintele mai mult ca o amintire a evenimentelor. Acest lucru este în contrast cu privire la o colecție de „adevăruri” care sunt în afara și nu au legătură cu cititorul, dar care pot dezvolta un simț al realității/Dumnezeu. Un astfel de cititor nu este obligat să urmeze poruncile ca și cum un agent extern le-ar impune aceste porunci, ci ca și cum ele sunt în interiorul lor și le ghidează din interior. Aceasta este sarcina pe care Kierkegaard o ia atunci când întreabă: „Cine are sarcina mai dificilă: profesorul care predă despre lucruri serioase, la o distanță de meteorit față de viața de zi cu zi – sau cel care învață care ar trebui să o folosească?” [58] Filosofi precum Hans Jonas și Rudolph Bultmann au introdus conceptul de demitologizare existențialistă în domeniul creștinismului timpuriu și , respectiv, al teologiei creștine . [59]
Confuzie cu nihilismul
Deși nihilismul și existențialismul sunt filozofii distincte, ele sunt adesea confundate unul cu celălalt, deoarece ambele sunt înrădăcinate în experiența umană de angoasă și confuzie care provine din aparenta lipsă de sens a unei lumi în care oamenii sunt forțați să găsească sau să creeze sens. [60] O cauză principală a confuziei este că Friedrich Nietzsche a fost un filosof important în ambele domenii.
Filosofii existențialisti subliniază adesea importanța angst-ului ca semnificând lipsa absolută a oricărui temei obiectiv pentru acțiune, o mișcare care este adesea redusă la nihilism moral sau existențial . O temă omniprezentă în filosofia existențialistă este totuși aceea de a persista prin întâlniri cu absurdul, așa cum se vede în eseul filosofic al lui Albert Camus , Mitul lui Sisif (1942): „Trebuie să-l imaginezi pe Sisif fericit”. [61] și doar foarte rar filozofii existențialiști resping moralitatea sau sensul auto-creat: Søren Kierkegaard a recâștigat un fel de moralitate în religios (deși nu ar fi de acord că ea este etică; religiosul suspendă eticul), iar Jean -Paul Sartre se referă la ultimele cuvinte ale lui Jean-Paul Sartre : o reflecție pură și nu accesorie (sau impură), le poate găsi răspunsul doar pe plan etic. Le vom dedica o lucrare viitoare.” [46]
Istorie
Precursori
Unii au susținut că existențialismul a fost mult timp un element al gândirii religioase europene, chiar înainte ca termenul să intre în uz. William Barrett i-a identificat pe Blaise Pascal și Søren Kierkegaard drept două exemple specifice. [62] Jean Wahl a identificat, de asemenea, prințul Hamlet al lui William Shakespeare (" A fi, sau a nu fi "), Jules Lequier , Thomas Carlyle și William James ca existențialiști. Potrivit lui Wahl, „originile majorității marilor filozofii, precum cele ale lui Platon , Descartes și Kant , se găsesc în reflecțiile existențiale”. [63] Precursorii existențialismului pot fi identificați și în lucrările filozofului musulman iranian Mulla Sadra (c. 1571–1635), care ar presupune că „ existența precede esența ” devenind principalul expozitor al Școlii din Isfahan , care este descrisă ca „vie și activă”. [ după cine? ]
secolul al XIX-lea
Kierkegaard și Nietzsche
Kierkegaard este, în general, considerat a fi fost primul filozof existențialist. [5] [64] [65] El a propus ca fiecare individ – nu rațiunea, societatea sau ortodoxia religioasă – are sarcina exclusiv să dea sens vieții și să o trăiască sincer, sau „autentic”. [66] [67]
Kierkegaard și Nietzsche au fost doi dintre primii filozofi considerați fundamentali pentru mișcarea existențialistă, deși niciunul nu a folosit termenul de „existențialism” și nu este clar dacă ar fi susținut existențialismul secolului al XX-lea. Ei s-au concentrat mai degrabă pe experiența umană subiectivă decât pe adevărurile obiective ale matematicii și științei, despre care credeau că erau prea detașate sau observaționale pentru a ajunge cu adevărat la experiența umană. Asemenea lui Pascal, ei erau interesați de lupta liniștită a oamenilor cu aparenta lipsă de sens a vieții și utilizarea diversiunii pentru a scăpa de plictiseală . Spre deosebire de Pascal, Kierkegaard și Nietzsche au luat în considerare și rolul de a face alegeri libere, în special în ceea ce privește valorile și credințele fundamentale, și modul în care astfel de alegeri schimbă natura și identitatea celui care aleg. [68] Cavalerul credinței al lui Kierkegaard și Übermenschul lui Nietzsche sunt reprezentative pentru oamenii care manifestă libertate , în sensul că definesc natura propriei existențe. Individul idealizat al lui Nietzsche își inventează propriile valori și creează tocmai termenii în care excelează. Prin contrast, Kierkegaard, opus nivelului de abstractizare din Hegel, și nu pe atât de ostil (de fapt, primitor) creștinismului precum Nietzsche, susține printr-un pseudonim că certitudinea obiectivă a adevărurilor religioase (în special creștine) este nu numai imposibilă, ci chiar și bazată pe paradoxuri logice. Cu toate acestea, el continuă să sugereze că un salt al credinței este un mijloc posibil pentru ca un individ să ajungă la un stadiu superior al existenței care transcende și conține atât o valoare estetică, cât și etică a vieții. Kierkegaard și Nietzsche au fost, de asemenea, precursori ai altor mișcări intelectuale, inclusiv postmodernism , și diferite ramuri de psihoterapie. [ citare necesară ] Cu toate acestea, Kierkegaard credea că indivizii ar trebui să trăiască în conformitate cu gândirea lor. [65]
În Twilight of the Idols , sentimentele lui Nietzsche rezonează cu ideea că „existența precede esența”. El scrie, „nimeni nu- i dă omului calitățile sale – nici Dumnezeu, nici societatea, nici părinții și strămoșii săi, nici el însuși... Nimeni nu este responsabil pentru că omul este acolo, pentru că este așa sau cutare, sau pentru ființa lui în aceste circumstanțe sau în acest mediu... Omul nu este efectul vreunui scop special al unei voințe și sfârșit...” [ 69] vede ca un mijloc de a „mântui lumea”. Respingând existența lui Dumnezeu, Nietzsche respinge, de asemenea, credințele care pretind că oamenii au un scop predestinat conform celor instruite de Dumnezeu.
Dostoievski
Primul autor literar important, de asemenea, important pentru existențialism a fost rusul, Dostoievski. [70] Notele din Underground a lui Dostoievski înfățișează un om incapabil să se încadreze în societate și nemulțumit de identitățile pe care și le creează. Sartre, în cartea sa despre existențialism Existențialismul este un umanism , a citat Frații Karamazov a lui Dostoievski ca exemplu de criză existențială . Alte romane Dostoievski au acoperit probleme ridicate de filosofia existențialistă în timp ce prezentau linii de poveste divergente de existențialismul secular: de exemplu, în Crimă și pedeapsă , protagonistul Raskolnikov trece printr-o criză existențială și apoi se îndreaptă către o viziune creștină ortodoxă similară cu cea susținută de însuși Dostoievski. [71]
Începutul secolului al XX-lea
În primele decenii ale secolului al XX-lea, o serie de filozofi și scriitori au explorat ideile existențialiste. Filosoful spaniol Miguel de Unamuno y Jugo , în cartea sa din 1913, The Tragic Sense of Life in Men and Nations , a subliniat viața de „carne și oase” spre deosebire de cea a raționalismului abstract. Unamuno a respins filosofia sistematică în favoarea căutării individului pentru credință. El a păstrat un sentiment al naturii tragice, chiar absurde a căutării, simbolizat de interesul său durabil pentru personajul omonim din romanul Miguel de Cervantes Don Quijote . Romancier, poet și dramaturg, precum și profesor de filozofie la Universitatea din Salamanca, Unamuno a scris o nuvelă despre criza de credință a unui preot, Sfântul Manuel cel Bun, Martir , care a fost adunată în antologii de ficțiune existențialistă. Un alt gânditor spaniol, José Ortega y Gasset , scriind în 1914, a susținut că existența umană trebuie întotdeauna definită ca persoana individuală combinată cu circumstanțele concrete ale vieții sale: „ Yo soy yo y mi circunstancia ” („Eu sunt eu însumi și circumstanțele mele”). Sartre credea, de asemenea, că existența umană nu este o chestiune abstractă, ci este întotdeauna situată (" en situation "). [72]
Deși Martin Buber și-a scris principalele sale lucrări filosofice în germană și a studiat și a predat la universitățile din Berlin și Frankfurt , el se deosebește de curentul principal al filozofiei germane. Născut într-o familie de evrei la Viena în 1878, el a fost, de asemenea, un savant al culturii evreiești și implicat în diferite momente în sionism și hasidism . În 1938, s-a mutat definitiv la Ierusalim . Cea mai cunoscută lucrare filosofică a sa a fost cartea scurtă I and Thou , publicată în 1922. [73] Pentru Buber, faptul fundamental al existenței umane, prea ușor trecut cu vederea de raționalismul științific și de gândirea filosofică abstractă, este „omul cu omul”, un dialog care se desfășoară în așa-numita „sferă a între” ( „das Züschewischen” ). [74]
Doi filozofi ruși, Lev Shestov și Nikolai Berdyaev , au devenit bine cunoscuți ca gânditori existențialiști în timpul exilului lor post-revoluționar la Paris. Shestov a lansat un atac asupra raționalismului și sistematizării în filozofie încă din 1905 în cartea sa de aforisme Toate lucrurile sunt posibile . Berdyaev a făcut o distincție radicală între lumea spiritului și lumea cotidiană a obiectelor. Libertatea umană, pentru Berdyaev, este înrădăcinată în tărâmul spiritului, un tărâm independent de noțiunile științifice de cauzalitate. În măsura în care ființa umană individuală trăiește în lumea obiectivă, el este înstrăinat de libertatea spirituală autentică. „Omul” nu trebuie interpretat în mod naturalist, ci ca o ființă creată după chipul lui Dumnezeu, un inițiator al actelor libere, creative. [75] A publicat o lucrare majoră pe aceste teme, Destinul omului , în 1931.
Gabriel Marcel , cu mult înainte de a inventa termenul de „existențialism”, a introdus teme existențialiste importante unui public francez în eseul său timpuriu „Existență și obiectivitate” (1925) și în Jurnalul său metafizic (1927). [76] Atat dramaturg, cat si filozof, Marcel si-a gasit punctul de plecare filosofic intr-o conditie de alienare metafizica: individul uman in cautarea armoniei intr-o viata trecatoare. Armonia, pentru Marcel, trebuia căutată prin „reflecție secundară”, o abordare „dialogică” mai degrabă decât „dialectică” a lumii, caracterizată prin „mirare și uimire” și deschisă „prezenței” altor oameni și a lui Dumnezeu, mai degrabă decât doar „informarii” despre ei. Pentru Marcel, o astfel de prezență implica mai mult decât pur și simplu a fi acolo (cum ar fi un lucru în prezența altuia); conota disponibilitatea „extravagantă” și dorința de a se pune la dispoziția celuilalt. [77]
Marcel a pus în contrast reflecția secundară cu reflecția primară abstractă, științifico-tehnică , pe care a asociat-o cu activitatea eului cartezian abstract . Pentru Marcel, filosofia a fost o activitate concretă întreprinsă de o ființă umană simțitoare și simțitoare întrupată – întruchipată – într-o lume concretă. [76] [78] Deși Sartre a adoptat termenul de „existențialism” pentru propria sa filozofie în anii 1940, gândirea lui Marcel a fost descrisă ca fiind „aproape diametral opusă” cu cea a lui Sartre. [76] Spre deosebire de Sartre, Marcel a fost creștin și a devenit catolic convertit în 1929.
În Germania, psihiatrul și filosoful Karl Jaspers — care mai târziu a descris existențialismul ca pe o „fantomă” creată de public [79] — și-a numit propria gândire, puternic influențată de Kierkegaard și Nietzsche, Existenzphilosophie . Pentru Jaspers, „ Filozofia Existenz este modul de gândire prin care omul caută să devină el însuși... Acest mod de gândire nu cunoaște obiectele, ci elucidează și realizează ființa gânditorului”. [80]
Jaspers, profesor la Universitatea din Heidelberg , îl cunoștea pe Heidegger, care a ocupat un post de profesor la Marburg înainte de a accesa catedra lui Husserl la Freiburg în 1928. Au purtat multe discuții filozofice, dar mai târziu s-au înstrăinat din cauza sprijinului lui Heidegger pentru național-socialismul . Ei împărtășeau o admirație pentru Kierkegaard, [81] iar în anii 1930, Heidegger a ținut prelegeri pe larg despre Nietzsche. Cu toate acestea, măsura în care Heidegger ar trebui considerat un existențialist este discutabilă. În Being and Time a prezentat o metodă de înrădăcinare a explicațiilor filosofice în existența umană ( Dasein ) pentru a fi analizate în termeni de categorii existențiale ( existențiale ); iar acest lucru i-a determinat pe mulți comentatori să-l trateze ca pe o figură importantă în mișcarea existențialistă.
După al Doilea Război Mondial
După cel de-al Doilea Război Mondial, existențialismul a devenit o mișcare filozofică și culturală binecunoscută și semnificativă, în principal prin proeminența publică a doi scriitori francezi, Jean-Paul Sartre și Albert Camus , care au scris romane, piese de teatru și jurnalism de succes, precum și texte teoretice. [82] Acești ani au văzut și reputația tot mai mare a Ființei și Timpului în afara Germaniei.

Sartre s-a ocupat de teme existențialiste în romanul său din 1938 Greață și nuvele din colecția sa din 1939 Zidul și și-a publicat tratatul despre existențialism, Being and Nothingness , în 1943, dar în cei doi ani de după eliberarea Parisului de sub forțele de ocupare germane, el și apropiații săi — Camus, Maurice, Mermeau de Beauvoir, Maurice și alții. celebru la nivel internațional ca figuri de frunte ale unei mișcări cunoscute sub numele de existențialism. [83] Într-o perioadă foarte scurtă de timp, Camus și Sartre în special au devenit principalii intelectuali publici ai Franței postbelice, obținând până la sfârșitul anului 1945 „o faimă care a atins toate publicurile”. [84] Camus a fost redactor la cel mai popular ziar de stânga (fosta rezistență franceză ) Combat ; Sartre și-a lansat jurnalul de gândire de stânga, Les Temps Modernes , iar două săptămâni mai târziu a susținut prelegerea pe scară largă despre existențialism și umanism secular la o întâlnire plină a Clubului Maintenant. Beauvoir a scris că „nu a trecut o săptămână fără ca ziarele să discute despre noi”; [85] existențialismul a devenit „prima nebunie mediatică a epocii postbelice”. [86]
Până la sfârșitul anului 1947, ficțiunea și piesele anterioare ale lui Camus fuseseră retipărite, noua sa piesă Caligula fusese jucată și romanul său Ciuma publicat; apăruseră primele două romane ale trilogiei Drumurile spre libertate a lui Sartre, la fel ca și romanul lui Beauvoir Sângele altora . Lucrările lui Camus și Sartre apăreau deja în ediții străine. Existenţialiştii din Paris deveniseră celebri. [83]
Sartre a călătorit în Germania în 1930 pentru a studia fenomenologia lui Edmund Husserl și Martin Heidegger [ 87] și a inclus comentarii critice asupra lucrării lor în principalul său tratat Ființa și nimicul . Gândirea lui Heidegger devenise cunoscută și în cercurile filozofice franceze prin utilizarea sa de către Alexandre Kojève în explicarea lui Hegel într-o serie de prelegeri susținute la Paris în anii 1930. [88] Prelegerile au fost foarte influente; Printre publicul s-au numărat nu numai Sartre și Merleau-Ponty, ci și Raymond Queneau , Georges Bataille , Louis Althusser , André Breton și Jacques Lacan . [89] O selecție din Being and Time a fost publicată în franceză în 1938, iar eseurile sale au început să apară în reviste franceze de filosofie.

Heidegger a citit opera lui Sartre și a fost inițial impresionat, comentând: „Aici, pentru prima dată, am întâlnit un gânditor independent care, de la fundații în sus, a experimentat domeniul în care mă gândesc. Lucrarea dumneavoastră arată o înțelegere atât de imediată a filozofiei mele pe care nu am mai întâlnit-o până acum”. [90] Mai târziu, însă, ca răspuns la o întrebare pusă de adeptul său francez Jean Beaufret , [91] Heidegger s-a distanțat de poziția lui Sartre și de existențialismul în general în Scrisoarea sa despre umanism . [92] Reputația lui Heidegger a continuat să crească în Franța în anii 1950 și 1960. În anii 1960, Sartre a încercat să reconcilieze existențialismul și marxismul în lucrarea sa Critica rațiunii dialectice . O temă majoră în scrierile sale a fost libertatea și responsabilitatea.
Camus a fost prieten cu Sartre, până la cearta lor, și a scris mai multe lucrări cu teme existențiale, printre care Rebelul , Vara în Alger , Mitul lui Sisif și Străinul , acesta din urmă fiind „considerat – spre iritația lui Camus – romanul existențialist exemplar”. [93] Camus, ca mulți alții, a respins eticheta existențialistă și a considerat lucrările sale preocupate de înfruntarea absurdului. [94] În cartea titulară, Camus folosește analogia mitului grec al lui Sisif pentru a demonstra inutilitatea existenței. În mit, Sisif este condamnat pentru eternitate să rostogolească o stâncă pe un deal, dar când ajunge pe vârf, stânca se va rostogoli din nou până jos. Camus crede că această existență este inutilă, dar că Sisif găsește în cele din urmă sens și scop în sarcina sa, pur și simplu aplicându-se continuu la ea. Prima jumătate a cărții conține o respingere extinsă a ceea ce Camus a considerat filozofie existențialistă în lucrările lui Kierkegaard, Shestov, Heidegger și Jaspers.
Simone de Beauvoir , o existențialistă importantă care și-a petrecut o mare parte din viață ca partener a lui Sartre, a scris despre etica feministă și existențialistă în lucrările sale, inclusiv Al doilea sex și Etica ambiguității . Deși adesea trecută cu vederea din cauza relației ei cu Sartre, [95] de Beauvoir a integrat existențialismul cu alte forme de gândire precum feminismul, nemaiauzit la acea vreme, ducând la înstrăinarea față de alți scriitori precum Camus. [71]
Paul Tillich , un important teolog existențialist după Kierkegaard și Karl Barth , a aplicat concepte existențialiste teologiei creștine și a contribuit la introducerea teologiei existențiale în publicul larg. Lucrarea sa fundamentală Curajul de a fi urmează analiza lui Kierkegaard asupra anxietății și a absurdității vieții, dar propune teza că oamenii moderni trebuie, prin intermediul lui Dumnezeu, să dobândească sine în ciuda absurdității vieții. Rudolf Bultmann a folosit filozofia existenței lui Kierkegaard și Heidegger pentru a demitifica creștinismul prin interpretarea conceptelor mitice creștine în concepte existențialiste.
Maurice Merleau-Ponty , un fenomenolog existențial , a fost pentru o vreme un însoțitor al lui Sartre. Fenomenologia percepției a lui Merleau-Ponty (1945) a fost recunoscută ca o declarație majoră a existențialismului francez. [96] S-a spus că lucrarea lui Merleau-Ponty Umanismul și teroarea l -a influențat foarte mult pe Sartre. Cu toate acestea, în anii următori, ei au fost în dezacord iremediabil, împărțind mulți existențialiști precum de Beauvoir, [71] care s-au alăturat lui Sartre.
Colin Wilson , un scriitor englez, și-a publicat studiul The Outsider în 1956, inițial fiind apreciat de critici. În această carte și în altele (de exemplu, Introducere în noul existențialism ), el a încercat să revigoreze ceea ce a perceput ca o filozofie pesimistă și să o aducă unui public mai larg. Nu a fost, însă, pregătit academic, iar munca sa a fost atacată de filozofi profesioniști din lipsă de rigoare și standarde critice. [97]
Influență în afara filosofiei
Artă
Film și televiziune

Filmul anti-război al lui Stanley Kubrick din 1957, Paths of Glory , „ilustrează și chiar luminează... existențialismul” examinând „absurditatea necesară a condiției umane ” și „oroarea războiului”. [98] Filmul spune povestea unui regiment fictiv al armatei franceze din Primul Război Mondial, căruia i s-a ordonat să atace o fortăreață germană inexpugnabilă; când atacul eșuează, trei soldați sunt aleși la întâmplare, trimiși de o „ curte cangură ” și executați de un pluton de execuție. Filmul examinează etica existențialistă, cum ar fi problema dacă obiectivitatea este posibilă și „problema autenticității ”. [98] Filmul lui Orson Welles, The Trial , din 1962 , bazat pe cartea cu același nume a lui Franz Kafka ( Der Prozeß ), este caracteristic atât pentru teme existențialiste, cât și pentru absurde, în descrierea sa unui bărbat (Joseph K.) arestat pentru o crimă pentru care acuzațiile nu sunt dezvăluite nici lui, nici cititorului.
Neon Genesis Evangelion este o serie de animație științifico-fantastică japoneză creată destudioul anime Gainax și a fost atât regizat, cât și scris de Hideaki Anno . Temele existențiale ale individualității, conștiinței, libertatea, alegerea și responsabilitatea sunt puternic bazate pe întreaga serie, în special prin filozofiile lui Jean-Paul Sartre și Søren Kierkegaard . Titlul episodului 16, „The Sickness Unto Death, And...” (死に至る病、そして, Shi ni itaru yamai, soshite ) este o referire la cartea lui Kierkegaard, The Sickness To Death .
Unele filme contemporane care tratează probleme existențialiste includ Melancholia , Fight Club , I Heart Huckabees , Waking Life , The Matrix , Ordinary People , Life in a Day , Barbie și Everything Everywhere All Once . [99] De asemenea, filme de-a lungul secolului XX precum The Seventh Seal , Ikiru , Taxi Driver , filmele Toy Story , Pokémon: The First Movie , The Great Silence , Ghost in the Shell , Harold and Maude , High Noon , Easy Rider , One Flew Over the Cuckoo's Chog Nest , Around Clock Nest Day , Around Chog Nest Day , Apocalypse Now , Badlands și Blade Runner au, de asemenea, calități existențialiste. [100]
Regizori de seamă cunoscuți pentru filmele existențialiste includ Ingmar Bergman , Bela Tarr , Robert Bresson , Jean-Pierre Melville , François Truffaut , Jean-Luc Godard , Michelangelo Antonioni , Akira Kurosawa , Terrence Malick , Stanley Kubrick , Andrei Tarkovsky , Éric Rohmer , Woody Wes , Anderson , Nola și Christopher . [101] Sinecdoca lui Charlie Kaufman , New York se concentrează pe dorința protagonistului de a găsi sens existențial. [102] În mod similar, în Barba roșie a lui Kurosawa , experiențele protagonistului ca stagiar într-o clinică de sănătate rurală din Japonia îl conduc la o criză existențială prin care își pune la îndoială rațiunea de a fi. Acest lucru, la rândul său, îl conduce la o mai bună înțelegere a umanității. Filmul francez, Mood Indigo (regia Michel Gondry ) a îmbrățișat diverse elemente ale existențialismului. [ citare necesară ] Filmul The Shawshank Redemption , lansat în 1994, prezintă viața într-o închisoare din Maine , Statele Unite ale Americii, pentru a explora mai multe concepte existențialiste. [103]
Literatură

Perspectivele existențiale se regăsesc și în literatura modernă în diferite grade, mai ales începând cu anii 1920. Călătoria până la sfârșitul nopții a lui Louis-Ferdinand Céline ( Voyage au bout de la nuit , 1932), celebrată atât de Sartre, cât și de Beauvoir, conținea multe dintre temele care s-ar regăsi în literatura existențială ulterioară și este, într-un fel, romanul protoexistențial. Romanul lui Jean-Paul Sartre din 1938, Greață [104] a fost „cufundat în idei existențiale” și este considerat un mod accesibil de a înțelege poziția sa filosofică. [105] Între 1900 și 1960, alți autori precum Albert Camus , Franz Kafka , Rainer Maria Rilke , TS Eliot , Yukio Mishima , Hermann Hesse , Luigi Pirandello , [36] [37] [ 39] [ 106] [107] [107] [107] [107] [107] [107] [107] [107 ] [107] [107] [107] [111] [112] și Jack Kerouac au compus literatură sau poezie care conținea, în diferite grade, elemente de gândire existențială sau proto-existențială. Influența filozofiei a ajuns chiar și în literatura pulp la scurt timp după începutul secolului al XX-lea, așa cum se vede în disparitatea existențială observată în lipsa de control a omului asupra soartei sale în lucrările lui HP Lovecraft . [113]
Teatru
Sartre a scris No Exit în 1944, o piesă existențialistă publicată inițial în franceză ca Huis Clos (însemnând În Camera sau „în spatele ușilor închise”), care este sursa citatului popular „Iadul sunt alți oameni”. (În franceză, „L'enfer, c'est les autres”). Piesa începe cu un valet care conduce un bărbat într-o cameră despre care publicul realizează curând că este în iad. În cele din urmă i se alătură două femei. După intrarea lor, Valetul pleacă și ușa este închisă și încuiată. Toți trei se așteaptă să fie torturați, dar nu sosește niciun torționar. În schimb, își dau seama că sunt acolo pentru a se tortura unul pe celălalt, ceea ce o fac eficient, cercetându-și păcatele, dorințele și amintirile neplăcute.
Teme existențialiste sunt afișate în Teatrul absurdului , în special în Waiting for Godot a lui Samuel Beckett , în care doi bărbați se distrag în timp ce așteaptă cu așteptare pe cineva (sau ceva) pe nume Godot care nu sosește niciodată. Ei susțin că Godot este un cunoscut, dar, de fapt, cu greu îl cunosc, recunoscând că nu l-ar recunoaște dacă l-ar vedea. Samuel Beckett, întrebat odată cine sau ce este Godot, a răspuns: „Dacă aș fi știut, aș fi spus asta în piesă”. Pentru a se ocupa, bărbații mănâncă, dorm, vorbesc, se ceartă, cântă, joacă jocuri, fac mișcare , schimbă pălării și gândesc la sinucidere - orice „pentru a ține la distanță tăcerea teribilă”. [114] Piesa „exploatează mai multe forme și situații arhetipale, toate care se pretează atât la comedie, cât și la patos ”. [115] Piesa ilustrează, de asemenea, o atitudine față de experiența umană de pe pământ: uimirea, opresiunea, camaraderia, speranța, corupția și nedumerirea experienței umane care pot fi reconciliate doar în mintea și arta absurdului. Piesa examinează întrebări precum moartea, sensul existenței umane și locul lui Dumnezeu în existența umană.
Rosencrantz & Guildenstern Are Dead a lui Tom Stoppard este o tragicomedie absurdă pusă în scenă pentru prima dată la Edinburgh Festival Fringe în 1966. [116] Piesa se extinde asupra faptelor a două personaje minore din Hamlet al lui Shakespeare . S-au făcut comparații și cu Waiting for Godot a lui Samuel Beckett , pentru prezența a două personaje centrale care apar aproape ca două jumătăți ale unui singur personaj. Multe caracteristici ale intrigii sunt, de asemenea, similare: personajele trec timpul jucând Întrebări , uzurpând identitatea altor personaje și întrerupându-se reciproc sau rămânând tăcuți pentru perioade lungi de timp. Cele două personaje sunt portretizate ca doi clovni sau proști într-o lume dincolo de înțelegerea lor. Ei se poticnesc prin argumente filozofice fără să-și dea seama de implicații și se gândesc la iraționalitatea și aleatorietatea lumii.
Antigona lui Jean Anouilh prezintă și argumente bazate pe idei existențialiste. [117] Este o tragedie inspirată din mitologia greacă și piesa cu același nume ( Antigona , de Sofocle) din secolul al V-lea î.Hr. În engleză, se distinge adesea de antecedentul său prin faptul că este pronunțat în forma sa originală franceză, aproximativ „Ante-GŌN”. Piesa a fost jucată pentru prima dată la Paris pe 6 februarie 1944, în timpul ocupației naziste a Franței. Produsă sub cenzură nazistă, piesa este intenționată ambiguă în ceea ce privește respingerea autorității (reprezentată de Antigona) și acceptarea acesteia (reprezentată de Creon). S-au făcut paralele cu rezistența franceză și cu ocupația nazistă. Antigona respinge viața ca fiind lipsită de sens, dar fără a alege în mod afirmativ o moarte nobilă. Cheia piesei este dialogul lung despre natura puterii, a soartei și a alegerii, în timpul căruia Antigone spune că este „... dezgustată de []... promisiunea unei fericiri modeste”. Ea afirmă că preferă să moară decât să trăiască o existență mediocră.
Criticul Martin Esslin în cartea sa Theatre of the Absurd a subliniat câți dramaturgi contemporani precum Samuel Beckett , Eugène Ionesco , Jean Genet și Arthur Adamov au țesut în piesele lor credința existențialistă că suntem ființe absurde libere într-un univers lipsit de sens real. Esslin a remarcat că mulți dintre acești dramaturgi au demonstrat filozofia mai bine decât au făcut-o piesele lui Sartre și Camus. Deși majoritatea acestor dramaturgi, etichetați ulterior „absurd” (pe baza cărții lui Esslin), au negat afilierile cu existențialismul și au fost adesea ferm anti-filozofici (de exemplu, Ionesco a afirmat adesea că s-a identificat mai mult cu „patafizica sau cu suprarealismul decât cu existențialismul), dramaturgii se bazează adesea pe observații ale existențialismului. [118]
Activism
Existențialismul negru explorează existența și experiențele oamenilor de culoare din lume. [119] Gânditorii clasici și contemporani includ CLR James , Frederick Douglass , WEB DuBois , Frantz Fanon , Angela Davis , Cornel West , Naomi Zack , bell hooks , Stuart Hall , Lewis Gordon și Audre Lorde . [120]
Psihanaliză și psihoterapie
O ramură majoră a existențialismului ca filozofie este psihologia și psihanaliza existențialistă, care s-au cristalizat pentru prima dată în lucrarea lui Otto Rank , cel mai apropiat asociat al lui Freud timp de 20 de ani. Fără să cunoască scrierile lui Rank, Ludwig Binswanger a fost influențat de Freud , Edmund Husserl , Heidegger și Sartre . O figură ulterioară a fost Viktor Frankl , care l-a cunoscut pentru scurt timp pe Freud în tinerețe. [121] Logoterapia sa poate fi privită ca o formă de terapie existențialistă. Existenţialiştii ar influenţa, de asemenea, psihologia socială , microsociologia antipozitivistă , interacţionismul simbolic şi poststructuralismul , cu opera unor gânditori precum Georg Simmel [122] şi Michel Foucault . Foucault a fost un mare cititor al lui Kierkegaard, chiar dacă nu se referă aproape niciodată la acest autor, care avea totuși pentru el o importanță pe cât de secretă, pe atât de decisivă. [123]
Un contribuitor timpuriu al psihologiei existențialiste din Statele Unite a fost Rollo May , care a fost puternic influențat de Kierkegaard și Otto Rank . Unul dintre cei mai prolifici scriitori despre tehnicile și teoria psihologiei existențialiste din SUA este Irvin D. Yalom . Yalom afirmă că
În afară de reacția lor față de modelul mecanicist, determinist al minții al lui Freud și de asumarea unei abordări fenomenologice în terapie, analiștii existențialiști au puține în comun și nu au fost niciodată priviți ca o școală ideologică coerentă. Acești gânditori – care includ Ludwig Binswanger, Medard Boss , Eugène Minkowski , VE Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, FT Buytendijk, G. Bally și Victor Frankl – au fost aproape în întregime necunoscuți comunității psihoterapeutice americane până când eseul extrem de influent al lui Rollo May a introdus această carte în țara din 1958 – și, în special, a introdus în lucrarea lor Existența în cartea sa. [124]
Un contributor mai recent la dezvoltarea unei versiuni europene a psihoterapiei existențialiste este Emmy van Deurzen, cu sediul în Marea Britanie . [125] : 142–144
Importanța anxietății în existențialism o face un subiect popular în psihoterapie . Terapeuții oferă adesea filozofia existențialistă ca o explicație pentru anxietate. Afirmația este că anxietatea se manifestă față de libertatea completă a individului de a decide și responsabilitatea totală pentru rezultatul unor astfel de decizii. Psihoterapeuții care folosesc o abordare existențialistă cred că un pacient își poate valorifica anxietatea și o poate folosi în mod constructiv. În loc să suprima anxietatea, pacienții sunt sfătuiți să o folosească ca temei pentru schimbare. Îmbrățișând anxietatea ca fiind inevitabilă, o persoană o poate folosi pentru a-și atinge întregul potențial în viață. Psihologia umanistă a avut, de asemenea, un impuls major din psihologia existențialistă și împărtășește multe dintre principiile fundamentale. Teoria managementului terorii , bazată pe scrierile lui Ernest Becker și Otto Rank , este un domeniu de studiu în curs de dezvoltare în cadrul studiului academic al psihologiei. Se uită la ceea ce cercetătorii susțin că sunt reacții emoționale implicite ale oamenilor care se confruntă cu știrea că în cele din urmă vor muri. [126]
De asemenea, Gerd B. Achenbach a reîmprospătat tradiția socratică cu propriul său amestec de consiliere filozofică ; la fel ca Michel Weber cu Centrul său de Chromatique din Belgia. [ necesită citare ]
Critici
Critici generale
Walter Kaufmann a criticat „metodele profund nesănătoase și disprețul periculos pentru rațiune care au fost atât de proeminente în existențialism”. [127] Filosofii logici pozitiviști , precum Rudolf Carnap și AJ Ayer , afirmă că existențialiștii sunt adesea confuzi cu privire la verbul „a fi” în analizele lor despre „a fi”. [128] În mod specific, ei susțin că verbul „este” este tranzitiv și prefixat la un predicat (de exemplu, un măr este roșu ) (fără un predicat, cuvântul „este” este lipsit de sens) și că existențialiștii folosesc adesea greșit termenul în acest fel. Colin Wilson a afirmat în cartea sa The Angry Years că existențialismul și-a creat multe dintre propriile dificultăți: „Putem vedea cum această chestiune a libertății voinței a fost viciată de filosofia post-romantică, cu tendința ei înnăscută spre lene și plictiseală , putem vedea, de asemenea, cum s-a ajuns că existențialismul s-a găsit într-o gaură, de atunci, până la dezvoltarea filozofică și a evoluției sale proprii. în cercuri în jurul acelei găuri.” [129]
Filosofia lui Sartre
Mulți critici susțin că filosofia lui Sartre este contradictorie. Mai exact, ei susțin că Sartre face argumente metafizice, în ciuda afirmației sale că opiniile sale filozofice ignoră metafizica . Herbert Marcuse a criticat Ființa și Neantul pentru că proiectează anxietatea și lipsa de sens asupra naturii existenței însăși: „În măsura în care existențialismul este o doctrină filozofică, el rămâne o doctrină idealistă: ipostatizează condițiile istorice specifice ale existenței umane în caracteristici ontologice și metafizice. Existențialismul devine astfel o parte radicală a ideologiei sale.” [130]
În Letter on Humanism , Heidegger a criticat existențialismul lui Sartre:
Existențialismul spune că existența precede esența. În această afirmație, el ia existentia și essentia în funcție de sensul lor metafizic, care, din vremea lui Platon, a spus că essentia precede existentia . Sartre inversează această afirmație. Dar inversarea unei afirmații metafizice rămâne o afirmație metafizică. Cu ea, el rămâne cu metafizica, în uitarea adevărului Ființei. [131]
Vezi de asemenea
Referințe
Citate
- ^ „existenţialism”. Dicţionar Merriam-Webster.com . Merriam-Webster.
- ^ „existenţialism”. Dictionary.com Unabridged (Online). nd
- ^ „existenţialism”. Dicționare Cambridge (online). Cambridge University Press. nd
- ^ Solomon 1974, pp. 1–2.
- ^ abcdef Crowell 2020.
- ^ Macquarrie, John (1972). Existențialismul . New York: Pinguin . pp. 14– 15.
- ^ Honderich, Ted, ed. (1995). Oxford Companion to Philosophy . New York: Oxford University Press . p. 259. ISBN 978-0-19-866132-0.
- ^ Breisach, Ernst (1962). Introducere în existențialismul modern . New York: Grove Press. p. 5.
- ^ Kaufmann, Walter (1956). Existențialismul: de la Dostoievesky la Sartre . New York: Meridian. p. 12.
- ^ Flynn 2006, p. xi.
- ^ Guignon, Charles B.; Pereboom, Derk (2001). Existențialismul: Scrieri de bază. Editura Hackett. p. xiii. ISBN 978-0-87220-595-6– prin Google Cărți .
- ^ Kleinman, Paul (2013). Filosofia 101: de la Platon și Socrate la etică și metafizică, o inițiere esențială a istoriei gândirii . Adams Media. ISBN 978-1-4405-6767-4. OCLC 869368682.
- ^ Cooper 1990, p. 1.
- ^ Flynn 2006, p. 89.
- ^ Daigle, Christine (2006). Gânditori existențialiști și etică . McGill-Queen's University Press . p. 5.
- ^ Ann Fulton, Apostolii lui Sartre: Existențialismul în America, 1945–1963 , Evanston, IL: Northwestern University Press, 1999, p. 12-13 și 18–19.
- ^ L'Existentialisme est un Humanisme (Ediții Nagel, 1946); engleză Jean-Paul Sartre, Existentialism and Humanism (Eyre Methuen, 1948).
- ^ Crowell, Steven (2011). Companionul Cambridge pentru existențialism . Cambridge. p. 316.
{{cite book}}
: întreținere CS1: editor lipsă locație ( link ) - ^ Copleston, FC (ianuarie 1948). „Existențialism”. Filosofie . 23 (84): 19– 37. doi :10.1017/S0031819100065955. ISSN 0031-8191. JSTOR 3747384. S2CID 262276911.
- ^ Vezi introducerea lui James Wood la Sartre, Jean-Paul (2000). Greață . Londra: Penguin Classics . p. vii. ISBN 978-0-141-18549-1.
- ^ Abulof, Uriel. „Episodul 1: The Jumping Off Place [lectura MOOC]”. Uriel Abulof, Odiseea umană către existențialismul politic (SPERAnță) . edX/Princeton. Arhivat din original la 5 august 2021 . Preluat la 12 ianuarie 2021 .
- ^ Klempe, Hroar (octombrie 2008). „Welhaven og psykologien: Del 2. Welhaven peker fremover” [Welhaven și psihologia: Partea 2. Welhaven arată înainte]. Tidsskrift pentru Norsk Psykologforening (în norvegiană bokmål). 45 (10) . Preluat 2022-07-14 .
- ^ Lundestad, 1998, p. 169.
- ^ Slagstad, 2001, p. 89.
- ^ (Dicționar) „L’existencialisme” – vezi „l’identité de la personne” (în franceză) .
- ^ „Aquinas: Metafizică | Enciclopedia de internet a filosofiei” . Accesat 2022-11-10 .
- ^ Baird, Forrest E.; Walter Kaufmann (2008). De la Platon la Derrida . Upper Saddle River, New Jersey: Pearson Prentice Hall. ISBN 978-0-13-158591-1.
- ^ abc Webber, Jonathan (2018). Regândirea existențialismului. Oxford: Oxford University Press.
- ^ Burnham, Douglas. „Existențialism”. Enciclopedia Internet de Filosofie . Preluat la 16 noiembrie 2020 .
- ^ Cox, Gary (2008). Dicționarul Sartre. Continuum . pp. 41– 42.
- ^ Heidegger, Martin (1993). David Farrell Krell (ed.). Scrieri de bază: de la ființă și timp (1927) la sarcina gândirii (1964) (ed. revizuită și extinsă). San Francisco, California: Harper San Francisco. ISBN 0-06-063763-3. OCLC 26355951.
- ^ Heidegger, Martin (1993). David Farrell Krell (ed.). Scrieri de bază: de la ființă și timp (1927) la sarcina gândirii (1964) (ed. revizuită și extinsă). San Francisco, California: Harper San Francisco. p. 243. ISBN 0-06-063763-3. OCLC 26355951.
- ^ Ab Wartenberg 2008.
- ^ Michelman, Stephen (2010). De la A la Z al existențialismului . Lanham, Maryland: The Scarecrow Press , Inc. p. 27. ISBN 978-0-8108-7589-0.
- ^ Crowell 2020, 3.1 Anxiety, Nothingness, the Absurd.
- ^ ab Bassnett, Susan; Lorch, Jennifer (18 martie 2014). Luigi Pirandello la Teatru. Routledge . ISBN 978-1-134-35114-5. Preluat la 26 martie 2015 – prin Google Cărți .
- ^ ab Thompson, Mel; Rodgers, Nigel (2010). Înțelegerea existențialismului: Învățați-vă singur. Hodder și Stoughton . ISBN 978-1-4441-3421-6– prin Google Cărți .
- ^ Caputi, Anthony Francis (1988). Pirandello și criza conștiinței moderne. University of Illinois Press . ISBN 978-0-252-01468-0– prin Google Cărți .
- ^ ab Mariani, Umberto (2010). Măști vii: Realizarea lui Pirandello. University of Toronto Press . ISBN 978-1-4426-9314-2. Preluat la 26 martie 2015 – prin Google Cărți .
- ^ Sartre, Jean-Paul (1946). Existențialismul este un umanism . Preluat 2010-03-08 – prin Marxists Internet Archive .
- ^ Keen, E. (1973). „Sinucidere și autoînșelăciune”. Revista psihanalitică . 60 (4): 575– 85. PMID 4772778.
- ^ ab Crowell 2020, 2.1 Facticitate și transcendență.
- ^ Crowell 2020, 3. Libertate și valoare.
- ^ Crowell 2020, 3.2 Idealitatea valorilor.
- ^ Crowell 2020, 2.3 Autenticitate.
- ^ de Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness , Routledge Classics (2003).
- ^ „Sartre, Jean Paul: Existentialism | Internet Encyclopedia of Philosophy” . Accesat 2022-11-10 .
- ^ Crowell 2020, 2.2 Alienation.
- ^ Sartre, Jean Paul (1992). „Capitolul 1”. Ființa și Neantul . Traducere de Barnes, Hazel E. New York: Washington Square Press. ISBN 978-0-230-00673-7.
- ^ „Sartre, Jean Paul: Existentialism | Internet Encyclopedia of Philosophy” . Consultat 2024-06-14 .
- ^ Plesa, Patric (14.07.2021). „Reevaluarea constructelor existențiale și a subiectivității: libertate și autenticitate în neoliberalism”. Journal of Humanistic Psychology : 002216782110320. doi : 10.1177/00221678211032065 . ISSN 0022-1678.
- ^ Aho 2023.
- ^ „Soren Kierkegaard și psihologia anxietății”. 20-02-2018 . Extras 2024-05-07 .
- ^ „Disperarea – definiția disperării din dicționarul, tezaurul și enciclopedia online gratuit”. Tfd.com . Accesat 2010-03-08 .
- ^ Ori/Fie partea a II-a p. 188 Hong.
- ^ Jurnalele și lucrările lui Søren Kierkegaard Vol. 5, p. 5.
- ^ „Etică - Existențialism”. Enciclopedia Britannica . Consultat 2020-05-28 .
- ^ Kierkegaard, Soren. Opere de Iubire . Harper & Row, editori. New York, NY 1962. p. 62.
- ^ Sariel, Aviram. „Gnosticismul ionazian”. Harvard Theological Review 116.1 (2023): 91-122.
- ^ Alan Pratt (23 aprilie 2001). "Nihilism". Enciclopedia Internet de Filosofie . Universitatea Embry–Riddle . Recuperat la 18 noiembrie 2018 .
- ^ Camus, Albert. „Mitul lui Sisif”. NYU.edu.
- ^ Barrett 1958, p. 97, 133–157.
- ^ Wahl, Jean André (1949). O scurtă istorie a existențialismului. New York: Biblioteca filozofică. pp. 32– 33.
- ^ Marino 2004, p. ix.
- ^ de la McDonald, Lippitt & Evans 2017.
- ^ Watts, Michael (2003). Kierkegaard . Oneworld. pp. 4–6. ISBN 978-1-85168-317-8.
- ^ Lowrie, Walter (1969). Atacul lui Kierkegaard asupra „creștinătății” . Princeton. pp. 37– 40.
- ^ Luper 2000, pp. 4–5, 11.
- ^ Nietzsche, Friedrich; Kaufmann, Walter (1994). Nietzsche portabil . Cărți Penguin (Repr. of the 1954 ed. publ. by The Viking Press, New York ed.). New York: Pinguin. ISBN 978-0-14-015062-9.
- ^ Hubben, William. Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche și Kafka, Jabber-wacky , Scribner, 1997.
- ^ abc Rukhsana, Akhter (iunie 2014). Existențialismul și relevanța sa pentru sistemul contemporan de educație din India: existențialismul și scenariul educațional actual . Hamburg: Anchor Academic. ISBN 978-3-95489-277-8. OCLC 911266433.
- ^ Pitari, Paolo (7 august 2020). „Influența lui Sartre „Ce este literatura?” asupra proiectului literar al lui David Foster Wallace”. Critică: Studii în ficțiune contemporană . 61 (4): 423– 439. doi :10.1080/00111619.2020.1729690. hdl : 10278/3730293 . Recuperat la 22 decembrie 2024 .
- ^ Buber, Martin (1970). Eu si Tu. Trans. Walter Kaufmann . Statele Unite ale Americii: fiii lui Charles Scribner. ISBN 978-0-684-71725-8.
- ^ Maurice S. Friedman, Martin Buber. Viața dialogului , University of Chicago Press, 1955, p. 85.
- ^ Ernst Breisach, Introduction to Modern Existentialism , New York (1962), pp. 173–76.
- ^ abc Samuel M. Keen, „Gabriel Marcel” în Paul Edwards (ed.) The Encyclopaedia of Philosophy , Macmillan Publishing Co, 1967.
- ^ John Macquarrie, Existentialism , Pelican, 1973, p. 110.
- ^ John Macquarrie, Existentialism , Pelican, 1973, p. 96.
- ^ Karl Jaspers, „Philosophical Autobiography” în Paul Arthur Schilpp (ed.) The Philosophy of Karl Jaspers The Library of Living Philosophers IX, Tudor Publishing Company, 1957, p. 75/11.
- ^ Karl Jaspers, „Philosophical Autobiography” în Paul Arthur Schilpp (ed.) The Philosophy of Karl Jaspers The Library of Living Philosophers IX, Tudor Publishing Company, 1957, p. 40.
- ^ Karl Jaspers, „Philosophical Autobiography” în Paul Arthur Schilpp (ed.) The Philosophy of Karl Jaspers The Library of Living Philosophers IX, Tudor Publishing Company, 1957, p. 75/2 și următoarele.
- ^ Baert, Patrick (2015). Momentul existențialist: ascensiunea lui Sartre ca intelectual public . Polity Press.
- ^ Ab Ronald Aronson, Camus și Sartre , University of Chicago Press, 2004, capitolul 3 passim.
- ^ Ronald Aronson, Camus și Sartre , University of Chicago Press, 2004, p. 44.
- ^ Simone de Beauvoir, Force of Circumstance , citat în Ronald Aronson, Camus and Sartre , University of Chicago Press, 2004, p. 48.
- ^ Ronald Aronson, Camus și Sartre , University of Chicago Press, 2004, p. 48.
- ^ Rüdiger Safranski, Martin Heidegger: Between Good and Evil , Harvard University Press, 1998, p. 343.
- ^ Intrare despre Kojève în Martin Cohen (editor), The Essentials of Philosophy and Ethics (Hodder Arnold, 2006, p. 158); vezi, de asemenea, Alexandre Kojève, Introduction to the Reading of Hegel: Lectures on the Phenomenology of Spirit (Cornell University Press, 1980).
- ^ Intrare despre Kojève în Martin Cohen (editor), The Essentials of Philosophy and Ethics (Hodder Arnold, 2006, p. 158).
- ^ Martin Heidegger, scrisoare, citată în Rüdiger Safranski, Martin Heidegger – Between Good and Evil (Harvard University Press, 1998, p. 349).
- ^ Rüdiger Safranski, Martin Heidegger – Between Good and Evil (Harvard University Press, 1998, p. 356).
- ^ William J. Richardson, Martin Heidegger: From Phenomenology to Thought (Martjinus Nijhoff, 1967, p. 351).
- ^ Messid, Claire (2014). „Un nou „L’Étranger””. The New York Review of Books . 61 (10) . Recuperat la 1 iunie 2014 .
- ^ Camus 1968.
- ^ Bergoffen, Debra (septembrie 2010). „Simone de Beauvoir”. Enciclopedia Stanford de Filosofie .
- ^ Madison, GB, în The Cambridge Dictionary of Philosophy al lui Robert Audi (Cambridge: Cambridge University Press, 1999, p. 559).
- ^ K. Gunnar Bergström, An Odyssey to Freedom University of Uppsala, 1983, p. 92. Colin Stanley, Colin Wilson, a Celebration: Essays and Recollections Cecil Woolf, 1988, p. 43.
- ^ ab Holt, Jason. „Etica existențială: Unde duc căile gloriei?”. În Filosofia lui Stanley Kubrick . De Jerold J. Abrams. Publicat în 2007. University Press of Kentucky. SBN 0-8131-2445-X
- ^ „Recomandări de filme existențiale și psihologice”. Existential-therapy.com. Arhivat din original pe 07.01.2010 . Accesat 2010-03-08 .
- ^ „Existențialismul în film”. Uhaweb.hartford.edu. Arhivat din original pe 13.01.2010 . Accesat 2010-03-08 .
- ^ „Adaptări existențialiste – Arhiva de film Harvard”. Hcl.harvard.edu. Arhivat din original pe 27.01.2011 . Accesat 2010-03-08 .
- ^ Chocano, Carina (24-10-2008). „Recenzie: „Synecdoche, New York””. Los Angeles Times . Consultat 2008-11-17 .
- ^ Pentru o examinare a elementelor existențialiste din film, a se vedea Philosophy Now , numărul 102, accesibil aici (link), accesat la 3 iunie 2014.
- ^ Sartre, Jean-Paul (2000) [1938]. Greață . Tradus de Baldick, Robert . Londra: Pinguin.
- ^ Earnshaw, Steven (2006). Existențialismul: un ghid pentru cei perplexi . Londra: Continuum. p. 75. ISBN 0-8264-8530-8.
- ^ Cincotta, Madeleine Strong (1989). Luigi Pirandello: Existențialistul umoristic. Presa Universității din Wollongong. ISBN 978-0-86418-090-2. Preluat la 26 martie 2015 .
- ^ Bassanese, Fiora A. (1 ianuarie 1997). Înțelegerea lui Luigi Pirandello . University of South Carolina Press. ISBN 978-0-585-33727-2. Preluat la 26 martie 2015 .
existențială.
- ^ DiGaetani, John Louis (25 ianuarie 2008). Etapele luptei: dramaturgii moderni și inspirațiile lor psihologice. McFarland. ISBN 978-0-7864-8259-7. Preluat la 26 martie 2015 .
- ^ Graham, Maryemma; Singh, Amritjit (1995). Convorbiri cu Ralph Ellison. Presa Universității din Mississippi. ISBN 978-0-87805-781-8. Preluat la 26 martie 2015 .
- ^ Cotkin, George (2005). American existențial. JHU Press. ISBN 978-0-8018-8200-5. Preluat la 26 martie 2015 .
- ^ Thomas, Paul Lee (2008). Citiți, învățați, învățați pe Ralph Ellison. Peter Lang. ISBN 978-1-4331-0090-1. Preluat la 26 martie 2015 .
- ^ Jackson, Lawrence Patrick (2007). Ralph Ellison: Apariția geniului. Presa Universității din Georgia. ISBN 978-0-8203-2993-2. Preluat la 26 martie 2015 .
- ^ Gurnow, Michael (15.10.2008). „Zarathustra... Cthulhu. Meursault: Inutilitatea existențială în „Apelul lui Cthulhu” de la HP Lovecraft”. Recenzia de groază . Arhivat din original pe 6 octombrie 2014 . Accesat 2015-02-17 .
- ^ The Times , 31 decembrie 1964. Citat în Knowlson, J., Damned to Fame: The Life of Samuel Beckett (Londra: Bloomsbury, 1996), p. 57
- ^ Cronin, A., Samuel Beckett The Last Modernist (Londra: Flamingo, 1997), p. 391
- ^ Michael H. Hutchins (14 august 2006). „O Bibliografie Tom Stoppard: Cronologie”. Ghidul de referință Stephen Sondheim . Consultat 2008-06-23 .
- ^ Wren, Celia (12 decembrie 2007). „Din Forum, o „Antigonă” serioasă și minuțioasă”. Washington Post . Consultat 2008-04-07 .
- ^ Kernan, Alvin B. Teatrul american modern: o colecție de eseuri critice . Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall , 1967.
- ^ Bassey, Magnus O. (2007). „Ce este teoria critică africană sau filozofia existențială neagră?”. Journal of Black Studies . 37 (6): 914– 935. doi :10.1177/0021934705285563. ISSN 0021-9347. JSTOR 40034961. S2CID 145250815.
- ^ Gordon, Lewis R. (11.04.2000). Existentia Africana: Înțelegerea gândirii existențiale africane. New York: Routledge. doi :10.4324/9780203900758. ISBN 978-0-203-90075-8.
- ^ Frankl, Viktor (2000). Amintiri: o autobiografie . Massachusetts: Editura Perseus. p. 51.
- ^ Šajda 2011, p. 38.
- ^ Flynn, Thomas R. Sartre, Foucault, and Historical Reason . p. 323.
- ^ Yalom, Irvin D. (1980). Psihoterapie existențială . New York: Basic Books (Subsidiary of Perseus Books, LLC p. 17. ISBN 0-465-02147-6.Notă: Anul dreptului de autor nu s-a schimbat, dar cartea rămâne tipărită.
- ^ Kass, Sarah A. (aprilie 2014). „Nu cazi în acele capcane stereotip: femeile și femininul în terapia existențială”. Jurnal de psihologie umanistă . 54 (2) (publicat 11 martie 2013): 131– 157. doi :10.1177/0022167813478836.
- ^ „Teoria managementului terorii – Fundația Ernest Becker”. ernestbecker.org . Accesat 2022-11-10 .
- ^ Kaufmann, Walter Arnold, De la Shakespeare la existențialism (Princeton University Press 1979), p. xvi.
- ^ Carnap, Rudolf, Uberwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache [ Depășirea metafizicii prin analiza logică a vorbirii ], Erkenntnis (1932), pp. 219–41. Critica lui Carnap la „Ce este metafizica” a lui Heidegger.
- ^ Colin, Wilson, The Angry Years (2007), p. 214
- ^ Marcuse, Herbert. „Existențialismul lui Sartre”. Tipărit în Studii de filosofie critică . Traducere de Joris De Bres. Londra: NLB, 1972. p. 161.
- ^ Martin Heidegger, „Scrisoare despre umanism”, în Scrieri de bază: nouă eseuri cheie, plus introducerea în ființă și timp , trad. David Farrell Krell (Londra, Routledge; 1978), p. 208. Google Books.
Bibliografie
- Aho, Kevin (6 ianuarie 2023). „Existențialism”. În Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.). Enciclopedia Stanford de Filosofie . Laboratorul de Cercetare în Metafizică, Centrul pentru Studiul Limbii și Informației , Universitatea Stanford . Consultat 2024-11-18 .
- Barrett, William (1958). Omul irațional: un studiu în filozofia existențială (ed. I). Garden City, NY: Doubleday Anchor Books. OCLC 14597959. OL 6247210M.
- Camus, Albert (1968). „Nu, nu sunt existențialist... [dintr-un interviu al lui Jeanine Delpech în Les Nouvelles littéraires , 15 noiembrie 1945]”. În Thody, Philip (ed.). Eseuri lirice și critice . Tradus de Kennedy, Ellen Conroy. New York: Vintage Books. p. 345– 348. OCLC 160250.
- Cooper, David E. (1990). Existențialismul: O reconstrucție (ed. I). Oxford, Anglia și Cambridge, MA: Basil Blackwell. ISBN 978-0-631-16191-2.
- Crowell, Steven (9 iunie 2020) [publicat prima dată la 23 august 2004]. „Existențialism”. În Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (ed. iarnă 2022). Laboratorul de Cercetare în Metafizică, Centrul pentru Studiul Limbii și Informației, Universitatea Stanford . Consultat 2024-11-18 .
- Flynn, Thomas R. (2006). Existențialismul: o foarte scurtă introducere . Oxford, Anglia și New York, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280428-0.
- Luper, Steven (2000). Luper, Steven (ed.). Existent: o introducere în gândirea existențială . Mountain View, CA: Mayfield Publishing Company. ISBN 978-0-7674-0587-4.
- Marino, Gordon (2004). "Introducere". În Marino, Gordon (ed.). Scrieri de bază ale existențialismului . New York: Biblioteca modernă. p. ix– xvi. ISBN 978-0-375-75989-5.
- McDonald, William; Lippitt, John; Evans, C. Stephen (10 noiembrie 2017) [publicat prima dată la 3 decembrie 1996]. „Søren Kierkegaard”. În Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (eds.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (ed. de primăvară 2023). Laboratorul de Cercetare în Metafizică, Centrul pentru Studiul Limbii și Informației, Universitatea Stanford . Consultat 2024-11-18 .
- Šajda, Peter (2011). „Martin Buber: „Nimeni nu-l poate infirma pe Kierkegaard la fel de mult ca însuși Kierkegaard”". În Stewart, Jon (ed.). Kierkegaard and Existentialism . Kierkegaard Research: Sources, Reception and Resources. Vol. 9. Farnham, England & Burlington, VT: Ashgate. pp. 33–62 . ISBN 978-1-4094-2641-7.
- Solomon, Robert C. , ed. (1974). Existențialismul (ed. I). New York: Biblioteca modernă. ISBN 978-0-394-31704-5.
- Wartenberg, Thomas E. (2008). Existentialism: A Beginner's Guide (ed. ebook). Oxford, Anglia: Oneworld (publicat în 2011). ISBN 978-1-78074-020-1.
Legături externe
- „Existențialism”. Enciclopedia Internet de Filosofie .
- Existențialismul pe În vremea noastră la BBC
- Primerul Existențial
- Introducing Existentialism
de Richard Appignanesi și Oscar Zárate (Icon Books, 2001)