Absurdismul

Sisif , simbolul absurdului existenței, pictură de Franz Stuck (1920)

În filozofie , „ absurdul ” se referă la conflictul dintre tendința umană de a căuta valori inerente și sens în viață și incapacitatea umană de a le găsi cu certitudine. ^[1] Universul și mintea umană nu provoacă fiecare separat Absurdul; mai degrabă, Absurdul apare prin caracterul contradictoriu al celor două existente simultan.

Filosoful absurd Albert Camus a afirmat că indivizii ar trebui să îmbrățișeze condiția absurdă a existenței umane.

Absurdismul împărtășește unele concepte și un șablon teoretic comun cu existențialismul și nihilismul . Își are originile în opera filozofului danez din secolul al XIX-lea Søren Kierkegaard , care a ales să înfrunte criza cu care se confruntă oamenii cu Absurdul, dezvoltând propria sa filozofie existențialistă . ^[2] Absurdismul ca sistem de credințe s-a născut din mișcarea existențialistă europeană care a urmat, în special atunci când Camus a respins anumite aspecte ale acelei linii filosofice de gândire ^[3] și și-a publicat eseul Mitul lui Sisif . Următoarele celui de -al Doilea Război Mondiala oferit mediul social care a stimulat concepțiile absurde și a permis dezvoltarea lor populară, în special în țara devastată a Franței .

Prezentare generală

În filosofia absurdă, Absurdul apare din dizarmonia fundamentală dintre căutarea individului de sens și lipsa de sens .a universului. În filosofia absurdă, există și două certitudini care pătrund în existența umană. Primul este că oamenii se străduiesc în mod constant spre dobândirea sau identificarea cu sens și semnificație. Pare a fi un lucru inerent naturii umane care îndeamnă individul să definească sensul vieții lor. A doua certitudine este că tăcerea universului și indiferența față de viața umană nu oferă individului nicio asigurare cu privire la un astfel de sens, ceea ce duce la o groază existențială în sine. Potrivit lui Camus, atunci când dorința de a găsi sens și lipsa de sens se ciocnesc, atunci este evidențiat absurdul. Întrebarea adusă atunci este dacă ar trebui să ne resemnăm cu această disperare. Ca ființe care caută sens într-o lume fără sens, oamenii au trei moduri de a rezolva dilema.The Sickness Unto Death (1849) și , respectiv, The Myth of Sisyphus (1942):

• Sinucidere (sau, „scăparea existenței”): o soluție prin care o persoană își pune capăt propriei vieți. Atât Kierkegaard, cât și Camus resping viabilitatea acestei opțiuni. Camus afirmă că nu contravine Absurdului. Mai degrabă, în actul de a-și pune capăt existenței, existența cuiva devine doar mai absurdă.
• Credință religioasă , spirituală sau abstractă într-un tărâm, ființă sau idee transcendentă : o soluție în care cineva crede în existența unei realități care este dincolo de Absurd și, ca atare, are sens. Kierkegaard a afirmat că o credință în ceva dincolo de Absurd necesită un „salt” religios irațional, dar poate necesar, în intangibil și nedemonstrabil empiric (denumit în prezent „ salt de credință ”). Cu toate acestea, Camus a considerat această soluție, și altele, drept „sinucidere filozofică”.
• Acceptarea absurdului: o soluție în care cineva acceptă absurdul și continuă să trăiască în ciuda lui. Camus a susținut această soluție, crezând că acceptând Absurdul, se poate obține cea mai mare măsură a libertății. Recunoscând nicio constrângere religioasă sau de altă natură morală și răzvrătindu-se împotriva Absurdului (prin crearea de semnificații), acceptându-l simultan ca de neoprit, s-ar putea găsi mulțumire prin semnificația personală trecătoare construită în acest proces. Kierkegaard, în schimb, a considerat această soluție drept „nebunie demonică”: „ El se înfurie mai ales la gândul că veșnicia s-ar putea băga în cap să-i ia mizeria de la el! ” ^[5]

cu existențialismul

Absurdismul a provenit din (precum și alături de) tulpinile existențialismului și nihilismului din secolul al XX-lea ; împărtășește câteva puncte de plecare proeminente cu ambele, deși implică și concluzii care sunt în mod unic distincte de aceste alte școli de gândire. Toate trei au apărut din experiența umană a angoasei și confuziei care decurg din existență: aparenta lipsă de sens a unei lumi în care oamenii, totuși, sunt forțați să găsească sau să creeze sens. ^[6] Cele trei școli de gândire diverg de acolo. Existentialistii au sustinut in general construirea de catre individu a propriului sens in viata, precum si a liberului arbitru .a individului. Nihiliștii, dimpotrivă, susțin că „este inutil să cauți sau să afirmi sens acolo unde nu poate fi găsit niciunul”. ^[7] Absurdiștii, urmând formularea lui Camus, permit șovăielnic posibilitatea pentru o anumită semnificație sau valoare în viață, dar nu sunt nici atât de siguri precum existențialiștii despre valoarea propriului sens construit și nici cum sunt nihiliștii despre incapacitatea totală de a crea sens. Absurdiștii care îl urmăresc pe Camus devalorizează sau resping, de asemenea, liberul arbitru, încurajând doar ca individul să trăiască sfidător și autentic, în ciuda tensiunii psihologice a Absurdului. ^[8]

Camus însuși a lucrat cu pasiune pentru a contracara nihilismul , așa cum a explicat în eseul său „ The Rebel ”, în timp ce a respins categoric eticheta de „existențialist” în eseul său „Enigma” și în compilația The Lyrical and Critical Essays of Albert Camus , deși el a fost, și este încă, adesea caracterizat în linii mari de alții ca un existențialist. ^[9] Atât existențialismul, cât și absurdismul implică luarea în considerare a aplicațiilor practice ale devenirii conștiente de adevărul nihilismului existențial .: adică, cum ar trebui să acționeze un căutător de sens împins atunci când se confruntă brusc cu aparenta ascundere, sau de-a dreptul absență, a sensului în univers. Înțelegerea lui Camus asupra lumii (de exemplu, „o indiferență benignă”, în Străinul ) și fiecare viziune pe care a avut-o pentru progresul ei, ^{[ exemplu necesar ]} , totuși, îl diferențiază de tendința existențialistă generală.

O astfel de diagramă reprezintă unele dintre suprapunerea și tensiunile dintre abordările existențialiste și absurde ale sensului. În timp ce absurdismul poate fi văzut ca un fel de răspuns la existențialism, se poate dezbate exact cât de substanțial diferă cele două poziții una de cealaltă. La urma urmei, existențialistul nu neagă realitatea morții. Dar absurdul pare să reafirme modul în care moartea anulează în cele din urmă activitățile noastre de a face sens, concluzie la care existențialiștii par să reziste prin diverse noțiuni de posteritate sau, în cazul lui Sartre , de participare la un mare proiect umanist. ^[10]

Søren Kierkegaard

Kierkegaard a conceput cadrul de relație bazat (parțial) pe modul în care o persoană reacționează la disperare . Filosofia absurdă se încadrează în rubrica „Disperarea sfidării”. ^[11]

Cu un secol înainte de Camus , filozoful danez din secolul al XIX-lea Søren Kierkegaard a scris pe larg despre absurditatea lumii. În jurnalele sale, Kierkegaard scrie despre absurd:

Ce este Absurdul? După cum se poate observa cu ușurință, eu, o ființă rațională, trebuie să acționez într-un caz în care rațiunea mea, puterile mele de reflecție, îmi spun: poți la fel de bine să faci un lucru ca și celălalt, adică să faci. spune unde rațiunea și reflecția mea spun: nu poți acționa și totuși aici trebuie să acționez... Absurdul, sau a acționa în virtutea absurdului, înseamnă a acționa pe baza credinței... Trebuie să acționez, dar reflecția are am închis drumul așa că iau una dintre posibilități și spun: asta fac, nu pot să fac altfel pentru că sunt blocat de puterile mele de reflecție. ^[12]

—  Kierkegaard, Søren, Jurnalele, 1849

Iată un alt exemplu de Absurd din scrierile sale:

Care este, deci, absurdul? Absurdul este că adevărul etern a apărut în timp, că Dumnezeu a luat ființă, s-a născut, a crescut. etc., a luat ființă exact ca o ființă umană individuală, care nu se poate distinge de orice altă ființă umană, în măsura în care orice recunoaștere imediată este păgânismul presocratic și din punct de vedere evreiesc este idolatrie.
— Kierkegaard, Concluding Unscientific Postscript , 1846, Hong 1992, p. 210

Cum poate fi reținută sau crezută această absurditate? Kierkegaard spune:

Mă angajez cu plăcere, printr-o scurtă repetiție, să subliniez ceea ce au subliniat alte pseudonime. Absurdul nu este absurdul sau absurditățile fără nicio deosebire (de aceea Johannes de Silentio: „Câți din epoca noastră înțeleg ce este absurdul?”). Absurdul este o categorie, iar cea mai dezvoltată gândire este necesară pentru a defini absurdul creștin cu acuratețe și corectitudine conceptuală. Absurdul este o categorie, criteriul negativ, a divinului sau a raportului cu divinul. Când credinciosul are credință, absurdul nu este absurdul - credința îl transformă, dar în fiecare moment slab este din nou mai mult sau mai puțin absurd pentru el. Pasiunea credinței este singurul lucru care stăpânește absurdul - dacă nu, atunci credința nu este credință în sensul cel mai strict, ci un fel de cunoaștere. Absurdul se termină negativ înaintea sferei credinței, care este o sferă în sine. La o a treia persoană credinciosul se raportează în virtutea absurdului; așa trebuie să judece o a treia persoană, căci o a treia persoană nu are patima credinței. Johannes de Silentio nu a pretins niciodată că este un credincios; tocmai dimpotrivă, el a explicat că nu este un credincios — pentru a lumina negativ credința.
— Jurnalele lui Søren Kierkegaard X6B 79 ^[13]

Kierkegaard oferă un exemplu în Fear and Trembling (1843), care a fost publicat sub pseudonimul Johannes de Silentio . În povestea lui Avraam din Cartea Genezei , lui Dumnezeu i se spune lui Avraam să -l omoare pe fiul său Isaac . Exact când Avraam este pe cale să-l omoare pe Isaac, un înger îl oprește pe Avraam să facă acest lucru. Kierkegaard crede că prin virtutea absurdului, Avraam, sfidând orice rațiune și îndatoririle etice („nu poți acționa”), și-a revenit fiul și și-a reafirmat credința („unde trebuie să acționez”). ^[14]

Un alt exemplu de teme absurde din opera lui Kierkegaard apare în The Sickness Unto Death , pe care Kierkegaard l-a semnat cu pseudonimul Anti-Climacus . Explorând formele disperării, Kierkegaard examinează tipul de disperare cunoscut sub numele de sfidare. ^[15] În citatul de deschidere reprodus la începutul articolului, Kierkegaard descrie modul în care un astfel de om ar îndura o asemenea sfidare și identifică cele trei trăsături majore ale Omului Absurd, discutate mai târziu de Albert Camus: o respingere a scăpării existenței (sinucidere). ), o respingere a ajutorului din partea unei puteri superioare și acceptarea condiției sale absurde (și disperate).

Potrivit lui Kierkegaard în autobiografia sa The Point of View of My Work as an Author , majoritatea scrierilor sale pseudonime nu reflectă neapărat propriile sale opinii. Cu toate acestea, opera sa a anticipat multe teme absurde și a oferit fundalul său teoretic.

Albert Camus

Deși noțiunea de „absurd” pătrunde în toate scrierile lui Albert Camus , Mitul lui Sisif este lucrarea sa principală pe acest subiect. În ea, Camus consideră absurditatea ca o confruntare, o opoziție, un conflict sau un „divorț” între două idealuri. Mai exact, el definește condiția umană ca fiind absurdă, ca confruntarea dintre dorința omului de semnificație, sens și claritate, pe de o parte, și universul tăcut și rece, pe de altă parte. El continuă că există experiențe umane specifice care evocă noțiuni de absurd. O astfel de realizare sau întâlnire cu absurdul lasă individului cu o alegere: sinucidere , un salt de credință sau recunoaștere. El ajunge la concluzia că recunoașterea este singura opțiune defensabilă. ^[16]

Pentru Camus, sinuciderea este o „mărturisire” că viața nu merită trăită; este o alegere care declară implicit că viața este „prea mult”. Sinuciderea oferă cea mai elementară „ieșire” a absurdului: încetarea imediată a sinelui și locul său în univers.

Întâlnirea absurdă poate trezi și un „salt de credință”, un termen derivat din unul dintre pseudonimele timpurii ale lui Kierkegaard, Johannes de Silentio (deși termenul nu a fost folosit de Kierkegaard însuși), ^[17] unde se crede că există mai mult decât viața rațională (estetică sau etică). Pentru a face un „salt de credință”, trebuie să acționăm cu „virtutea absurdului” (ca Johannes de Silentiopune-l), unde poate fi necesar să existe o suspendare a eticii. Această credință nu are așteptări, ci este o putere flexibilă inițiată de o recunoaștere a absurdului. (Deși la un moment dat, cineva recunoaște sau întâlnește existența Absurdului și, ca răspuns, îl ignoră în mod activ.) Cu toate acestea, Camus afirmă că, deoarece saltul de credință scapă de raționalitate și se apropie de abstractizare în detrimentul experienței personale, saltul de credință este nu absurd. Camus consideră saltul de credință drept „sinucidere filozofică”, respingând atât aceasta, cât și sinuciderea fizică. ^{[17] [18]}

În cele din urmă, o persoană poate alege să îmbrățișeze condiția absurdă. Potrivit lui Camus, libertatea cuiva – și oportunitatea de a da sens vieții – constă în recunoașterea absurdului. Dacă experiența absurdă este cu adevărat realizarea că universul este în mod fundamental lipsit de absolute, atunci noi, ca indivizi, suntem cu adevărat liberi. „A trăi fără apel,” ^[19]după cum spune el, este o mișcare filozofică de a defini absoluturile și universalurile în mod subiectiv, mai degrabă decât obiectiv. Libertatea oamenilor este astfel stabilită în capacitatea și oportunitatea naturală a omului de a-și crea propriul sens și scop; să decidă (sau să gândească) pentru el însuși. Individul devine cea mai prețioasă unitate a existenței, reprezentând un set de idealuri unice care pot fi caracterizate ca un întreg univers în sine. Recunoscând absurditatea căutării oricărui sens inerent, dar continuând această căutare indiferent, se poate fi fericit, dezvoltând treptat sensul numai din căutare.

Camus afirmă în Mitul lui Sisif : „Astfel trag din absurd trei consecințe, care sunt revolta mea, libertatea și pasiunea mea. Prin simpla activitate a conștiinței transform într-o regulă de viață ceea ce a fost o invitație la moarte. și refuz sinuciderea”. ^[20] „Revolta” se referă aici la refuzul sinuciderii și la căutarea sensului în ciuda dezvăluirii Absurdului; „Libertatea” se referă la lipsa de închisoare prin devotamentul religios sau prin codurile morale ale altora; „Pasiunea” se referă la cea mai profundă experiență a vieții, din moment ce speranța a fost respinsă și, astfel, ajunge la concluzia că fiecare moment trebuie trăit pe deplin.

Vezi și

Referințe

Lectură suplimentară

• OBERIU , editat de Eugen Ostashevsky. Northwestern University Press, 2005. ISBN 0-8101-2293-6 
• Thomas Nagel : Întrebări mortale , 1991. ISBN 0-521-40676-5 

Link- uri externe

• Revista Absurdist Monthly Review
• Absurdul (jurnal literar)