Movimento de libertação feminina

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Movimento de libertação feminina
Parte do feminismo de segunda onda
Encontro1960-1980
Localização
No mundo todo
Causado porSexismo institucional
Metas
Métodos
Resultou em
  • Conscientização das questões femininas
  • Reformas políticas

O movimento de libertação das mulheres ( WLM ) foi um alinhamento político das mulheres e do intelectualismo feminista que surgiu no final dos anos 1960 e continuou na década de 1980 principalmente nas nações industrializadas do mundo ocidental, que efetuou grandes mudanças (políticas, intelectuais, culturais) em todo o mundo. O ramo WLM do feminismo radical , baseado na filosofia contemporânea , compreendia mulheres de origens racial e culturalmente diversas que propunham que a liberdade econômica, psicológica e social era necessária para que as mulheres progredissem de cidadãs de segunda classe em suas sociedades. [1]

Para alcançar a igualdade das mulheres , o WLM questionou a validade cultural e legal do patriarcado e a validade prática das hierarquias sociais e sexuais usadas para controlar e limitar a independência legal e física das mulheres na sociedade. As liberacionistas das mulheres propuseram que o sexismo - discriminação formal e informal legalmente baseada no sexo baseada na existência da construção social de gênero - era o principal problema político com a dinâmica de poder de suas sociedades. Em geral, o WLM propôs uma mudança socioeconômica da esquerda política , rejeitando a ideia de que a igualdade gradativa, dentro e de acordo com a classe social, eliminaria a discriminação sexual contra as mulheres e promoveria os princípios do humanismo , especialmente o respeito pelos direitos humanos de todas as pessoas. Nas décadas durante as quais o movimento de libertação das mulheres floresceu, os liberacionistas mudaram com sucesso a forma como as mulheres eram vistas em suas culturas, redefiniram os papéis socioeconômicos e políticos das mulheres na sociedade e transformaram a sociedade dominante. [2]

Plano de fundo [ editar ]

A teoria das ondas do desenvolvimento social sustenta que períodos intensos de atividade social são seguidos por períodos de remissão, nos quais os ativistas envolvidos intensamente na mobilização são sistematicamente marginalizados e isolados. [3] Após o intenso período de luta pelo sufrágio feminino , o interesse comum que uniu as feministas internacionais deixou o movimento das mulheres sem um único foco com o qual todos pudessem concordar. As diferenças ideológicas entre radicais e moderados levaram a uma divisão e a um período de desradicalização, com o maior grupo de ativistas femininas liderando movimentos para educar as mulheres em suas novas responsabilidades como eleitoras. Organizações como a Liga Feminina do Congresso Nacional Africano , [4]a Irish Housewives Association , [5] a League of Women Voters , as Townswomen's Guilds e os Women's Institutes apoiavam as mulheres e tentavam educá-las sobre como usar seus novos direitos para incorporar-se ao sistema político estabelecido. [6] [7] Ainda outras organizações, envolvidas no movimento em massa de mulheres para a força de trabalho durante a Primeira Guerra Mundial e a Segunda Guerra Mundial e sua saída subsequente no final da guerra com esforços oficiais combinados para retornar à vida familiar, mudaram seu esforços para questões trabalhistas. [8] The World YWCA eZonta Internacional , foram líderes nesses esforços, mobilizando mulheres para reunir informações sobre a situação das mulheres trabalhadoras e organizar programas de assistência. [9] [10] Cada vez mais, organizações radicais, como o American National Women's Party , foram marginalizadas pela mídia que denunciou o feminismo e seus proponentes como "neuróticos severos responsáveis ​​pelos problemas da" sociedade. Aqueles que ainda estavam apegados aos temas radicais da igualdade eram tipicamente solteiros, empregados, social e economicamente vantajosos e pareciam ser desviantes para a sociedade em geral. [11]

Em países da África , Ásia , Caribe, Oriente Médio e América do Sul, os esforços para descolonizar e substituir os regimes autoritários, que começaram em grande parte na década de 1950 e se estenderam até a década de 1980, inicialmente viram o Estado assumir o papel das feministas radicais. Por exemplo, no Egito, a Constituição de 1956 eliminou as barreiras de gênero ao trabalho, ao acesso político e à educação por meio de disposições para a igualdade de gênero. [12] Mulheres na Argentina, Brasil, Chile, Cuba, Nicarágua e outros países latino-americanos trabalharam pelo fim das ditaduras em seus países. Como esses governosvoltado para políticas socialistas, o estado visava eliminar a desigualdade de gênero por meio da ação estatal. [13] À medida que a ideologia na Ásia, África e Caribe mudou para a esquerda, as mulheres em países recém-independentes e ainda colonizados viram um objetivo comum na luta contra o imperialismo . Eles concentraram seus esforços para abordar os desequilíbrios de poder de gênero em sua busca pelo respeito aos direitos humanos e às metas nacionalistas. [14] [15] Este movimento mundial em direção à descolonização e ao realinhamento da política internacional em campos da Guerra Fria após o fim da Segunda Guerra Mundial, usurpou o impulso para a emancipação das mulheres, uma vez que o sufrágio universal e a nacionalidade se tornaram o objetivo dos ativistas. [16]A consciência pan-africana e o reconhecimento global da negritude como um ponto unificador de luta levaram ao reconhecimento por numerosos grupos marginalizados de que havia potencial para politizar sua opressão. [17]

Em sua tentativa de influenciar esses países recém-independentes a se alinharem com os Estados Unidos, no clima polarizado da Guerra Fria, o racismo na política dos EUA tornou-se um obstáculo para o objetivo da política externa de se tornar a superpotência dominante . Os líderes negros estavam cientes do clima favorável para garantir a mudança e impulsionaram o Movimento dos Direitos Civis para lidar com as desigualdades raciais . [18] Eles procuraram eliminar os danos da opressão, usando a teoria da libertação e um movimento que buscava criar uma transformação social na maneira como as pessoas pensavam sobre os outros, infundindo poder político aos destituídos de direitos para mudar as estruturas de poder. [19]O movimento Black Power e os movimentos estudantis globais protestaram contra os aparentes padrões duplos da época e a natureza autoritária das instituições sociais. [20] Da Tchecoslováquia ao México , em diversos locais como Alemanha, França, Itália e Japão, entre outros, os alunos protestaram contra as desigualdades civis, econômicas e políticas, bem como o envolvimento na Guerra do Vietnã . [21] Muitas das ativistas que participam dessas causas passariam a participar do movimento feminista. [22]

Socialmente, o baby boom experimentado após a Segunda Guerra Mundial, o crescimento econômico mundial relativo nos anos do pós-guerra, a expansão da indústria da televisão estimulando a melhoria das comunicações, bem como o acesso ao ensino superior para mulheres e homens levaram a uma conscientização sobre os problemas sociais que as mulheres enfrentam e a necessidade de uma mudança cultural. [23] Na época, as mulheres eram economicamente dependentes dos homens e nem o conceito de patriarcado nem uma teoria coerente sobre as relações de poder entre homens e mulheres na sociedade existiam. [24]Se trabalhassem, os cargos disponíveis para as mulheres eram normalmente em manufatura leve ou trabalho agrícola e um segmento limitado de cargos nas indústrias de serviços, como contabilidade, trabalho doméstico, enfermagem, secretariado e trabalho administrativo, vendas no varejo ou ensino escolar. [25] [26] Esperava-se que eles trabalhassem por salários mais baixos do que os dos homens e, após o casamento, terminassem seu emprego. [27] [25] [26] As mulheres não conseguiam obter contas bancárias ou crédito, tornando impossível o aluguel de casas, sem o consentimento do homem. Em muitos países, eles não podiam entrar em espaços públicos sem um acompanhante masculino . [28]

Mulheres casadas de países fundados no sistema colonial britânico e, portanto, com um código legal baseado na lei inglesa, eram legalmente obrigadas a fazer sexo com seus maridos mediante solicitação. O estupro conjugal não era um conceito, visto que, segundo a lei, as mulheres consentiam em ter relações sexuais regulares ao se casar. [29] O estado e a igreja colocaram uma enorme pressão sobre as mulheres jovens para manter a virgindade. A introdução da pílula anticoncepcional deu a muitos homens a sensação de que, como as mulheres não podiam engravidar, elas não podiam dizer não à relação sexual. [30] Embora na década de 1960 a pílula estivesse amplamente disponível, a prescrição era rigidamente controlada e, em muitos países, a divulgação de informações sobre o controle da natalidade era ilegal. [31]Mesmo depois que a pílula foi legalizada, a contracepção continuou proibida em vários países, como a Irlanda, onde os preservativos eram proibidos e a pílula só podia ser prescrita para controlar os ciclos menstruais. [32] A Igreja Católica publicou a encíclica Humanae vitae em 1968, reiterando a proibição da contracepção artificial . [33] O aborto geralmente exigia o consentimento do cônjuge, [34] ou a aprovação de um conselho, como no Canadá, onde as decisões geralmente giravam em torno de se a gravidez representava uma ameaça à saúde ou à vida da mulher. [35]

À medida que as mulheres se tornaram mais educadas e ingressaram na força de trabalho, suas responsabilidades domésticas permaneceram praticamente inalteradas. Embora as famílias dependessem cada vez mais de rendas duplas, as mulheres assumiam a maior parte da responsabilidade pelo trabalho doméstico e pelo cuidado dos filhos. [36] Há muito tempo era reconhecido pela sociedade em geral das desigualdades na agência civil, socioeconômica e política entre mulheres e homens. No entanto, o movimento de libertação das mulheres foi a primeira vez que a ideia de desafiar o sexismo ganhou ampla aceitação. [37] Literatura sobre sexo, como os Relatórios Kinsey, e o desenvolvimento e distribuição da pílula anticoncepcional criaram um clima em que as mulheres começaram a questionar a autoridade que os outros exerciam sobre suas decisões sobre seus corpos e sua moralidade. [38] Muitas das mulheres que participaram do movimento estavam alinhadas com a política de esquerda e depois de 1960, com o desenvolvimento da polarização da Guerra Fria, inspiraram-se na teoria maoísta . Slogans como " trabalhadores do mundo unidos " se transformaram em "mulheres do mundo unidos" e características-chave como políticas de conscientização e consenso igualitárias "foram inspiradas por técnicas semelhantes usadas na China". [39] [40]

Nesse cenário de eventos mundiais, Simone de Beauvoir publicou O segundo sexo em 1949, que foi traduzido para o inglês em 1952. No livro, de Beauvoir apresentou a ideia de que a igualdade não exigia que as mulheres fossem masculinas para ter poder. [41] Com sua famosa declaração, "Não se nasce, mas se torna uma mulher", ela lançou as bases para o conceito de gênero como uma construção social , em oposição a um traço biológico. [42] No mesmo ano, Margaret Mead publicou Male and Female, que embora analisasse sociedades primitivas da Nova Guiné, mostrou que as atividades de gênero variavam entre as culturas e que a biologia não tinha papel na definição de quais tarefas eram executadas por homens ou mulheres. Em 1965, as obras de Beauvoir e Mead foram traduzidas para o dinamarquês e tornaram-se amplamente influentes entre as feministas. [43] [44] Kurahashi Yumiko publicou seu primeiro Partei em 1960, que examinou criticamente o movimento estudantil. [45] O trabalho iniciou uma tendência no Japão de trabalhos feministas que desafiava as oportunidades disponíveis para as mulheres e zombava da dinâmica de poder convencional na sociedade japonesa. [46] Em 1963, Betty Friedan publicou The Feminine Mystique, expressando o descontentamento sentido pelas mulheres americanas. [47]

Objectivos [ editar ]

À medida que o movimento pelo sufrágio feminino emergiu do movimento de abolição , o movimento de libertação das mulheres surgiu da luta pelos direitos civis. [48] [49] Embora desafiar o patriarcado e a mensagem anti-patriarcal do movimento de libertação das mulheres fosse considerado radical, não foi o único, nem o primeiro movimento radical no período inicial do feminismo de segunda onda . [50]Em vez de simplesmente desejar igualdade legal, os participantes do movimento acreditavam que o clima moral e social que via as mulheres como cidadãs de segunda classe precisava mudar. Embora a maioria dos grupos operasse de forma independente - não havia organizações nacionais guarda-chuva - havia filosofias unificadoras de mulheres participando do movimento. Desafiando o patriarcado e a organização hierárquica da sociedade que definia as mulheres como subordinadas nas esferas pública e privada, os liberacionistas acreditavam que as mulheres deveriam ser livres para definir sua própria identidade individual como parte da sociedade humana. [48] [49] [51]

Uma das razões pelas quais as mulheres que apoiaram o movimento optaram por não criar uma abordagem única para abordar o problema das mulheres serem tratadas como cidadãs de segunda classe foi que elas não queriam fomentar a ideia de que alguém era um especialista ou que qualquer grupo ou ideia poderia abordar todos os problemas sociais que as mulheres enfrentaram. [52] Eles também queriam que as mulheres, cujas vozes foram silenciadas, pudessem expressar suas próprias opiniões sobre as soluções. [53] Rejeitando a autoridade e defendendo a democracia participativa, bem como a ação direta, eles promoveram uma ampla agenda incluindo direitos civis, eliminando a objetificação das mulheres, empoderamento étnico, garantindo direitos reprodutivos às mulheres, aumentando as oportunidades para as mulheres no local de trabalho, paz e redefinição familiar papéis, bem comoliberação de gays e lésbicas . [48] Um dilema enfrentado pelos membros do movimento era como eles poderiam desafiar a definição de feminilidade sem comprometer os princípios do feminismo. [48] [54]

A participação histórica das mulheres no mundo era virtualmente desconhecida, mesmo para historiadores treinados. [55] [56] Os papéis das mulheres em eventos históricos não foram abordados em textos acadêmicos e não ensinados nas escolas. Até mesmo o fato de as mulheres terem tido o direito de voto negado era algo que poucos estudantes universitários sabiam na época. [57] [58] Para compreender as implicações mais amplas das experiências das mulheres, os grupos WLM lançaram programas de estudos das mulheres introduzindo a história feminista, a sociologia e a psicologia no ensino superior e nos currículos de educação de adultos para combater os preconceitos de gênero no ensino dessas disciplinas. [59]Escrever as mulheres de volta à história tornou-se extremamente importante no período, com atenção às diferenças de experiências com base na classe, origem étnica, raça e orientação sexual. [58] Os cursos se espalharam no final da década na Grã-Bretanha, Canadá e Estados Unidos, e também foram introduzidos em lugares como Itália e Noruega. [59]

Milhares de adeptos aderiram ao movimento que começou nos Estados Unidos [60] e se espalhou pelo Canadá e México. [54] [61] Na Europa, movimentos desenvolvidos na Áustria [62] Bélgica, [63] Dinamarca, [64] Inglaterra, [65] França, [66] Alemanha, [67] Grécia, [68] Islândia, [69 ] Irlanda, [70] Itália, [71] Holanda, [52] Irlanda do Norte, [72] Noruega, [73] Portugal, [74] Escócia, [75] Espanha, [76]Suécia, [73] Suíça [77] e País de Gales. [78] O movimento de libertação também estava ativo na Austrália, [79] Fiji, [80] Guam, [81] Índia, [82] Israel, [83] Japão, [84] Nova Zelândia, [85] Cingapura, [86] ] Coreia do Sul, [87] e Taiwan. [88]

Os principais componentes do movimento foram sessões de conscientização destinadas a politizar questões pessoais, [89] [90] pequenos grupos e estrutura organizacional limitada [91] e um foco na mudança da percepção da sociedade em vez de reforma da legislação. [10] Por exemplo, os liberacionistas não apoiavam a reforma dos códigos de família para permitir o aborto; em vez disso, eles acreditavam que nem os profissionais médicos nem o estado deveriam ter o poder de limitar o controle total das mulheres sobre seus próprios corpos. [92] Eles favoreciam a abolição de leis que limitavam os direitos das mulheres sobre sua reprodução, acreditando que tal controle era um direito individual, não sujeito aos pontos de vista moralistas da maioria. [93]A maioria dos liberacionistas proibiu a participação dos homens em suas organizações. [94] [95] Embora frequentemente retratada na mídia como um sinal de "ódio aos homens", a separação foi uma tentativa focada de eliminar a definição das mulheres por meio de seu relacionamento com os homens. Uma vez que a desigualdade das mulheres dentro de seu emprego, família e sociedade eram comumente vivenciadas por todas as mulheres, a separação significava unidade de propósito para avaliar seu status de segunda classe. [96]

Desenvolvimento [ editar ]

América do Norte [ editar ]

O movimento de libertação das mulheres apresentou atividades políticas, como uma marcha exigindo igualdade legal para as mulheres nos Estados Unidos (26 de agosto de 1970)
O movimento de libertação das mulheres apresentou atividades políticas, como uma marcha exigindo igualdade legal para as mulheres nos Estados Unidos (26 de agosto de 1970)

No Canadá e nos Estados Unidos, o movimento desenvolveu-se a partir do Movimento dos Direitos Civis , do sentimento anti-guerra em relação à Guerra do Vietnã, do Movimento dos Direitos Nativos e do movimento estudantil da Nova Esquerda dos anos 1960. [54] [97] [98] Entre 1965 e 1966, trabalhos apresentados em reuniões do Students for a Democratic Society e artigos publicados em periódicos, como o Canadian Random começaram a defender que as mulheres embarcassem em um caminho de autodescoberta livre do escrutínio masculino. [99] Em 1967, as primeiras organizações de libertação das mulheres foram formadas em grandes cidades como Berkeley, Boston, Chicago, Nova York e Toronto.[100] Organizações rapidamente se espalharam pelos dois países. [101] [102] No México, o primeiro grupo de liberacionistas formou-se em 1970, inspirado pelo movimento estudantil e pelas mulheres liberacionistas dos Estados Unidos. [61] [103]

As organizações eram pouco organizadas, sem uma estrutura hierárquica de poder e favoreciam a participação de todas as mulheres para eliminar a definição das mulheres ou sua autonomia por sua associação com os homens. [96] Os grupos apresentavam discussões de conscientização sobre uma ampla variedade de questões, a importância de ter liberdade para fazer escolhas e a importância de mudar as atitudes sociais e percepções dos papéis das mulheres. [104] [105] Grupos de liberdades de mulheres canadenses normalmente incorporavam um componente baseado em classe em sua teoria de opressão que estava faltando principalmente na teoria de libertação dos Estados Unidos, [90] [106]que se concentrava quase exclusivamente no sexismo e na crença de que a opressão das mulheres derivava de seu gênero e não de sua classe econômica ou social. [107] Em Quebec, a autonomia das mulheres e do Quebec eram questões entrelaçadas com as mulheres que lutavam pelo direito de servir como juradas. [108]

Defendendo a auto-expressão pública pela participação em protestos e manifestações, os liberacionistas se manifestaram contra a contratação discriminatória e as práticas salariais no Canadá, [109] enquanto nos Estados Unidos os liberacionistas protestaram no Miss America Beauty Pageant por objetificar as mulheres. [110] Em ambos os países, grupos de liberação de mulheres estavam envolvidos em protestos de seus legisladores pelos direitos ao aborto para as mulheres. [111] [112] No México, os liberacionistas protestaram no Monumento à Mãe no Dia das Mães para desafiar a ideia de que todas as mulheres estavam destinadas a ser mães. [103] [113]As desafiadoras definições de gênero e a relação sexual com o poder atraíram lésbicas para o movimento tanto nos Estados Unidos quanto no Canadá. [114] Porque os liberacionistas acreditavam que a irmandade era um componente unificador da opressão das mulheres, as lésbicas não eram vistas como uma ameaça às outras mulheres. [115] Outro aspecto importante para as mulheres norte-americanas foi desenvolver espaços para mulheres se encontrarem com outras mulheres, oferecer aconselhamento e serviços de referência, fornecer acesso a materiais feministas e estabelecer abrigos para mulheres que estavam em relacionamentos abusivos. [89] [116] [117]

Cada vez mais a mídia tradicional retratou os liberacionistas como odiadores de homens ou párias loucos. [118] [115] Para ganhar legitimidade para o reconhecimento da discriminação sexual, o discurso da mídia sobre as questões das mulheres foi cada vez mais moldado pelos objetivos reformistas das feministas liberais . [119] À medida que os liberacionistas foram marginalizados, eles se envolveram cada vez mais em questões de foco único, como a violência contra as mulheres. Em meados da década de 1970, o movimento de libertação das mulheres foi eficaz em mudar a percepção mundial das mulheres, trazendo o sexismo à luz e movendo os reformistas para a esquerda em seus objetivos políticos para as mulheres, [120]mas na pressa de se distanciarem dos elementos mais radicais, feministas liberais tentaram apagar seu sucesso e rebatizar o movimento como Movimento das Mulheres. [121]

Ásia [ editar ]

Na década de 1970, o movimento se espalhou para a Ásia com organizações de libertação das mulheres formadas no Japão em 1970. [122] A Guerra do Yom Kippur aumentou a consciência sobre o status subordinado das mulheres israelenses, promovendo o crescimento do WLM. [123] Na Índia, 1974 foi um ano crucial quando ativistas do Movimento Navnirman contra a corrupção e a crise econômica encorajaram as mulheres a organizar ações diretas para desafiar a liderança tradicional. [124] Em 1975, as idéias liberacionistas na Coréia do Sul foram introduzidas por Yi Hyo-jae, uma professora da Ewha Woman's University, após ela ter lido textos ocidentais sobre o movimento que foram traduzidos pela primeira vez para o coreano em 1973.[87] Da mesma forma, Hsiu-lien Annette Lu , que havia concluído seus cursos de graduação nos Estados Unidos, trouxe ideias liberacionistas para Taiwan, [88] quando voltou e começou a publicar em meados da década de 1970. [125]

Em Cingapura e em outros países asiáticos, esforços conscientes foram feitos para distinguir seu movimento dos decadentes ideais feministas ocidentais de " sexo livre " , [126] [127] [128] ao mesmo tempo em que abordava questões que eram vivenciadas em todo o mundo pelas mulheres. Na Índia, a luta pela autonomia das mulheres raramente foi separada da luta contra o sistema de castas [129] e em Israel, embora seu movimento se parecesse mais com o WLM nos EUA e na Europa, a opressão das mulheres palestinas era uma área focal. [130] No Japão, o movimento se concentrou em libertar as mulheres das percepções sociais de limitações por causa de seu sexo, ao invés de uma posição pela igualdade.[131] [132] Na Coréia do Sul, as preocupações das mulheres trabalhadoras se fundiram com as idéias liberacionistas dentro da luta mais ampla contra a ditadura, [133] enquanto em Taiwan, teorias de respeito às mulheres e eliminação de padrões duplos foram promovidas por meio da filosofia confucionista . [134]

Europa [ editar ]

Na Europa, o movimento de libertação das mulheres começou no final dos anos 1960 e continuou durante os anos 1980. Inspirado nos acontecimentos da América do Norte e desencadeado pela crescente presença feminina no mercado de trabalho, o movimento logo ganhou força na Grã-Bretanha e nos países escandinavos. [64] Embora influenciados pela política de esquerda, os liberacionistas em geral eram resistentes a qualquer ordem política que ignorasse as mulheres inteiramente ou relegasse suas questões a um segundo plano. [135] Grupos de libertação das mulheres na Europa se distinguiam de outras ativistas feministas por seu foco nos direitos das mulheres de controlar seus próprios corpos e sexualidade, bem como por suas ações diretas destinadas a provocar o público e conscientizar a sociedade sobre os problemas enfrentados pelas mulheres. [136]

Houve fortes movimentos de libertação das mulheres nos países da Europa Ocidental, incluindo desenvolvimentos na Grécia, Portugal e Espanha, que no período emergiam de ditaduras. [137] Muitos tipos diferentes de ações foram realizados em toda a Europa. [138] Para aumentar a consciência pública sobre os problemas de igualdade de remuneração, os liberacionistas na Dinamarca organizaram um protesto no ônibus, onde exigiram tarifas mais baixas do que os passageiros do sexo masculino para demonstrar sua diferença salarial. [139] Membros suecos do Grupp 8 importunaram políticos em comícios de campanha, exigindo saber por que as mulheres só podiam empregos de meio período e, portanto, não eram elegíveis para pensões. [140]Para abordar a objetificação das mulheres, os liberacionistas belgas protestaram em concursos de beleza, [141] Dolle Minas na Holanda e Nyfeministene da Noruega invadiram bares exclusivamente masculinos, [52] [142] Irish Women United protestou contra banhos exclusivamente masculinos em Forty Foot promontório [143] e mulheres portuguesas vestidas de noiva, dona de casa e símbolo sexual, marchando no Parque Eduardo VII . [144]

Reagindo a dois assassinatos de mulheres nas ruas, em 1º de março de 1977, mulheres em Berlim Ocidental começaram a se manifestar à noite - mais tarde repetidas como Noite de Walpurgis todos os anos na véspera do primeiro de maio. [1] Mulheres na Inglaterra, Escócia e País de Gales adotaram a ideia das marchas Reclaim the Night para desafiar a noção de que o comportamento das mulheres causou a violência perpetrada contra elas. [145] As liberacionistas espanholas do Coletivo Feminista Pelvis ( Coletivo Feminista da Pelve ), Grup per l'Alliberament de la Dona (Grupo para a Libertação das Mulheres) e Mujeres Independientes (Mulheres Independentes) carregaram coroas fúnebres pelas ruas de Maiorcaapelando ao fim do abuso sexual e a um sistema judicial que permitisse aos homens o uso de álcool ou paixão como fatores atenuantes da violência sexual. [146] Na Islândia, as mulheres praticamente fecharam o país; quando estimuladas pelos libertadores, 90% delas tiraram o Dia da Mulher de folga e se recusaram a participar das tarefas domésticas ou do trabalho, em vez de comparecer a uma manifestação de protesto. [147]

Em quase todos os países da Europa Ocidental, os liberacionistas lutaram pela eliminação das barreiras ao acesso livre e irrestrito à contracepção e ao aborto. [148] [149] Na Áustria, para defender a abolição da seção 144 de seu código penal, os ativistas usaram apresentações de teatro de rua. [150] Proeminentes ativistas franceses declararam suas ações criminosas assinando o Manifesto dos 343 , admitindo ter feito abortos, [66] assim como os ativistas alemães que assinaram o Manifesto dos 374 . [151] Ativistas irlandeses pegaram o treme cruzaram para a Irlanda do Norte para garantir dispositivos anticoncepcionais proibidos e, após seu retorno, desrespeitaram as autoridades, contornando o contrabando para o público. [152] No Reino Unido, uma aliança incômoda formada entre os liberacionistas, a Campanha Nacional de Aborto e sindicalistas para lutar contra uma série de projetos de lei destinados a restringir os direitos ao aborto. [153] Na Itália, 50.000 mulheres marcharam pelas ruas de Roma exigindo seu direito de controlar seus próprios corpos, [154] mas como era tipicamente o resultado em toda a Europa, uma reforma de compromisso com a lei existente foi aprovada pelo governo, limitando a decisão por gestação ou requerendo autorização médica preliminar. [155] [154] [156]

Ao longo do período, a publicação foi crucial para disseminar a teoria e as idéias da libertação e outras escolas feministas de pensamento. [157] Inicialmente, muitos ativistas confiaram em traduções de material dos Estados Unidos, [158] [159] [160] mas cada vez mais o foco estava na produção de edições específicas de cada país, ou jornais locais para permitir que os ativistas adaptassem o slogan do movimento "pessoal é político "para refletir suas próprias experiências. [161] [162] Revistas e jornais fundados por liberacionistas incluíam Le Petit livre rouge des femmes (O Pequeno Livro Vermelho das Mulheres) da Bélgica , [157] Le torchon brûle da França  [ fr ](Travando a batalha), [66] da Grécia Gia tin Apeleftherosi tonelada Gynaikon (para a Libertação das Mulheres), [163] da Itália Sottosopra (upside-down), [164] Scottish a Libertação Boletim de A Tayside Mulheres ou os britânicos Spare Rib , entre muitos outros. [165] No Reino Unido, um serviço de notícias chamado Women's Information and Referral Service (WIRES) distribuiu notícias de grupos WLM em todo o país. [166]

Na Alemanha Ocidental, uma distribuição de livros administrada por lésbicas aumentou o conhecimento feminista de 1974 em diante. Dois mensais feministas - Courage e EMMA - divulgaram as novas ideias. O acampamento feminino em Femø, organizado pelo Movimento Red Stocking (Dinamarca), também facilitou o intercâmbio internacional. Em 1974, esta reunião ao sol deu origem ao primeiro Tribunal Internacional para os Crimes contra as Mulheres, realizado em Bruxelas em 1976.

Livros como Die Klosterschule (The Convent School, 1968) de Barbara Frischmuth , que avaliou o patriarcado nas escolas paroquiais da Áustria, [167] The Female Eunuch (Paladin, 1970) de Germaine Greer e The Descent of Woman (1972) pelo autor galês e a feminista Elaine Morgan , trouxe mulheres para o movimento que pensavam que suas vidas eram diferentes das mulheres em grandes centros urbanos onde o movimento se originou. [168] Outras publicações influentes incluíram a edição britânica de Our Bodies, Ourselves (1971), editada por Angela Phillips e Jill Rakusen; [169] Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Guia da Mulher # 1: Aborto e Contraceptivos, 1971) [170] produzido na Alemanha por Helke Sander e Verena Stefan [171] e Skylla sig själv (Auto-culpa, 1976) pela sueca Maria-Pia Boëthius , que avaliou a análise aplicada à cultura do estupro e soluções para as áreas locais. [172] Em alguns casos, os próprios livros se tornaram o foco dos protestos dos liberacionistas contra a censura, como no caso da manifestação norueguesa na editora Aschehoug , que foi forçada a publicar uma tradução do texto suecoFrihet, jämlikhet och systerskap  [ sv ] (Freedom, Equality and Sisterhood, 1970), [142] ou o clamor internacional que resultou da proibição e prisão das autoras portuguesas Maria Teresa Horta , Maria Isabel Barreno e Maria Velho da Costa por causa do seu livro Novas cartas portuguesas ( Novas cartas portuguesas , 1972). [173] [174]

À medida que a ideia da liberdade das mulheres ganhou a aprovação geral, [175] os governos e grupos de mulheres de mentalidade mais reformista adotaram as ideias dos liberacionistas e começaram a incorporá-las em soluções de compromisso. [176] No início dos anos 1980, a maioria dos ativistas dos Movimentos de Libertação das Mulheres na Europa passou para outras causas de foco único ou fez a transição para organizações que eram políticas. [177] [178] [179]

Oceania [ editar ]

Espalhando-se dos Estados Unidos e da Grã-Bretanha, o movimento de libertação das mulheres alcançou a Oceania em 1969. As primeiras organizações foram formadas em Sydney em 1969, [180] e em 1970 alcançaram Adelaide e Melbourne , [181] bem como Wellington e Auckland . [85] No ano seguinte, as organizações foram formadas na Universidade do Pacífico Sul em Fiji [80] e em Guam . [81] Como nos Estados Unidos e em outros lugares onde o movimento floresceu, pequenos grupos de conscientização com uma estrutura organizacional limitada eram a norma[91] [182] e o foco estava na mudança da percepção da sociedade ao invés da legislação. [10] [182]

Envolvidos em protestos públicos, os liberacionistas se manifestaram em concursos de beleza para protestar contra a objetificação das mulheres, [183] [184] e invadiram bares exclusivamente masculinos. [184] Na Austrália, eles realizaram petições e protestos em favor da legalização do aborto [185] e em Auckland lideraram um cortejo fúnebre em Albert Park para demonstrar a falta de progresso em questões que preocupavam as mulheres. [186] Liberationists desenvolveram várias publicações, como Broadsheet , [187] Liberaction , [188] MeJane , [189] The Circle [190] e Women's Liberation Newsletter[191] para abordar questões e preocupações ;. [188] Eles fundaram abrigos para mulheres [192] [85] e centros femininos para reuniões e serviços de cuidados infantis, [193] [194] que eram abertos a todas as mulheres, [94] sejam elas socialistas, lésbicas, indígenas, estudantes, trabalhadores ou donas de casa. [186] A diversidade de adeptos fragmentou o movimento no início dos anos 1980, quando os grupos começaram a se concentrar em interesses específicos ao invés de apenas no sexismo. [10] [195]

Vigilância [ editar ]

O FBI manteve registros de vários participantes do WLM, bem como os espionou e se infiltrou em suas organizações. [196] Roberta Sapler, participante do movimento entre 1968 e 1973 em Pittsburgh, escreveu um artigo sobre suas tentativas de obter o arquivo do FBI mantido com ela durante o período. [197] A Real Polícia Montada do Canadá espionou os liberacionistas no Canadá, [198] assim como a Organização de Inteligência de Segurança Australiana supervisionou grupos WLM e participantes na Austrália. [199] Na Alemanha, o Escritório Federal para a Proteção da Constituição ( alemão :Bundesamt für Verfassungsschutz ) manteve o controle sobre as ativistas que participam das atividades do centro feminino. Ter vivido em um projeto habitacional comunitário ou filiado a movimentos juvenis tornou-se alvo da libertação e seus locais de encontro foram revistados e materiais foram confiscados. [200]

Legado [ editar ]

O movimento de libertação das mulheres criou uma consciência global do patriarcado e do sexismo. [120] [201] [202] Ao trazer questões que por muito tempo foram consideradas questões privadas à visão pública e vincular essas questões para aprofundar a compreensão sobre como a supressão sistêmica dos direitos das mulheres na sociedade está inter-relacionada, os liberacionistas fizeram contribuições inovadoras para a teoria feminista. [203]Desejando saber sobre as contribuições históricas das mulheres, mas muitas vezes sendo frustrados em sua pesquisa devido a séculos de censura e bloqueio do trabalho intelectual das mulheres, os liberacionistas trouxeram o estudo das relações de poder, incluindo aquelas de sexo e diversidade, para as ciências sociais. Eles lançaram programas de estudos femininos e editoras para garantir que uma história culturalmente abrangente da natureza complexa da sociedade fosse desenvolvida. [58] [57]

Em um esforço para se distanciar da política e das idéias das mulheres no movimento de libertação, bem como da política pessoal que emergiu, muitas feministas da segunda onda se distanciaram do movimento inicial. Meaghan Morris , uma estudiosa australiana de cultura popular afirmou que as feministas posteriores não puderam se associar às idéias e políticas do período e manter seu respeito. [121] E, no entanto, liberacionistas conseguiu empurrar as feministas liberais dominantes tanto à esquerda de seus objetivos originais e os forçou a incluir metas que abordam a discriminação sexual. [120] Jean Curthoysargumentou que, na pressa de se distanciar dos liberacionistas, a amnésia inconsciente reescreveu a história de seu movimento, [204] e não conseguiu compreender a conquista de que, sem uma conotação religiosa, o movimento criou uma "ética do valor irredutível dos seres humanos. " [205] Frases que foram usadas no movimento, como "aumento da consciência" e "chauvinismo masculino", tornaram-se palavras-chave associadas ao movimento. [206] [52]

Publicações influentes [ editar ]

Críticas [ editar ]

A filosofia praticada pelos liberacionistas assumia uma irmandade global de apoio, trabalhando para eliminar a desigualdade, sem reconhecer que as mulheres não eram unidas; outros fatores, como idade, classe, etnia e oportunidade (ou falta dela) criaram esferas em que os interesses das mulheres divergiram, e algumas mulheres se sentiram sub-representadas pelo WLM. [207] Enquanto muitas mulheres ganharam uma consciência de como o sexismo permeou suas vidas, elas não se radicalizaram e não estavam interessadas em derrubar a sociedade. Eles fizeram mudanças em suas vidas para atender às suas necessidades individuais e arranjos sociais, mas não estavam dispostos a agir em questões que pudessem ameaçar seu status socioeconômico. [208]A teoria da libertação também falhou em reconhecer uma diferença fundamental na luta contra a opressão. O combate ao sexismo tinha um componente interno, por meio do qual se podia mudar as estruturas básicas de poder nas unidades familiares e nas esferas pessoais para eliminar a desigualdade. A luta de classes e o combate ao racismo são desafios exclusivamente externos, exigindo ações públicas para erradicar a desigualdade. [209]

Houve críticas ao movimento não apenas de facções dentro do próprio movimento, [52] [53] mas de estranhos, como Hugh Hefner , fundador da Playboy , que lançou uma campanha para expor todas as "tendências altamente irracionais, emocionais e excêntricas" de feminismo em um esforço para separar as idéias feministas que eram "inalteravelmente opostas à sociedade romântica entre garotos e garotas" promovida por sua revista. [210] "Libertadores femininos" foram amplamente caracterizados como "odiadores de homens" que viam os homens como inimigos, defendiam sociedades exclusivamente femininas e encorajavam as mulheres a deixar suas famílias para trás. [53]O semântico Nat Kolodney argumentou que, embora as mulheres fossem oprimidas por estruturas sociais e raramente desempenhassem papéis tirânicos sobre a população masculina como um todo, os homens, em geral, também não eram opressores das mulheres. Em vez disso, as construções sociais e a dificuldade de remover sistemas que há muito serviam aos seus propósitos exploravam tanto homens quanto mulheres. [211] As liberacionistas femininas reconheceram que o patriarcado afeta tanto homens quanto mulheres, com os primeiros recebendo muitos privilégios, mas com foco no impacto do sexismo sistêmico e da misoginia nas mulheres em todo o mundo.

Para muitas mulheres ativistas do Movimento Indígena Americano , Movimento dos Direitos Civis negros, Movimento Chicana , bem como asiáticas e outras minorias, as atividades das mulheres principalmente brancas de classe média no movimento de libertação das mulheres foram focadas especificamente na violência baseada no sexo e a construção social do gênero como ferramenta de opressão baseada no sexo. Ao avaliar todas as questões econômicas, socioculturais e políticas através das lentes do sexismo, sem combiná-lo com o racismo e o classismo, os liberacionistas frequentemente representavam mal as mulheres de cor em suas análises. [212] [213] [214]Embora as mulheres negras reconhecessem que o sexismo era um problema, algumas não viam como ele poderia ser separado da questão de raça ou classe, que piora o acesso à educação, saúde, moradia, empregos, justiça legal e pobreza e a violência que permeia suas vidas. [213] [215] [216] Para as mulheres que não falavam inglês, ou o falavam como uma segunda língua, o sexismo tinha pouco a ver com a capacidade de se proteger ou utilizar os sistemas existentes. [217]O foco na liberdade pessoal era outra divergência entre mulheres brancas e mulheres de cor. Alguns não viram a conexão intrínseca entre a libertação das mulheres e a libertação dos homens preconizada pelo Movimento de Libertação das Mulheres e sentiram que as feministas não se importavam com as desigualdades sofridas pelos homens; eles sentiram que a libertação das mulheres sem a libertação dos homens das políticas que impedem os homens de cor de obter empregos e limitam seus direitos civis, impedindo-os ainda mais de proteger suas famílias, não melhorou a humanidade como um todo, nem melhorou a situação vivida pelas famílias. [97] [214] Dorothy Height , presidente do Conselho Nacional das Mulheres Negras, expressou que a melhor maneira de as mulheres negras se ajudarem era ajudando seus homens a ganhar igualdade. [97]

Em relação à seita "sexual positiva" que rompeu com o movimento de libertação das mulheres, estendendo a liberdade pessoal à liberdade sexual, o significado de ser livre para se relacionar com quem quisesse foi perdido para as mulheres negras que haviam sido abusadas sexualmente e estupradas com impunidade por séculos [97] ou mulheres nativas que eram esterilizadas rotineiramente. [218] Seus problemas não eram sobre limitar suas famílias, mas ter a liberdade de formar famílias. [219] Tinha muito pouco significado na cultura tradicional chicana, em que as mulheres eram obrigadas a ser virgens até o casamento e permanecer ingênuas em seu casamento. [220]Embora convidadas a participar do Movimento de Libertação das Mulheres, muitas mulheres negras alertaram contra o foco único no sexismo, achando que é uma análise incompleta sem levar em consideração o racismo. [213] [221] Da mesma forma, embora muitas lésbicas tenham visto semelhanças com a Libertação das Mulheres por meio dos objetivos da libertação homônima da opressão baseada no sexo, que incluía a luta contra a homofobia, outras acreditavam que o foco era muito estreito para enfrentar os problemas que enfrentavam. [222]As diferenças na compreensão de gênero e como ele se relaciona e informa a opressão baseada no sexo e o sexismo sistêmico chamaram a atenção para as diferenças nas questões. Por exemplo, muitos liberacionistas rejeitaram a performance da feminilidade como um comportamento positivo, o que significa que lésbicas brancas que ativamente escolheram representar a feminilidade tiveram que decidir entre seu desejo de ser uma apresentação feminina e sua rejeição da objetificação sexual. Jackie Anderson, uma ativista e filósofa observou que, na comunidade lésbica negra, ser capaz de se vestir bem as fazia se sentirem confiantes porque, durante a semana de trabalho, as mulheres negras tinham que se conformar aos códigos de vestimenta impostos a elas. [223]Este foi e continua a ser um sentimento sustentado pela maioria das mulheres, que tendem a acreditar que o sentimento de confiança derivado do desempenho da feminilidade ditado pelo status quo sexista é o mesmo que empoderamento. [224]

Veja também [ editar ]

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Fontes com parênteses [ editar ]

Ligações externas [ editar ]