Michel Foucault

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Michel Foucault
Michel Foucault 1974 Brasil.jpg
Foucault em 1974
Nascer
Paul-Michel Foucault

15 de outubro de 1926
Faleceu25 de junho de 1984 (25/06/1984)(57 anos)
Educação
Trabalho notável
Parceiro (s)Daniel Defert
EraFilosofia do século 20
RegiãoFilosofia ocidental
Escola
Instituições
Orientador de doutoradoGeorges Canguilhem
Principais interesses
Ética , epistemologia histórica , história das idéias , filosofia da literatura , filosofia da tecnologia , filosofia política
Ideias notáveis
Biopoder ( biopolítica ), instituição disciplinar , análise do discurso , formação discursiva , dispositif , épistémè , " arqueologia ", " genealogia ", governamentalidade , heterotopia , olhar , experiência-limite , conhecimento-poder , panopticismo , subjetivação ( assujettissement ) , parrhesia , epimeleia heautou , visibilités

Paul-Michel Foucault ( UK : / f u k / FOO -koh , US : / f u k / foo- KOH ; [8] Francês:  [pɔl miʃɛl fuko] ; 15 outubro de 1926 - 25 de junho 1984) foi um filósofo francês, historiador de ideias , escritor, ativista político e crítico literário .

As teorias de Foucault tratam principalmente da relação entre poder e conhecimento , e como eles são usados ​​como uma forma de controle social por meio de instituições sociais. Embora frequentemente citado como estruturalista e pós - modernista , Foucault rejeitou esses rótulos. [9] Seu pensamento influenciou acadêmicos, especialmente aqueles que trabalham em estudos de comunicação , antropologia , psicologia , sociologia , criminologia , estudos culturais , teoria literária , feminismo , marxismo eteoria crítica .

Nascido em Poitiers , França, em uma família de classe média alta , Foucault foi educado no Lycée Henri-IV , na École Normale Supérieure , onde desenvolveu um interesse pela filosofia e foi influenciado por seus tutores Jean Hyppolite e Louis Althusser e na Universidade de Paris ( Sorbonne ), onde se formou em filosofia e psicologia. Após vários anos como diplomata cultural no exterior, ele retornou à França e publicou seu primeiro livro importante, A História da Loucura (1961). Depois de obter trabalho entre 1960 e 1966 na Universidade de Clermont-Ferrand, produziu The Birth of the Clinic (1963) e The Order of Things (1966), publicações que revelaram seu crescente envolvimento com o estruturalismo, do qual mais tarde se distanciou. Essas três primeiras histórias exemplificam uma técnica historiográfica que Foucault estava desenvolvendo, chamada de "arqueologia".

De 1966 a 1968, Foucault lecionou na Universidade de Tunis antes de retornar à França, onde se tornou chefe do departamento de filosofia da nova universidade experimental de Paris VIII . Posteriormente, Foucault publicou A Arqueologia do Conhecimento (1969). Em 1970, Foucault foi admitido no Collège de France , membro que manteve até sua morte. Ele também se tornou ativo em vários grupos de esquerda envolvidos em campanhas contra o racismo e abusos dos direitos humanos e pela reforma penal . Foucault publicou mais tarde Discipline and Punish (1975) e The History of Sexuality (1976), no qual desenvolveu métodos arqueológicos e genealógicos que enfatizaram o papel que o poder desempenha na sociedade.

Foucault morreu em Paris de complicações de HIV / AIDS ; ele se tornou a primeira figura pública na França a morrer de complicações da doença. Seu parceiro Daniel Defert fundou a instituição de caridade AIDES em sua memória.

Vida pregressa

Primeiros anos: 1926-1938

Paul-Michel Foucault nasceu em 15 de outubro de 1926 na cidade de Poitiers , centro-oeste da França, como o segundo de três filhos em um próspero, socialmente conservadora , upper-middle-class família. [10] A tradição da família prescreveu nomea-lo em homenagem a seu pai, Paul Foucault (1893–1959), mas sua mãe insistiu na adição de Michel; conhecido como Paul na escola, ele expressou uma preferência por "Michel" ao longo de sua vida. [11]

Seu pai, um cirurgião local de sucesso nascido em Fontainebleau , mudou-se para Poitiers , onde estabeleceu seu próprio consultório. [12] Ele se casou com Anne Malapert, filha do próspero cirurgião Dr. Prosper Malapert, que possuía um consultório particular e ensinava anatomia na Escola de Medicina da Universidade de Poitiers. [13] Paul Foucault eventualmente assumiu a prática médica de seu sogro, enquanto Anne assumiu o comando de sua grande casa de meados do século 19, Le Piroir, na vila de Vendeuvre-du-Poitou . [14] Juntos, o casal teve três filhos - uma menina chamada Francine e dois meninos, Paul-Michel e Denys - que compartilhavam o mesmo cabelo claro e olhos azuis brilhantes. [15]Os filhos foram criados para serem católicos nominais, assistindo à missa na Igreja de Saint-Porchair, e enquanto Michel se tornou um coroinha por um breve período , ninguém da família era devoto. [16]

Mais tarde na vida, Foucault revelou muito pouco sobre sua infância. [17] Descrevendo-se como um "delinquente juvenil", ele alegou que seu pai era um "valentão" que o punia severamente. [18] Em 1930, dois anos antes, Foucault começou seus estudos no Lycée Henry-IV local. Lá ele fez dois anos do ensino fundamental antes de entrar no liceu principal , onde ficou até 1936. Depois, fez os primeiros quatro anos do ensino médio no mesmo estabelecimento, destacando-se em francês, grego, latim e história, embora com fraco desempenho em matemática, incluindo aritmética . [19]

Adolescentes ao jovem adulto: 1939-1945

Em 1939, a Segunda Guerra Mundial começou, seguida pela ocupação da França pela Alemanha nazista em 1940. Os pais de Foucault se opuseram à ocupação e ao regime de Vichy , mas não se juntaram à Resistência . [20] Naquele ano, a mãe de Foucault matriculou-o no Collège Saint-Stanislas, uma instituição católica estritamente administrada pelos jesuítas . Embora mais tarde ele tenha descrito seus anos lá como uma "provação", Foucault se destacou academicamente, particularmente em filosofia, história e literatura. [21] Em 1942 ele entrou em seu último ano, o terminale , onde se concentrou no estudo da filosofia, ganhando seu bacharelado em 1943. [22]

Retornando ao Lycée Henry-IV local, ele estudou história e filosofia por um ano, [23] auxiliado por um tutor pessoal, o filósofo Louis Girard  [ fr ] . [24] Rejeitando o desejo de seu pai de se tornar um cirurgião, em 1945 Foucault foi para Paris, onde se matriculou em uma das escolas secundárias mais prestigiadas do país, que também era conhecido como Lycée Henri-IV . Aqui, ele estudou com o filósofo Jean Hyppolite , um existencialista e especialista na obra do filósofo alemão do século 19, Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Hyppolite se dedicou a unir teorias existencialistas com oteorias dialéticas de Hegel e Karl Marx . Essas ideias influenciaram Foucault, que adotou a convicção de Hyppolite de que a filosofia deve se desenvolver por meio do estudo da história. [25]

Estudos universitários: 1946–1951

Nem sempre fui inteligente, na verdade fui muito burro na escola ... [E] aqui estava um menino muito atraente, ainda mais burro do que eu. E para me congraçar com esse menino que era muito bonito, comecei a fazer o dever de casa para ele - e foi assim que me tornei inteligente, tive que fazer todo esse trabalho só para me manter um pouco à frente dele, para ajudá-lo. Em certo sentido, durante todo o resto da minha vida tentei fazer coisas intelectuais que atraíssem meninos bonitos.

-  Michel Foucault, 1983 [26]

No outono de 1946, obtendo excelentes resultados, Foucault foi admitido na élite École Normale Supérieure (ENS), para a qual realizou exames e um interrogatório oral por Georges Canguilhem e Pierre-Maxime Schuhl para obter a entrada. Dos cem alunos que ingressaram na ENS, Foucault ficou em quarto lugar com base nos resultados de sua inscrição e encontrou a natureza altamente competitiva da instituição. Como a maioria de seus colegas, ele morava nos dormitórios comunitários da escola na Rue d'Ulm parisiense. [27]

Ele permaneceu impopular, passando muito tempo sozinho, lendo vorazmente. Seus colegas estudantes notaram seu amor pela violência e pelo macabro; ele decorou seu quarto com imagens de tortura e guerra desenhadas durante as Guerras Napoleônicas pelo artista espanhol Francisco Goya , e em uma ocasião perseguiu um colega de classe com uma adaga. [28] Propenso a automutilação , em 1948 Foucault supostamente tentou o suicídio ; seu pai o enviou para ver o psiquiatra Jean Delay no Hospital Sainte-Anne . Obcecado pela ideia de automutilação e suicídio, Foucault tentou o último várias vezes nos anos seguintes, elogiando o suicídio em seus escritos posteriores. [29]O médico do ENS examinou o estado de espírito de Foucault, sugerindo que suas tendências suicidas emergiam da angústia em torno de sua homossexualidade, porque a atividade sexual entre pessoas do mesmo sexo era um tabu social na França. [30] Na época, Foucault se envolveu em atividades homossexuais com homens que encontrou na cena gay underground de Paris , também se entregando ao uso de drogas; de acordo com o biógrafo James Miller , ele gostava da emoção e da sensação de perigo que essas atividades lhe ofereciam. [31]

Embora estudasse várias disciplinas, Foucault logo gravitou em torno da filosofia, lendo não apenas Hegel e Marx, mas também Immanuel Kant , Edmund Husserl e, mais significativamente, Martin Heidegger . [32] Ele começou a ler as publicações do filósofo Gaston Bachelard , tendo um interesse particular em seu trabalho explorando a história da ciência . [33] Ele se formou na ENS com um BA (licença) em Filosofia em 1948 [2] e um DES ( diplôme d'études supérieures  [ fr ] , aproximadamente equivalente a um MA ) em Filosofia em 1949.[2] Sua tese DES sob a direção de Hyppolite foi intitulada La Constitution d'un transcendental dans La Phénoménologie de l'esprit de Hegel ( A Constituição de um Transcendental Histórico na Fenomenologia do Espírito de Hegel ). [2]

Em 1948, o filósofo Louis Althusser tornou-se tutor da ENS. Um marxista , ele influenciou tanto Foucault e uma série de outros estudantes, incentivando-os a se juntar ao Partido Comunista Francês . Foucault o fez em 1950, mas nunca se tornou particularmente ativo em suas atividades e nunca adotou um ponto de vista marxista ortodoxo , rejeitando os princípios marxistas centrais, como a luta de classes . [34] Ele logo ficou insatisfeito com a intolerância que experimentou dentro das fileiras do partido; ele enfrentou pessoalmente a homofobia e ficou chocado com o anti-semitismo exibido durante a " conspiração dos médicos" de 1952-1953 noUnião Soviética . Ele deixou o Partido Comunista em 1953, mas permaneceu amigo e defensor de Althusser pelo resto de sua vida. [35] Embora tenha falhado na primeira tentativa em 1950, ele foi aprovado em sua agrégation em filosofia na segunda tentativa, em 1951. [36] Dispensado do serviço nacional por motivos médicos, ele decidiu iniciar o doutorado na Fondation Thiers em 1951, focalizando a filosofia da psicologia, [37] mas ele a abandonou após apenas um ano em 1952. [38]

Foucault também se interessava por psicologia e assistiu às palestras de Daniel Lagache na Universidade de Paris, onde obteve um BA (licença) em Psicologia em 1949 e um Diploma em Psicopatologia ( Diplôme de psychopathologie ) do Instituto de Psicologia da Universidade (agora Institut de psychologie de l'université Paris Descartes  [ fr ] ) em junho de 1952. [2]

Início de carreira (1951-1960)

No início dos anos 1950, Foucault ficou sob a influência do filósofo alemão Friedrich Nietzsche, que permaneceu uma influência central em sua obra ao longo de sua vida.

Ao longo dos anos seguintes, Foucault embarcou em uma variedade de trabalhos de pesquisa e ensino. [39] De 1951 a 1955, ele trabalhou como instrutor de psicologia na ENS a convite de Althusser. [40] Em Paris, ele dividiu um apartamento com seu irmão, que estava treinando para se tornar um cirurgião, mas por três dias na semana viajava para a cidade de Lille , no norte , ensinando psicologia na Université de Lille de 1953 a 1954. [ 41] Muitos de seus alunos gostaram de seu estilo de palestra. [42] Enquanto isso, ele continuou trabalhando em sua tese, visitando a Bibliothèque Nationale todos os dias para ler o trabalho de psicólogos como Ivan Pavlov , Jean Piagete Karl Jaspers . [43] Empreendendo pesquisas no instituto psiquiátrico do Hospital Sainte-Anne, ele se tornou um interno não oficial, estudando a relação entre médico e paciente e auxiliando em experimentos no laboratório eletroencefalográfico . [44] Foucault adotou muitas das teorias do psicanalista Sigmund Freud , realizando a interpretação psicanalítica de seus sonhos e fazendo amigos passarem por testes de Rorschach . [45]

Abraçando a vanguarda parisiense , Foucault teve um relacionamento amoroso com o compositor serialista Jean Barraqué . Juntos, eles tentaram produzir seu melhor trabalho, usaram pesadamente drogas recreativas e se envolveram em atividades sexuais sadomasoquistas . [46] Em agosto de 1953, Foucault e Barraqué passaram férias na Itália, onde o filósofo mergulhou em Meditações Intempestivas (1873-1876), um conjunto de quatro ensaios do filósofo Friedrich Nietzsche . Mais tarde, descrevendo a obra de Nietzsche como "uma revelação", ele sentiu que a leitura do livro o afetou profundamente, sendo um divisor de águas em sua vida. [47]Foucault posteriormente experimentou outra auto-revelação inovadora ao assistir a uma apresentação parisiense da nova peça de Samuel Beckett , Waiting for Godot , em 1953. [48]

Interessado por literatura, Foucault era um leitor ávido das resenhas de livros do filósofo Maurice Blanchot publicadas na Nouvelle Revue Française . Apaixonado pelo estilo literário e pelas teorias críticas de Blanchot, em obras posteriores ele adotou a técnica de Blanchot de "entrevistar" a si mesmo. [49] Foucault também se deparou com o romance de Hermann Broch , de 1945, A Morte de Virgílio , uma obra que obcecou tanto a ele quanto a Barraqué. Enquanto o último tentava converter a obra em uma ópera épica , Foucault admirava o texto de Broch por sua representação da morte como uma afirmação da vida. [50] O casal teve um interesse mútuo no trabalho de autores como o Marquês de Sade, Fyodor Dostoyevsky , Franz Kafka e Jean Genet , todas cujas obras exploraram os temas do sexo e da violência. [51]

Pertenço àquela geração que, como estudante, teve diante dos olhos e foi limitada por um horizonte constituído pelo marxismo, pela fenomenologia e pelo existencialismo. Para mim, o intervalo foi primeiro Esperando Godot , de Beckett , uma performance de tirar o fôlego.

-  Michel Foucault, 1983 [52]

Interessado no trabalho do psicólogo suíço Ludwig Binswanger , Foucault ajudou a amiga da família Jacqueline Verdeaux a traduzir suas obras para o francês. Foucault estava particularmente interessado nos estudos de Binswanger sobre Ellen West que, como ele, tinha uma profunda obsessão pelo suicídio, acabando por se matar. [53] Em 1954, Foucault escreveu uma introdução ao artigo de Binswanger "Dream and Existence", no qual ele argumentava que os sonhos constituíam "o nascimento do mundo" ou "o coração desnudado", expressando os desejos mais profundos da mente. [54] Nesse mesmo ano, Foucault publicou seu primeiro livro, Maladie mentale et personalité ( Doença mental e personalidade), no qual ele exibiu sua influência do pensamento marxista e heideggeriano, cobrindo uma ampla gama de assuntos, desde a psicologia reflexa de Pavlov até a psicanálise clássica de Freud. Fazendo referência ao trabalho de sociólogos e antropólogos como Émile Durkheim e Margaret Mead , ele apresentou sua teoria de que a doença era culturalmente relativa. [55] O biógrafo James Miller observou que, embora o livro exibisse "erudição e inteligência evidente", ele carecia do "tipo de fogo e talento" que Foucault exibiu em obras subsequentes. [56] Ele foi amplamente ignorado pela crítica, recebendo apenas uma revisão na época. [57]Foucault passou a desprezá-lo, tentando sem sucesso impedir sua republicação e tradução para o inglês. [58]

Suécia, Polônia e Alemanha Ocidental: 1955-1960

Foucault passou os cinco anos seguintes no exterior, primeiro na Suécia, trabalhando como diplomata cultural na Universidade de Uppsala , emprego obtido por meio de sua convivência com o historiador da religião Georges Dumézil . [59] Em Uppsala foi nomeado leitor de língua e literatura francesas, ao mesmo tempo que trabalhava como diretor da Maison de France, abrindo assim a possibilidade de uma carreira diplomática-cultural. [60]Embora encontrando dificuldades para se ajustar à "escuridão nórdica" e aos longos invernos, ele desenvolveu uma amizade estreita com dois franceses, o bioquímico Jean-François Miquel e o físico Jacques Papet-Lépine, e estabeleceu relações românticas e sexuais com vários homens. Em Uppsala, ele ficou conhecido por seu consumo excessivo de álcool e por dirigir imprudente em seu novo carro Jaguar . [61] Na primavera de 1956 Barraqué rompeu seu relacionamento com Foucault, anunciando que queria sair da "vertigem da loucura". [62] Em Uppsala, Foucault passou grande parte de seu tempo livre na biblioteca Carolina Rediviva da universidade , fazendo uso de sua coleção Bibliotheca Walleriana de textos sobre a história da medicina para suas pesquisas em andamento. [63]Ao terminar sua tese de doutorado, Foucault esperava que a Universidade de Uppsala a aceitasse, mas Sten Lindroth , um historiador positivista da ciência lá, não se impressionou, afirmando que ela estava repleta de generalizações especulativas e era um trabalho pobre de história; recusou-se a permitir que Foucault fizesse o doutorado em Uppsala. Em parte por causa dessa rejeição, Foucault deixou a Suécia. [64] Posteriormente, Foucault admitiu que a obra era um primeiro rascunho com certa falta de qualidade. [65]

Novamente a pedido de Dumézil, em outubro de 1958 Foucault chegou à capital da República Popular da Polônia , Varsóvia , e assumiu o comando do Centre Français da Universidade de Varsóvia . [66] Foucault achou a vida na Polônia difícil devido à falta de bens materiais e serviços após a destruição da Segunda Guerra Mundial. Testemunhando as consequências do outubro polonês de 1956, quando estudantes protestaram contra o governo comunista do Partido dos Trabalhadores Unidos da Polônia , ele sentiu que a maioria dos poloneses desprezava seu governo como um regime fantoche da União Soviética e pensava que o sistema funcionava "mal" . [67]Considerando a universidade um enclave liberal, ele viajou pelo país dando palestras; provando ser popular, ele adotou a posição de adido cultural de fato . [68] Como a França e a Suécia, a Polônia tolerava legalmente, mas socialmente desaprovava a atividade homossexual, e Foucault se relacionou com vários homens; um era com um agente de segurança polonês que esperava prender Foucault em uma situação embaraçosa, o que, portanto, teria um péssimo reflexo na embaixada francesa. Assolado por um escândalo diplomático, ele foi ordenado [ por quem? ] para deixar a Polónia com destino a um novo destino. [69] Vários cargos estavam disponíveis na Alemanha Ocidental , e então Foucault mudou-se para o Institut français de Hamburgo [ de ] (onde atuou como diretor em 1958–1960), ensinando os mesmos cursos que havia dado em Uppsala e Varsóvia. [70] [71] Passando muito tempo no distrito da luz vermelha de Reeperbahn , ele começou um relacionamento com um travesti . [72]

Carreira em crescimento (1960-1970)

Loucura e Civilização : 1960

Histoire de la folie não é um texto fácil de ler e desafia as tentativas de resumir seu conteúdo. Foucault se refere a uma variedade desconcertante de fontes, que vão de autores conhecidos como Erasmus e Molière a documentos de arquivo e figuras esquecidas na história da medicina e da psiquiatria. Sua erudição deriva de anos ponderando, para citar Poe , ' sobre muitos volumes curiosos e curiosos de lendas esquecidas ', e seu aprendizado nem sempre é gasto levianamente.

- O  biógrafo de Foucault David Macey , 1993 [73]

Na Alemanha Ocidental, Foucault concluiu em 1960 sua tese primária ( thèse principale ) para seu doutorado estadual , intitulada Folie et déraison: Histoire de la folie à l'âge classique (trad. "Loucura e Insanidade: História da Loucura na Idade Clássica" ), uma obra filosófica baseada em seus estudos sobre a história da medicina . O livro discutiu como a sociedade da Europa Ocidental lidou com a loucura , argumentando que era uma construção social distinta da doença mental . Foucault traça a evolução do conceito de loucura em três fases: o Renascimento, o final dos séculos 17 e 18, e a experiência moderna. A obra alude à obra do poeta e dramaturgo francês Antonin Artaud , que exerceu forte influência sobre o pensamento de Foucault na época. [74]

Histoire de la folie foi uma obra extensa, consistindo em 943 páginas de texto, seguidas de apêndices e uma bibliografia. [75] Foucault o apresentou na Universidade de Paris , embora os regulamentos da universidade para a concessão de um doutorado estadual exigissem a apresentação de sua tese principal e de uma tese complementar mais curta. [76] A obtenção do doutorado na França no período foi um processo de várias etapas. O primeiro passo foi conseguir um relator , ou "patrocinador" para o trabalho: Foucault escolheu Georges Canguilhem . [77] A segunda era encontrar uma editora e, como resultado, Folie et déraison foi publicado em francês em maio de 1961 pela empresa Plon, a quem Foucault escolheu em vez de Presses Universitaires de France depois de ser rejeitado pela Gallimard . [78] Em 1964, uma versão resumida foi publicada como uma brochura de mercado de massa, então traduzida para o inglês para publicação no ano seguinte como Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason . [79]

Folie et déraison teve uma recepção mista na França e em revistas estrangeiras com foco em assuntos franceses. Embora tenha sido aclamado pela crítica por Maurice Blanchot , Michel Serres , Roland Barthes , Gaston Bachelard e Fernand Braudel , foi amplamente ignorado pela imprensa de esquerda, para grande decepção de Foucault. [80] Foi notavelmente criticado por defender a metafísica pelo jovem filósofo Jacques Derrida em uma palestra em março de 1963 na Universidade de Paris . Respondendo com uma réplica cruel, Foucault criticou a interpretação de Derrida de René Descartes. Os dois permaneceram rivais até se reconciliarem em 1981. [81] No mundo de língua inglesa, o trabalho tornou-se uma influência significativa no movimento antipsiquiatria durante os anos 1960; Foucault adotou uma abordagem mista quanto a isso, associando-se a vários antipsiquiatras, mas argumentando que a maioria deles compreendeu mal seu trabalho. [82]

A tese secundária de Foucault ( thèse complémentaire ), escrita em Hamburgo entre 1959 e 1960, foi uma tradução e um comentário sobre a Antropologia do filósofo alemão Immanuel Kant de um ponto de vista pragmático (1798); [71] a tese foi intitulada Introduction à l'Anthropologie . [83] Consistindo em grande parte na discussão de Foucault sobre a datação textual - uma "arqueologia do texto kantiano" - ele encerrou a tese com uma evocação de Nietzsche, sua maior influência filosófica. [84] O relator deste trabalho foi o antigo tutor de Foucault e então diretor da ENS, Hyppolite, que conhecia bem a filosofia alemã. [75]Depois que ambas as teses foram defendidas e revisadas, ele se submeteu à defesa pública de sua tese de doutorado ( soutenance de thèse ) em 20 de maio de 1961. [85] Os acadêmicos responsáveis ​​pela revisão de seu trabalho estavam preocupados com a natureza não convencional de sua tese principal; o revisor Henri Gouhier observou que não era uma obra de história convencional, fazendo generalizações abrangentes sem argumentos particulares suficientes, e que Foucault claramente "pensa em alegorias". [86] Todos concordaram, no entanto, que o projeto geral era de mérito, concedendo a Foucault seu doutorado "apesar das reservas". [87]

University of Clermont-Ferrand, The Birth of the Clinic e The Order of Things : 1960–1966

Em outubro de 1960, Foucault assumiu um cargo efetivo em filosofia na Universidade de Clermont-Ferrand , viajando para a cidade todas as semanas de Paris, [88] onde morava em um prédio alto na Rue du Dr Finlay. [89] Responsável pelo ensino de psicologia, que era subordinado ao departamento de filosofia, ele era considerado um professor "fascinante", mas "bastante tradicional" em Clermont. [90] O departamento era dirigido por Jules Vuillemin , que logo desenvolveu uma amizade com Foucault. [91] Foucault então assumiu o cargo de Vuillemin quando este foi eleito para o Collège de France em 1962. [92]Nessa posição, Foucault passou a não gostar de outro funcionário que considerava estúpido: Roger Garaudy , uma figura importante do Partido Comunista. Foucault dificultou a vida na universidade para Garaudy, levando este último a se transferir para Poitiers. [93] Foucault também causou polêmica ao conseguir um emprego na universidade para seu amante, o filósofo Daniel Defert , com quem manteve uma relação não monogâmica pelo resto de sua vida. [94]

Foucault adorou a obra de Raymond Roussel e escreveu um estudo literário sobre ela.

Foucault manteve um grande interesse pela literatura, publicando resenhas em revistas literárias, incluindo Tel Quel e Nouvelle Revue Française , e participando do conselho editorial da Critique . [95] Em maio de 1963, ele publicou um livro dedicado ao poeta, romancista e dramaturgo Raymond Roussel . Foi escrito em menos de dois meses, publicado pela Gallimard e descrito pelo biógrafo David Macey como "um livro muito pessoal" que resultou de um "caso de amor" com o trabalho de Roussel. Foi publicado em inglês em 1983 como Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel . [96] Recebendo poucas avaliações, foi amplamente ignorado. [97]No mesmo ano, ele publicou uma sequência de Folie et déraison , intitulada Naissance de la Clinique , posteriormente traduzida como O Nascimento da Clínica: Uma Arqueologia da Percepção Médica . Mais curto do que seu antecessor, ele se concentrava nas mudanças pelas quais o estabelecimento médico passou no final do século 18 e início do século 19. [98] Como seu trabalho anterior, Naissance de la Clinique foi amplamente ignorado pela crítica, mas mais tarde ganhou um culto de seguidores. [97] Era de interesse no campo da ética médica, pois considerou os modos como a história da medicina e dos hospitais, e a formação que neles recebe, dão origem a uma forma particular de olhar para o corpo: o ' olhar médico '. [99] Foucault também foi selecionado para estar entre a "Comissão de Dezoito Homens" que se reuniu entre novembro de 1963 e março de 1964 para discutir as reformas universitárias que deveriam ser implementadas por Christian Fouchet , o ministro gaullista da Educação Nacional . Implementados em 1967, eles trouxeram greves de funcionários e protestos estudantis. [100]

Em abril de 1966, Gallimard publicou Les Mots et les choses ('Palavras e coisas') de Foucault , mais tarde traduzido como A ordem das coisas: uma arqueologia das ciências humanas . [101] Explorando como o homem veio a ser um objeto de conhecimento, ele argumentou que todos os períodos da história possuíam certas condições subjacentes de verdade que constituíam o que era aceitável como discurso científico. Foucault argumenta que essas condições do discurso mudaram ao longo do tempo, da episteme de um período para outro. [102] Embora projetado para um público especializado, o trabalho ganhou a atenção da mídia, tornando-se um best-seller surpresa na França. [103] Aparecendo no auge do interesse no estruturalismo, Foucault foi rapidamente agrupado com estudiosos como Jacques Lacan , Claude Lévi-Strauss e Roland Barthes , como a última onda de pensadores determinada a derrubar o existencialismo popularizado por Jean-Paul Sartre . Embora inicialmente aceitando essa descrição, Foucault logo a rejeitou com veemência. [104] Foucault e Sartre criticaram-se regularmente na imprensa. Sartre e Simone de Beauvoir atacaram as ideias de Foucault como " burguesas ", enquanto Foucault retaliou suas crenças marxistas ao proclamar que "o marxismo existe no pensamento do século XIX como um peixe existe na água; isto é, ele pára de respirar em qualquer outro lugar".[105]

Universidade de Tunis e Vincennes: 1966–1970

Eu morei [na Tunísia] por dois anos e meio. Isso causou uma impressão real. Estive presente em grandes e violentos tumultos estudantis que precederam várias semanas o que aconteceu em maio na França. Isso foi em março de 1968. A agitação durou um ano inteiro: greves, cursos suspensos, prisões. E em março, uma greve geral dos estudantes. A polícia entrou na universidade, espancou os alunos, feriu gravemente vários deles e começou a prender ... Devo dizer que fiquei tremendamente impressionado com aqueles rapazes e moças que correram riscos terríveis escrevendo ou distribuindo folhetos ou Chamando greves, aqueles que realmente arriscaram perder a liberdade! Foi uma experiência política para mim.

-  Michel Foucault, 1983 [106]

Em setembro de 1966, Foucault assumiu o cargo de professor de psicologia na Universidade de Tunis, na Tunísia. Sua decisão de fazê-lo foi em grande parte porque seu amante, Defert, fora destacado para o país como parte de seu serviço nacional . Foucault mudou-se alguns quilômetros de Túnis , para a aldeia de Sidi Bou Saïd , onde o colega acadêmico Gérard Deledalle morava com sua esposa. Logo após sua chegada, Foucault anunciou que a Tunísia foi "abençoada pela história", uma nação que "merece viver para sempre porque foi onde Aníbal e Santo Agostinho viveram". [107]Suas palestras na universidade foram muito populares e foram bem atendidas. Embora muitos jovens estudantes estivessem entusiasmados com seu ensino, eles criticavam o que acreditavam ser suas visões políticas de direita, vendo-o como um "representante da tecnocracia gaullista", embora se considerasse um esquerdista. [108]

Foucault estava em Túnis durante os distúrbios anti-governo e pró-palestinos que abalaram a cidade em junho de 1967 e que continuaram por um ano. Embora altamente crítico da natureza violenta, ultranacionalista e anti-semita de muitos manifestantes, ele usou seu status para tentar evitar que alguns de seus estudantes militantes esquerdistas fossem presos e torturados por seu papel na agitação. Ele escondeu a máquina de impressão em seu jardim e tentou testificar em favor deles nos julgamentos, mas foi impedido quando os julgamentos se tornaram eventos a portas fechadas. [109] Enquanto em Tunis, Foucault continuou a escrever. Inspirado por uma correspondência com o artista surrealista René Magritte , Foucault começou a escrever um livro sobre o artista impressionista Édouard Manet, mas nunca o concluiu. [110]

Em 1968, Foucault voltou a Paris, mudando-se para um apartamento na Rue de Vaugirard. [111] Após os protestos estudantis de maio de 1968, o ministro da Educação, Edgar Faure, respondeu fundando novas universidades com maior autonomia. O mais proeminente deles foi o Centre Expérimental de Vincennes em Vincennes, nos arredores de Paris. Um grupo de acadêmicos proeminentes foi convidado a selecionar professores para administrar os departamentos do centro, e Canguilheim recomendou Foucault como chefe do Departamento de Filosofia. [112] Tornando-se um professor titular de Vincennes, o desejo de Foucault era obter "o melhor da filosofia francesa hoje" para seu departamento, empregando Michel Serres , Judith Miller, Alain Badiou , Jacques Rancière , François Regnault , Henri Weber , Étienne Balibar e François Châtelet ; a maioria deles eram marxistas ou ativistas ultra-esquerdistas. [113]

As palestras começaram na universidade em janeiro de 1969, e logo seus alunos e funcionários, incluindo Foucault, se envolveram em ocupações e confrontos com a polícia, resultando em prisões. [114] Em fevereiro, Foucault fez um discurso denunciando a provocação policial aos manifestantes na Maison de la Mutualité . [115] Tais ações marcaram o abraço de Foucault à ultraesquerda, [116] sem dúvida influenciado por Defert, que havia conseguido um emprego no departamento de sociologia de Vincennes e se tornado maoísta . [117] A maioria dos cursos do departamento de filosofia de Foucault era marxista-leninistaorientado, embora o próprio Foucault ministrasse cursos sobre Nietzsche, "O fim da Metafísica" e "O Discurso da Sexualidade", que eram muito populares e com excesso de inscrições. [118] Enquanto a imprensa de direita criticava fortemente esta nova instituição, o novo ministro da Educação, Olivier Guichard, ficou irritado com sua tendência ideológica e a falta de exames, com os alunos recebendo diplomas de maneira aleatória. Ele recusou o credenciamento nacional dos diplomas do departamento, resultando em uma refutação pública de Foucault. [119]

Vida posterior (1970-1984)

Collège de France e Discipline and Punish : 1970–1975

Foucault desejava deixar Vincennes e tornar-se bolsista do prestigioso Collège de France . Ele pediu para entrar, assumindo uma cadeira no que chamou de "história dos sistemas de pensamento", e seu pedido foi defendido pelos membros Dumézil, Hyppolite e Vuillemin. Em novembro de 1969, quando uma vaga se tornou disponível, Foucault foi eleito para o Collège, embora com oposição de uma grande minoria. [120] Ele deu sua palestra inaugural em dezembro de 1970, que foi posteriormente publicada como L'Ordre du discours ( O discurso da linguagem ). [121]Ele era obrigado a dar 12 palestras semanais por ano - e assim o fez pelo resto de sua vida - cobrindo os tópicos que estava pesquisando na época; estes se tornaram "um dos eventos da vida intelectual parisiense" e foram repetidamente lotados de eventos. [122] Nas segundas-feiras, ele também deu seminários para um grupo de alunos; muitos deles se tornaram uma "tribo Foulcaultiana" que trabalhou com ele em suas pesquisas. Ele gostou do trabalho em equipe e da pesquisa coletiva e, juntos, publicaram vários livros curtos. [123] Trabalhar no Collège permitiu que ele viajasse muito, dando palestras no Brasil, Japão, Canadá e Estados Unidos nos 14 anos seguintes. [124] Em 1970 e 1972, Foucault atuou como professor no Departamento de Francês da Universidade de Buffaloem Buffalo, Nova York. [125]

Em maio de 1971, Foucault co-fundou o Groupe d'Information sur les Prisons (GIP) junto com o historiador Pierre Vidal-Naquet e o jornalista Jean-Marie Domenach . O GIP teve como objetivo investigar e expor as más condições nas prisões e dar aos prisioneiros e ex-presidiários uma voz na sociedade francesa. Era altamente crítico do sistema penal, acreditando que convertia pequenos criminosos em delinquentes endurecidos. [126] O GIP deu conferências de imprensa e protestos em torno dos eventos do motim na prisão de Toul em dezembro de 1971, ao lado de outros motins na prisão que desencadeou; ao fazê-lo, enfrentou repressão policial e repetidas prisões. [127] O grupo tornou-se ativo em toda a França, com 2.000 a 3.000 membros, mas se separou antes de 1974.[128] Também fazendo campanha contra a pena de morte, Foucault é co-autor de um pequeno livro sobre o caso do assassino condenado Pierre Rivière. [129] Após sua pesquisa sobre o sistema penal, Foucault publicou Surveiller et punir: Naissance de la prisão ( Disciplinar e punir: o nascimento da prisão ) em 1975, oferecendo uma história do sistema na Europa Ocidental. Nele, Foucault examina a evolução penal da pena corporal e capital para o sistema penitenciário, iniciada na Europa e nos Estados Unidos por volta do final do século XVIII. [130] O biógrafo Didier Eribon o descreveu como "talvez o melhor" dos trabalhos de Foucault, e foi bem recebido. [131]

Foucault também foi ativo em campanhas anti-racistas ; em novembro de 1971, ele foi uma figura importante nos protestos após a suposta morte racista do migrante árabe Djellali Ben Ali. [ carece de fontes? ] Nisto ele trabalhou ao lado de seu velho rival Sartre, o jornalista Claude Mauriac , e um de seus heróis literários, Jean Genet. Esta campanha foi formalizada como Comitê para a Defesa dos Direitos dos Imigrantes, mas havia tensão em suas reuniões, já que Foucault se opôs ao sentimento anti-israelense de muitos trabalhadores árabes e ativistas maoístas. [132] Em um protesto de dezembro de 1972 contra o assassinato policial do trabalhador argelino Mohammad Diab, Foucault e Genet foram presos, resultando em ampla publicidade.[133] Foucault também esteve envolvido na fundação da Agence de Press-Libération (APL), um grupo de jornalistas de esquerda que pretendia cobrir notícias negligenciadas pela grande imprensa. Em 1973, eles criaram o jornal diário Libération , e Foucault sugeriu que eles criassem comitês em toda a França para coletar notícias e distribuir o jornal, e defendeu uma coluna conhecida como "Crônica da Memória dos Trabalhadores" para permitir que os trabalhadores expressassem suas opiniões. Foucault queria um papel jornalístico ativo no jornal, mas isso se mostrou insustentável, e ele logo se desiludiu com o Libération , acreditando que isso distorcia os fatos; ele não publicou nele até 1980. [134] Em 1975, ele tinha um LSDexperiência com Simeon Wade e Michael Stoneman no Vale da Morte , Califórnia e mais tarde escreveu "foi a maior experiência de sua vida, e que mudou profundamente sua vida e seu trabalho". Na frente de Zabriskie Point tomaram LSD enquanto ouve um programa de música bem preparado: Richard Strauss 's Quatro Últimas Canções , seguido por Charles Ives ' s três lugares na Nova Inglaterra , terminando com algumas peças de vanguarda por Stockhausen . [135] [136] De acordo com Wade, assim que voltou a Paris, Foucault descartou o segundo manuscrito de História da Sexualidade e repensou totalmente todo o projeto. [137]

A História da Sexualidade e da Revolução Iraniana: 1976-1979

Em 1976, Gallimard publicou de Foucault Histoire de la sexualité: la volonté de savoir ( A História da Sexualidade: A vontade de saber ), um pequeno livro explorando o que Foucault chamou de "hipótese repressiva". Ele girava amplamente em torno do conceito de poder, rejeitando tanto a teoria marxista quanto a freudiana. Foucault o pretendia como o primeiro em uma exploração do assunto em sete volumes. [138] Histoire de la sexualité foi um best-seller na França e ganhou uma imprensa positiva, mas um interesse intelectual morno, algo que perturbou Foucault, que sentiu que muitos interpretaram mal sua hipótese. [139] Ele logo ficou insatisfeito com Gallimard depois de ser ofendido por um membro sênior da equipe Pierre Nora .[140] Junto com Paul Veyne e François Wahl , Foucault lançou uma nova série de livros acadêmicos, conhecida como Des travaux ( Algumas Obras ), através da empresa Seuil , que ele esperava melhorar o estado da pesquisa acadêmica na França. [141] Ele também produziu introduções para as memórias de Herculine Barbin e My Secret Life . [142]

A Histoire de la sexualité de Foucault concentra-se na relação entre a verdade e o sexo. [143] Ele define a verdade como um sistema de procedimentos ordenados para a produção, distribuição, regulamentação, circulação e operação de declarações. [144] Através deste sistema de verdade, estruturas de poder são criadas e aplicadas. Embora a definição de verdade de Foucault possa diferir de outros sociólogos antes e depois dele, seu trabalho com a verdade em relação às estruturas de poder, como a sexualidade, deixou uma marca profunda na teoria das ciências sociais. Em sua obra, ele examina o aumento da curiosidade em relação à sexualidade que induziu um "mundo de perversão" durante a elite capitalista dos séculos 18 e 19 no mundo ocidental. De acordo com Foucault em História da Sexualidade, a sociedade da era moderna é simbolizada pela concepção dos discursos sexuais e sua união com o sistema da verdade. [143] No "mundo da perversão", incluindo casos extraconjugais, comportamento homossexual e outras promiscuidades sexuais, Foucault conclui que as relações sexuais desse tipo são construídas em torno da produção da verdade. [145] Sexo tornou-se não apenas um meio de prazer, mas uma questão de verdade. [145] Sexo é o que confina nas trevas, mas também o que traz à luz. [146]

Da mesma forma, em The History of Sexuality , a sociedade valida e aprova as pessoas com base em quão intimamente elas se encaixam no molde discursivo da verdade sexual. [147] Como nos lembra Foucault, nos séculos XVIII e XIX a Igreja era o epítome da estrutura de poder na sociedade. Assim, muitos alinharam suas virtudes pessoais com as da Igreja, internalizando ainda mais suas crenças sobre o significado do sexo. [147] No entanto, aqueles que unem sua relação sexual à verdade tornam-se cada vez mais obrigados a compartilhar suas visões internas com as da Igreja. Eles não verão mais o arranjo das normas sociais como um efeito da estrutura de poder profundamente arraigada da Igreja.

Existe uma cidadania internacional que tem seus direitos, tem seus deveres e está empenhada em se levantar contra todo abuso de poder, seja quem for o autor, seja quem for as vítimas. Afinal, somos todos governados e, como tal, somos solidários.

-  Michel Foucault, 1981 [148]

Foucault permaneceu um ativista político, concentrando-se em protestar contra os abusos dos direitos humanos pelo governo em todo o mundo. Ele foi um jogador-chave nos protestos de 1975 contra o governo espanhol para executar 11 militantes condenados à morte sem um julgamento justo. Foi idéia dele viajar a Madri com outras seis pessoas para dar uma coletiva de imprensa lá; eles foram posteriormente presos e deportados de volta para Paris. [149] Em 1977, ele protestou contra a extradição de Klaus Croissant para a Alemanha Ocidental, e sua costela foi fraturada durante confrontos com a tropa de choque. [150] Em julho daquele ano, ele organizou uma assembléia de dissidentes do Bloco Oriental para marcar a visita do secretário-geral soviético Leonid Brezhnevpara Paris. [151] Em 1979, ele fez campanha para que dissidentes políticos vietnamitas recebessem asilo na França. [152]

Em 1977, o jornal italiano Corriere della sera pediu a Foucault que escrevesse uma coluna para eles. Ao fazer isso, em 1978 ele viajou para Teerã no Irã, dias após o massacre da Black Friday . Documentando o desenvolvimento da Revolução Iraniana , ele se encontrou com líderes da oposição, como Mohammad Kazem Shariatmadari e Mehdi Bazargan , e descobriu o apoio popular ao islamismo . [153] Retornando à França, foi um dos jornalistas que visitaram o Aiatolá Khomeini, antes de visitar Teerã. Seus artigos expressavam admiração pelo movimento islâmico de Khomeini, pelo qual ele foi amplamente criticado pela imprensa francesa, inclusive por expatriados iranianos. A resposta de Foucault foi que o islamismo se tornaria uma grande força política na região e que o Ocidente deveria tratá-lo com respeito e não com hostilidade. [154] Em abril de 1978, Foucault viajou para o Japão, onde estudou Zen Budismo com Omori Sogen no templo Seionji em Uenohara . [124]

Túmulos de Michel Foucault, sua mãe (à direita) e seu pai (à esquerda) em Vendeuvre-du-Poitou

Anos finais: 1980-1984

Embora permanecendo crítico das relações de poder, Foucault expressou apoio cauteloso ao governo do Partido Socialista de François Mitterrand após sua vitória eleitoral em 1981 . [155] Mas seu apoio logo se deteriorou quando aquele partido se recusou a condenar a repressão do governo polonês nas manifestações de 1982 na Polônia orquestradas pelo sindicato Solidariedade . Ele e o sociólogo Pierre Bourdieu escreveram um documento condenando a inação de Mitterrand que foi publicado no Libération , e também participaram de grandes protestos públicos sobre o assunto. [156]Foucault continuou a apoiar o Solidariedade e, com sua amiga Simone Signoret, viajou para a Polônia como parte de uma expedição dos Médicos do Mundo , visitando o campo de concentração de Auschwitz . [157] Ele continuou a sua pesquisa acadêmica, e em Junho de 1984 Gallimard publicou os segundo e terceiro volumes de Histoire de la sexualité . O volume dois, L'Usage des plaisirs , lidou com as "técnicas do eu" prescritas pela moralidade pagã da Grécia antiga em relação à ética sexual, enquanto o volume três, Le Souci de soi , explorou o mesmo tema nos textos gregos e latinos da primeiros dois séculos dC. Um quarto volume, Les Aveux de la chair, era examinar a sexualidade no início do Cristianismo, mas não foi concluído. [158]

Em outubro de 1980, Foucault tornou-se professor visitante na University of California, Berkeley, ministrando as Howison Lectures sobre "Verdade e Subjetividade", enquanto em novembro lecionava no Humanities Institute da New York University. Sua popularidade crescente nos círculos intelectuais americanos foi notada pela revista Time , enquanto Foucault deu palestras na UCLA em 1981, na Universidade de Vermont em 1982 e em Berkeley novamente em 1983, onde suas palestras atraíram multidões. [159] Foucault passou muitas noites na cena gay de San Francisco, frequentando sadomasoquistassaunas, praticando sexo desprotegido. Ele elogiou a atividade sadomasoquista em entrevistas para a imprensa gay, descrevendo-a como "a criação real de novas possibilidades de prazer, das quais as pessoas não faziam ideia anteriormente". [160] Foucault contraiu o HIV e acabou desenvolvendo AIDS. Na época, pouco se sabia sobre o vírus; os primeiros casos só foram identificados em 1980. [161] Foucault inicialmente se referiu à AIDS como uma "doença imaginária". [162] No verão de 1983, ele desenvolveu uma tosse seca persistente, que preocupou amigos em Paris, mas Foucault insistiu que era apenas uma infecção pulmonar. [163]Somente quando hospitalizado foi Foucault diagnosticado corretamente; tratado com antibióticos, ele proferiu um conjunto final de palestras no Collège de France. [164] Foucault entrou no Hôpital de la Salpêtrière de Paris - a mesma instituição que estudou em Madness and Civilization - em 10 de junho de 1984, com sintomas neurológicos complicados por sepse . Ele morreu no hospital em 25 de junho. [165]

Morte

Em 26 de junho de 1984, o Libération anunciou a morte de Foucault, mencionando o boato de que ela havia sido causada pela AIDS. No dia seguinte, o Le Monde publicou um boletim médico liberado por sua família que não fazia referência ao HIV / AIDS. [166] Em 29 de junho, foi realizada a cerimônia la levée du corps de Foucault , na qual o caixão foi carregado do necrotério do hospital. Centenas de pessoas compareceram, incluindo ativistas e amigos acadêmicos, enquanto Gilles Deleuze fez um discurso usando trechos de A História da Sexualidade . [167] Seu corpo foi enterrado em Vendeuvre-du-Poitou em uma pequena cerimônia. [168] Logo após sua morte, o parceiro de FoucaultDaniel Defert fundou a primeira organização nacional de HIV / AIDS na França, AIDES ; uma brincadeira com a palavra francesa para "ajuda" ( auxiliar ) e a sigla em inglês para a doença. [169] No segundo aniversário da morte de Foucault, Defert revelou publicamente que a morte de Foucault estava relacionada à AIDS no The Advocate . [170]

Vida pessoal

O primeiro biógrafo de Foucault, Didier Eribon , descreveu o filósofo como "um personagem complexo e multifacetado" e que "sob uma máscara há sempre outra". [171] Ele também observou que ele exibiu um "enorme capacidade de trabalho". [172] Na ENS, os colegas de Foucault unanimemente o resumiram como uma figura "desconcertante e estranha" e "um trabalhador apaixonado". [173] À medida que envelhecia, sua personalidade mudou: Eribon notou que enquanto era um "adolescente torturado", pós-1960, ele se tornou "um homem radiante, relaxado e alegre", mesmo sendo descrito por aqueles que trabalharam com ele como um dândi . [174] Ele observou que em 1969,Foucault encarnou a ideia de "intelectual militante".[175]

Foucault era ateu . [176] [177] Ele amava música clássica, particularmente apreciando o trabalho de Johann Sebastian Bach e Wolfgang Amadeus Mozart , [178] e tornou-se conhecido por usar suéteres de gola alta . [179] Depois de sua morte, o amigo de Foucault Georges Dumézil descreveu-o como tendo possuído "uma profunda bondade e bondade", também exibindo uma "inteligência [que], literalmente, não conhecia limites." [180] Seu parceiro de vida Daniel Defert herdou sua propriedade, [181] cujo arquivo foi vendido para a biblioteca nacional da França, por € 3,8 milhões ($ 4,5 milhões, abril de 2021). [182]

Política

Politicamente, Foucault foi um esquerdista durante grande parte de sua vida, embora sua postura particular dentro da esquerda muitas vezes mudasse. No início dos anos 1950, embora nunca tivesse adotado um ponto de vista marxista ortodoxo , Foucault havia sido membro do Partido Comunista Francês , deixando o partido depois de três anos ao expressar repulsa pelo preconceito de suas fileiras contra judeus e homossexuais. Depois de passar algum tempo trabalhando na Polônia, governado na época como um estado socialista pelo Partido dos Trabalhadores Unidos da Polônia , ele ficou ainda mais desiludido com a ideologia comunista. Como resultado, no início dos anos 1960, Foucault foi considerado "violentamente anticomunista" por alguns de seus detratores, [183]mesmo estando envolvido em campanhas esquerdistas junto com a maioria de seus alunos e colegas. [184]

Opiniões sobre sexo e pedofilia de menores

Foucault foi um defensor do sexo adulto-criança menor e da pedofilia , considerando-os uma forma de libertação para ambos os atores; [185] [186] [187] ele argumentou que crianças pequenas poderiam dar consentimento sexual . [188] Em 1977, junto com Jean-Paul Sartre , Jacques Derrida e outros intelectuais, Foucault assinou uma petição ao parlamento francês pedindo a descriminalização de todas as relações sexuais "consensuais" entre adultos e menores de 15 anos, o idade de consentimento na França. [189] [190]

Trabalho filosófico

O colega de Foucault Pierre Bourdieu resumiu o pensamento do filósofo como "uma longa exploração da transgressão, de ir além dos limites sociais, sempre inseparavelmente ligada ao saber e ao poder". [191]

O tema que permeia toda a obra de Foucault é a relação entre poder e conhecimento, e como o primeiro é usado para controlar e definir o último. O que as autoridades afirmam como "conhecimento científico" são, na verdade, apenas meios de controle social. Foucault mostra como, por exemplo, no século XVIII, a "loucura" era usada para categorizar e estigmatizar não apenas os doentes mentais, mas também os pobres, os doentes, os sem-teto e, na verdade, qualquer pessoa cujas expressões de individualidade fossem indesejadas.

-  Philip Stokes, Philosophy: 100 Essential Thinkers (2004) [192]

O filósofo Philip Stokes, da University of Reading, observou que, no geral, o trabalho de Foucault era "sombrio e pessimista". Embora, no entanto, deixe algum espaço para otimismo, na medida em que ilustra como a disciplina da filosofia pode ser usada para destacar áreas de dominação. Ao fazer isso, como afirmou Stokes, as maneiras pelas quais estamos sendo dominados tornam-se mais bem compreendidas, para que possamos nos esforçar para construir estruturas sociais que minimizem esse risco de dominação. [192] Em todo esse desenvolvimento, teve que haver muita atenção aos detalhes; é o detalhe que eventualmente individualiza as pessoas. [193]

Mais tarde, Foucault explicou que seu trabalho tratava menos de analisar o poder como fenômeno do que de tentar caracterizar as diferentes maneiras pelas quais a sociedade contemporânea expressou o uso do poder para "objetivar os sujeitos". Estes assumiram três formas amplas: uma envolvendo autoridade científica para classificar e "ordenar" o conhecimento sobre as populações humanas; a segunda foi categorizar e 'normalizar' sujeitos humanos (identificando loucura, doença, características físicas e assim por diante); e a terceira refere-se à maneira como o impulso de moldar identidades sexuais e treinar o próprio corpo para se engajar em rotinas e práticas acaba reproduzindo certos padrões dentro de uma determinada sociedade. [194]

Literatura

Além de sua obra filosófica, Foucault também escreveu sobre literatura. Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel, publicado em 1963 e traduzido para o inglês em 1986, é o único livro de Foucault sobre literatura. Ele o descreveu como "de longe o livro que escrevi com mais facilidade, com o maior prazer e mais rapidamente". [195] Foucault explora teoria, crítica e psicologia com referência aos textos de Raymond Roussel , um dos primeiros escritores experimentais notáveis. Foucault também deu uma palestra respondendo ao famoso ensaio de Roland Barthes, " A morte do autor ", intitulado " O que é um autor? ", Em 1969, posteriormente publicado na íntegra. [196]Segundo o teórico literário Kornelije Kvas, para Foucault, “negar a existência de um autor histórico por sua irrelevância para a interpretação é um absurdo, pois o autor é função do texto que organiza seu sentido”. [197]

Teoria do poder

A análise do poder de Foucault assume duas formas: empírica e teórica . As análises empíricas dizem respeito às formas históricas (e modernas) de poder e como estas emergiram de formas anteriores de poder. Foucault descreve três tipos de poder em suas análises empíricas: poder soberano , poder disciplinar e biopoder . [198]

Foucault é geralmente crítico de "teorias" que tentam dar respostas absolutas para "tudo". Portanto, ele considerava sua própria "teoria" do poder mais próxima de um método do que de uma "teoria" típica. De acordo com Foucault, a maioria das pessoas não entende o poder. Por esta razão, ele deixa claro que o poder não pode ser completamente descrito como: [198]

  • Um grupo de instituições e / ou mecanismos cujo objetivo é que um cidadão obedeça e ceda ao estado (uma definição liberal típica de poder); [198]
  • Ceder às regras (uma definição psicanalítica típica de poder); [198] ou
  • Um sistema geral e opressor onde uma classe social ou grupo oprime outro (uma definição feminista típica ou marxista ortodoxa de poder). [198]

Foucault não critica considerar esses fenômenos como "poder", mas afirma que essas teorias do poder não podem descrever completamente todas as formas de poder. Foucault também afirma que a definição liberal de poder ocultou efetivamente outras formas de poder, na medida em que as pessoas as aceitaram sem crítica. [198]

A própria teoria do poder de Foucault começa no nível micro, com "relações de força" singulares. Richard A. Lynch define o conceito de Foucault de "relação de força" como "tudo o que nas interações sociais de alguém que empurra, impele ou obriga alguém a fazer algo". [199]Segundo Foucault, as relações de força são um efeito da diferença, desigualdade ou desequilíbrio que existe em outras formas de relacionamento (como sexuais ou econômicas). Força e poder, no entanto, não é algo que uma pessoa ou grupo "detém" (como na definição soberana de poder), em vez disso, o poder é um grupo complexo de forças que vem de "tudo" e, portanto, existe em toda parte. Que as relações de poder sempre resultam de desigualdade, diferença ou desequilíbrio também significa que o poder sempre tem uma meta ou propósito. O poder vem em duas formas: táticas e estratégias. Tática é poder no nível micro, que pode ser, por exemplo, como uma pessoa escolhe se expressar por meio de suas roupas. Já as estratégias são o poder no nível macro, que pode ser o estado da moda a qualquer momento.As estratégias consistem em uma combinação de táticas. Ao mesmo tempo, o poder não é subjetivo segundo Foucault. Isso postula um paradoxo, de acordo com Lynch, uma vez que "alguém" deve exercer o poder, enquanto ao mesmo tempo não pode haver "alguém" exercendo esse poder.[198] De acordo com Lynch, este paradoxo pode ser resolvido com duas observações:

  • Olhando para o poder como algo que vai além da influência de pessoas ou grupos isolados. Mesmo que indivíduos e grupos tentem influenciar a moda, por exemplo, suas ações muitas vezes terão consequências inesperadas. [198]
  • Mesmo que os indivíduos e grupos tenham uma escolha livre, eles também são afetados e limitados por seu contexto / situação. [198]

Segundo Foucault, as relações de força mudam constantemente, interagindo constantemente com outras relações de força que podem enfraquecer, fortalecer ou mudar umas às outras. Foucault escreve que poder sempre inclui resistência, o que significa que sempre há a possibilidade de que as relações de poder e força mudem de alguma forma. Segundo Richard A. Lynch, o objetivo da teoria do poder de Foucault é aumentar a consciência das pessoas sobre como o poder moldou sua maneira de ser, pensar e agir, e aumentando essa consciência possibilitando que mudem sua forma de ser. , pensando e agindo. [198]

Poder soberano

Com "poder soberano" Foucault alude a uma estrutura de poder semelhante a uma pirâmide, onde uma pessoa ou um grupo de pessoas (no topo da pirâmide) detém o poder, enquanto as pessoas "normais" (e oprimidas) estão em a parte inferior da pirâmide. Nas partes intermediárias da pirâmide estão as pessoas que cumprem as ordens do soberano. Um exemplo típico de poder soberano é a monarquia absoluta . [198]

Nas monarquias absolutas históricas, os crimes eram considerados uma ofensa pessoal contra o soberano e seu poder. A punição costumava ser pública e espetacular, em parte para impedir outros de cometer crimes, mas também para restabelecer o poder do soberano. No entanto, isso era caro e ineficaz - costumava levar pessoas a simpatizar com o criminoso. Nos tempos modernos, quando o poder disciplinar é dominante, os criminosos são submetidos a várias técnicas disciplinares para "remodelar" o criminoso em um "cidadão cumpridor da lei". [200]

Segundo Chloë Taylor, uma característica do poder soberano é que o soberano tem o direito de tirar a vida, a riqueza, os serviços, o trabalho e os produtos. O soberano tem o direito de subtrair - tirar a vida, escravizar a vida, etc. - mas não o direito de controlar a vida da maneira que mais tarde acontece nos sistemas disciplinares de poder. Segundo Taylor, a forma de poder que preocupa o filósofo Thomas Hobbes é o poder soberano. De acordo com Hobbes, as pessoas são "livres" desde que não sejam literalmente acorrentadas. [201]

Poder disciplinar

O que Foucault chama de "poder disciplinar" visa usar as habilidades dos corpos da forma mais eficaz possível. [202] Quanto mais útil se torna o corpo, mais obediente ele também deve se tornar. O objetivo disso não é apenas usar as habilidades dos corpos, mas também evitar que essas habilidades sejam usadas para se revoltar contra o poder. [202]

O poder disciplinar tem os "indivíduos" como objeto, alvo e instrumento. Segundo Foucault, "indivíduo" é, no entanto, uma construção criada pelo poder disciplinar. [202] As técnicas do poder disciplinar criam um "autocontrole racional", [203] o que na prática significa que o poder disciplinar é internalizado e, portanto, não precisa continuamente de força externa. Foucault diz que o poder disciplinar não é principalmente uma forma de poder opressora, mas sim uma forma produtiva de poder. O poder disciplinar não oprime interesses ou desejos, mas, em vez disso, submete os corpos a padrões reconstruídos de comportamento para reconstruir seus pensamentos, desejos e interesses. Segundo Foucault, isso acontece em fábricas, escolas, hospitais e presídios.[204]O poder disciplinar cria um certo tipo de indivíduo, produzindo novos movimentos, hábitos e habilidades. Ele se concentra em detalhes, movimentos individuais, seu tempo e velocidade. Ele organiza os corpos no tempo e no espaço e controla todos os movimentos para obter o efeito máximo. Ele usa regras, vigilância, exames e controles. [204] As atividades obedecem a determinados planos, cujo objetivo é conduzir os órgãos a determinados objetivos pré-determinados. Os corpos também se combinam entre si, para atingir uma produtividade maior que a soma de todas as atividades dos corpos. [202]

O poder disciplinar, segundo Foucault, tem tido um sucesso especial devido ao uso de três tecnologias: observação hierárquica, julgamento normalizador e exames. [202] Por observação hierárquica, os corpos tornam-se constantemente visíveis ao poder. A observação é hierárquica, pois não existe um único observador, mas sim uma "hierarquia" de observadores. Um exemplo disso são os manicômiosdurante o século 19, quando o psiquiatra não era o único observador, mas também as enfermeiras e auxiliares. A partir dessas observações e discursos científicos, uma norma é estabelecida e usada para julgar os corpos observados. Para que o poder disciplinar continue a existir, este julgamento deve ser normalizado. Foucault menciona várias características desse julgamento: (1) todos os desvios, mesmo os pequenos, do comportamento correto são punidos, (2) violações repetidas de regras são punidas extra, (3) exercícios são usados ​​como uma técnica de correção de comportamento e punição, (4 ) as recompensas são usadas junto com a punição para estabelecer uma hierarquia de bom e mau comportamento / pessoas, (5) classificação / notas / etc. são usados ​​como punição e recompensa. Os exames combinam a observação hierárquica com o julgamento.Os exames objetivam e individualizam os corpos observados, criando extensa documentação sobre cada corpo observado. O objetivo dos exames é, portanto, reunir mais informações sobre cada indivíduo, acompanhar seu desenvolvimento e comparar seus resultados com a norma.[202]

Segundo Foucault, a "fórmula" do poder disciplinar pode ser vista no plano do filósofo Jeremy Bentham para a "prisão ótima": o panóptico . Essa prisão consiste em um edifício em forma de círculo onde cada cela é habitada por apenas um prisioneiro. Em cada cela, há duas janelas - uma para deixar a luz entrar e outra apontando para o meio do edifício em forma de círculo. Neste meio há uma torre onde um guarda pode ser colocado para observar os prisioneiros. Como os presos nunca saberão se estão sendo vigiados ou não em determinado momento, eles internalizarão o poder disciplinar e regularão seu próprio comportamento ( como seeles estavam sendo constantemente observados). Foucault diz que essa construção (1) cria uma individualidade ao separar os presos uns dos outros na sala física, (2) como os presos não sabem se estão sendo vigiados em um determinado momento, internalizam o poder disciplinar e regulam seu próprio comportamento como se foram sempre vigiados, (3) a vigilância possibilita a criação de ampla documentação sobre cada prisioneiro e seu comportamento. Segundo Foucault, o panóptico serviu de modelo também para outras instituições disciplinares, como os manicômios no século XIX. [202]

Os princípios de gestão científica de FW Taylor

Marcelo Hoffman postula que um exemplo de poder disciplinar pode ser visto no livro de Frederick Winslow Taylor , The Principles of Scientific Management . O objetivo de Taylor era aumentar a eficácia dos trabalhadores, tendo seu comportamento controlado pela administração da empresa. Ele cita como exemplo uma tentativa de aumentar a quantidade de ferro-gusatransportado por cada trabalhador durante um dia de 12,5 toneladas para 47 toneladas, sem causar greve dos trabalhadores. Aqui, diz Hoffman, está um exemplo claro de como o poder disciplinar tenta tornar o corpo mais obediente quanto mais útil ele se torna. Taylor descreve que ele começou observando seus 75 trabalhadores para escolher os trabalhadores mais qualificados. Ele havia estudado a história, caráter, hábitos e ambições dos trabalhadores. Aqui está um exemplo de como o poder disciplinar cria uma individualidade. Um dos trabalhadores selecionados, "Schmidt", era segundo Taylor um homem com grandes ambições que valorizava um alto salário. Schmidt aceitou os termos dados: Ele ganharia 61% a mais se concordasse em obedecer sem protestar às ordens dadas a ele por um instrutor nomeado.Schmidt foi posteriormente observado e controlado em todos os detalhes do seu dia de trabalho - foi-lhe dito quando e como trabalhar, quando descansar, etc. De acordo com Taylor, Schmidt nunca deixou de obedecer durante os três anos durante os quais foi submetido a este detalhe controle e maior carga de trabalho.[202]

Outro exemplo mencionado por Taylor é tirado de um setor diferente, onde Taylor calculou a carga de trabalho "ideal" para cada trabalhador. Lá Taylor desenvolveu um sistema em que cada trabalhador era não apenas continuamente observado, mas também punido se não tivesse atingido a cota diária do dia de trabalho anterior. Todos os dias os trabalhadores recebiam uma nota amarela ou branca ao final de cada turno, onde notas amarelas eram entregues aos que não haviam atingido a cota diária. Aqueles que receberam notas amarelas foram então ameaçados de realocação para uma "função de trabalho mais adequada às suas capacidades produtivas", o que, de acordo com Taylor, efetivamente levou os trabalhadores a trabalhar mais. De acordo com Taylor, os trabalhadores que receberam notas amarelas não foram imediatamente realocados. Em vez disso, Taylor escreve que um "professor habilidoso"foram enviados para ensinar aos trabalhadores como fazer o trabalho de maneira adequada. A função dos professores, porém, não consistia apenas em "ensinar" os trabalhadores a trabalhar de forma mais eficaz, mas também em observá-los e em sua capacidade de trabalho. Além desse professor, Taylor também descreve que os trabalhadores foram observados por outras pessoas, como administradores, gerentes, etc.[202]

Biopoder

Com "biopoder", Foucault se refere ao poder sobre o bios (vida) - poder sobre as populações. O biopoder se baseia principalmente em normas que são internalizadas por pessoas, ao invés de força externa. Incentiva, fortalece, controla, observa, otimiza e organiza as forças que estão abaixo dela. Foucault às vezes descreveu o biopoder como separado do poder disciplinar, mas outras vezes descreveu o poder disciplinar como uma expressão do biopoder. O biopoder pode usar técnicas disciplinares, mas, em contraste com o poder disciplinar, seu alvo são as populações e não os indivíduos. [201]

O Biopoder estuda populações em relação (por exemplo) ao número de nascimentos, expectativa de vida, saúde pública, habitação, migração, crime, quais grupos sociais estão sobre-representados em desvios da norma (em relação à saúde, crime, etc.) e tenta ajustar, controlar ou eliminar esses desvios das normas. Um exemplo é a distribuição de idade em uma população. O biopoder está interessado na distribuição de idade para compensar a falta futura (ou atual) de força de trabalho, lares de idosos, etc. Outro exemplo é o sexo: porque o sexo está conectado ao crescimento populacional, sexo e sexualidade têm sido de grande interesse para o biopoder. A nível disciplinar, as pessoas que se envolveram em atos sexuais não reprodutivos foram tratadas para diagnósticos psiquiátricos como "perversão", "frigidez" e "disfunção sexual". Em um nível de biopoder,o uso de anticoncepcionais foi estudado, alguns grupos sociais foram (por vários meios) encorajados a ter filhos, enquanto outros (como pobres, doentes, mulheres solteiras, criminosos ou pessoas com deficiência) foram desencorajados ou impedidos de ter filhos.[201]

Na era do biopoder, a morte se tornou um escândalo e uma catástrofe, mas apesar desse biopoder, de acordo com Foucault, matou mais pessoas do que qualquer outra forma de poder já fez antes. Sob o poder soberano, o rei soberano poderia matar pessoas para exercer seu poder ou iniciar guerras simplesmente para estender seu reino, mas durante a era de guerras de biopoder foram motivadas pela ambição de "proteger a própria vida". Motivações semelhantes também foram usadas para o genocídio. Por exemplo, a Alemanha nazista motivou sua tentativa de erradicar os judeus, os doentes mentais e deficientes físicos com a motivação de que os judeus eram "uma ameaça à saúde alemã" e que o dinheiro gasto em cuidados de saúde para doentes mentais e deficientes seria melhor gasto em " alemães viáveis ​​". Chloë Taylor também menciona a Guerra do Iraquefoi motivado por princípios semelhantes. A motivação inicial era que se pensava que o Iraque tinha armas de destruição em massa e conexões com a Al-Qaeda . No entanto, quando os governos Bush e Blair não encontraram nenhuma evidência para apoiar nenhuma dessas teorias, a motivação para a guerra mudou. Na nova motivação, a causa da guerra seria o fato de Saddam Hussein ter cometido crimes contra sua própria população. Taylor quer dizer que, nos tempos modernos, a guerra deve ser "escondida" sob uma retórica de ajuda humanitária, apesar do fato de que essas guerras freqüentemente causam crises humanitárias. [201]

Durante o século 19, as favelas aumentaram em número e tamanho em todo o mundo ocidental. A criminalidade, a doença, o alcoolismo e a prostituição eram comuns nessas áreas, e a classe média considerava as pessoas que moravam nessas favelas como "morais" e "preguiçosas". A classe média também temia que essa classe baixa, mais cedo ou mais tarde, "assumisse o controle", porque o crescimento populacional era maior nessas favelas do que na classe média. Esse medo deu origem ao estudo científico da eugenia , cujo fundador Francis Galton foi inspirado por Charles Darwin e sua teoria da seleção natural. Segundo Galton, a sociedade estava impedindo a seleção natural ao ajudar "os fracos", causando a disseminação das "qualidades negativas"para o resto da população.[201]

Teoria do corpo e sexualidade

Segundo Foucault, o corpo não é algo objetivo que fica fora da história e da cultura. Em vez disso, Foucault argumenta, o corpo foi e é continuamente moldado pela sociedade e pela história - pelo trabalho, dieta, ideais corporais, exercícios, intervenções médicas, etc. Foucault não apresenta nenhuma "teoria" do corpo, mas escreve sobre ela na Disciplina e Punir , bem como em A História da Sexualidade . Foucault criticou todas as explicações puramente biológicas de fenômenos como sexualidade, loucura e criminalidade. Além disso, Foucault argumenta que o corpo não é suficiente como base para a autocompreensão e compreensão dos outros. [204]

Em Discipline and Punish , Foucault mostra como o poder e o corpo estão ligados, por exemplo, pelo poder disciplinar centrado principalmente nos corpos individuais e em seu comportamento. Foucault argumenta que o poder, ao manipular corpos / comportamentos, também manipula a mente das pessoas. Foucault transforma o ditado comum "o corpo é a prisão da alma" e, em vez disso, postula que "a alma é a prisão do corpo". [204]

Segundo Foucault, a sexologia tem procurado exercer-se como "ciência" referindo-se ao material (o corpo). Em contraste com isso, Foucault argumenta que a sexologia é uma pseudociência e que "sexo" é uma ideia pseudocientífica. Para Foucault, a ideia de uma sexualidade natural, biologicamente fundamentada e fundamental é uma construção histórica normativa que também tem sido utilizada como instrumento de poder. Ao descrever o sexo como a causa biológica e fundamental para a identidade de gênero das pessoas, identidade sexual e comportamento sexual, o poder tem sido efetivamente capaz de normalizar o comportamento sexual e de gênero. Isso tornou possível avaliar, patologizar e "corrigir" o comportamento sexual e de gênero das pessoas, comparando o comportamento corporal ao comportamento "normal" construído. Para Foucault, uma "sexualidade normal" é tanto uma construção quanto uma "sexualidade natural". Portanto, Foucault também criticou o discurso popular que dominou o debate sobre a sexualidade durante as décadas de 1960 e 1970. Durante este tempo, o discurso popular defendeu uma "libertação" da sexualidade de uma opressão cultural, moral e capitalista. Foucault, no entanto, argumenta que as opiniões e experiências das pessoas sobre a sexualidade são sempreresultado de mecanismos culturais e de poder. "Libertar" a sexualidade de um grupo de normas significa apenas que outro grupo de normas toma o seu lugar. Isso, no entanto, não significa que Foucault considere a resistência inútil. O que Foucault defende é que é impossível se tornar completamente livre do poder e que simplesmente não existe sexualidade "natural". O poder sempre envolve uma dimensão de resistência e, portanto, também uma possibilidade de mudança. Embora Foucault considere impossível sair das redes de poder, sempre é possível mudar essas redes ou navegá-las de forma diferente. [204]

Segundo Foucault, o corpo não é apenas um “objeto obediente e passivo” dominado por discursos e poder. O corpo também é a "semente" da resistência aos discursos dominantes e às técnicas de poder. O corpo nunca é totalmente compatível e as experiências nunca podem ser totalmente reduzidas a descrições linguísticas. Sempre há a possibilidade de experimentar algo que não é possível descrever com palavras, e nessa discrepância também há a possibilidade de resistência aos discursos dominantes. [204]

A visão de Foucault sobre a construção histórica do corpo influenciou muitas teóricas feministas e queer. De acordo com Johanna Oksala , a influência de Foucault na teoria queer foi tão grande que ele pode ser considerado um dos fundadores da teoria queer. A ideia fundamental por trás da teoria queer é que não há fundamento natural por trás de identidades como gay, lésbica, heterossexual etc. Em vez disso, essas identidades são consideradas construções culturais que foram construídas por meio de discursos normativos e relações de poder. As feministas, com a ajuda das idéias de Foucault, estudaram diferentes maneiras pelas quais as mulheres formam seus corpos: por meio de cirurgia plástica, dieta, distúrbios alimentares etc. A historização do sexo por Foucault também afetou teóricas feministas como Judith Butler, que utilizou as teorias de Foucault sobre a relação entre sujeito, poder e sexo para questionar sujeitos de gênero. Butler acompanha Foucault dizendo que não existe um gênero "verdadeiro" por trás da identidade de gênero que constitui seu fundamento biológico e objetivo. No entanto, Butler é crítico de Foucault. Ela argumenta que Foucault "ingenuamente" apresenta corpos e prazeres como uma base de resistência ao poder, sem estender sua historização da sexualidade a sujeitos / corpos de gênero. Foucault recebeu críticas de outras feministas, como Susan Bordo e Kate Soper . [204]

Johanna Oksala argumenta que Foucault, ao dizer que o sexo / sexualidade são construídos, não nega a existência da sexualidade. Oksala também argumenta que o objetivo de teorias críticas como Foucault não é libertar o corpo e a sexualidade da opressão, mas sim questionar e negar as identidades que são postuladas como "naturais" e "essenciais", mostrando como essas identidades são históricas e construções culturais. [204]

Teoria da subjetividade

Foucault considerou seu projeto principal a investigação de como as pessoas ao longo da história foram transformadas em "sujeitos". [205] A subjetividade, para Foucault, não é um estado de ser, mas uma prática - um "ser" ativo. [206] De acordo com Foucault, "o sujeito" foi, pelos filósofos ocidentais, geralmente considerado como algo dado; natural e objetivo. Ao contrário, Foucault considera a subjetividade uma construção criada pelo poder. [205]Foucault fala de "assujettissement", termo francês que para Foucault se refere a um processo em que o poder cria sujeitos ao mesmo tempo que os oprime por meio de normas sociais. Para Foucault, "normas sociais" são padrões que as pessoas são encorajadas a seguir, que também servem para comparar e definir pessoas. Como exemplo de "assujettissement", Foucault menciona "homossexual", um tipo de subjetividade historicamente contingente que foi criado pela sexologia. Foucault escreve que sodomiaanteriormente era considerado um desvio sexual sério, mas temporário. A homossexualidade, porém, tornou-se uma "espécie", um passado, uma infância e um tipo de vida. Os "homossexuais" foram discriminados pelo mesmo poder que criou essa subjetividade, por ser a homossexualidade considerada um desvio da sexualidade "normal". No entanto, argumenta Foucault, a criação de uma subjetividade como a "homossexualidade" não tem apenas consequências negativas para as pessoas que são subjetivadas - a subjetividade da homossexualidade também levou à criação de bares gays e da parada do orgulho . [207]

Segundo Foucault, os discursos científicos têm desempenhado um papel importante no sistema de poder disciplinar, ao classificar e categorizar as pessoas, observar seu comportamento e "tratá-las" quando seu comportamento foi considerado "anormal". Ele define o discurso como uma forma de opressão que não requer força física. Ele identifica sua produção como “controlada, selecionada, organizada e redistribuída por um certo número de procedimentos”, que são movidos pela aspiração de conhecimento dos indivíduos para criar “regras” e “sistemas” que se traduzam em códigos sociais. [208]Além disso, o discurso cria uma força que se estende além das instituições sociais e pode ser encontrada em campos sociais e formais, como sistemas de saúde, educação e aplicação da lei. A formação desses campos pode parecer contribuir para o desenvolvimento social; no entanto, Foucault alerta para os aspectos prejudiciais dos discursos para a sociedade.

Ciências como psiquiatria, biologia, medicina, economia, psicanálise, psicologia, sociologia, etnologia, pedagogia e criminologia têm todos os comportamentos categorizados como racionais, irracionais, normais, anormais, humanos, desumanos, etc. Ao fazer isso, todos eles criaram vários tipos de subjetividade e normas, [203] que são então internalizadas pelas pessoas como "verdades". As pessoas, então, adaptaram seu comportamento para se aproximar do que essas ciências rotularam de "normal". [204]Por exemplo, Foucault afirma que a observação / vigilância psicológica e os discursos psicológicos criaram um tipo de subjetividade centrada na psicologia, que levou as pessoas a considerarem a infelicidade uma falha em sua psicologia e não na sociedade. Essa também tem sido, de acordo com Foucault, uma forma de a sociedade resistir às críticas - as críticas à sociedade têm se voltado contra o indivíduo e sua saúde psicológica. [200]

Subjetividade autoconstituinte

Segundo Foucault, a subjetividade não é necessariamente algo que é imposto às pessoas externamente - é também algo que se estabelece na relação de uma pessoa consigo mesma. [206] Isso pode, por exemplo, acontecer quando uma pessoa está tentando "encontrar a si mesma" ou "ser ela mesma", algo que Edward McGushin descreve como uma típica atividade moderna. Nessa busca pelo "eu verdadeiro", o eu se estabelece em dois níveis: como objeto passivo (o "eu verdadeiro" que se busca) e como "pesquisador" ativo. Os antigos cínicos e o filósofo do século 19, Friedrich Nietzsche, postularam que o "verdadeiro eu" só pode ser encontrado passando por grandes dificuldades e / ou perigo.Os antigos estóicos e filósofo do século 17René Descartes , no entanto, argumentou que o "eu" pode ser encontrado por meio de uma introspecção silenciosa e solitária. Ainda outro exemplo é Sócrates, que argumentou que a autoconsciência só pode ser encontrada em debates com outras pessoas, onde os debatedores questionam as visões e opiniões fundamentais uns dos outros. Foucault, no entanto, argumentou que a "subjetividade" é um processo, ao invés de um estado de ser. Como tal, Foucault argumentou que não existe um "eu verdadeiro" a ser encontrado. Em vez disso, o "self" é constituído / criado em atividades como aquelas empregadas para "encontrar" o "self". Em outras palavras, expor-se a adversidades e perigos não "revela" o "eu verdadeiro", segundo Foucault, mas cria um tipo particular de eu e de subjetividade. Porém, de acordo com Foucault, a "forma" do sujeito em grande parte já é constituída pelo poder, antes que essas práticas autoconstituintes sejam empregadas. Escolas,locais de trabalho, famílias, instituições governamentais, mídia de entretenimento e o setor de saúde, todos, por meio do poder disciplinar, contribuem para formar pessoas em tipos específicos de sujeitos.[209]

Teoria da liberdade

Todd May define o conceito de liberdade de Foucault como: aquilo que podemos fazer de nós mesmos dentro de nosso contexto histórico específico. Uma condição para isso, segundo Foucault, é que estejamos cientes de nossa situação e de como ela foi criada / afetada (e ainda está sendo afetada) pelo poder. Segundo May, dois dos aspectos de como o poder moldou o modo de ser, pensar e agir das pessoas são descritos nos livros em que Foucault descreve o poder disciplinar e a história da sexualidade. Porém, argumenta May, sempre haverá aspectos da formação dos povos que lhes serão desconhecidos, daí a necessidade constante do tipo de análises que Foucault fez. [200]

Foucault argumenta que as forças que afetaram as pessoas podem ser mudadas; as pessoas sempre têm a capacidade de mudar os fatores que limitam sua liberdade. [200] A liberdade não é, portanto, um estado de ser, mas uma prática - uma forma de ser em relação a si mesmo, aos outros e ao mundo. [210]Segundo Todd May, o conceito de liberdade de Foucault também inclui a construção de histórias como as que Foucault fez sobre a história do poder disciplinar e da sexualidade - histórias que investigam e descrevem as forças que influenciaram as pessoas a se tornarem quem são. A partir do conhecimento que é obtido de tais investigações, as pessoas podem, a partir de então, decidir quais forças elas acreditam serem aceitáveis ​​e quais elas consideram intoleráveis ​​e devem ser alteradas. A liberdade é para Foucault uma espécie de "experimentação" com diferentes "transformações". Uma vez que esses experimentos não podem ser controlados completamente, May argumenta que eles podem levar à reconstrução de relações de poder intoleráveis ​​ou à criação de novas. Assim, argumenta May, é sempre necessário continuar com essa experimentação e análises foucaultianas.[200]

Prática de crítica

A "alternativa" de Foucault à subjetividade moderna é descrita por Cressida Heyes como "crítica". Para Foucault não existem formas "boas" e "más" de subjetividade, uma vez que todas são fruto de relações de poder. [207] Da mesma forma, Foucault argumenta que não existem normas "boas" e "más". Todas as normas e instituições são ao mesmo tempo capacitadoras e opressoras. Portanto, argumenta Foucault, é sempre fundamental continuar com a prática da "crítica". [206] A crítica é para Foucault uma prática que busca os processos e acontecimentos que deram origem ao nosso jeito de ser - um questionamento sobre quem nós "somos" e como esse "nós" veio a ser. Essa " ontologia críticados presentes" mostra que a corrente dos povos 'ser' é na verdade uma construção historicamente contingente, instável e mutável. Foucault enfatiza que desde que a atual forma de ser não é uma necessidade, também é possível alterá-lo. [210] Crítica também inclui investigar como e quando as pessoas estão sendo capacitadas e quando estão sendo oprimidas pelas normas e instituições vigentes, encontrando maneiras de reduzir as limitações da liberdade, resistir à normalização e desenvolver formas novas e diferentes de se relacionar consigo mesmo e com os outros. Foucault argumenta que isso é impossível ir além das relações de poder, mas sempre é possível navegar nas relações de poder de uma maneira diferente. [206]

Epimeleia heautou , "cuidar de si mesmo"

Como alternativa à "busca" moderna pelo "verdadeiro eu", [209] e como parte da "obra da liberdade", [210] Foucault discute o antigo termo grego epimeleia heautou , "cuidado de si" ( ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ). Segundo Foucault, entre os antigos filósofos gregos, a autoconsciência não era uma meta em si mesma, mas algo que se buscava para "cuidar de si". O cuidado de si consiste no que Foucault chama de "arte de viver" ou "tecnologias de si". [209] O objetivo dessas técnicas era, segundo Foucault, transformar-se em uma pessoa mais ética. Como exemplo disso, Foucault menciona a meditação ,[203] o estóicoatividade de contemplar as ações passadas e futuras e avaliar se essas ações estão de acordo com os valores e objetivos de alguém, e "contemplação da natureza." A contemplação da natureza é outra atividade estóica, que consiste em refletir sobre o quão "pequena" é a própria existência em relação ao cosmos maior . [209]

Teoria do conhecimento

Foucault é descrito por Mary Beth Mader como um construtivista epistemológico e historicista . [211] Foucault critica a ideia de que os humanos podem alcançar um conhecimento "absoluto" sobre o mundo. Um objetivo fundamental em muitas das obras de Foucault é mostrar como aquilo que tradicionalmente foi considerado como absoluto, universal e verdadeiro é de fato historicamente contingente. Para Foucault, mesmo a ideia de conhecimento absoluto é uma ideia historicamente contingente. No entanto, isso não leva ao niilismo epistemológico; em vez disso, Foucault argumenta que "sempre começamos de novo" quando se trata de conhecimento. [205]Ao mesmo tempo, Foucault critica a filosofia ocidental moderna por falta de "espiritualidade". Com "espiritualidade" Foucault se refere a um certo tipo de ser ético e aos processos que levam a esse estado de ser. Foucault argumenta que tal espiritualidade era uma parte natural da filosofia grega antiga, onde o conhecimento era considerado algo acessível apenas a quem tivesse um caráter ético. Segundo Foucault, isso mudou no "momento cartesiano", momento em que René Descartes atingiu o "insight" de que a autoconsciência era algo dado ( Cogito ergo sum, "Eu penso, logo existo"), e desse "insight" Descartes tirou conclusões sobre Deus, o mundo e o conhecimento. Segundo Foucault, desde Descartes o conhecimento tem sido algo separado da ética. Na modernidade, argumenta Foucault, qualquer pessoa pode chegar ao "conhecimento", desde que seja um ser racional, educado, disposto a participar da comunidade científica e a utilizar um método científico. Foucault é crítico dessa visão "moderna" do conhecimento. [212]

Foucault descreve dois tipos de "conhecimento": "savoir" e "connaissance", dois termos franceses que podem ser traduzidos como "conhecimento", mas com significados distintos para Foucault. Por "saber", Foucault se refere a um processo em que os sujeitos são criados, ao mesmo tempo que esses sujeitos também se tornam objetos de conhecimento. Um exemplo disso pode ser visto na criminologia e na psiquiatria. Nessas ciências, temas como "a pessoa racional", "o doente mental", "o cumpridor da lei", "o criminoso" etc. são criados, e essas ciências centram sua atenção e conhecimento nesses assuntos. O conhecimento sobre estes assuntos é "conhecimento", enquanto o processo no qual os assuntos e conhecimentos são criados é "savoir".[211]Um termo semelhante no corpus de Foucaults é "pouvoir / savoir" (poder / conhecimento). Com este termo Foucault está se referindo a um tipo de conhecimento que é considerado "senso comum", mas que é criado e retido nessa posição (como "senso comum") pelo poder. O termo poder / conhecimento vem da ideia de Jeremy Bentham de que os panópticosnão seriam apenas prisões, mas seriam utilizadas para experimentos onde o comportamento dos criminosos seria estudado. Poder / conhecimento, portanto, refere-se a formas de poder onde o poder compara indivíduos, mede diferenças, estabelece uma norma e então força essa norma aos sujeitos. Isso é especialmente bem-sucedido quando a norma estabelecida é internalizada e institucionalizada (por "institucionalizado", Foucault se refere a quando a norma é onipresente). Porque então, quando a norma é internalizada e institucionalizada, ela efetivamente se torna parte do "bom senso" das pessoas - o "óbvio", o "dado", o "natural". Quando isso acontece, esse "senso comum" atinge também o conhecimento explícito (conhecimento científico), argumenta Foucault. Ellen K. Feder afirma que a premissa "o mundo é feito de mulheres e homens "é um exemplo disso. Essa premissa, argumenta Feder, tem sido considerada" senso comum ", e levou à criação do diagnóstico psiquiátrico.transtorno de identidade de gênero (GID). Por exemplo, durante a década de 1970, crianças com comportamento não considerado adequado para seu gênero foram diagnosticadas com GID. O tratamento consistia então em tentar fazer com que a criança se adaptasse às normas de gênero vigentes. Feder defende que se trata de um exemplo de poder / saber, já que a psiquiatria, a partir da premissa do "senso comum" "o mundo é composto por mulheres e homens" (premissa que se mantém nessa condição pelo poder), criou um novo diagnóstico, um novo tipo de assunto e todo um corpo de conhecimento em torno deste novo assunto. [213]

Influência e recepção

As obras de Foucault exerceram uma influência poderosa sobre inúmeras disciplinas científicas humanísticas e sociais como um dos estudiosos mais influentes e controversos do período pós-Segunda Guerra Mundial. [214] [215] De acordo com uma análise da London School of Economics em 2016, suas obras Discipline and Punish e The History of Sexuality estavam entre os 25 livros mais citados nas ciências sociais de todos os tempos, com pouco mais de 100.000 citações. [216] Em 2007, Foucault foi listado como o estudioso mais citado nas humanidades pela ISI Web of Scienceentre uma grande quantidade de filósofos franceses, o autor da compilação comentando que "O que isso diz da erudição moderna é para o leitor decidir - e imagina-se que os julgamentos variam da admiração ao desespero, dependendo da opinião de cada um". [217]

De acordo com Gary Gutting , as "observações históricas detalhadas de Foucault sobre o surgimento do biopoder disciplinar e regulador foram amplamente influentes". [218] Leo Bersani escreveu que:

"[Foucault] é o nosso mais brilhante filósofo do poder. Mais originalmente do que qualquer outro pensador contemporâneo, ele tentou definir as restrições históricas sob as quais vivemos, ao mesmo tempo que estava ansioso para explicar - se possível, até localizar - os pontos em que podemos resistir a essas restrições e contrariar alguns dos movimentos do poder. No atual clima de repulsa cínica com o exercício do poder político, a importância de Foucault dificilmente pode ser exagerada. " [219]

O trabalho de Foucault sobre "biopoder" tem sido amplamente influente nas disciplinas de filosofia e teoria política , particularmente para autores como Giorgio Agamben , Roberto Esposito , Antonio Negri e Michael Hardt . [220] Suas discussões sobre poder e discurso inspiraram muitos teóricos críticos , que acreditam que a análise de Foucault das estruturas de poder poderia ajudar na luta contra a desigualdade. Eles afirmam que através da análise do discurso, as hierarquias podem ser descobertas e questionadas por meio da análise dos campos de conhecimento correspondentes por meio dos quais são legitimadas. Essa é uma das formas como a obra de Foucault se vincula à teoria crítica. [221] Seu trabalho Discipline and Punish influenciou seu amigo e contemporâneo Gilles Deleuze , que publicou o artigo "Postscript on the Societies of Control", elogiando o trabalho de Foucault, mas argumentando que a sociedade ocidental contemporânea de fato se desenvolveu de uma 'sociedade disciplinar' para uma 'sociedade de controle'. [222] Deleuze passou a publicar um livro dedicado ao pensamento de Foucault em 1988 sob o título Foucault .

As discussões de Foucault sobre a relação entre poder e conhecimento influenciaram as críticas pós-coloniais na explicação da formação discursiva do colonialismo , particularmente na obra de Edward Said , Orientalism . [223] O trabalho de Foucault foi comparado ao de Erving Goffman pelo sociólogo Michael Hviid Jacobsen e Soren Kristiansen, que listaram Goffman como uma influência sobre Foucault. [224] Os escritos de Foucault, particularmente The History of Sexuality , também foram muito influentes na filosofia feminista e na teoria queer , particularmente o trabalho do grande estudioso feministaJudith Butler devido a suas teorias sobre a genealogia da masculinidade e feminilidade, poder, sexualidade e corpos. [214]

Críticas e engajamentos

Cripto-normatividade

Uma crítica proeminente ao pensamento de Foucault diz respeito à sua recusa em propor soluções positivas para as questões sociais e políticas que critica. Visto que nenhuma relação humana é destituída de poder, a liberdade torna-se ilusória - mesmo como um ideal. Essa postura que critica a normatividade como socialmente construída e contingente, mas que se baseia em uma norma implícita para montar a crítica, levou o filósofo Jürgen Habermas a descrever o pensamento de Foucault como "cripto-normativista", secretamente dependente dos próprios princípios iluministas que ele tenta argumentar. [225] Uma crítica semelhante foi avançada por Diana Taylor e por Nancy Fraserque argumenta que “a crítica de Foucault abarca os sistemas morais tradicionais, ele se nega a recorrer a conceitos como 'liberdade' e 'justiça' e, portanto, carece da capacidade de gerar alternativas positivas”. [226]

Genealogia como método histórico

O filósofo Richard Rorty argumentou que a "arqueologia do conhecimento" de Foucault é fundamentalmente negativa e, portanto, falha em estabelecer adequadamente qualquer "nova" teoria do conhecimento per se . Em vez disso, Foucault simplesmente fornece algumas máximas valiosas a respeito da leitura da história. Rorty escreve:

Até onde posso ver, tudo o que ele tem a oferecer são redescrições brilhantes do passado, complementadas por dicas úteis sobre como evitar ser preso por antigas suposições historiográficas. Essas dicas consistem basicamente em dizer: "não busque progresso ou sentido na história; não veja a história de uma dada atividade, de nenhum segmento da cultura, como o desenvolvimento da racionalidade ou da liberdade; não use nenhum vocabulário filosófico para caracterizar a essência de tal atividade ou o objetivo a que serve; não suponha que a forma como essa atividade é conduzida atualmente dê qualquer pista para os objetivos a que serviu no passado ". [227]

Foucault tem sido frequentemente criticado por historiadores pelo que consideram uma falta de rigor em suas análises. [228] Por exemplo, Hans-Ulrich Wehler criticou duramente Foucault em 1998. [229] Wehler considera Foucault um mau filósofo que erroneamente recebeu uma boa resposta das humanidades e das ciências sociais. Segundo Wehler, as obras de Foucault não são apenas insuficientes em seus aspectos empíricos históricos, mas também muitas vezes contraditórias e pouco claras. Por exemplo, o conceito de poder de Foucault é "desesperadamente indiferenciado", e a tese de Foucault de uma "sociedade disciplinar" é, de acordo com Wehler, apenas possível porque Foucault não diferencia adequadamente entre autoridade, força, poder, violência e legitimidade.[230]Além disso, sua tese é baseada em uma escolha unilateral de fontes (prisões e instituições psiquiátricas) e negligencia outros tipos de organizações como, por exemplo, fábricas. Além disso, Wehler critica o "francocentrismo" de Foucault porque ele não levou em consideração os principais teóricos das ciências sociais de língua alemã, como Max Weber e Norbert Elias . Ao todo, Wehler conclui que Foucault é "por causa da série infinita de falhas em seus chamados estudos empíricos ... um sedutor do pós-modernismo intelectualmente desonesto, empiricamente absolutamente não confiável e cripto-normativista". [231]

Críticas feministas

Embora as feministas americanas tenham se baseado nas críticas de Foucault à construção histórica dos papéis de gênero e da sexualidade, algumas feministas observam as limitações da subjetividade masculinista e da orientação ética que ele descreve. [232]

Sexualidade

O filósofo Roger Scruton argumenta em Sexual Desire (1986) que Foucault estava incorreto ao afirmar, em The History of Sexuality , que a moralidade sexual é culturalmente relativa. Ele critica Foucault por supor que poderia haver sociedades nas quais uma "problematização" do sexual não ocorresse, concluindo que, "Nenhuma história do pensamento poderia mostrar que a 'problematização' da experiência sexual é peculiar a certas formações sociais específicas: ele é característica da experiência pessoal em geral e, portanto, de toda ordem social genuína. " [233]

A abordagem de Foucault à sexualidade, que ele vê como socialmente construída, tornou-se influente na teoria queer . A resistência de Foucault à política de identidade e sua rejeição do conceito psicanalítico de "escolha de objeto" entra em conflito com algumas teorias da identidade queer. [232]

Construcionismo social e natureza humana

Foucault é às vezes criticado por sua formulação proeminente dos princípios do construcionismo social , que alguns vêem como uma afronta ao conceito de verdade . No debate televisionado de Foucault em 1971 com Noam Chomsky , Foucault argumentou contra a possibilidade de qualquer natureza humana fixa, conforme postulado pelo conceito de Chomsky de faculdades humanas inatas. Chomsky argumentou que os conceitos de justiça estavam enraizados na razão humana, enquanto Foucault rejeitou a base universal para um conceito de justiça. [234]Após o debate, Chomsky foi atingido pela rejeição total de Foucault da possibilidade de uma moralidade universal, afirmando "Ele me pareceu completamente amoral, eu nunca conheci ninguém que fosse tão totalmente amoral [...] quer dizer, eu gostava dele pessoalmente, é que eu não conseguia entendê-lo. É como se ele fosse de uma espécie diferente, ou algo assim. " [235]

Educação e autoridade

O escritor peruano Mario Vargas Llosa , embora reconheça que Foucault contribuiu para dar direito à cidadania na vida cultural a certas experiências marginais e excêntricas (de sexualidade, de repressão cultural, de loucura), afirma que sua crítica radical à autoridade foi prejudicial à educação. [236]

Psicologia de si mesmo

Uma das reivindicações de Foucault a respeito da subjetividade do self foi contestada. Contrariando a visão de Foucault da subjetividade, é possivelmente mais razoável supor que outros fatores, como biológicos, ambientais e culturais são explicações para o self. [237]

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Fontes

Leitura adicional

links externos