Gastronacionalismo

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Gastronacionalismo ou nacionalismo culinário é o uso dos alimentos e sua história, produção, controle, preparação e consumo como forma de promover o nacionalismo e a identidade nacional . Pode envolver discussões entre duas ou mais regiões ou países sobre se um determinado prato ou preparação é reivindicado por uma dessas regiões ou países e foi apropriado ou cooptado pelas outras.

Origens [ editar ]

Atsuko Ichijo e Ronald Ranta chamaram a comida de "fundamentalmente política" e "uma das mercadorias essenciais com as quais os poderes políticos em vários níveis estão preocupados". [1] : 1–2  A historiadora de alimentos Michelle T. King sugere que a culinária é um foco natural para estudos de nacionalismo, apontando dezenas de tais tratamentos nas primeiras décadas do século XXI. [2] : 1  Ela também argumenta que o nacionalismo culinário da Ásia tem sido particularmente intenso. [2] : 1  Exemplos de gastronacionalismo incluem esforços de órgãos estatais, órgãos não governamentais, empresas e grupos empresariais e indivíduos. [1] : 121–124 

O professor da Universidade de Nova York, Fabio Parasecoli , definiu a comida como uma expressão de identidade. [3] O conflito entre duas ou mais regiões ou países sobre se um determinado prato ou preparação é reivindicado por uma dessas regiões ou países e foi apropriado ou cooptado pelos outros não é incomum, especialmente em áreas onde houve violência conflito. Os pratos afetados por essas guerras culinárias tendem a ser aqueles com "um significado étnico claramente simbólico". [4] Também tendem a ser pratos que “representam aspirações territoriais” e podem ser desenvolvidos e preparados apenas por povos assentados – e, portanto, indígenas. [4]Lavash e harissa são à base de trigo, portanto não podem ter sido desenvolvidos por nômades, mas apenas por uma sociedade agrícola. [4] Muitos dos debates giram em torno da ideia de que uma sociedade "assentada" - isto é, uma sociedade agrícola em vez de nômade - é de alguma forma superior, e que reivindicar um prato apenas alcançável em uma sociedade agrícola ajuda a provar que a área era agrícola em um certo ponto. [4] Esta ideia era política oficial na União Soviética. [4] [ verificação necessária ] De acordo com o OpenDemocracy , "a evidência do antigo desenvolvimento agrícola é apreciada pelos nacionalistas de ambos os lados". [4]

Mary Douglas disse que “as culturas alimentares nacionais se tornam um fetiche ofuscante que, se desconsiderado, pode ser tão perigoso quanto uma explosão”. [4]

Em 2006, a pesquisadora Liora Gvion argumentou que as cozinhas da pobreza – tipicamente, comidas tradicionais – “revelam a interconexão entre o discurso culinário e o político” e que a questão estava ligada ao acesso à terra e à identidade nacional. [5]

A socióloga Michaela DeSoucey em 2010 descreveu o conceito de gastronacionalismo como o uso dos alimentos e sua história, produção, controle e consumo como forma de promover o nacionalismo. [6] [7] [3] De acordo com DeSoucey, o gastronacionalismo usa a comida para promover um senso de identidade nacional [6] [7] [3] e afeta como os membros da comunidade nacional desenvolvem "sentimentos nacionais e preferências de gosto por certos alimentos ." [8]Ela argumenta que as questões vão além do simples nacionalismo e envolvem meios de subsistência e uma "luta por mercados", pois a identificação de um determinado alimento com uma determinada área significa que a capacidade de vender um produto alimentar é afetada para quem está dentro ou fora da área. [9] Ela também aponta que tais argumentos muitas vezes não visam chegar a um acordo, mas sim aumentar a conscientização sobre o produto alimentício e gerar interesse em obtê-lo. [9]

Em 2013 , a Al Jazeera observou que o gastronacionalismo era um problema contínuo na Armênia, Azerbaijão e Geórgia, pois cada país "competia pelo reconhecimento de certos pratos como seus" e estava causando tensão entre os países vizinhos com relacionamentos já problemáticos. [9]

Em 2020, um artigo publicado pela Cambridge University Press descobriu que, embora o conceito de gastronacionalismo não tenha sido totalmente desenvolvido na academia, a bolsa estava se desenvolvendo rapidamente. [10]

Cozinha nacional [ editar ]

O historiador de alimentos King diferencia entre gastronacionalismo, ou nacionalismo culinário, e cozinha nacional, dizendo que o nacionalismo culinário "sugere um processo dinâmico de criação e contestação", enquanto a culinária nacional "lembra um produto específico e estático". [2] : 3 

Órgãos governamentais e não governamentais [ editar ]

Comissão do Codex Alimentarius [ editar ]

A Comissão do Codex Alimentarius é um projeto da Organização das Nações Unidas para Agricultura e Alimentação e da Organização Mundial da Saúde que cria conselhos sobre manipulação de alimentos, rotulagem e padrões éticos, incluindo aqueles em torno da comercialização de um alimento como originário de um determinado local. [1] : 122–124 

Designação de Património Cultural Imaterial [ editar ]

Em alguns casos, a Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (UNESCO) fez declarações a favor de um lado ou de outro de tal argumento, às vezes depois de ser solicitado a nomear um alimento para uma lista de Patrimônio Cultural Imaterial da UNESCO para um país, que aumentou paixões de ambos os lados. [4] [1] : 147–157  Em 1972, a UNESCO adotou a Convenção sobre a Proteção do Patrimônio Mundial Cultural e Natural ou Convenção do Patrimônio Mundial . [1] : 147 

Status geográfico protegido [ editar ]

Na Europa, a rotulagem de origem obrigatória é "um dos tópicos mais espinhosos" nas discussões políticas da União Europeia (UE). [11] Em dezembro de 2019, França, Grécia, Itália, Portugal e Espanha solicitaram à UE que reforçasse a rotulagem de origem dos alimentos; O Politico chamou o pedido de "bomba", pois enfraquece a ideia de um mercado único. [11] O Estatuto Geográfico Protegido a partir de 2016 foi aplicado a mais de mil itens alimentares. [1] : 14 

Exemplos [ editar ]

O National Culinary Centre do Azerbaijão, uma organização não governamental (ONG) publica informações discutindo a culinária nacional do Azerbaijão e acusando a culinária armênia de imitar o Azerbaijão. [4] O CEO da ONG disse: "Desde 1989, a questão das pretensões armênias em relação às tradições culinárias do Azerbaijão tem sido discutida ao mais alto nível, por especialistas e acadêmicos, muitas vezes. Todos os pratos islâmicos pan-turcos, incluindo os do Azerbaijão , é reivindicado como armênio - eles estão tentando provar que existe uma tradição culinária armênia." [4] A Sociedade Armênia para a Preservação e Desenvolvimento das Tradições Culinárias Armênias, um corpo acadêmico, discutiu a tradição culinária armênia. [4]

Durante as guerras do homus , várias corporações e grupos empresariais se envolveram como parte de suas campanhas de marketing. [1] : 121–123 

Exemplos notáveis ​​[ editar ]

Borsch [ editar ]

Borscht foi reivindicado pela Ucrânia , Bielorrússia , Polônia e Rússia . O prato se originou na Rússia de Kiev, que cobria partes da moderna Ucrânia, Bielorrússia e Rússia, mas estava centrado em Kiev. Acredita-se que tenha entrado na culinária russa através da culinária soviética que adotou pratos de várias cozinhas da URSS. Em 2019, a conta oficial no Twitter do Ministério das Relações Exteriores da Federação Russa se referiu ao borscht como "um dos #pratos mais famosos e amados da Rússia e um símbolo da culinária tradicional" em um de seus tweets, provocando indignação na Ucrânia, onde foi amplamente visto como uma tentativa deapropriação cultural . [12]

Culinária chinesa [ editar ]

Taiwan apresentou a culinária taiwanesa como o único remanescente da cultura e culinária tradicional chinesa, que o Partido Nacionalista argumentou que "foi destruída no continente chinês após a tomada comunista". [2] : 56–72 

Dolma [ editar ]

Dolma ou tolma é reivindicado pela Armênia e pelo Azerbaijão. [4] A Armênia realiza um festival anual de tolma, sempre em um local que tem significado histórico em seus conflitos com o Azerbaijão. [4]

Feta [ editar ]

Antes de 1999, o feta era utilizado apenas pelos produtores gregos. Durante a década de 1990, a Dinamarca e a Alemanha contestaram a rotulagem, argumentando que a palavra 'feta' era italiana e que outros países da UE compartilhavam clima e geografia com partes da Grécia e deveriam ser autorizados a rotular seus queijos feta como feta. [3] [9] Em 2002, a União Européia concedeu os direitos exclusivos de uso do nome à Grécia. [1] : 122 

Foie gras [ editar ]

O foie gras foi protegido como nome e significante da identidade tradicional pela França; conflito é comum com ativistas dos direitos dos animais. [13]

Arroz de frango Hainanese [ editar ]

O arroz de frango Hainanese é reivindicado pela Malásia e Cingapura. O conflito data de 1965, quando os dois países se separaram. [14] [15] Ambos os países reivindicam sua origem e acusam o outro de ter apropriado o prato em sua própria culinária nacional. [16] [17] [18] [19]

Harissa [ editar ]

Harissa é reivindicada pela Armênia e pela Turquia, onde é chamada de keshkek . [4] Keshkek foi reconhecido pela UNESCO em sua lista de patrimônio cultural imaterial, o que causou um debate apaixonado, com os armênios argumentando que o principal ingrediente do prato, o trigo, indica que não poderia ter sido desenvolvido na Turquia, onde a tradição era nômade. [4] [9]

Húmus [ editar ]

Hummus é discutido por Israel, Palestina e Líbano. [20] [9] O desacordo às vezes é chamado de " guerras de homus ". [2] : 3  [1] : 121–123  A guerra do homus também se refere à criação pela Sabra , uma empresa de alimentos dos EUA, do "maior prato de homus do mundo" como um evento de marketing. [1] : 121–123 A  empresa israelense Osem respondeu com um prato de homus maior, e logo foi seguido por um grupo de chefs libaneses trabalhando com a campanha da Associação de Industriais Libaneses "Hands Off Our Dishes", que alegou hummus como libanês e se opôs a a comercialização do prato como israelense. [1]: 121–123  Fadi Abboud , então presidente da ALI e mais tarde ministro do turismo do país, ameaçou ação legal contra Israel por comercializar homus e outros produtos alimentícios comerciais como israelenses. [1] : 121–123  Uma série de placas de húmus de vários países do Oriente Médio foram recordes. [1] : 121–123  Abboud caracterizou as guerras do homus como sendo não apenas sobre o homus, mas sobre "o roubo organizado realizado por Israel" em conexão com a cultura de toda a região árabe. [1] : 121–123 

Kimchi [ editar ]

Tanto a Coreia do Sul quanto a Coreia do Norte reivindicam o kimchi . [2] : xii  A Coreia do Norte argumenta que o consumo decrescente da Coreia do Sul (e a crescente comercialização da produção) é a prova de que o prato está mais fortemente associado à Coreia do Norte. [2] : xii  A confecção tradicional de kimchi na Coreia do Sul em 2013 recebeu o status de Patrimônio Cultural Imaterial pela UNESCO [2] : xii  [1] : 123  e em 2015 na Coreia do Norte. [ citação necessária ]

O Japão também se interessou pelo kimchi, discutindo com a Coréia do Sul sobre a padronização internacional do prato pela Comissão Codex Alimentarius (CAC), um desacordo frequentemente chamado de guerra do kimchi . [2] : 81–82  [1] : 123  O Japão produziu e exportou uma versão instantânea de kimchi, que a Coreia do Sul argumentou que não deveria ser chamada de kimchi devido à falta de fermentação. [2] : 81–82  Durante os Jogos Olímpicos de Atlanta de 1996, o Japão propôs fazer kimuchi , o nome japonês do prato, um alimento oficial dos Jogos Olímpicos. [2] : 81–82 Em 2001, o CAC adotou um padrão internacional que exige fermentação para que um produto possa ser exportado como kimchi. [2] : 81–82  A China também comercializou o kimchi; A Coreia do Sul chamou como apropriação a comercialização japonesa e chinesa do prato. [1] : 123 

Lavash [ editar ]

Lavash é reivindicado pela Armênia, Azerbaijão e Turquia; os armênios argumentam que o lavash é tradicionalmente preparado em um tonir , o que indica o desenvolvimento em uma sociedade não nômade como a Armênia. [4] Acusações na mídia armênia se concentraram na Turquia e no Azerbaijão, alegando o prato porque queriam esconder seu estilo de vida nômade inicial. [4]

Tortilhas [ editar ]

Durante os distúrbios das tortilhas no México , os manifestantes gritavam " tortillas si, pan não!", expressando sua objeção nacionalista à substituição das tortilhas, com as quais se identificavam em nível nacionalista, por pão, que viam como uma introdução colonialista. [1] : 2  [21] [ melhor fonte necessária ]

Café turco [ editar ]

A UNESCO incluiu o café turco em sua lista de itens do Patrimônio Cultural Imaterial. [1] : 14  O estilo do café também é reivindicado pela Grécia. [22] [23] [24] [25]

Washoku [ editar ]

Washoku , uma "cultura alimentar tradicional dos japoneses, foi em 2013 adicionada à Lista do Patrimônio Cultural Imaterial da UNESCO e em 2017 descrita por Katarzyna J. Cwiertka da Universidade de Leiden como "um mito fabricado com o propósito de marca nacional japonesa". [26] [1] : 151  De acordo com Ichijo e Ranta, os esforços do Japão para promover a culinária japonesa em outros países são "considerados como uma forma de aumentar a exportação de produtos agrícolas japoneses e atrair mais turistas". [1] : 151 

Veja também [ editar ]

Referências [ editar ]

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  23. ^ Mikes, George (1965). Eureka!: Vasculhando na Grécia . pág. 29. O chauvinismo deles às vezes pode deixá-lo um pouco surpreso. Agora que eles estão brigando com os turcos por causa de Chipre, o café turco foi renomeado para café grego; ...
  24. ^ Browning, Robert (1983). Grego medieval e moderno . pág. 16. ISBN 0-521-29978-0.
  25. Joanna Kakissis, "Não o chame de café 'turco', a menos que, claro, seja", The Salt , National Public Radio 27 de abril de 2013: '"Nem sempre foi assim", diz Albert Arouh, um estudioso da culinária grega que escreve sob o pseudônimo de Epicuro. "Quando eu era criança na década de 1960, todos na Grécia chamavam de café turco." Arouh diz que começou a notar uma mudança de nome depois de 1974, quando a junta militar grega pressionou por um golpe em Chipre que provocou a invasão da ilha pela Turquia.' "A invasão despertou muito nacionalismo e sentimentos antiturcos", diz ele. "Algumas pessoas tentaram apagar inteiramente os turcos da história do café, e o rebatizaram de café grego. Alguns até passaram a chamá-lo de café bizantino, embora tenha sido introduzido nesta parte do mundo no século XVI, muito depois da desaparecimento do Império Bizantino." Na década de 1980, Arouh percebeu que não era mais politicamente correto ordenar um "
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