Amor livre

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Amor livre

O amor livre é um movimento social que aceita todas as formas de amor . O objetivo inicial do movimento era separar o estado de questões sexuais como casamento , controle de natalidade e adultério . Declarou que tais questões eram da preocupação das pessoas envolvidas, e de mais ninguém. [1] O movimento começou por volta do século 19, mas foi notavelmente progredido pelos hippies nos anos sessenta .

Princípios [ editar ]

Grande parte da tradição do amor livre reflete uma filosofia liberal que busca a liberdade da regulamentação do estado e da interferência da igreja nas relações pessoais . De acordo com este conceito, as uniões livres de adultos (ou pessoas com a idade de consentimento ou acima ) são relações legítimas que devem ser respeitadas por todos os terceiros, sejam eles relações emocionais ou sexuais. Além disso, alguns escritos sobre amor livre argumentam que tanto homens quanto mulheres têm direito ao prazer sexual sem restrições sociais ou legais. Na era vitoriana, esta era uma noção radical. Mais tarde, um novo tema se desenvolveu, ligando o amor livre à mudança social radical, e retratando-o como um prenúncio de uma nova sensibilidade anti-autoritária e anti-repressiva. [2]

De acordo com o estereótipo de hoje, os primeiros americanos da classe média queriam que o lar fosse um lugar de estabilidade em um mundo incerto. A essa mentalidade são atribuídos papéis de gênero fortemente definidos, o que levou a uma reação minoritária na forma do movimento do amor livre. [3]

Embora a frase amor livre seja freqüentemente associada à promiscuidade no imaginário popular, especialmente em referência à contracultura das décadas de 1960 e 1970, historicamente o movimento do amor livre não defendeu múltiplos parceiros sexuais ou relacionamentos sexuais de curto prazo. Em vez disso, argumentou que as relações sexuais livremente estabelecidas não devem ser regulamentadas por lei e podem ser iniciadas ou encerradas pelas partes envolvidas à vontade.

O termo "radical sexual" é freqüentemente usado de forma intercambiável com o termo "amante livre". [4] Qualquer que seja o nome, os defensores tinham duas crenças fortes: oposição à ideia de atividade sexual forçada em um relacionamento e defesa para que a mulher use seu corpo da maneira que quiser. [5]

As leis que preocupam especialmente os movimentos de amor livre incluem aquelas que impedem um casal solteiro de viver junto e aquelas que regulam o adultério e o divórcio , bem como a idade de consentimento , controle de natalidade , homossexualidade , aborto e, às vezes, prostituição ; embora nem todos os defensores do amor livre concordem com essas questões. A revogação dos direitos individuais no casamento também é uma preocupação - por exemplo, algumas jurisdições não reconhecem o estupro conjugal ou o tratam com menos seriedade do que o estupro não conjugal. Os movimentos do amor livre desde o século 19 também defenderam o direito de discutir publicamente a sexualidade e lutaramleis de obscenidade .

Na virada do século 20, alguns defensores do amor livre ampliaram a crítica do casamento para argumentar que o casamento como uma instituição social incentiva a possessividade emocional e a escravidão psicológica. [ citação necessária ]

Relação ao feminismo [ editar ]

A história do amor livre está entrelaçada com a história do feminismo . Desde o final do século 18, feministas importantes, como Mary Wollstonecraft , desafiaram a instituição do casamento e muitas defenderam sua abolição. [6]

De acordo com a crítica feminista, uma mulher casada era apenas esposa e mãe, negando-lhe a oportunidade de exercer outras ocupações; às vezes isso era legislado, como no caso da proibição de mulheres casadas e mães serem empregadas como professoras . Em 1855, a defensora do amor livre Mary Gove Nichols (1810-1884) descreveu o casamento como a "aniquilação da mulher", explicando que as mulheres eram consideradas propriedade dos homens na lei e no sentimento público, tornando possível que homens tirânicos privassem suas esposas de toda liberdade. [7] [8]Por exemplo, a lei muitas vezes permitia que o marido batesse na esposa. Os defensores do amor livre argumentaram que muitos filhos nasceram em casamentos sem amor por compulsão, mas deveriam ser o resultado de escolha e afeição - ainda assim, filhos nascidos fora do casamento não tinham os mesmos direitos dos filhos de pais casados. [9]

Em 1857, no Social Revolutionist , Minerva Putnam reclamou que "na discussão do amor livre, nenhuma mulher tentou dar suas opiniões sobre o assunto" e desafiou todas as leitoras a "elevar-se na dignidade de sua natureza e se declarar livre . " [10]

No século 19, pelo menos seis livros endossaram o conceito de amor livre, todos escritos por homens. No entanto, dos quatro principais periódicos do amor livre após a guerra civil dos Estados Unidos, metade tinha editoras. Mary Gove Nichols era a principal defensora e a mulher mais respeitada no movimento do amor livre. Sua autobiografia ( Mary Lyndon: Or, Revelations of a Life: An Autobiography , 1860) se tornou o primeiro argumento contra o casamento escrito do ponto de vista de uma mulher. [11]

Para os defensores do amor livre, o ato sexual não era apenas uma questão de reprodução. O acesso ao controle da natalidade era considerado um meio para a independência das mulheres, e os principais ativistas do controle da natalidade também abraçaram o amor livre. Os radicais sexuais permaneceram focados em suas tentativas de defender o direito da mulher de controlar seu corpo e de discutir livremente questões como contracepção , abuso sexual conjugal (emocional e físico) e educação sexual . Essas pessoas acreditavam que, ao falar sobre a sexualidade feminina, ajudariam a empoderar as mulheres. Para ajudar a atingir esse objetivo, esses pensadores radicais confiaram na palavra escrita, livros, panfletos e periódicos, e por esses meios o movimento foi sustentado por mais de cinquenta anos, espalhando a mensagem de amor livre por todos os Estados Unidos.[12]

História [ editar ]

Precedentes início [ editar ]

Os adamitas eram uma seita que rejeitava o casamento. Na foto, eles estão sendo cercados por suas visões heréticas.

Vários movimentos sociais utópicos ao longo da história compartilharam uma visão do amor livre. Os essênios totalmente masculinos , que viveram no Oriente Médio do século 1 aC ao século 1 dC, aparentemente evitavam sexo, casamento e escravidão. [a] Eles também renunciaram à riqueza, viviam em comunidade e eram pacifistas [b] vegetarianos. Uma seita cristã primitiva conhecida como adamitas existiu no norte da África nos séculos 2, 3 e 4 e rejeitou o casamento. Eles praticavam nudismo e acreditavam não ter pecado original .

No século 6, os adeptos do mazdakismo na Pérsia pré-muçulmana aparentemente apoiavam um tipo de amor livre no lugar do casamento. [13] Uma história folclórica do período que contém uma menção de uma comunidade de amor livre (e nudista ) no fundo do mar é "O Conto de Abdullah, o Pescador e Abdullah, o Tritão", do Livro das Mil e Uma Noites (c . Séculos X-XII). [14]

Karl Kautsky , escrevendo em 1895, observou que vários movimentos "comunistas" durante a Idade Média também rejeitaram o casamento. [15] Típico de tais movimentos, os cátaros da Europa Ocidental do século 10 ao 14 libertaram os seguidores de toda proibição moral e obrigação religiosa, mas respeitaram aqueles que viviam com simplicidade, evitavam tirar vidas humanas ou animais e eram celibatários. As mulheres tinham uma igualdade e autonomia incomuns, mesmo como líderes religiosas. Os cátaros e grupos semelhantes (os valdenses , irmãos apóstolos, beguinos e beguinas , lolardos e hussitas ) foram marcados como heregespela Igreja Católica Romana e suprimida. Outros movimentos compartilhavam suas críticas ao casamento, mas defendiam relações sexuais livres em vez do celibato, como os Irmãos do Espírito Livre , Taboritas e Picardos .

Pensamento iluminista [ editar ]

Frontispício William Blake 's Visões das Filhas de Albion (1793), que contém crítica dos valores cristãos de casamento de Blake. Oothoon (centro) e Bromion (esquerda), estão acorrentados, pois Bromion estuprou Oothoon e ela agora carrega seu bebê. Theotormon (à direita) e Oothoon estão apaixonados, mas Theotormon é incapaz de agir, considerando-a poluída, e se amarra em nós de indecisão.

Os desafios à moralidade e religião tradicionais trazidos pela Idade do Iluminismo e a política emancipatória da Revolução Francesa criaram um ambiente onde ideias como o amor livre puderam florescer. Um grupo de intelectuais radicais na Inglaterra (às vezes conhecido como os jacobinos ingleses ), que apoiaram a Revolução Francesa, desenvolveu as primeiras idéias sobre o amor livre. [ citação necessária ]

Notável entre eles foi o poeta romântico William Blake , que comparou explicitamente a opressão sexual do casamento à escravidão em obras como Visions of the Daughters of Albion (1793). Blake criticava as leis do casamento de sua época e geralmente criticava as noções cristãs tradicionais de castidade como uma virtude. [16] Em um momento de tremenda tensão em seu casamento, em parte devido à aparente incapacidade de Catarina de ter filhos, ele defendeu diretamente trazer uma segunda esposa para dentro de casa. [17]Sua poesia sugere que as exigências externas de fidelidade conjugal reduzem o amor a um mero dever, em vez de uma afeição autêntica, e condena o ciúme e o egoísmo como motivo para as leis do casamento. Poemas como "Por que eu deveria estar ligado a ti, ó minha adorável murta-árvore?" e "Resposta da Terra" parecem advogar múltiplos parceiros sexuais. Em seu poema " Londres ", ele fala do "Marriage-Hearse" atormentado pela "maldição da jovem prostituta", o resultado alternadamente de falsa Prudência e / ou prostituição. Visions of the Daughters of Albion é amplamente (embora não universalmente) lido como um tributo ao amor livre, uma vez que a relação entre Bromion e Oothoon é mantida unida apenas por leis e não por amor. Para Blake, a lei e o amor são opostos, e ele castiga o "leito matrimonial congelado ". Em Visions, Blake escreve:

Até que aquela que arde com a juventude, e não conhece um destino fixo, está ligada
por feitiços da lei a alguém que ela abomina? e ela deve arrastar a corrente
da vida em luxúria cansada? (5,21-3, E49)

Blake acreditava que os humanos estavam "caídos" e que um grande impedimento para uma sociedade de amor livre era a natureza humana corrupta, não apenas a intolerância da sociedade e o ciúme dos homens, mas a natureza hipócrita inautêntica da comunicação humana. [18] Ele também parece ter pensado que o casamento deveria proporcionar a alegria do amor, mas na realidade muitas vezes isso não acontece, [19] já que o fato de o casal estar acorrentado muitas vezes diminui sua alegria.

A página de rosto diz "UMA VINDICAÇÃO DOS DIREITOS DA MULHER: COM ESTRIÇÕES SOBRE ASSUNTOS POLÍTICOS E MORAIS. POR MARY WOLLSTONECRAFT. IMPRESSO EM BOSTON, POR PETER EDES PARA THOMAS E ANDREWS, Estátua de Fausto, No. 45, Newbury-Street, MDCCXCII."
Página de rosto de A Vindication of the Rights of Woman (1792), de Mary Wollstonecraft , uma das primeiras feministas e defensora do amor livre.

Outro membro do círculo de Blake foi a pioneira feminista inglesa Mary Wollstonecraft e seu marido e primeiro anarquista, William Godwin . Os ideais do amor livre encontraram seu campeão em uma das primeiras feministas . Em seus escritos, Wollstonecraft desafiou a instituição do casamento e defendeu sua abolição. Seus romances criticavam a construção social do casamento e seus efeitos nas mulheres. Em seu primeiro romance, Mary: A Fiction, escrito em 1788, a heroína é forçada a um casamento sem amor por razões econômicas. Ela encontra o amor nos relacionamentos com outro homem e uma mulher. O romance, Maria: ou, The Wrongs of Woman, nunca concluído, mas publicado em 1798, gira em torno da história de uma mulher presa em um asilo por seu marido; Maria encontra realização fora do casamento, em um caso com um colega presidiário. Mary deixa claro que "as mulheres tinham fortes desejos sexuais e era degradante e imoral fingir o contrário". [6]

Wollstonecraft achava que as mulheres não deveriam abrir mão da liberdade e do controle de sua sexualidade e, portanto, não se casou com seu parceiro, Gilbert Imlay , apesar dos dois conceberem e terem um filho juntos no meio do Terror da Revolução Francesa. Embora o relacionamento tenha acabado mal, em parte devido à descoberta da infidelidade de Imlay, e não menos porque Imlay a abandonou para sempre, a crença de Wollstonecraft no amor livre sobreviveu. Mais tarde, ela desenvolveu um relacionamento com Godwin, que compartilhou seus ideais de amor livre e publicou sobre o assunto ao longo de sua vida. No entanto, os dois decidiram se casar, poucos dias antes de sua morte devido a complicações no parto .

Em um ato que se acredita apoiar o amor livre, a filha deles, Mary , se relacionou com o então casado poeta romântico inglês Percy Bysshe Shelley ainda jovem. Shelley escreveu em defesa do amor livre (e do vegetarianismo) nas notas em prosa da Rainha Mab (1813), em seu ensaio Sobre o Amor (c. 1815). e no poema Epipsychidion (1821):

Eu nunca fui apegado a essa grande seita,
Cuja doutrina é que cada um deve selecionar
Da multidão uma amante ou um amigo,
E todo o resto, embora justo e sábio, recomende
Ao frio esquecimento ... O

verdadeiro amor tem isso, diferente do ouro e do barro,
Que dividir não é tirar.

Socialismo utópico [ editar ]

Compartilhando os ideais do amor livre dos movimentos sociais anteriores - bem como seu feminismo, pacifismo e vida comum simples - estavam as comunidades socialistas utópicas da França e da Grã-Bretanha do início do século XIX, associadas a escritores e pensadores como Henri de Saint -Simon e Charles Fourier na França e Robert Owen na Inglaterra. Fourier, que cunhou o termo feminismo,argumentou que a verdadeira liberdade só poderia ocorrer sem mestres, sem o ethos do trabalho e sem suprimir as paixões: a supressão das paixões não é apenas destrutiva para o indivíduo, mas para a sociedade como um todo. Ele argumentou que todas as expressões sexuais devem ser apreciadas, desde que as pessoas não sejam abusadas, e que "afirmar a diferença" pode realmente aumentar a integração social.

Robert Owen argumentou que o casamento fazia parte de uma "trindade terrível" de opressores da humanidade, bem como religião e propriedade privada, e seu filho Robert Dale era um dos principais defensores do divórcio gratuito. A feminista Saint-Simoniana Pauline Roland assumiu uma postura de amor livre contra o casamento, tendo quatro filhos na década de 1830, todos com o seu nome.

O compositor alemão Richard Wagner defendeu algo como o amor livre em várias de suas obras, e começou uma família com Cosima Liszt , então ainda casada com o maestro Hans von Bülow . Embora aparentemente escandalosos na época, tais ligações pareciam as ações de artistas admirados que estavam seguindo os ditames de suas próprias vontades, ao invés das convenções sociais , e dessa forma eles estavam em sintonia com os filósofos liberais do culto da paixão de sua época , como Fourier, e sua abertura real ou eventual pode ser entendida como um prelúdio para os caminhos mais livres do século XX. Friedrich Nietzschefalava ocasionalmente em favor de algo como o amor livre, mas quando ele propôs casamento àquele famoso praticante disso, Lou Andreas-Salomé , ela o repreendeu por ser inconsistente com sua filosofia do super-homem livre e supramoral, uma crítica que Nietzsche parece ter levada a sério, ou pelo menos ter sido picada por ela. A relação entre o compositor Frédéric Chopin e o escritor George Sand pode ser entendida como um exemplo do amor livre de várias maneiras. O comportamento desse tipo por parte de figuras públicas fez muito para corroer a credibilidade do convencionalismo nos relacionamentos, especialmente quando tal convencionalismo trouxe infelicidade real a seus praticantes.

Origens do movimento [ editar ]

O eminente sociólogo Herbert Spencer defendeu em seus Princípios de Sociologia a implementação do divórcio gratuito. Alegando que o casamento é composto por dois componentes, "união por lei" e "união por afeto", argumentou que, com a perda desta última união, a união legal deveria perder todo o sentido e se dissolver automaticamente, sem a exigência legal de divórcio. [20] O amor livre enfatizou particularmente os direitos das mulheres, uma vez que a maioria das leis sexuais discriminava as mulheres: por exemplo, leis de casamento e medidas de controle de natalidade. [21]

Estados Unidos [ editar ]

A Comunidade Oneida foi um grupo utópico estabelecido na década de 1840, que praticava uma forma de amor livre. Cartão postal da Mansão da Comunidade Oneida de 1907.

O amor livre começou a se fundir em um movimento de meados ao final do século XIX. O termo foi cunhado pelo escritor socialista cristão John Humphrey Noyes , embora ele preferisse usar o termo " casamento complexo ". Noyes fundou a Comunidade Oneida em 1848, uma comunidade utópica que "[rejeitou] o casamento convencional como uma forma de legalismo do qual os cristãos deveriam ser livres e como uma instituição egoísta na qual os homens exercem direitos de propriedade sobre as mulheres". Ele encontrou a justificativa bíblica: "Na ressurreição, nem se casam nem se dão em casamento, mas são como os anjos no céu" (Mt 22:30). [22] Noyes também apoiava a eugenia; e apenas algumas pessoas (incluindo o próprio Noyes) tiveram permissão para se tornarem pais. Outro movimento foi estabelecido em Berlin Heights, Ohio .

Em 1852, um escritor chamado Marx Edgeworth Lazarus publicou um tratado intitulado "Love vs. Marriage pt. 1", no qual retratava o casamento como "incompatível com a harmonia social e a causa raiz de deficiências físicas e mentais". Lázaro entrelaçou seus escritos com seus ensinamentos religiosos, um fator que tornou a comunidade cristã mais tolerável à ideia do amor livre. [5] Elementos do movimento do amor livre também tinham ligações com movimentos abolicionistas , traçando paralelos entre escravidão e " escravidão sexual " (casamento) e formando alianças com ativistas negros.

A feminista americana Victoria Woodhull (1838–1927), a primeira mulher a concorrer à presidência dos Estados Unidos em 1872, também foi chamada de "a alta sacerdotisa do amor livre". Em 1871, Woodhull escreveu: "Sim, eu sou um Amante Livre. Tenho o direito inalienável, constitucional e natural de amar quem eu puder, de amar o maior ou menor período de tempo que puder; de mudar esse amor todos os dias se Eu agradeço, e com esse direito nem você nem qualquer lei que você possa enquadrar tem o direito de interferir ". [23]

Desenho animado de Thomas Nast retratando Victoria Woodhull como uma defensora do amor livre

O movimento feminino, o amor livre e o espiritualismo eram três movimentos fortemente ligados na época, e Woodhull também era um líder espiritualista. Como Noyes, ela também apoiou a eugenia . A colega reformadora social e educadora Mary Gove Nichols era feliz no casamento (com seu segundo marido) e juntos publicaram um jornal e escreveram livros e artigos médicos, [24] [25] [26] um romance e um tratado sobre casamento, em que eles argumentaram a favor do amor livre. Woodhull e Nichols eventualmente repudiaram o amor livre. [ citação necessária ]

As publicações do movimento na segunda metade do século 19 incluíram Nichols 'Monthly, The Social Revolutionist , Woodhull & Claflin's Weekly (ed. Victoria Woodhull e sua irmã Tennessee Claflin ), The Word (ed. Ezra Heywood ), Lucifer, the Light -Bearer (ed. Moses Harman ) e o jornal alemão de Detroit, Der Arme Teufel (ed. Robert Reitzel). As organizações incluíam a New England Free Love League, fundada com a ajuda do socialista libertário americano Benjamin Tucker como um spin-off da New England Labour Reform League (NELRL). Uma minoria de livres-pensadorestambém apoiou o amor livre. [27]

O jornal de amor livre mais radical foi The Social Revolutionist , publicado em 1856-1857, por John Patterson. O primeiro volume consistia de vinte escritores, dos quais apenas um era uma mulher. [11]

Os radicais sexuais não estavam sozinhos em sua luta contra os ideais do casamento. Alguns outros americanos do século XIX viram essa instituição social como falha, mas hesitaram em aboli-la. Grupos como os Shakers, a Comunidade Oneida e os Santos dos Últimos Dias desconfiavam da noção social do casamento. Essas organizações e radicais sexuais acreditavam que a verdadeira igualdade nunca existiria entre os sexos enquanto a igreja e o estado continuassem a trabalhar juntos, agravando o problema da subordinação das esposas aos maridos. [5]

Os movimentos do amor livre continuaram no início do século 20 nos círculos boêmios do Greenwich Village de Nova York . Um grupo de aldeões viveu os ideais do amor livre e os promoveu no jornal político The Masses e na publicação irmã The Little Review , um jornal literário. Incorporando influências dos escritos dos pensadores e ativistas ingleses Edward Carpenter e Havelock Ellis , mulheres como Emma Goldman fizeram campanha por uma série de liberdades sexuais, incluindo homossexualidade e acesso à contracepção. Outras figuras notáveis ​​entre a cena de Greenwich-Village que têm sido associadas ao amor livre incluemEdna St. Vincent Millay , Max Eastman , Crystal Eastman , Floyd Dell , Mabel Dodge Luhan , Ida Rauh , Hutchins Hapgood e Neith Boyce . Dorothy Day também escreveu apaixonadamente em defesa do amor livre, dos direitos das mulheres e da contracepção - mas mais tarde, depois de se converter ao catolicismo, ela criticou a revolução sexual dos anos sessenta.

O desenvolvimento da ideia de amor livre nos Estados Unidos também foi significativamente impactado pelo editor da revista Playboy , Hugh Hefner , cujas atividades e persona ao longo de mais de meio século popularizaram a ideia de amor livre para parte do público em geral.

Reino Unido [ editar ]

Havelock Ellis foi um sexólogo pioneiro e defensor do amor livre.

O amor livre era um princípio central da filosofia da Fellowship of the New Life , fundada em 1883 pelo intelectual escocês Thomas Davidson . [28] Membros da bolsa incluíam muitos intelectuais ilustres da época, que desafiaram radicalmente as noções vitorianas aceitas de moralidade e sexualidade, incluindo os poetas Edward Carpenter e John Davidson , o ativista dos direitos dos animais Henry Stephens Salt , [29] o sexólogo Havelock Ellis , feministas Edith Lees , Emmeline Pankhurst e Annie Besant e os escritores HG Wells ,Bernard Shaw , Bertrand Russell e Olive Schreiner . [30] Seu objetivo era "O cultivo de um caráter perfeito em cada um e em todos", e acreditava na transformação da sociedade por meio de um exemplo de vida limpa e simplificada para outros seguirem. Muitos dos membros da Fellowship defendiam o pacifismo , o vegetarianismo e uma vida simples . [31]

Edward Carpenter foi o primeiro ativista pelos direitos dos homossexuais . Ele se interessou pela educação progressiva, especialmente fornecendo informações aos jovens sobre o tema da educação sexual. Para Carpenter, a educação sexual significava encaminhar uma análise clara das maneiras como o sexo e o gênero eram usados ​​para oprimir as mulheres, contida na obra radical de Carpenter, Love's Coming-of-Age . Nele, ele argumentou que uma sociedade justa e igualitária deve promover a liberdade sexual e econômica das mulheres. O principal ponto crucial de sua análise centrou-se nos efeitos negativos da instituição do casamento. Ele considerava o casamento na Inglaterra como um celibato forçado e uma forma de prostituição.

Ele não acreditava que as mulheres seriam verdadeiramente livres até que uma sociedade socialista fosse estabelecida. [ carece de fontes? ] Em contraste com muitos de seus contemporâneos, no entanto, isso o levou a concluir que todos os trabalhadores oprimidos deveriam apoiar a emancipação das mulheres, ao invés de subordinar os direitos das mulheres aos direitos dos trabalhadores masculinos. [ citação necessária ]Ele observou: "... não há solução exceto a liberdade da mulher - o que significa, é claro, a liberdade das massas do povo, homens e mulheres, e o fim total da escravidão econômica. Não há solução que venha a não inclui a redenção dos termos mulheres livres e amor livre ao seu significado verdadeiro e legítimo. Que toda mulher cujo coração sangra pelos sofrimentos de seu sexo, apresse-se a declarar-se e a constituir-se, tanto quanto possível, um livre mulher."

O mais conhecido defensor britânico do amor livre foi o filósofo Bertrand Russell , mais tarde Terceiro Conde Russell, que disse não acreditar que realmente conhecesse uma mulher antes de fazer amor com ela. Russell consistentemente abordou aspectos do amor livre em seus volumosos escritos, e não se contentou pessoalmente com a monogamia convencional até a extrema velhice. Seu trabalho mais famoso sobre o assunto foi Marriage and Morals , publicado em 1929. O livro critica fortemente as noções vitorianas de moralidade em relação ao sexo e ao casamento. Russell argumentou que as leis e ideias sobre sexo de sua época eram um potpourri de várias fontes, que não eram mais válidas com o advento da contracepção, já que os atos sexuais agora estão separados da concepção. Ele argumentou que a família é mais importante para o bem-estar das crianças e, como tal, um homem e uma mulher devem ser considerados ligados apenas após sua primeira gravidez. [32]

Marriage and Morals gerou vigorosos protestos e denúncias contra Russell logo após a publicação do livro. [33] Uma década depois, o livro custou-lhe sua nomeação como professor no City College de Nova York devido a uma decisão do tribunal de que suas opiniões o tornavam "moralmente impróprio" para ensinar. [34] Ao contrário do que muitas pessoas acreditavam, Russell não defendia uma posição libertina extrema . Em vez disso, ele sentiu que o sexo, embora um impulso natural como a fome ou a sede, envolve mais do que isso, porque ninguém está "satisfeito com o simples ato sexual". Ele argumentou que a abstinência aumenta o prazer do sexo, que é melhor quando "tem um grande elemento psíquico do que quando é puramente físico". [35]

Russell observou que para um casamento funcionar requer que "haja um sentimento de completa igualdade de ambos os lados; não deve haver interferência com a liberdade mútua; deve haver a mais completa intimidade física e mental; e deve haver uma certa semelhança em em relação aos padrões de valor ". Ele argumentou que era, em geral, impossível sustentar esse sentimento mútuo por um período indefinido de tempo, e que a única opção em tal caso era fornecer a fácil disponibilidade do divórcio ou a sanção social do extraconjugal sexo. [35]

A visão de Russell sobre o casamento mudou conforme ele passava por lutas pessoais de casamentos subsequentes. Em sua autobiografia, ele escreve: "Não sei o que penso agora sobre o assunto do casamento. Parece haver objeções insuperáveis ​​a todas as teorias gerais a respeito. o divórcio fácil causa menos infelicidade do que qualquer outro sistema, mas não sou mais capaz de ser dogmático no assunto do casamento [36] ".

Russell também foi um dos primeiros defensores da revogação das leis da sodomia . [37]

Austrália [ editar ]

O interesse pelo amor livre espalhou-se pela Austrália no final do século XIX. O anarquista inglês Chummy Fleming fundou o Melbourne Anarchist Club em 1886, que liderou um debate sobre o tema do amor livre, e alguns anos depois lançou um panfleto anônimo sobre o assunto: 'Amor Livre - Explicado e Defendido' ( possivelmente escrito por David Andrade ou Chummy Fleming ). A visão do Clube Anarquista foi formada em parte como uma reação aos infames assassinatos de Whitechapel pelo notório Jack, o Estripador; suas atrocidades eram, na época, popularmente entendidas por alguns - pelo menos, pelos anarquistas - como uma violação da liberdade de certas classes extremas de "mulheres trabalhadoras", mas por extensão de todas as mulheres.

A libertária de Newcastle Alice Winspear , esposa do socialista pioneiro William Robert Winspear , escreveu: "Vamos ter liberdade - liberdade para o homem e para a mulher - liberdade para ganhar nosso pão em qualquer vocação que seja mais adequada para nós, e liberdade para amar onde quisermos , e viver apenas com aqueles a quem amamos, e por quem somos amados em troca. " Algumas décadas depois, a poetisa anarquista feminista de Melbourne Lesbia Harford também defendeu o amor livre.

França [ editar ]

Nos bairros boêmios de Montmartre e Montparnasse , muitos estavam determinados a chocar as sensibilidades " burguesas " da sociedade em que cresceram; muitos, como o anarquista Benoît Broutchoux , favoreciam o amor livre. [ quando? ] Ao mesmo tempo, o cross-dressing ativista radical Madeleine Pelletier praticado celibato, dispositivos de controle de natalidade distribuídos e informações, e realizou abortos.

Um importante propagandista do amor livre foi o anarquista individualista Émile Armand . Ele defendeu o naturismo e o poliamor no que chamou de la camaraderie amoureuse . [38] Ele escreveu muitos artigos propagandistas sobre este assunto, como "De la liberté sexuelle" (1907), onde defendeu não apenas um vago amor livre, mas também vários parceiros, que ele chamou de "amor plural". [38] No jornal anarquista individualista L'en dehorsele e outros continuaram assim. Armand aproveitou esta oportunidade para delinear suas teses apoiando o sexualismo revolucionário e a camaradagem amoureuse que diferiam das visões tradicionais dos partidários do amor livre em vários aspectos.

Mais tarde, Armand afirmou que, de uma perspectiva individualista, nada era censurável em fazer "amor", mesmo que a pessoa não tivesse sentimentos muito fortes pelo parceiro. [38] "A tese da camaradagem amoureuse", explicou, "implica um contrato de livre associação (que pode ser anulado sem aviso prévio, mediante acordo prévio) celebrado entre individualistas anarquistas de diferentes sexos, respeitando os padrões necessários de higiene sexual, com uma visão de proteger as outras partes do contrato de certos riscos da experiência amorosa, como rejeição, ruptura, exclusivismo, possessividade, unicidade, coquetismo, caprichos, indiferença, flerte, desrespeito ao outro e prostituição. ” [38] Ele também publicouLe Combat contre la jalousie et le sexualisme révolutionnaire (1926), seguido ao longo dos anos por Ce que nous entendons par liberté de l'amour (1928), La Camaraderie amoureuse ou "chiennerie sexuelle" (1930) e, finalmente, La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse (1934), um livro de quase 350 páginas que compreende a maioria de seus escritos sobre sexualidade. [38] Em um texto de 1937, ele mencionou entre os objetivos individualistas a prática de formar associações voluntárias com fins puramente sexuais de natureza heterossexual, homossexual, bissexual ou uma combinação das duas.

Ele também apoiou o direito dos indivíduos de mudar de sexo e declarou sua vontade de reabilitar prazeres proibidos, carícias não conformistas (ele era pessoalmente inclinado ao voyeurismo), bem como a sodomia. Isso o levou a alocar cada vez mais espaço para o que ele chamou de "os não-conformistas sexuais", enquanto excluía a violência física. [38] Sua militância também incluiu a tradução de textos de pessoas como Alexandra Kollontai e Wilhelm Reich e estabelecimentos de associações de amor livre que tentavam colocar em prática a camaradagem amoureuse por meio de experiências sexuais reais.

Grupos de defesa do amor livre ativos durante esse tempo incluíam a Association d'Études sexologiques e a Ligue mondiale pour la Réforme sexuelle sur une base scientifique . [38]

Alemanha [ editar ]

Na Alemanha, de 1891 a 1919, a Verband Fortschrittlicher Frauenvereine (Liga das Associações de Mulheres Progressivas) apelou ao boicote do casamento e ao gozo da sexualidade. Fundada por Lily Braun e Minna Cauer , a liga também tinha como objetivo organizar as prostitutas em sindicatos, ensinava anticoncepção e apoiava o direito ao aborto e a abolição das penas criminais contra a homossexualidade, bem como programas de creche para mães solteiras. Em 1897, a professora e escritora Emma Trosse publicou uma brochura intitulada Ist freie Liebe Sittenlosigkeit? ("O amor livre é imoralidade?").

O movimento mundial de emancipação homossexual também começou na Alemanha no final do século 19, e muitos dos pensadores cujas obras inspiraram a liberação sexual no século 20 também eram do mundo de língua alemã, como Sigmund Freud , Otto Gross , Herbert Marcuse , Wilhelm Reich , e seguidor e biógrafo de Max Stirner , John Henry Mackay .

URSS [ editar ]

Após a Revolução de Outubro na Rússia, Alexandra Kollontai tornou-se a mulher mais proeminente da administração soviética. Kollontai também era um campeão do amor livre. No entanto, Clara Zetkin registrou que Lenin se opôs ao amor livre como "completamente não marxista e, além disso, anti-social". [39] Zetkin também recontou a denúncia de Lenin sobre os planos de organizar as prostitutas de Hamburgo em uma "seção especial militante revolucionária": ele viu isso como "corrupto e degenerado".

Apesar da vida conjugal tradicional de Lenin e da maioria dos bolcheviques, eles acreditavam que as relações sexuais estavam fora da jurisdição do Estado. O governo soviético aboliu os regulamentos czaristas centenários sobre a vida pessoal, que proibiam a homossexualidade e tornava difícil para as mulheres obterem autorizações de divórcio ou viver sozinhas. No entanto, no final da década de 1920, Stalin assumiu o controle do Partido Comunista e começou a implementar políticas socialmente conservadoras. A homossexualidade foi classificada como um transtorno mental e o amor livre foi ainda mais demonizado.

Recentes [ editar ]

Do final dos anos 1940 aos 1960, a tradição boêmia do amor livre de Greenwich Village na América foi mantida pela geração beat , embora diferindo de seus predecessores por ser um movimento aparentemente dominado por homens. The Beats também produziu a primeira aparição de homens homossexuais campeões do amor livre nos Estados Unidos, com escritores como Allen Ginsberg e William S. Burroughs . Como alguns dos anteriores, as batidas desafiaram uma série de convenções sociais e encontraram inspiração em aspectos da cultura negra como o jazz . O movimento Beat levou, na Costa Oeste, às atividades de grupos como os Merry Pranksters (liderados, de acordo com o Grateful Deadhistoriador Dennis McNally, não pelo romancista Ken Kesey , mas pelo hipster e motorista Neal Cassady ) e toda a cena da música pop de São Francisco, na qual as implicações da boemia sexual foram apresentadas de várias maneiras pelos hippies . O estudo da sexologia continuou a ganhar destaque ao longo da era, com o trabalho dos pesquisadores Alfred Kinsey e Masters and Johnson apoiando os desafios aos valores tradicionais em relação ao sexo e ao casamento.

Com o Verão do Amor em 1967, as excentricidades deste grupo tornaram-se um movimento reconhecido nacionalmente. Apesar do desenvolvimento da revolução sexual e da influência dos Beatniks nessa nova rebelião social da contracultura , foi reconhecido que o movimento da Nova Esquerda foi indiscutivelmente o defensor mais proeminente do amor livre durante o final dos anos 1960. [40] Muitos entre os jovens da contracultura apoiaram os argumentos da Nova Esquerda de que o casamento era um símbolo da cultura capitalista tradicional que apoiava a guerra. [40] " Make Love Not War " tornou-se um slogan popular no movimento de contracultura que denunciava a guerra e o capitalismo. [40] Imagens do levante pró-socialista de maio de 1968 na França, que ocorreu enquanto os protestos contra a guerra estavam escalando em todos os Estados Unidos, também forneceriam uma fonte significativa de moral para a causa da Nova Esquerda. [40]

Ministro da Justiça canadense e futuro primeiro-ministro, Pierre Elliot Trudeau A declaração de 20 de dezembro de 1967 "não há lugar para o estado nos quartos da nação" foi uma declaração muito pública que justificava a descriminalização de seu governo da atividade sexual entre parceiros do mesmo sexo no Canadá , após Summer of Love de 1967 . [41]

O feminismo da segunda onda continuou a questionar o ensino judaico-cristão tradicional sobre sexualidade, enquanto grupos como Moral Majority e a direita cristã se opunham à mudança, depois que Roe v Wade aumentou muito o acesso ao aborto nos Estados Unidos.

Depois dos distúrbios de Stonewall , os direitos dos homossexuais se tornaram uma questão cada vez mais proeminente, mas no início do século 21 os ativistas gays mudaram seu foco para o casamento entre pessoas do mesmo sexo, em vez do amor livre. O divórcio e as famílias misturadas tornaram-se mais comuns, e os casais jovens cada vez mais optam por viver juntos em casamentos comuns ou em sociedades domésticas, em vez de se casar na igreja ou formalizar ou legalizar o casamento por meio do sistema judicial.

Veja também [ editar ]

Notas [ editar ]

  1. ^ Veja Essenes # Fontes antigas contemporâneas .
  2. ^ Embora pareçam estar envolvidos em uma revolta contra os ocupantes romanos

Referências [ editar ]

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    Segue-se uma citação mais extensa de Lenin: "Parece-me que esta superabundância de teorias sexuais ... surge do desejo de justificar a própria vida sexual anormal ou excessiva perante a moralidade burguesa e de pedir tolerância para consigo mesmo. Este respeito velado por A moralidade burguesa é tão repugnante para mim quanto fuçar em tudo o que tem a ver com sexo. Por mais rebelde e revolucionária que possa parecer, é em última análise completamente burguesa. É, principalmente, um hobby dos intelectuais e das seções mais próximas a eles. Não há lugar para isso no partido, no proletariado de luta com consciência de classe. "
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Outras leituras [ editar ]