Empirismo
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Em filosofia , o empirismo é uma visão epistemológica que sustenta que o verdadeiro conhecimento ou justificação vem apenas ou principalmente da experiência sensorial e da evidência empírica . [1] É uma das várias visões concorrentes dentro da epistemologia, junto com o racionalismo e o ceticismo . Os empiristas argumentam que o empirismo é um método mais confiável de encontrar a verdade do que usar puramente o raciocínio lógico , porque os humanos têm preconceitos e limitações cognitivas que levam a erros de julgamento. [2] O empirismo enfatiza o papel central da evidência empírica na formação de ideias, em vez de ideias ou tradições inatas . [3] Os empiristas podem argumentar que as tradições (ou costumes) surgem devido a relações de experiências sensoriais anteriores. [4]
Historicamente, o empirismo foi associado ao conceito de “ tábula rasa ” ( tabula rasa ), segundo o qual a mente humana é “em branco” ao nascer e desenvolve seus pensamentos somente por meio de experiências posteriores. [5]
O empirismo na filosofia da ciência enfatiza a evidência, especialmente como descoberta em experimentos . É uma parte fundamental do método científico que todas as hipóteses e teorias devem ser testadas contra observações do mundo natural em vez de se basearem somente em raciocínio a priori , intuição ou revelação .
O empirismo, frequentemente usado por cientistas naturais , acredita que "o conhecimento é baseado na experiência" e que "o conhecimento é provisório e probabilístico, sujeito a revisão e falsificação contínuas ". [6] A pesquisa empírica, incluindo experimentos e ferramentas de medição validadas, orienta o método científico.
Etimologia
O termo empírico em inglês deriva da palavra grega antiga ἐμπειρία, empeiria , que é cognata e se traduz no latim experientia , do qual as palavras experiência e experimento são derivadas. [7]
Fundo
Um conceito central na ciência e no método científico é que as conclusões devem ser empiricamente baseadas na evidência dos sentidos. Tanto as ciências naturais quanto as sociais usam hipóteses de trabalho que são testáveis por observação e experimento . O termo semi-empírico é algumas vezes usado para descrever métodos teóricos que fazem uso de axiomas básicos , leis científicas estabelecidas e resultados experimentais anteriores para se envolver na construção de modelos racionais e na investigação teórica.
Os empiristas filosóficos não consideram que nenhum conhecimento seja adequadamente inferido ou deduzido a menos que seja derivado da experiência baseada nos sentidos. [8] Na epistemologia (teoria do conhecimento), o empirismo é tipicamente contrastado com o racionalismo , que sustenta que o conhecimento pode ser derivado da razão independentemente dos sentidos, e na filosofia da mente é frequentemente contrastado com o inatismo , que sustenta que alguns conhecimentos e ideias já estão presentes na mente ao nascer. No entanto, muitos racionalistas e empiristas do Iluminismo ainda fizeram concessões uns aos outros. Por exemplo, o empirista John Locke admitiu que algum conhecimento (por exemplo, o conhecimento da existência de Deus) poderia ser obtido apenas por meio da intuição e do raciocínio. Da mesma forma, Robert Boyle , um proeminente defensor do método experimental, sustentou que também temos ideias inatas. [9] [10] Ao mesmo tempo, os principais racionalistas continentais ( Descartes , Spinoza e Leibniz ) também eram defensores do "método científico" empírico. [11] [12]
História
Empirismo primitivo
Entre 600 e 200 a.C., a escola Vaisheshika de filosofia hindu , fundada pelo antigo filósofo indiano Kanada , aceitou a percepção e a inferência como as únicas duas fontes confiáveis de conhecimento. [13] [14] [15] Isso é enumerado em sua obra Vaiśeṣika Sūtra . A escola Charvaka tinha crenças semelhantes, afirmando que a percepção é a única fonte confiável de conhecimento, enquanto a inferência obtém conhecimento com incerteza.
Os primeiros proto-empiristas ocidentais foram a escola empírica de antigos médicos gregos, fundada em 330 a.C. [16] Seus membros rejeitaram as doutrinas da escola dogmática , preferindo confiar na observação de phantasiai (ou seja, fenômenos, as aparências). [17] A escola empírica estava intimamente ligada à escola pirrônica de filosofia, que defendia filosoficamente seu proto-empirismo.
A noção de tabula rasa ("tábua rasa" ou "tábua em branco") conota uma visão da mente como um registrador originalmente em branco ou vazio (Locke usou as palavras "papel branco") no qual a experiência deixa marcas. Isso nega que os humanos tenham ideias inatas . A noção remonta a Aristóteles , c. 350 a.C .:
O que a mente ( nous ) pensa deve estar nela no mesmo sentido que as letras estão em uma tábua ( grammateion ) que não contém nenhuma escrita real ( grammenon ); é exatamente isso que acontece no caso da mente. (Aristóteles, Sobre a Alma , 3.4.430 a 1).
A explicação de Aristóteles de como isso era possível não era estritamente empirista em um sentido moderno, mas sim baseada em sua teoria de potencialidade e atualidade , e a experiência das percepções sensoriais ainda requer a ajuda do nous ativo . Essas noções contrastavam com as noções platônicas da mente humana como uma entidade que preexistia em algum lugar nos céus, antes de ser enviada para se juntar a um corpo na Terra (veja o Fédon e a Apologia de Platão , bem como outros). Aristóteles foi considerado como dando uma posição mais importante à percepção sensorial do que Platão , e comentaristas na Idade Média resumiram uma de suas posições como " nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu " (latim para "nada no intelecto sem primeiro estar nos sentidos").
Esta ideia foi posteriormente desenvolvida na filosofia antiga pela escola estóica , por volta de 330 a.C. A epistemologia estóica geralmente enfatiza que a mente começa em branco, mas adquire conhecimento à medida que o mundo exterior é impresso nela. [18] O doxógrafo Aécio resume esta visão como "Quando um homem nasce, dizem os estóicos, ele tem a parte dominante de sua alma como uma folha de papel pronta para ser escrita." [19]

Idade de Ouro Islâmica e Pré-Renascimento (séculos V a XV d.C.)
Durante a Idade Média (do século V ao século XV d.C.), a teoria da tabula rasa de Aristóteles foi desenvolvida por filósofos islâmicos começando com Al Farabi ( c. 872 – c. 951 d.C. ), desenvolvendo-se em uma teoria elaborada por Avicena (c. 980 – 1037 d.C.) [20] e demonstrada como um experimento mental por Ibn Tufail . [21] Para Avicena ( Ibn Sina ), por exemplo, a tabula rasa é uma potencialidade pura que é atualizada por meio da educação , e o conhecimento é obtido por meio da "familiaridade empírica com objetos neste mundo dos quais se abstrai conceitos universais" desenvolvidos por meio de um " método silogístico de raciocínio no qual as observações levam a declarações proposicionais que, quando compostas, levam a outros conceitos abstratos". O próprio intelecto se desenvolve a partir de um intelecto material ( al-'aql al-hayulani ), que é uma potencialidade "que pode adquirir conhecimento para o intelecto ativo ( al- 'aql al-fa'il ), o estado do intelecto humano em conjunto com a fonte perfeita de conhecimento". [20] Portanto, o "intelecto ativo" imaterial, separado de qualquer pessoa individual, ainda é essencial para que a compreensão ocorra.
No século XII d.C., o filósofo e romancista muçulmano andaluz Abu Bakr Ibn Tufail (conhecido como "Abubacer" ou "Ebu Tophail" no Ocidente) incluiu a teoria da tabula rasa como um experimento mental em seu romance filosófico árabe , Hayy ibn Yaqdhan, no qual ele descreveu o desenvolvimento da mente de uma criança selvagem "de uma tabula rasa para a de um adulto, em completo isolamento da sociedade" em uma ilha deserta , apenas por meio da experiência. A tradução latina de seu romance filosófico , intitulado Philosophus Autodidactus , publicado por Edward Pococke, o Jovem, em 1671, teve influência na formulação de tabula rasa de John Locke em An Essay Concerning Human Understanding . [21]
Um romance teológico islâmico semelhante , Theologus Autodidactus , foi escrito pelo teólogo e médico árabe Ibn al-Nafis no século XIII. Ele também abordou o tema do empirismo por meio da história de uma criança selvagem em uma ilha deserta, mas se afastou de seu antecessor ao descrever o desenvolvimento da mente do protagonista por meio do contato com a sociedade, em vez do isolamento da sociedade. [22]
Durante o século XIII, Tomás de Aquino adotou na escolástica a posição aristotélica de que os sentidos são essenciais para a mente. Boaventura (1221–1274), um dos mais fortes oponentes intelectuais de Aquino, ofereceu alguns dos argumentos mais fortes em favor da ideia platônica da mente.
Itália renascentista
No final do Renascimento, vários escritores começaram a questionar a compreensão medieval e clássica da aquisição de conhecimento de uma forma mais fundamental. Na escrita política e histórica, Niccolò Machiavelli e seu amigo Francesco Guicciardini iniciaram um novo estilo realista de escrita. Maquiavel, em particular, desprezava escritores sobre política que julgavam tudo em comparação com ideais mentais e exigiam que as pessoas estudassem a "verdade efetiva" em vez disso. Seu contemporâneo, Leonardo da Vinci (1452–1519) disse: "Se você descobrir por sua própria experiência que algo é um fato e contradiz o que alguma autoridade escreveu, então você deve abandonar a autoridade e basear seu raciocínio em suas próprias descobertas." [23]
Significativamente, um sistema metafísico empírico foi desenvolvido pelo filósofo italiano Bernardino Telesio , que teve um enorme impacto no desenvolvimento de pensadores italianos posteriores, incluindo os alunos de Telesio Antonio Persio e Sertorio Quattromani, seus contemporâneos Thomas Campanella e Giordano Bruno , e mais tarde filósofos britânicos como Francis Bacon , que consideravam Telesio como "o primeiro dos modernos". [24] A influência de Telesio também pode ser vista nos filósofos franceses René Descartes e Pierre Gassendi . [24]
O teórico musical decididamente antiaristotélico e anticlerical Vincenzo Galilei (c. 1520 – 1591), pai de Galileu e inventor da monodia , fez uso do método para resolver com sucesso problemas musicais, primeiramente, de afinação, como a relação do tom com a tensão e massa das cordas em instrumentos de corda, e com o volume de ar em instrumentos de sopro; e em segundo lugar, para composição, por suas várias sugestões aos compositores em seu Dialogo della musica antica e moderna (Florença, 1581). A palavra italiana que ele usou para "experimento" foi esperimento . Sabe-se que ele foi a influência pedagógica essencial sobre o jovem Galileu, seu filho mais velho (cf. Coelho, ed. Music and Science in the Age of Galileo Galilei ), sem dúvida um dos empiristas mais influentes da história. Vincenzo, por meio de sua pesquisa sobre afinação, descobriu a verdade subjacente ao mito mal compreendido dos " martelos de Pitágoras " (o quadrado dos números em questão produzia aqueles intervalos musicais, não os números reais, como se acreditava) e, por meio dessa e de outras descobertas que demonstraram a falibilidade das autoridades tradicionais, desenvolveu-se uma atitude radicalmente empírica, transmitida a Galileu, que considerava "experiência e demonstração" como condições sine qua non da investigação racional válida.
Empirismo britânico
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O empirismo britânico , uma caracterização retrospectiva, surgiu durante o século XVII como uma abordagem à filosofia moderna inicial e à ciência moderna . Embora ambos integrais a essa transição abrangente, Francis Bacon , na Inglaterra, defendeu o empirismo pela primeira vez em 1620 , enquanto René Descartes , na França, lançou as principais bases que sustentam o racionalismo por volta de 1640. (A filosofia natural de Bacon foi influenciada pelo filósofo italiano Bernardino Telesio e pelo médico suíço Paracelso .) [24] Contribuindo mais tarde no século XVII, Thomas Hobbes e Baruch Spinoza são retrospectivamente identificados da mesma forma como um empirista e um racionalista, respectivamente. No Iluminismo do final do século XVII, John Locke na Inglaterra e, no século XVIII, George Berkeley na Irlanda e David Hume na Escócia , todos se tornaram os principais expoentes do empirismo, daí o domínio do empirismo na filosofia britânica. A distinção entre racionalismo e empirismo não foi formalmente feita até Immanuel Kant , na Alemanha, por volta de 1780 , que procurou fundir as duas visões. [25] [26]
Em resposta ao " racionalismo continental " do início a meados do século XVII , John Locke (1632–1704) propôs em An Essay Concerning Human Understanding (1689) uma visão muito influente em que o único conhecimento que os humanos podem ter é a posteriori , ou seja, baseado na experiência. Locke é notoriamente atribuído por sustentar a proposição de que a mente humana é uma tabula rasa , uma "tábua em branco", nas palavras de Locke "papel branco", na qual as experiências derivadas de impressões sensoriais à medida que a vida de uma pessoa prossegue são escritas.
Existem duas fontes de nossas ideias: sensação e reflexão. Em ambos os casos, é feita uma distinção entre ideias simples e complexas. As primeiras são inanalisáveis e são divididas em qualidades primárias e secundárias. As qualidades primárias são essenciais para que o objeto em questão seja o que é. Sem qualidades primárias específicas, um objeto não seria o que é. Por exemplo, uma maçã é uma maçã por causa do arranjo de sua estrutura atômica. Se uma maçã fosse estruturada de forma diferente, ela deixaria de ser uma maçã. As qualidades secundárias são as informações sensoriais que podemos perceber de suas qualidades primárias. Por exemplo, uma maçã pode ser percebida em várias cores, tamanhos e texturas, mas ainda é identificada como uma maçã. Portanto, suas qualidades primárias ditam o que o objeto essencialmente é, enquanto suas qualidades secundárias definem seus atributos. As ideias complexas combinam as simples e se dividem em substâncias, modos e relações. De acordo com Locke, nosso conhecimento das coisas é uma percepção de ideias que estão de acordo ou discordância entre si, o que é muito diferente da busca pela certeza de Descartes . [ citação necessária ]

Uma geração depois, o bispo anglicano irlandês George Berkeley (1685–1753) determinou que a visão de Locke imediatamente abriu uma porta que levaria ao eventual ateísmo . Em resposta a Locke, ele apresentou em seu Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano (1710) um desafio importante ao empirismo no qual as coisas só existem como resultado de serem percebidas, ou em virtude do fato de serem uma entidade que faz a percepção. (Para Berkeley, Deus preenche os humanos fazendo a percepção sempre que os humanos não estão por perto para fazê-lo.) Em seu texto Alciphron , Berkeley sustentou que qualquer ordem que os humanos possam ver na natureza é a linguagem ou a caligrafia de Deus. [27] A abordagem de Berkeley ao empirismo mais tarde viria a ser chamada de idealismo subjetivo . [28] [29]
O filósofo escocês David Hume (1711–1776) respondeu às críticas de Berkeley a Locke, bem como a outras diferenças entre os primeiros filósofos modernos, e levou o empirismo a um novo nível de ceticismo . Hume argumentou de acordo com a visão empirista de que todo conhecimento deriva da experiência sensorial, mas ele aceitou que isso tem implicações normalmente não aceitáveis para os filósofos. Ele escreveu, por exemplo, "Locke divide todos os argumentos em demonstrativos e prováveis. Nessa visão, devemos dizer que é apenas provável que todos os homens devam morrer ou que o sol nasça amanhã, porque nenhum deles pode ser demonstrado. Mas para conformar nossa linguagem mais ao uso comum, devemos dividir os argumentos em demonstrações, provas e probabilidades — por 'provas' significando argumentos da experiência que não deixam espaço para dúvidas ou oposição." [30] E, [31]
Acredito que a explicação mais geral e mais popular deste assunto é dizer [Veja o Sr. Locke, capítulo sobre poder.], que descobrindo pela experiência que há várias novas produções na matéria, como os movimentos e variações do corpo, e concluindo que deve haver em algum lugar um poder capaz de produzi-los, chegamos finalmente por este raciocínio à ideia de poder e eficácia. Mas para sermos convencidos de que esta explicação é mais popular do que filosófica, precisamos apenas refletir sobre dois princípios muito óbvios. Primeiro, que a razão sozinha nunca pode dar origem a nenhuma ideia original e, segundo, que a razão, distinta da experiência, nunca pode nos fazer concluir que uma causa ou qualidade produtiva é absolutamente necessária para todo começo de existência. Ambas as considerações foram suficientemente explicadas: e, portanto, não serão mais insistidas no momento.
— Hume, Seção XIV, "Da ideia de conexão necessária", em Um Tratado da Natureza Humana
Hume dividiu todo o conhecimento humano em duas categorias: relações de ideias e questões de fato (veja também a distinção analítico-sintética de Kant ). Proposições matemáticas e lógicas (por exemplo, "que o quadrado da hipotenusa é igual à soma dos quadrados dos dois lados") são exemplos da primeira, enquanto proposições envolvendo alguma observação contingente do mundo (por exemplo, "o sol nasce no leste") são exemplos da segunda. Todas as "ideias" das pessoas, por sua vez, são derivadas de suas "impressões". Para Hume, uma "impressão" corresponde aproximadamente ao que chamamos de sensação. Lembrar ou imaginar tais impressões é ter uma "ideia". As ideias são, portanto, cópias tênues de sensações. [4]

Hume sustentou que nenhum conhecimento, mesmo as crenças mais básicas sobre o mundo natural, pode ser estabelecido conclusivamente pela razão. Em vez disso, ele sustentou, nossas crenças são mais um resultado de hábitos acumulados , desenvolvidos em resposta a experiências sensoriais acumuladas. Entre seus muitos argumentos, Hume também acrescentou outra importante inclinação ao debate sobre o método científico — a do problema da indução . Hume argumentou que é necessário raciocínio indutivo para chegar às premissas do princípio do raciocínio indutivo e, portanto, a justificativa para o raciocínio indutivo é um argumento circular. [4] Entre as conclusões de Hume sobre o problema da indução está que não há certeza de que o futuro se assemelhará ao passado. Assim, como uma instância simples colocada por Hume, não podemos saber com certeza pelo raciocínio indutivo que o sol continuará a nascer no Leste, mas, em vez disso, esperamos que isso aconteça porque ele o fez repetidamente no passado. [4]
Hume concluiu que coisas como crença em um mundo externo e crença na existência do eu não eram racionalmente justificáveis. De acordo com Hume, essas crenças deveriam ser aceitas, no entanto, por causa de sua profunda base no instinto e no costume. O legado duradouro de Hume, no entanto, foi a dúvida que seus argumentos céticos lançaram sobre a legitimidade do raciocínio indutivo, permitindo que muitos céticos que o seguiram lançassem dúvidas semelhantes. [ citação necessária ]
Fenomenalismo
A maioria dos seguidores de Hume discordou de sua conclusão de que a crença em um mundo externo é racionalmente injustificável, argumentando que os próprios princípios de Hume continham implicitamente a justificativa racional para tal crença, isto é, além de se contentar em deixar a questão repousar no instinto, costume e hábito humanos. [32] De acordo com uma teoria empirista extrema conhecida como fenomenalismo , antecipada pelos argumentos de Hume e George Berkeley, um objeto físico é um tipo de construção a partir de nossas experiências. [33]
Fenomenalismo é a visão de que objetos físicos, propriedades, eventos (tudo o que é físico) são redutíveis a objetos mentais, propriedades, eventos. Em última análise, apenas objetos mentais, propriedades, eventos, existem — daí o termo intimamente relacionado idealismo subjetivo . Pela linha de pensamento fenomenalista, ter uma experiência visual de uma coisa física real é ter uma experiência de um certo tipo de grupo de experiências. Este tipo de conjunto de experiências possui uma constância e coerência que falta no conjunto de experiências do qual as alucinações, por exemplo, fazem parte. Como John Stuart Mill disse em meados do século XIX, a matéria é a "possibilidade permanente de sensação". [34] O empirismo de Mill foi um passo significativo além de Hume em ainda outro aspecto: ao sustentar que a indução é necessária para todo conhecimento significativo, incluindo matemática. Conforme resumido por DW Hamlin:
[Mill] afirmou que verdades matemáticas eram meramente generalizações altamente confirmadas a partir da experiência; a inferência matemática, geralmente concebida como dedutiva [e a priori ] por natureza, Mill estabeleceu como fundada na indução. Assim, na filosofia de Mill não havia lugar real para o conhecimento baseado em relações de ideias. Em sua visão, a necessidade lógica e matemática é psicológica; somos meramente incapazes de conceber quaisquer outras possibilidades além daquelas que as proposições lógicas e matemáticas afirmam. Esta é talvez a versão mais extrema do empirismo conhecida, mas não encontrou muitos defensores. [29]
O empirismo de Mill sustentava, portanto, que o conhecimento de qualquer tipo não é proveniente da experiência direta, mas uma inferência indutiva da experiência direta. [35] Os problemas que outros filósofos tiveram com a posição de Mill centram-se nas seguintes questões: Em primeiro lugar, a formulação de Mill encontra dificuldades quando descreve o que é a experiência direta, diferenciando apenas entre sensações reais e possíveis. Isso deixa de lado algumas discussões importantes sobre as condições sob as quais tais "grupos de possibilidades permanentes de sensação" podem existir em primeiro lugar. Berkeley colocou Deus nessa lacuna; os fenomenalistas, incluindo Mill, essencialmente deixaram a questão sem resposta.
No final, na falta de reconhecimento de um aspecto da "realidade" que vai além de meras "possibilidades de sensação", tal posição leva a uma versão de idealismo subjetivo. Questões sobre como as vigas do piso continuam a sustentar um piso enquanto não são observadas, como as árvores continuam a crescer enquanto não são observadas e tocadas por mãos humanas, etc., permanecem sem resposta, e talvez sem resposta nestes termos. [29] [36] Em segundo lugar, a formulação de Mill deixa em aberto a possibilidade inquietante de que as "entidades que preenchem lacunas são puramente possibilidades e não realidades". [36] Em terceiro lugar, a posição de Mill, ao chamar a matemática de meramente outra espécie de inferência indutiva, interpreta mal a matemática. Ela falha em considerar completamente a estrutura e o método da ciência matemática , cujos produtos são obtidos por meio de um conjunto dedutivo internamente consistente de procedimentos que não se enquadram, nem hoje nem na época em que Mill escreveu, no significado acordado de indução . [29] [36] [37]
A fase fenomenalista do empirismo pós-humiano terminou na década de 1940, pois naquela época havia se tornado óbvio que afirmações sobre coisas físicas não poderiam ser traduzidas em afirmações sobre dados sensoriais reais e possíveis. [38] Se uma afirmação de objeto físico deve ser traduzível em uma afirmação de dados sensoriais, a primeira deve ser pelo menos dedutível da última. Mas veio a ser percebido que não há um conjunto finito de afirmações sobre dados sensoriais reais e possíveis das quais podemos deduzir até mesmo uma única afirmação de objeto físico. A afirmação de tradução ou paráfrase deve ser expressa em termos de observadores normais em condições normais de observação.
Não há, no entanto, um conjunto finito de afirmações que sejam expressas em termos puramente sensoriais e que possam expressar a satisfação da condição da presença de um observador normal. De acordo com o fenomenalismo, dizer que um observador normal está presente é fazer a afirmação hipotética de que se um médico inspecionasse o observador, o observador pareceria normal ao médico. Mas, é claro, o próprio médico deve ser um observador normal. Se quisermos especificar a normalidade deste médico em termos sensoriais, devemos fazer referência a um segundo médico que, ao inspecionar os órgãos dos sentidos do primeiro médico, teria ele próprio de ter os dados sensoriais que um observador normal tem ao inspecionar os órgãos dos sentidos de um sujeito que é um observador normal. E se quisermos especificar em termos sensoriais que o segundo médico é um observador normal, devemos nos referir a um terceiro médico, e assim por diante (veja também o terceiro homem ). [39] [40]
Empirismo lógico
O empirismo lógico (também positivismo lógico ou neopositivismo ) foi uma tentativa do início do século XX de sintetizar as ideias essenciais do empirismo britânico (por exemplo, uma forte ênfase na experiência sensorial como base para o conhecimento) com certos insights da lógica matemática que foram desenvolvidos por Gottlob Frege e Ludwig Wittgenstein . Algumas das figuras-chave neste movimento foram Otto Neurath , Moritz Schlick e o resto do Círculo de Viena , junto com A. J. Ayer , Rudolf Carnap e Hans Reichenbach .
Os neopositivistas subscreveram uma noção de filosofia como o esclarecimento conceitual dos métodos, insights e descobertas das ciências. Eles viram no simbolismo lógico elaborado por Frege (1848–1925) e Bertrand Russell (1872–1970) um instrumento poderoso que poderia reconstruir racionalmente todo o discurso científico em uma linguagem ideal, logicamente perfeita, que seria livre das ambiguidades e deformações da linguagem natural. Isso deu origem ao que eles viam como pseudoproblemas metafísicos e outras confusões conceituais. Ao combinar a tese de Frege de que todas as verdades matemáticas são lógicas com a ideia inicial de Wittgenstein de que todas as verdades lógicas são meras tautologias linguísticas , eles chegaram a uma classificação dupla de todas as proposições: a "analítica" ( a priori ) e a "sintética" ( a posteriori ). [41] Com base nisso, eles formularam um forte princípio de demarcação entre sentenças que têm sentido e aquelas que não têm: o chamado " princípio de verificação ". Qualquer frase que não seja puramente lógica, ou que não seja verificável, é desprovida de significado. Como resultado, a maioria dos problemas metafísicos, éticos, estéticos e outros problemas filosóficos tradicionais passaram a ser considerados pseudoproblemas. [42]
No empirismo extremo dos neopositivistas — pelo menos antes da década de 1930 — qualquer afirmação genuinamente sintética deve ser redutível a uma afirmação final (ou conjunto de afirmações finais) que expresse observações ou percepções diretas. Nos últimos anos, Carnap e Neurath abandonaram esse tipo de fenomenalismo em favor de uma reconstrução racional do conhecimento na linguagem de uma física espaço-temporal objetiva. Ou seja, em vez de traduzir sentenças sobre objetos físicos em dados sensoriais, tais sentenças deveriam ser traduzidas nas chamadas sentenças protocolares , por exemplo, " X no local Y e no tempo T observa tal e tal". [43] As teses centrais do positivismo lógico (verificacionismo, a distinção analítico-sintético, reducionismo, etc.) sofreram forte ataque após a Segunda Guerra Mundial por pensadores como Nelson Goodman , WV Quine , Hilary Putnam , Karl Popper e Richard Rorty . No final da década de 1960, tornou-se evidente para a maioria [ quem? ] filósofos que o movimento já havia praticamente seguido seu curso, embora sua influência ainda seja significativa entre filósofos analíticos contemporâneos , como Michael Dummett e outros antirrealistas .
Pragmatismo
No final do século XIX e início do século XX, surgiram várias formas de filosofia pragmática . As ideias do pragmatismo, em suas várias formas, desenvolveram-se principalmente a partir de discussões entre Charles Sanders Peirce e William James quando ambos estavam em Harvard na década de 1870. James popularizou o termo "pragmatismo", dando a Peirce todo o crédito por seu patrimônio, mas Peirce mais tarde se esquivou das tangentes que o movimento estava tomando e renomeou o que ele considerava a ideia original com o nome de "pragmaticismo". Junto com sua teoria pragmática da verdade , essa perspectiva integra os insights básicos do pensamento empírico (baseado na experiência) e racional (baseado em conceito).

Charles Peirce (1839–1914) foi altamente influente na preparação das bases para o método científico empírico de hoje . [44] Embora Peirce tenha criticado severamente muitos elementos da marca peculiar de racionalismo de Descartes, ele não rejeitou o racionalismo de imediato. Na verdade, ele concordou com as principais ideias do racionalismo, mais importantemente a ideia de que conceitos racionais podem ser significativos e a ideia de que conceitos racionais necessariamente vão além dos dados fornecidos pela observação empírica. Nos últimos anos, ele até enfatizou o lado orientado a conceitos do debate então em andamento entre empirismo estrito e racionalismo estrito, em parte para contrabalançar os excessos aos quais alguns de seus companheiros haviam levado o pragmatismo sob a visão estrita-empirista "orientada a dados".
Entre as principais contribuições de Peirce estava colocar o raciocínio indutivo e o raciocínio dedutivo em um modo complementar em vez de competitivo, o último dos quais tinha sido a tendência primária entre os educados desde que David Hume escreveu um século antes. A isso, Peirce adicionou o conceito de raciocínio abdutivo . As três formas combinadas de raciocínio servem como uma base conceitual primária para o método científico empiricamente baseado hoje. A abordagem de Peirce "pressupõe que (1) os objetos de conhecimento são coisas reais, (2) os caracteres (propriedades) das coisas reais não dependem de nossas percepções delas, e (3) todos que têm experiência suficiente de coisas reais concordarão com a verdade sobre elas. De acordo com a doutrina do falibilismo de Peirce , as conclusões da ciência são sempre provisórias. A racionalidade do método científico não depende da certeza de suas conclusões, mas de seu caráter autocorretivo: pela aplicação contínua do método, a ciência pode detectar e corrigir seus próprios erros e, assim, eventualmente levar à descoberta da verdade". [45]

Em suas "Lectures on Pragmatism" (1903) de Harvard, Peirce enumerou o que chamou de "três proposições cotárias do pragmatismo" ( L: cos, cotis whetstone), dizendo que elas "colocam a ponta na máxima do pragmatismo ". Primeiro entre elas, ele listou a observação peripatética-tomista mencionada acima, mas ele observou ainda que essa ligação entre percepção sensorial e concepção intelectual é uma via de mão dupla. Ou seja, pode-se dizer que tudo o que encontramos no intelecto também está incipientemente nos sentidos. Portanto, se as teorias são carregadas de teorias, então os sentidos também o são, e a percepção em si pode ser vista como uma espécie de inferência abdutiva , sua diferença sendo que está além do controle e, portanto, além da crítica — em uma palavra, incorrigível. Isto não entra em conflito de forma alguma com a falibilidade e a revisabilidade dos conceitos científicos, uma vez que é apenas o percepto imediato em sua individualidade única ou "este" — o que os escolásticos chamavam de sua haecceidade — que está além do controle e da correção. Os conceitos científicos, por outro lado, são gerais por natureza, e as sensações transitórias, em outro sentido, encontram correção dentro deles. Esta noção de percepção como abdução recebeu reavivamentos periódicos na inteligência artificial e na pesquisa da ciência cognitiva , mais recentemente, por exemplo, com o trabalho de Irvin Rock sobre percepção indireta . [46] [47]
Por volta do início do século XX, William James (1842–1910) cunhou o termo " empirismo radical " para descrever um desdobramento de sua forma de pragmatismo, que ele argumentou que poderia ser tratado separadamente de seu pragmatismo — embora, na verdade, os dois conceitos estejam interligados nas palestras publicadas por James. James sustentou que o "universo diretamente apreendido observado empiricamente não precisa ... de nenhum suporte conectivo transempírico estranho", [48] com o qual ele pretendia descartar a percepção de que pode haver qualquer valor agregado pela busca de explicações sobrenaturais para fenômenos naturais . O "empirismo radical" de James não é, portanto , radical no contexto do termo "empirismo", mas é, em vez disso, bastante consistente com o uso moderno do termo " empírico ". Seu método de argumentação para chegar a essa visão, no entanto, ainda encontra debate prontamente dentro da filosofia, mesmo hoje.
John Dewey (1859–1952) modificou o pragmatismo de James para formar uma teoria conhecida como instrumentalismo . O papel da experiência sensorial na teoria de Dewey é crucial, pois ele via a experiência como uma totalidade unificada de coisas por meio das quais tudo o mais está inter-relacionado. O pensamento básico de Dewey, de acordo com o empirismo, era que a realidade é determinada pela experiência passada. Portanto, os humanos adaptam suas experiências passadas de coisas para realizar experimentos e testar os valores pragmáticos de tal experiência. O valor de tal experiência é medido experimentalmente e cientificamente, e os resultados de tais testes geram ideias que servem como instrumentos para experimentação futura, [49] nas ciências físicas como na ética. [50] Assim, as ideias no sistema de Dewey retêm seu sabor empirista, pois são conhecidas apenas a posteriori .
Veja também
- Empirismo abstrato – livro de 1959 de C. Wright Mills
- Idealismo empírico – Filosofia que somente mentes e ideias são reais
- Realismo empírico – livro de 1781 de Immanuel Kant
- Relação empírica – Relação matemática ou correlação baseada apenas na observação e não na teoria
- Pesquisa empírica – Pesquisa usando evidências empíricas
- Sociologia empírica
- Empirismo feminista – Perspectiva dentro da pesquisa feminista
- Verdade fundamental – Informações fornecidas por observação direta
- História do método científico
- Inquérito – Qualquer processo que tenha como objetivo aumentar o conhecimento, resolver dúvidas ou resolver um problema
- Empirismo kantiano – filósofo americano (1912–1989)
- Filosofia natural – Estudo filosófico da natureza
- Naturalismo – Crença de que apenas leis e forças naturais operam no universo
- Objetividade – Distinção básica em filosofia
- Positivismo – Teoria filosófica empirista
- Nativismo psicológico – Visão em psicologia sobre o cérebro
- Método quase empírico
- Sensualismo – Posição epistemológica
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Notas de rodapé
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Links externos
- Fasko, Manuel; West, Peter. "Empirismo Britânico". Enciclopédia de Filosofia da Internet .
- Zalta, Edward N. (ed.). "Racionalismo vs. Empirismo". Stanford Encyclopedia of Philosophy .
- Racionalismo vs. Empirismo no Indiana Philosophy Ontology Project
- Empirismo em In Our Time na BBC
- Homem Empirista