Empirismo

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Em filosofia , o empirismo é uma teoria que afirma que o conhecimento vem apenas ou principalmente da experiência sensorial . [1] É uma das várias visões da epistemologia , junto com o racionalismo e o ceticismo . O empirismo enfatiza o papel da evidência empírica na formação de idéias, ao invés de idéias ou tradições inatas . [2] No entanto, os empiristas podem argumentar que as tradições (ou costumes) surgem devido às relações de experiências anteriores dos sentidos. [3]

Historicamente, o empirismo foi associado ao conceito de "folha em branco" ( tabula rasa ), segundo o qual a mente humana é "em branco" no nascimento e desenvolve seus pensamentos apenas por meio da experiência. [4]

O empirismo na filosofia da ciência enfatiza as evidências, especialmente as descobertas em experimentos . É uma parte fundamental do método científico que todas as hipóteses e teorias devam ser testadas contra observações do mundo natural, em vez de repousar unicamente em raciocínio, intuição ou revelação a priori .

O empirismo, freqüentemente usado por cientistas naturais, diz que "o conhecimento é baseado na experiência" e que "o conhecimento é provisório e probabilístico, sujeito a contínua revisão e falsificação ". [5] A pesquisa empírica, incluindo experimentos e ferramentas de medição validadas, orienta o método científico .

Etimologia

O termo Inglês empíricos deriva do grego ἐμπειρία palavra, empeiria , que é aparentado com e traduz para o Latin experientia , a partir do qual a palavras experiência e experiência são derivados. [6]

História

Plano de fundo

Um conceito central na ciência e no método científico é que as conclusões devem ser empiricamente baseadas na evidência dos sentidos. As ciências naturais e sociais usam hipóteses de trabalho que podem ser testadas por observação e experimento . O termo semi-empírico é algumas vezes usado para descrever métodos teóricos que fazem uso de axiomas básicos , leis científicas estabelecidas e resultados experimentais anteriores, a fim de se engajar na construção de um modelo racional e na investigação teórica.

Os empiristas filosóficos não mantêm nenhum conhecimento a ser inferido ou deduzido apropriadamente, a menos que seja derivado da experiência baseada nos sentidos de alguém. [7] Esta visão é comumente contrastada com o racionalismo , que afirma que o conhecimento pode ser derivado da razão, independentemente dos sentidos. Por exemplo, John Locke sustentou que algum conhecimento (por exemplo, conhecimento da existência de Deus) poderia ser alcançado por meio da intuição e do raciocínio apenas. Da mesma forma, Robert Boyle , um proeminente defensor do método experimental, sustentou que temos idéias inatas. [8] [9] Os principais racionalistas continentais ( Descartes , Spinozae Leibniz ) também eram defensores do "método científico" empírico. [10] [11]

Empirismo início

Entre 600 e 200 aC

Entre 600 e 200 aC, a escola Vaisheshika de filosofia hindu , fundada pelo antigo filósofo indiano Kanada , aceitou a percepção e a inferência como as únicas duas fontes confiáveis ​​de conhecimento. [12] [13] [14] Isso é enumerado em sua obra Vaiśeṣika Sūtra . A escola Charvaka mantinha crenças semelhantes, afirmando que a percepção é a única fonte confiável de conhecimento, enquanto a inferência obtém conhecimento com incerteza.

c. 400-330 aC

Os primeiros protoempiristas ocidentais foram a escola empírica dos antigos médicos gregos, fundada em 330 aC. [15] Seus membros rejeitaram as três doutrinas da escola dogmática , preferindo confiar na observação de phantasiai (isto é, fenômenos, as aparências). [16] A escola empírica estava intimamente ligada à escola de filosofia pirrônica , que defendeu o caso filosófico de seu proto-empirismo.

A noção de tabula rasa ("folha em branco" ou "tábua em branco") conota uma visão da mente como um registrador originalmente em branco ou vazio (Locke usou as palavras "papel branco") no qual a experiência deixa marcas. Isso nega que os humanos tenham idéias inatas . A noção remonta a Aristóteles , c. 350 AC:

O que a mente ( nous ) pensa deve estar no mesmo sentido que as letras estão em uma tábua ( grammation ) que não contém nenhuma escrita real ( grammenon ); isso é exatamente o que acontece no caso da mente. (Aristóteles, Sobre a Alma , 3.4.430 a 1).

A explicação de Aristóteles de como isso foi possível não era estritamente empirista em um sentido moderno, mas sim com base em sua teoria da potência e ato , e a experiência de percepções sensoriais ainda requer a ajuda do ativo nous . Essas noções contrastavam com as noções platônicas da mente humana como uma entidade que pré-existia em algum lugar nos céus, antes de ser enviada para se juntar a um corpo na Terra (ver Fédon e Apologia de Platão , bem como outros). Aristóteles foi considerado por dar uma posição mais importante à percepção sensorial do que Platão , e os comentaristas da Idade Média resumiram uma de suas posições como "nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu "(latim para" nada no intelecto sem primeiro estar nos sentidos ").

Essa ideia foi mais tarde desenvolvida na filosofia antiga pela escola estóica , por volta de 330 aC. A epistemologia estóica geralmente enfatiza que a mente começa em branco, mas adquire conhecimento à medida que o mundo exterior é impresso nela. [17] O doxógrafo Aécio resume essa visão como "Quando um homem nasce, dizem os estóicos, ele tem a parte dominante de sua alma como uma folha de papel pronta para ser escrita". [18]

Um desenho de Ibn Sina (Avicena) de 1271

Idade de ouro islâmica e pré-renascimento (séculos V a 15 dC)

Durante a Idade Média (do 5º ao 15º século EC), a teoria da tabula rasa de Aristóteles foi desenvolvida por filósofos islâmicos começando com Al Farabi (c. 872 - 951 DC), evoluindo para uma teoria elaborada por Avicena (c. 980 - 1037 ) [19] e demonstrado como um experimento de pensamento por Ibn Tufail . [20] Para Avicena ( Ibn Sina ), por exemplo, a tabula rasa é uma potencialidade pura que se atualiza por meio da educação, e o conhecimento é obtido por meio de "familiaridade empírica com objetos neste mundo, dos quais se abstraem conceitos universais", desenvolvido por meio de um " método silogístico de raciocínio no qual as observações levam a afirmações proposicionais que, quando combinadas, levam a outros conceitos abstratos". O próprio intelecto se desenvolve a partir de um intelecto material ( al-'aql al-hayulani ), que é uma potencialidade "que pode adquirir conhecimento para o intelecto ativo ( al- 'aql al-fa'il ), o estado do intelecto humano em conjunção com a fonte perfeita de conhecimento ". [19]Assim, o "intelecto ativo" imaterial, separado de qualquer pessoa individual, ainda é essencial para que a compreensão ocorra.

No século 12 dC, o filósofo e romancista muçulmano andaluz Abu Bakr Ibn Tufail (conhecido como "Abubacer" ou "Ebn Tophail" no Ocidente) incluiu a teoria da tabula rasa como um experimento mental em seu romance filosófico árabe , Hayy ibn Yaqdhan no qual ele descreveu o desenvolvimento da mente de uma criança selvagem "de uma tabula rasa à de um adulto, em completo isolamento da sociedade" em uma ilha deserta , apenas através da experiência. A tradução latina de seu romance filosófico , intitulado Philosophus Autodidactus, publicado por Edward Pococke, o Jovem em 1671, teve influência na formulação de John Locke da tabula rasa em An Essay Concerning Human Understanding . [20]

Um romance teológico islâmico semelhante , Theologus Autodidactus , foi escrito pelo teólogo e médico árabe Ibn al-Nafis no século XIII. Também lidou com o tema do empirismo por meio da história de uma criança selvagem em uma ilha deserta, mas se afastou de seu antecessor ao descrever o desenvolvimento da mente do protagonista por meio do contato com a sociedade, e não do isolamento da sociedade. [21]

Durante o século 13, Tomás de Aquino adotou na escolástica a posição aristotélica de que os sentidos são essenciais para a mente. Bonaventure (1221-1274), um dos mais fortes oponentes intelectuais de Tomás de Aquino, ofereceu alguns dos mais fortes argumentos a favor da ideia platônica da mente.

Itália renascentista

No final do Renascimento, vários escritores começaram a questionar a compreensão medieval e clássica da aquisição de conhecimento de uma forma mais fundamental. Na escrita política e histórica, Niccolò Machiavelli e seu amigo Francesco Guicciardini iniciaram um novo estilo realista de escrita. Maquiavel, em particular, desprezava os escritores de política que julgavam tudo em comparação com os ideais mentais e exigia que as pessoas estudassem a "verdade efetiva". Seu contemporâneo, Leonardo da Vinci(1452-1519) disse: "Se você descobrir, por experiência própria, que algo é um fato e contradiz o que alguma autoridade escreveu, então você deve abandonar a autoridade e basear seu raciocínio em suas próprias descobertas." [22]

Significativamente, um sistema metafísico empírico foi desenvolvido pelo filósofo italiano Bernardino Telesio que teve um enorme impacto no desenvolvimento de pensadores italianos posteriores, incluindo os alunos de Telesio, Antonio Persio e Sertorio Quattromani , seus contemporâneos Thomas Campanella e Giordano Bruno , e mais tarde filósofos britânicos como Francis Bacon , que considerava Telesio como "o primeiro dos modernos". [23] A influência de Telesio também pode ser vista nos filósofos franceses René Descartes e Pierre Gassendi . [23]

O teórico da música decididamente anti-aristotélico e anticlerical Vincenzo Galilei (c. 1520 - 1591), pai de Galileu e inventor da monodia , utilizou o método para resolver com sucesso problemas musicais, em primeiro lugar, de afinação como a relação de altura para a tensão e massa das cordas em instrumentos de cordas e para o volume de ar em instrumentos de sopro; e, em segundo lugar, à composição, por suas várias sugestões aos compositores em seu Dialogo della musica antica e moderna (Florença, 1581). A palavra italiana que ele usou para "experimento" foi esperienza . É sabido que foi a influência pedagógica essencial sobre o jovem Galileu, seu filho mais velho (cf. Coelho, ed.Música e Ciência na Era de Galileu Galilei ), sem dúvida um dos empiristas mais influentes da história. Vincenzo, por meio de sua pesquisa de afinação, encontrou a verdade subjacente no cerne do mito incompreendido dos " martelos de Pitágoras" (o quadrado dos números em questão produziu esses intervalos musicais, não os números reais, como se acreditava), e por meio deste e de outros as descobertas que demonstravam a falibilidade das autoridades tradicionais, uma atitude radicalmente empírica desenvolvida, passaram para Galileu, que considerou "experiência e demonstração" como a condição sine qua non de uma investigação racional válida.

Empirismo britânico

Thomas hobbes

O empirismo britânico , uma caracterização retrospectiva, surgiu durante o século 17 como uma abordagem da filosofia e da ciência moderna . Embora ambos integrantes dessa transição abrangente, Francis Bacon , na Inglaterra, aconselhou o empirismo em 1620 , enquanto René Descartes , na França, defendeu o racionalismo por volta de 1640, uma distinção traçada por Immanuel Kant , na Alemanha, perto de 1780 . (A filosofia natural de Bacon foi influenciada pelo filósofo italiano Bernardino Telesio e pelo médico suíço Paracelso .) [23] Contribuindo mais tarde no século 17, Thomas Hobbes e Baruch Spinoza são retrospectivamente identificados da mesma forma como um empirista e um racionalista, respectivamente. No Iluminismo durante o século 18, tanto George Berkeley , na Inglaterra, quanto David Hume , na Escócia , se tornaram os principais expoentes do empirismo, uma liderança precedida no final do século 17 por John Locke , também na Inglaterra, daí o domínio do empirismo na Filosofia britânica.

Em resposta ao " racionalismo continental " do início a meados do século 17 , John Locke (1632-1704) propôs em An Essay Concerning Human Understanding (1689) uma visão muito influente em que o único conhecimento que os humanos podem ter é a posteriori , ou seja, , com base na experiência. Locke é famoso por sustentar a proposição de que a mente humana é uma tabula rasa, uma "tábua em branco", nas palavras de Locke, "papel branco", na qual as experiências derivadas das impressões dos sentidos à medida que a vida de uma pessoa avança são escritas. Existem duas fontes de nossas idéias: sensação e reflexão. Em ambos os casos, é feita uma distinção entre ideias simples e complexas. Os primeiros são não analisáveis ​​e divididos em qualidades primárias e secundárias. As qualidades primárias são essenciais para que o objeto em questão seja o que é. Sem qualidades primárias específicas, um objeto não seria o que é. Por exemplo, uma maçã é uma maçã devido ao arranjo de sua estrutura atômica. Se uma maçã fosse estruturada de maneira diferente, deixaria de ser uma maçã. As qualidades secundárias são as informações sensoriais que podemos perceber a partir de suas qualidades primárias. Por exemplo, uma maçã pode ser percebida em várias cores, tamanhos,e texturas, mas ainda é identificada como uma maçã. Portanto, suas qualidades primárias ditam o que o objeto é essencialmente, enquanto suas qualidades secundárias definem seus atributos. Idéias complexas combinam idéias simples e se dividem em substâncias, modos e relações. Segundo Locke, nosso conhecimento das coisas é uma percepção de ideias que estão em conformidade ou discordância entre si, o que é muito diferente da busca porque é muito diferente da busca porque é muito diferente da busca porcerteza de Descartes .

Uma geração depois, o bispo anglicano irlandês , George Berkeley (1685-1753), determinou que a visão de Locke imediatamente abriu uma porta que levaria ao ateísmo final . Em resposta a Locke, ele apresentou em seu Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano (1710) um importante desafio ao empirismo em que as coisas existem como resultado de serem percebidas ou em virtude do fato de serem uma entidade fazendo a percepção. (Para Berkeley, Deus preenche os humanos fazendo a percepção sempre que os humanos não estão por perto para fazê-lo.) Em seu texto Alciphron, Berkeley sustentou que qualquer ordem que os humanos possam ver na natureza é a linguagem ou caligrafia de Deus. [24] A abordagem de Berkeley ao empirismo mais tarde viria a ser chamada de idealismo subjetivo . [25] [26]

O filósofo escocês David Hume (1711-1776) respondeu às críticas de Berkeley a Locke, bem como a outras diferenças entre os primeiros filósofos modernos, e levou o empirismo a um novo nível de ceticismo. Hume argumentou, de acordo com a visão empirista, que todo conhecimento deriva da experiência dos sentidos, mas ele aceitou que isso tem implicações normalmente não aceitáveis ​​para os filósofos. Ele escreveu, por exemplo, "Locke divide todos os argumentos em demonstrativos e prováveis. Nessa visão, devemos dizer que é apenas provável que todos os homens morram ou que o sol nascerá amanhã, porque nenhum desses dois pode ser demonstrado. Mas para conformar nossa linguagem mais ao uso comum, devemos dividir os argumentos em demonstrações, provas e probabilidades - por 'provas' significando argumentos da experiência que não deixam espaço para dúvidas ou oposição. " [27] E, [28]

Eu acredito que a explicação mais geral e mais popular deste assunto, é dizer [Ver Sr. Locke, capítulo do poder.], Aquela descoberta da experiência, que existem várias novas produções na matéria, como os movimentos e variações do corpo , e concluindo que deve haver em algum lugar um poder capaz de produzi-los, chegamos finalmente por esse raciocínio à ideia de poder e eficácia. Mas para estarmos convencidos de que essa explicação é mais popular do que filosófica, precisamos apenas refletir sobre dois princípios muito óbvios. Em primeiro lugar, essa razão sozinha nunca pode dar origem a qualquer ideia original e, em segundo lugar, essa razão, distinta da experiência, nunca pode nos fazer concluir que uma causa ou qualidade produtiva é absolutamente necessária para todo começo de existência. Ambas as considerações foram suficientemente explicadas:e, portanto, no momento não será mais insistido.

-  Hume, Seção XIV, "Da ideia de conexão necessária", em A Treatise of Human Nature

Hume dividiu todo o conhecimento humano em duas categorias: relações de idéias e questões de fato (ver também a distinção analítico-sintética de Kant ). As proposições matemáticas e lógicas (por exemplo, "que o quadrado da hipotenusa é igual à soma dos quadrados dos dois lados") são exemplos da primeira, enquanto as proposições que envolvem alguma observação contingente do mundo (por exemplo, "o sol nasce no Leste ") são exemplos do segundo. Todas as "ideias" das pessoas, por sua vez, derivam de suas "impressões". Para Hume, uma "impressão" corresponde aproximadamente ao que chamamos de sensação. Lembrar ou imaginar tais impressões é ter uma "ideia".As ideias são, portanto, cópias tênues de sensações. [29]

O empirismo de David Hume levou a várias escolas filosóficas.

Hume afirmava que nenhum conhecimento, mesmo as crenças mais básicas sobre o mundo natural, pode ser estabelecido de forma conclusiva pela razão. Em vez disso, afirmou ele, nossas crenças são mais o resultado de hábitos acumulados , desenvolvidos em resposta a experiências sensoriais acumuladas. Entre seus muitos argumentos, Hume também acrescentou outra vertente importante ao debate sobre o método científico - a do problema da indução . Hume argumentou que requer raciocínio indutivo para chegar às premissas para o princípio do raciocínio indutivo e, portanto, a justificativa para o raciocínio indutivo é um argumento circular. [29]Entre as conclusões de Hume a respeito do problema da indução está que não há certeza de que o futuro se parecerá com o passado. Assim, como um exemplo simples apresentado por Hume, não podemos saber com certeza, por meio do raciocínio indutivo, que o sol continuará a nascer no Oriente, mas, em vez disso , podemos esperar que isso aconteça porque o fez repetidamente no passado. [29]

Hume concluiu que coisas como a crença em um mundo externo e a crença na existência do self não eram racionalmente justificáveis. De acordo com Hume, essas crenças deviam ser aceitas por causa de sua base profunda no instinto e nos costumes. O legado duradouro de Hume, entretanto, foi a dúvida de que seus argumentos céticos lançavam sobre a legitimidade do raciocínio indutivo, permitindo que muitos céticos que o seguiram lançassem dúvidas semelhantes.

Phenomenalism

A maioria dos seguidores de Hume discordou de sua conclusão de que a crença em um mundo externo é racionalmente injustificável, argumentando que os próprios princípios de Hume continham implicitamente a justificativa racional para tal crença, isto é, além de se contentar em deixar a questão repousar sobre o instinto humano, o costume e hábito. [30] De acordo com uma teoria empirista extrema conhecida como fenomenalismo , antecipada pelos argumentos de Hume e George Berkeley, um objeto físico é um tipo de construção a partir de nossas experiências. [31] O fenomenalismo é a visão de que objetos físicos, propriedades, eventos (tudo o que é físico) são redutíveis a objetos mentais, propriedades, eventos. Em última análise, apenas objetos mentais, propriedades, eventos, existem - daí o termo intimamente relacionado idealismo subjetivo . Pela linha de pensamento fenomenalista, ter uma experiência visual de uma coisa física real é ter uma experiência de um certo tipo de grupo de experiências. Este tipo de conjunto de experiências possui uma constância e coerência que falta ao conjunto de experiências de que as alucinações, por exemplo, fazem parte. Como John Stuart Mill colocou em meados do século 19, a matéria é a "possibilidade permanente de sensação". [32] O empirismo de Mill deu um passo significativo além de Hume em ainda outro aspecto: ao sustentar que a indução é necessária para todo conhecimento significativo, incluindo a matemática. Conforme resumido por DW Hamlin:

[Mill] afirmou que as verdades matemáticas eram meramente generalizações altamente confirmadas da experiência; inferência matemática, geralmente concebida como dedutiva [e a priori ] na natureza, Mill estabeleceu como baseada na indução. Assim, na filosofia de Mill, não havia um lugar real para o conhecimento baseado nas relações de ideias. Em sua opinião, a necessidade lógica e matemática é psicológica; somos simplesmente incapazes de conceber quaisquer outras possibilidades além daquelas que as proposições lógicas e matemáticas afirmam. Esta é talvez a versão mais extrema de empirismo conhecida, mas não encontrou muitos defensores. [26]

O empirismo de Mill afirmava, portanto, que o conhecimento de qualquer tipo não provém da experiência direta, mas uma inferência indutiva da experiência direta. [33] Os problemas que outros filósofos tiveram com a posição de Mill giram em torno das seguintes questões: Em primeiro lugar, a formulação de Mill encontra dificuldade quando descreve o que é a experiência direta, diferenciando apenas entre sensações reais e possíveis. Isso deixa de lado alguma discussão-chave a respeito das condições sob as quais tais "grupos de possibilidades permanentes de sensação" podem existir em primeiro lugar. Berkeley colocou Deus nessa lacuna; os fenomenalistas, incluindo Mill, essencialmente deixaram a questão sem resposta. Por fim, por não reconhecer um aspecto da "realidade" que vai além das meras "possibilidades de sensação", tal posição conduz a uma versão de idealismo subjetivo. Perguntas sobre como as vigas do piso continuam a apoiar um piso enquanto não são observadas,como as árvores continuam a crescer enquanto não são observadas e tocadas por mãos humanas, etc., permanecem sem resposta, e talvez sem resposta nesses termos.[26] [34] Em segundo lugar, a formulação de Mill deixa em aberto a possibilidade inquietante de que as "entidades de preenchimento de lacunas são puramente possibilidades e não realidades em absoluto". [34] Em terceiro lugar, a posição de Mill, ao chamar a matemática apenas de outra espécie de inferência indutiva, interpreta mal a matemática. Ela falha em considerar totalmente a estrutura e o método da ciência matemática , cujos produtos são obtidos por meio de umconjunto dedutivo internamente consistentede procedimentos que não se enquadram, nem hoje nem na época em que Mill escreveu, se enquadram no significado acordado de indução . [26] [34] [35]

A fase fenomenalista do empirismo pós-humiano terminou na década de 1940, pois nessa época havia se tornado óbvio que afirmações sobre coisas físicas não podiam ser traduzidas em afirmações sobre dados sensoriais reais e possíveis. [36] Se uma declaração de objeto físico deve ser traduzida em uma declaração de dados dos sentidos, a primeira deve ser pelo menos dedutível da última. Mas percebeu-se que não existe um conjunto finito de afirmações sobre dados dos sentidos reais e possíveis a partir das quais possamos deduzir até mesmo uma única afirmação de objeto físico. A declaração de tradução ou paráfrase deve ser expressa em termos de observadores normais em condições normais de observação. Há, no entanto, não finitaconjunto de afirmações formuladas em termos puramente sensoriais e que podem expressar a satisfação da condição da presença de um observador normal. De acordo com o fenomenalismo, dizer que um observador normal está presente é fazer a afirmação hipotética de que, se um médico inspecionasse o observador, o observador pareceria ao médico normal. Mas, é claro, o próprio médico deve ser um observador normal. Se quisermos especificar a normalidade desse médico em termos sensoriais, devemos fazer referência a um segundo médico que, ao inspecionar os órgãos dos sentidos do primeiro médico, teria ele mesmo de ter os dados dos sentidos que um observador normal possui ao inspecionar os órgãos dos sentidos de um sujeito que é um observador normal. E se quisermos especificar em termos sensoriais que o segundo médico é um observador normal, devemos nos referir a um terceiro médico,e assim por diante (veja também oterceiro homem ). [37] [38]

Empirismo lógico

O empirismo lógico (também positivismo lógico ou neopositivismo ) foi uma tentativa do início do século 20 de sintetizar as ideias essenciais do empirismo britânico (por exemplo, uma forte ênfase na experiência sensorial como base para o conhecimento) com certos insights da lógica matemática desenvolvida por Gottlob Frege e Ludwig Wittgenstein . Algumas das figuras-chave neste movimento foram Otto Neurath , Moritz Schlick e o resto do Círculo de Viena , junto com AJ Ayer , Rudolf Carnap e Hans Reichenbach .

Os neopositivistas aderiram a uma noção de filosofia como o esclarecimento conceitual dos métodos, insights e descobertas das ciências. Eles viram no simbolismo lógico elaborado por Frege (1848-1925) e Bertrand Russell (1872-1970) um poderoso instrumento que poderia reconstruir racionalmente todo o discurso científico em uma linguagem ideal e logicamente perfeita que estaria livre das ambiguidades e deformações de linguagem natural. Isso deu origem ao que eles viam como pseudoproblemas metafísicos e outras confusões conceituais. Combinando a tese de Frege de que todas as verdades matemáticas são lógicas com a ideia inicial de Wittgenstein de que todas as verdades lógicas são meras tautologias linguísticas, eles chegaram a uma classificação dupla de todas as proposições: a "analítica" ( a priori ) e a "sintética" ( a posteriori ). [39] Nesta base, eles formularam um forte princípio de demarcação entre as frases que têm sentido e aqueles que não o fazem: o chamado " princípio de verificação ". Qualquer frase que não seja puramente lógica, ou que não seja verificável, é desprovida de significado. Como resultado, a maioria dos problemas metafísicos, éticos, estéticos e outros problemas filosóficos tradicionais passaram a ser considerados pseudoproblemas. [40]

No empirismo extremo dos neopositivistas - pelo menos antes da década de 1930 - qualquer afirmação genuinamente sintética deve ser redutível a uma afirmação definitiva (ou conjunto de afirmações definitivas) que expressa observações ou percepções diretas. Anos depois, Carnap e Neurath abandonaram esse tipo de fenomenalismo em favor de uma reconstrução racional do conhecimento na linguagem de uma física espaço-temporal objetiva. Ou seja, em vez de traduzir sentenças sobre objetos físicos em dados dos sentidos, tais sentenças deveriam ser traduzidas nas chamadas sentenças de protocolo , por exemplo, " X no local Y e no tempo T observa tal e tal". [41] As teses centrais do positivismo lógico (verificacionismo, a distinção analítico-sintético, reducionismo, etc.) sofreram forte ataque após a Segunda Guerra Mundial por pensadores como Nelson Goodman , WV Quine , Hilary Putnam , Karl Popper e Richard Rorty . No final da década de 1960, isso se tornou evidente para a maioria [ quem? ] aos filósofos que o movimento praticamente percorreu seu curso, embora sua influência ainda seja significativa entre os filósofos analíticos contemporâneos , como Michael Dummett e outros anti-realistas .

Pragmatismo

No final do século 19 e no início do século 20, surgiram várias formas de filosofia pragmática . As idéias de pragmatismo, em suas várias formas, desenvolveram-se principalmente a partir de discussões entre Charles Sanders Peirce e William James, quando ambos estavam em Harvard na década de 1870. James popularizou o termo "pragmatismo", dando a Peirce todo o crédito por seu patrimônio, mas Peirce mais tarde se opôs às tangentes que o movimento estava tomando e redobrou o que considerava a ideia original com o nome de "pragmaticismo". Junto com sua teoria pragmática da verdade , esta perspectiva integra os insights básicos do pensamento empírico (baseado na experiência) e racional (baseado no conceito).

Charles Peirce (1839–1914) foi altamente influente no estabelecimento das bases para o método científico empírico de hoje . [42] Embora Peirce criticou severamente muitos elementos do tipo peculiar de racionalismo de Descartes, ele não rejeitou o racionalismo completamente. Na verdade, ele concordou com as idéias principais do racionalismo, mais importante ainda, a idéia de que os conceitos racionais podem ser significativos e a idéia de que os conceitos racionais necessariamente vão além dos dados fornecidos pela observação empírica. Nos anos posteriores, ele até enfatizou o lado impulsionado pelo conceito do debate então em andamento entre o empirismo estrito e o racionalismo estrito, em parte para contrabalançar os excessos aos quais alguns de seus companheiros haviam assumido o pragmatismo sob a visão empirista estrita "baseada em dados".

Uma das principais contribuições de Peirce foi colocar o raciocínio indutivo e o raciocínio dedutivo em um modo complementar ao invés de competitivo, o último dos quais havia sido a tendência primária entre os instruídos desde que David Hume escreveu um século antes. A isso, Peirce acrescentou o conceito de raciocínio abdutivo . As três formas combinadas de raciocínio servem como base conceitual primária para o método científico empiricamente baseado hoje. A abordagem de Peirce "pressupõe que (1) os objetos de conhecimento são coisas reais, (2) os caracteres (propriedades) de coisas reais não dependem de nossas percepções delas, e (3) todos que têm experiência suficiente de coisas reais concordarão sobre a verdade sobre eles. De acordo com a doutrina do falibilismo de Peirce, as conclusões da ciência são sempre provisórias. A racionalidade do método científico não depende da certeza de suas conclusões, mas de seu caráter autocorretivo: pela aplicação continuada do método a ciência pode detectar e corrigir seus próprios erros e, assim, eventualmente levar à descoberta da verdade ”. [43]

Em seu Harvard "Lectures on Pragmatism" (1903), Peirce enumerou o que chamou de "três proposições cotárias do pragmatismo" ( L: cos, cotis whetstone), dizendo que elas "colocam o limite na máxima do pragmatismo ". Em primeiro lugar, ele listou a observação peripatético-tomista mencionada acima, mas observou ainda que essa ligação entre a percepção sensorial e a concepção intelectual é uma via de mão dupla. Ou seja, pode-se dizer que tudo o que encontramos no intelecto também está incipientemente nos sentidos. Portanto, se as teorias são carregadas de teorias, então também o são os sentidos, e a própria percepção pode ser vista como uma espécie de inferência abdutiva, sua diferença é que está além do controle e, portanto, além da crítica - em uma palavra, incorrigível. Isso de forma alguma entra em conflito com a falibilidade e revisibilidade dos conceitos científicos, uma vez que é apenas a percepção imediata em sua individualidade única ou "esteidade" - o que os Escolásticos chamam de haecceity - que está além do controle e da correção. Os conceitos científicos, por outro lado, são de natureza geral, e as sensações transitórias, em outro sentido, encontram correção dentro deles. Esta noção de percepção como abdução tem recebido reavivamentos periódicos nas pesquisas de inteligência artificial e ciência cognitiva , mais recentemente, por exemplo, com o trabalho de Irvin Rock sobre percepção indireta. [44] [45]

Por volta do início do século 20, William James (1842-1910) cunhou o termo " empirismo radical " para descrever uma ramificação de sua forma de pragmatismo, que ele argumentou que poderia ser tratada separadamente de seu pragmatismo - embora na verdade os dois conceitos estão entrelaçados nas palestras publicadas de James. James sustentou que o empiricamente observado "o universo diretamente apreendido não precisa ... de nenhum suporte conectivo transempírico estranho", [46] com o que ele pretendia descartar a percepção de que pode haver qualquer valor agregado pela busca de explicações sobrenaturais para fenômenos naturais . O "empirismo radical" de James, portanto, não éradical no contexto do termo "empirismo", mas é bastante consistente com o uso moderno do termo " empírico ". Seu método de argumentação para chegar a esse ponto de vista, entretanto, ainda encontra prontamente o debate dentro da filosofia, mesmo hoje.

John Dewey (1859–1952) modificou o pragmatismo de James para formar uma teoria conhecida como instrumentalismo . O papel da experiência sensorial na teoria de Dewey é crucial, pois ele via a experiência como a totalidade unificada de coisas por meio da qual tudo o mais está inter-relacionado. O pensamento básico de Dewey, de acordo com o empirismo, era que a realidade é determinada pela experiência passada. Portanto, os humanos adaptam suas experiências passadas de coisas para realizar experimentos e testar os valores pragmáticos de tal experiência. O valor de tal experiência é medido experimentalmente e cientificamente, e os resultados de tais testes geram ideias que servem como instrumentos para experimentações futuras, [47] nas ciências físicas como na ética. [48] Assim, as idéias no sistema de Dewey retêm seu sabor empirista, visto que só são conhecidas a posteriori .

Veja também

Notas finais

  1. ^ Psillos, Stathis; Coalhada, Martin (2010). The Routledge Companion to Philosophy of Science (1. publ. In paperback ed.). Londres: Routledge. pp. 129–38. ISBN 978-0415546133.
  2. ^ Baird, Forrest E .; Walter Kaufmann (2008). De Platão a Derrida . Upper Saddle River, Nova Jersey: Pearson Prentice Hall. ISBN 978-0-13-158591-1.[ página necessária ]
  3. ^ Hume, David. Inquiry Concerning Human Understanding , 1748. [ página necessária ]
  4. ^ Scheibe, Erhard. (2001). Entre o racionalismo e o empirismo: artigos selecionados na filosofia da física . Springer. ISBN 0-387-98520-4. OCLC  45888831 .
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