Teoria critica

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Uma teoria crítica é qualquer abordagem à filosofia social que se concentra na avaliação reflexiva e crítica da sociedade e da cultura para revelar e desafiar as estruturas de poder [ carece de fontes ] . Com raízes na sociologia e na crítica literária , defende que os problemas sociais decorrem mais das estruturas sociais e dos pressupostos culturais do que dos indivíduos. Argumenta que a ideologia é o principal obstáculo à libertação humana. [1] A teoria crítica encontra aplicações em vários campos de estudo, incluindo psicologia ,sociologia , história , teoria da comunicação , filosofia e teoria feminista .

Especificamente, a Teoria Crítica (em maiúsculas) é uma escola de pensamento praticada pelos teóricos da Escola de Frankfurt Herbert Marcuse , Theodor Adorno , Walter Benjamin , Erich Fromm e Max Horkheimer . Horkheimer descreveu uma teoria como crítica na medida em que busca " libertar os seres humanos das circunstâncias que os escravizam". [2] Embora um produto do modernismo , e embora muitos dos progenitores da Teoria Crítica fossem céticos em relação ao pós- modernismo, A Teoria Crítica é um dos principais componentes do pensamento moderno e pós-moderno, e é amplamente aplicada nas ciências humanas e sociais hoje. [3] [4] [5]

Além de suas raízes na primeira geração da Escola de Frankfurt, a teoria crítica também foi influenciada por György Lukács e Antonio Gramsci . Além disso, os estudiosos da Escola de Frankfurt de segunda geração foram influentes, notadamente Jürgen Habermas . Na obra de Habermas, a teoria crítica transcendeu suas raízes teóricas no idealismo alemão e se aproximou do pragmatismo americano . A preocupação com a " base e superestrutura " social é um dos conceitos filosóficos marxistas remanescentes em grande parte da teoria crítica contemporânea. [6] : 5–8 

Visão geral

A Stanford Encyclopedia of Philosophy distingue entre a Teoria Crítica (em maiúsculas) como produto de várias gerações de filósofos e teóricos sociais alemães da Escola de Frankfurt, por um lado, e qualquer abordagem filosófica que busque a emancipação dos seres humanos e trabalhe ativamente para mudar a sociedade em de acordo com as necessidades humanas (geralmente chamado de "teoria crítica", sem capitalização) por outro. Abordagens filosóficas dentro dessa definição mais ampla incluem feminismo , teoria racial crítica e formas de pós -colonialismo . [7]

Max Horkheimer definiu pela primeira vez a teoria crítica ( alemão : Kritische Theorie ) em seu ensaio de 1937 "Teoria Tradicional e Crítica", como uma teoria social orientada para criticar e mudar a sociedade como um todo, em contraste com a teoria tradicional orientada apenas para entendê-la ou explicá-la. Querendo distinguir a teoria crítica como uma forma radical e emancipatória da filosofia marxista , Horkheimer criticou tanto o modelo de ciência apresentado pelo positivismo lógico quanto o que ele e seus colegas viam como o positivismo e o autoritarismo encobertos do marxismo ortodoxo eComunismo . Ele descreveu uma teoria como crítica na medida em que busca "libertar os seres humanos das circunstâncias que os escravizam". [8] A teoria crítica envolve uma dimensão normativa , seja criticando a sociedade em termos de alguma teoria geral de valores ou normas ( devers ), ou criticando a sociedade em termos de seus próprios valores adotados (ou seja , crítica imanente ). [9] Significativamente, a teoria crítica não apenas conceitua e critica as estruturas de poder da sociedade, mas também estabelece um modelo empiricamente fundamentado para vincular a sociedade ao sujeito humano. [10]Defende as ambições universalistas da tradição, mas o faz dentro de um contexto específico de pesquisa sócio-científica e histórica. [10]

Os conceitos centrais da teoria crítica são que ela deve:

A teoria crítica pós -moderna é outro produto importante da teoria crítica. Analisa a fragmentação das identidades culturais para desafiar construções da era modernista , como metanarrativas , racionalidade e verdades universais, ao mesmo tempo em que politiza os problemas sociais "situando-os em contextos históricos e culturais, para se envolver no processo de coleta e análise de dados , e relativizar suas descobertas." [11]

Kant e Marx

Essa versão da teoria "crítica" deriva do uso do termo crítica por Immanuel Kant em sua Crítica da Razão Pura e de Marx, na premissa de que Das Kapital é uma "crítica da economia política ".

No idealismo transcendental de Kant , crítica significa examinar e estabelecer os limites da validade de uma faculdade, tipo ou corpo de conhecimento, especialmente levando em conta as limitações dos conceitos fundamentais e irredutíveis desse sistema de conhecimento . A noção de crítica de Kant tem sido associada à derrubada de crenças filosóficas, sociais e políticas falsas, improváveis ​​ou dogmáticas . Sua crítica da razão envolvia a crítica de ideias dogmáticas teológicas e metafísicas e se entrelaçava com o aprimoramento da autonomia ética e a crítica iluminista dasuperstição e autoridade irracional. Ignorado por muitos nos círculos “ realistas críticos ” [ palavras de doninha ] é que o ímpeto imediato de Kant para escrever a Crítica da Razão Pura foi abordar os problemas levantados pelo empirismo cético de David Hume que, ao atacar a metafísica, empregou a razão e a lógica para argumentar contra a cognoscibilidade do mundo e noções comuns de causação . Kant, em contraste, pressionou o emprego de reivindicações metafísicas a priori como um requisito, pois se alguma coisa deve ser considerada cognoscível, ela teria que ser estabelecida em abstrações distintas de fenômenos perceptíveis.

Marx desenvolveu explicitamente a noção de crítica na crítica da ideologia , ligando-a à prática da revolução social , como afirma a 11ª seção de suas Teses sobre Feuerbach : "Os filósofos apenas interpretaram o mundo, de várias maneiras; o ponto é para mudá-lo." [12]

Adorno e Horkheimer

Uma das características distintivas da teoria crítica, como Theodor W. Adorno e Max Horkheimer elaboraram em sua Dialética do Esclarecimento (1947), é uma ambivalência sobre a fonte ou fundamento último da dominação social, ambivalência que deu origem ao " pessimismo " da nova teoria crítica sobre a possibilidade de emancipação e liberdade humana . [13] Essa ambivalência estava enraizada nas circunstâncias históricas em que a obra foi originalmente produzida, particularmente a ascensão do nazismo , do capitalismo de Estado e da indústria cultural.como formas inteiramente novas de dominação social que não podiam ser explicadas adequadamente nos termos da sociologia marxista tradicional . [14] [15]

Para Adorno e Horkheimer, a intervenção estatal na economia havia efetivamente abolido a tensão tradicional entre as " relações de produção " do marxismo e as " forças produtivas materiais " da sociedade. O mercado (como mecanismo "inconsciente" de distribuição de mercadorias) foi substituído pelo planejamento centralizado . [16]

Ao contrário da previsão de Marx no Prefácio a uma Contribuição à Crítica da Economia Política , essa mudança não levou a "uma era de revolução social ", mas ao fascismo e ao totalitarismo . Assim, a teoria crítica foi deixada, nas palavras de Habermas, sem "nada de reserva a que pudesse apelar, e quando as forças de produção entram em uma simbiose funesta com as relações de produção que deveriam escancarar, há não há mais dinamismo sobre o qual a crítica possa basear sua esperança”. [17]Para Adorno e Horkheimer, isso colocava o problema de como explicar a aparente persistência da dominação na ausência da própria contradição que, de acordo com a teoria crítica tradicional, era a fonte da própria dominação.

Habermas

Na década de 1960, Habermas , proponente da teoria social crítica , [18] elevou a discussão epistemológica a um novo patamar em seu Conhecimento e Interesses Humanos (1968), ao identificar o conhecimento crítico como baseado em princípios que o diferenciavam tanto das ciências naturais ou as humanidades , por meio de sua orientação para a autorreflexão e emancipação. [19] Embora insatisfeito com o pensamento de Adorno e Horkheimer na Dialética do Iluminismo , Habermas compartilha a visão de que, na forma da racionalidade instrumental , a era doa modernidade marca um afastamento da libertação do iluminismo e uma nova forma de escravização. [6] : 6  Na obra de Habermas, a teoria crítica transcendeu suas raízes teóricas no idealismo alemão e se aproximou do pragmatismo americano .

As ideias de Habermas sobre a relação entre modernidade e racionalização são, nesse sentido, fortemente influenciadas por Max Weber . Ele dissolveu ainda os elementos da teoria crítica derivados do idealismo alemão hegeliano , embora sua epistemologia permaneça amplamente marxista. Talvez suas duas ideias mais influentes sejam os conceitos de esfera pública e ação comunicativa , esta última chegando em parte como reação a novos desafios pós-estruturais ou chamados “ pós -modernos ” ao discurso da modernidade. Habermas manteve correspondência regular com Richard Rorty , e um forte senso de filosofiao pragmatismo pode ser sentido em seu pensamento, que frequentemente atravessa as fronteiras entre a sociologia e a filosofia.

Teóricos críticos modernos

Filósofos e pesquisadores contemporâneos que se concentraram em compreender e criticar a teoria crítica incluem Axel Honneth e Rahel Jaeggi . Honneth é conhecido por suas obras Patologia da Razão e O Legado da Teoria Crítica , nas quais tenta explicar o propósito da Teoria Crítica em um contexto moderno. [20] Jaeggi se concentra tanto na intenção original da teoria crítica quanto em uma compreensão mais moderna que alguns argumentam ter criado uma nova base para o uso moderno da teoria crítica. [20]

Honneth é o mais conhecido dos dois. Ele estabeleceu uma teoria que muitos usam para entender a teoria crítica, a teoria do reconhecimento . [21] Nessa teoria, ele afirma que, para que alguém seja responsável por si mesmo e por sua própria identidade, deve ser reconhecido também por aqueles que o cercam: sem o reconhecimento dos pares e da sociedade, a teoria crítica não poderia ocorrer.

Como muitos outros que apostam na teoria crítica, Jaeggi fala abertamente sobre o custo do capitalismo para a sociedade. Ao longo de seus muitos escritos e teorias, ela permaneceu em dúvida sobre a necessidade e o uso do capitalismo em relação à teoria crítica. [22] A maioria das interpretações da teoria crítica de Jaeggi parecem trabalhar contra os fundamentos de Habermas e seguem mais as linhas de Honneth em termos de como olhar a economia através das lentes da teoria. [23] Ela compartilha muitas das crenças de Honneth, e muitas de suas obras tentam defendê-las contra as críticas que Honneth recebeu. [24]

Na academia

Teoria social crítica pós-moderna

Com foco na linguagem , simbolismo, comunicação e construção social , a teoria crítica tem sido aplicada nas ciências sociais como uma crítica da construção social e da sociedade pós -moderna . [4]

Enquanto a teoria crítica modernista (como descrita acima) se preocupa com "formas de autoridade e injustiça que acompanharam a evolução do capitalismo industrial e corporativo como um sistema político-econômico ", a teoria crítica pós -moderna politiza os problemas sociais "ao situá-los em contextos históricos e culturais , para se envolver no processo de coleta e análise de dados, e para relativizar suas descobertas." [11] O próprio significado é visto como instável devido à rápida transformação das estruturas sociais. Como resultado, a pesquisa se concentra em manifestações locais em vez de generalizações amplas.

A pesquisa crítica pós-moderna também é caracterizada pela crise de representação , que rejeita a ideia de que o trabalho de um pesquisador é uma "descrição objetiva de um outro estável". Em vez disso, muitos estudiosos pós-modernos adotaram "alternativas que incentivam a reflexão sobre a 'política e poética' de seu trabalho. Nesses relatos, os aspectos corporificados, colaborativos, dialógicos e improvisados ​​da pesquisa qualitativa são esclarecidos". [25]

O termo teoria crítica é muitas vezes apropriado quando um autor trabalha em termos sociológicos , mas ataca as ciências sociais ou humanas, tentando assim permanecer "fora" desses quadros de investigação. Michel Foucault foi descrito como um desses autores. [26] Jean Baudrillard também foi descrito como um teórico crítico na medida em que era um sociólogo crítico e não convencional; [27] esta apropriação é igualmente casual, mantendo pouca ou nenhuma relação com a Escola de Frankfurt . [28] Em contraste, Habermas é um dos principais críticos do pós-modernismo. [29]

Estudos de comunicação

A partir das décadas de 1960 e 1970, linguagem, simbolismo, texto e significado passaram a ser vistos como fundamento teórico para as humanidades , por influência de Ludwig Wittgenstein , Ferdinand de Saussure , George Herbert Mead , Noam Chomsky , Hans-Georg Gadamer , Roland Barthes , Jacques Derrida e outros pensadores da filosofia linguística e analítica , linguística estrutural , interacionismo simbólico , hermenêutica , semiologia , psicanálise de orientação linguística( Jacques Lacan , Alfred Lorenzer ) e desconstrução . [ citação necessária ]

Quando, nas décadas de 1970 e 1980, Habermas redefiniu a teoria social crítica como um estudo da comunicação , com competência comunicativa e racionalidade comunicativa de um lado, e comunicação distorcida de outro, as duas versões da teoria crítica começaram a se sobrepor a um nível muito maior. grau do que antes. [ citação necessária ]

Pedagogia

Os teóricos críticos creditaram amplamente a Paulo Freire as primeiras aplicações da teoria crítica à educação/ pedagogia , considerando sua obra mais conhecida como Pedagogia do Oprimido , um texto seminal no que hoje é conhecido como filosofia e movimento social da pedagogia crítica . [30] [31] Dedicado aos oprimidos e baseado em sua própria experiência ajudando adultos brasileiros a aprender a ler e escrever, Freire inclui uma análise detalhada de classe marxista em sua exploração da relação entre o colonizador e o colonizado. No livro, ele chama a pedagogia tradicional de " modelo bancário de educação ".", porque trata o aluno como um vaso vazio a ser preenchido com conhecimento. Ele defende que a pedagogia deve, ao invés, tratar o aluno como um co-criador do conhecimento.

Em contraste com o modelo bancário, o professor no modelo da teoria crítica não é o dispensador de todo o conhecimento, mas um participante que aprende com e com os alunos – conversando com eles, mesmo que aprendam com o professor. O objetivo é libertar o educando de uma construção opressora de professor versus aluno, uma dicotomia análoga a colonizador e colonizado. Não basta ao aluno analisar as estruturas e hierarquias de poder da sociedade, apenas reconhecer o desequilíbrio e a desigualdade; a pedagogia da teoria crítica também deve capacitar o aluno a refletir e agir sobre essa reflexão para desafiar um status quo opressivo. [30] [32]

Críticas

Embora os teóricos críticos muitas vezes tenham sido chamados de intelectuais marxistas, sua tendência a denunciar alguns conceitos marxistas e combinar a análise marxista com outras tradições sociológicas e filosóficas resultou em acusações de revisionismo por marxistas ortodoxos e filósofos marxistas-leninistas . Martin Jay disse que a primeira geração da teoria crítica é melhor compreendida não como a promoção de uma agenda filosófica ou ideologia específica, mas como "um inseto de outros sistemas". [33]

A teoria crítica tem sido criticada por não oferecer um roteiro claro para a ação política ( praxis ), muitas vezes repudiando explicitamente quaisquer soluções. [34] Essas objeções se aplicam principalmente à Escola de Frankfurt de primeira geração, enquanto a questão da política é abordada de maneira muito mais assertiva na teoria contemporânea. [35]

Veja também

Listas

Diários

Referências

Notas de rodapé

  1. ^ Geuss, Raymond (1981). A Ideia de uma Teoria Crítica . Cambridge University Press. págs. 2–3. ISBN 0-521-24072-7. O próprio coração da teoria crítica da sociedade é sua crítica da ideologia. Sua ideologia é o que impede os agentes da sociedade de perceberem corretamente sua verdadeira situação e seus reais interesses; para se libertar da repressão social, os agentes devem se livrar da ilusão ideológica.
  2. ^ (Horkheimer 1982, 244)
  3. ^ Ritzer, George, Sociological Theory , From Modern to Postmodern Social Theory (and Beyond) , McGraw-Hill Higher Education, Nova York, Nova York, 2008, pp. 567-568.
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  16. ^ Dialética do Iluminismo . pág. 38: "[G] uma são as leis objetivas do mercado que governavam as ações dos empresários e tendiam à catástrofe. Em vez disso, a decisão consciente dos diretores executivos executa como resultados (que são mais obrigatórios do que os mais cegos mecanismos de preços) a velha lei do valor e, portanto, o destino do capitalismo".
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Bibliografia

Links externos

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